Ракша Бандхан та Маріади

Montague Hall, Hounslow (England)







Send Feedback
Share

Ракша Бандхан та Маріади. Хаунслоу, Лондон (ВБ), 11 серпня 1984. –

Audio with Ukrainian subtitles

2 ч.: Стосунки з Матір’ю, Повага до Маріад.

3 ч.: Про майбутні шлюби й про гроші.

Після великого туру Об’єднаним Королівством Я впевнено відчуваю, що Сахаджа Йоґа пускає своє коріння, й ви вже можете бачити «сходження рослин». Дивує, що коли Я оголосила, що це може бути останній тур Британією, в якому Я братиму участь, усе почало складатися. Куди б ми не поїхали – все проходило дуже добре й успішно, у деяких місцях це було просто дивовижно. Ви мали чути про пані, яка не виходила з дому, бо страждала аґорафобією, й преса кинула нам виклик – мовляв, її треба зцілити, вона не виходить з дому. Ми попрацювали лише над її фотографією – й вона зцілилася, й тепер виходить на прогулянку. І вони підготували великий матеріал, де було сказано: «Ґуру виконує Свою обіцянку». Це лише одна з тих подій, що сталися, й про які ви могли чути.

Мушу сказати, що всі Сахаджа йоґи проявили себе як дуже згуртовані, дуже динамічні, й дуже уважні люди, які надзвичайно добре прогресують. І Я була щаслива тим, що вони прагнуть піднятися й виправити себе, розвивати себе, й справи у них ідуть, направду, набагато краще, ніж Я очікувала. Я була дуже, дуже приємно вражена усіма ними, й сподіваюся, що за 12 років усі ми дійсно станемо Сахаджа йоґами найвищого ґатунку в світі.
Отже сьогодні дуже великий день Ракша Бандхану, тож Я маю розповісти вам дещо про Ракша Бандхан. Перед цим нам необхідно поговорити про Маріади, яких мають дотримуватись Сахаджа Йоґи.
Один з моментів, серед тих, що Я помітила тут, на Заході, це те, що, хоча ми й зрозуміли важливість Муладхари, що є дуже важливо, це те, що, допоки ми не відновимо свою Муладхару повністю, в нас не буде стрімкого сходження.

Та попри це, все ще існують давні проблеми, які ви можите бачити навколо.
Наприклад, люди починають шукати собі пару в Сахаджа Йозі.

Це неприпустимо, це неприпустимо! Вам не можна псувати ваші ашрами, ваші центри, використовувати їх в якості шлюбних агентств. Ви маєте поважати це, до цього питання ви мусите ставитись з повагою.
Якщо вам треба одружитися, то ви можете знайти партнера для цього поза Сахаджа Йоґою – для початку. Але, якщо ви хочете одружитися в Сахаджа Йозі, вам не варто підбирати партнера серед Сахаджа йоґів. Це дуже небезпечна справа для самої Сахаджа Йоґи й для вас особисто. Це те, чого ніколи не має бути між Сахаджа йоґами. З усіх практичних міркувань ви – брати й сестри. Ось чому Я завжди заохочую шлюби між людьми з різних країн і різних центрів.
Оскільки в нас відбудеться шлюбна церемонія – велика програма – мушу сказати, що більшість шлюбів, укладених у такий спосіб, є дуже успішними, на відміну від тих шлюбів, які уклалися [в результаті власного пошуку]. Це дуже неправильно – самостійно вступати в шлюб з іншим Сахаджа йоґом. Це – небезпечно. Я не хочу нічого казати, але нічого доброго з того не вийде, бо це – антибожественна діяльність, безумовно антибожественна.
Очікується, що ви розвинете власну Брахмачарію, розвинете власну Муладхару.

Натомість, якщо ви шукаєте собі партнера серед Сахаджа йоґів, це спричинить дуже-дуже великий клопіт. Ваша Муладхара не вгамується. Я маю на увазі, що це дуже болісний удар для вашого розвитку. Через ваш минулий досвід і набуті умовності ви – люди – не розумієте, що важливо підтримувати чистоту центрів і чистоту кожного місця. Тож подібні стосунки в одному місті – це дуже погано. Це шкодить усім.

Довести до біди – це людська звичка, Я чула, як вони намагаються дражнити інших: «Ви разом виглядаєте краще, ви – чудова пара». Вони дражняться – і задоволені.

Це дуже викривлена втіха для Муладхари піддражнювати інших: «Ти дуже мило виглядаєш з ним, вам краще одружитися». Це якась романтична нісенітниця.
Звичайно, всім йоґам треба мати Браґмачарію. Та навіть, якщо ви не можете мати Браґмачарію, ви мусите мати Маріади. Не дражніть одне одного й не насолоджуйтесь такою нісенітницею, коли одруження ще не відбулося. Коли шлюб вже мав місце – то все гаразд.
І це повністю вбиває радість шлюбу, бо ніякої таємниці зовсім не лишається. Й неодноразово Я спостерігала, як встановлюються такі безглузді стосунки. Деякі з них направду негарні, й вони дійсно будуть збитковими, а деякі з них ніколи не встановляться. Тож, якщо вони встановлюються – вони неправильні, а якщо вони не встановлюються, то розбивають ваше серце.

Тож усі такого роду речі вам не варто робити. У нас був досвід людей, які одружилися поза колективом і привели чудових людей в Сахаджа Йоґу. Якщо ви можете так діяти – вам слід робити так. Однак, якщо вам належить одружитися з Сахаджа йоґом, вам не варто одружуватися ціною руйнування чистоти й ідеалів, які притаманні їй [Сахаджа Йозі]. Задля вашого ж блага, задля вашого власного задоволення, вам не варто псувати ім’я Сахаджа Йоґи.
Це те, що Я бачила, тож Я б сказала, що сьогодні – оскільки це День чистоти стосунків – хай ми усвідомимо, що маємо ставитися один до одного, як брати й сестри. Жодних таких ігор не можна допускати. Не дозволяйте вашому розуму дрейфувати в цьому [напрямку]. Бо якщо ви дозволите один раз, то тоді цьому не буде кінця. Зрештою, ви знаєте наскільки це важко буває привести вас до нормального стану.

Коли Христос сказав: «Не чини перелюбу очима», Він казав це не без практичного значення. Це має досить практичне значення для Сахаджа Йоґи. І не варто так дуже хвилюватися через шлюби. Чи це так важливо? Так багато одружилися – і що з ними сталося? Навіть в Сахаджа-шлюбах, дехто з них «впав» через ці погані звички.
Тож краще вам позбутися цих поганих звичок до шлюбу, бо після весілля все це продовжується: «біганина» за хлопцями й дівчатами. Тому [знайте]: якщо не приборкати ці погані звички до шлюбу – вони продовжують тягтися за вами.

Тож не треба робити всього цього до шлюбу. І Я бачила, що такі шлюби, зрештою, ніколи-ніколи не бувають успішними. А навіть якщо вони й успішні, це свого роду віра в те, чого не існує. Це не дає справжньої радості, це безрадісна гонитва.

Можливо, як виняток, такий шлюб може мати успіх; та це не означає, що ви маєте брати приклад з таких проблемних речей, вам треба мати нормальні шлюби, що дають радість, що сформували постійні зобов’язання між людьми.

Тож нам треба розуміти Маріади, про які Я вже говорила вам сьогодні. Стосунки між чоловіками та жінками є чистими лише тоді, коли дотримуються певних обмежень.

Скажімо, в одній посудині у вас молоко, а в іншій – якась інша рідина. Аби підтримати чистоту посуду, треба зберігати це в межах цього посуду, [наприклад] чаші. Якщо ви дозволяєте їм змішуватися, якщо вони перемішуються одне з одним, тоді чистоти більше немає – все дуже просто. Слід розуміти, що нам треба навчитися підтримувати наші стосунки одне з одним з належною повагою до скромності та цноти одне одного.
Наприклад, є дівчина, молодша від вас. Із нею вам слід тримати належну дистанцію.

Якщо вона набагато старша за вас – все гаразд. Можете з нею спілкуватися, сміятися, жартувати – вона набагато старша за вас. Та, зазвичай, із дівчиною, молодшою від вас, навіть набагато молодшою, варто тримати дистанцію, зрештою вона – молода дівчина; це не стосується дітей, та все одно. Вам треба навчитися цьому: як утримувати дистанцію.
Тепер, якщо є чоловік, набагато молодший від вас, вам не слід мати жодних смішних ідей щодо нього – це повний абсурд. Якщо певний добродій молодший від вас, то робити подібні речі – це збочення. Зрозумійте: не треба мати жодних смішних ідей щодо такої особи. Це робиться тільки тоді, коли є надзвичайні ситуації, коли немає інших можливостей для шлюбу, коли є забагато жінок або забагато чоловіків, або ж за якихось викривлених умов. Але тут у нас немає подібних ситуацій, тож нам належить поводитись, як нормальним людям, і, якщо у нас належні умови, чому б не скористатись цим? Навіщо робити абсурдні речі?
Потім вони приходять до мене і кажуть: «Mати, ми вирішили одружитися. Дозвольте нам одружитися». Я вимушена сказати «так». Часто Я не хочу казати «так», але Я просто вимушена сказати «так». Але це породжує дуже поганий прецедент.
Mожливо, в певних ситуаціях, як виняток, Я оберу когось для такого одруження.

Та це не означає, що ви маєте взяти це питання в свої руки й робити так само, щоб Я потім мала проблеми. Бо якщо один раз ви зробите так, то всі починають робити так. Це свого роду агресія – ви щось влаштовуєте, приходите до Мене та ставите перед фактом: «Mати, ми хочемо одружитися». Що ж Я мушу сказати? — «Гаразд, одружуйтесь». — Та це створює проблему для Мене й для решти людей. Вони скажуть: «Гаразд, якщо він одружився з дівчиною на двадцять років молодшою від нього, чому б мені не одружитися з дівчиною, яка на тридцять років молодша від мене?»
Ви маєте розуміти Мої проблеми. Якщо ви Мене щось питаєте: «Mати, чи слід мені це робити?», то ви насправді на Мене тисните. Я вимушена сказати «так».

Я не можу бути надто суворою з вами, бо Я – ваша Матір. Та ви мусите відчувати, про що Мене запитувати, як далеко заходити. Це – найбільша Маріада, якій ви маєте навчитися.
Раптом ви прийдете до Мене: «Mати, можна мені сісти тут?» Що Мені казати?

Дозволити цьому добродію сісти тут? Що Я повинна сказати? – «Гаразд». — Ви самі мусите не ставити подібного питання.

Також, часом ви надаєте надмірного значення комусь, хто є вашим братом, вашою сестрою й садите цю людину Мені на голову. Інколи ви телефонуєте Мені: «Mати, вона б хотіла з вами поговорити». Хто вона? Вона в порядку? Чи слід нам приводити її до Матері? Чи здатна вона розмовляти з Матір’ю? В якому вона стані? Чи не потурбує вона Матір? Ніхто про це не думає!
Тож спершу вам необхідно встановити стосунки зі Мною – належного розуміння того, що ви не повинні намагатися турбувати Мене. Але це, до певної міри, все ще не в Моїх руках. Я гадаю, це через те, що люди не розуміють, що вони роблять.
Тож по-перше, спробуйте усвідомити, що ви не повинні використовувати Мене.
А по-друге, не намагайтеся приводити до Мене людей, котрі цього не заслуговують.
Немає потреби гаяти Мій час на них. Мені треба зробити так багато, сформулювати так багато ідей. Я повинна працювати так тяжко. Ви знаєте, що Я працюю більше, ніж будь-хто з вас, хто займається Сахаджа Йоґою. Й у цю епоху, якщо ви ось так турбуватимете Мене, Я не знаю, як сказати вам: «Не турбуйте Мене!» Ви приводите когось особисто, саджаєте його Мені на голову: «O, ця людина приїхала з Тімбукту, і я привів її». Ви робите це так просто. Це агресія відносно Мене. Будь ласка, намагайтеся не робити так! Це не правильно так робити.
Тож Маріади треба встановити, у першу чергу, у відносинах зі Мною й далі зрозуміти, що ви взагалі не маєте турбувати Мене таким чином.
По-друге, намагайтеся задовольнити Мене тим, що ви – гарні люди.

Я чула, що дехто намагається бути дуже егоїстичним. Дехто навіть не прослуховує Моїх записів [лекцій], а просто влаштовує власні лекції. Такі речі дуже дивують.

Як люди можуть робити таке?
Намагайтеся приборкати ваші его, суперего. Ви маєте навчитися робити Мені приємність — “Prasanno bhave Devi, prasanno bhave”. Якщо ви не можете зробити Деві Прасанна [задоволеною], якими будуть ваші досягнення? Як каже Рустам, Я – Махамайя. Гаразд, та хіба ви не знаєте, що Я є Нею? Тож намагайтеся дотримуватися цього. Й майте розуміння, що, якщо нам належить зростати, тоді нам треба мати належні стосунки з Матір’ю, і ви маєте розуміти, що саме Їй найбільше не сподобається. «Чи я приношу Їй задоволення, коли роблю це?» Але якщо ви тиснете на Мене – «Якщо це приносить Вам задоволення, ми будемо робити це.» —

Тоді що Мені сказати? – «Гаразд, продовжуйте». Якщо це приносить Мені задоволення, Я кажу спонтанно: «Гаразд, це приносить Мені задоволення. Продовжуйте!» Ось таким чином, є так багато ситуацій, в яких люди тиснуть на Мене, й Я кажу «так». Але Я дуже винахідлива й розумна в цьому плані, бо Я кажу це вам в такий спосіб, щоби ви чітко розуміли – це не приносить радості.
Гаразд, щоб там не було. Інша справа, це те, що Маріади стосунків між вами – це взаємини чистої любові, чистоти.
Допоки ви не розвинете чисті взаємини, ви будете руйнуватись!

Подивіться, цей палець має бути в чистих стосунках з цією рукою. Припустимо, що в цього пальця є якісь нечисті почуття до руки, тоді він може забруднити її, може зіпсувати її.

Так само й нам треба мати надзвичайно чисті взаємини одне з одним. Це означає, що ми маємо віддавати наше серце іншій людині без жодної хтивості чи жадібності.

Ось, що нам слід робити.
Намагайтеся допомагати одне одному. Я помічаю, що, коли вони поводяться хтивим чином чи прив’язуються до когось із жадібністю – це не для Сахаджа йоґів, а для не Сахаджа йоґів – їм вельми цікава така особистість. Це дуже низький тип прив’язаності. Але в Сахаджа Йозі ви прив’язані до власного Духу, до вашого Атми, бо Атма – це найчистіша форма нашого єства. Нам належить підтримувати Його абсолютно чистим. І тоді це задоволення набагато більше, ніж будь-який роман, шлюб, усі мирські речі. Це найвище й найголовніше. Спершу досягніть цього.

Спочатку вам треба піднятися й досягти цього, досягти цієї чистоти. Це дуже важливо.

Щодо стосунків між чоловіками й жінками, Я казала, що вам не належить заходити до спалень, де перебувають жінки – це непристойно. І жінкам не належить входити до чоловічих приміщень. Проте це є досить буденним явищем.

Жінкам [в Сахаджа Йозі] не варто поводитися, як інші жінки. Як Мені розповідали, що на весіллі в Махараштрі жінки зайшли й повністю роздяглися. Це ж не Англія!

В них, знаєте, був шок. Дехто втратив апетит на три, чотири дні. Таких жінок вони ніколи в житті не бачили. Вони зайшли і раптом зняли весь свій одяг, усі вони.

Я маю на увазі, вони [індійці] були настільки шоковані, що три, чотири дні нічого не їли. Тож ви не маєте так шокувати їх. Бо, якщо ви вирушаєте до чужої країни, вам треба знати місцеві звичаї. Такого там ніхто не робить. Ніхто ось так догола не роздягається. І близько двадцяти дівчат, якщо вони раптом роздягнуться догола, то що тоді буде?
Тож відчуття сорому має розвинутися й у жінок, й у чоловіків. Це виглядає добре, прекрасно. Це додає вам шарму, якщо ви маєте почуття сорому, невеличку сором’язливість. Подивіться: ваша принцесса Уельска шанується, як щось прекрасне. Вона сором’язлива. Її сором’язливість така природня. Такої соромливості тут немає, це схоже – Я не знаю, чи тварини поводяться так, – проте це хтось, хто не має сорому, – Я навіть не знаю, хто це може бути. Всі мають почуття сорому, навіть тварини. Так чому ж нам не мати цього почуття сорому? Як поводитися з жінками, як бути… Раптом вам навіть не треба буде… Я бачила одну пані, яка подорожувала з Англії до Індії, вона підійшла й просто сильно плеснула містера Моді по спині: «Привіт, Моді, як ся маєш?» І Моді був дуже шокований.

Вона не мала поганих думок, вона була невинна, але ми не будемо поводитися так в Сахаджа Йозі, мовби якась модна чи ексцентрична, як ви кажете, сучасна жінка, яка звертається до інших подібним чином. Треба зрозуміти, що необхідно мати сором’язливість [відносно того], як ви розмовляєте. Навіть зі Мною вони розмовляють, тримаючи руку ось так: «Mати, сталося те-то й те-то». Та в цьому немає сенсу, розумієте. Розмовляйте м’яким і прекрасним тоном.

Днями я зустріла дуже приємного таксиста. І, кажу вам, його жестикуляція й манери були такими прекрасними. Я одразу ж сказала: «Він – реалізована душа». Він нічого не говорив, не ставив руки ось таким чином і опускав очі. Він не сказав би щось подібне, нічого такого. Він був настільки приємний, усі його жести. Він – англієць.

Він ріс і виховувався тут. Він не промовив жодного грубого слова. Один з ваших гравців був настільки дурним, що коли до нього на зустріч прийшла принцесса Анна, він такого наговорив, розумієте. Це свого роду его, дурість, не знаю, адже те, як ви розмовляєте, як ви спілкуєтесь – усе має бути святим. Ви зараз – святі, ви усвідомлюєте це? Ви всі святі.
Тож, як ви поводитеся з гідністю одне з одним, як ви поважаєте гідність інших, яке життя ви ведете – це дуже важливо, й ви маєте триматися таким чином, аби підтримувати святу манеру в поведінці. Ви маєте бути святим. І це не складно для вас, бути такими, поводитися таким чином, ніби ви – святі.
Це дуже важливо, мушу сказати вам, Я бачила, що Маріади – це дуже важливо.

Якщо ви не будете дотримуватися Маріад, це буде згубно, абсолютно згубно для Сахаджа Йоґи. Це одна з найголовніших речей, які мають бути. Я розповідала вам знову і знову, як одягатися, як виховувати себе, як розмовляти, як слухати інших більше, ніж говорити самому, як ставати неагресивним – це найкращі способи вразити людей і виразити Сахаджа Йоґу. Кажу вам, як є, люди почали говорити: «Вони надзвичайно прекрасні люди, ви можете побачити, які вони хороші. Можна побачити, що це зовсім інші люди. Це щось інше. Вони є чимось великим».

Люди почали так говорити. Але все ще певних речей нам бракує, це неначе ми збираємось сісти в літак, непридатний до нашої статури, нашої гідності, нашої позиції, як святих. Усі ми – пророки, й пророки мають поводитися, як пророки.

Вони не можуть поводитися, як люди дешевого типу. Тож ось, як ми маємо розуміти Маріади.
Є також Маріади відносно ваших лідерів, ви маєте виявляти повагу. Я бачила, що ніхто ніколи не звертається до інших – навіть діти, коли звертаються до старших – ніколи не кажуть їм «дядечко» чи щось подібне. Це неправильно. Вам треба вчити ваших дітей звертатися до старших на ім’я, чи «брат», «дядечко», якщо не знайомі.

Висловлюйте повагу до старших. Та коли навіть лідер не поважається – про що тут взагалі говорити? Я бачила, як маленькі хлопчики звертаються до дорослих, одружених людей з трьома, чотирма дітьми на ім’я. Це не наш стиль. Вам ніколи не слід так робити. Я бачила це – навіть в офісі мого чоловіка є ця проблема. Отже, коли я заходила, розумієте, вони завжди зверталися до інших по імені. «Toм» – а він така видатна людина, а йому кажуть просто «Toм» тощо. А Сі Пі так на них подивився, розумієте. А ми завжди кликали всіх – навіть водіїв – ми зверталися до них «містер», розумієте. Тож ми не могли збагнути, чому так відбувається?

Розумієте, бути демократичними й усе таке інше, розумієте, це те, як ви стаєте демонократичними. Має бути повага. Має бути повага одне до одного, ми маємо звертатися до інших значно поважливіше. Особливо на зустрічах, ви маєте звертатися до всіх – навіть своїх друзів – «містер такий-то й такий-то». Коли Я вас так [просто] називаю – це нормально. Буде виглядати дуже смішно, якщо Я буду звертатися до вас «містер Браун» чи «місіс Рівз», бо ви – Мої діти, розумієте, Я – ваша Матір. Та для вас, оскільки ви рівні між собою, вживайте хоча б «містер» і кажіть щось в гарній манері.

Адже в англійській мові є багато слів [ввічливості], таких як «будь ласка», «дякую». Всі ці слова мають використовуватися щедро, щиро. Нам треба трошки повернутися в минуле. Ми стаємо зараз занадто сучасними.

Зараз нам слід зупинитися й стати менше сучасними й більше піднесеними.
Тепер, вся ідея цих Маріад така, що коли ви назвали когось сестрою чи братом,

то це не просто балачки – «Ти моя сестра» – це щось внутрішнє й дуже глибоке.

Ви маєте розвинути ці почуття сестри, адже так виросте ваша величність, ваша ліва Вішуді покращиться, ваша Вішнумайя буде задоволена. Якщо ви називаєте когось сестрою, то сестринські взаємини й взаємини дочки, a також материнські взаємини завжди опускають так зване его, що ховається в лівій Вішуді.
Тож намагайтеся бути добрими й ввічливими з людиною, яку ви називаєте сестрою.

Захищайте її, піклуйтеся про неї. Якщо ви когось називаєте братом, вам треба молитися про його захист і треба також знати, що ви можете просити його про захист також. Та ви також маєте щось йому давати, й треба намагатися піклуватися про нього, запрошувати до своєї оселі й ставитися до нього так, ніби він є невід’ємною частинкою вашої сутності, оскільки він дуже близький вам, оскільки він – ваш брат, і він дуже близько.
Але такий брат не повинен домінувати над дружиною. Це знову ж таки – Маріади.

Коли брат якось дуже дружній до брата, чи жінка є дуже дружньою сестрою, то не можна вбивати клин між чоловіком і дружиною. Ставити клин між чоловіком та дружиною – це найгірше. Будь-хто, хто робить таке, має знати, що він – підлий.

Ніколи не можна вбивати клин між чоловіком та дружиною.
Я знаю, що є проблеми між чоловіками та дружинами, Я з ними розберуся. Та не намагайтеся вбивати клин між ними. І не намагайтеся створювати проблему. Якщо це проблематично – Мені вирішувати це, а не вам, люди. І не втручайтеся до їхнього подружнього життя. Не чіпайте їх. Я з’ясую, як у них справи, Я спробую допомогти їм. Але надзвичайно неправильно гратися з подружнім життям чи з проблемами сімей, а згодом кидатись на когось. Це дуже неправильно, проте це тут так поширено. І [якщо] жінка в біді, розумієте, чоловік почне допомагати їй, навіть якщо вона й одружена, і він втече з нею. Тож він приходить на допомогу, коли вона в біді, й породжує нову біду для неї!

Отож треба зрозуміти, що такого ґатунку дешеві дії віддачі серця й прийняття в нього – не для Сахаджа Йоґи.

У нашому серці перебуває Дух. Ви – люди з гідністю, ви маєте піднятися в цій гідності й жити з гідністю. Не дозволяйте нікому дешево кривдити, підкоряти чи домінувати над Духом.
Взаємини з дітьми також треба розуміти. Я бачила, що дехто має звичку відгороджувати дитину [від усього] й балувати її: «O, ця дитина така. O, ця дитина…» Хай батьки займаються дітьми – просто не втручайтеся в це. Не лізьте занадто в життя інших дітей. Якщо ви бачите, що з дитиною проблеми, скажіть Мені, Я вилікую дитину. Але, якщо ви псуєте дитину, це найгірше, що можна зробити з дитиною – нашкодити їй, зіпсувати її. Діти тут дуже розумні й кмітливі – ви маєте це знати.

Вони прекрасно вміють маніпулювати [дорослими]. І вони робитимуть це, бо вони ростуть дуже швидко. Вони – реалізовані душі, народжені в цій країні. Яка комбінація!

У цей час ви маєте бути дуже обережними, виховуючи їх.
Починаючи з пяти років, усі батьки мають бути вкрай суворими зі своїми дітьми, дуже суворими. Не дозволяйте їм тиснути на вас, домагатись [свого] хитрощами, чи маніпулювати вами. Це дуже важливо. Якщо ви дозволяєте їм взяти гору над вами, чи домінувати над вами – вони сядуть вам на голову. Кажіть їм, що так не треба робити. Та одного дня ви прийдете і скажете: «Mати, що робити? Адже це реалізовані душі, й ми піклувались про них». Вони – не Божества! Вони – не Божества, аби поклонятися їм! Вони лише реалізовані душі. Тож тримайте їх в межах. І ви – Мої опікуни цих дітей. І якщо ви їх зіпсуєте, ви будете відповідальні за це.
Не ваша справа псувати життя цих дітей як Сахаджа йоґів та [зменшити] їхні шанси на сходження. Тож, якщо вони народжені реалізованими, вони все ж не Божества – і це вам треба зрозуміти. Вони не поза розбещеністю, вони не поза всіма цими речами.

Тож, якщо ви розумієте цей маленький нюанс, то поводьтеся зі своїми дітьми вимогливо. Вони мають знати, як медитувати, як молитися, вони мають знати, як поважати; ви маєте вчити своїх дітей всьому хорошому. Й не дозволяйте їм сідати вам на голову.
Багато людей в такий спосіб зруйнували життя своїх дітей. Тепер, чи знаєте ви, як така дитина буде приведена до належного стану? Якщо дитина намагається безцеремонно поводитись з вами, бешкетує й не слухається, будь ласка, віддайте її якомусь іншому Сахаджа йоґу, який, на вашу думку, зможе доглянути її, й побачите, як дитина виправиться. Викорінювати в зародку – краще всього, бо нам не потрібні зіпсовані діти, що псують інших дітей, і нам не потрібні діти, які знаходяться під їхнім впливом.
Тож ви можете мати хороших дітей, з гарною поведінкою, чутливих, мудрих дітей. Бо, в іншому випадку, вони дійсно можуть стати тягарем для вас, для Мене, для будь-кого, якщо ви виховуєте їх не належним чином. І вони – наша відповідальність; нам треба наглядати за ними.
Тож стосунки між батьком і дитиною, матір’ю й дитиною є важливими. Насправді, матір має доглядати дитину значно більше [ніж батько]. І дитина мусить поважати [матір]. Батько ніколи не може лаяти матір в присутності дитини. Це те, що потрібно зрозуміти: якщо батько починає розпікати матір в присутності дитини, дитина не поважатиме матір.
Має підтримуватися повага, бо якщо дружина поважає чоловіка, то й дитина знатиме, як поважати її і батька також. Тож все побудовано ось таким чином. Це своєрідний взірець, який мають наслідувати діти. Не варто намагатися [жінці] домінувати над чоловіком, принаймні в присутності дітей. Це дуже неправильно, адже потім діти підхоплять цей трюк і почнуть домінувати над вами. Ось так це передається від вас дітям. Тож намагайтеся побачити це, а якщо вам належить щось зробити – зробіть це наодинці. Поважайте чоловіка так, аби для дитини це було абсолютно очевидним, що мати поважає батька.
Вони просто наче мавпочки. Як ви поводитеся – так і вони поводяться. Тож ви дозволяєте їм поводитися певним чином, і вони будуть так поводитися й надалі.

Але, якщо ви дасте гарний взірець…

Днями Я думала, чому індійські діти такі слухняні, такі чутливі. Вони ніколи не попросять нічого: «Хочу те, хочу се». Вони ніколи не маніпулюють. Що відбувається? Що відбувається, як вони досягають цього? Гадаю, причина в тому, що вдома вони мають хороший приклад. Всі знають, кого поважати, як поважати, як поводитися. Взаємини в Сахаджа Йозі мають бути навіть чимось більшим, набагато тоншим. Наприклад, Я також про це вже казала, якщо ми в одному приміщенні, то старайтеся тубуватись про інших, щось робити іншим людям. Якщо ви маєте заплатити, краще зробіть це самі, не чекайте, поки за вас заплатить інша людина. Намагайтеся самі це робити, будьте першими. Розумієте, якщо хтось несе сумку, підбіжіть, допоможіть йому. Ось якими мають бути Сахаджа йоґи. Переважно діти саме такі. Вони скажуть: «Я візьму це, я зроблю це, я отримаю це». Можливо це его, можете так це назвати, та що б це не було, але це стиль, якого всі ви маєте досягти, створивши належний імідж в очах усього суспільства. Якщо хтось потребує чогось – ви випереджаєте. «Ви хочете води? Добре… Ви хочете оце? Візьміть моє». З їжею – те ж саме. Нехай спочатку візьмуть інші, ви [в цьому] не повинні бути першими. Як ви їсте вашу їжу теж дуже важливо, все дуже важливо, щоби діти могли бачити й поводитись належним чином.

В питаннях грошей так само, Я бачу, що люди мають бути дуже, дуже розсудливими, їм потрібно мати належні Маріади. Тепер щодо Мене: Маріади, яких вам належало б дотримуватися, ви маєте розуміти. Бо говорити про це дуже незручно. Але поки що, як вам відомо, Я маю виплачувати купу грошей на підтримку багатьох фондів та багато іншого. І минулого разу в нас було багато людей, що прийшли поїсти, [та] це неважливо.

Та врешті решт…чи можете ви не робите це саме зараз! Чому ви повинні робити це на Моїй лекції? Зачекайте. Нині, коли йдеться про Маріади, ми маємо знати, що більше в жодному разі не можна змушувати Матір платити. Адже нас так багато, і ми маємо намагатися вести справи [самостійно], якщо можливо.
Так учора Я зустрічалася з людиною з ВВС [Британської телерадіомовної корпорації], і вона сказала: «З Вашого боку неправильно не брати з них ніяких коштів». Я відповіла: «Які гроші? Йдеться не про те, аби брати гроші, йдеться про те, що Я мушу платити Сама». Я сказала: «Це настільки безцінне, то ж як можна брати гроші за це? Вони не платять за це, це – безцінне. Дух абсолютно безцінний, і ви не можете за нього платити». Та він наполягав. Я гадаю, він витратив півгодини на обговорення лише цього питання. Він сказав: «Ці англо-саксонські мізки не зрозуміють, допоки ви не зробите це трішки більше зорієнтованим на гроші». Я відповіла: «Не можу. Скажіть Мені, скільки за це треба заплатити?» Аби трішки зупинити його, Я сказала: «А як щодо Христа? Скільки грошей Він брав? Божою милістю я цілком забезпечена, і Я дійсно не потребую більше нічого. А Він бідував, та все одно Він не брав грошей ні з кого». І лише тоді він заспокоївся.

Але це те, що є, розумієте, ті люди думають, що ви отримуєте це легко, дешево і ось чому ви хочете мати вигоду з цього. Це помилка. Ви маєте поважати. Поважати і розуміти, що отримувати з Мене користь – це неправильно. Навпаки, коли є можливість, маємо намагатися робити все можливе для Сахаджа Йоґи. Це дуже важливо. Намагайтеся віддаватися на милість.

Я не збираюся брати з вас жодних грошей, ви про це знаєте. Мені не потрібні ні гроші, ні будь-що інше. Просто повністю присвятіть себе Сахаджа Йозі. Це найкращий спосіб піднятися й досягти успіхів.

Тепер щодо взаємин між вами, між різними групами, різними націями… Нам належить допомагати людям… Наприклад, нині є пара, яка хоче поїхати в Індію, щоб одружитися. Якщо в них немає грошей, звичайно Я допоможу. Я сказала: «Гаразд, їм не треба нічого платити, Я заплачу за них». Але Уоррен вставив своє слово: «Чому б не людям або центру допомогти їм цього разу?» Адже вони допомагали; припустімо, вони допомогли комусь, у кого не було грошей, він поїхав до Індії, одружився, а далі ми його втратили. Розумієте, він почав погано поводитися, в тому сенсі, що він ні з ким не розмовляв, він без зупину думав про себе і почав дивно поводитися. Тож їм в голову прийшла така думка: «Чому ми маємо це робити? Якщо ви робите це для когось, а він так поводиться. Якщо ви намагаєтеся допомогти комусь…». Чи є це природною реакцією, що якщо ви робите для людини добро, вона починає погано поводитися? Це не так. Mожливі поодинокі випадки, та це не означає, що всі такі. Ось так. Кажуть, що в людині, якій ми допомогли, з’являється бар’єр, і її его піддається випробуванню, і вона починає поводитися в манері, в якій до цього ніколи не поводилася. І вона починає поводитися в такий смішний спосіб, що ні з ким не розмовляє, тримається осторонь і стає божевільною в своєму его. Тож її [людини] его пошкоджене. Хоча приводів для цього немає. Бо, якщо у вас немає грошей, а ви одне ціле й один організм, тоді, якщо хтось вам і допоміг, не має значення. Ви можете допомагати, коли ви забезпечені, комусь іншому. Але коли це приходить до вас, ви відмовляєтесь. Тож це дуже абсурдний тип поведінки однієї особи чи двох-трьох, чи п’яти-десяти. Не має значення. Тим не менше, нам не треба забувати, що ми маємо допомагати. Допомагати настільки, наскільки це можливо. І ми мусимо намагатися робити все, що можливо, для інших. Це важливо. Якщо ми не можемо зробити щось для групи, такої як Сахаджа йоґи, кому ж тоді ми збираємось допомогти? Тож нам потрібно надавати цю допомогу.

Тепер, в Сахаджа Йозі, на тонкому рівні ми не маємо намагатися оцінювати вібрації інших. Це дуже розповюджено серед людей: «У тебе заблокована Аґія. У тебе це не так, давай я тебе почищу. Сідай!» З ранку до ночі, не медитуючи, вони чистять чакри одне одного й самі отримують блоки. Це абсолютно помилкова ідея.

Кожен, iндивідуально, має сідати перед Фотографією, отримувати вібрації щоранку – в цьому має бути дисципліна. Ви маєте знати, що система Сахаджа Йоґи вироблена таким чином, що Я дала вам Реалізацію, просто сказавши це: «Хай ваше світло засяє».

Тепер ви маєте поглянути на власну лампу: чиста вона чи ні. Це можливо тільки, коли світло запалене. Подивіться на вашу лампу: запалена вона чи ні. Бачите, якщо хтось надто агресивний, тоді все гаразд, ви маєте спільно атакувати цю людину й поставити її на місце. Або ж це зроблять лідери. Та всі ви не маєте засуджувати інших. Краще судіть себе, очищайте себе, доглядайте себе й намагайтеся бачити, в якому стані ваша лампа: чи чиста вона? Mати дала нам світло, щоб бачити, чому ж не бачимо? Тож, якщо ви попрацюєте в цьому напрямку, ви почнете рости дуже швидко. І зараз ви маєте вдосконалювати себе. У нас так багато Сахаджа йоґів.

Та чи багато досконалих? Ось в чому питання.

Ваше ставлення до Сахаджа Йоґи також є дуже важливим. Щодо цього є дуже серйозна Маріада. Не можна сприймати Сахаджа Йоґу як належне. Той, хто думає, що він отримав Реалізацію й тепер сидить на верхівці світу, [має знати, що] це не так.

Над цим треба працювати, треба мати дисципліну. Той самий добродій з ВВС казав, що раніше було так: протягом років вам треба було дотримуватися обітниці безшлюб’я, мити й підмітати східці храму, виконувати всі види робіт, важко працювати, робити те, робити се – і лише тоді вони могли підняти її [Кундаліні] тільки до однієї чакри. Я сказала: «Тепер ми робимо це навпаки!» Спочатку будуємо купол, а потім – фундамент. Такою є Сахаджа Йоґа. Цей купол дає вам розуміння, захист, турботу. Та люди сприймають це як належне – «Mати це зробить. Залиште це для Матері». Ні, так не вийде. Ви – Мої руки. Скажімо, Моїм рукам треба щось підняти, то що Мені треба сказати: «Нірмала, зроби це!»? А хто власне є Нірмалою? В цей момент Нірмалою є саме руки.

Тож багато людей бездіяльні саме через це. Тож по відношенню до Сахаджа Йоґи ваше ставлення також має бути поважним. Не треба намагатися зробити бандхан раніше, ніж інші, не треба робити таких речей, ви маєте поважати Сахаджа Йоґу з відчуттям власної гідності. Та, перш за все, ваше ставлення до Сахаджа Йоґи має бути таким, що ви маєте знати Сахаджа Йоґу – чим вона є. Інакше, щоразу, коли вам треба буде розповісти про Сахаджа Йоґу, має прийти Ґевін, чи хтось інший. Чому? Ґевін не знав нічого про Сахаджа Йоґу, він нічого не знав про індійську міфологію, він нічого не знав, він не знав, що таке Реалізація – він вивчив це, він навіть вивчив санскрит. Як це зробили багато з вас. Та всі ви, кожен з вас має стати великим пандітом [вченим мужем]. Але ви губитеся у ваших шлюбних проблемах. Далі – в проблемах ваших дітей. Далі – «моя матір», «моя сестра». Я маю на увазі, що це [все] забере у вас занадто багато часу. Перш за все, ви мусите усвідомити: «Я – Сахаджа йоґ. Я маю працювати». Aле це також створює для нас проблеми. Бо ваша дружина буде судитися з вами, ваші діти також крутитимуться довкола вас, і так – то те, то се. Вам слід сказати: «Я не маю ніякого стосунку до цього, я збираюся вивчати Сахаджа Йоґу». Я була здивована, що багато людей сприйняли «Пришестя» просто як Біблію. Так, ніби це – Біблія. Вони ніколи не читали її. Я була здивована, що деякі люди не знають, що Я написала в цій «Біблії». Це наче іудеї, розумієте, що мають Золоту Біблію, перев’язану ось так. Вони тримають «Пришестя» в дуже гарній обкладинці біля Фотографії, вклоняються Їй – і все. І знання має просто зійти на них?! (сміх) Вам треба прочитати принаймні деякі розділи «Пришестя», якщо не всю книгу. Я вам розповідала про таку велику кількість книжок, які вам варто прочитати.

Спробуйте створити власну бібліотеку. Намагайтеся вдосконалюватися на цьому [матеріалі]. Всі мають прагнути до покращення – досягати завершенності. Ви маєте бути не тягарем Сахаджа Йоґи, а надзвичайно корисним Сахаджа Йозі. Ось такими всі мають намагатися стати. Я вирішуватиму ваші проблеми, а ви розберіться з власним сходженням. Це дуже важливо. Вам потрібно набирати висоту. Інакше, які б проблеми Я не вирішувала – у вас з’являтимуться нові й нові проблеми.

Тепер щодо взаємин – скажімо, у вас є ашрам; хтось придбав його. Тож ніхто не має думати: «Це – мій будинок». Це найкращий спосіб позбавитися цієї ідеї власності.

Бо тоді Я вас потурбую – це є місце, де грає Махамайя. Якщо ви скажете: «Це мій будинок», ви його отримаєте. Отримаєте назавжди. Тож таких речей ніколи не слід розвивати – відчуття, що «це мій будинок».

Я також бачила людей, вони приходять до ашраму і починають думати, що це їхній будинок. Вони живуть там, маніпулюють всіма накопиченими грошима і те, і інше, і розвивають це, все хочуть зробити комфортним. Вони ніколи не думають: «Це не мій ашрам. Я роблю це, тому що я Сахаджа йоґ. Це – ашрам Матері. Мені треба це робити». Але такої неприв’язаності там немає. Неприв’язаність відсутня зовсім. Й інколи це дивує [так ніби]: якщо ви маєте піти в Гімалаї, то мусите оформити страховку. Тоді навіщо приходити в Сахаджа Йоґу? Це настільки абсурдно – подібно до того, як ми пишемо в страхових полісах: «Я рушаю до Гімалаїв. Коли я помру, віддайте мою власність тому-то. Якщо не помру, то повернусь за нею». І мило пакуємо [страховку] в гарний пластиковий пакет, аби крига не пошкодила її. Це настільки безглуздо! Тож вам не треба нічого мати. У деяких людей є звичка: «O, я куплю буднок для себе. Там у мене буде моя дружина, діти.» Кінчено! Всім таким людям слід, для зміни [обставин], лишити свої домівки, переїхати до ашраму, поселити когось іншого в своїй оселі. Бо вони прив’язуються, розумієте. Як ви станете неприв’язаним? Чи існує якийсь вихід з цього? Це дуже важливо в Сахаджа Йозі. Бо допоки ви не станете неприв’язаними, ви не зможете рости. Припустимо, що ми прикріпили [літак] до Матері Землі, a потім ви кажете: «Нехай цей літак полетить». Як він полетить? Так само й люди, що мають власні будинки чи власні будівлі, чи якісь квартири – мають відмовитися від них. Аби не перебувати в такому комфорті. Піти з них. Поміняйтеся з кимось, a самі переїжджайте до ашраму. Продовжуйте мінятися, привчаючи свій розум до змін, вчіться жити з усіма, ділитися з іншими й робити [разом інші] речі.

Уявіть, Я після одруження змінила сорок помешкань. І що за будинки Я отримувала! Будинки різного призначення. І зрештою, Я змінила сорок будинків, і якщо Я переїду звідси, з будинку Гестера [Спіро], це буде вже сорок перший. Уявіть, Я сорок років у шлюбі і змінила сорок будинків.
Тож стосунки чистоти треба розуміти в усьому. Чи є ці стосунки чистими?

Чи живу я в ашрамі з чистими взаєминами? «Це будинок, що дає мені комфорт, тому я тут мешкаю, чи ж я зараз живу тут просто тому, що це – житло. Сьогодні я живу тут, a завтра я буду там?» Ви здивуєтеся, вам почнуть приносити насолоду всі сторони життя.
Як тільки ви прив’язуєтесь – ви приречені! Бути прив’язаним до когось – це головний біль. Ви постійно чогось бажаєте. «Mоя дружина не приїхала. Боже, що ж робити?

Треба зателефонувати, щоб вона приїхала». Та якщо ви не прив’язаний – вона приїде вчасно. Більше того – ви будете насолоджуватися її товариством. Інакше ви будете кричати: «Чому ти не приїхала вчасно? Я чекав на тебе». Навіщо ви її чекали – аби повчати, кричати й псувати всі стосунки? Просто подивіться: яким безглуздям є прив’язаність. Ви маєте бути повністю неприв’язаними до будь-чого, і ви будете насолоджуватися, просто насолоджуватися. Але і в цьому треба визначитись: ви дійсно насолоджуєтеся чи просто робите з цього драму? Намагайтеся бути щирими.

Чистота породжується щирістю. Якщо ви не щирі самі з собою та з іншими – ви не можете бути чистим. A чистота – це найголовніше, чого ви маєте досягти в Сахаджа Йозі, окрім єдності, яку Я вам дала. Але, якщо цю єдність ви не використовуєте для чистоти – тоді вона не має значення. Тож це світло має дати вам повну мудрість насолоджуватися чистим, хорошим життям. Ви одружені, гаразд, насолоджуйтеся життям з вашою дружиною; Я це вже вам описувала. Я також багато разів описувала, як слід поводитися з вашою дружиною чи з вашим чоловіком.
Але коли справа доходить до інших, вам треба мати абсолютно чисті взаємини – без найменшого відчуття експлуатації. Навіть експлуатація у флірті – те ж саме, що й фінансова експлуатація. Тут, якщо ви експлуатуєте когось фінансово, то це називається злодійством, але флірт ніяк не називають. Гадаю, це значно гірший злочин, згідно з тим, що казав Христос. Тож в цьому плані треба бути обережними й розуміти, що взаємини між вами мають бути чистими.

Є також люди, в яких є, можна сказати, жахливі чоловіки чи ж жахливі дружини. Я не проти: вони можуть відмовитися від них. Якщо вони абсолютно нестерпні, якщо вони псують їхню чистоту, якщо вони отруюють їхнє життя, тоді найкраще буде розірвати з ними, я не заперечую. Адже, якщо вони настільки погані, що ви не можете їх використовувати, так само, як це тіло, якщо воно настільки погане, краще облишити його й померти – тож хай ці стосунки відімруть. Але цей кінець має прийти до вас як надзвичайно потужна допомога, інакше, після цього, якщо ви станете нервовою особистістю, яка з цього користь?
Тож, що вам належить робити після того, як таке відбулося – після того, як ви припинили такі стосунки – якщо вам треба відвідувати суди і так далі, вам треба відійти від Сахаджа Йоґи на певний час. Вирішіть свої проблеми. Вирішіть свої судові питання, все, а потім повертайтеся до Сахаджа Йоґи. Ми взагалі не хочемо втягуватися в подібні речі – що ми розбили чиюсь сім’ю чи щось подібне.

Якщо ви не можете зжитися з дружиною, Сахаджа Йоґа не має служити виправданням, тому що ви не можете з нею жити! Вам слід усі ці справи владнати, відійти від Сахаджа Йоґи, зробити з вашою дружиною все, що хочете, закінчити це раз і назавжди, і ви маєте сказати їй: «Я більше не Сахаджа йоґ». Зробіть це, a потім повертайтеся до Сахаджа Йоґи. Бо приходячи з цим [невирішеними проблемами] в Сахаджа Йоґу, ви Мене дійсно сильно потурбуєте. Тож Я мушу смиренно попросити вас: якщо у вас є якісь такі проблеми – не приходьте.
Не дозволяйте жодній дитині, що не досягла належного віку (шістнадцяти років), перебувати в ашрамі без отримання повного дозволу, письмового дозволу від батьків. Або ж дружині, яка створила проблеми зі своїм чоловіком, не можна дозволяти приходити й залишатися в ашрамі з її дітьми, допоки це [проблеми] не буде вирішено. Ми не відповідальні за жодні такі проблеми. Хворі та психічно неврівноважені також не мають перебувати в ашрамі. Це також свого роду співчутливе ставлення багатьох Сахаджа Йоґів. Ашрам – для найкращих людей, не для психів. Тож будь ласка, не приводьте людей, які не в порядку. Ми не хочемо, аби приходили в ашрам такі люди, які збираються зіпсувати його репутацію, а ви повинні зміцнювати її…

Тепер про взаємини, що є взаєминами Вішнумайї, Вішнумайя – це Та, Хто є сестрою, сестрою Шрі Крішни. Вона – Та, Хто проголосила прихід Шрі Крішни. Вона – Та, Хто пожертвувала своїм життям задля спасіння життя Шрі Крішни. Вішнумайя – Та, Хто огортає [Своїм піклуванням] Шрі Крішну, і Вона була народжена як Драупаді, знаєте, а пізніше була ображена Дурдйодханою, і Шрі Крішна саме Той, Хто прийшов і врятував Її. Отож, це дуже милі взаємини чистоти, допомоги. Стосунки між братом і сестрою мають підтримуватись дуже делікатними. І це дуже особливі взаємини на сьогодні. Ті, хто хочуть пов’язати Ракхі сестрі, мають сьогодні пов’язати Ракхі переді Мною – це буде гарною ідеєю. Ці взаємини – вищі за будь-які інші. Оскільки тут хтось [наприклад] є вашою власною сестрою, гаразд, але, якщо вона не є вашою власною сестрою, ви маєте знати, що ви всі народжені від однієї Матері. Тож братерсько-сестринські стосунки мають бути в порядку.
У цьому також ніхто не може мати привілеїв, адже комусь захочеться мати заможну сестру, чи ще якусь нісенітницю. А хтось хотів би мати саму нещасну сестру, все це – ментально. Але для взаємин з людиною, з якою ви б хотіли бути щасливими, вам слід пов’язувати Ракхі. І якщо когось пропустили, не треба намагатися це зробити.

Тож всім, хто слухає, Я скажу – найкраще, що може бути, це щасливий шанс [у лотереї], Я думаю, для людей щось подібне до цього може бути зроблено: вони обирають своїх сестер – і [вони] пов’язують [їм Ракхі]. Вибирайте так, як вам захочеться. Та у мене тут є дуже гарні Ракхі для вас, тож це слід зробити сьогодні. І Я буду дуже щаслива. А далі ми проведемо цей невеликий Хаван Вішнумайї.

Нехай благословить вас Бог!

Її Святість Шрі Матаджі Нірмала Деві