Пуджа Дівалі. Монтекатіні-Терме (Італія), 29 Жовтня 1989

Вчора ми так чудово провели час разом, і, Я думаю, ми насправді насолодилися Дівалі. Я ніколи на бачила такий океан, сповнений радості, що абсолютно впадає  в бурю. Я вважаю, що лише вчора ми досягли мети Пуджі Дівалі, – це відчувати радість Любові Бога.

Але слово «дівалі» походить від слова «діпа валі», що означає «ряди вогнів (світла)». Вперше це було відсвятковане тисячі років тому, в день, коли був коронований Шрі Рама. Це означає, що доброзичливість людських істот була коронованою, була прийнятою. І в житті Шрі Рами ви бачите ідеальну особистість, яка показана як король, доброзичливий король, як описано Сократом. Отже, це було великою радісною подією, що доброзичливий король був коронований. Це означає, що в нас має бути король, який є доброзичливий. Це можливе тільки тоді, якщо  люди, які обирають   короля, не мають жодних інших міркувань, окрім благодіяння для всіх людей. Отже, треба прийти до висновку, що вони повинні  бути Сахаджа йогами, адже одні думають, про те : «Скільки коштів ми отримаємо з цієї влади, яку будемо мати». Інші думають: «Наскільки орієнованими на владу ми можемо бути?» Деякі думають: «Скільки країн я зможу завоювати?» або про будь-яке інше панування.

Отже, ми маємо два типи теорій: як ми бачимо, одна – це комунізм, а інша – демократія, де перша – орієнтована на владу, інша – орієнтована на гроші, і в обох випадках ми кажемо, що  обидві зазнають невдачі . І добрі новини для вас усіх  – дізнатись, що Росія, яку знали як країну, в якій панував тотальний  страх, виявилась найкращою для Сахаджа Йоги. Це одна із наддержав. супердержав. Коли уряд  такого типу, то я вважаю, що люди – кращі. Вони не мають цих хибних уявлень про індивідуальну свободу. Вони не думають: «А що не так?».  Я говорила їм: «Ви маєте наносити масло на вашу голову, інакше  ви облисієте».  Наступного дня всі з них були з маслом, ось так просто.

Отже, такого роду покірність вони мали  з самого початку існування їхньої країни, це почуття покірності настільки велике, що ви лише скажете їм щось – негайно вони це виконують. Не один, – тисячі. Одна тисяча людей була присутня у залі; дві тисячі чекали мене ззовні. Уявіть собі, наскільки мудрими і глибокими вони є ! В той час коли на Заході ми загубились у нашій, так званій, вільній ідеї, так званої, свободи: «Що не так?». Але фактично – ми раби, якщо ви подивитесь. Як тільки з’являється будь-яка мода – всі починають їй слідувати. Але чому? Чому ми слідуємо цим модам? Ми мусимо побачити наскільки ми є раби. Адже інші будуть сміятися над нами, якщо ми не будемо робити так, як вони.  Вони будуть нас висміювати. Тому що вони будуть критикувати нас. Отже, тому що в них є свобода критикувати, ми боїмося таких людей, які можуть критикувати. І тепер, люди, яких критикують, – [самі] критикують їх. У критиків є критики, є їхні критики, є і інші критики і є критики на критиків. Отже, створюються лише критики. Де доброзичливість? Питання доброзичливості не стоїть зовсім.

Отже, у людей, які люблять свободу , які вважаються вільними, ідея доброзичливості повністю відсутня. Адже, будь-що, що є добрим для вас, будь-що, що є  сприятливим для вас – може бути лише тоді усвідомлене, коли у вас присутня мудрість, якщо у вас є глибина. Але, якщо у вас присутня такого роду свобода, щоб ставати шаленим, щоб робити що вам заманеться: «Якщо всі це роблять, і я маю це робити. Всі так співають, тому і я маю так робити».  Але звідки беруть початок ці ідеї? Вони йдуть від ділків, які хочуть вас ввести в оману, зробити з вас рабів, і це рабство –  це  так звана, свобода для вас. Але, насправді, Я вважаю це повним рабством, тому що ви робите те, що вони наказують вам робити, поводитеся    тільки  так, як вони вам скажуть.

У тій ж країні немає жодних  мод, одиниці, поодинокі жінки вдаються до мод. І чоловіки також дуже прості. В них немає модних речей. В них є лише зручні речі, які доречні в  їхньому  кліматі. Ось що вони носять. Чи будете ви сміятись, чи ні. Лише тут всі сміються. Якщо над ними буде хтось сміятись, вони скажуть: «Це безглуздя, розумієте, мені жаль, ось і все»

Отже, треба зрозуміти це був король, Рама, який, фактично був прийнятий суспільством, коли корона була поставлена йому на голову, щоб сказати, що благодіяння – це найвища річ. І все те, що є сприятливим для нас, – має бути прийнято в нашій свободі, якщо ми – насправді вільна країна.

Але якщо ми не вільні зсередини, ми зв’язані тим, що скажуть  люди; вони будуть критикувати нас. Чи знаєте ви, що результатом  цього, є те, що немає ніякого [сучасного] мистецтва в цій країні? Але Я бачила, як мистецтво процвітає у Росії. Тому,  яке б мистецтво ви не створювали, його будуть критикувати, отже, люди мають бути обережними: «Цього не має бути забагато, трохи цього, трохи того». Ніхто не може створювати жодного  мистецтва там. Будь-якого  музиканта піддають критиці  у цих країнах.

Якщо ви поїдете туди, там  надзвичайні музиканти. В них є багато музикантів, драматургів високої якості, які зовсім не нудні,   як тут. Якщо ви відвідаєте будь-яку виставу в Англії, це настільки нудно, що вам захочеться втекти  звідти, надзвичайно нудно. Була п’єса, на яку ми ходили, вона називалась «Зірка Експрес» або «Експрес зірка», чи якось так. Це було ніщо інше, як лише колеса, які вони рухали довкола як «гар-гар», «гар-гар». Нічого більше! Отож, будь-хто міг би зійти з розуму  від цього, кажу вам. Ми ледь висиділи там впродовж  п’ятнадцяти хвилин, і вийшли з головним болем. Ми не знали куди піти.

Отже,  цього роду критицизм, що є в нас, – це лише свобода  критикувати інших, висміювати інших, реагувати на інших. Як ви можете насолоджуватися? Щоб насолоджуватися іншими, перш за все, вам потрібно  прийняти, чесноти інших людей, не ментально, а від серця. І це принесе  благо  в цю країну від нашої,  яку ми звемо Царством Бога.

Потім йде другий день, коли був вбитий Наракасура. Тоді Наракасура був тим, хто є дияволом з пекла, як кажуть: дуже хитрий, дуже розумний, і він був вбитий Богинею. Фактично, він був вбитий іншою інкарнацією, Картикейєю, але Богиня надала йому силу вбити. Отже, коли він був вбитий, це було відсвятковане, але зараз ми цього не бачимо, в ці дні злі люди отримують нагороди за мир. Отже, в чому причина такого спотвореного розуму? Як це відбувається, що вони використовують спотворення? Просто протилежне.

Що створює такі  речі? Отже,  ми знову виявляємо ту  саму, так звану свободу, ставати злими. Отже, ми маємо свободу ставати злими. Перш за все, в нас є свобода не бути доброзичливими, і по-друге, в нас є свобода, щоб стати злими.  Отже, Наракасура всередині  нас має бути вбитим, той, хто вчить нас злу, чинити зло  іншим. Якщо ви зайняті тим, щоб чинити зло іншим, ви ніколи не зможете насолоджуватися. Оскільки ви насолоджуєтесь,   роблячи злі речі іншим. Отже, це треба побачити у нас самих, не в інших людях. Дуже легко сказати, що цей Сахаджа йог заблокований, той Сахаджа йог такий, але дуже важко сказати: «Мати, я – заблокований. Всередині мене є така проблема.»

Отже, коли ви починаєте бачити самих себе, у вас починає відкриватися серце. Тільки доти, поки ви не навчитесь відкривати ваше серце, як ви можете насолоджуватися? Відкрийте ваше серце.

Багато людей живе на дуже поверхневому рівні. Добре, деякі з них можуть сказати: «Мати, я – одержимий. В мене є така одержимість». Чому? – «В мене є така умовність, інша умовність». Але чому? Ви не хочете насолоджуватися. Отже, спостерігайте за собою, дивіться за собою. Це – моя умовність. «Добре, поставлю тебе на місце». Подивіться у дзеркало. Скажіть собі: «Це марна умовність, звідки вона в мене? Тому що я – індієць, тому що я – француз, тому що я – англієць».  Відкрийте серце, а відкриття серця можливе лише тоді, коли Наракасура, який сидить на вашому серці, буде вбитий, з ним буде покінчено раз і назавжди.

В маленьких, маленьких речах є радість. В дуже маленьких речах, також, є дзюрчання радості. Якщо ви чутливі – ви можете це впіймати. І чому б не насолоджуватись? Навіщо мати ці безглузді умовності в нашій голові, взагалі  ні до чого!  Щоб ми не могли насолоджуватися? Насолода тільки тоді можлива, якщо ви викинете того, хто сидить на вашому серці.

Так що, це друга частина Дівалі, що ви повинні відкрити ваше серце. Забудьте вашу національність, забудьте вашу расу, забудьте все. У Сахаджа йогів є дивні речі. Їх треба поважати, до них треба ставитись так, або, можливо, що ми є щось велике, а вони – нікчемні. Якщо ви не можете зійтися  з колективом – з вами щось не так. З іншими все гаразд. Легко знаходити недоліки в інших. Але яка з цього користь? Якщо ви почнете знаходити недоліки в інших, ви не станете чистішими. Припустимо, Я бачу, що ваша одежа не чиста. Моя одежа від цього не очиститься, чи не так? Це так практично і просто, що нам слід бачити самих себе, що з нами не так, і робити кращими  самих себе, так, що ми насправді, насправді насолоджувалися від усього серця.

Третя річ – дуже прекрасна річ, це Лакшмі Пуджа, що означає  день, коли вони поклоняються Лакшмі. Я вже казала вам багато разів, що символ Лакшмі був створений, насправді, чудовим чином. Це було те, що Вона вийшла із води. Крізь  воду вона пройшла такою чистою. І в Неї не було гордості. Вона не самостверджується.   Вона не тисне на інших. Але людські істоти зовсім інші, якщо в них є гроші, вони будуть їздити верхи на коні постійно, вони не зможуть спуститися. З ними неможливо заговорити.

Отже, людина, в якої є гроші – не та, котра поклоняється Лакшмі, не та, хто є «Лакшмі паті», як називають того, в кого є Лакшмі. Тому що Вона перебуває лише  на лотосі. Ви можете уявити наскільки легкою Вона має бути, щоб стояти на лотосі? В неї велике тіло, все там є , але Вона стоїть на лотосі. Вони вбирає в себе всю вагу, Вона всмоктує в себе всю вагу, як описав Шрі Крішна. Подібно тому, як черепаха втягує в тіло свої лапи, подібним чином ми маємо втягнути в себе всю вагу грошей, вагу ваших становищ, вагу ваших, так званих, освіт, вагу якоїсь аристократичної сім’ї, в якій ви народилися. Це все безглуздя, яке робить вас важкою особистістю, що піде донизу дуже швидко.

Отже, Вона стоїть, або плаває таким чином, на лотосі. І що прекрасно, що цей лотос, на якому Вона стоїть, Вона не турбує жодної з його пелюсток, нічого. Вона просто стоїть мирно в балансі. До тих пір, доки у вас не буде балансу,  ви не зможете стояти на лотосі.  Тому Вона така врівноважена. Її центр тяжіння настільки врівноважений, що Вона не може перекинутися.

Тепер, в Сахаджа Йозі, коли ти питаєш у деяких людей: «Як ви? [Шрі Матаджі робить передражнюючий жест, означаючий «нормально»]. Десять років пройшло, інколи також таким чином. [Шрі Матаджі робить передражнюючий жест, означаючий, що ви в безладі – догори ногами]

[Сміх]

Чому? Тому що ви маєте бути заземлені до Матері Землі, у практичному  аспекті цього. Це нічого,  інколи ми зависаємо у повітрі, але нас притягує до Матері Землі. І найменша річ, яка з нами може трапитися, і знову ми повертаємося до нашого балансу.

Отже, це Її положення, коли Вона стоїть у лотосі. Отже, в неї є рука, одна рука так [яка дає], і інша таким чином [яка захищає], і є дві руки в яких є два лотоси, рожеві лотоси. Вчора ви бачили рожеве, рожеве – це Її аромат, думаю, він поширився по небу. І Вона рожева, рожева, що означає, що Її дім, Її природа це рожеве, рожевий колір привабливий, він люблячий. Вона хоче, щоб усі завітали в  Її дім. Але, якщо ви побачите багату людину – в неї буде десять собак  ззовні і ніхто не може зайти до нього додому. Лише собаки та він живе. Він не може жити з людьми. Так, дім зачинений, двері зачинені, все зачинене, гроші зачинені назовсім. Отже, таку людину не можна назвати Лакшмі паті, вона  не є Лакшмі паті. Тому що в неї має бути затишний, чудовий, затишний, знову кажу, затишний будинок. «Затишний» не означає щось типу лікарні, як тільки щось впаде – ви лякаєтесь: «О, Боже.» Потім ви піднімаєте це. «Затишний» означає, де вам зручно. Це нормально, коли в будинок, до вас додому  хтось приходить і  зупиняється там. Потім, щось є трохи тут  і там, це неважливо, потім ви покладете  все на свої місця, але це також не означає брудний  будинок. Це не повинно розумітися як огидний будинок,  але як будинок, який запрошує.  Коли приходять люди,  ви запропоновуєте  їм місце, щоб присісти і можливість насолодитися. В  Індії не прийнято, щонайменше. Я не знаю, ми все ще не підпали  під вплив Заходу, коли, наприклад, хтось щось розлиє  на килим,  ми ніколи не будемо прибирати це в його  присутності, тому що це дуже погані манери. Килим не є важливішим за  гостя, чи не так? Або, якщо ми розіб’ємо щось, скажімо, скло, тоді ми скажемо: «Дуже добре, щось відійшло, якась погана річ пішла геть».  Або якщо розбивається термометр, ми скажемо так само.

Всі ці речі трапляються тільки для того, щоб перевірити наскільки ми великодушні, або підказати вам, що щось йде не так. Або якщо щось падає, просто подивіться що відбувається у вас в мозку. Про що ви думаєте? Чи є щось дивне, про що ви думаєте про когось або щось, чи є щось хибне, про що ви думаєте? Отже, це залежить від вас. Інакше, все прекрасно і гладко.

Отже, інша умовність, що є в нас – це дуже, дуже кумедна умовність, чи ми будемо мати найогиднішу з найогидніших домівок, або в нас будуть домівки, що будуть виглядати як лікарні, куди навіть пацюк не зайде, залишивши людей бути наодинці. Вони будуть полірувати всю мідь, будуть полірувати все. Чоловік і дружина будуть сваритися  через  це. Вони розлучаться через це. Але навіть і пацюк не зможе зайти у той дім. Я бачила багато таких домівок. І, Я також бачила все навпаки: ті, що є найбрудніші, де немає садку, немає квітів, нічого прекрасного. Отже, нам не слід доходити до цих чи інших крайнощів, але до того, щоб давати радість іншим, гостям, людям, які приходять до вашого дому, щоб вони відчули спокій тут. Отже, немає хизування. Не треба хизуватися, але потрібно створити їм зручності і зробити їх дуже щасливими. Ви можете робити багато речей, дуже цікавих речей, якщо у вас є  принцип Лакшмі.

Одного разу Я зустріла китайського джентльмена. В нього був дуже красивий дім, увесь, і він був дуже цікавим. Він оформив будинок дуже цікавим чином, дуже чудово. І ви зовсім не відчуваєте агресії у тому будинку. Так, Я побачила, що його кухня була оформлена дуже добре, чудово, зелений мармур і білі світильники. Я сказала: «Це мабуть, досить дороге». «Ні, в цьому краса. Це дуже дешево. Знаєте, я зробив це дуже  дешево». Постійно він мені казав, як він придбав речі за безцінь, тобто, він ні разу не показав їхньої  дорожнечі. Але агресивна людина сказала б: «О, знаєте, це я придбав за такі великі кошти, за так дорого».  Але людина, що хоче подарувати вам радість, скаже: «Ні, кажу вам, це настільки дешево, ви не повірите скільки це коштувало». Це ознака людини, яка хоче дарувати радість гостям. Вона ніколи не скаже, що: «Це дуже дороге, я так багато витратив на це».  Це хизування. І, потім, врешті-решт, ви б сказали: «Це дуже добре», а якщо тричі,  –  «Тоді воно ваше. Тримайте». Звичайно, він не може дати вам підлогу. Інше можете забрати.

Ось яка особистість, що дарує радість. Подібно лотосу, як Я вам вже казала, приходить жук, чорний жук з жахливими колючими лапками, і заходить до лотосу для ночівлі, розумієте. І лотос закривається для затишку і він спить дуже зручно.

Наступного  дня він розкривається, так що той відлітає. Ось такими ваші домівки, ваші ашрами, ваші серця мають бути. Прекрасними, так щоб кожен зміг відчути цей затишок і це заспокійливе відчуття, коли вони у вашій компанії. Але не особою, що реагує постійно.  Наприклад, коли ви йдете до когось додому і відразу кажете: «Мені не подобається цей килим».  Бачите, це погані манери, абсолютно погані манери казати так, казати так: «Мені це не подобається», це погані манери для Сахаджа Йоги.

Яку б музику ви не слухали, припустимо, є музикант, що може бути дуже високого рівня, може бути звичайного рівня, ви маєте насолоджуватися всім; інакше ви не Сахалжа йог. Якщо ви збираєтеся критикувати музиканта, так: «О, Боже, що це за музикант. Він не здатний на це, те, інше», тоді він не зможе стати кращим. Але якщо ви підбадьорите музиканта: «О, ти дуже хороший. Ти дуже великий», тоді наступного разу він гратиме краще; ви побачите це. В цьому немає брехні. Дехто подумає, що це не чесно. Але цього роду даремна, повністю згубного  типу чесніть не потрібна в Сахаджа Йозі. Будьте чесними до самих себе. І немає необхідності  висловлювати  вашу  власну думку дуже чесно. Тримайте це при собі, всі ці чесні погляди, і спрямовуйте  це на себе.

Як, наприклад, ви побачили когось. Тепер, відверто, ви хочете сказати йому, що він носить дивний одяг, чесно. Краще подивіться на себе, який  одяг ви носите. І що за право у вас є казати йому, що він носить щось дивне? Навпаки, кажіть: «Дуже гарно. Мені подобається. Вона дуже гарна. Вона гарна, гарна. Прекрасна».  Вони скажуть: «Ні».  Але він скаже це: «Ні, не на стільки хороша. Твоя краща».  «О, ти можеш це придбати дуже дешево, розумієш, за безцінь, я скажу тобі де. І ти зможеш отримати її, якщо захочеш. Я можу вдягнути твою. А ти мою». Отже, основний, тонкий момент в тому, що у вашій любові ви підбадьорюєте кожного, ви допомагаєте кожному, створюєте впевненість у нього, в його особистість, певне  взаєморозуміння, що є дуже тонким.

Отже, лотос народжується у ставку, який такий нечистий, брудний, повний хробаків, всього, яким ми бачимо сьогоднішній світ. Але лотос огортає своїм ароматом увесь цей ставок і огортає його повністю настільки, що ви забуваєте все те, що поза ним. В нього дуже великі, великі пелюстки, дуже великі пелюстки, бачите, наче вуха слона і це огортає все це. Так що ви не бачите жодного  бруду чи нечистоти. Що ви бачите – це красиві, чисті й великі пелюстки. Інколи вони схожі на «талі» [тарілка], наче велика тарілка, яку ми використовуємо для їжі. І потім все це огортається ними. Немає чесності щодо цього. Вони можуть сказати: «Чому б не бути чесними, давайте скажемо, що всі хробаки і бруд навколо?» Але чесність полягає у чесному розумінні того, в чому полягає ваша робота в Сахаджа Йозі.

Ви тут не за для того, щоб виявляти погані моменти, але для того, щоб покривати всі погані моменти, всі лазівки вашою любов’ю. Це ваша робота, і тут ви маєте бути чесними.

Відчуття чесності, те, як вона сприймається в сьогоденні,  створило лише шахраїв і вбивць, і злодіїв. Навіть над злодієм можна отримати перемогу. Ви можете.

Я наведу вам приклад. Я зустріла одного хлопчика на ринку в Делі. Бідолашний, він весь був поранений, він страждав, отже,  Я привезла його в автомобілі додому. Отож,    моя сім’я,  Мій брат та Мій чоловік обидва почали хвилюватися. Він сказав: «Що за зятя ти привела?».  – Я сказала: «Він мій племінник. Все гаразд, хай буде так. Немає значення, щоб ви не  сказали,   Я залишу його».  Отже,  Я доглядала його. Лікувала його. Він одужав. Ці двоє казали про нього: «Ми можемо відправити його до поліції, відправити його до поліції, ось». Я сказала: «Давайте спробуємо, давайте подивимось, він гарна людина, з ним буде все добре». – «Ні, відправ його до поліції».  Можливо, не знаю, можливо. І вони докучали йому; через десять днів з ним  було  все гаразд, Я заспокоювала його. Після десятого дня, йому настільки набридли ці двоє, що він втік. І він втік, і він втік,  знаєте з чим? Він втік з усіма речами, що належали Моєму братові  та Моєму чоловікові. Але  він залишив мої намиста, мої годинники, все дуже гарне. [Сміх] Він не взяв це; він не взяв це.

Шрі Матаджі комусь: Розумієте, коли Я розмовляю, не говоріть один з одним. Це новенький Сахаджа йог? Скажіть йому, щоб не розмовляв. Коли Я говорю,   не розмовляйте. Так не годиться.

Отже, він просто втік. І уявіть собі, він залишив намисто, яке в мене було,  дуже гарне, красиве, коштовне  намисто, Я повинна  сказати, воно було подароване Моєю мамою,  він не торкнувся його. Він не взяв нічого, але  забрав усе, що було можна,  з їхнього майна, з їхніх  речей, все, що було залишено,   все він забрав. «Тепер, сказала Я, тепер звертайтесь у поліцію.» [Сміх] «Добре. Що?».

Отже, ось що треба знати, що чесніть має бути відносно  самого себе, не відносно інших. Не намагайтесь бути чесними з іншими. Будьте чесними з самим собою. Підтримуйте цю чесність до себе, тому що,  можливо,  це раціонально, а можливо, що просто за  звичкою ви намагаєтеся образити інших. Отож, спочатку перевірте подумки, чи збираєтеся ви образити інших, чи намагаєтеся догоджати іншим. В іншому разі,  – не говоріть; просто мовчіть. Якщо ви збираєтеся сказати щось, щоб принести задоволення іншим, – говоріть; в іншому разі, – просто мовчіть. І ви здивуєтесь тому, коли ви будете говорити  приємні  речі іншим, – як хороше буде  приходити до  вас.

Як, наприклад, хтось приходить і каже мені: «Мати, він дуже поганий. Він завдає мені клопоту, це, те. Він мені не подобається». Отож, Я йому сказала: «Ні, ні, він тебе дуже хвалив».  Це, це не було чесно, але Я сказала йому. «Він хвалив тебе, він тебе так любить. Він настільки добрий до тебе. Він казав мені, наскільки він тебе любить». Він сказав: «Насправді?». – «Так, він так сказав».  Наступного дня вони ходили разом.

Так що,  коли ви приходите в  Сахаджа Йогу, ви позбуваєтеся  своїх  невеличких  проблем, того, й іншого. І деякі з них, насправді, дуже поверхневі, але у більшості з вас залишилось дуже мало дрібних проблем. І тільки,  якщо ви будете стежити за цим, ви зможете цього позбутися, і ви зможете стати, насправді, дуже радісними людьми.

Отже, є люди, які ніколи не посміхаються, котрі ніколи не сміються. Тож вам дозволено полоскотати їх. [Сміх] Це абсурд. Сказано, що ви маєте бути схожі на  дітей; ви маєте бути схожі на дітей. Ви бавитесь з чимось, – закінчили; потім граєтесь з іншим, – закінчили. Ви ні в що не втягуєтеся. Ви не прив’язуєтесь ні до чого. Доти, доки ви не будете мати серце, схоже на серце дитини, – ви не зможете насолоджуватись Сахаджа Йогою. Це марно. Ви перебуватимете  тут впродовж років; ви будете ні до чого не здатний, абсолютно. Особливо, якщо ви приходите від лжегуру, вони ніколи не сміються, не посміхаються. Вони дуже серйозні. Лише забирають ваші гроші, зберігаючи їх у схованці. Отже, дуже важливо, щоб ми були в дуже радісному настрої, жваві, чуйні, насолоджуючись усім, кожною краплинкою.  Це один із Принципів Лакшмі.

Тепер, інша річ полягає в тому, що жест Її лівою рукою вказує на те, що вона дає. Людина, в якої є гроші,  має давати, не Папі Римському, Я ніколи цього не мала на увазі, але має давати тим, хто цього потребує. Але так таємно, щоб ця [права] рука не дізналась, вона так віддалена, ось ця [піднята права рука].

Ця [ліва] рука має давати, просто таємно. Інколи важко давати гроші будь-кому. Я визнаю, це важко,  тому що, я виявила, що людям це не подобається. Також існує спосіб, як давати. Є так багато солодких способів, щоб давати. Просто намагайтеся помічати, що подобається  цій  людині.

Інколи навіть діти розуміють. Як, наприклад, Я дізналась від своєї внучки. Вона сказала: «У цього хлопчика, Нані, немає навіть гарних сандалів. Мені так прикро через  це. Але як йому дати? Він не візьме від мене грошей».  Отож,  Я сказала: «Ось що зроби. Піди і зроби щось з його сандалею».  Зрештою,  вона пішла і зіпсувала ще трохи  більше його сандалю, розумієте. Коли вони прогулювались разом,  вона  порвалася. Отже,  вона сказала: «Ось, тепер бачиш, сандалі порвались». Вона відвела його до магазину, де продавались сандалі, і купила йому сандалі. Він сказав: «Але в мене немає грошей». – «Ні, просто візьми це. Просто візьми. Все гаразд. Просто, Я буду дуже щаслива, якщо ти візьмеш». Ось як!

Це так приємно чути таке і робити, яким же прекрасним це є! Нам подобається слухати все це, ми хочемо, щоб у фільмі все було гаразд, по телевізору, але коли справа доходить до нас, ми – інші. Коли ми бачимо, як свекруха мучить свою невістку, ми завжди говоримо: «О, подивіться на неї, наскільки ж вона жорстока».  Але ми не хочемо бачити, що ми є такими  ж.

Отже, жорстокість  недопустима в Сахаджа Йозі. Недопустима! Ніхто не має бути жорстоким ні до кого, ні в кого не має права бути жорстоким, чи лідери це, чи не лідери, чи ким би вони не були, у  вас не має жодного права бути жорстоким до когось, кривдити когось. Ми не кинджали, ми – лотоси. Ха, якщо вам треба вдарити когось, вдарте лотосом. Це така делікатна справа. Але це можна зрозуміти тільки,  якщо ви заглибитесь в це, в Сахаджа Йогу, інакше це неможливо зрозуміти.

Отже, святий є святий. Він не може стати жорстоким, не може. Немає потреби. Навіщо бути жорстоким?

Отже, одна рука має бути «даана» [пожертвування], що значить «давати». Давати таким способом, щоб це було таємно. Не треба нічого давати мені. Я вже казала вам: «Не давайте мені нічого». Я не хочу нічого брати. Якщо ви Мені дасте щось, золото і срібло, Я залишу його тут. Я не можу це взяти. Причина не в тому, що, Я хочу показати, що Я  не ціную те, що ви любите Мене, ось що, але квітки для Мене достатньо.

Але людині, яка щось потребує,  ви маєте давати. Я настільки самодостатня, ви це дуже добре знаєте, що можу жити,  де завгодно, можу жити на вулиці, можу жити,  де завгодно, це не проблема для Мене, можу обходитися без їжі, не проблема. Добре, в поклонінні ви хочете Мені дати щось, але Я казала: «Не давайте мені. Якщо ви дасте мені щось дороге, Я залишу це тут. Я це не візьму».  І ми зараз прийняли закон чи розпорядження, щось таке, і Я сподіваюся, що ви послухаєте Мене.

Отже, що необхідно, це те, що ми маємо знати чого потребує  інша людина, що є для неї  необхідним? Вам необхідне срібло для Пуджі, добре, Я вам дам срібло, добре. Але таким солодким шляхом, що ви не відчуєте, що Мати дає нам це. Отже, має приходити відчуття давання в належний момент, в найкращий сприятливий момент,  щоб   дати щось. Це те ж саме, немов фотограф знає,  коли «клацнути», таким самим чином ви мусите знати, коли зробити це, тоді давання сплановане. Якщо ви даєте в неналежний момент, це може бути дуже болісна річ, людина може відчувати себе ображеною, якщо  ви дасте комусь щось у недоречний момент.

Є так багато  історій такого типу, як  наприклад,   історія з Судамою, коли він пішов, щоб побачитись зі Шрі Крішною. І Шрі Крішна повів свою процесію, у процесії вони лише розмовляли про його око з крупинками, яке турбувало його. І тоді Судама сказав: «Нехай одна крупинка також впаде на мої коліна».  Він був дуже бідним. Але коли він повернувся, він побачив, що його дім був зроблений із золота Шрі Крішною. Це було такою несподіванкою! Це те, що облагороджує серце. Так це має бути таким, що облагороджує, і  це  допомагає людині, тому,  щоб ви не давали для духовного росту, – це є найкращим, що ви можете дати будь-кому, навіть в матеріальних речах. Навіть в матеріальних речах, ви надаєте щось для духовного зростання. Існує так багато шляхів, якщо ви захочете про це подумати, давати комусь щось духовне, і тоді  він відчуває підтримку, відчуває себе щасливим та радісним.

Інша рука [права] така. Ця рука показує, що ви маєте захищати, маєте захищати. Я бачила Сахаджа йогів, скажімо, деяких з них, дуже поверхневих, які об’єднуються  з не Сахаджа йогами. Негайно ви можете виявити це братерство. Коли Я  бачу, що одна жінка йде поруч з іншою жінкою, яка Я знаю, що є забхутованою, Я знаю, що й  інша має бути такою. Ось як така комбінація завжди працює. Є братерство хороших Сахаджа йогів і братерство поганих Сахаджа йогів.

Отже, ви бачите, що ця [права] рука є захистом для всіх Сахаджа йогів. Ми всі маємо захищати один одного, ніхто не може доторкнутися до  вас. Звичайно, Я постійно турбуюсь про ваш захист. Коли будь-хто приходить і критикує Сахаджа йога, будь-хто, він може бути прем’єр-міністром, чи ким завгодно, Я буду захищати Сахаджа Йога. Я піду на будь-який суд або куди завгодно, і буду захищати цього Сахаджа Йога. Навіть, якщо він може бути неправий, Я все одно буду захищати його, так як його дух там. Отож, ми маємо захищати. Ми маємо захищати своїх людей, маємо захищати своїх дружин, маємо захищати своїх чоловіків, маємо захищати анаракшу, як це зветься. Захищати всіх митців, захищати всіх тих людей, що потребують захисту в цьому світі. Отже,  багато людей потребують захисту від Сахаджа Йогів.Тепер подивіться, що класичне мистецтво вимирає, в них є дивного типу сучасне мистецтво. Я не маю нічого проти, якщо воно насправді сучасне в тому сенсі, що вони розвивають людей і виробляють щось таке, що має духовну цінність. Але однією такою лінією [горизонтальною] і однією такою лінією [вертикальною] вони створюють картину або живопис. Не підтримуйте такий нонсенс.

Також, поезія, що є викривленою, не повинна знаходити підтримку. Або література, що описує брудні речі, огидні речі, не повинна підтримуватись. Але все те, що є хорошим, все що створене красиво, зроблене ким завгодно, навіть дитиною, має захищатися.

Як, наприклад, політик, який є чесним політиком, хорошим політиком, хто є  доброзичливим, він може бути і не Сахаджа Йогом, але його слід захищати. В глибині вашого серця ви маєте молитись: «Мати, будь ласка, захисти цю людину». Ви повинні мати почуття до них. Таким чином, що ми маємо захищати, це доброчесність, це мир. Це наш обов’язок, ми маємо захищати. Ми не маємо говорити: «Ну добре, чому нам має бути не все одно? Він не Сахаджа Йог».

Ні, але він добра людина. Неважливо, чи він Сахаджа Йог, чи ні, але він є хорошою людиною, так що ми маємо його захищати через його чесноти. Ви маєте захищати доброчесну людину, це дуже важливо. Заради його доброчесності, ви маєте захищати його. І ви не маєте бути лише обмежені самими собою, Сахаджа Йогами, ви   – захисники світу!  Ви є королі світу, подумайте про це. Ви маєте хвилюватись про все, все, що відбувається тут і відбувається там. Ви маєте знати все. Отже, деякі люди говорять: «Мати каже не дивитися  телевізор». Я так не кажу, взагалі. Що Я казала, це те, що ви маєте бачити, що відбувається у світі. Але, якщо ви будете  постійно приклеєними до телевізора, ваші очі будуть зіпсовані, і дивитись на весь брудний, огидний нонсенс  немає потреби. Чому Я маю вказувати вам? Ви самі побачите. Але ви маєте бачити речі, маєте бути обізнаними, добре обізнаними, особливо жінки мають бути добре обізнаними. Це дуже важливо, адже що виявила, то  це те, що жінки в Сахаджа Йозі, вони приходять і ніби просто стрибають у море, і на цьому все, так не годиться. Ви маєте навчитися плавати, ви маєте також знати як інших навчити плавати, захищати їх, ви маєте знати кожну річ, що відбувається у цьому світі, де ви народилися. Ви не маєте бути просто відокремленими від нього, ви маєте знати все. Запитайте у мене, Я жінка, Я знаю все про кожну країну, Я знаю проблему. Ось як Я вирішую. В Колумбії, куди Я їздила, ви знаєте,  що тепер трапилось у Колумбії.

У Росії, всюди, ви маєте спрямовувати вашу увагу на всі ці речі. Особливо, жінки мають знати, що вони Шакті і вони є Шакті любові, уваги. Отже, здатність захищати має бути в нас і маємо знати свою відповідальність. Ми відповідальні за весь світ. Ми несемо відповідальність за все людство; ми маємо піклуватися про нього. Ми не обмежені Сахаджа Йогою. Ми безмежні. Ми вічні істоти. І прийміть цю особистість всередині себе, тільки тоді Дівалі буде довершеною. Ви не можете проводити Дівалі з чимось, що є короткотривалим, ви повинні мати щось таке, що горить вічно.

Отже, це краса Сахаджа Йоги, що ви насправді стаєте великою особистістю. Але на цьому ще не кінець. Це лише Принцип Лакшмі, про який Я вам розказала. Але як тільки цей Принцип Лакшмі огорне  вас, тоді розпочнеться Принцип Махалакшмі, коли ви сприймаєте світ як великий виклик для вас, що ви маєте дати їм Принцип Махалакшмі, що ви маєте дати їм Реалізацію. Ви маєте підняти їх. І цей Принцип, як тільки почне працювати у Принципі Махалакшмі, тоді всі проблеми стають вашими. Ви маєте почати виробляти його. Змініть своє ставлення, це найкращий спосіб, як Я можу сказати, відносно  всіх інших речей, що ми маємо вирішити проблему, ми тут для вирішення проблеми.

Як, наприклад, Я спостерігала, і це є  дуже поширеним, коли хтось з’являється з проблемою, Я кажу їм: «Робіть так».  Вони кажуть: «Але ж це…» . – «Тоді робіть так». –  «Але ж тоді те…».  Таким чином вони продовжують і продовжують всі ці ухиляння , хибні ухиляння, поки Я не скажу: «Тепер це твоя проблема, не Моя. Я дала тобі сотні рішень, і ні одне з них тобі не підходить».

Але тепер ви маєте знати, що ви є тими, хто має вирішувати проблему. Це ваша проблема. Чому ви народились у цей час? Чому ви отримали Реалізацію і чому ви є  Сахаджа Йогами? Лише заради назви? Отже, в будь-якій галузі ви маєте брати відповідальність, щоб  виявити, що ви можете зробити. Припустимо, ви – архітектор, добре, зробіть дизайни! Створіть дизайни, просто спробуйте. Я допоможу вам. Ви – музикант? Тоді придумайте шляхи і способи розповсюдження хорошої музики. Якщо ви – письменник, тоді напишіть щось цікаве, не нудне, щось цікаве, щось, що буде піднімати людей. Якщо ви – державний службовець, добре, намагайтесь показати, що ви працюєте для уряду на набагато вищому рівні. І таку людину будуть поважати, дуже сильно поважати. Особистість кожного буде рости, це не значить, що ви будете кудись тікати, тому що більшість людей каже: «Мати, ми заблокувались, те, інше».  Може бути по-різному. Я вам казала, що інколи мені потрібно потиснути  руку шестистам людям, які, інколи, бувають абсолютно п’яними. Ну що ж, все добре, це Моя робота. Отже,  ми не маємо тікати геть. Ми вкриті захистом духовності. Якщо ви можете дотримуватися центрального шляху Сушумни, ніхто не може до вас торкнутися.

Отже, з Принципу Лакшмі, Я сподіваюсь, ви отримаєте всі татви, всі Принципи, будуть вдоволені у вас повністю, і також Принцип Махалакшмі потече через вашу сутність. Ви маєте бути дуже задоволеними людьми.

Не шукайте недоліків. Якщо ви шукаєте недоліки, тоді знайте, що ви не Сахаджа йоги. Якщо ви намагаєтеся управляти іншими, тоді знайте, що ви не Сахаджа йоги. Навіть лідери, маю сказати, ніколи не повинні намагатися управляти. Їм слід знати як працює Принцип у тиші; по собі бачити як він працює. Це трюк, який ви маєте засвоїти. Звичайно, необхідна невелика корекція. Цього разу ви виправляєте людину, цього разу, немає значення. Але ви маєте знати як працює сам по собі весь Принцип благодіяння.  Вся Парамчайтанья виконує те, що стосується благодіяння; ви це маєте знати. Як Я вам вже, також, казала, ви маєте бути схожими на  море, в яке впадають усі річки. Якщо ви на вершині гори, тоді ви не зможете нічого отримати. Тому ви маєте бути схожими на  море, щоб отримувати все, і ви маєте бути на висоті. Як Я вам одного разу казала, так само  дуже близько до  моря має бути особистість, що перебуває над усім іншим. Вам слід мати таку чудову особистість, що є глибиною моря і висотою Кайлаша.

Нехай Бог благословить  усіх вас.