梵天婆罗摩原理

英国伦敦 1978年9月11日

今天，我想对你说一些我或许从未触及，或从未详细谈过的话题，就是梵天婆罗摩原理。什么是梵天婆罗摩原理？它为何存在？它怎样出现？怎样彰显？还有它是怎样既不执着亦执着。

梵天婆罗摩原理和梵天婆罗摩在描述方面不一样，就如我跟随的原理与我是谁是不一样的。

这是很精微的课题，需要真正入静的注意力。因此，就如你脱掉鞋子，请脱掉你思维里的批评。你们所有人把鞋子都脱掉了吗？请脱掉…只要以一点点的精微注意力聆听我，你们可以上前吗！你们全都可以上前，那么迟来的人就可以上来，向前来吧！我想最好是往前来，因为这里没有扩音器，所以最好往前来。

就如你依据的原理和你是谁是不一样的，同样，梵天婆罗摩原理和梵天婆罗摩也是不一样，是梵天婆罗摩和包含在梵天婆罗摩之内的，梵天婆罗摩是受原理持守。就面积而言，你或许可以说梵天婆罗摩是更广阔，更大，你也可以说它是更深，而原理却是更精微。

在宇宙创造之始，这个原理已经与梵天婆罗摩一起存在，在最初，它已经存在，因为创造、毁灭、持守之间是一出永恒的戏剧，梵文称它为sthiti，你可以称它为表演的状态。在这三个状态，梵天婆罗摩按照它拥有的容器改变它的形态。就像这里，光看来像…阴暗，看来像有球状物遮盖着它，「看来像」是maya，是幻象，某些看来是这样的事物但实际却不是这样，这种现象是maya，即幻象。

因此这个原理起作用，令梵天婆罗摩脉动。梵天婆罗摩内在存在所有力量，这些力量之后彰显创造。

所以这个上天力量的原理，它的氛围，或它持守的是完整的梵天婆罗摩，梵天婆罗摩有三个力量，其一是存在，其二是创造，其三是持守。这个原理是梵天婆罗摩脉动的力量。它以唵(OM)作代表。当我们说唵(OM)—基督教的祷告则称它为「阿门」 — 阿门与唵是一样的，它们没有分别。当我们说唵，实际上这个原理的行动是以唵为形态，像这样，写在你的前额，若你能看到它的内在，以这种方式，这里。

这个原理，我们可以说，胎儿，这个原理是上天力量的胎儿。同一个原理，或你可以称它为种子，分裂成三个通道，进入梵天婆罗摩原理(Brahma Tattwa)的创造，持守和它现存的力量，亦在它之内彰显。我们没什么可以写下它，不然我能向你们展示…它渗透，就如河水流动，渗进并滋润土壤，同样，梵天婆罗摩原理流动，渗透，脉动和滋润梵天婆罗摩周围的地区。

所以当注意力 — 你称它为Mahat-chitta或神的注意力，你可以这样称呼它 — 放在这个原理上，梵天婆罗摩就看不到它，你们明白吗？当大能的神的注意力从这个原理移走，它并不是离开它。就如河水流动，它没有离开它的源头，当它渗进梵天婆罗摩，就开始创造。

这个原理是不执着的，就如地球上的光或电力，它们虽然不执着，却能渗透，它或许能渗透它，或许能渗进这房间，但它们仍是不执着。我不会说还有其他对梵天婆罗摩更恰当的比喻，因为这是绝对的东西，绝对的东西是没法比较，他们称它为atula ，它不能与任何事物作比较。

现在人们会想︰「什么是神？」问题出现，「神在哪里？祂是谁，祂该怎样对待梵天婆罗摩和它的原理？」神是原理，是注意力，是喜乐，是真理，围绕祂的梵天婆罗摩是祂的力量，被祂的存在渗透、开悟。

同一位梵天婆罗摩有能耐令自己转化成创造、持守、存在或毁灭的力量。我们能看到一颗小小的种子怎样彰显成一棵树，我们从没有想过，它的幼芽，它的根从何而来，是什么创造花朵，是什么令它芬芳，因为种子是没有香气的。种子内必定有很微细运作的机制，种子只是处于没有移动，没有彰显，没有创造的状态。同样，梵天婆罗摩也可以像种子一样的状态。因此，我们内在持守的力量或创造的力量，或你称为毁灭的力量或左边的力量，即我们称为的astitwa — 就是存在的力量，所有这些都是由梵天婆罗摩原理彰显，它们却是微不足道。因此Sat-Chit-Ananda，真理、喜乐和注意力，这些梵天婆罗摩的本质，就是神。

问题就出现︰ 「为什么，什么是Shakti  (力量)？」Shakti是完整的梵天婆罗摩加神的力量，就如种子的子叶，子叶支持幼芽，透过子叶，幼芽取得所有力量，创造美丽的花朵，美丽的果实，也创造根，子叶给予养分，它持守维持它们，除此之外，原理也给它动力，发芽生长的动力，这个力量我们称为Shakti。种子是物质的东西，它对发芽生长没有任何意识，这是很精微，你们要尝试了解。种子不能自己发芽生长，它内在有其他力量，这些力量是神安置在种子里，令它能发芽生长，种子自己是没法做到，这力量是神在种子里，也在泥土里，发芽生长的力量就是Shakti，是这个力量令种子发芽，但种子却没有这个意识。当你到达人类的阶段，你要知道这个力量，亦要意识到这个力量，这就是自觉。

这个力量创造你，给你三个力量︰左脉、右脉、灵量，万事万物 — 是这一切的欲望。这是比喻，让你们能明白它︰有个屋主…我希望你能明白，有时，你也知道人类的思维是很混乱的…例如房子的主人走进屋里，他用钱把房子创造成他想的模样，现在主人走了，不在屋内，当你看到这所房子，你看到工匠用他们的力量做了他们的工作，某些人建造了一切，你却不知道是谁的欲望去创造它。同样，你看到自己已经被创造的身体，你甚至看到自己的思维，自己的情绪，全都在这里，当然，你看到自己是人类，看到自己与动物大有分别，若你有点智慧，你也明白自己是目前所有的创造物中最有智慧的，若你有一点先见之明，

欲望的力量，或我们可以说投射的力量，或所有这一切的主人，自主的力量，我是说，我不知道你怎样理解整件事情的主人，祂是神，接着是祂欲望的力量 — 摩诃卡利的力量(Mahakali’s power)，是祂的欲望 — 之后彰显一切。祂的欲望，祂彰显，祂的摩诃卡利力量，你看到这里的左边在人类彰显为Ida Nadi(左脉)，它创造宇宙的其余部分，之后再创造一切，但最先只有欲望。

有欲望的是神，在我们之内，祂是被安置在我们的心，远离一切污秽，祂只是欲望。我们不知道神但祂知道我们，我们只肯定的知道一事，就是祂知道我们。有某个人肯定在观看着我们。就如在博伽梵歌，他们说KshetrAgnya，即领域的认识者，领域的认识者就在这里。一旦你也变成领域的认识者，你就自我确认，这就是自觉。

当人很轻率的说自觉，我真的感到很震惊，人们对待这个值得敬畏的课题，只是把它塑造成可赚钱的工具，只想想！从那个层次到这个层次，这是太过份了！我是说，只有人类会这样做，我告诉你，除人类外，谁也不会这样做，即使是恶魔，他们也知道这是上天的力量，絶不能滥用它。

这个原理起作用，例如，在物质里起作用，你也可以说，就如电磁的力量。但不是以电磁力量运作，它起作用，因此带来电磁力，在内在，你们明白吗？明白吗？例如，这里是电力，但输送电力的是人，他是知道的，除非你到达自觉的层次，你仍未能知道它，亦不能控制它，也不能把它成就，它自动运作，所以医生称它为自主神经系统，心理学家称它为无意识。

只有在有自觉之后，某程度上，整件事情才变成你自己的 — 你改变角度来看事情，到目前为止，你只从那里看事情，现在你与我坐在一起，就能看到整个故事。

梵天婆罗摩原理以这种氛围存在，它能以这种完全没有任何责任的氛围，完全没有责任，只存在着，没有责任。不是物主的责任要做什么，是祂一时的兴致。若祂想做，就去做，不然祂就会活得像隐士，祂没有责任。我希望你明白「物主」的意思。因为人类的法律是很有趣，虽然你或许是物主，但你仍不能做很多事，但若你想想，这个地方绝对的物主，绝对的物主…对，很真，你在微笑，在奥斯德(Oxted英国小镇)，我们有一所有永久业权的房子，但我们不能斩树，不能种树，不能这样对篱笆，你不能这样做。但祂是绝对的物主，绝对的物主，明白「绝对」这个字，那里没有法律，只有祂自己的法律在成就事情，祂的法律在运作，没有任何人的法律能影响祂。

那么你或许会说，有问题︰「母亲，怎会这样，不是说︰『我们是自由的，已经给了我们自由？』」到现在为止，你唯一的自由是选择祂︰是你的福址，你对祂不会有任何好处，你来霎哈嘉瑜伽不会令霎哈嘉瑜伽变好，你错得很厉害(若你有这种想法)，不！霎哈嘉瑜伽没有责任，它是个奇想，它没有问题，它对自己有完全的控制权，它不在意你来这里或走开，这是Nishprayojana (无目的)，它是没有任何…prayojana︰原因，原因，它是没有原因；它不在意。因此它要有形相，这样它才会在意。因此它创造，就像房子的主人，他不在意什么，祂是主人，谁会批评他？谁会与他争辩？谁会挑战他？谁会限制他？祂是一切的主人！绝对的主人！神，意思是祂不谨是全能的，还是祂创造的万物的主人，祂是主人，若祂想，祂自会去做，不然，祂是不会做的，这是祂一时兴起所做的。

因此祂不在意，接着祂变成有形相，有时，祂想以人来做一些事，祂想在意，这只是一时兴起，祂麻烦自己，开始创造，祂创造，创造这个宇宙，创造你。祂创造是因为祂想很多眼睛来看…来看祂做了什么，所以祂创造自己的孩子，让他们成长，给他们眼睛，因此他们也能享受祂拥有的，祂给他们力量去看。

梵天婆罗摩的精粹是Ganga Tattwa(恒河原理)，这是梵文，祂被称为恒河原理。从这里，我们要明白这是第一个原理，这是纯真的原理，这是神圣的原理，这是你内在贞操的原理。透过这些原理你保护自己，尊重自己，这原理已经降生在这地球上。就如我告诉你。祂创造为格涅沙，祂亦降世为耶稣基督，是梵天婆罗摩原理(Brahma Tattwa)，祂不执着，这就是为何祂能复活，没有其他降世神祇能复活，祂不是出生，是受孕，欲望，这就是为何祂能复活。你们或许不知道︰神有什么困难？我是说，印度人很容易理解格涅沙是帕娃蒂创造的，对，她创造祂。我们对此从不怀疑，不管怎样，祂是神，祂是绝对的品格，祂能做祂喜欢的事情，当然，祂做了一些你认为可理解的事情，尝试做这些事情。但若祂做了一些你不能理解的事情，你不应视这些事情为虚假的，意外的，不可信的而丢弃它。因为若你这样说，你是否最绝对的人去判断祂？我们要知道，我们不是，但我们要成为这个人，祂想我们知道祂。

在这个创造，当祂创造，祂把自己创造成原初存在体，祂变成这样，祂设想自己是原初存在体的位置，接着祂拣选祂要被唤醒、扮演很重要角色的细胞。脑细胞就是知道，你有否想过，这些脑细胞怎会知道？怎会…怎会知道一切？这个小男孩问我这个问题，因为他身在其中，但很少人会问这个问题︰「为何有万有引力？为何这变成红色？为何那变成绿色？这是怎会发生？这是谁做的？」

我们视一切为理所当然，这是人类唯一的问题，视一切为理所当然。若我们不视一切为理所当然，只谦虚的说︰「啊，主啊！我们对你认识很少，我们想知道多些。」祂拿起你，把你安坐在祂的脑袋里，你因此知道祂的脑袋，祂的心的力量，祂从心爱你，祂是慈悲的海洋，你变成海洋的一滴水，而你，借着你的波浪，跳上跳下，享受祂的慈悲，你只是一滴水，你却是海洋，这能解释卡比尔(Kabira)所说的话，你要明白，这些伟人曾经描述祂，但对你却变得含糊，人类的理性不能解释这一切，因此你的理性要改善为生命能量的感知，你要穿过这层次，这是最低限度，去明白神，你不能在这个层次明白祂，所以当你离开这里，就有个想法想给神一点什么，不要！你是要拿取，你不能给祂什么。但若你谦虚的表达自己，祂就会喜欢。

导师很喜欢小孩带一些花朵给他，当小婴孩为母亲带来一些花朵，母亲很喜欢，不是英文的喜欢(like)这个字，梵文是‘kautupa’，很抱歉，我不知道英语有没有字句能形容这种感觉。kautupa，即当他看到孩子走上前，当人看到孩子回赠他爱，他就感到快乐、喜乐。以这种细微的方式，毕竟孩子是…他们想做什么，你明白吗？

以此为例，有一天，他为我带来两便士，他说︰「祖母，你可以用来买件莎丽，对，你最好留住它。」你看，这些钱他是在某处找到，他说︰「这些钱不是我赚来的，我是为你找到，所以你可以留着它，买件莎丽。」就这样，有份感觉出现，这就是kautupa，这份感觉来到母亲的心，是kautupa ，就是这份甜蜜、美丽的感觉，你不能透过干巴巴的理性来理解，理性令你完全干枯，没有任何感觉，不善解人意，没什么感觉。神啊！这个自我，我告诉你这个所谓的自我，真的把流通于人类四周的一切美丽事物，一切敏锐度完全烘干。人们用来教导你的可怕书籍，可怕的事物真的把你内在的漂亮完结。这样美丽的花朵伴着美丽的芬芳散发，我感到，这些美丽创作被人类有限愚蠢的自我完全烘干，给你这些美丽的作品只为让你明白几件小事，但你却用这些泥土把自己完全遮蔽，这是那么困难的事，我发现这是那么困难。

我可以给你一些例子，一个男孩有天来看我，我要说，他是与一个很伟大的霎哈嘉瑜伽士朋友一起来，他今天不在这里。他是…我要说，只为取悦霎哈嘉瑜伽士，我说︰「好吧，我会带他走。」我发现这个男孩很内疚，因为他做了一些可怕的事情，绝对可怕的事情，我告诉他︰「你虽然有罪孽，但已经被宽恕，不要内疚吧，试一试。」这样说对他没起作用，他是那么自我中心，他还那么小，我是说，若他接近真理，我会理解他以为他应得到它或要这样做或类似的事情，但不是这样。他回去，告诉那个霎哈嘉瑜伽士︰「啊！我认为她只是普通的家庭主妇，就这样，不要认真对待她。」那个霎哈嘉瑜伽士说︰「啊，真的吗！你治好了多少人？我见过即使癌病她也能治好，我亲眼见过，灵量升起，我见过人们得到自觉，我亲眼见过很多人得到自觉，我是否要不相信这些事情而要相信你？」我从不知道他是那么肤浅，这就是他的回应。

就如我曾经告诉你，当你在意，你可以易地而处，当我在这个位置，我在意你们，我就想，你们真的仍很无明，但至少看看，至少问问，要这样做因为要完成，要实现创造，你要知道自己存有的意义，要知道为何神要创造你，你是谁，这是必须的。

人们浪费时间在这些那些事情上，你们已经没有时间可以再浪费了，我只能说到这样。在西方，我发现这样浪费时间，东方也一样，他们在做着你们之前做过的事情，就像他们想建桥，想建地下铁路，这样做的人现在自杀。在这两者之间，有时我能有什么立场，我开始看看我的脸，我对这些极端行为该做些什么？

所以请你把你的自我先生与你的鞋子一起放在外面，它会成就到。若不能成就，那就既不是我关心亦不是我的问题，是你仍未解决的问题。就如手术不成功，受责备的是医生，因为他收了钱，不是玛塔吉，不是因为我没有收钱，而是我不在意，我只在意你要得到自觉，我却不在意你仍未得到自觉，你明白吗？我会从早到晚，从晚到早给你自觉，但若你不想要，我就不会在意，明白吧！若它不能成事，我亦不在意，就是这样简单，这就是在这地球上的母亲和我的分别，母亲真的给予你你的国度，你的喜乐，你的真理的钥匙，我必须这样做。我给你不是因为我要拿取你们什么，这点你们必须明白，因为自我中心的人立即警惕提防。

你拿了什么给霎哈嘉瑜伽？我没有拿取你们什么，我给予你们，因为我已经拥有它，你也能拥有，因为这是你的权利，因此你最好是得到它，但若你不想拥有它，我不会强迫你。我必须承认，我会玩一些把戏，因为我不在意。因为这些把戏，人们消失，再出现，再消失，所以你们要小心。

这是梵天婆罗摩原理，那是不执着，梵天婆罗摩原理是不执着，它起作用，拿走你感兴趣的事物，兴趣消失，注意力消失，你不在意它。不能抑制这个原理，那是原理本身，它不能妥协，这是重点，要绝对，绝对的事物不能妥协。例如，有些人或许会说…你要明白，有些人真的会说︰「玛塔吉说你要过正道的生活。」当然你是要过正道的生活，我是说若希特勒来找我，我不能给他自觉，某些事物是不能妥协，你要做一点事，你要在某个位置才能接受它，即使你不在这个位置而接受了它，它仍能成就。

这个原理亦不要求什么，不是，它不会，到某程度，它不会要求什么。这原理是那么活生生，我告诉你，活生生原理的漂亮，或许你理解它但你不理解它。当原理是死的，就如建造这所房子，它要有地基，然后建起地基，再建房子，一切都完备，一旦房子建好就是建好，若地基是薄弱的，就永远都会是薄弱的，你没法改善它。但活生生的原理是不管你有怎样的根基，它会渗入你的根基，你的背景，渗入一切，把它完全纠正。你只要求就可以了，不管你有怎样的制约，怎样的内疚，怎样的问题，犯下怎样的罪孽，做了怎样的错事，活生生的原理能渗入它，把整件事物革新，把它转化成果实。

你看到，若一棵树病了，若你治疗它，你完全可以治好，但若你给它生命能量，就看到整个漂亮的东西，它变得很漂亮，这就是活生生原理，也是为何基督说︰「我是活生生的神。」

这就是活生生的原里与别不同之处，它活化或唤醒你变弱的轮穴、变弱的心灵的每一个部份，它在你之内唤醒，它医治你，洁净你，完全中和抵消所有污秽、肮脏、丑陋和那些被称为罪孽的事物。它不空谈，它成就事情，你要请求得到它，只问这个问题，这就是活生生原理漂亮之处。这就是为何霎哈嘉瑜伽能治好人，不要感到惊讶，这只是副产品，并不重要。即使疯人也能变得正常，没什么要惊讶，这只是副产品。因为它是活生生的原理，它能渗入万事万物，逐小逐小打破任何事物，医治它，令它妥当，令它漂亮，令它成为花朵，这是被应许过的。

接着人们来霎哈嘉瑜伽，「母亲，我有一个问题。」我说︰「什么问题？」「我的朋友没有写信给我，你可以帮我吗？」有时，这是贬低我，太过了，好吧，即使这样也能解决，这些问题，毕竟母亲要为她的孩子解决这些小问题，但请要求一些最高的，Twamekam sharenyam, twamekam varenyam。没什么可以请求，除了请求神，不要问…其余全是微尘，全都会完结，是chalayman ，来了又去了，完结了。请求永恒的，请求稳定的东西，请求最高的，最纯洁的东西，不要因此贬低我。

我与你玩耍，当我的孩子问我什么，我要告诉他︰「好吧，拥有它吧。」但当你是成熟的，你必须要求最高，不要要求一份工作或一些物品。好吧，若你有问题，它会成就，但现在你能明白，何去何从。

今天还可以，因为我有点过于在 Nishprayovens 状态，我此刻告诉这些人︰「我不知道我要说什么。」但我已教导你们一些知识，若你仍有任何问题，请问我。与此同时，我希望一些霎哈嘉瑜伽士看看这些人，然后我们一起静坐。

若有水，我想要点水？你可以把这关上吗？你现在能看到这些人吗？不，只去看看一或两个病人在哪里。Tum logon ke hath me thanda ka aa raha kuch? aisa rukh hath, aisa rukh.(你感到凉风吗？你的双手像这样放)。你们所有人都要坐下，手这样放，好一点？他好一点吗？

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