怎样让自觉得到成长 Caxton Hall, London (England)

怎样让自觉得到成长
英国伦敦 1979年10月15日
现在,那些已经得到自觉的人们,那些已经感受到生命能量的人们一定知道,他们现在正发展成为另一种存有。这种萌芽已经开始,你们必须允许这萌芽以其自身的方式运作。但是当我们得到自觉,通常的,我们没有意识到这是发生在我们內在的一件大事。这种不可能的触动,已经在我们內在发生了,而且它必须慢慢地成就出来。它必然发展并把我们进化成那个样子。因为我们感觉不到它,我们就没有象我们应该的那样重视它和接受它,我们的自觉不能成长。此外,我们被不能感受生命能量的人包围。他们不知道这个领域,他们从未见过。
就像导师Nanaka说过的:他们没有见过那,他们不懂,他们不知道存在有一个神的力量,这个力量明白、协调、配合你们,这个力量在集体存有中运作,让你们意识到集体存有和其他的存有。这个Alaka或者我们称之为Aparoksha,祂不曾被任何人看见过,没有人知道。他们谈论祂,他们谈论上帝的国。他们谈论上帝的力量,神圣的力量。所有的都是谈论、谈论、谈论。但一旦你被引发进入那领域,你必须在其中成长。除非你成长进入到此领域,否则你会被放弃,特别是那些来自假导师和追隨过虚假事物的人。
他们不知道这些东西是多么可怕!就像你站在一只鳄鱼上,突然你发现那是一只鳄鱼,你会如何快速逃离它呢?但即使只是认识到:那是一只鳄鱼,它要吃掉你,也不容易。因此这个人不能意识到,如同不能意识到那个內在触发机制一样——这是最困难的事情,已经发生在你身上,那是困难的,但那已经发生在你们身上。尝试理解为什么那会发生。你理所当然地接受那,你也理所当然地接受恶魔。至少不要理所当然地接受恶魔。逃离它们,能跑多快就跑多快!静坐冥想,静坐冥想,并尝试在神的爱的境界里建立自己。
我说那是神的爱。你们不能理解什么是神的爱。你们不能理解任何人爱你只是因为爱的缘故,只是因为那个人爱你们。祂持续不断地爱,因为祂享受爱。在梵文中那被称为“avraja”……,没有利益,只是流动。即使当祂要纠正你们,祂也是在爱之中纠正。神之爱的保护是你们的自觉发芽生长的唯一道路。这爱给予你所需的温暖,给予你所需的力量,给予你所需的自信。一切都由神之爱赐予你们。
因此,人们必须意识到,那是爱,爱是一切创造的基础。上帝创造了这个世界只是因为祂爱你们,祂想要赐你们祂的祝福,是因为祂爱你们。但你有多爱你自己则是个问题,你有多了解你自己是个问题。你评估不了你自己,这就是原因所在,虽然昆达里尼已经升起,你已经得到了觉醒,你的生命能量在流动,成长还是非常慢。因为注意力还在外面,即使在觉醒后还是在外面。有时它被吸引,再次走向外面。然后,我们根本没有改变我们的旧习惯。我们继续粘着于这些旧习惯。我们的生命结构、思考的方式仍然同从前一样。再次,我们发现自己迷失在同样的混乱里。
现在,霎哈嘉瑜伽给予你觉醒,好吧,但它也给了你一条长长的绳索去绑住你自己。如果你不留意自己和你的存有,如果你不爱自己,不明白你是上帝的工具——这是第一次,你们将给予人们自觉;这是第一次你被造成那样,你要去拯救溺水的人们。你们今天所获得的这种能力,你之前从不曾拥有,也没有人类拥有。非常少、非常非常少的人获得了这能力。
而现在你已经拥有那能力,你不愿意去评价你自己!那是如此重要!如果你能意识到这一点,那么你会把它成就出来。允许将要到来的绽放!相反,我发现,现在因为你们是霎哈嘉瑜伽士,我可以这样子向你们讲话,通常是关于昆达里尼和所有那些,但我发现你们没有看见自己昆达里尼的运转。
如果试着去理解,祂是最爱你的那位,因为祂是你们每个人的母亲,如果你试着跟隨祂,你会明白祂正在提示:你內在的问题在哪里?你必须要改正些什么?你必须做什么?因为祂想要让你更完善,祂想帮助你。因此,如果你开始以爱和理解来注意祂,祂很幽默,极其甜美,像个小孩子一样美丽地游戏。祂到处挠痒痒,请你注意,祂不是麻烦你。你只是必须对祂警觉,祂真正地让你成熟。隨着时间的推移,你已经看见人们是怎样的成熟!但是你必须把注意力放在祂和你的真我那里,否则,没有觉醒,你的价值是什么呢?没有开悟,一个人有什么价值呢?
如果人类没有被开悟,有什么用呢?这个工具,如果不把它接入电源有什么用呢,闲置的都是无用的,难道不是吗?是你们必须去提升人们,你必须去启蒙人们,如同我们有一些煤气灯。一个人跑到煤气灯那里,点燃他们。唯有他有能力和本事去做那,于是他跑到街上,燃亮所有的煤气灯。是他,必须去做那个工作,他就是为那个目的而被拣选和约定的。
霎哈嘉瑜伽士必须意识到他们的价值是什么。你在霎哈嘉瑜伽成就了什么?你已经拯救了多少人,你已经帮助了多少人?你自己的问题这么多,你们正通过说话、讨论和争论为他人制造问题,你们讨论不出什么。你们必须知道,你们通过辩论成就不了什么。那必须依靠祂自身来成就。通过争论、讨论、发牢骚、评判,混淆你自己,你给自己的昆达里尼成就工作制造了问题。你不是在追求自己的灵吗?你不担心自己灵的救赎吗?如果是这样,你正在对灵做什么?那是最重要的事情。
我想每个人都意识到:只得到自觉并不是终点。因为自觉仅仅是萌芽的开始。你必须走的更远,你必须对那些至今未得自觉的人慈悲。你必须想到他们,你必须把自觉给予他们,成就出来,把你所有的意识放在这里。但我发现人们仍然忙于别的事情。他们回到同样的圈子。你是应该忙,我不是说你不应该为你的生活做些事情。你必须去做。这是一件我们要认识到的、要去成就出来的,非常重要的事情,我们必须允许在我们之內的觉醒成长起来。
但如果你们说:母亲,我们对你有所有的信心。那是不夠的,你们有什么信心?对你们来说信心是什么?它是一个如此模糊的术语。信心究竟是什么?你们有分析过“信心”这个单词吗?有些人认为假如我们颂赞母亲的荣耀便是对母亲有完全的信心,然后结束了。为此,一个人必定已经达到了像Adi Shankaracharya已达到的境界。你对自己是否有信心是要点,那对我有信心的人就是对自己没有信心。你必须对你自己有信心,对你的同伴有信心,对所有其他霎哈嘉瑜伽士有信心。我已经告诉过你们,霎哈嘉瑜伽不会个别的成就。任何认为自己是比其他人更伟大的人是一个不可救药的人。没有人应该以那种方式让霎哈嘉瑜伽为其自身而工作。你们必须以集体的方式运作,为他们每个人。你们当中的任何一个人认为他比其他人更高,那么他就大错特错了。
那就像一只眼睛说我比其他的高,或者鼻子说我比眼睛高。在宇宙大我(Virata)的身体里,每样事物都有自己的位置,每个人是如此的重要,不可或缺。你们知道在霎哈嘉瑜伽里发生了什么,这在印度是非常普通的,不是像这里有那么多思想,印度人是这样做的。他们有非常好的优点,就像无论什么时候我去那里,我发现他们都非常的成熟,非常的进化,因为他们不是像你们那样的思想家,你们是大思想家、幻想家和知识份子。我在想所有知识份子在这里长出了犄角,就像这样,当你看到他们,你能知道他们是知识份子,他们谴责上帝和所有祂的做法。
他们不是知识份子,不是到达那种程度的知识份子。虽然你们在某些事情里失败,但是他们却在其他某些事情里失败。他们总是有这种事情:重要人物来了,就比如一个人说:不,我是伟大的,我是这样,我是那样。他持续这样子的重复,他贬低其他人。然后突然的,这样子的人掉了下去,人们感到震惊。母亲,发生什么了?你不能这样,如果你必须像那样子拉住一张展开的地毯,你不能只拉住它的一个边,你必须承载整体。只有一个人并不能在整场游戏中演出,现在你站在我的立场。是的,我知道我拥有所有的力量,当然每样事物都在那里,我被认为是更高的,我是说假设如此。但是,面对你们,我必须下来,我要和你们一起开辟登山的道路。每一步我们必须手牵手。你知道的,某人的某些轮穴正在被感染。对吧。
所以,我把我的轮穴放到游戏中,以那样的方式去实现,但是你们知道我必须经历多少奋斗?我必须要多么努力的工作?给予觉悟是一项任务。我的昆达里尼并不需要任何事物,你们是知道的,但是祂仍然必须携带你沉重的昆达利尼并提升它。那是一件非常沉重的事情,只有一个真爱的人能那样做。那是唯一的条件。没有爱的人不能做到。做的事情是那样多。如果我强行进入整个身体,每个能量中心振动,那不容易。但那只是在你们与我之间的爱与怜悯——隨我自己的意愿、包含了所有的任务、劳动,和我必须投入的东西。有时我感到对于某些人,这是一件很浪费的事情,对于他们是如此浪费,但仍然,爱把我们带到一起——给予抚慰,你们感到如此快乐。每个清晨你醒来,带着你內在清新的芬芳,且对此感到非常幸福。
所以要小心,与人相处时,你们必须以爱的方式来处理,不是用批评、苛求或是其他任意方式显出他们的低下。无论如何你不应该高于其他人,必须这么做是有原因的,如果你正朝着更高的方向成长,那么你是在帮助集体存有,但无论如何,如果你觉得自己比他人更高,你又会再次跌下来了,因为你正在拉低集体。如果你贬低任何人,或像那样去谴责任何人,那么你就是在贬低那个人。同样,你们也不应该去纠正,因为我在这里纠正。纠正他人不容易。
你可能会伤害他们。你们实际上不知道纠正人们的方法。除非并且直到你拥有那些从你自身存有处散发出来的爱的强大生命能量,然后你才可以那样做。因为在一个自我导向的社会,你们非常精于伤害他人。你们控制他人,甚至不知道自己是在控制他人。我已经在这个国家,学到我们如此多的控制方式,我们以一种非常精微的方式进行控制。我们以控制人们的方式对他们说话。我们是否曾经想过:要怎样坐下来对别人说话,要怎样向他们表明我们的爱?
我会一次又一次地告诉你们——即霎哈嘉瑜伽不是什么,只是爱,爱,爱。你有多爱别人,是关键点。鄙视、批评是不好的。昨天你们是一样的,今天你们更好些,你们将会更好。假如有些人非常的沉重,或者让人非常的烦恼,你应当清楚地告诉他们:对不起,先生,你拥有太多负面的东西,我们不能接受你。或许也有某些狡猾的人进来了,要麻烦你,麻烦到一定程度没有问题,超过某个程度之后,你必须告诉他们:我们很抱歉,你们得离开。但是,就连判断一个人是否负面、他正在做什么样的事情,你也只是通过思考,通过理性化的思考来进行。不要通过理性思考,而是要通过生命能量来判断。 如果通过理性思考,一个人可能看起来是一个很好的人,比如一位女士来到,她其实是一个可怕的事物。所以,你有多少的静坐,意味着你有多少的爱。当你想起别人,想想你是多么爱他们,那是多么美丽,只是试着去想一想!如果那不是爱,是仇恨,它像灼热的高温,你知道,那将会带走所有的美丽、所有你心中的温柔。
只有通过爱,霎哈嘉瑜伽才会传播。这些年来你们已经看到了仇恨的力量。你们已经看到人们是怎样仇恨的。他们彼此是怎样相处的,他们彼此是怎样谈论对方的?没有亲切、友善和仁慈。他们彼此的相处非常地尖锐。
现在,你们必须要改变那一切。你必须创造人们彼此相爱的世界,不为别的任何事情。不为金钱,不为地位,不为美,不为性。只为爱的目的。只因为你们已经被爱所祝福。
从下次开始,我们将做宣传,许多新人会进入霎哈嘉瑜伽。但你们所有人必须知道有多少人你可以带动和成就。把你的心思放在那样的事情上。所有的时间,我们都在考虑工作,这个,那个。这是一段非常宝贵的时间,不应该失去的时间。我们所有的生命,都在工作、赚钱、结婚、生子和死亡。这一生,让我们做一些特别的事情,为此整个宇宙被创造。为其余的人打开天堂之门,你们必须要勤勉。你们很清楚地知道,在霎哈嘉瑜伽里没有强制。在霎哈嘉瑜伽里没有时间的安排,没有强制。因为我说的是爱。如果你不想做,没有人会强迫你。但正如我所说,霎哈嘉瑜伽给出了一条很长的绳索捆住你自己。直到你完全进入幻象,你甚至不知道自己已经失去了生命能量,而且到达那种程度了。
如果我们已经进入某些前所未有的阶段,那么我们所采取的方式也必须是前所未有的。你不能再使用你之前所使用的方法。你必须改变你的方法,通过爱来判断你的每一个行动。你可以为别人付出多少呢?你能为别人提供什么服务呢?霎哈嘉瑜伽士们,我正在说的这些之中并没有牺牲。如果你明白,那里没有牺牲,那只是爱。
如果你爱某人,比如说,你想为那个人带一支玫瑰。你去到市场,费了很大劲你得到了玫瑰。当你得到它时你感到幸福快乐。但是突然你的手指被刺到了,你依然不介意,流血了,没有关系。你只是期待着看见他,当你看到那个人,你忘掉过去的一切,你送出的玫瑰只是象征性地表达你自己。你感到能夠送给那个人玫瑰,是多么幸福啊!这样的事情,在我们的生命中,每一天都在做。
但在霎哈嘉瑜伽里,你们甚至是在没有觉察的情況下在这样做。你们是发射机。你知道吗?在每一处,当你们进入静坐冥想状态,你们就是在发放生命能量。在那个时候,如果你在想着你的工作和之前你思考的其他事情,那么生命能量的发放就会很贫乏。在那个时候,想着爱,想着整个国家,想着整个世界,你就是爱的波浪的发射机,爱会从你处流淌出来。
我曾经告诉你们,你们是按照格涅沙的形相被造出的。那就是你们要去做的。你们知道,生命能量从你们处冒出来。你们发放出生命能量。这意味着你们就象从大地之母子宮出生的神祇,象一座大的寺庙凸现起来,成千上万的人去敬拜。他们说,这是一个Jagrut Devta的寺庙,意思是开悟的,觉醒的,其实那只是一块石头,一块冒出来的石头,人们在那上面建起一座寺庙,且去到那里敬拜它。现在,很多很多的Jagrut,觉醒的灵,已经坐在这里了,都是活生生的,他们有理解力,他们会学习。
石头只发出生命能量去洁净大气,但你们可以提升昆达里尼。石头不能提升昆达里尼,你们可以。而你们在为此做什么?你们得到了如此宝贵的东西,你们在为此做什么?是不是因为那里面没有生意所以我们那么慢地去从事它?假如它是一项企业,那么每个人会起身从事,不是吗?我们必须改变我们理解的方式方法。上帝的奖赏千倍于任何企业可以给你的。当祂祝福你,你甚至没有语言去感谢祂。我们是依靠祂,还是我们自己的老路数?我们必须大大地改变自己,我们必须转化自己,进入一种新的思维方式。那是非常非常重要的。
我希望你们会思考我今天对你们所说的。不要接受一种不带给你们任何幸福的生活。你们有你们的朋友,他们是霎哈嘉瑜伽士。改变你们的朋友。改变你们的生活方式。你们会享受更多。这是为了你们,去理解自己和霎哈嘉瑜伽的重要性。
除非和直到它成为一项企业,没有人会认真对待那件事。这是西式的思维方式,它必须——无论是假的还是真正的企业,无所谓,只要金钱交易,大家都会起身参与。但是,当说到霎哈嘉瑜伽,他们没有时间,甚至静坐也没有时间。因为我们还没有爱,我们的內在没有感受到爱。我希望你们能感受到那爱的深度。然后,你们就会为了自己、为了他人,全力以赴去成就。
愿神祝福你们。 […]