圣诞节及其与基督的关系

Caxton Hall, London (England)

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圣诞节及其与基督的关系

1979年12月10日 英国伦敦卡克斯顿礼堂

今天这个日子是要让我们记得,基督是作为一个人降生在地球上的。祂来到这个地球上,摆在祂面前的任务是令人们可以理解,或可以说,是在人类的觉知中形成一种意识,即他们不是这个身体,而是灵。基督的信息是祂的复活,即:你是自己的灵,而不是你的身体,藉由复活,基督展现出祂如何升进至灵的境界,祂就是灵,因为祂是“唵(Pranava)”,祂是梵天婆罗摩,祂是摩诃毗湿奴(Mahavishnu),就如我告诉过你们的那些关于祂出生的情形。当祂以肉身像人一样来到这个地球上时,祂想要展示的另一件事是:灵与金钱无关,与权力无关。灵是全能的,无所不在。但祂出生在马槽里,不是在皇宫或国王家里,祂出生在一个很普通的人家——木匠家里。

因为,如果你是国王,就如我们在印地语中所说的“Badshah(国王)”,再没有什么比你更伟大。不是吗?意思很简单,没有什么比你更高,也没有任何东西可以装饰你。因为无论你是谁,你都在最高位。世间一切所谓的东西都只像干草,Tranavat。因此,祂出生在干草堆里。对很多人来说,这让他们很不高兴,他们感到非常难过:基督,这个来拯救我们的人,出生在那种条件下,为什么神不给祂提供更好的条件呢?但对这样的人来说,无论躺在干草里还是马槽里或是皇宫里,都无所谓,全都一样,因为那不会影响到他们。他们是如此超脱,完全沉浸在喜乐中。他们是自己的主人,没有任何东西可以左右他们。没有什么物质可以掌控他们,没有什么舒适可以主宰他们。他们是自己内在完全舒适的主人,他们已在自己的内在得到了完全的舒适。他们是满足的人,这就是为什么他们是王。为什么被称为国王,不是那些追逐物质或寻求生活舒适的国王。我的意思是,如果你有舒适的条件,那很好;如果你没有,那也很好,二者并无分别。

因此,特别是拉丁美洲的很多人,当我去到那里时,他们说“但我们不明白为什么基督以一个穷人的身份出生?”这依然是人类自己关于神的概念。你看,他想要命令神,“出生在国王的宫殿里”。你不能命令祂什么。我们对神有自己的概念——为什么祂是一个穷人?为什么祂是无助的?祂从未表现出祂是无助的,祂的活力远远超过你们所有的国王和政治家加在一起的总和。祂不惧怕任何人,祂说出了所有祂必须要说的话,祂不怕十字架或任何此类所谓的“惩罚”。你看,只有人类才会对生活有这种错误的想法,这就是为什么他们也想把这些想法强加于神,并试图让神也遵循他们自己的概念。神不是你们的概念,祂根本不是个概念。也可以说,概念终究只是一个概念,这也是个概念,这是我最近刚刚发现的。这是人们所存有的另一个错误观点。他们说:噢,概念就是概念。好吧。 SHRI MATAJI 说的,好吧。那又怎么样?但即使这个也是个概念,因为概念是一种思维。

你必须升进到一个超越思维的更高的层次,进入无思虑的觉醒。在那里你不在思维中,而是在思维的间隙里,就是说,当一个念头升起,又降下,两个念头之间有一个空隙,另一个思维又升起、落下,你在这些思维的中央,即我们称之为空隙(Vilamba)的地带。在那里,你暂时静止了。然后,你就会理解基督了。

当然,神只是部分地在这里,来拯救我们,因为祂有许多的面相,我要说,祂来到这个地球上,不仅要拯救人类,祂有很多面相,这也是人类的需求,你看,人类必须被拯救,为什么呢?你不应该要求。我是说,如果从神的角度来看,你就能明白,为什么所有人都要被拯救呢?他们为神做了什么?你怎能要求神说:“您应该拯救我们?”你能吗?你不能那样要求。

因此正如你在这里看到的,祂的到来是要创建喉轮和顶轮之间的通道——太初存有宇宙大我的额轮,祂出生在那里是为了打开那扇门。在进化过程中,每一个降世神祇来到这个地球上,都是为了打开我们内在一扇与之对应的特定的门,用于开启或点亮我们的意识之光。所以基督的到来恰恰是要打开那扇窄小的门,那扇被我们的自我、超我束紧的窄门。自我和超我是我们思维过程的两个副产品,一个是过去的思维,另一个是未来的思维。祂的到来是要制造一个空隙,并且从这个空隙中穿过。这就是祂牺牲自己、牺牲自己身体的原因。

对你们而言,那是一个非常重大、令人悔恨的事情。但对于这样的人来说,那不是。那只是一出戏。祂们必须在其中扮演某个角色。这就是我不明白为什么你们把祂描绘为一个瘦弱无力的可怜虫一般。祂从不悲惨,那样的人永远不会像你们那样悲惨。这是另一个概念,认为祂应该是瘦弱无力,骨瘦如柴,忍饥挨饿,骨头瘦的露出来,一根根都能数的过来,太可怕了,我告诉你们。从祂的童年直到死亡,祂都是一个快乐的人。祂是幸福,祂是喜乐,为了使你们所有人快乐,藉此启发你们的喜乐之源,给你们幸福的光芒,那正是你心中的灵的本质。祂来到这个地球上,不仅是为了拯救你们,首先是为了给你们幸福,而且也为了给你们喜乐。因为人类在无明和愚昧中,常常毫无必要地打击自己、毁灭自己。当没人要你去酒吧陷入麻烦时;也没人要你去赛马,然后破产;没人要你去可怕的假导师那里,惹上麻烦的时候,却是你自己从早到晚寻求自己的毁灭。祂的到来像清晨的鲜花,令你快乐。首先是令你快乐,给你喜乐。

你可以看看任何一个孩子。至少我知道我自己,我不了解这里滑稽的人们。我的意思是对他们而言鲜花看起来像荆棘,我不知道他们是怎么处理这些事情的,但你看看,无论哪个地方的孩子,任何一个孩子,都是那样一个给人带来喜悦的小精灵!而基督是神的孩子,祂作为一个孩子来到这个地球上,祂是给人带来最大喜乐的精灵。这就是为什么圣诞节,对于我们所有人、对于整个宇宙,都应该是一个有着巨大喜悦的节日。因为祂为我们带来光,藉由这光,你们可以看到有一个被称为神的人,有一个人将去除这种无明。这是开端。

所以对我们来说,有必要先快乐,进而幸福、放松,不要像我们以往那样把任何事都看得那么严肃。因为神圣的生活不会令你严肃,那全是一场戏,是摩耶幻相。我在人们所有遵循的仪式中都看到过,所谓的宗教人士,他们太过严肃,而无法对神虔诚。一个虔诚的人总是哈哈大笑。他不知道如何隐藏他的喜乐,当他看到人们不必要的严肃时,他不知道如何控制他的笑声。我的意思是并没有人死去啊(何苦要搞得那么严肃)。人们说话的方式,有时你就是不知道自己该怎么办了,你就是控制不了。对于像基督那样的人来说,这世上没有什么会令他感到悲伤。如果你真的相信祂,那么首先请放弃这些:愚蠢的悲伤、生闷气、坐着闷闷不乐、不理会任何人、沉默寡言惹人烦。

不应这样看待基督,而要去看祂如何去跟众人说话、祂是如何向周围的人展开手、如何尽力给他们带来喜乐。祂说过,你将获得重生,也就是说,祂必须做这项工作,你会得到它,祂已经应允总有一天你要重生,基督要降生于我们内在。我不知道基督徒从中明白了什么。你怎样实现“重生”?不是通过洗礼仪式。从神学院来的人,并不能让你成为一名基督徒。就像在我们印度,我们有一些收费的婆罗门,就像在这里你们那些收费的人一样,你们明白的。他们整天吃、喝、享受,只在晚上的时候进行祷告和讲道,这样一类人。你必须是被神授权的人。除非你得到神的授权,否则你不能给予喜乐。这就是为什么我看到的所有这些人,所谓的大学者和大牧师全都是如此的严肃,因为他们没有获得神的授权。我的意思是,即使在圣诞节,从村里来的任何一个人都可能会认为正在举行着某个葬礼。仪式后,牧师们回家了,你们怎么庆祝?喝香槟!在一场真正的葬礼之后,他们也这样庆祝。我不知道为什么他们总是喝香槟。

你怎么能通过侮辱祂来庆祝圣诞节呢?祂来启发你的觉知,因为祂尊重你的觉知,它已经达到那个点了,但你试图把它拉下。这是理解祂的方式吗?祂已经允诺,你会被洗礼,你将重生,现在在霎哈嘉瑜伽这个承诺正在被实现。所以要喜悦,在额轮这里,基督再次降生于你的内在,祂始终在那儿,你知道怎样向祂请求帮助。但你们应理解的重点是,这一时刻已到来,你将得到经典中所允诺的一切,不仅是“圣经”中所允诺的,而是世界上所有经典所允诺的。如今,这个时刻已经到来。你必须成为一名基督徒、一名婆罗门、一名苏菲教徒,而这只有通过你的昆达里尼的觉醒才能达成,除此之外没有别的方式。

你最后的审判也是在现在。神要对你审判只有通过你昆达里尼的觉醒,否则祂要如何来审判你呢?你想象一个人,现在一个人进来了,他坐在这里要审判你。怎样审判?通过你修整过多少次头发?或你为圣诞节做过多少缝纫?或你买过什么礼物,又送出多少张卡片?给多少人送过一些可能不尽如人意的东西?不是那样的。或者你以什么价格买了所有的东西?那些使我们变得独特的方式?我们将以哪种方式被神审判?

不是那么肤浅的方式,人们说。那么,我们已达到什么深度?让我们看看,我们能深入到什么程度?充其量,我们到达的那个点,只不过又是一个概念。因此,无论我们知晓的深度如何,仅能上升到理性,上升到概念而已。超越这个之上的,我们无法到达。那么我们如何被审判呢?如果你去医生那里,们是如何被诊断的?他有自己的仪器,他把仪器打开,让探照灯的光照进患者体内,亲自察看说,就是这部位。而你的灵性将如何被审判呢?

如何判断一颗种子的好坏?通过发芽。当你发芽种子,看到它的发芽能力,你知道那是一颗好种子或坏种子。同样地,你也将通过这种发芽的方式被审判。你实现自觉的方式、你保持它的方式、你尊重它的方式,这是你会被审判的方式。不是通过你穿的礼服款式、你的佩饰、或你的发型;不是根据你是否身居高位、也不是根据你是否成为大政治家或大官员而审判;不是根据你建过什么样的房子、赢得所谓的诺贝尔奖什么的;也不是通过你的慈善工作被审判,那样你会认为你捐了很多钱,所以……因为如果你捐了很多钱,那将有一个巨大的自我在某处招摇,它会降低你的层次。

这是一个审判,在其中小片羽毛可能比一艘轮船还要重得多。这是对于人格的一个不同类型的审判。你们可以看到基督如何被人类审判、如何被神审判。祂来了,像一片羽毛出生在干草堆里。而祂的母亲从未感到这有任何的不舒适。同样的,那些自己未压迫过他人或受到压迫的人,将被评判为第一等。

在昆达里尼的觉醒过程中,本身也存在着其固有的缺陷。从本质上说,由于你以前的业力,昆达里尼有一些缺陷。因为你这一世在做的、因为你所接受为实相的,都只是一个概念。因为当你不知道“绝对”的时候,无论你要做的是什么,那多少都带着一点无明。你在这无明的黑暗里做的任何事,都会有一个黑暗的微粒潜藏其中。因此,在不知道觉醒之前,如果你已经宣扬说我们是伟大的圣人、这样、那样,那你将没有机会了。如果你认为你是一个神圣的人,你已经成为一个觉醒的灵魂,那就没机会了!所有宗教的祭司、神父、牧师将是最后得到自觉的人。

蚁蛭(Valmiki)在他的《罗摩衍那》里非常清晰地讲了一个很有趣的故事。一只狗被问到:“下一世你想要做什么?”于是它说,“让我成为什么都可以,但不要成为Mathadhish(Mathadhish是指牧师那样的人)。让我变成什么都行,只是不要成为任何地方的牧师”。试想一下,狗都有那样的智慧。但我不是说,他们中所有的人都像那样,可能有些人真的是很真实诚恳的,有些人可能是真正觉醒了的,被神授权的。但我相信他们没有被大众所接受,这一点我很确信。因为我已经看过你们所有的历史,我曾看到所有这些人都已被抛弃,并被折磨。但现在审判对错的时间到了。你们再也不能钉死谁了,你们不能。每个人都会通过昆达里尼的觉醒被审判。

现在我们应该知道有三种类别的人。我不知道以哪种方式开始,才能不吓到你们。其一是像我们这样的普通人类,他们被称为Narayoni;第二类是天人生(Devayoni),是那些天生的求道者或觉醒的人,大多数觉醒的人是天人生(Devayoni);第三类是罗刹(Rakshasa)。这些天人生(Devayoni)被称为伽蓝仙众(Ganas),实际上这一类被称为伽蓝仙众(Ganas)。但……我们可以说,人类中叫做罗刹(Rakshasa)的物种,是那些邪恶的人。因此,我们有邪恶的人、优秀的人,我们还有在这两种之间的人。优秀的人是极少数的,他们是天生的自觉的人。我不会担心他们有什么问题。但是你必须处理居于两者之间的人,他们正在期待着美好的事物,但也有些不太好的东西抓住他们。因此,我们必须了解,这些人的昆达里尼有一些天生的缺陷。

他们首先是健康状况不好,身体不好,现实的身体健康不良。特别在这个国家,人们忍受极其寒冷的气候,并因水中钙含量过多而面临其他麻烦。同样地,这因国家而异——正如他们所说的“地点的改变(sthanvishesha)”,你们有你们的问题。就像在我们国家,我们有某些问题;在你们的国家,你们有某类问题,所以身体问题依据你出生的国家不同而有所不同。你们中的大多数人已决定要在特定的国家出生。这就是为什么你的身份认同也达到如此显著的程度,以致于有时候甚至认为自己并没有缺陷。根据你在健康方面所遭受问题的数量,每个国家都归为一个类别。因此,一名霎哈嘉瑜伽士应该知道,健康是非常重要的。因为这身体是神的圣殿,你必须要看顾好你的健康。你也知道,昆达里尼升起时发生的第一件事就是由于副交感神经系统的工作,你的健康状况得到改善,由于副交感神经系统给你带来的启迪流通进入交感神经系统,于是你的健康得到改善。

因为时间很短,今天我不会详细讲述那些。但是,如果你读我的……可以说我没写过多少书——如果你听我的讲座,其中一些已经被书面记录下来,你会知道昆达里尼如何帮助治愈大多数疾病,不包括那些正被人为因素干扰的疾病,比如肾脏疾病已被霎哈嘉瑜伽治愈。毫无疑问,我们可以治愈肾脏的问题,但一个依赖仪器的人,我们曾尝试过,不能被治愈。我们可以给他延长寿命,但他不能被治愈。而且任何时候治愈人并不是你的工作,你必须记住这一点,没有霎哈嘉瑜伽士要从事治疗人的工作。病人可以使用我的照片,但霎哈嘉瑜伽士不要去给人治疗,因为那意味着你是一个大慈善家。我见过一些一直在从事治疗的人,他们进入到这样一种治疗的狂热中,以致于他们忘了自己也正感染着一些东西,自己也还陷在某些麻烦中,他们从未治愈自身,最终我发现他们也被抛出霎哈嘉瑜珈。但用照片可以治疗人们。不要以为你的责任是做一个伟大的所谓的身体救助者。不,你不是。你是一个灵性救助者。人们的身体健康状况得到改善只是一种副产品。因为如果基督必将被唤醒,如果神必会来到这个身体中,那么这个身体必将被洁净。洁净身体是通过昆达里尼完成的,并且不像医院里那样各部分独立分开地工作。

我知道一些人,他们对于治疗的力量如此着魔,以致于他们开始定期到访医院,最后他们只有在医院结束了自己的生命。他们甚至不愿来参加活动,他们甚至不愿意来见我。因此,这是你拥有的最大障碍之一:身体的要素(Vyadhi) 。身体的要素也不应该让你下跌太多。如果我们的身体有一些问题,请忘记它,逐渐地它自然会得到改善。一些人需要时间来恢复。但最重要的事是成为灵。所以不要总是说“母亲,治好我的病,治好我的病,治好我的病”,只是说“母亲,请给我灵性生命”,这样,你会自动被治愈。有些人可能需要花些时间才能被治好,没有关系。你已病了一生。需要多一点时间(治疗)也不要紧。还是遵循我们教过的针对不同疾病的方法就可以了。特别这个国家的肝病、感冒和你们所谓的痛风及所有这些疾病的烦恼,针对所有这些,我们有治疗方法,针对糖尿病,我们有方法治疗。但请把它当作对你身体的责任,对神殿的责任而成就出来。但那不应该是你生命的终极目的,这只是一个非常小的部分。我的意思是,这就好像把整个场地打扫干净,然后你就可以离开了。他们说:“为什么你要做清理?”。就像我们看到Oxtead的人们,我惊讶于每个人常常把家里的一切擦洗得光亮整洁,包括所有的东西,草坪也修剪得非常漂亮,一切都做得非常好,甚至都不会有一只老鼠会进入他们的房子。

在一起的几个月时间里,我从来没有看到任何人进来,只有出去。他们是如此苛刻的丈夫、妻子。在清洁、整齐以及所有这些事情上都如此苛求,而夫妻双方甚至从不互相交谈,我曾经见过那样的情况。除了我们的房子外,还有七所房屋。他们都对于那么多人来我们家感到惊讶。他们说:“您这是一所开放式的房子?”我说:“是的,这是一所开放式的房子。”他们不明白我们怎么了。没有人会看那些擦洗得一尘不染的东西或任何其他东西,所以这就是原因所在,即我们不应该走向极端,从而变成一种所谓真正的霎哈嘉瑜伽,而其他最重要的事情却被遗忘了。我告诉过你,健康会逐渐好转的。但注意力应放在你的灵,注意力应该放在你的灵上。因为你的注意力会进入各种不同的方向,并卡住。你只要允许灵运作,健康好转就会成就。

我感觉到的第二个障碍叫做心慵意懒(akarmanyata)。这样的人被称为懒虫(Osnath),意思是一个人不想去成就它。当然,对于那些无用的、不想获得自觉的人,就忘记他们吧。但是,即使得到自觉后,他们不想去成就,那就是一个先天固有的问题。他们是懒惰的,简而言之,他们就是懒。

令人惊讶的是,这样的人在这个国家非常普遍。我的意思是说,有一天我看到一幅图片,在图中,甚至也有你们国家的人去了德国,炸毁了一整座正在发射自动巡航炸弹的机器和工厂,他们这一切做得很彻底,可能正因此,现在我们的孩子可以玩得很开心。

但在霎哈嘉瑜伽,你们必须保持警觉。当人们来到这里时,霎哈嘉瑜伽到底发生了什么:他们得到他们的自觉,他们感受到凉风又再失去。其原因是他们不想去成就它,这就是另一个危险:心慵意懒(akarmanyata)。当迷失一年后,他们将会回来,说“母亲,我们不相信它。但我有一些胃痛,你能治好我吗?”你们没有用拥有的所有力量装备自己,而是成为另一个无用的人,竟然来这里浪费我的时间。这些力量都在你内在,这是你的财产,这是你内在的的灵性属性,它本来即将显现。但由于你接受的某些障碍,它未能成就。我们可以说这是心慵意懒(akarmanyata),心慵意懒(akarmanyata)就是不把这些力量成就出来、不认识它、不理解这些:霎哈嘉瑜伽是什么、如何操作、生命能量是什么、它是如何工作的。人们就只是说“噢,这太过分了。”因为他们不想面对实相,因为一旦你的昆达里尼升起,一旦光进来。在此之前眼睛一直是闭着的,你突然见到有光射入,你不想睁开眼睛,因为我们已经沉睡了太久。

即使你睁开一点点眼睛,哦,天哪,你不希望面对光,因为你认同了那种状态,你不想睁开眼睛。昆达里尼打开你的眼睛,毫无疑问,但你再次把眼睛闭上了。所以停止心慵意懒(akarmanyata)是你的自由。

现在,这也可以是很集体性的,这些内容我可以告诉你很多,那是种非常严重的疾病。它传播扩散,比如说,在那里的夫妻。妻子是那样的人,丈夫不是去提升妻子,他会屈从妻子,特别在西方社会。在印度恰好相反,因为在印度,丈夫更多的居于支配地位,女士会屈从于她的丈夫。所以会发生的是,两个人中那个得到自觉的人也浪费掉了。而非两个人都能很好地得到自觉并保持在那里。如果已得到自觉的那一方放下自我意志,说:“不,我打开眼睛看,让我看看,我必须给自己一个机会。” 如果他们接受,那么光就会运作,然后他们会去到第二步。

凡事不能像喷气式飞机,在这儿坐下,下一刻你就在月球上了。即使是在月球上,你也许开始了第三个危险——Samshaya即怀疑。我不知道该怎么形容这种怀疑的疯狂。例如,你们在这儿的人当中,我会说,至少,我不知道会有多少百分比的人第二天会走出来,大声宣布说:“我还是在怀疑”。那是智慧的标志吗?你在怀疑什么?迄今为止你有什么发现?这念头从哪里来?是我在一个接一个的演讲中所讲述过的“自我先生”吗?是自我先生在怀疑?因为他不希望你能找到绝对。你认同你的自我,你不想找到实相,因为这“自我先生”从头至尾一直指导着你的生活。而现在你想怀疑。怀疑什么?你正在怀疑什么?你已感受到这凉风。对吧?然后坐下来吧。这就像是某些人进入大学,他们首先在那里坐下来,老师说:“现在这是我给你们的图解”。学生站起来说:“我们怀疑”。真的吗?那老师应该说什么呢?但学生们不会那样说,因为他们已经付费了。他们付钱了,即使这是一场糟糕的戏剧,无聊透顶,我们仍然要走过场,因为我们付钱了。你明白吗?走过场。“毕竟,我们已经付过钱了。”你明白吗?怎么办?”但是对于霎哈嘉瑜伽你不能付钱。我见过各种愚蠢无聊的人接受这么多的导师,像某人说:“我要教你怎么飞”。他们为那做好完全的准备,他们出钱,毫不怀疑,正在宣扬这事的家伙,他会不会飞。你见他飞去过哪里吗?请至少要求那人飞飞看。他们亲眼看见昆达里尼升上来,他们会看到它正有规律地跳动、上升、冲破这里,他们仍然会坐下来说,“我怀疑”。现在你是谁?你进展到什么程度?你为什么要怀疑?你在怀疑什么?到目前为止你对自己了解多少?

现在,在这关键时刻,让你自己谦卑下来。在你的心里谦卑下来,“不,我还不认识我自己,我必须认识我自己,我还不认识自己,我没有达致绝对。我凭什么怀疑呢?”这是昆达里尼觉醒以及觉悟之后的最大障碍之一,这个障碍叫做怀疑(Sanshaya)。

第四个障碍,我们可以把它叫做习惯性犯错(Pramaada),因为习惯性犯错(Pramaada),我们一直蹒跚不前。这真是个愚蠢的问题。我的意思是有些事人们必须遵守。如果你驾车上路,比如你习惯于欧洲大陆式驾驶,所以你总是拐向错误的一边。若在伦敦,你会被逮捕。同样道理,迄今为止你一直采用欧洲大陆方式驾驶。而现在你在伦敦,所以你最好接受伦敦人的方式,了解这里的道路、地图及所需的法规,并试着去遵守。但关键问题是你却怀疑它,而且你不想遵守。所以习惯性犯错(Pramaada)便是由此产生的错误。因为昆达里尼的觉醒是一份免费的礼物,给予来到这里的任何人,给予曾去过地狱或天堂、或做过相关事情的任何人……

为什么你要怀疑?你没有付一点钱。这两件事密切相关:怀疑和习惯性犯错(pramaada)是我们一直以来所犯的错误。因为我们在怀疑,那就是我们为什么不认真对待它的原因。我们不了解道路的规则,我们就开始驾驶。然后我们出了交通事故。当我们出事故时,我们为此责备锡吕玛塔吉。这是一件非常非常普遍的事情:我们责怪霎哈嘉瑜伽,责怪我们内在自然发生的事情。我们从不责怪自己,不,我一定是犯了错。好吧,没关系。如果我犯错,我会改正的,没关系。母亲是宽容的,毫无疑问,我宽恕,但有时我的宽恕也是没有用的,因为除非你意识到这是一个错误,你应该走这条路,而不是那条你已经走上的路。因此,要了解道路的规则。那便是我们所出现的称之为习惯性犯错(Pramaada)的问题。

那之后,我们有另一个固有的问题,称为幻觉(Bhramadarshan)。我们开始看到幻象,特别是使用LSD(一种强烈的致幻剂)以及所有类似物品的人。他们看不到我。有时,他们只见到光或类似的幻象,看到未来或过去。他们可能会把我看成是某些其他的东西。如果你在梦中见到我,那很好,或在梦中看到某些事,这也是正常的。但是你开始看到所谓一些幻象(Bhramadarshan)的东西。“Bhrama”是指幻觉,然后你开始出现幻觉。

但最糟糕的部分是,人们开始说关于幻觉的谎言。我知道每一个人。当这幻觉开始运作,最危险的事情也是关乎生命能量的。有些人极其自信独断,我知道,他们要告诉全世界,他们要支配每一个人,说,这件东西的生命能量不好,那件东西的生命能量不好,然而他们并没有掌握这些。现在如果我,不知为何,我必须非常小心,我不能像一个老师那样说话。所以不知何故,我要说,“你给自己画一个班丹,把你的手朝向我,看看你自己和所有的一切吧。”

如果他们万一知道,我已经发现他们正在说谎,那他们就完了。我必须为他们的所有虚伪保密。碰巧你看我非常谨慎,因为我知道他们总是站在容易打滑的地面上,所以,即使我以不那么直率的方式提到,这事情还是可能会发生。但是,我们必须知道那是为我们好,我们必须坚持真理,不应该被自己的想法引入歧途。接着到来的另一个障碍是摇摆不定的注意力(Vishaychitta),这种情况下,注意力被你以前认同的对象所吸引。如同你们曾经的注意力那样,“你看我非常喜欢板球”。好吧,你喜欢,但你不应该是个病态的人。我的意思是喜欢板球并不意味着你要变成一只板球棒,你对别的一无所长。对于其他一切出于实用目的的事,你都不擅长。对任何事情都如此这般疯狂,会让你的注意力进入一种非常错误的状态,对所有的霎哈嘉瑜伽士也都没有好处。

今天的讲座更多的是针对霎哈嘉瑜伽士的。所以我正指出,有哪些维持我们觉醒的天生固有的危险,理解这一点是非常重要的。现在除此之外,我们还面临其他两个很大的危险是:有人被附体,一些念头钻进他们脑袋里,他们开始唱歌,这个,那个。有时我很尴尬,不知道该说些什么。我看到一个魔鬼通过他们在发言,但我就是不知道如何告诉他们“哦,请停止吧”。即使是在赞美我,我也知道那是什么情况。但他们就是走上来说“母亲,我们想给你唱首歌”。好吧,完了。我什么都不能说,因为他们不知道他们在唱什么,他们不知道他们从哪里得到这方面的知识,是其他某些东西在做这事。

因为所有这些问题,你被附体。有一天,有人来找我,说:“母亲,我感觉非常自信!!非常自豪!!!” “真的吗?!”“我觉得我非常擅长做一些事情!”他做了。首先,他看到附体钻进他身体,然后,他以一种很糟糕的方式做了事。我知道每个人都对他生气。但我没有生气,因为做事的是附体。

你不知道,当被附体时人们能做出什么疯狂的事情来。我的意思是,他们应该在疯人院结束生命,但因为成了霎哈嘉瑜伽士(他们有机会升进),但由于这些人仍没有在其应该的位置安顿下来,所以他们做所有这些事情。然后还有两个阶段,会使昆达里尼升起又降下,这是一个人内在固有的危险。很多人问过我,“母亲,如果我们得到自觉,会保持在那种状态吗?”确实是会保持下来,但只是部分地保持下来,有时是非常少量的一部分,有时整个地都被吸回,被吸回。如果是这样,那么你会说,“我们开始怀疑”。哪里有写过——“无论你有什么问题你都将会被提升并安置在某种伟大美好之中”——这可能吗?即使我要从这里去印度,我还必须接受预防注射和疫苗接种,我必须获取我的护照,通过面试呢。

如果你必须进入神的国度,那么你将接受审判。不仅是审判,甚至当你出示一张恩典标签和所有这些,然后被获准进入飞机后,也许他们还会请你下来。这是可能的。那种情况出现在一些昆达里尼下降的人那里。这是一个非常非常危险的信号。危险的信号来自于许多问题:例如导师的问题、去到错误的地方、去到幽灵那里、做黑巫术、向非降世神祇敬拜、崇拜假的神明、做疯狂的仪式,不合时宜地禁食、不理解禁食、礼仪、轮穴的标志和之间的联系以及霎哈嘉瑜伽完全整合的意义等,从而昆达里尼下降了。在一些人中,你已经看到昆达里尼升起,又立即降下,这是一件非常非常危险的事情,也真的很麻烦,但昆达里尼仍然是可以被修复的。

人们应该知道,我们拥有的最后的危险是你开始觉得你已经成为神或降世神祇之类,这是最大的危险。然后你开始把律法攥在自己的手里,开始斥责他人,或做各种专横的事情,或让自己凌驾于自我满足之上。这是一个非常大的危险。谦卑是唯一的道路,好使你了解在你面前的是一片海洋。你已经上了船,很好,但是你必须了解更多,必须理解更多,你仍须照看你的注意力,你的注意力(Chitta),你的觉知。

而且你还要以这样的一种方式把它成就出来:你要真正将自己稳固下来 成为一个成熟的霎哈嘉瑜伽士,由此,集体性成为你存有的一部分,由此,你再无疑惑。你从无思虑的觉知跃进到无疑惑的觉知。除非无疑惑的觉知发生在你的身上——不是思维,而是一种状态——在这状态中,无论何时你只要抬起手,昆达里尼就会升起。除非且直到你已经达致那状态,请努力把无疑惑的觉知成就出来,不要懒惰。

你必须看看自己周围,与人们会面,与他们交谈。你谈论它越多,你做得越多,你给它越多,它会流动越多。你坐在家里越多,“哦!我在家里做普祭”,没用的,它会越来越停滞不前。你必须把它给予别人,必须为他人着想,成千上万的人必须得到它。为什么这很重要,因为你不会因为自己已经拥有了世上已显现的所有力量而变得自负,绝不会。当这些力量真正显现时,你真的绝对不会意识到。我的意思是,想象一下太阳说,“我是太阳”。他会这么说吗?当他是太阳时,那里有什么?如果你去问问太阳“你是太阳吗?”他会说:“是的,我就算是吧。我能做什么呢?”就这么简单,你知道你成为一个很简单的人,绝对简单。因为没有伪装,没有复杂。你就是那样。因此,如果有人问你可笑的问题,你说,“顺便说一下,有什么可问的么?就是这样。我的意思是我是觉醒的灵魂。我是。这有什么关系?”我们必须以这种理解力去到霎哈嘉瑜伽。我必须说,我很惊讶它是如何奇迹般运作的!且它正在成就着。但是只有你才可以使它在你之内安顿下来。

现在,在你们中间,有的仅在边缘区域。我们把他们放在边缘区域,这点你们也非常清楚,他们中有些人进入中心。另外还有一些极少数的人,是在内圈。他们所有人仍然都处在一种状态中,在那里他们可能像正切线一样被抛出去,你看。然后你不明白为什么一名霎哈嘉瑜伽练习者像那样表现。如果你看到一些霎哈嘉瑜伽练习才像那样的行为,沿着正切线走,要知道,你可能也会做同样的事。所以一定要小心。

所以今天在这个时刻,当我们庆祝基督诞生的伟大事件时,让我们知道基督在我们内在出生,伯利恒(注:耶稣降生地)是在我们内在。你不必去到伯利恒,祂在我们内里。祂在那里,我们必须照看祂。祂仍然是一个小孩子。你必须尊重祂、必须照顾祂,因此光就会真正地发光,人们会知道你是觉醒的灵魂,没有人会怀疑你不是。

愿神祝福你们所有人!

               

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi.

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