对轮穴的建议

1979年12月30日 印度孟买

据说神就是爱。这句话我们听到过很多次了，许多人也用他们自己的方式解释了什么是爱。但是，理解爱最好的方式是去感受它。即使你们面面俱到地去解释或者描述爱，虽然人们已从各个方面描述过爱，但没有体验爱你们就不能享受爱。

我们得到这样的体验，是因为神自己在我们内在安置了吸收并彰显这份爱的机制。这是我们内里非常精妙的机制，极其微妙。这个机制被安置于我们心里，而由于我们的无知，很多次我们破坏了这个机制或扰乱它，甚至有时候彻底毁坏了它。

爱之光是喜乐。其他任何事物不能给你们喜乐。只有你们在心中感受到的爱才能给你们喜乐。这个机制在我们内在的七个层面发挥作用。在这七层的外围，我们得到了这喜乐上升所带来的涟漪。它们来到我们头脑的海岸，并创造喜乐的气泡。然而，如果脑袋是一块非常理性的石头，那么这些气泡就消散了，对这石头没有任何效用。因此，一个有爱的人比一个理性的人要好上千万倍。

但是，大多数人仅在最外层感受到这个爱，那就是根轮的光。就像你们所知道的，根轮有排泄作用，我们的排泄功能良好是多么重要，或者说令我们感到多么轻松。这是个基本的事情。但是这种轻松给你们一种快乐或幸福感。如他们所说，这非常粗俗、非常“低级”，但是对我们而言得到这种快乐非常重要。但是，要让这个快乐不凌驾于所有其他更深层敏锐的快乐，那就需要纯真。我知道人们无法纯真，但你们自己必须纯真。而通过霎哈嘉瑜伽，通过清洁根轮你们能够（成为纯真）。

因此，我们的根轮必须洁净，这非常重要，我们的纯真必须建立，好使这些粗俗的快乐不会覆盖我们生活的各个方面，好使我们不会奴役于这些这些粗俗的、给人欢愉的宽慰之物。然而，在霎哈嘉瑜伽，洁净你们的根轮绝不是说要你们在任何情况下去追求任何形式的强迫阻挠，而是要给这些涟漪自然的释放，就像纯真的孩子那样，不需要让这些涟漪回到所有其他层面的喜乐。

你们一定曾经见过，当这些海洋中的涟漪触碰到海岸时，它们折返回去。如果海岸是由非常坚硬的石头构成，回转可能很深，浪头可能会更大。如果脑袋非常自我导向，被自我所覆盖，那么这些快乐在生活中的显著性会比正常情况下大很多。纯真是唯一的方法，能够中和这些返回的涟漪对其他六个非常重要的层面的作用。

再进一步，你们知道第二层是创造力的欢乐。在创造力的欢乐中，当这欢乐来到我们的内在，它再次返回到外围。对于有些人来说，创造一些东西是如此重要，如此令人发狂——他们为之疯狂。他们认为，去创造一些思想、创作一些书籍、制造一些艺术印象等等的是如此重要。对于一些人来说这非常重要，因此他们去创造。这种创造力，当它碰撞到某些理性的头脑，它给他同样的更深层的反应，这个人开始认为他是所有人中最伟大的，不管他对世界做什么都是正确的——由于他是一个伟大的思想或观念的创造者。这种人可能变得非常非常地教条、专制，甚至可能成为暴君，因为他认为不管他做了什么，在他看来，都在显示结果，展示成功。他把整个事情都合理化，而整个事情返回来，更深入地进入他的内在，覆盖了他所有其他的轮穴。

因此中和第二层面的是无思虑觉醒——nirvichara。当你们的意识得到启发——三摩地——你们处于无思虑觉醒的状态，那么无论你们创造的什么，你们只是看着它。在无思虑觉醒中，你们真正享受你们所看的或你们所创造的一切。你们处于无思虑的觉醒中。那就是它（创造的欢乐）保持在外围的方式。重要的是，这应被保存到头脑中，因为头脑是它的记录者。如果头脑是一种无法记录的坚硬物质，不再敏感，大部分创造的欢乐在大脑对此做出反应时就丢失了，那整个喜乐就完结了。

比如你们创造一幅画。你们只是创造它，不带任何想法地看着它。你们将心中全部的喜乐倾注到画布中，这喜乐会将你们完全地填满，你们感到喜乐的流动。如果创造是在无思虑中完成的，那么它就是最美秒的。除了它会是最美妙的之外，它也是最完美的，因为这样的画、这样的艺术、这样的创造、这样的思想、这样的书、这样的观点，会散发出生命能量。如果它是在无思虑中完成的，这种散发生命能量的协同效应将会是完整的。这就是为何那些自觉的灵，当他们创造事物、或制作某些东西，你们会很容易发现它是否在散发生命能量，非常容易。

以同样的方式来到第三个非常非常重要的中心，你们的脐轮。脐轮，或者你们可以称之为脐部能量中心。你们吃完食物的快乐无法形容。在马拉地语中他们会说“Ata tsangla pote bharla amatza”（现在我肚子满足地饱了）。如果你们饿着你们甚至不会接受霎哈嘉瑜伽，不会接受神。即使神站在你们面前，你们会说，“首先，让我填饱肚子，哦，神啊，然后我会和您说话。”然后当你们吃了食物，你们从食物中得到的快乐也照例走到外围。如果它走向理性的石头，就像我说的，那么再一次它的影响会变得更深。如果你们开始思考它，你们感到“我吃了食物，其他人也一定要吃。”这个那个然后所有这些事情。然后你们想着“我需要更多的这个，更多的那个。我必须再吃点东西来填饱我的肚子。”

现在，当你们是，就是说，你们的胃是有限的，你们不能吃下成堆的食物。一些人可能能吃下，我不知道，否则有些人又会在这事上开始争论。一些人可能可以吃下很多，我没有否认。但大部分人的胃都很有限。当你们的胃有限时，你们开始想着，“噢！我的胃有限，脐轮的快乐还不完全，让我想点其他法子吧。”然后你们可能以酗酒结束，因为你们认为酒精在肚子里不占空间。你们认为它在肚子中另有一个不同的空间？

我见过人们喝啤酒。我感到吃惊，人们能喝下那么多的啤酒！你们都不能喝下那么的水。最令人吃惊的是，他们可以一品托接着一品托地持续地喝啤酒，从不感到满足。这时候，开始朝向左边的快乐移动。这是左脉的起点，我们开始了。在那时，你们认为通过喝醉，你们进入到一种非常罗曼蒂克的情绪中，或者某种类似的荒谬之中。然后你们开始花费所有的时间，浪费你们的生命，变得懒惰，走向惰性。你们可能喜欢上毒品。酒精，我会说，可以到达一个人的心脏或者肝脏。肝脏变得越来越硬。你们喝得越多，你们就变得越糟糕。

然后，人们继续着，浪费时间试图从一些对你们来说非常危险的事物中获得快乐。任何人说喝酒非常不好，人们马上说“噢，他绝对是维多利亚时代（过分规矩）的人。”或者其它任何给那人打上的标签，我也不知道。现在，如何摆脱脐轮的难题？因为那些快乐如此短暂，你们在任何情况中都能看到。现在脐轮的快乐也是如此短暂。你们也并没有享受到很多，如果你们享受到很多的话，你们就不会一次又一次地走向它。因此中和的点是满足感，你们应该感到满足。你们吃了两口，感到满足了——即使只是吃了两口，你们也会比一个钵迦罗刹（指能吃很多的罗刹）要更开心，比你们吃了一大堆米更开心。

感到满足是能够中和你们脐轮的唯一方式。在你们所有的需要中，物质的需要是没有尽头的。你们不断地提供各类东西，你们会不断地要求更多。但是你们根本没有享受任何东西。你们买回来一块布，给自己做了一件衬衫——你们还想要另一件，因为办公室的一个人有这样一件衬衫。于是你们跑遍世界去找一件那样的衬衫。但是那个正穿着这个衬衫的人，他也在跑遍全世界来找一件和你们做的一样的衬衫！

因此，这种愚蠢的行为越来越多，而脐轮仍然处于大混乱中。因此其中一个中和点，最重要的就是脐轮的满足感。在每一点你们都应该尝试感到满足，“好吧，如果我没有得到它，我是满足的。”在那一刻你们会得到那喜乐。“我得到了这样东西，那么好的，我满足了。”你们会得到那喜乐。其他人也会处于快乐之中。想象一个喜欢社交的人，住在一个房子里。我的意思是你们不喜欢这样的人，它看起来有点奇怪。

母亲用马拉地语说话。

因此，满足是我们可以享受的唯一途径。甚至说，我正在用英语讲话，你们只是看看是否享受这其中的满足感？假设我不是一个马哈拉施特拉邦人，我可能出生为一个日本人，或一个中国人。假设我正在说三千字的中文，“ting tung tang”，那么谁能理解我说了什么?
因此，再次地我们来到同样的问题，无论我们得到什么，我们满足吗？ 那些寻找蜜液的人的人，不会在乎那些字句，他们只是想获取玛塔吉说话的精髓——选出它。那就是你们如何感到满足的。

现在，我们看到了（麦克风被移走了）

母亲：即使对这笨重的家伙我也满足。

（笑声）

（音频被切断）

（这部分没有在音频中）

“Jaise rakha ho taise hi raho”(就像卡比尔说的，“无论你们如何留住我，我都享受”)这就是霎哈嘉瑜伽的主题。“Jaise rakha ho taise hi raho。”对神来说人类真的……停留在那种情况，在最开心的（不清楚）。带着最大的幸福，一直如此。如果你们需要，我可以每天吃得更多，或者我可以走路。如果你们不想这样，我会（不清楚）。脐轮的深度，可以看到，你们学会了……或者可以感受到，满足感。一个不满足的人，会对一切都不满足。

举例来说，假如我现在想要不满足，我可以说，“你们为何要把它挂起来，我面前有两种颜色，还有这个脏的手绢？”或者我可以说点其他的。如果你们以不满足为开始，愚蠢就无止境。但如果你们以满足作为开始，那就是关键点。你们不用再继续向前——这条路，那条路——你们只是走向深入。

用马拉地语也可以说些事情“Mala udatatsa nai, mala tsalatatsa nai, tav lawala ki gele, asasts kara tasats kara.”我告诉你们这种人是如此令人头疼（笑）。他是这样的一种人，只要你们看到就会感到，“噢，天哪，我今天干什么了，以至于遭受这个？”一个人应该像花朵一样生活在世界上。你们看不见它们，它们是如何盛开何时盛开。只能在它们绽放时，感受到它们的芬芳、它们的爱。

没有自觉你们不能有满足。在自觉之前，如果我说，“你们应该感到满足，”那只是在洗脑。你们不能做到。在自觉之后（你们可以），因为你们发现了什么能让你们的灵满足。那就是为何你们的优先次序会改变。你们什么都不需要就得到满足。

你们可能做许多的劳动去得到某些东西，你们可能是一个非常沮丧和不开心的人，你们可能一直都在责怪你们自己。同一个人也可以是最幸福的人。一些人做了许多这样的工作。
You tell them: “Go and get a flower.”

你们告诉他们：“去买一朵花吧。”

 “噢，母亲，这些天很困难，您知道吗？”开始（抱怨）了。买一朵花，意思是，“现在花非常贵，您都不知道。过去只要一个硬币，现在最少要两个安纳（巴基斯坦和印度以前的一种铜币），很困难。”

“阿克哈·巴巴，拿两个安纳去买回来吧。”

 “但我能怎么去呢？这些天坐公共汽车也很难……”开始（抱怨）了，“这朵花永远不会有，你们的两个安纳会失去。你们的公交费也会失去。”

因此一个满足的人是最高效的人。我们国家受脐轮之苦，这就是为何我们是非常低效的人。对任何事情我们都有借口。比如，“这样行不通的，因为这个不起作用。”我们的低效源自我们脐轮的问题。如果你们是一个满足的人，你们的工作也会是令人满足的。如果一位女士有一个好的脐轮，当她做饭时，一点点食物你们就会感到很满足。不管她做的是什么都会非常棒。因此，对所有脐轮的问题，必须要记住的一个口诀就是满足。

现在我们来到幻海，尽管在这七个层面中，幻海和脐轮有点混淆，但是我们也必须来看看幻海。在正法中，在持守中，我们得到幸福感。当我们尝试对人友好，我们从中得到快乐。但是有一些本应该是正法的人可能非常可怕。他们如此令人厌烦，以至于你们这辈子都想逃离这样的人。他们本应该是非常虔诚的人，他们在早晨四时起床，折磨周围的每一个人，然后他们做摇灯礼，用你们所谓的檀香油做按摩。然后去洗澡，一边不断唱着大段的颂赞。每个人都必须醒来。可能，母亲只睡了一会儿：她要照顾她的孩子们或者其他一些持续进行中的事情，但他们一定要惊扰每个人，声称他们是正法的。脾气非常暴躁，愤怒的人。

这种正法可以以一种非常非常简单的方式被中和，那就是，正法是专注在你们自己身上，向内的。好比你们想要给人捐献些什么，那么它只是你们与神之间的事，完全没必要去外在地表达这种捐献。

如果你们是诚实的——神保佑我远离许多诚实的人，我告诉你们，有些所谓诚实的人如此生硬，以至于你们不能接近他们。他们认为如果他们是诚实的，他们就有权力去割掉每个人的喉咙。（母亲用马拉地语说话）在马拉地语你们看，我们对这样的人有一个漂亮的名字。我们称他们是“祭司（karmathas）”和绝对是个长官。对于这样的婆罗门，如果他从这边来，你们最好从路那边走。要不然他可能会狠狠地打你们。你们问他，“干嘛呀？你们为何重重地打我？”“因为你们不应该把头偏分到那种程度。玛塔吉说过，‘应该在中间位置分缝儿！’”

但是，这些是我针对你们说的，而不是对其他人说的。应该聚焦在你们自己身上——正法是为了我们自己。“玛塔吉说过……”我有时对我“说过的”感到吃惊。许多人有这样的坏习惯，到处说“玛塔吉说过这个应该要做。玛塔吉说过那个应该做。”我不知道我是否这么说过。但是为何你们这么说？你们应该说，“我说。”为何你们不说“作为一位霎哈嘉瑜伽士我说”。这都是你们自己的。在正法中，重要的是你们自己的清洁，而不是别人的。你们和你们导师之间存在一种直接的关系。

假如你们来告诉我一些事，“母亲，这是您和我之间的事。”那就是你们和我之间的，尽管我不被它所束缚，一点儿也不。如果有必要，我可能会说出来，但是99%的情况下我会将它作为一个秘密来保留。因此，这是关于你们自己正法的秘密。它的美丽之处在于，你们看到其中的微妙——Sukshmat baga。如果你们是一个有正法的人——它是如此甜蜜，你们知道吗？突然之间你们就会发现，它会像钻石一样所有的切面都在闪耀。突然之间你们会发现这个人，“噢，他是一个多么美好的人！”

但是你们不是在照看你们自己，而是照看所有人的正法。那么同样的事情会发生，正法之喜乐只有在你们将正法求诸于自身时，你们才能感受到。那不能被分享。美德不能被分享。我能与你们分享我的美德吗？我不能。你们可以支持它。有人是贤德之人，那么你们就可以支持他。但是正法之喜乐，那种超然的甜美，落到你们的心里，这是其他任何人都不能享受到。你们享受你们自己的贞洁。

当然，经文上写着“不能做这个，不能做那个……”所有这些都是戒律，但戒律只能来自神而不是来自于你们。一旦你们开始对其他人这样做，那你们就完蛋了！你们便失去了你们自己正法的喜乐。现在我们有一个Kulkarni先生，他的正法便是像这样。这里有像Pati先生的圣人。很多像这样的人。我是说，我不想再提更多的名字，否则“J”就会开始嫉妒了。但是我们有许许多多的人，他们内在拥有正法会突然向你们展示出来。然后你们试着去考验他们，他们将会告诉你们，“Pan Mataji, tejat amtsa tsukel dar”。如果你们完全在正法中，你们永不会向其他人教授正法。宣扬宗教是违反宗教的。你们不能说教，你们怎能说教？我不能理解，直到今天我都不能理解，你们怎能宣扬宗教？除了那些降世神祇之外，我们只能发展我们自己，吸收我们自己的正法。祂们可以告诉你们什么是宗教，但是祂们不能把宗教放入你们内在。而当你们开始享受你们内在的宗教时，你们内在正法就会越来越多，你们开始尊重你们自己。你们的自尊出现了。

因此，我们接受这点，宗教就是尊重。能够中和以宗教之名做错误事情的方法，就是尊重。尊重每一个人，尊重他的宗教。尊重其他宗教原理。关于宗教我说“nai tu utlen ani lagle bhootatsa mage”（意思是“否则你们会站起来开始跟着亡灵跑了！[因此我要澄清]”）。再次重申，还应该有明辨力。我说的是尊重你们内在的宗教，尊重其他人内在的宗教。可能，那个人私下里非常虔诚，表面上他并不炫耀。

如果我要讲所有的能量中心，就会太多了。[母亲对一些霎哈嘉瑜伽士用马拉地语说话：“我应该把一切都说了吗？你们享受吗？好吧，那我会再说十分钟”。]不管要说什么，我都没有欲望。

因此我们来讲讲宗教，它是脐轮的一部分。只有当你们学会如何去尊重其他人、尊重其他人的宗教、其他人的风格时，才可能有宗教的满足感。因为在霎哈嘉瑜伽非常普遍……为此有一个马拉地语，“khul”，英语里面我不知道是什么。是“kink”，缺陷，我认为是这个词。那就是，“他那个地方感染了，她那里感染了，夫人，那东西感染了，是那东西感染了……”这是脑袋有缺陷（愚蠢的人）。对于霎哈嘉瑜伽士来说，这非常普遍。[印地语]，你们哪里感染了？每个人都被你们感染了，然后你们在这儿说，“那个人那儿感染了，这个人这儿感染了。这个人有这种感染，那个人有那种感染。”这个样子你们在霎哈嘉瑜伽是会进步还是下跌？不用告诉那个人，不用和他说这个，你们可以纠正他和你们自己的感染。为何你们会感染？因为你们有些弱点。我从不被任何人感染。因此去谴责某人或贬低某人是不合适的，那意味着你们没有力量。所以你们应该说“母亲我缺乏力量，因为那个人有太多这种生命能量而使我感到有一点点糟糕。”

如果整个世界都妥当你们才能感觉良好，那么要这盏灯有何用呢？想一想吧！那我们会这么说“好吧，我是灯，我要给予光明，我是一个自觉的灵。但是只有当所有的灯都妥善时，我才会和他们在一起。”这一星半点的光，这样的灯有什么用呢？我们应该有这样的灯，能够在黑暗中行走，并驱散黑暗。

那光是我们内在的正法之光。它不是——你们冥想了多少次，有多少次你们坐在水中，把你们的脚放在水里，或者使用我的照片，或者你们做那些仪式——不是这些，而是在你们心中有多少正法。

关于正法，Sharayu的母亲是另一个非常好的例子。有很多这样的人，但是我提到的是都是那些年长者，因为你们不会那么嫉妒他们。

因此尝试去吸收你们自己内在的正法。然后你们会发现你们最终变成一个非常慷慨的人，一个心胸非常宽广的人，因为你们开始容忍每一个人。甚至就金钱而言也很慷慨，这是在非常粗糙的层面。我是说，一个对金钱吝啬小气的人是绝对粗俗的。而高于此（对金钱慷慨）的是容忍其他人。有些人有个好房子——他们不想让任何人进去。这在伦敦非常普遍。在英国我常常看到。有个很大很好的房子，他们就一直清洁，打扫，擦擦抹抹，摆放，抛光。即使老鼠都不会进入那样的房子！然后他们常常说，“你们是不是有个开放式的房子？”我说，“是啊，我的意思是你们有个不开放的房子？”我不知道什么是不开放的房子。比如，“我们的舒适是我们的。星期六、星期天应该属于我们自己，我们不想和任何人分享。”这种类型的性情。

然后你们开始宽容，你们变得慷慨。你们开始给予他人，给予生命能量。因此，你们知道我告诉过许多脐轮或幻海感染的人，如今你们可以做些慈善。然后他们会去捐款给英迪拉甘地，因为他们想要在选举中有一席之地。这是理性之人的专长。[母亲用马拉地语说话]所以做些慈善。有那么多地方可以送礼物。当然霎哈嘉瑜伽是你们应该给予捐赠的最伟大的地方之一，然而……有那么多地方。但是不要想起走过去告诉他们说“好吧，我会给你们五卢比，但你们得至少把我名字的首字母写在大理石上头。吝啬鬼！你们没看见我名字的首字母，用黑色刻在大理石上吧。”

慷慨只是流动，自己流动并散发，你们只是开始享受它。

现在最重要的轮穴是宇宙之母（Jagadamba，杰格丹巴）的轮穴，心轮，这轮穴给予你们喜乐。在这一点你们和你们的孩子有联接。“Udara charitanaam vasudhaiva kutambakam,”（意思是）“对那些慷慨大方的人而言，整个世界都是他们自己的孩子。”爱流向每一个人。忧人之所忧。这来自于心轮，你们尝试给每一个人母亲般的关爱。这种感觉在那里。但是反喜乐的人就是，“这是我的儿子，这是我的女儿。现在儿子会带来嫁妆，因此给他留点好吃的，给女儿就给她点dahi bhaat（奶酪饭）。”然后更进一步，“这是我的儿子，而这是我的女儿，我必须得到这世界上所有的钱，过得像个吝啬鬼，好把钱都花在我孩子的婚姻上。”为什么？然后？什么会发生在你们身上？你们被抛弃了，孩子们走了，甚至看都不看你们一眼。然后，“这是我的父亲，这是我的母亲。这是我的女儿，这是我的儿子，毕竟我得照顾他们。因此我可以搞一些黑市的钱，到底这有什么害处呢？你们看我得照顾他们呀。”这是理所当然是违背心轮的。对那些我们所谓要保护的人，我们却把他们置于罪恶之中！ 

再进一步，“这是我的儿子，这是我的女儿。他们必须继承我成为首相。”或者他们必须有钱。“那么我能做什么呢？他是我的儿子，他在照顾我，这是我的儿子；他知道我所做的一切。因此，即使整个国家都要完结了，那有什么关系？我是一位母亲/父亲，我必须照顾我的孩子，那是我首要的职责。” 

因此喜乐被完全地抹杀了。因为你们看到孩子行为不端，你们看到你们的孩子堕落。你们看到他们背离神走向地狱。许多父母都要为他们的孩子走向地狱负责。他们本应是要照看他们的孩子的。 

另一个极端，当然你们也知道，当你们看到这样的例子时，就会起反应，有些地方，像西方：你们就是不在乎你们的孩子——把他们扔进尘土中。 

因此，我们采取保护的方式，或者我们有的这种舐犊之情，应该没有任何的执着和恐惧。任何恐惧！保险，“孩子，必须得到保险金，因为明天我们死了，什么会发生在他们身上？”那这些鸟该怎么办呢？它们从不给自己买保险。因此，给你们自己投保，给每个人投保，一直担忧你们的孩子。（母亲用马拉地语说，“把这给你们的女儿留起来做嫁妆”）。我们给予保护的每样努力，都是因为我们有恐惧，我们有对未来的恐惧。这种对未来的恐惧可以被消除；那么我们会在他们需要保护的时刻给予保护。当他们不需要保护的时候，我们不会给予。只有这样我们这种保护的喜乐才会完整。 

因此，保护是由女神赐给她的虔敬信徒的，不是给不虔敬的人，不是给罗刹魔的。然而你们这些人对保护没有明辨力。对你们来说，你们生的儿子可能是个罗刹魔，“没关系，给他保护。”其他人都得保护起来不受他的伤害，但是你们却在保护他。人们都害怕你们的儿子，但是你们仍然一直在保护他，给予他所有保护，鼓励他杀死其他人，解除他们的保护，给他们带来恐惧。 

那么本质是什么？首要的是心轮的本质即安全感，是你们自己感到安全。感受你们内在自己的安全感。只有得到自觉的才能感受到这种安全感，因为他们知道他们有自己的真我——他们的灵。 

在很小很小的事情上，我们毁掉我们的安全感；比如假设你们穿了一件蓝色的衬衫和一条黑色的裤子——完蛋了，你们就不能走在街上，因为每个人都会开始批评你们。你们会穿一条红色的裤子，和蓝色衬衫搭配，也会有一些麻烦。而且你们不能穿不同的衣服，因为整个世界都会说，“哦，天哪，你们穿了这个穿了那个！” 

因此你们之内完全的安全感是，你们是真我，其它事情都不重要。如果你们是一个有安全感的人，你们的孩子也会发现这一点，他们的安全感在于找到自己的安全感。他们自己会说，“现在，不要试着帮我们，宠坏我们。不要给一些让我们感到更不安全的东西。”而这样的孩子将会是真正勇敢的孩子，就像Shivaji一样。他的母亲给予他所有的保护，毫无疑问，但是她从中造就了Shivaji。任何一位一直在依恋她的儿子或者女儿，哭泣流泪的母亲，必须知道她要造就的是一位Shivaji，因为她是一位霎哈嘉瑜伽士。他们必须佩戴着他们的母亲的剑。那些哭哭啼啼的婴儿们，我们要拿他们怎么办？ 

感受你们自己的安全感，然后这种安全感的喜乐会带领你们到达你们的深度。为何你们在生活中没有安全感？因为金钱？Kasli vivanchana! (哪个账户) 

那个拥有神的人、现在得到了上天祝福的人，他还需要什么？因为你们的神是全能的，没有人的力量能够比你们天父的力量更伟大。没有人敢在任何方面碰你们。但你们仍然缺乏信念，这就是为何你们要从相信自己开始。让信念在你们的心轮中安顿下来，然后那信念会给予你们安全感的喜乐。信念是世界上所有不安全感的解药。“Aata tsa bunda Parameshwar uba kelata samor tumhi. anhi ti kai paijay?”（意思是：“有至高的主站在你们面前，你们还想拥有什么？”）

现在，我们来到喉轮。喉轮可以被分为两部分：这里和明善论，有两个轮穴。如你们所知，喉轮是宇宙大我的轮穴，在这个地方我们必须在别人身上寻找我们自己。我们必须在他人之中寻找我们的真我。我们必须感受他人的真我，我们必须去感受每个人的真我，我们必须感受其他人的，我们必须感受到它。如何做到呢？克里希那教导过我们，那就是madhurya甜美。English madey kai shubda mana?（用英语怎么表达？）甜美……就是甜美。Madhurya是甜美的本质。

用它的甜美去感受其他人，你们会感受到一朵花；你们会闻到另一朵花的芬芳，那与你们的有所不同。感受他人的甜美，就好像你们在感受一朵花一样。你们是如何捕捉一朵花，你们怎样闻它，你们是如何小心翼翼不破坏它的一丁点，这样你们才可以得到它完整的香气。只有当你们有那种甜美时，你们才能感受到那芬芳，那是甜美的。你们的甜美是如此令人喜乐。你们如何甜美地说话，如何甜美地表达你们自己。但在马拉地语中，非常困难！[在第57分钟时，母亲用马拉地语说话]。Gujarati说话很甜美。“Pan tenza Nabhi gelele”（意思是：但是他们的脐轮被毁坏了。）

我认为舌头的严厉、舌头尖刻的性质，讽刺，那所谓的表达的才华，我认为有时跟一个蠢人（buddhu）在一起都比和一个聪明人在一起好，那聪明人从早到晚一直在诅咒、诅咒、诅咒，不断打击你们。然后你们说些刺耳的话，那发展出罪疚感。你们开始发展罪疚感，然后你们又必须说更多刺耳的话。一直继续下去。

所以此种类型的行为，是因为当我们说话时，没有体察另一个人。设身处地，你们会是什么感觉？因此在喉轮层面——甜美，是如此简单的事情。去寻找，你们必须要找到一种方法，尤其是马哈拉施特拉邦的人必须找到这种方法[母亲用马拉地语说话]。

你们舌头的甜蜜，你们谈吐的甜美，待人接物的甜美。整件事情，你们知道，甜美本身给你们一种喜乐，能遇见一个如此甜蜜美好的人。“Tu ala ki ge failawar”[母亲用马拉地语说话。]每个来到你们房子的人，都要带着一个盾牌。[母亲用马拉地语说话。]

 因此，对一个霎哈嘉瑜伽士来说，语言极之甜美是很重要的。在那点上他们会评判你们，我能告诉你们很多这方面的事情。没有人能够接受一个尖酸刻薄的人。他们会说，“他是霎哈嘉瑜伽士？He Deva, amala tsa waita!（哦，天哪，我还是走吧！）”与此相反的是——用马拉地语说更好一些[母亲用马拉地语说话]，那就是：口蜜腹剑，即使你们被别人用头发割断了喉咙，你们也不会知道是被哪个人割断了喉咙，而且他还在和你们甜言蜜语！

这是两个极端，对霎哈嘉瑜伽和霎哈嘉瑜伽士来说都是非常危险的，中正平衡的路很简单，那就是当你们和某人说话时，要用你们的心去说。带着你们真我的祝福去说。【母亲用马拉地语说话。】

有时候一个人不得不说一些尖锐的话，这很重要。尤其对我来说，这是一项非常艰难的任务，但我有时不得不用一些非常尖锐的语言，因为有时候头脑油盐不进。但是你们最好避免它。你们把它留给我，因为我很擅长这一点，一边我会说些事情，另一边马上我就知道如何来恰当地安抚你们。因此你们不要尝试这些花招。你们看，这是我的风格，这是一件非常困难的事情！我确实会说点什么，但它们都是hitakari（为了你们的好处）。如果我有时对你们严厉，有时我责骂你们，有时我必须尖锐，而你们知道我非常爱你们——那意味着，我已在你们内在建立了。

首先你们在他人身上先建立爱，然后再去说。这是你们克服喉轮问题的方法，你们怎样学会呢？通过静观。就好比两个好朋友互相交谈。看他们是如何享受的。【母亲用马拉地语说话】去静观那戏剧!你们会立马学会它，就像那样。甜蜜会流向你们。在你们的行为中、你们的面容中、你们的信念中变得如此温柔。【母亲用马拉地语说话】人们会说，“你们是一个自觉的灵，我能看得出来。”这应该是显而易见的。因此，放弃这些最不需要的做法和习惯吧！尽量友好相处。

克里希那的美丽在于祂有朋友……牧羊人。与克里希那比起来，牧羊人的品质是什么呢？你们明白吗？但是祂是如何与他们友好相处的。友谊，友谊！我怎么向你们描述这种友谊呢？【马拉地语发音类似“Jivashchya khanthashya mitra.”】马拉地语有很多很棒的词，我想，这是用英语无法表达出来的。

但在友谊中你们可以找到那种喜乐。但如果你们不是一个旁观见证者，那么你们会看到什么？“Kiti paishe dile undhar, azun paishe parat gele nai“（意思是，“我给了他那么多钱，他却没有回报那么多”）。友情是双向的。你们从不麻烦彼此，但一旦有困难出现，你们就能觉察到，你们能感知到。

在霎哈嘉瑜伽中，像这样的奇迹在发生着。一位女士告诉我，有一次她处于巨大的困难中，她不知如何去做。然后她只是想到一个人，一位霎哈嘉瑜伽士，她说，“如果你们马上能来的话，我的问题就会解决了。”于是有敲门声，他就站在门口。她打开门，非常吃惊，然后他解决了那问题。她说，“你们怎么会在这儿？”他说，“我不知道为什么，公共汽车在这儿停了，我就想要下来看看你们。”

因此，这种集体意识（samuhik chetana），这种整体性，你们可以在你们的喉轮处感受到它。你们因此成为宇宙大我的一个部分。一旦你们成为整体的一个部分，你们所有人便可以感知彼此。但缺乏甜美，你们就不能做到。试想像，鼻子和眼睛干架、嘴巴和耳朵打仗：什么会发生在这个人身上？现今宇宙大我就是这样的状况。有时候耳朵打一下，有时候脑袋打一下。宇宙大我不知道如何是好，因为你们一直都在互相争斗。

想一些甜美的事情。但是在这一点上，整体性是重点，而不是一个人。“Karan te amche barobar, College laute madun”（意思是：“因为他大学里和我在一起”），在大学他和我在一起不是重点。因为你们源于同一个母亲，你们拥有同一个母亲。

我们从母亲的顶轮处出生，这就是为何我们都是有同样优秀的兄弟姐妹。这就是一个人要去感受到的。因此，对喉轮而言就是：经由甜美、关系甜美而来的整体性。

明善轮是喉轮的一部分，关于明善轮我讲得很少，我想在稍后某天，在一个更大的范围内讲一讲。明善轮在这个被创造出来宇宙中是一种抽象的、内部的涌流，它就是生命力（Pranava）本身，它是如此纯洁，你们自己内在完全的纯洁，绝对的纯洁。它就是生命能量。只有通过发展你们的能量觉知和你们的明辨力，这才有可能。只有生命能量——你们对生命能量的知觉是你们用来看、闻、感受的唯一方式，每一样事物都通过生命能量来觉知。【母亲用马拉地语说话】

我也看到人们在这方面表现得很滑稽，像对每件事情他们都会说，“让我看看这个的生命能量，让我看看生命能量；让我看看那个的生命能量。”然后他们会说，“你们的生命能量不大好，他的生命能量不大好。”不应该用这样的方式来戏弄生命能量。必须到达一种状态：你们不必察看生命能量，就能感受到！

这应该是一种状态，标志你们的生命力是完满的。”我什么都感觉不到，感觉不到生命能量也感觉不到任何轮穴，什么都感觉不到”。这我得问你们啊，因为我没有任何感染。试想这样一个粗糙的人，感受不到任何感染，什么都感受不到。哪里有问题，这我得问你们，“巴巴，那位男士的问题在哪里？”这样的状况真是糟糕。

但是发生的唯一的事情就是，任何来到我面前的人都得到生命能量，得到治愈。我亦无他，唯生命能量。当你们面对我，它就开始工作。当我说话，它成就事情。我什么也没有做，理性层面我不能理解。但是这些生命能量自身，那能量流动起来，就能成就出来，把这些事情成就出来，把这些事情成就出来。在全世界成就出来。我不向它咨询，我也不向它要求，它独立行事。如果我想的话我会要求，否则的话，我不会。如果我不想感知你们，我就不会感知你们。这儿可能有个罗刹魔坐在我旁边，他可能在颤抖，但是什么也不会发生在我身上。如果我愿意，我可以让他停止颤抖，如果我不想，我就会让他颤抖。我不会受困扰！因为当生命能量作用时，责任就在那里，关于生命能量，它们是我的光，我不会干涉它们。生命能量训练有素。它们知道每一样事物，绝对的纯洁，就如同我的名字，绝对的纯洁。对于生命能量我没有任何问题。我到处制造戏剧，那是一个不同的点。我有时尝试掩盖它们，我创造摩耶幻象，那是不同的，那是另一种风格。但就生命能量而言，它们绝对地纯洁。这就是为何它们如此有效。因此，保持你们的生命能量纯洁。不带有任何的目的。【母亲用马拉地语说话】

刚才我进来时，莫迪跟我说道，“母亲，我们向您祈祷：让好人在选举中胜出。”我说，“就生命能量而言，让它们到达这个程度，能够创造一种能让人们了解（好坏）的氛围，但是净化生命能量是你们的工作。”如果你们是负面的人，如果这个国家充满负面的人，就会有负面的统治者。然后人们会从中学习并了解这个情况，然后离开。因此就是这样。他们能走多远？他们会采取行动，尽可能为自己做能做的事情。但是要决定如何摆脱（负面）则是你们的自由。

然后我们来到额轮，它就是光本身。是光启发你们的注意力。额轮。在得到自觉后，通过那光你们看到每一件事物。当你们知道你们就是那光时，当你们知道你们是永恒的光时，没有什么能够杀害你们。 “Nainam chidanti shastrani, nainam dahati pavaka.”（来自博伽梵歌，意思是，“它不能被武器所伤，不能被火所烧。”）一旦你们在你们的额轮中知道这个，那么所有的恐惧和宰制都会像这样消失。因为那是爱之光，既不宰制也不畏惧，因为它知道它是永恒的，既不惧怕死亡、也不害怕十字架，什么都不害怕。

因此，要让额轮的喜乐渗透你们的内在，就要稳定你们的光。在那光中你们会享受你们的牺牲。就像在喜乐中自杀的殉道者一样。同样地，无论你们需要为霎哈嘉瑜伽不辞辛苦的做些什么，你们都会带着喜乐去做。任何你们必须面对的事，任何类型的牺牲。

现在霎哈嘉瑜伽士非常体谅，这一点进步了许多，但在一开始，我们的霎哈嘉瑜伽士——你们都不知道我对他们有多头痛。他们过去常说，“玛塔吉，我们去那里和那个男的谈了谈，我们在路上不得不喝点茶，你们会为此付钱吗？” 【母亲用马拉地语说话】玛塔吉要为这个要支付多少费用，为那个要支付多少费用，她要照顾我们多少，我们要从这个安排那个安排中节省多少钱，这是首先要计算出来的。通过来到霎哈嘉瑜伽，你们是否能成为一个领导、或者你们是否能当选，所有这些都是经过计算的。

但是你们必须成为那光——那光永不消亡，它高于所有喜乐。

为了祂母亲的工作，儿子将祂自己钉上十字架。祂背负着十字架，在祂那如此有力量的母亲面前。你们必须要成为这样的孩子，去承载那光。牺牲。牺牲的喜乐。否则……【母亲用马拉地语说话】……无缘无故地去麻烦你们的母亲。你们能牺牲多少——“tana，mana，dhana。”（翻译:“身体，智力，财富”。）【母亲用马拉地语说话。翻译：“我不想要你们的财富，但有时候金钱也是必需的。” 】

牺牲，为了你们的解放，为了你们的光保持活力。清晨一个人必须要在四点钟起床——对一个英国人来说这简直太过了。这是最大的牺牲。你们可以告诉他们任何其他事。如果你们问他们，他们宁愿给你们十英镑，但是不要在早晨把他们吵醒，因为如果他们必须要在早晨冥想是可怕的话，那么你们让他们沐浴，那就是最糟糕的了！早晨起床，沐浴，然后冥想，太过分了。

但对印度人来说【母亲用马拉地语说话】，印度人会早起——如果你们告诉他们四点钟，三点钟时，他们沐浴，他们会反复洗四次，坐下来冥想，他们会做所有这类的事。【母亲用马拉地语说话】牺牲，我们牺牲了什么——这些石头，这尘土？为了什么？为了永恒的光。【母亲用马拉地语说话】Tenchya peksha（“相比之下”），不成比例。与你们得到的东西不成比例。那不是牺牲，它甚至及不上你们将会得到的那部分价值的一厘一毫。这不成比例。我不知道如何讲述，这是不成比例的。但是只有当你们有了光时你们才能看到那正确的比例。当光开始时，它就进入永恒。同样地，这永恒的生命包围着整个世界，你们知道整个世界都在你们的内在。

最后一个轮穴是顶轮，是心轮的核心，这是一个非常重要的能量中心，因为它位于你们心轮的核心，它围绕你们的心，所有七个轮穴在这里都有它们的宝座。这些宝座接受喜乐并与心交流。在顶轮，如果你们到达那里，你们已经获益许多。你们得到你们的生命能量，你们得到了你们的力量。但是这也是最难以捉摸的能量中心。它是摩诃摩耶。迦奇以摩诃摩耶的形状存在，是完全的幻象。

在顶轮，顶轮的喜乐是整体的喜乐，因为所有七个轮穴宝座都在那里。如果你们能赢取你们的顶轮，完全认出这个摩诃摩耶，完全认出——这是一件非常困难的事情，因为总是有一个幻象在那里——那么，就没什么可说的了。

那么你们看你们的心如何扩展，现在就看看。只是去认出。看看你们的心的扩展，它会覆盖你们整个的存有，只是认出！那就是为何我们在这里会有普祭。我允许你们做我的普祭，只是因为一个原因：这是你们能够认出我的唯一方式——通过察看生命能量，通过察看轮穴，通过感受生命能量，通过得到更多生命能量，通过纠正你们自己。这就是为何我同意有这些普祭。但是如果你们没有认出我而去做普祭，对你们是毫无用处，非常不好。只是认出吧！

（母亲用马拉地语继续讲了45秒）

神圣的锡吕•玛塔吉•涅马拉•戴维