光明节普祭讲话： 财富与慷慨

1982年11月14 日  英国伦敦

今天，我们大家聚集在此地庆祝为期四天的节日，我们称之为光明节。光明节起源于一个梵文单词“Dipali”。“Deepa”这个词意为“光”，“Ali”意为“队”、“排”。这四天里，曾经发生了非常多的事情，这也是人们为何怀着极大的热情来庆祝这个节日。

第一件事是拉希什米的诞辰日。这也是月亮增长至第十三日，他们称之为“dhanteras”。同时也是拉希什米从大海中真正出生的日子，这就是为什么祂被称作Miriam或Maryam。‘Marie’ or ‘Marine’的词源亦来自“大海”。所以，祂从大海中出生，是大海的创造。感谢上天，人类目前还没有开始开发大海（资源），但他们或许终有一天会开始那样做。

那里仍然蕴藏大量的财富，所以当人们开始担忧大地母亲正被消耗殆尽之时，我们必须意识到大海比大地拥有更多（财富），所以不会被耗尽。仍然为你们保留了那么多，我们不应该担心大海能够提供的财富。

拉希什米作为女神的形象站在莲花上。祂代表着所有的福祉、财富、财富的荣耀，以及财富的装饰，这些都是非常吉祥的。所有在霎哈嘉瑜伽或任何典籍里不吉祥的事物都不是真正的财富。且根本就不是财富。

所以，祂是一位站在莲花上的女士，并向人们展现出：真正拥有财富的人,不会让任何人感觉有压力，不会让周围的人有压力。并且（展现出）：祂是一位女士，还是一位母亲。

所以，财富是第一个我们追寻之路所遇到的。但当我们开始寻求财富时，你会意识到对财富的表面追寻是不够的，它不会给你带来完全的喜悦。于是，你开始寻求更深层次的财富。正如我刚才所说，你们从大地母亲身上开发一切可能的财富，但是，在大海深处，仍然蕴藏着大量的财富。

于是我们的追寻趋于更加深入。因此同一位拉希什米也就成为了摩诃拉希什米（Mahalakshmi）。

当你开始向更高更深，更有价值的事物扩展自身时，则这位拉克希米不再对你有吸引力：她的存在只是为了你的荣耀，而不是为了你的满足，财富只是用于分配。

你享受着…我想是不是英语里没有一个合适的词对应“dhan”？

瑜伽士：慷慨。

母亲：哦，“慷慨”！但是慷慨是不一样的，我说的是对慷慨的喜爱。这是一种出于喜爱的慷慨。有些时候你可以感到极大的快乐和喜悦——这是最大程度上的——当你慷慨的时候，当你付出的时候。这是一种喜爱，这是人类对自身的一种表达：那就是你想要的慷慨。

这种慷慨的特质只会当你内在拥有摩诃拉希什米（MahaLakshmi）原理的时候才会显现。但在拉希什米原理的时候祂像这样站立，祂的手像这样，是在给予。另一只手则像这样。

所以吝啬绝不是财富的标志。我是说，如果你吝啬的话你就不是真的富有。如果你真的富有，你又为何会吝啬？这是个简单的问题。那就意味着，如果你真的富有的话，你会施予。如果你不去施予，你则是贫穷的，你是一个乞丐。（如果）你之后仍然渴望那些，那意味着你仍然是个乞丐，你一直在求取。

所以，祂一直在用祂的左手施予，用祂的右手保护着人们。祂保护着人们。财富必须出于保障人们的目的，必须出于照料他人生活福祉之需，而不是出于自我享乐：就像他人在挨饿，你却把所有最好的东西留给自己。

这不是一个富有的人的标志。一个富有的人明白，除非他和其他人分享他所拥有的，否则他最终不会快乐。短时间内他也许会快乐。人们生活得并不平衡，他们生活在错误的观念中，但最终他们不得不去纠正它。如果他们不及时改正，就会面临问题。

然后发生骚乱，产生很多变动。人们开始看到，“哦，这个不行，那个不行。”孩子们离家出走，家庭陷入困境。各种各样的事情会发生，然后他们会意识到，“原因在于我一直以来太过吝啬。我一直不慷慨。我一直没有为别人花钱。”

现在当你来到霎哈嘉瑜伽之后，你成为一位有神性的人。你的确会变得神圣，你会拥有神圣的人格，你所拥有的不是一个普通人的人格。所以你必须放弃所有你内在的普通人性，只有这样你才能完全神圣。但这是非常困难的。这就是问题所在，即很难真正接受自己有神性，而且你必须采用神性的规则,发展神性的态度,拥有神性的性情。

现在，神的脾性是慷慨的。对任何即将要发生的事情都不在乎。因为祂和源头相连，因此不受打扰。如果你付出一分将收获一百，这是确定的。

对于一位神圣的人来说，世俗的事物如果无法为他人带来喜悦，就毫无意义。对于一个自我享乐的人，他总是为自己操劳，这样的人根本不是一个神圣的人。他也不可能是神圣的。这很普遍。这就是人类。每个人都这样做，都是只保护自己。

但是在霎哈嘉瑜伽之后，你不会再开始做所有这些没有意义的事情了，你将其放弃。

谁又会照顾你？谁来照顾你的自我保护呢？是无所不能的神。你现在完完全全地交托于祂，祂来照看你。你不需要担心如何照顾你自己，如何做这个，如何做那个。这都是祂的工作。你越担心你自己，情况就会越糟糕。当你全然放下的时候，一切都会得到照顾。

很多霎哈嘉瑜伽士都在他们的人生中经历过这个：当他们尝试要放弃的时候，他们就会从上天获得所有的帮助；但每当他们尝试坚持自己的主张，或担心自己的福祉之类的事，问题就会发生。你不知帮助从何而至。

我们有太多的例子了，太多所谓的奇迹，当人们想要做什么，他们忽然会从他们最意想不到的地方获得金钱。所以对于一个神圣的人，应该采取的态度是给予和保护。

现在，我们非常善于保护我们身上的亡灵，以及那些身上有亡灵的人。

你看，同情经常施予亡灵，因为他们总有办法在你的心中博取同情。于是你开始照顾那个人，因为那个人看上去很痛苦。 你必须保护的是圣人。你必须要维护神的原则，保护他人身上的神性，而非亡灵。你不是为了照顾世上所有的亡灵而存在的。

所以拉希什米的观点应当用正确的方式理解。在霎哈嘉瑜伽，  这是和所有世俗之人十分不同的理解方式，就像慈善。就好像，人们现在说：“我们必须行善，建立一个慈善机构吧。”鉴于此，你要照看这种类型的人，那种类型的人。我们不要受此打扰。那不是你获得自觉的目的：即去照看所有类型的人。你应当照看所有的圣人和所有天生自觉的孩童。你不要去理会那些与神和神性无关的人。当他们获得自觉，如果他们得到自觉，如果他们成为圣人，那就好了。但你不需要担心大街上的任何一位甲乙丙丁，“哦母亲，他是多么地悲惨！”诸如此类。

所以慈悲必须用神性的光去理解。神性的光会给你明辨力，让你明白该善待谁。你应当对你的兄弟姐妹发发善心。你应当对他们友善。你会问：“母亲，是否应当去担忧那些正在忍受饥饿的人们？这谁来做？”那不是你该头疼的事！为什么你要去做他们的工作？你们都非常擅长做别人的工作。例如，你在驾驶汽车时：“哦，看这个！这里本应当做好！那里他们本应该做好！”但那不是你的工作！为什么要浪费你的精力去关心他人应当做什么？你应当做你应该做的事，不要浪费你的精力在这些事情上。

你看，所有这些慈善机构，我看到在里面工作的人很难获得自觉，这就是验证。因为是要对谁做慈善？如果没有他人，你便没法对任何人做慈善。我是说，坐在这里，我就可以对他人行所谓的慈善之事，这不是在做慈善，慈善是我存在的一部分。我直接就做了，因为慈善是我存在的一部分，我不需要费尽心机牺牲一些东西来做慈善，因为这样的话，就只不过是自我膨胀和自我中心了： “哦，我帮助了这个人，他怎么敢说这样的话！”

所以，这就是神性的一种特质，你应当知道，这就是慷慨。（甚至）慷慨地对待一个错误，对待一个过错。这是慷慨因为这是慷慨。它不在乎，它不需要证明自己：“为什么我需要这么慷慨？”这是慷慨，因为它就是这样；因为兴致所至，是一种喜爱。出于对慷慨的喜爱是这样的，正如你有喜好，假设有些人会喜欢喝酒，比如说。那不是喜好，那是一种习惯，我认为。但你可以说人们有一些喜好。你会有什么样的喜好，没有形成一种习惯，我不知道。因为你总是有一种习惯，而后形成了爱好。 但假如你仅有一种爱好。譬如你喜欢好的食物，我们就好好享用。现在，如果你喜欢吃好的食物，你就会去做因为你喜欢它。现在，如果有人说“为什么你喜欢好的食物？”你会说：“我只是喜欢，就这样！你凭什么问我这样一个问题？”

如果一些人喜爱慷慨，无论你喜欢与否他都会慷慨。有些时候，对一个理性的人而言，可能看上去会有点太过了。

人类能够做到的最大的慷慨是宽恕。我认为，这不是对他人慷慨，而是对自己。

如果你原谅他人，你亦是对自己慷慨。首先，对自己慷慨，那就是原谅所有其他人。如果你原谅所有其他人，你不会被他们所折磨，你就把自己从他们的折磨中解脱出来。这是对你自己的慷慨。对你自己，最大的慷慨是你不会对任何人怀有恶意和怨恨。但是清晰的认识：“他是这样的，他就像这样。”就只是一个清晰的想法，但不会产生反应。

如果有一个男人，比如说，他是亡灵般的，那好吧他是一个亡灵般的家伙，我们知道他是亡灵附体，把你自己置于班丹保护之中，但你不需要对此有反应。那么你已经真正原谅了所有人。原谅的品质给了你一个巨大的保护（kavacha）；这是一个巨大的班丹，是一个巨大的保护，我们可以说，一个盾牌，抵御来自他人想要施加在你身上的各种各样的邪恶。

只是去原谅他们，然后你看他们会发生什么。你只需要试这个妙法：只是原谅，看看那些要折磨你的人会发生什么？

当然，神从不想要折磨任何人；那是肯定的。祂从来不想折磨人。祂极其慷慨，祂喜爱原谅，祂享受祂的宽恕，祂是真正享受。我们应当享受慷慨，正如我们享受宽恕一样。这应该是一件非常享受的事情，当你原谅他人，这是一件最为享受的事情，你会看到整场戏剧，你会成为静观者。

所以当摩诃拉希什米原理（Mahalakshmi tattwa）在你身上建立起来时，首先你应当原谅他人，如果他人问你借钱且没有归还，这没有关系。

人们很难去原谅借钱不还的人。（笑声）除此之外，我还看到另一个问题（笑）：如果你借钱给某人，你就会远离那个人。因为即使给予较容易一些，但要讨回则是难上加难。如果谁从你那里拿走了钱，这辈子他将永远不会原谅你，因为你借给他钱了。

所以，人们必须理解，当你拥有了神性，你只是付出。你只是给予。这是摩诃拉希什米原理（Mahalakshmi tattwa）。摩诃拉希什米原理（Mahalakshmi tattwa）就是给予。

不要担心结果会怎样，其他人会作出怎样的反应，未来将发生什么，最终的结果是什么，以及你从中获取什么，其他人是怎样感觉的。只是付出！那就是摩诃拉希什米原理（Mahalakshmi tattwa）。但当我说付出，你必须要有明辨力。这是我们总是忽略的部分。

霎哈嘉瑜伽必须教会你明辨，这是上天的真理。神是最有明辨力的。现在，当我说“给予”，我知道人们就会开始跑到大街上，找到一些人给他们一些东西！你不必跑到大街上去找什么人给什么东西，没有这个必要。它只是在流动。只是在流动中。无论何时机会出现，只是试着去给予：物质的东西，亲切的话语，甜美，安慰。但千万不要给予一样东西，我有时候也会犯同样的错误：千万不要给予建议！（笑声）那是一件非常危险的事情。你可以给班丹，你可以悄悄为他人鞋打。但千万不要用言语给予建议。这是霎哈嘉瑜伽的原则之一，在目前这个阶段。

因为给出建议，你知道这意味着什么。你或许会被拳击中鼻子或类似的事情！这是非常危险的事情。所以，我想说的是，就建议而言，最好的方式是：你有那么多的方式和方法处理这一种情形。所以最好的方法是不去说什么，对此保持完全静默。

无论你需要对某个人做些什么时，你不需要用言语来对待他。你越想要说服这个人，他会变得越糟糕。因为他们没有神性，他们没有达到神性的高度。他们就是一种特殊的无法成为神性的人群，不需要和他们强行纠缠。

同样不需要给其他的霎哈嘉瑜伽士建议。所有人在这个阶段都认为他们对霎哈嘉瑜伽了如指掌。好吧，好主意！非常好的主意！但千万不要尝试告诉他们应当做什么，什么对他们才是有益的，除非他们主动过来问。

当摩诃拉希什米原理（Mahalakshmi tattwa）发展到集体层面，会发生的是你学会只是去付出，并不担心回报。

正如Krishna所说：“Karmanye vadhikaraste phaleshou Ma kadachana (梵语意思)”我们的任务是种下业（karmas），我们不需要担心果（phalas）。只是尝试给所有人你所能付出的：生命能量、给予自觉。我知道这被浪费了很多次——你给的自觉—被浪费了。这就像对着石头播撒种子。是的，我知道，是这样的。那么多次我浪费了数以千计，但没有关系，你给他们（自觉）。这不是你为了他们而给予他们，而是为了你自己，你做这事是为了你自己的满足，出于你的喜爱而做。所以只是尝试给所有人自觉，给任何想要获得自觉的人（自觉）。

但是，正如基督恰当地说，“不要把珍珠丢给猪”。 我是说，在今天这样一个吉祥的日子，我不应该用这个词，但没有关系。因为这个词，祂曾经说过。

这一类人，他们是谁？他们这群人不配拥有。所以没有必要给所有你认识的人自觉或者和他们谈论自觉。渐渐地你将会遇到一些主动来寻求霎哈嘉瑜伽的人，寻求自觉：你将带给他们自觉。渐渐地，那些猪，或者你怎么称呼他们，无论基督如何称呼他们，他们会进化，我确信总有一天他们会来到你身边。

所以，让我们试着在第一层面，在这个高的层次有真正的求道者，你将惊讶地发现他们是如何被拣选出来的。

你看，非常坦诚地说，在神的国度里并没有那么多的空间。我们不应当担心如果我们没有很多人到那里。对于我们而言，让这个世界上所有人都能够上升到那里是我们的责任：这是一个错误的想法。那根本就不需要。我们不需要把他们都挤到那里去。只是在这里，你看我们都不能全部坐下，我们将需要一个更大一点的地方。所以我们不需要那么关注数量，这个数量并不会很多。

当然，我们应当尽可能地将信息传递出去；因为他们不应当说“我们从未获得这个信息。”去传递信息是可以的，但我们不需要以任何方式强迫或要求人们来到霎哈嘉瑜伽，或使他们成为霎哈嘉瑜伽士。这是件困难的事情。你越尝试，他们会越糟糕，他们将变得非常麻烦，从而使之变成一个不可能的完成的任务。

所以，在你的慷慨之中，你必须要有明辨力：与人交往要做到什么程度，到什么程度才能解决问题。这就是摩诃拉希什米原理（Mahalakshmi tattwa），它将会以神圣的格涅沙来到你身边，祂会赐予你智慧告诉你如何慷慨地对待他人，在哪里去给予，给予什么。明辨力开始发挥作用。你不需要用思维，事情会自然成就。它将会成就。

明辨力在霎哈嘉瑜伽中根本就不意味着用思维或理性达成一个结论，但意味着它要以那样的方式成就：用你对生命能量的感知去感受。一旦这样的明辨力建立起来，你会惊讶地看到那些没有进入神的国度的人将会离开，不会靠近你。你看，这对我们更好，少了烦恼。因为他们认为我们需要他们，然而他们并不知道他们需要自觉，而不是我们。我们已经获得自觉了。

所以，这就是今天我想要告诉你们关于慷慨的内容，关于如何对霎哈嘉瑜伽士慷慨。

现在，我不打算讲述你们需要继续给其他霎哈嘉瑜伽士礼物等诸如此类，因为，正如你们所知，这些物质的东西没有任何价值，除非它们具有象征的意义。如果你们象征性地去做，如果你们尝试象征性地表达你自己，这将远比用物质的方式做更好。物质的方式就是这东西应该非常昂贵，应该非常多。那样不好。你们需要在象征意义上处理好相互之间物质上的礼物和东西。

但我们需要理解的一个主要问题是，集体的成长将基于这样一个条件，即当你不以任何态度或行为，暗示别人比你低或者别人比你高。譬如你会直接看到一些事，你看得很远；我看到的比你们能够看到的多得多。这是事实。你们知道。

但我不会告诉你们。我只会说：“我不知道，或许尝试这个，尝试那个。” 我保持安静。我只是试着游戏。我说：“好吧，让我们来看看。” 我会向你咨询，我会向他咨询，我会向所有人咨询：“好吧，试试这个。” 我或许会玩所有这些把戏，因为我不想让你感觉，“母亲知道所有事，所以为什么我要知道？” 你首先会那样说。或者你可能说，“母亲知道那么多，我什么都不知道。我永远都不可能达到祂。”

所以，你应该做的是让其他人尽最大可能看到你所能看到的。你将怎么做到？通过一直陪伴在他身边，通过维持一种关系让他人不感到有压力：对人格的压力，好比那个人会想：“哦，他是那么好，他是那么好，他知道那么多事情，他升进得那么高。我们是什么？我们一无是处！”

如果你对一个人产生这样一种态度，那么其他人同样可以产生另外的态度，只是另一种方式。他将抗拒这样的人，他会站出来，会一直生气。只要有一丁点借口，他就要离开，他就会感到受伤害，他会痛苦不堪。所有这些问题都会出现，所以这对你没有帮助，对其他人也没有帮助。

但是要告诉另一个人，如果你想帮助另一个人升进得更高，最好的方式就是让他成为你的朋友，你最亲密的人，让他和你一起看到你所能看到的一切。这样视野便更宽阔了。不是某一个人能够看到更多， 而其他人看不到，能够看到的那个人，认为他无所不能。

你应该以这样的方式展现，就好比你什么都不知道，这样更好。你应当看看我，我的行为举止。我什么都不会告诉你，我只是说，“好吧，做吧。无论你认为什么合适就做吧。”然后，你转过来说，“母亲，但是事情就这样发生了，你是这样告诉过我们的。” 所以我说，“我告诉过你，好吧，但我没有说，“好吧，这将会发生。” 但这的确发生了。所以你最好应当也建立那样一种态度，我们所有人应该一起前进。没有人可以把自己拉出来前行。我们都应该一起走，连我也不例外。即使我可能做任何事，这又怎样呢？神很伟大！这又怎样呢？又能怎样？祂可能在自己的戏剧里很伟大。但关键是我们从祂那里能获得什么，祂的伟大应当在我们身上体现。如果我们不能升进到那个地步，祂的伟大又有何用？祂最好离开。祂对于我们来说过于伟大了。

所以祂必须降下来。祂不得不降到这个层次，让所有人都感受到他们是祂自己无明的一部分。

祂可能是知识最渊博的人，那又怎样？你不得不罩上你无明的外壳，持续不断慢慢地展现你自己。

同样的，如果你可以和其他霎哈嘉瑜伽士一起做。这样你才可能成为好的领袖，并且拥有完全的明辨力，你才是真正的慷慨。

所以今天，正如我告诉你的，是女神的第十三天。称为Dhanteras。这是古哈拉希什米（Gruha Lakshmi）的日子。祂降世成为古哈拉希什米。在家庭里，首先，女士是那位拉希什米的化身。因为她是那位照顾你饮食，照顾你舒适的人，她保护你，滋养你，并给你带来喜乐。不这样做的女士就不是古哈拉希什米。她们不是…… “家庭主妇”在这里不是一个非常合适的词。她们是古哈拉希什米，意味着她们是家户女神。

于是，前几天我们在美国，我告诉那些女孩，我说“让我们等一下。我们可以做什么：好吧，我是母亲；如果你愿意你可以给我食物。但我不介意，先给男孩们吃，然后女孩们再吃。”

其中一个人对我非常生气。她说，“母亲，这是什么？他们在控制我们。” 如果一些人先吃或后吃，什么是控制？我是说，不管怎样你总是要先吃或后吃的！我不理解控制的部分。但是你是有特权的！你的特权是可以照顾那么多人！这里面又有什么问题呢？你看到整个氛围是多么地可笑，如果男人先吃妇女竟然感受到她们是被压制的。这很荒谬，因为这是一种特权：你像一位母亲一样。你是照顾他们的人，你必须給他们吃东西。这是一个特权，古哈拉希什米应该那样做：照顾所有人，给他们食物，像对待需要保护的人一样照顾他们，诸如此类。这是一种何等的特权。这是一种全然成熟的标志。

即使很小、很小的女孩，你可以看到，除非她们被以恰当的方式养育长大，否则她们将变得非常可怕。但通常而言，小女孩们非常慷慨，比男人们更慷慨。她们总是尝试让你特别开心。她们有非常好的意识。如果一些人坐下来，她们会走过来给你食物并照顾你。我是说，我看到我三个孙女都是那样做的。甚至有一次，一位洗衣女来到家里。她们说，“你必须坐在沙发上。” 她说，“但不，我不能，我不能坐在沙发上。” “不，你必须坐在沙发上！”她们说。她们为她打开风扇，她们带来厨房里所有的食物让她吃，现在她们拿来了盘子和其它等等。最大的那个，我问她，“你想成为怎样的人？”她说，“我只想成为一名护士或空姐。”我问，“为什么？空姐和护士，为什么？” “因为在那里只有这两个职业，人们可以给予食物，不是么？” 我是说这是一种特权。其他职业你不能做这个伟大的工作，这么高贵的工作，给人食物。“所以，这就是为什么我想成为护士或空姐的原因。”

她们做游戏，我见过这些女孩做游戏：“现在我是空姐，现在。你必须吃这个！” 她们把食物放在很小的容器里。她们自己做的，“现在我是空姐”，她们会把它带过来。

可能里面并没有什么食物，她们可能只放了一些石头，或其他什么东西。“你必须吃掉！你必须照看好你自己！你越来越瘦了。你最好……”。类似那样地，非常甜美。然后她们会拿些枕头过来，“现在你必须躺下。”就像空姐那样工作，你看，“你觉得冷吗？你需要毛毯或其他东西吗？”我说，“这是什么游戏？” “我们现在是空姐。”（笑声）

这是一种何等的特权，一种纯真的特权。

如果我们建立起来上述这种特权，那么“我们更高等，他们更低等” 这种荒唐的权利，所有这些谬论就都会消失。孰更高孰更低？就像这里有一些头发，那里有另一些，它们是孰更高孰更低？你常带着这种想法做事！进入我们头脑中这种孰高孰低的想法是荒谬的。

所以古哈拉希什米必须是一位高贵的妇女，必须成为家庭的典范。就像是，如果一位家庭主妇自己就是个酒鬼，结了十次婚，她的孩子会怎样？只是想象一下，这样的一位妇女。一位妇女如果没有贞洁的理念，没有吉祥的理念，没有保护他们的理念，她还能说什么？她是谁？这有什么关系？我是说能有谁可以给到一位家庭主妇宽慰呢？她应该是宽慰的源泉；你可以给她怎样的宽慰？对她来说最大的宽慰就是你好好地吃饭，你好好地睡觉，你保重好自己；这就是最大的宽慰。

所以，我们需要知道：古哈拉希什米是家庭中的女性，她是古哈拉希什米。但是男人也不应该成为狼。古哈拉希什米不可以嫁给如狼般的男人，你必须理解。如果男人像狼一般，他就不配拥有一位古哈拉希什米，但他可以找一个如狼般的女士成为他的妻子；这是个好办法。这样他们可以打架、吵架，以各种方式离婚，类似这样。但是一开始就是古哈拉希什米的责任，我必须告诉你们。 保持平衡是她的责任，这不是家庭其他成员的责任，而是她自己需要维护的。她不惜任何代价绝不放弃。当然，如果他像狼一样，好吧，他可以到森林里去。她不会在意。

但是，男人们必须理解，你开始越尊重家庭主妇，即家庭中的古哈拉希什米，就得到越多的尊重，更将使这些妇女在她们应有的位置更好地安顿下来，并对她们的家和家庭及对自己的角色和付出感到更多的自豪。她们将感受到她们存在的意义，整个社会都会发生改变。

但是如果男人去追求肮脏的女人、低贱的街边女人，那么同样地家庭主妇也会变成那样。所以这非常重要，她们必须受到尊重，因为她们是古哈拉希什米。这是其一。

其二，她们也是罗阇拉希什米（Rajalakshmis）。罗阇拉希什米是照顾国家的女神。

就如英国也有自己的罗阇拉希什米（Rajalakshmi）。我们说，我们可以说是现在的王妃（戴安娜王妃），她就是一位罗阇拉希什米Rajalakshmi。她是一位拥有尊严的妇女。她带着娇羞的甜美和所有这些，她就是罗阇拉希什米Rajalakshmi。我们的女王也非常好。但我们会说，这个家庭里的其他一些人就非常可笑了。他们属于皇室，但是他们没有属于皇室的人格力量。

他们拥有所有的特权，但他们认为他们拥有所有的权力，但没有任何责任。像那样，罗阇拉希什米Rajalakshmi也会变得非常可笑。就如这个国家经受着一个又一个诅咒，因为这个国家的七位王后遭受谋杀。我指，我想不出还有哪个国家，哪怕只有一位王后被国王谋杀。

这个国家有一个非常古怪的诅咒，这七位妇女像这样被杀害。我指的是，她们曾经是怎样的妇女，她们曾经是怎样的王后？我是说，这根本不是罗阇拉希什米Rajalakshmi。

罗阇拉希什米Rajalakshmi是非常尊贵的妇女。祂是这个国家的荣耀。祂应当是一位值得称道的妇女。祂应当是一位拥有所有女王特质的女性。那就是罗阇拉希什Rajalakshmi：祂是女王，还是女神，就是女王。祂存在于每个国家。每个国家都有古哈拉希什米，如果那受到侵犯，那么人民将受苦难。他们会在很多方面受苦，就像他们会有金钱问题，会有财政问题，他们也将面临社会问题；各种各样的问题。因为无论王后做什么，国王做什么，其他人也效仿；特别是王后。英国大多数的时尚就是由他们的王后开始的。

所以无论她做什么，她都是那么重要，她需要有这样的观念，即她是女神。她必须体现那位存在于每个国家的女神。所以这就是罗阇拉希什米Rajalakshmi。

现在，在没有君主制度的国家，在民主国家，在那样的情况下，国家的第一夫人应该表现得体。不要像美国第一夫人（杰奎琳·肯尼迪）嫁给了某地的一位富商，一个老人，现在成为了一名摄影家。这象什么？这太作践了，太作践了！她不值当在那里，完全没有尊贵而言。她在和路边低贱的女人竞争。她应该知道自己是第一夫人。

在一些并非民主的国家，还有其他类型的政府，同样也有第一夫人。为什么这些第一夫人也要成为竞争者，尝试和她们的丈夫竞争。无论何处她们都尝试过这样的把戏，甚至班达拉奈克也尝试过这些事情；她失败了。无论何处她们想用这种方法胜过她们的丈夫，她们都会失败，因为神不与她们同在。她们在那里只是因为她们是第一夫人，她们应该将所有的自豪保持在内在 ，即使她们感到有点让人失望，不受尊重。但如果她尊重自己，没有人会不尊重她。她应当保持她的尊严，那所有人都会尊重她。但如果只是去惩罚民众，假如她不得不这么做，那意味着她自身没有任何价值。

所以，拉希什米Lakshmi给你的第一件事是价值体系。你的价值体系得到修正，你正确地评价你自己。就像你知道这个东西的价值，那个东西的价值，以及这个的价值。但是对于一位神圣的人来说，其价值体系不是基于他拥有多少金钱或多少物质，而是取决于他有怎样的生命能量。所以当你拥有了神性的气质，整个评价体系都会发生变化，你开始了解事物。最有价值的事就是最大程度地拥有生命能量。对于自觉的灵来说，任何有生命能量的事物都是珍贵的，不神圣的事物则无价值可言。不神圣的事物，与我们无关。

但是你将惊讶地发现，任何神圣的事物都是非常珍贵的，反之同理。就像绘画，如果是神性的产物——意味着由自觉的灵所作——当今应是非常昂贵的。也许当时并不贵，但现今就名贵了。事实上，所有的真理都是逐渐显现，人们可以清楚地看到，这些东西具有一定的特殊性。

所以当你的摩诃拉希什米（Mahalakshmi）本质开始成长和显现，你的价值体系就会随之改变。你变得绝对地开放，你会发现新事物、新观念，对所有事物的新评价开始流向你。一旦这些事都发生在你身上，你就知道你正在成长。你必须知道如何判断你是否在成长。如果你的价值体系在改善的话，你将知道你正在向着正确的方向成长。

今天是拉希什米Lakshmi的节日。我祝福你们都拥有拉希什米Lakshmi的力量。特别是帮助改善你们的价值体系的明辨力：什么对于你而言是更有价值的，什么对于你是最有价值的；你必须努力去修正它。

今天之后，他们开始崇拜的第一天，他们说第一天应该庆祝光明节，这一天罗摩（Rama）成为了国王。祂在十胜日（Dashera）杀死了拉伐那（Ravana），这一天是罗摩（Rama）加冕的日子，这就是他们庆祝的原因。

现在，罗摩就是那位——那时祂被加冕——祂代表最仁慈的国王。国王的仁慈被加冕。所以这是他们庆祝光明节的原因。

但光明节对我们而言有特殊的意义，非常特别的意义。我想：这光，我们在这里看到的，你会看到它总是向上走的。火焰是永远向上走的元素。它永远对抗重力，它永远对抗所有把你往下拉的力量。灵体之光同样如此，它总是带着你不断升进。

对于一个自觉的灵，我们称其为开悟之人，因为他内在有光。这个光能够让你认识到事物的全貌，看到事物的本质，并将其与其他事物联系起来，找到差距和分歧，能够从中鉴别。所以，光代表着明辨力。当你开悟的时候，你的灵也获得启发：在某种意义上灵就是光，但它开始在大气中表现自己，它在你的注意力中彰显。

现在，我们在霎哈嘉瑜伽中，我们所做的只是光明节。首先，当一盏灯被点亮，它会点亮另一盏灯，而现在我们有这么多灯。这就是我拥有的光明节 。我享受这个光明节胜于任何其它事。

现在一些灯光有时确实在忽隐忽现的闪烁，我知道。但没有关系。

一些灯会害怕风会影响到它们，所以我必须要照顾好它们。

在印度你看这部分被称为母亲的保护（莎丽的披头），她把孩子藏在里面。她也在这里照看这些蜡烛，这些被她点亮的灯。她会很用心地照看着它，不断去看它是否还在燃烧。当她确信它在很好地燃烧时，她会把它放在更高的地方燃烧，不是为了它自己而是为了他人。它照亮他人，为那些在黑暗中前行的人照亮道路。

所以对于我们来说，今日的霎哈嘉瑜伽是伟大的瑜伽，因为它就是排灯节。这不只是你母亲一盏灯在燃烧，而是全世界那么多的灯。你知道它们在发光、在燃烧。即使很小的孩子也在给予自觉。它现在传播到村庄，像光明节一样缓缓地传播。每一天，我们都在庆祝光明节，我们有越来越多的光。我确信，这些光会越来越亮。

而仍有些人所发出的光是闪烁不定的，这会有一些问题，他们经常有问题，他们必须知道他们应恰当地把光带进来，带至正确的状态。他们必须把所有的注意力放在怎样将光恢复正常上。如果你的光亮正常，不会有任何问题，不会有问题。

所以，“纠正”也是你身上展现的神性特质，必须向内解决，用这个来纠正你自己。

正如我之前和你们解释的那样，你不需要去思考。这非常简单。这就是一个机器，是一个神性的机器，你可以从你自己身上发现。此时，当你拥有一个机器，你不需要想太多。因为这个机器是神性的，就像其他的机器一样。譬如，你知道汽车，但你不需要去思考。你不会想：“我必须刹车，”你只是会去做。当你是一个熟练的司机，你只是去做，你不会去想。你会想吗？当你开始思考，你的思维将使你撞死很多人。

同样的，当你熟练掌握这个机器：如果你知道哪里可以启动，怎么开动，怎么运作，当你拥有这些，你不需要思考，它只是运作。如其所是，我们必须要理解它，当我们建立起摩诃拉希什米原理（Mahalakshmi tattwa），这是主要的原理tattwa，这是你升进所必须遵循的原则。这是最终的，是中脉，是中间的路，这是最重要的。

如果中脉有问题，你不能做任何事，因为中脉要流动，要敞开的，这很重要，它使你更广阔、更深入、更伟大。那是中脉的道路，它必须始终保持通畅，你必须试着保持打开：通过平衡你自己，通过这种慷慨的态度，通过用你的明辨力静观所有事物。保持它的打开，保持你的中脉处于打开的状态。这是通向摩诃拉希什米（Mahalakshmi）的道路。如果你能够保持你的中脉敞开，你就不会有任何身体上的问题，不会有情绪的问题，当然也不会有灵性上的问题。那就是我们怎样来理解今天的摩诃拉希什米原理（Mahalakshmi tattwa）。

当你达到这个状态，你会看到：这个状态对摩诃拉希什米原理（Mahalakshmi tattwa）非常重要，毫无疑问它给予你静观的状态。

但正如我之前告诉你们的，就在第一天的拉希什米崇拜（Lakshmi Puja）之后，当罗摩被加冕，次日他们进行第二天的庆祝。在这第二天，你们看在月相第十三天，正如我告诉你们的，这一天就是拉希什米lakshmi诞生的日子。月相第十四天是非常可怕的一天，我不想告诉你们太多，因为在这一天女神需要和所有可怕的罗刹魔斗争。所以我不想对此谈论太多，因为你们都知道这些。这是月相第十四天。

然后是第十五天，这天月亮完全消失。这是一个完全黑暗的日子，你需要点亮所有的灯来展示：这里现在有光明了，让拉希什米Lakshmi来到我们的内在。所以没有一个地方应该被遗留在黑暗之中。于是拉希什米Lakshmi驻留于各处，赐予我们祂祝福的荣光。

然后就算你们所说的黑暗之夜，称之为amavasya。那之后的第一个晚上，是第一个月夜，你们称之为新月。当新月出现后，第一天，是萨利瓦汉拿Shalivahana的新年。正如你们所知，萨利瓦汉拿王Shalivahana是我的先祖，无论你们怎么称呼，是同一个朝代。在那一天，他们会拿出一条披肩，母亲的披肩，就像这样，把水瓶放在上面，以暗示水瓶座的时代。根据他们的说法，水瓶座的时代由此开始。他们把那个放在顶上，像一面旗帜一样挂在他们的房顶，来表示现在已经是水瓶座的时代了。

他们用母亲的披肩做成了旗帜。在旗帜之上的是倒置的水瓶，表示水瓶座的时代已经开启。这亦是灵量时代的到来，觉醒必须发生。这是他们开始这一年的第一天。

在这之后，第二天是……事实上是五天，但为什么我说四天的庆祝是因为其中的一天是可怕的一天。但同样也有庆祝，在杀死所有这些的罗刹魔后，就是光明节。这些事情反复多次发生，每一次祂都杀死了所有这些罗刹魔，他们会到处点亮灯以示庆祝。

然后就是新年的第二天，这是非常重要的，也就是兄弟和姐妹特殊的一天，姐妹邀请兄弟到她家里享用美食。如果他是个小男孩，她会给他洗澡。如果他是个大男孩，就穿好衣服坐着，她也会在他身上洒点水，在他身上涂上一些非常芬芳的东西，让他好好地洗个澡并给他做保护。这是兄弟姐妹之间的纯洁的关系。

然后，兄弟会在那时给姐妹回赠礼物。他可以给任何东西：这只是象征性的。这是当时兄弟姐妹们表达爱心和感情的方式。这是非常重要的。然后姐妹,事实上会用真正的灯给兄弟做一个班丹，我们称作她们给兄弟做摇灯礼，这就是她们怎样试着给兄弟一个大大的保护。于是就是这一天，他们在马拉地语中称之为兄弟姐妹庆祝日‘Bhaubeej’ or ‘Bhaiyadweej’：那天就是德维dwitya，新月的第二天。这是印度的做法。现在它具有非常重要的意义，因为兄弟姐妹之间的关系必须被加强，必须变得纯洁，必须得到照看。

在印度，如果一些人称你为姐妹或兄弟，那么他（她）就是兄弟或姐妹。这是非常困难的处境。如果有人叫你姐妹，那么你必须接受那样的关系。如果你接受那样的关系，那么你的一生都必须维系这种高贵的关系。无论他是不是你的兄弟都不重要。她是不是你的姐妹也并不重要。但一旦你叫她姐妹，那么所有的纯洁都在那里，她所有的贞洁都会得到保护，她也会得到照顾。所以，这就是这样的。

人们会庆祝五天的节日。简而言之，我告诉过你们，我们霎哈嘉瑜伽士应该怎样理解，这五天对于我们而言是真正的节日，因为我们现在已经战胜了死亡，我们战胜了随之而来的堕落。现在我们是胜利者。所以这是庆祝我们战胜邪恶的胜利，战胜我们自身弱点的胜利，以及成就目标获得的胜利的——那是完全的自我觉醒。这就是为什么这是一个需要庆祝的伟大日子，愿神保佑你们。

在这个欢庆的日子，和你们所有人一起庆祝，我非常高兴，如今这个国家有那么多的人，这一天终将到来，我们的正义和伟大所发出的光芒一定会照亮黑暗之路，并改善所处的环境，以至于人们不再相信他们曾经生活在这个悲惨的世界中，而今他们生活在如此美好的世界中。他们不会相信，而这即将发生。正如这已经在你们自己内在发生一样，它将发生在你们周遭。而这就是我一直在等待的一天，这样的事情终将发生。我们在这里做的所有的事情，现在正在带领我们走向非常正义和美好的生活，带着对他人的宽恕和所有的慷慨：这将成为人类普世的真理。当这个真理在全世界传播，当全世界的人们接受霎哈嘉瑜伽，那将是真正的光明节庆祝日。

愿神保佑你们。

所以我必须说，圣诞节我不会在这里。我将在印度。这是很好的方式，你知道，因为我将避开你们所有的礼物！（笑）你们上次给我的礼物太多了，对于我而言太多了。当然你可以说我想给你，而且当然这并不是什么的大物品，但你看，当你们给一个人，这太多了带不走。他们说，你需要一艘货船。

当一个人给许多人，这并不是一件困难的事情，不是吗？但如果每个人都给一个人，这就太多了。如果一个人给予很多人这是非常好的，因为分给每个人的重量减少了，而且大家可以一起分享。

所以我给你们比你们给我更好，因为我真的在想需要一艘船来承载你们送给我的美好礼物。

那么，你们有问题吗？

这是你的戒指。

凯，这是戒指。西蒙，过来一下！

所以，你看，今天的崇拜（Puja）更多是寻求扩展，更大程度上扩展你的中脉。所以，像现在这样，当我们在做这个崇拜（Puja）的时候，首先你必须建立一种宽恕别人的态度，同时也宽恕你自己；就是那种情绪，首先，改善你的中脉使之成长，这是最先要做的事情。

对此，有个口诀，“Ya Devi Sarvabhuteshu kshama rupena samsthitah.” 好吧？以及 “Shanti rupena samstitah.”

所有这些口诀，如果你们所有人念颂，如果你们诵读这些口诀：一个人可以领读，其他人可以重复。然后肯定会改善。所有这些口诀都是中脉的口诀。

我想你们这里没有那种机器，一个研磨的机器。所以我最好买那个机器。因为我想要给灵舍一个礼物。你们怎么称呼那个可以碾碎东西的机器？

瑜伽士：Shri Mataji，研磨机。

Shri Mataji：变得更好，到达更高的状态，这是关键。