佛陀崇拜 英国布莱顿

Brighton (England)

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佛陀崇拜

英国布莱顿‧1983年5月26日

 

这时候,这里没有雨,我们到过墨尔本的海边,我告诉他们,能到墨尔本真的很美妙。我们到海边,造了一个格涅沙,他们造了一个湿婆神,他们敬拜…他们也造了一个灵量。接着他们祷告,雨就不停的下,滂沱大雨,盛满一个又一个的水桶,我从未见过这种像从水桶倾泻而下的雨。在悉尼,一天下了四寸雨,你相信吗。崇拜在哪里举行,在我的生日,里里外外都满是一桶一桶的水。曾经有干旱,他们很害怕。

瑜伽士︰母亲,我们听说整个帐篷倒下来。

母亲在笑。

瑜伽士︰罗伯告诉我们,因为太多雨。

你看,霎哈嘉瑜伽士很享受,他们怎样玩把戏,河水上涨,水流进所有酒吧,把一切都冲掉,水流进去,冲走所有酒瓶,冲走一切,你看到有些空酒瓶浮着,塑料的酒瓶在浮浮沉沉,水冲掉一切。但水却只流进酒吧里,所以报章说,雨下得极大但河流却很谨慎。

在我到阿德莱德(澳洲南部城市)前,山火已经爆发。阿德莱德烧得很严重,他们形容火也很慎重,他们看到火球在山上升起,进入一些房屋,避开一些房屋,一些房屋完全烧毁,一些却没事。没受影响的人来我的讲座说,我们现在知道为何得救,他们看到火球,你能想象火球来自某处,我是说他们不知道火球往哪里去,大大的火球在山上滚动,他们能看到火球在山上滚动,滚进房子里,他们就是不明白火发生了什么?但最好就是冲掉酒吧,因为河边通常都有很多酒吧,他们冲掉人们用作晒太阳的东西,看,这些垫子,太阳垫。清洗一切,再带进来。我真的很享受,霎哈嘉瑜伽士很高兴,真的很高兴有这种情况。

他们问我,为何神生我们气。你看看阿德莱德,对澳洲人而言,阿德莱德就像巴黎,很杂乱滥交,各种污秽,各种可怕的事情都发生在这里,就如苏豪区,因此,火选择了阿德莱德,把它完全烧掉。当我去看,全是黑的,没剩下什么,全是黑的,没有草,一条草也没剩下。真的很令人惊讶,这所房子烧毁了,那所却没有,你能清楚的看到,一旦起火,全都烧焦,我不知道怎会连砖块也烧黑,完全烧成炭黑。大自然有时怎样喘息呼吸是很有趣的。就如有一次我到Guntur(印度城镇),我告诉他们不要再种烟草,他们把烟草出口往英国,你能想象吗!而他们的房子里,全是英国的地砖和英式的…你怎样称旧式的大淋浴间,你只要站着,水就如季候雨般下。他们的房子有来自英国的浴缸,英国的货品,就是因为出口了烟草。所以我说,你不应这样做,他们答︰母亲,我们是把烟草买给英国人,不是印度人。我说︰仍然不应这样做,这样做是错的,你在做同样的错事。接着什么发生了,我告诉他们,若你们种烟草,这不好,不管他们是卖给英国人或印度人,都是种罪孽。你不应这样做,为什么要种烟草,你可以在这里好好种棉花,种埃及棉花。

有些人很认真听我的话,有些人很生气。当我来时,有五十部车来迎接我,当我走时,只有两三个人来看我,他们很生气,我警告他们,若你们再这样,海洋就在你们附近,水会来,它生你们气,你要听我的话,他们很生我气,不来看我。现在什么发生了?同一年,有一个台风吹来,哪里从没台风来过,造成很大的破坏,他们的农作物都受破坏,不能再种烟草了。与此同时,英国政府也停止进口这个地方的烟草,这是双重打击。但种棉花的人却完全没事,海的咸水流进他们的田地,令他们不能再种烟草。他们说从未有这种经历。之后他们来德里问我︰「母亲,你要再来,我们很抱歉我们做过的事情。」我说︰现在我什么也不会做,真的破坏得很厉害,我从未想过任何破坏,是你们带来的,我只可以告诉你,海生气了。他们说事情发生得太快,我说︰不太快,因为你们至少有八个月作出改变,试想像!出口烟草给英国,只为要买浴缸,他们有种自卑的情结,以为像英国人般拥有浴缸,他们的品格就能变得高尚,为此而出售烟草给你们(英国),试想像!

你会看到,全都暴露出来。我说一切都会揭露出来。我很高兴有一个节目谈及这种因滥交而来的可怕疾病,现在要让他们知道,他们常常开我玩笑,说我是维多利亚女王(老派的人),这样那样,现在让他们知道这代表什么。现在每个人都很警觉。你告诉我…她告诉我英国有一万人受这种病之苦,你能相信吗,一万人,他们却常常称呼我为维多利亚女王(老派的人)。

锡吕‧玛塔吉向霎哈嘉瑜伽士说︰纳文来了吗?什么时候?就如我所说,一百岁,来这里,拿崇拜的物品,我想我们应打开其他衣物,某种旧毛巾,把毛巾放在这里,盖着这里(瑜伽士︰母亲,水给你,拿着奶。)我没有把银的thaali给你,有吗?我必定是把它给了其他中心…来自同一所店铺,纯银的…他们全都在这里。珍到了吗?(瑜伽士︰在外面。)叫他们全进来,你可以向前移一点,为何这里不也放一点…(瑜伽士︰母亲,它刚来。)

你看到这些线吗?能量线,试想像,哈!黄道带线,这些是形成黄道带的能量线?我也不知道。什么是黄道带星座,那一个星座在这里,全部十二个都在,在圆圈里。(瑜伽士︰是)。你用磁石发现它们?(瑜伽士︰我想我们是用灵摆(dowsing) 发现很多。)用灵摆。他们发现它。(瑜伽士︰追踪旧的界线,航道和界线之间…)。实际上,若你拿一块磁石,它会向着某一点,你跟随这一点,就形成一条线,这是最好的科学方法,灵摆不一样,什么是磁石,你看,在某一点,磁力线很强。这种吸力是大地之母的精粹,表现出来,我是说频率,频率有吸力,所以频率来自磁石。这种大地之母的磁力以线状来移动,你看,它不移动,只有在频率点,它才移动散开,不然它只会以线条形式起作用。若你用一块磁石,就很容易找到这些线,你看,强大的磁石,在大地之母移动这块磁石,你会发现,因为它会滴下,你移动它会发现它不是滴那样,这样你移动这些线,这是最容易的,灵摆有时可以是亡灵的东西。你肯定这是用灵摆做的?(瑜伽士︰是,我想是结合不同的方法,他们说这个男人写了一本书说他用灵摆和…),灵摆也受科学挑战(女瑜伽士︰???)他们怎样拍照?(瑜伽士︰他们看到磁场的界线形成图案,像这样的东西…),磁场?(瑜伽士︰是,所有旧界线之间…),旧的?(瑜伽士︰对。)(女瑜伽士︰磁场,航道。)无意识必定是这样建立,长寿的老人是更敏锐,更易对无意识有反应,因为他们不那么虚假。一旦你变得虚假,就被很多障碍物遮蔽,对无意识的要求不敏锐。当你感觉不到无意识的要求,你开始深思熟虑,深思熟虑令你不敏锐。若你是自然简朴的人,你就会颇敏锐,很敏锐。

你可以向前移,你向前移,你能向前移,你们坐在前面,来吧。布頼顿人要尽量坐在前面,来吧,还有谁?有人仍在外面?另一面…今天太阳很好,是吗?

瑜伽士︰你想打开这扇窗吗?

这一扇?好吧,打开那扇窗会较好,打开它吧。

今天来布頼顿是个了不起的日子,因为佛陀在今天出生,今天是佛陀的寿辰,主佛陀的寿辰。我们全都听过祂出生的故事。祂的母亲在佛陀出生前梦见一只大象,一只大白象,就预言出生在这个家庭的孩子,会是伟大的圣人,或是伟大的国王。梵文称为 chakravartimeans,即全世界的统治者。佛陀的父亲因此有点担心,他想,他要让儿子更投入家庭生活,给祂更多的物质生活,给他生命的欢愉,他为祂建造了一处很特别的地方,漂亮的王宫让祂住进去,佛陀在哪里与美丽的耶素陀罗(Yashodhara)成婚,婚姻给祂带来很多生命的满足,所有这些美好的事情诱使这个男孩远离苦行禁欲的生活。

你也知道佛陀的故事,有天祂在路上发现三类人,祂想,为何人会老?会受苦?会死?这三种事情令祂问自己,祂开始尝试理解为何有这些事情发生在人类身上。从这些疑问开始,祂已经不能再忍受围绕着祂,缠结着祂,祂父亲给祂的舒适和束缚,他有个名为拉胡(Rahul)的儿子,他离开儿子,离开妻子,去追寻真理。

我要说,祂向着错误的目标,因为祂想知道为何人类这么痛苦不幸。祂从集体开始向着中央。当我们看到不幸围绕我们,很多人也看到,他们说其他人怎么样?是否每个人都能得到自觉?我感到,这是错误的目标,因为我们先要知道自己是否妥当?是否完美?是否充满喜乐?是否得到绝对的知识?若你从这一点开始追寻,常常都是较好的。因为佛陀从错误的起点开始追寻,从集体消除人们的痛苦着手,祂只是在绕圈子。

祂阅读所有书籍,吠陀经等等,走到博学的人,与有见识的人会面,询问他们为何有这三类事情发生,"roga”能帮助痛苦的肉身,接着是死亡和年老,他问过很多人。他们说,你要死因为你要生,他们也说,你会老因为你生下来就是这样,你要受苦因为你犯下罪孽。祂对这些答案都不满意。

所以祂不停的追寻,祂感到很疲倦,也很失望。当祂到达一处名为伽耶(Gaya)的地方,哪里很接近巴特那(Patna),我到过哪里,见过那棵树。祂坐在菩提树下睡着了,因为追寻,令他很疲倦,睡醒后,祂忽然就得到自觉,祂以为整个戏剧已经完结,祂的母亲是太初之母,是她生祂的,她因难产而死,而祂得到了自觉。

那时候,祂有了自觉,却没有人告诉祂自觉是什么,代表什么,没有人能以祂明白的话告诉祂什么是自觉,因为祂巨大的追寻,热切的欲望,灵量的纯粹欲望就升起,当然,祂也得到太初之母的祝福,就在菩提树下得到自觉。

任何降世神祇,都要根据samayacharya,依据那时代的需要,那时代是需要行动,此其一;其二,要创造降世神祇在人类之中。那时候有太多仪式,婆罗门主义,教士职位,而人们把一切都交托这些虚假的仪式来决定。神祇必须降世来纠正这种想法。就如克里希纳来的时候,祂说这是一出戏剧(leela),祂取消崇拜,取消一切,祂说,什么也别做,没有崇拜,只有raas,自得其乐,全是笑话。祂为那时候的人带来的觉悟启示,就是整个世界是出戏剧,出于神的奇想的戏剧,所以你只要享受,这就是为何祂创造在德里这个奇妙的色彩节(holi)。我不知道你们色彩节是否在场,不在,你在吗?(瑜伽士︰我三年前在。)不是现在,现在你不在,你或许能看看相片。

好吧,同样,当佛陀来,第一个问题是祂认为还是不要谈神,因为在祂的追寻里,每个人都告诉祂,噢!是神做的。是神给你年老,是神做的,祂惩罚你。但神是什么,为什么祂要这样做?你最好直接问神。祂说神在哪里?每个人一如过往的责备神,即使今天也一样,我要说,没什么是新的,没什么稀奇。这必定是神做的。若你割断喉咙,是神把刀放进你的手,是祂割断你的喉咙。所以佛陀认为还是不要谈神比较好,因为每个人都把责任推给神。

接着祂遇见一些人,他们说︰现在我已经变成神。祂问︰怎样?他说︰我是某某神,因为你能催眠人,他说会成为神。试想像。因此佛陀想,谈论神很危险,因为人会利用神来达至自己的目的。他们常常说,噢!这是神要做的,这是神做的,我与神连上,我会告诉神。祂因此有点害怕,祂说最好不谈神,因为谈神令人把注意力放在仪式上,放在虚假的事物上,建造一间接一间的庙宇,只做这些可怕不该做的事情。若你走到南方,你会发现他们在庙宇里为女士剃头,把头发完全剃清光,他们要沿着大卵石,在墙壁的一边,庙宇的墙壁,已剃光头的女士在旁边滚动,她们要做一千零八次,试想像,水会倒在她们身上。天晓得这种仪式从何而来,这些可怜的女士只是不停的滚动,有些人把水倒在她们身上,一桶接一桶的水。她的丈夫和兄弟,不停的倒水,一桶倒完再一桶,可怜的女士不停的在全是泥泞铺有大卵石的地方滚动。

我是说我看到这种情况很震惊,我问︰怎会这样?但之后,他们变得时髦,开始出售头发,到海外,所以整件事在马德拉斯(Madras)变成大工业,这些头发造成蓬松的发式,出口到英国和其他地方。我是说以神的名义来做荒唐的事情。所以佛陀想,最好不谈神,第一步是有自觉,我必须说,祂是伟大的霎哈嘉瑜伽士。祂说,什么也不要做,不要谈神,只要先得到自觉,这是最先的连接。你要好好巩固建立自觉,不然什么也不要做。佛陀以自己的方式来宏扬buddhi (智慧), 佛陀的知识,或他们称为的buddhis,当然,佛陀的知识之后变成「主义」。

祂开始的想法是人要先有buddha(觉醒开悟)。Buddha的意思是自觉,是要知道,是知道的人,有自觉的灵。祂说︰” Buddham Sharanam Gachami”(皈依佛),我礼拜,不,我顺服委身于buddhas,即所有霎哈嘉瑜伽士,你们全是buddhas,因为你知道。一旦你知道自己是Buddha,就不用捐弃什么,不用剃头,不用穿这种衣服,不用做这样的事情,就能得到自觉。通往自觉是短的环道或短径,为什么?因为祂从另一边开始,若祂从自己直接开始,就会更好。以务实的角度,我告诉你怎会这样。例如你想修补你的房子,你要有器具来修补,但若你担忧︰「噢!这房子不好。」就开始修补它,那么你自己和其他房子都修补不好。

所以你先要在自己身上实践,把注意力放在自己身上也是让你避免把注意力放在其他事物的方法。在实相中看,若你不妥当,怎能改善全世界。当你的注意力放在其他事物上,你必定知道自己有某些不妥,首先必须要纠正。这就是为何佛陀花了很多时间四处去,祂要捐弃妻子,捐弃家庭,捐弃一切来得到自觉。因为借着捐弃一切,祂才意识到要成就的是自己,这是很迂回曲折,但你可以只说,什么也不存在,先要令自己妥当,这就是霎哈嘉瑜伽。

现在人却认为这是到达神的方法,很多人以为要像基督般受苦才能到达神,要与世隔絶才能到达神。实际上,与世隔絶或其他都只是假象幻影,你怎能与世断絶?只是假象,你断絶些什么?我是说任何情况下,你不能像这样背负什么,你能吗?即使只背负一条线你也不能。你来时,你出生时是握着拳头,你走时,手像这样张开,你有否见过死人的手是这样(握着)的?他没拿走什么,手只是像这样(张开)。

你没拿走什么,所以这种断絶这个,断絶那个,我捐弃这,捐弃妻子,捐弃是毫无意义。这是一种心态,你就是变得…我不知英语是怎样说,不会执着依恋什么,不会黏贴任何物质。我们有各种执着依恋…但这种品质(瑜伽士︰母亲,不依恋?),不,这种品质不黏贴任何人,任何事…我是说你把它放在这里,它自会走出来,你也可以说是肥皂或类似的物质…(瑜伽士︰母亲,像水银,像水银般只是流动。)像水银,但热也能把水银溶化,它是超越水银,完全不依附任何事物。我们就是要变成这样,你穿上这个或穿上那个都会妥当,你从不…。女神的名号是Nirmam,Nirmam的意思是没什么是她的,她不黏附什么,她在一切之内却不依附什么。例如,你现在看到光,光不依附什么,它独立存在,不依附什么,这是「不依附什么」最接近的例子,什么想依附着它,就会燃烧。

就是这样,他们说开悟的人不依恋执着,什么想走近都会被烧焦。这类人不会依附什么。你运用思维是不能做到。噢!我不依恋执着。在这个国家,你普遍的看到,特别是「我恨你」。你不能恨任何人,你怎能,你怎能爱任何人,执着依恋不能给你这两种品质,你要明白,因为你依恋某人,你说恨他同时却又爱他,因为这是执着依恋的双重品质。

一旦你有执着,就有这双重品质。这一刻你恨他,下一刻却爱他,再下一刻你恨他,再爱他,你不知道自己怎么了?这些都是思维的质量,它不是心理上依恋,就是心理上不依恋。实际上,你说很爱某人,不管你如何尝试,你知道不能一起死,不能一起死,其中一个必定早另一个去世。佛陀的问题︰「这些事情为何会发生?」的答案,祂说︰全是源于欲望,问题的根源全都是因为人类的欲望,像死亡,年老或疾病,都是源于欲望。

现在看我们用霎哈嘉瑜伽的语言该怎样理解祂。你也知道欲望是左脉,左脉给你死亡,若过份偏向左脉,你就会死,最终左脉会耗尽,若去掉左脉,欲望,你也会病,当过份运用左脉,你就会老。当然是右脉令你老但左脉却是起源,若没有欲望,你就不会走往右脉。

首先是欲望,欲望是一切问题的根源,祂知道根源没问题,但祂却没有清楚的说什么是欲望?欲望代表左脉。当你有纯粹的欲望,即灵量,所有这些事物都会中和。当灵量升起,纯粹的欲望,真正的欲望,唯一的欲望,就是它给你絶对,透过絶对,你不会老,不会死,不会生病。因为你到达永恒不朽,永恒不会死,你变成灵。当你想死就会死,想重生就重生,你内在有这种自觉的气质,它不会死,你就是与它一起,当你死去,也带着自觉。

祂想说的是…我们不应有任何欲望,因为你看到祂的通道就像这样,祂从一处到另一处,捐弃这个那个欲望,最后来到灵量,有个说法naitinaiti,当你不停的说︰不是这个,不是这个,不是这个,不是这个,你就来到某一点…最终只剩下欲望,纯粹的欲望,欲望就是灵量。

例如,你说,我会有一所房子,不,我不会有房子,我会有辆车子,没有车子,我不会有妻子,不会看任何女人,我不会做这些事情,我捐弃这个,捐弃那个,直至你来到某一点,来到絶对的一点,你意识到灵量升起,但我认为这样做走远了,为什么不直接从灵量开始,简单点。

霎哈嘉瑜伽则相反,你最好从灵量开始,中和你的左脉,你现在看到重点吗?这就是为何佛陀被视为无神论者,祂不是,不是无神论者。作为一种手段,祂和摩诃维瓦是同时代的人,祂们决定不用神的名义,因为一旦你以神的名义展开工作,就会发展很大的哲学,人们只是以此作为理据。我是说任何人读过薄伽梵歌,就变成克里希纳,以克里希纳说话的方式说话,你会对他们怎样说话很惊讶,就像克里希纳坐在战车上给亚周那意见,他们的言行就像这样,当然他们看来很可怕。我遇过一个叫 Chinamayananda的家伙,我对他说话的方式感到很惊愕,我是说他的行为就像克里希纳,他以为自己是克里希纳。人类的身分认同就是这样,当他们谈神,就以自己的方式来谈,所以佛陀说不要谈神,只谈自觉,这是第一步,摩诃维瓦与佛陀互相合作。

那时候,这样做对以礼仪之名行事的人大有帮助,他们会说这是很困难的,印度教是最难的。因为太阳,你要在星期天断食,星期一则是因为月亮要断食,星期二就因为火星,诸如此类。那么,你什么时候可以进食?若你要到达神,就要早上四时沐浴,做这些那些事情,剃头,变成出家人,你不能吃这种那种食物,不能做这样那样的事情,他们采用各式各样的仪式。

祂感到若你成为出家人,你的一半欲望会完结,你是出家人,你在做神的工作,不用有家庭或什么,你的一半欲望就完结。若你有家庭,要为家庭做点事,要照顾家庭,要做这些事情。但他意识不到自己是有自觉的灵,而其他人不是。

你要明白,对有自觉的灵,有没有家庭都是毫无分别,因为他们不执着。对没有自觉的灵,例如他会捐弃他的车子,他的房子,走到喜玛拉雅山,在哪里,他做什么,有一所小屋,有些很讽刺的东西围绕他,他或许会想有一所乔治王朝时代风格的小屋,因为他们说,那时代的屋是很简朴,我们可以拥有这种小屋,因为我们是出家人,很有代表性。我告诉你,西方的思维就是这样。现在,喉轮是不矫饰的,他们是用「很挑剔」(fussy)这个字句。若你放些杂乱的东西,噢!这是过分挑剔矫饰,他们想一切都很单调平淡,但内在又怎么样?瓶子装满各种酒,这样那样?但外表要完全清淡简单。若有可能,食物要保持它自然的模样,若不能,则不要放任何调味料,是那么淡而无味,任何客人来你的房子,都要挨饿,所有这些想法都是狂热主义的剪裁。

接着,我们有像Shambalas的人,他要到戈壁沙漠,他们认为到沙漠还不够,要到戈壁,所以他们现在去戈壁沙漠。所有这些荒唐的想法是来自佛教,来自耆那教。耆那教的另一个极端是素食主义,因为佛陀不是素食者,你知道吗?佛陀不是素食者,摩诃维瓦也不是。素食主义对他们是一种哲学,不只是不吃肉就是素食主义。因为佛陀死在祂的一个做猎人的门徒家,那个猎人杀了一头野猪,他说这头野猪刚死,要花点时间才能把牠煮熟,现在只是半熟,佛陀作为印度人,不应吃半熟的肉,祂染病了,我想是肝脏…,祂出了些问题而死。

我是说我不能吃半熟的食物,半熟的食物很可怕,我们吃半熟的食物是因为它不矫饰,你看,人们就是有某种想法,这很接近自然,就是这样。是故意这样做,你内在有执着,若你有这种言行,就不是这样就如嬉皮士认为,若他们过原始人的生活,就变成原始人,他们不能,你拥有现代的脑袋思维。若我只是像原始人般生活,戴上原始人的假发,能否成为原始人?我不能,因为我仍有现代人的脑袋思维。人们就是不明白,我们过份刻意,这种刻意只会在你把注意力放在真我上才能消退减少,不然,这些全都只是思维的投射。这些出家人,这些主意想法渐渐出现,每一个来地球的人,人们真的把地球弄得一团糟。

而佛陀(佛教)的混乱程度,若你看到,你会很震惊,它有很多结构形态。我听我的女婿说,他探访过一些早期的佛教洞穴,住进洞穴的人都不获国王或其他人支持,因此他们的生活过得很差。他们通常都是住在洞穴里,我的女婿告诉我,洞穴里有用梵文写的文字和Paliand的印度手稿说︰自然而然的发生能带来自觉,他还拍了一些照片,是迎上前,他们知道,知道霎哈嘉瑜伽。

因为每一个宗教都一团糟,很多可笑有趣的表达方式,佛教也一样,它变成大乘佛教(mahayana), 小乘佛教(hinayana),各式各样的教派。其中一种被称为菩提达摩(Vidhitam),它离开印度,安顿在日本,建立禅宗,它仍然保持自然而然,这一点仍然保留。另一种是老子风格,他不谈神,不谈佛陀,只谈「道」。之后,谈能量或我们可以说谈太初之母,这两种好东西从他而来。追溯中国的历史,他们发现太初之母在多年前以观音的形相出现,这就是为何对很多佛教徒而言,观音就是女神。

现在佛陀以另一种形式出现,因为在那些日子,印度教徒和佛教徒有很大的竞争,他们想为很难明白佛教的哲理的普通人设立形相,所以他们想,我们要有能表达佛陀的过往和未来的形象,因此他们为佛陀建立形相,就如你看到,Maitraya(弥勒佛)要来临,未来佛是Bodhisattva(菩萨),他们开始为佛陀树立雕像,创造佛陀为神,开始利用佛陀来代表有形相的神圣力量,很多事情因此发生。

佛陀却很害怕仪式,祂说,什么都不要敬拜,不要建庙宇。你看,他们却找到漏洞,若不能建庙宇,我们就建佛塔。在这些佛塔里,他们放佛陀的牙齿,当然,这样做是合情合理,但我必须说,佛陀说过不要这样做。佛陀的两个门徒,舍利弗(Sariputta)和目犍连(Moggallana),他们都是佛陀的好门徒,有人收集他们死后火化剩下的骨头,放进佛塔里。这样做肯定也是合情合理。当然骨头或其他都不应受骚扰,不然身体就会出问题。至少,他们把骨头放进大地之母还可以,但他们却放进骨灰盒。最先的骨灰盒是用金造的,第二个用银,第三个用铁,第四个用木…诸如此类,把骨头木乃伊化。这样做是很错的,因为若你仍然保存这些伟人的部分身体,会阻碍他们的重生,他们的身体或想再次降世,头发或指甲是可以的,但你不应这样保存他们部分的身体,这样做是可怕的人类另一个荒谬的想法。

他们认为若你要保存已死神圣的人部分身体,为何不把某人的手切下来保存。所以在西藏或一些地方,特别是拉特克(Ladakh),他们通常切下死人的双手,为他们举行盛大的仪式,再走向死尸,他们因此走往左脉。大部分佛教徒都是偏左脉,佛陀绝对不容许偏左脉,因为他是在右脉。他说减少你的欲望,没有欲望下做业报(karma),这是祂的想法,没有欲望下活化你的右脉。这是佛教的哲学,但他们全部人都偏左脉,他们拥有欲望,不谨欲望,不管他们做什么,都是出于欲望而做。

最差的要算是日本人,他们认为你能以国家之名自杀。为了这个欲望,他们自杀;为了拯救国家,他们自杀,我是说这样自杀是荒谬的。他说,不管你做什么,都要在没有欲望下做,对人类,这是很困难的。有多少人能没有欲望下做事,我们做什么都是出于欲望,即使在精微的层面,即使我们做崇拜,也是出于为了能改善生命能量的欲望而做的。

你能否想到任何状态是无欲无求,只有一类人能毫无欲望,就是处于平衡的人。事情在没有欲望下完成,因此没有失望,没有不开心。你要到美国,你知道这会是可怕的经验,但这只是个笑话。只是没任何期望下看笑话,或许能有极大的收获,看,是那么无欲无求。整个品格是即使我要有欲望,我的欲望是请求你最好有欲望,因为我已经失去欲望的意识。很多次,我对你说,最好你为我做,除非你向我祈求,不然我不能做。这就是为何我要求你写信给我,因为你要明白,我不能有欲望,我真的不能,我什么也没做。虽然我什么也没做,事情却发生了,那么,为何我还要有欲望,我真的什么也没做。你会很惊讶我什么也没做,在没有任何欲望下,事情就在运作成就,我只是旁观。你说是母亲在做,我感到颇惊讶。这就是「道」(Tao),若有你阅读关于道,它说「无为」,但一切事情却自自然然的成就了。

这些都是祂说的,全是霎哈嘉,你做一切事情,都要无欲无求,是佛陀控制我们的自我,因为若你没有欲望,也能没有自我。自我只是当你有欲望时才会增长。你做任何事都只为找乐趣,只为喜乐,只为给予,那么,你的自我又怎会增长,你不能。就如艺术家绘画只为乐趣,完成后就把画扔掉,创作只为乐趣。神就是这样,不是有任何欲望想成就什么。我是说这份欲望是那么粗糙,是极之粗糙,你能变得越来越精微,这是件好事,也可以是极之粗糙。就如有些人相信我应绘画,因为我能因此赚很多钱,把它出售给可能是最差劲的人,我就能赚很多钱,你看,这样做絶对是极之粗浅。你能做最有罪孽的事情,我是说或许能有很多很差的欲望,在这个吉祥的日子,我们不应再想它们了。

至少你来只为做崇拜,只为喜乐,不为任何欲望,只为喜乐,我是说我们在做很多这样的事情,只想想,我们享受共处。你们全是霎哈嘉瑜伽士,大家都享受共处,所为何事?不为什么,没有任何欲望,只是在享受,只为享受而享受。当这份纯真出现,你看到我们的气质品格,我们做任何事都没有欲望,我们已经摆脱了一切。我们内在的佛陀已经被唤醒,这是佛陀的重要,祂安顿在一处最困难的地方,就是你们头的左边。

有时,我曾经看到投射到这一点,他们从这里抽出极大的痛楚,你能想象吗。这个可怕的位置(母亲指着左额轮)是那么有趣,有时它像这样吹出来,有时又穿透出来,你们全都发展很多,以不同方式途径展现。因此我们要说︰「Buddham Sharanam Gachami」(皈依佛),意思是我们向开悟顺服委身;祂说的第二句很好︰「Sangham Sharanam Gachami」(皈依僧),我向集体 (sangham)顺服委身,Sanghis即集体,我顺服委身于集体,自我就会下降。首先,佛陀是开悟的神祇,你说︰我向佛陀顺服委身;其二,你说向集体顺服委身,自我中心的人不能顺服委身,所以我顺服委身于集体,所以我们说︰Sangham Sharanam Gachami,是向宇宙大我顺服。Buddham Sharanam Gachami,Sangham Sharanam Gachami,第三句是︰Dharmam Sharanam Gachami (皈依法),Dharmam代表宗教,平衡,我向宗教的精粹顺服委身,或你可以反过来说︰Buddham Sharanam Gachami,Dharmam Sharanam Gachami, Sangham Sharanam Gachami。若你能做到,我们就能谈神,不是在此之前。

这三种顺服委身我们都要做到,以霎哈嘉瑜伽的方式,首先是Dharmam Sharanam Gachami,我向美德顺服委身。一切欲望都能顺服于你的美德。这样做是否正直美善?若你是以这种方式养育成长,你就能做到,你就是没有任何欲望做不道德的事情,只是不会做,是Dharmam Sharanam Gachami。

接着你要说Buddham Sharanam Gachami,意思是我向我的开悟顺服,这是你升进的第二个阶段,顺服委身于开悟。开悟让我到达灵,是灵给你指引,不再受肉身,思维,情感的荒谬诱惑,但什么是灵。其三,Sangham Sharanam Gachami向集体,向整体,向宇宙大我(Viraat)顺服。我们就是这样把它成就。

最终到达同一点,让我从自己开始,从自己到别人不是从别人到自己。就如医治树的外表而不是树的根,霎哈嘉瑜伽则医治你的根。你先得到自觉,再学习怎样把自己委身于你的正法,接着你变得有集体意识。集体是一种性情气质,某程度是种享受,你到达集体生活,除非你能这样,不然你还未到达。

佛陀在我们的生命中扮演很重要角色,祂是我们内在一股很大,很强大的力量,我很高兴佛陀的寿辰(Buddha jayanti)已经降临这里,在英国,因为就如我们说,英国是宇宙的心脏,我不介意若我说…这里有阿拉伯人吗?我不想令阿拉伯人不悦。好吧,若这里是宇宙的心脏,在这里,不管我们做了些什么,都会在整个宇宙间流通。若你能在这里克服你的自我,我们甚至能降服列根先生(Mister Reagan)的自我和这些俄罗斯人,我们能处理,但先从这里开始,要反过来,他们要向你学习,不是你向他们学习。

当它能成就,你会很惊讶,自我是我唯一常常面对的问题,到达他们的心。若能摆脱自我,一切都会妥当。对我们,最了不起的口诀是︰Buddham Sharanam Gachami。要摆脱这个可怕的自我,你必须每天念诵这三句口诀。

现在有什么有关佛陀的问题,我已经简短的介绍了佛陀的一生,这是很困难的。这是自我,英国人很有智慧,很健康,他们必须明白,最重要是不应失去这些质量,他们要稳固他们的开悟,令它能流通。

有什么问题?他们告诉我佛陀的寿辰日很快乐,因为在英国,我或许从未提过佛陀,我曾在其他地方提及祂,所以现在…佛陀令人联想到不执着,这却是没有…这可能是没色彩的个性,但你能把它画上颜色,令别人快乐。所以当你是有自觉的灵,你做的任何事都是自然的。若我穿上这件衣服,我就是佛陀;若我脱掉这件衣物,我就是太初之母,这不是戏剧而是事实。若你不是有自觉的灵,在此之前,你做什么都是一出戏剧。例如,这是假的火,我把手放进去,不会烧伤,但若这是真的火,我肯定会烧伤,试试吧。若某人是真诚的,他做什么都不是出戏,而是真实的。

他们就是说她可以以这个形相出现,人们不明白一个人怎能有那么多形相,若这是实相就能有很多形相。就如母亲,她是实相。树汁来自大地之母,有很多不同形状种类。看看她的力量,花朵,果实,不同的颜色,不同的香气。一个大地之母就能生产这么多东西,因为她是实相,她之内的实相能生产。不真实的东西,不真实的东西不能生产什么。

现在让我们开始崇拜,就仪式而言,祂说,大部分人都不是有自觉的灵…因此,任何他们做的崇拜都是不真实,没有意义,没有效益的。敬拜不真实的人,不真实的神祇,没有自觉的灵,敬拜我有什么意义。我是说我完全不容许任何没有自觉的人来敬拜我。我常常告诉人,除非是完美的霎哈嘉瑜伽士,你知道他们是好的,不然不要带他们来崇拜,他们带给我的麻烦比带给他们自己多。

他们也感到压迫,就如他们压迫着我,他们却不知道在没有自觉下来,令我很麻烦。没有自觉的人真的很麻烦,他们帮不了我。所以假象就是有些人以为,若他们没有自觉来崇拜,就会得到自觉,不是真的。你不应带任何没有自觉的灵,不是霎哈嘉瑜伽士来崇拜。这很麻烦,这个人开始怀疑,所以最好不要做这样的事情,因为这些人都是半生不熟(肤浅)的,给我半熟的饼有什么用呢,只会把这个饼弄坏。因为若你把半熟的饼拿出来,你永远破坏它,既不能吃亦不能再烘它,所以带肤浅的人来有什么用呢。好吧,你是出于慈悲而这样做,我毫不怀疑你是出于慈悲,但却很不智,既不能帮我亦不能帮这个人,所以,下一次,或任何时间,你必定发现有通告说︰除非你肯定这个人有自觉,不然不应叫他来崇拜,他们对母亲没有好处,对他们自己亦没有好处,因为他们开始怀疑,你真的之后不能给他们自觉,你还记得你的朋友出同一个问题。现在,谁之前在布頼顿没有为我洗脚,请来为我洗脚,好吧,我们也会…。