佛陀崇拜
英国布莱顿‧1983年5月26日
这时候，这里没有雨，我们到过墨尔本的海边，我告诉他们，能到墨尔本真的很美妙。我们到海边，造了一个格涅沙，他们造了一个湿婆神，他们敬拜…他们也造了一个灵量。接着他们祷告，雨就不停的下，滂沱大雨，盛满一个又一个的水桶，我从未见过这种像从水桶倾泻而下的雨。在悉尼，一天下了四寸雨，你相信吗。崇拜在哪里举行，在我的生日，里里外外都满是一桶一桶的水。曾经有干旱，他们很害怕。
瑜伽士︰母亲，我们听说整个帐篷倒下来。
母亲在笑。
瑜伽士︰罗伯告诉我们，因为太多雨。
你看，霎哈嘉瑜伽士很享受，他们怎样玩把戏，河水上涨，水流进所有酒吧，把一切都冲掉，水流进去，冲走所有酒瓶，冲走一切，你看到有些空酒瓶浮着，塑料的酒瓶在浮浮沉沉，水冲掉一切。但水却只流进酒吧里，所以报章说，雨下得极大但河流却很谨慎。
在我到阿德莱德(澳洲南部城市)前，山火已经爆发。阿德莱德烧得很严重，他们形容火也很慎重，他们看到火球在山上升起，进入一些房屋，避开一些房屋，一些房屋完全烧毁，一些却没事。没受影响的人来我的讲座说，我们现在知道为何得救，他们看到火球，你能想象火球来自某处，我是说他们不知道火球往哪里去，大大的火球在山上滚动，他们能看到火球在山上滚动，滚进房子里，他们就是不明白火发生了什么？但最好就是冲掉酒吧，因为河边通常都有很多酒吧，他们冲掉人们用作晒太阳的东西，看，这些垫子，太阳垫。清洗一切，再带进来。我真的很享受，霎哈嘉瑜伽士很高兴，真的很高兴有这种情况。
他们问我，为何神生我们气。你看看阿德莱德，对澳洲人而言，阿德莱德就像巴黎，很杂乱滥交，各种污秽，各种可怕的事情都发生在这里，就如苏豪区，因此，火选择了阿德莱德，把它完全烧掉。当我去看，全是黑的，没剩下什么，全是黑的，没有草，一条草也没剩下。真的很令人惊讶，这所房子烧毁了，那所却没有，你能清楚的看到，一旦起火，全都烧焦，我不知道怎会连砖块也烧黑，完全烧成炭黑。大自然有时怎样喘息呼吸是很有趣的。就如有一次我到Guntur(印度城镇)，我告诉他们不要再种烟草，他们把烟草出口往英国，你能想象吗！而他们的房子里，全是英国的地砖和英式的…你怎样称旧式的大淋浴间，你只要站着，水就如季候雨般下。他们的房子有来自英国的浴缸，英国的货品，就是因为出口了烟草。所以我说，你不应这样做，他们答︰母亲，我们是把烟草买给英国人，不是印度人。我说︰仍然不应这样做，这样做是错的，你在做同样的错事。接着什么发生了，我告诉他们，若你们种烟草，这不好，不管他们是卖给英国人或印度人，都是种罪孽。你不应这样做，为什么要种烟草，你可以在这里好好种棉花，种埃及棉花。
有些人很认真听我的话，有些人很生气。当我来时，有五十部车来迎接我，当我走时，只有两三个人来看我，他们很生气，我警告他们，若你们再这样，海洋就在你们附近，水会来，它生你们气，你要听我的话，他们很生我气，不来看我。现在什么发生了？同一年，有一个台风吹来，哪里从没台风来过，造成很大的破坏，他们的农作物都受破坏，不能再种烟草了。与此同时，英国政府也停止进口这个地方的烟草，这是双重打击。但种棉花的人却完全没事，海的咸水流进他们的田地，令他们不能再种烟草。他们说从未有这种经历。之后他们来德里问我︰「母亲，你要再来，我们很抱歉我们做过的事情。」我说︰现在我什么也不会做，真的破坏得很厉害，我从未想过任何破坏，是你们带来的，我只可以告诉你，海生气了。他们说事情发生得太快，我说︰不太快，因为你们至少有八个月作出改变，试想像！出口烟草给英国，只为要买浴缸，他们有种自卑的情结，以为像英国人般拥有浴缸，他们的品格就能变得高尚，为此而出售烟草给你们(英国)，试想像！
你会看到，全都暴露出来。我说一切都会揭露出来。我很高兴有一个节目谈及这种因滥交而来的可怕疾病，现在要让他们知道，他们常常开我玩笑，说我是维多利亚女王（老派的人），这样那样，现在让他们知道这代表什么。现在每个人都很警觉。你告诉我…她告诉我英国有一万人受这种病之苦，你能相信吗，一万人，他们却常常称呼我为维多利亚女王（老派的人）。
锡吕‧玛塔吉向霎哈嘉瑜伽士说︰纳文来了吗？什么时候？就如我所说，一百岁，来这里，拿崇拜的物品，我想我们应打开其他衣物，某种旧毛巾，把毛巾放在这里，盖着这里(瑜伽士︰母亲，水给你，拿着奶。)我没有把银的thaali给你，有吗？我必定是把它给了其他中心…来自同一所店铺，纯银的…他们全都在这里。珍到了吗？(瑜伽士︰在外面。)叫他们全进来，你可以向前移一点，为何这里不也放一点…(瑜伽士︰母亲，它刚来。)
你看到这些线吗？能量线，试想像，哈！黄道带线，这些是形成黄道带的能量线？我也不知道。什么是黄道带星座，那一个星座在这里，全部十二个都在，在圆圈里。(瑜伽士︰是)。你用磁石发现它们？(瑜伽士︰我想我们是用灵摆(dowsing) 发现很多。)用灵摆。他们发现它。(瑜伽士︰追踪旧的界线，航道和界线之间…)。实际上，若你拿一块磁石，它会向着某一点，你跟随这一点，就形成一条线，这是最好的科学方法，灵摆不一样，什么是磁石，你看，在某一点，磁力线很强。这种吸力是大地之母的精粹，表现出来，我是说频率，频率有吸力，所以频率来自磁石。这种大地之母的磁力以线状来移动，你看，它不移动，只有在频率点，它才移动散开，不然它只会以线条形式起作用。若你用一块磁石，就很容易找到这些线，你看，强大的磁石，在大地之母移动这块磁石，你会发现，因为它会滴下，你移动它会发现它不是滴那样，这样你移动这些线，这是最容易的，灵摆有时可以是亡灵的东西。你肯定这是用灵摆做的？(瑜伽士︰是，我想是结合不同的方法，他们说这个男人写了一本书说他用灵摆和…)，灵摆也受科学挑战(女瑜伽士︰？？？)他们怎样拍照？(瑜伽士︰他们看到磁场的界线形成图案，像这样的东西…)，磁场？(瑜伽士︰是，所有旧界线之间…)，旧的？(瑜伽士︰对。)(女瑜伽士︰磁场，航道。)无意识必定是这样建立，长寿的老人是更敏锐，更易对无意识有反应，因为他们不那么虚假。一旦你变得虚假，就被很多障碍物遮蔽，对无意识的要求不敏锐。当你感觉不到无意识的要求，你开始深思熟虑，深思熟虑令你不敏锐。若你是自然简朴的人，你就会颇敏锐，很敏锐。
你可以向前移，你向前移，你能向前移，你们坐在前面，来吧。布頼顿人要尽量坐在前面，来吧，还有谁？有人仍在外面？另一面…今天太阳很好，是吗？
瑜伽士︰你想打开这扇窗吗？
这一扇？好吧，打开那扇窗会较好，打开它吧。
今天来布頼顿是个了不起的日子，因为佛陀在今天出生，今天是佛陀的寿辰，主佛陀的寿辰。我们全都听过祂出生的故事。祂的母亲在佛陀出生前梦见一只大象，一只大白象，就预言出生在这个家庭的孩子，会是伟大的圣人，或是伟大的国王。梵文称为 chakravartimeans，即全世界的统治者。佛陀的父亲因此有点担心，他想，他要让儿子更投入家庭生活，给祂更多的物质生活，给他生命的欢愉，他为祂建造了一处很特别的地方，漂亮的王宫让祂住进去，佛陀在哪里与美丽的耶素陀罗(Yashodhara)成婚，婚姻给祂带来很多生命的满足，所有这些美好的事情诱使这个男孩远离苦行禁欲的生活。
你也知道佛陀的故事，有天祂在路上发现三类人，祂想，为何人会老？会受苦？会死？这三种事情令祂问自己，祂开始尝试理解为何有这些事情发生在人类身上。从这些疑问开始，祂已经不能再忍受围绕着祂，缠结着祂，祂父亲给祂的舒适和束缚，他有个名为拉胡(Rahul)的儿子，他离开儿子，离开妻子，去追寻真理。
我要说，祂向着错误的目标，因为祂想知道为何人类这么痛苦不幸。祂从集体开始向着中央。当我们看到不幸围绕我们，很多人也看到，他们说其他人怎么样？是否每个人都能得到自觉？我感到，这是错误的目标，因为我们先要知道自己是否妥当？是否完美？是否充满喜乐？是否得到绝对的知识？若你从这一点开始追寻，常常都是较好的。因为佛陀从错误的起点开始追寻，从集体消除人们的痛苦着手，祂只是在绕圈子。
祂阅读所有书籍，吠陀经等等，走到博学的人，与有见识的人会面，询问他们为何有这三类事情发生，＂roga”能帮助痛苦的肉身，接着是死亡和年老，他问过很多人。他们说，你要死因为你要生，他们也说，你会老因为你生下来就是这样，你要受苦因为你犯下罪孽。祂对这些答案都不满意。
所以祂不停的追寻，祂感到很疲倦，也很失望。当祂到达一处名为伽耶(Gaya)的地方，哪里很接近巴特那(Patna)，我到过哪里，见过那棵树。祂坐在菩提树下睡着了，因为追寻，令他很疲倦，睡醒后，祂忽然就得到自觉，祂以为整个戏剧已经完结，祂的母亲是太初之母，是她生祂的，她因难产而死，而祂得到了自觉。
那时候，祂有了自觉，却没有人告诉祂自觉是什么，代表什么，没有人能以祂明白的话告诉祂什么是自觉，因为祂巨大的追寻，热切的欲望，灵量的纯粹欲望就升起，当然，祂也得到太初之母的祝福，就在菩提树下得到自觉。
任何降世神祇，都要根据samayacharya，依据那时代的需要，那时代是需要行动，此其一；其二，要创造降世神祇在人类之中。那时候有太多仪式，婆罗门主义，教士职位，而人们把一切都交托这些虚假的仪式来决定。神祇必须降世来纠正这种想法。就如克里希纳来的时候，祂说这是一出戏剧(leela)，祂取消崇拜，取消一切，祂说，什么也别做，没有崇拜，只有raas，自得其乐，全是笑话。祂为那时候的人带来的觉悟启示，就是整个世界是出戏剧，出于神的奇想的戏剧，所以你只要享受，这就是为何祂创造在德里这个奇妙的色彩节(holi)。我不知道你们色彩节是否在场，不在，你在吗？(瑜伽士︰我三年前在。)不是现在，现在你不在，你或许能看看相片。
好吧，同样，当佛陀来，第一个问题是祂认为还是不要谈神，因为在祂的追寻里，每个人都告诉祂，噢！是神做的。是神给你年老，是神做的，祂惩罚你。但神是什么，为什么祂要这样做？你最好直接问神。祂说神在哪里？每个人一如过往的责备神，即使今天也一样，我要说，没什么是新的，没什么稀奇。这必定是神做的。若你割断喉咙，是神把刀放进你的手，是祂割断你的喉咙。所以佛陀认为还是不要谈神比较好，因为每个人都把责任推给神。
接着祂遇见一些人，他们说︰现在我已经变成神。祂问︰怎样？他说︰我是某某神，因为你能催眠人，他说会成为神。试想像。因此佛陀想，谈论神很危险，因为人会利用神来达至自己的目的。他们常常说，噢！这是神要做的，这是神做的，我与神连上，我会告诉神。祂因此有点害怕，祂说最好不谈神，因为谈神令人把注意力放在仪式上，放在虚假的事物上，建造一间接一间的庙宇，只做这些可怕不该做的事情。若你走到南方，你会发现他们在庙宇里为女士剃头，把头发完全剃清光，他们要沿着大卵石，在墙壁的一边，庙宇的墙壁，已剃光头的女士在旁边滚动，她们要做一千零八次，试想像，水会倒在她们身上。天晓得这种仪式从何而来，这些可怜的女士只是不停的滚动，有些人把水倒在她们身上，一桶接一桶的水。她的丈夫和兄弟，不停的倒水，一桶倒完再一桶，可怜的女士不停的在全是泥泞铺有大卵石的地方滚动。
我是说我看到这种情况很震惊，我问︰怎会这样？但之后，他们变得时髦，开始出售头发，到海外，所以整件事在马德拉斯(Madras)变成大工业，这些头发造成蓬松的发式，出口到英国和其他地方。我是说以神的名义来做荒唐的事情。所以佛陀想，最好不谈神，第一步是有自觉，我必须说，祂是伟大的霎哈嘉瑜伽士。祂说，什么也不要做，不要谈神，只要先得到自觉，这是最先的连接。你要好好巩固建立自觉，不然什么也不要做。佛陀以自己的方式来宏扬buddhi (智慧)， 佛陀的知识，或他们称为的buddhis，当然，佛陀的知识之后变成「主义」。
祂开始的想法是人要先有buddha(觉醒开悟)。Buddha的意思是自觉，是要知道，是知道的人，有自觉的灵。祂说︰” Buddham Sharanam Gachami”(皈依佛)，我礼拜，不，我顺服委身于buddhas，即所有霎哈嘉瑜伽士，你们全是buddhas，因为你知道。一旦你知道自己是Buddha，就不用捐弃什么，不用剃头，不用穿这种衣服，不用做这样的事情，就能得到自觉。通往自觉是短的环道或短径，为什么？因为祂从另一边开始，若祂从自己直接开始，就会更好。以务实的角度，我告诉你怎会这样。例如你想修补你的房子，你要有器具来修补，但若你担忧︰「噢！这房子不好。」就开始修补它，那么你自己和其他房子都修补不好。
所以你先要在自己身上实践，把注意力放在自己身上也是让你避免把注意力放在其他事物的方法。在实相中看，若你不妥当，怎能改善全世界。当你的注意力放在其他事物上，你必定知道自己有某些不妥，首先必须要纠正。这就是为何佛陀花了很多时间四处去，祂要捐弃妻子，捐弃家庭，捐弃一切来得到自觉。因为借着捐弃一切，祂才意识到要成就的是自己，这是很迂回曲折，但你可以只说，什么也不存在，先要令自己妥当，这就是霎哈嘉瑜伽。
现在人却认为这是到达神的方法，很多人以为要像基督般受苦才能到达神，要与世隔絶才能到达神。实际上，与世隔絶或其他都只是假象幻影，你怎能与世断絶？只是假象，你断絶些什么？我是说任何情况下，你不能像这样背负什么，你能吗？即使只背负一条线你也不能。你来时，你出生时是握着拳头，你走时，手像这样张开，你有否见过死人的手是这样(握着)的？他没拿走什么，手只是像这样(张开)。
你没拿走什么，所以这种断絶这个，断絶那个，我捐弃这，捐弃妻子，捐弃是毫无意义。这是一种心态，你就是变得…我不知英语是怎样说，不会执着依恋什么，不会黏贴任何物质。我们有各种执着依恋…但这种品质(瑜伽士︰母亲，不依恋？)，不，这种品质不黏贴任何人，任何事…我是说你把它放在这里，它自会走出来，你也可以说是肥皂或类似的物质…(瑜伽士︰母亲，像水银，像水银般只是流动。)像水银，但热也能把水银溶化，它是超越水银，完全不依附任何事物。我们就是要变成这样，你穿上这个或穿上那个都会妥当，你从不…。女神的名号是Nirmam，Nirmam的意思是没什么是她的，她不黏附什么，她在一切之内却不依附什么。例如，你现在看到光，光不依附什么，它独立存在，不依附什么，这是「不依附什么」最接近的例子，什么想依附着它，就会燃烧。
就是这样，他们说开悟的人不依恋执着，什么想走近都会被烧焦。这类人不会依附什么。你运用思维是不能做到。噢！我不依恋执着。在这个国家，你普遍的看到，特别是「我恨你」。你不能恨任何人，你怎能，你怎能爱任何人，执着依恋不能给你这两种品质，你要明白，因为你依恋某人，你说恨他同时却又爱他，因为这是执着依恋的双重品质。
一旦你有执着，就有这双重品质。这一刻你恨他，下一刻却爱他，再下一刻你恨他，再爱他，你不知道自己怎么了？这些都是思维的质量，它不是心理上依恋，就是心理上不依恋。实际上，你说很爱某人，不管你如何尝试，你知道不能一起死，不能一起死，其中一个必定早另一个去世。佛陀的问题︰「这些事情为何会发生？」的答案，祂说︰全是源于欲望，问题的根源全都是因为人类的欲望，像死亡，年老或疾病，都是源于欲望。
现在看我们用霎哈嘉瑜伽的语言该怎样理解祂。你也知道欲望是左脉，左脉给你死亡，若过份偏向左脉，你就会死，最终左脉会耗尽，若去掉左脉，欲望，你也会病，当过份运用左脉，你就会老。当然是右脉令你老但左脉却是起源，若没有欲望，你就不会走往右脉。
首先是欲望，欲望是一切问题的根源，祂知道根源没问题，但祂却没有清楚的说什么是欲望？欲望代表左脉。当你有纯粹的欲望，即灵量，所有这些事物都会中和。当灵量升起，纯粹的欲望，真正的欲望，唯一的欲望，就是它给你絶对，透过絶对，你不会老，不会死，不会生病。因为你到达永恒不朽，永恒不会死，你变成灵。当你想死就会死，想重生就重生，你内在有这种自觉的气质，它不会死，你就是与它一起，当你死去，也带着自觉。
祂想说的是…我们不应有任何欲望，因为你看到祂的通道就像这样，祂从一处到另一处，捐弃这个那个欲望，最后来到灵量，有个说法naitinaiti，当你不停的说︰不是这个，不是这个，不是这个，不是这个，你就来到某一点…最终只剩下欲望，纯粹的欲望，欲望就是灵量。
例如，你说，我会有一所房子，不，我不会有房子，我会有辆车子，没有车子，我不会有妻子，不会看任何女人，我不会做这些事情，我捐弃这个，捐弃那个，直至你来到某一点，来到絶对的一点，你意识到灵量升起，但我认为这样做走远了，为什么不直接从灵量开始，简单点。
霎哈嘉瑜伽则相反，你最好从灵量开始，中和你的左脉，你现在看到重点吗？这就是为何佛陀被视为无神论者，祂不是，不是无神论者。作为一种手段，祂和摩诃维瓦是同时代的人，祂们决定不用神的名义，因为一旦你以神的名义展开工作，就会发展很大的哲学，人们只是以此作为理据。我是说任何人读过薄伽梵歌，就变成克里希纳，以克里希纳说话的方式说话，你会对他们怎样说话很惊讶，就像克里希纳坐在战车上给亚周那意见，他们的言行就像这样，当然他们看来很可怕。我遇过一个叫 Chinamayananda的家伙，我对他说话的方式感到很惊愕，我是说他的行为就像克里希纳，他以为自己是克里希纳。人类的身分认同就是这样，当他们谈神，就以自己的方式来谈，所以佛陀说不要谈神，只谈自觉，这是第一步，摩诃维瓦与佛陀互相合作。
那时候，这样做对以礼仪之名行事的人大有帮助，他们会说这是很困难的，印度教是最难的。因为太阳，你要在星期天断食，星期一则是因为月亮要断食，星期二就因为火星，诸如此类。那么，你什么时候可以进食？若你要到达神，就要早上四时沐浴，做这些那些事情，剃头，变成出家人，你不能吃这种那种食物，不能做这样那样的事情，他们采用各式各样的仪式。
祂感到若你成为出家人，你的一半欲望会完结，你是出家人，你在做神的工作，不用有家庭或什么，你的一半欲望就完结。若你有家庭，要为家庭做点事，要照顾家庭，要做这些事情。但他意识不到自己是有自觉的灵，而其他人不是。
你要明白，对有自觉的灵，有没有家庭都是毫无分别，因为他们不执着。对没有自觉的灵，例如他会捐弃他的车子，他的房子，走到喜玛拉雅山，在哪里，他做什么，有一所小屋，有些很讽刺的东西围绕他，他或许会想有一所乔治王朝时代风格的小屋，因为他们说，那时代的屋是很简朴，我们可以拥有这种小屋，因为我们是出家人，很有代表性。我告诉你，西方的思维就是这样。现在，喉轮是不矫饰的，他们是用「很挑剔」(fussy)这个字句。若你放些杂乱的东西，噢！这是过分挑剔矫饰，他们想一切都很单调平淡，但内在又怎么样？瓶子装满各种酒，这样那样？但外表要完全清淡简单。若有可能，食物要保持它自然的模样，若不能，则不要放任何调味料，是那么淡而无味，任何客人来你的房子，都要挨饿，所有这些想法都是狂热主义的剪裁。
接着，我们有像Shambalas的人，他要到戈壁沙漠，他们认为到沙漠还不够，要到戈壁，所以他们现在去戈壁沙漠。所有这些荒唐的想法是来自佛教，来自耆那教。耆那教的另一个极端是素食主义，因为佛陀不是素食者，你知道吗？佛陀不是素食者，摩诃维瓦也不是。素食主义对他们是一种哲学，不只是不吃肉就是素食主义。因为佛陀死在祂的一个做猎人的门徒家，那个猎人杀了一头野猪，他说这头野猪刚死，要花点时间才能把牠煮熟，现在只是半熟，佛陀作为印度人，不应吃半熟的肉，祂染病了，我想是肝脏…，祂出了些问题而死。
我是说我不能吃半熟的食物，半熟的食物很可怕，我们吃半熟的食物是因为它不矫饰，你看，人们就是有某种想法，这很接近自然，就是这样。是故意这样做，你内在有执着，若你有这种言行，就不是这样。就如嬉皮士认为，若他们过原始人的生活，就变成原始人，他们不能，你拥有现代的脑袋思维。若我只是像原始人般生活，戴上原始人的假发，能否成为原始人？我不能，因为我仍有现代人的脑袋思维。人们就是不明白，我们过份刻意，这种刻意只会在你把注意力放在真我上才能消退减少，不然，这些全都只是思维的投射。这些出家人，这些主意想法渐渐出现，每一个来地球的人，人们真的把地球弄得一团糟。
而佛陀(佛教)的混乱程度，若你看到，你会很震惊，它有很多结构形态。我听我的女婿说，他探访过一些早期的佛教洞穴，住进洞穴的人都不获国王或其他人支持，因此他们的生活过得很差。他们通常都是住在洞穴里，我的女婿告诉我，洞穴里有用梵文写的文字和Paliand的印度手稿说︰自然而然的发生能带来自觉，他还拍了一些照片，是迎上前，他们知道，知道霎哈嘉瑜伽。
因为每一个宗教都一团糟，很多可笑有趣的表达方式，佛教也一样，它变成大乘佛教(mahayana), 小乘佛教(hinayana)，各式各样的教派。其中一种被称为菩提达摩(Vidhitam)，它离开印度，安顿在日本，建立禅宗，它仍然保持自然而然，这一点仍然保留。另一种是老子风格，他不谈神，不谈佛陀，只谈「道」。之后，谈能量或我们可以说谈太初之母，这两种好东西从他而来。追溯中国的历史，他们发现太初之母在多年前以观音的形相出现，这就是为何对很多佛教徒而言，观音就是女神。
现在佛陀以另一种形式出现，因为在那些日子，印度教徒和佛教徒有很大的竞争，他们想为很难明白佛教的哲理的普通人设立形相，所以他们想，我们要有能表达佛陀的过往和未来的形象，因此他们为佛陀建立形相，就如你看到，Maitraya(弥勒佛)要来临，未来佛是Bodhisattva（菩萨），他们开始为佛陀树立雕像，创造佛陀为神，开始利用佛陀来代表有形相的神圣力量，很多事情因此发生。
佛陀却很害怕仪式，祂说，什么都不要敬拜，不要建庙宇。你看，他们却找到漏洞，若不能建庙宇，我们就建佛塔。在这些佛塔里，他们放佛陀的牙齿，当然，这样做是合情合理，但我必须说，佛陀说过不要这样做。佛陀的两个门徒，舍利弗(Sariputta)和目犍连(Moggallana)，他们都是佛陀的好门徒，有人收集他们死后火化剩下的骨头，放进佛塔里。这样做肯定也是合情合理。当然骨头或其他都不应受骚扰，不然身体就会出问题。至少，他们把骨头放进大地之母还可以，但他们却放进骨灰盒。最先的骨灰盒是用金造的，第二个用银，第三个用铁，第四个用木…诸如此类，把骨头木乃伊化。这样做是很错的，因为若你仍然保存这些伟人的部分身体，会阻碍他们的重生，他们的身体或想再次降世，头发或指甲是可以的，但你不应这样保存他们部分的身体，这样做是可怕的人类另一个荒谬的想法。
他们认为若你要保存已死神圣的人部分身体，为何不把某人的手切下来保存。所以在西藏或一些地方，特别是拉特克(Ladakh)，他们通常切下死人的双手，为他们举行盛大的仪式，再走向死尸，他们因此走往左脉。大部分佛教徒都是偏左脉，佛陀绝对不容许偏左脉，因为他是在右脉。他说减少你的欲望，没有欲望下做业报(karma)，这是祂的想法，没有欲望下活化你的右脉。这是佛教的哲学，但他们全部人都偏左脉，他们拥有欲望，不谨欲望，不管他们做什么，都是出于欲望而做。
最差的要算是日本人，他们认为你能以国家之名自杀。为了这个欲望，他们自杀；为了拯救国家，他们自杀，我是说这样自杀是荒谬的。他说，不管你做什么，都要在没有欲望下做，对人类，这是很困难的。有多少人能没有欲望下做事，我们做什么都是出于欲望，即使在精微的层面，即使我们做崇拜，也是出于为了能改善生命能量的欲望而做的。
你能否想到任何状态是无欲无求，只有一类人能毫无欲望，就是处于平衡的人。事情在没有欲望下完成，因此没有失望，没有不开心。你要到美国，你知道这会是可怕的经验，但这只是个笑话。只是没任何期望下看笑话，或许能有极大的收获，看，是那么无欲无求。整个品格是即使我要有欲望，我的欲望是请求你最好有欲望，因为我已经失去欲望的意识。很多次，我对你说，最好你为我做，除非你向我祈求，不然我不能做。这就是为何我要求你写信给我，因为你要明白，我不能有欲望，我真的不能，我什么也没做。虽然我什么也没做，事情却发生了，那么，为何我还要有欲望，我真的什么也没做。你会很惊讶我什么也没做，在没有任何欲望下，事情就在运作成就，我只是旁观。你说是母亲在做，我感到颇惊讶。这就是「道」(Tao)，若有你阅读关于道，它说「无为」，但一切事情却自自然然的成就了。
这些都是祂说的，全是霎哈嘉，你做一切事情，都要无欲无求，是佛陀控制我们的自我，因为若你没有欲望，也能没有自我。自我只是当你有欲望时才会增长。你做任何事都只为找乐趣，只为喜乐，只为给予，那么，你的自我又怎会增长，你不能。就如艺术家绘画只为乐趣，完成后就把画扔掉，创作只为乐趣。神就是这样，不是有任何欲望想成就什么。我是说这份欲望是那么粗糙，是极之粗糙，你能变得越来越精微，这是件好事，也可以是极之粗糙。就如有些人相信我应绘画，因为我能因此赚很多钱，把它出售给可能是最差劲的人，我就能赚很多钱，你看，这样做絶对是极之粗浅。你能做最有罪孽的事情，我是说或许能有很多很差的欲望，在这个吉祥的日子，我们不应再想它们了。
至少你来只为做崇拜，只为喜乐，不为任何欲望，只为喜乐，我是说我们在做很多这样的事情，只想想，我们享受共处。你们全是霎哈嘉瑜伽士，大家都享受共处，所为何事？不为什么，没有任何欲望，只是在享受，只为享受而享受。当这份纯真出现，你看到我们的气质品格，我们做任何事都没有欲望，我们已经摆脱了一切。我们内在的佛陀已经被唤醒，这是佛陀的重要，祂安顿在一处最困难的地方，就是你们头的左边。
有时，我曾经看到投射到这一点，他们从这里抽出极大的痛楚，你能想象吗。这个可怕的位置(母亲指着左额轮)是那么有趣，有时它像这样吹出来，有时又穿透出来，你们全都发展很多，以不同方式途径展现。因此我们要说︰「Buddham Sharanam Gachami」(皈依佛)，意思是我们向开悟顺服委身；祂说的第二句很好︰「Sangham Sharanam Gachami」(皈依僧)，我向集体 (sangham)顺服委身，Sanghis即集体，我顺服委身于集体，自我就会下降。首先，佛陀是开悟的神祇，你说︰我向佛陀顺服委身；其二，你说向集体顺服委身，自我中心的人不能顺服委身，所以我顺服委身于集体，所以我们说︰Sangham Sharanam Gachami，是向宇宙大我顺服。Buddham Sharanam Gachami，Sangham Sharanam Gachami，第三句是︰Dharmam Sharanam Gachami (皈依法)，Dharmam代表宗教，平衡，我向宗教的精粹顺服委身，或你可以反过来说︰Buddham Sharanam Gachami，Dharmam Sharanam Gachami， Sangham Sharanam Gachami。若你能做到，我们就能谈神，不是在此之前。
这三种顺服委身我们都要做到，以霎哈嘉瑜伽的方式，首先是Dharmam Sharanam Gachami，我向美德顺服委身。一切欲望都能顺服于你的美德。这样做是否正直美善？若你是以这种方式养育成长，你就能做到，你就是没有任何欲望做不道德的事情，只是不会做，是Dharmam Sharanam Gachami。
接着你要说Buddham Sharanam Gachami，意思是我向我的开悟顺服，这是你升进的第二个阶段，顺服委身于开悟。开悟让我到达灵，是灵给你指引，不再受肉身，思维，情感的荒谬诱惑，但什么是灵。其三，Sangham Sharanam Gachami向集体，向整体，向宇宙大我(Viraat)顺服。我们就是这样把它成就。
最终到达同一点，让我从自己开始，从自己到别人不是从别人到自己。就如医治树的外表而不是树的根，霎哈嘉瑜伽则医治你的根。你先得到自觉，再学习怎样把自己委身于你的正法，接着你变得有集体意识。集体是一种性情气质，某程度是种享受，你到达集体生活，除非你能这样，不然你还未到达。
佛陀在我们的生命中扮演很重要角色，祂是我们内在一股很大，很强大的力量，我很高兴佛陀的寿辰(Buddha jayanti)已经降临这里，在英国，因为就如我们说，英国是宇宙的心脏，我不介意若我说…这里有阿拉伯人吗？我不想令阿拉伯人不悦。好吧，若这里是宇宙的心脏，在这里，不管我们做了些什么，都会在整个宇宙间流通。若你能在这里克服你的自我，我们甚至能降服列根先生(Mister Reagan)的自我和这些俄罗斯人，我们能处理，但先从这里开始，要反过来，他们要向你学习，不是你向他们学习。
当它能成就，你会很惊讶，自我是我唯一常常面对的问题，到达他们的心。若能摆脱自我，一切都会妥当。对我们，最了不起的口诀是︰Buddham Sharanam Gachami。要摆脱这个可怕的自我，你必须每天念诵这三句口诀。
现在有什么有关佛陀的问题，我已经简短的介绍了佛陀的一生，这是很困难的。这是自我，英国人很有智慧，很健康，他们必须明白，最重要是不应失去这些质量，他们要稳固他们的开悟，令它能流通。
有什么问题？他们告诉我佛陀的寿辰日很快乐，因为在英国，我或许从未提过佛陀，我曾在其他地方提及祂，所以现在…佛陀令人联想到不执着，这却是没有…这可能是没色彩的个性，但你能把它画上颜色，令别人快乐。所以当你是有自觉的灵，你做的任何事都是自然的。若我穿上这件衣服，我就是佛陀；若我脱掉这件衣物，我就是太初之母，这不是戏剧而是事实。若你不是有自觉的灵，在此之前，你做什么都是一出戏剧。例如，这是假的火，我把手放进去，不会烧伤，但若这是真的火，我肯定会烧伤，试试吧。若某人是真诚的，他做什么都不是出戏，而是真实的。
他们就是说她可以以这个形相出现，人们不明白一个人怎能有那么多形相，若这是实相就能有很多形相。就如母亲，她是实相。树汁来自大地之母，有很多不同形状种类。看看她的力量，花朵，果实，不同的颜色，不同的香气。一个大地之母就能生产这么多东西，因为她是实相，她之内的实相能生产。不真实的东西，不真实的东西不能生产什么。
现在让我们开始崇拜，就仪式而言，祂说，大部分人都不是有自觉的灵…因此，任何他们做的崇拜都是不真实，没有意义，没有效益的。敬拜不真实的人，不真实的神祇，没有自觉的灵，敬拜我有什么意义。我是说我完全不容许任何没有自觉的人来敬拜我。我常常告诉人，除非是完美的霎哈嘉瑜伽士，你知道他们是好的，不然不要带他们来崇拜，他们带给我的麻烦比带给他们自己多。
他们也感到压迫，就如他们压迫着我，他们却不知道在没有自觉下来，令我很麻烦。没有自觉的人真的很麻烦，他们帮不了我。所以假象就是有些人以为，若他们没有自觉来崇拜，就会得到自觉，不是真的。你不应带任何没有自觉的灵，不是霎哈嘉瑜伽士来崇拜。这很麻烦，这个人开始怀疑，所以最好不要做这样的事情，因为这些人都是半生不熟(肤浅)的，给我半熟的饼有什么用呢，只会把这个饼弄坏。因为若你把半熟的饼拿出来，你永远破坏它，既不能吃亦不能再烘它，所以带肤浅的人来有什么用呢。好吧，你是出于慈悲而这样做，我毫不怀疑你是出于慈悲，但却很不智，既不能帮我亦不能帮这个人，所以，下一次，或任何时间，你必定发现有通告说︰除非你肯定这个人有自觉，不然不应叫他来崇拜，他们对母亲没有好处，对他们自己亦没有好处，因为他们开始怀疑，你真的之后不能给他们自觉，你还记得你的朋友出同一个问题。现在，谁之前在布頼顿没有为我洗脚，请来为我洗脚，好吧，我们也会…。