锡吕•克里希纳崇拜

1985年6月2日 美国 恩格儿伍德

今天我们要崇拜锡吕•克里希纳。

在锡吕•克里希纳降世的时候，印度的人们都非常仪式化。他们成为了所谓的婆罗门的奴隶，这些婆罗门对神一无所知，因为他们开始提出一个主张：婆罗门生出的孩子也是婆罗门。因此，一个人的出生决定了他的种姓。在此之前，并不是说，婆罗门的儿子就一定是婆罗门。这也是对的：如果你是一个自觉的灵魂，从真正意义上来说，如果你是一位真正获得自觉的灵魂的话，那么你必然会有一个灵魂获得自觉的孩子。这也就是为什么有人会说，如果父亲是一个婆罗门，是一个获得自觉的灵魂，那么他的儿子也会成为一个婆罗门。

因为你现在是一位霎哈嘉瑜伽士，所以你能理解：一位霎哈嘉瑜伽士的儿子通常也会成为霎哈嘉瑜伽士。因此，人们达成了共识，婆罗门的孩子也被称为婆罗门。渐渐地，结果成了这样：任何婆罗门所生的孩子都被称为婆罗门。

现在，我们已经看到许多霎哈嘉瑜伽士的孩子并非是得到自觉的灵魂。也许（原因）是他们自己的业力，也许是孩子的问题，任何情况都有可能，而我甚至看到有些霎哈嘉瑜伽士有着可怕的、邪魔般的孩子。

所以，这表明你不能通过出生来声称自己是婆罗门或是认识大梵的人。大梵是无所不在的力量。所以你必须凭借过往的功德，凭借你的作为，才能成为一位婆罗门。那就是为何我们有圣人蚁蛭（Valmiki），他只是一个渔夫。他写下了《罗摩衍那》，他是一位伟大的婆罗门。然后你们有广博仙人（Vyasa），他写下了《博伽梵歌》。他只是一个渔妇的私生子，却写出了《博伽梵歌》。

所以，这种观念被锡吕•克里希纳的降世否定了。祂希望否定这种观念，即只有婆罗门才能崇拜神。所以，为了将罗摩创造的观念推向另一个极端，把人们带回到中脉——因为通过罗摩，他们走向了另一种僵化的形式和形式主义，以及过度的教条主义。所以，为了结束这种状况，祂想把社会带到另一个极端。当然，锡吕•罗摩自己降世为锡吕•克里希纳。

于是祂开启了一个绝对最终的新篇章，这一新篇章应当出现，这是进化的必然结果。而这个新篇章就是，所有事不过是一出戏剧。这只是一出戏剧，一场游戏。所以不要太认真地看待，不要太僵化，不要教条，不要对某件事太挑剔。所以，所有事只是一场戏剧。针对这个篇章，祂全力以赴来证明这是一出戏剧。

这正是你们在美国普遍见到的：对人们来说，生活已经成了一个笑话。他们认为生活不值得认真对待，做五花八门的事情比陷于任所谓的“拘束”之中更为有趣，或者说是某种所谓的“形式或模式”。但是对美国人来说，这只是一种荒诞的想法；因为要做到这一点，你必须要拥有锡吕•克里希纳，你必须获得自觉。比如，如果你站在水里，水的波浪对你来说是绝对真实的——如果你认为水是一种虚幻，你就彻底完蛋了。那虚幻会通过宣示自身来证明自己不是一种虚幻。但是如果你在船上，那么四周的水就是一种虚幻。所以这取决于你所处的状态。

如果你处于一个自觉的灵的思维状态，那么一切都是虚幻，否则，就不是虚幻。那就是一种现实。所以，他们忘记的这一点就是，你并不处在那种状态，可以称一切为虚幻。所以，称一切为虚幻只是欺骗自己，认为那是一种虚幻，且无关紧要，有什么错，那又怎样（这些都是自我欺骗）。很具象征性的是：在锡吕•克里希纳的地方，人们认为“一切都是一种虚幻”的这种理念应被普遍接受。所以，“谁错了？”“谁是坏人？”“都没有错！”没有恶魔之类，也没有好人之类。且有一些人走向极端，说：“没有什么邪灵，也没有罗刹魔之类，也没有邪恶力量。”

然而，锡吕•克里希纳看待事物的方式是，对祂而言甚至杀死一个罗刹魔都只是一场戏剧。消灭一个罗刹魔也是一场戏。在这出戏中，罗刹魔就是要被消灭。所以，祂在某种方式上区分了什么样的戏剧应被毁灭，什么样的戏剧不应该被毁灭。祂通过自己的戏剧来摧毁恶魔的戏剧。因此，说没有任何恶魔，也是错误的。就像，即使你认为一切都是一场戏，你对发生的事情的态度就像一个旁观者。你作为旁观者静观所有事，就像在一场戏剧中，你坐下来，作为一个观众观看一切，而你知道上演的是悲剧还是喜剧。你对此不是麻木无感的，否则你不就成废人一个了。这并不意味着你变得对此麻木无感。你有一种明辨力，知道什么是喜剧，什么是悲剧。

但是，如果你是一名演员，那么对你来说就不是这样，它既不是喜剧也不是悲剧，而是你的一份工作。如果你在表演那么你就是在表演，你是一名演员，你参与其中。所以，这种情况就不是这样，因为你不知道悲剧和喜剧之间的区别。对你来说，你就是一名演员，只要报酬丰厚，只要你把工作做好，那么这就是一个喜剧，否则就是一个悲剧。

所以，有两种类型的觉知。其中一种是旁观者，另一种是戏中人。所以，人们必须在那光中去理解，当锡吕•克里希纳说“所有事是一场戏”时，祂是指对祂自己而言，不是对其他人而言。对祂来说，这是一场戏剧。那就是为什么当他们跟你谈起戏剧和虚幻时，你必须告诉他们，为什么克里希纳还要杀死金沙？为什么祂要杀死妖连？为何祂要杀死那些跟随金沙的人？所以对祂来说，这是一场戏，一切都是戏剧，祂以对待一场戏的态度来做这一切。

所以，首先，如果你被锡吕•克里希纳的力量唤醒了，那么首先应该发生在你身上的是你有了智慧。你无法描述智慧。你无法说明白什么是智慧。描述或界定智慧非常困难。智慧是一种品性，是一种人格品质。通过平衡自己，通过试错，可以获得智慧。所有传统国家的人天生都要比非传统国家的人拥有更多的智慧。但是克里希纳打破了所有的传统。那就是为什么你们没有太多传统而来到这里。祂打破了所有的传统，但是祂是锡吕•克里希纳，所以祂根本不需要任何传统。但对你而言，你必须要从有传统的人那里了解什么是智慧。所以我们不断试错，我们犯错，并从中学习。但是在一个像美国这样的国家里，自我过大，当我们做错事的时候，我们不想承认这是错的，不想承认这有违我们的升进，这违背我们的更高目标。我们满足于较低层次的目标。

比如我看到人们在霎哈嘉瑜伽里做着可笑的事情。他们没有意识到这对他们是绝对不利的，无论他们做什么都是对自己不利的，他们不应该这样做，这样做是错误的。相反，他们的左喉轮阻塞了，那是他们喉轮的另一个阻塞。因为你没有明辨力，你就会做错事情。要发展明辨力，从所有错误中学习的结果就是明辨力，你会犯错。当你犯错时，你不但没有发展出该有的明辨力，（意识到）这是一个错误，下次我们不会这么做了，勇于面对它；反而你对错误感到内疚，从而逃避了错误，也损坏了其他轮穴。

那就是人们的左喉轮出问题的原因，左喉轮的问题是你感到罪疚。感到罪疚比做任何事情（改正错误）都容易。那是逃避问题的最佳方式。实际上，我们看到，大部分情况左喉轮来自于自我。当自我过大，你是无法忍受的，就把它放在罪疚的那一边，并且说，“我感到非常罪疚，我本不应该这么做。”

现在，另一边也很危险的是右喉轮。右喉轮的问题是：我们试图用它为自己所有缺乏明辨的行为辩解。所以，“有什么错？”“这有什么错？”“那又怎样！”所有这些都是右喉轮的问题。因此，很常见的是，你告诉某人做错什么了，比如说，他们染头发。你告诉他们，“不要染发，否则会损伤你的眼睛。”他们会说，“那又怎样，我们有权伤害自己，我们有权毁灭自己，”就好像他们是锡吕•克里希纳，好像他们可以毁掉自己，他们能吗？他们甚至无法创造出一只小蚂蚁，别说蚂蚁了，他们甚至连一块石头也创造不了。那么他们怎么有权利毁灭自己？所以，我们认为我们有权利去毁灭，这是右脉的问题。

正如我昨天告诉你关于眼睛的事，非常重要的是，眼睛给你展示了锡吕•克里希纳的戏剧，给予你锡吕•克里希纳的力量。即使只一瞥，一个他们称之为“具有克里希纳意识的人”，如果他具有克里希纳的意识——看一眼，就应该能够唤醒灵量，应该能够救赎，应该能够抚慰，应该能够疗愈任何人。如果这眼睛有克里希纳意识的话，即使是一瞥，侧目一瞥也可以做到。但不是那些自称“我们是有克里希纳意识”的人，整天念诵锡吕•克里希纳的名号或任何口诀的人。

因此，在左脉，逃避的方式是感到罪疚。当人们感到罪疚时，他们试图找到一些表达方式。于是，比如说，他们去找一些导师，然后导师给他们某个口诀，他们接受了这个口诀，不停地念诵。结果是，他们左喉轮的阻塞更加严重了。因为如果你没有（与神）连接而不停地念诵口诀，你的喉轮会完全阻塞。所以，左喉轮再次出现问题，而你的口诀完全没用，反而在毁坏轮穴。实际上，我看到许多没有与神连接，像这样念口诀的人得了心脏病，得了心绞痛，还有癌症。如果你没有（与神）连接，比如说，这个（母亲敲麦克风）没有连接，我就开始过度使用它，它就会被损坏。同样，当你在没有连接、没有感受到口诀的力量的情况下说任何口诀，左脉上的轮穴就被破坏了。所以，在霎哈嘉瑜伽中，我们有口诀去中和这些（破坏）左脉的口诀。

窗体顶端

右脉的问题来自于我们说大话。这是你们的政客们的普遍特征，他们夸夸其谈。他们认为自己非常富有责任心，却做着毫不负责的事情。所以，当你想要破坏那个轮穴的时候，只需要发表一些不负责任的言论就行了。那么，就像那样，我们可以说，“我会为你做这个，我会做那个。我喜欢它，我能找到这个，我可以应付，”完蛋了。当你用自我的方式开始说，“我要做这个，我会做这个，”那么我们的自我就会显露出来。但是相反，如果你说，“我必须为您做，父亲；我必须为您做，母亲，我所做的正是您的工作，”那么，整个自我全部消失了，你会得到那个美好的事物，叫做“交托顺服”，也就是“伊斯兰（Islam）”。“伊斯兰（Islam）”就是交托顺服。所以，通过说“这是您的工作，父亲；我为您工作，我是您的工具，我是您的笛子。”来交托自己。于是，你演奏出神的旋律。

但是，为此你也要使用明辨力这个中心点。每次你都要回到明辨力。比如，有些人做了各种错事，然后说，“母亲，我们是为您而做的。”这怎么可能呢？比如 ，有人想要喝酒。他说，“我喝醉酒，是因为我想帮助您，母亲。”或者希特勒可以这么说，“我杀害这么多人，是因为我想要去除所有杀害基督的犹太人。”所以这个右喉轮给你一种思维，试图为一切辩解，试图解释一切，每个行为都能做出解释。“为什么你要谋杀？”“因为这个。”“你为什么那么做？”“因为这个。”一旦你开始为自己的错误行为辩解，右喉轮就会上升到你的大脑。然后，无论你做什么都有一个正当理由。

就像，如果我说，美国人来到这个国家，他们实际上掠夺了本来属于其他人的土地，然后舒服地安顿下来。现在当我说起此事，大多数美国人会立刻陷入左喉轮。“哦，我们很愧疚，我们做了这样那样的事情。”但是一个真正的霎哈嘉瑜伽士不会那样做。一个真正的霎哈嘉瑜伽士，他会怎样做呢？他会说：“是的，这是我祖先做的，不是我做的，但是我会尽力去纠正这个错误，我会尽力超越种族主义；我会照顾那些被掠夺的人们，我会尽可能地给予他们的一切。”这是你面对问题时的正确方式，而不只是说，“噢，我对祖先所做的这样那样的错事感到内疚。”但是为此你们正在做些什么？

就像，我去到瑞士，我说，“不要感到罪疚。”于是，一位女士说“我为越南感到罪疚。”我说，“你在那里做了什么？为什么你要为越南感到罪疚，最重要的是，至少你没有去那里参战吧？为什么你要感到罪疚？”于是她说，“我感到罪疚是因为我认为我们做了错事。”我说，“但是你如何称自己为‘我们’？”所以，这是来没有明辨力导致的另外一个点，我们突然变成整体的一个部分。于是，我们认为“噢，我们美国人属于全世界。”好吧，怎样成为世界的一部分？等你成为全世界的那一天，大多数问题就会被解决了。像俄罗斯人一样，美国人是最令人头痛的。两个国家都让全世界头痛。如果他们成为了全世界，就没有问题了，没有问题，因为那时他们都成为了爱。

但只是假设“我们认为”、“我们是”、“我们”。 “我们”是谁？丈夫和妻子不能共同生活。孩子们和父亲不能共同生活。母亲和孩子们不能共同生活。 “我们”是什么？“我们”又在哪里？如此的分裂！他们为鸡毛蒜皮的事争吵，比如一个削笔刀什么的，或者要买哪一个削笔刀。他们为此而争吵。他们如何成为“我们”？没有统一，没有和谐。所有这些都是违背喉轮的。

所以，从一开始，如果你明白一个自觉的灵魂应该把一切都当作一出戏剧。甚至毁灭恶魔很重要，杀死邪魔也很重要。如果你不消灭邪恶，邪恶就会统治。你认为希特勒应该被拯救，让神来掌管他？通过杀了他来拯救他。因为他被毁灭，因为（他的）一切被毁灭，他得救了。

这是从克里希纳的生活中要明白的事情，这是首先要发生的事情，那就是：为了你们人类，邪恶必须被终结。所以你必须祈祷，“噢！主啊！请您终结这世上所有的邪恶，请终结世界上的一切毁灭，终结所有造成我们毁灭的思想，恳请上主设法消除所有的负面。”这是一个霎哈嘉瑜伽士应该请求的。他们不但没有那样做，反而有时会认同这些（毁灭的）思想。那是不对的。你必须要站起来，你要说，“这是错误的。”我们不是要毁灭任何人，我们不是要杀害任何人，我们没有权利。所以，当克里希纳告诉阿周那，“你杀掉你的那些亲人，那些朋友，那些看上去像你的导师的人，但其实他们都已经死了。”这是锡吕•克里希纳说的，这是降世神祇锡吕•克里希纳说的。那不意味着你要开始杀害每个人，成为阿周那，你不是阿周那。

那是“Anand Marg”（密宗运动）这样的组织出现的原因，他们开始杀害每个人，他们认为自己有权杀人。怎么可能？你没有是非观念。你怎能杀死任何人，又或是救赎任何人？首先要努力去拯救，而不是杀戮。假设你面对的是一艘处在危险中的船只，人们眼看就要被淹死了，你发现你必须救出他们。你会杀掉那里的人吗？还是会尽力拯救他们？现在没有杀人的机会了。你不用担心杀人，让神做那份工作。你要做的是拯救人。你要一直尽可能多地拯救人。而那些错误的人，你只要忘了他们。你把他们清除在外。去除他们。跟他们不相干。做你想做的，但不要杀他们。

所以，作为霎哈嘉瑜伽士，你们必须理解一件事：你在这里不是要杀害任何人，消灭任何人，折磨任何人，或者做任何不妥当的事情。甚至，没有必要说难听的话。神会去照管一切。现在祂是如此地热切，你在舞台上，祂是如此热切地想要在每个方面帮助你，因为你在做祂的工作。但做祂的工作时，你不要把祂的剑拿在自己手里，开始杀戮每个人。

在霎哈嘉瑜伽里，那是我们经常做的事情，我看到人们变得非常有攻击性，他们说话非常有攻击性。尤其是在活动中。对那些刚刚进来的新人，他们不但没有对他们表现出和蔼、友好、慈悲、善意，反而立即就说，“你是一个‘亡灵’！”这种事很普遍。你们没有发现我在任何时候做过那样的事情，对吧？然后你们也开始互相攻击，这违反了喉轮的原理。你不要咄咄逼人，你要知道，因为所有的事情都与明辨力相关。什么是明辨力，明辨力即策略。上天的策略要通过你的明辨力表达出来。如果你有明辨力，那么你就知道——这个人是危险的，他在找你麻烦。现在，如果你有一种正确的感知，你会用这样一种不会带来任何争吵和破坏的方式，把那个人从你们之中移出。

但是正相反，你所做的是挑战那个人，引发了一场大战。我告诉你，霎哈嘉瑜伽士也是会打起来的，有时候我都不知道对他们的争斗说些什么好。所以必须要有明辨力，必须理解。出现一种情况，比如说，有一种情况你发现有人告诉你，“你看，这个人这样说你。”然后同一个人跑去告诉另一个人，“那个人那样说你。”于是你们开始争吵，而不是找到根本的原因，而不是去发现，“为什么？为什么会发生这种情况，为什么在我们之间会出现这样的情况？我们曾是朋友，发生了什么？”与此相反，人们开始争吵，生气。那不是任何一个自觉的灵魂的表达方式。自觉的灵魂的表达必须是极为审慎的、精妙的和令人愉悦的。

没有人会注意到你在任何方面的高效，那就是你成就事情的方式。所以，降世神祇锡吕•克里希纳，如我们所言，祂是上天策略的化身。

所以，祂爱游戏。给你举个祂怎样游戏的例子。

有一个罗刹魔，一个恶魔，从湿婆神那里获得一个祝福，没有人能杀死他。只有一个终生从来没有睁开眼睛的圣人，如果圣人把目光放在恶魔身上，恶魔就会被杀死。

于是，有这样一个圣人，他得到了一个祝福：“你进入瑜伽状态，“瑜伽睡眠状态”，保持在你的瑜伽睡眠里，一旦你睁开眼睛，目光所及之人，无论是谁都会死去。”“好的。”

所以，锡吕•克里希纳非常聪明。祂与这个恶魔战斗，这个恶魔正要杀死锡吕•克里希纳。锡吕•克里希纳知道这一切，知道他的背景。于是祂开始逃离战场，所以他有个名号叫做“Ranchodas”，意思是从战场上逃跑的人，被认为是最没有出息的，因为从战场上逃跑不是什么光彩的事情。而祂不介意，祂逃走了，这个恶魔开始追赶他。祂跑进一个洞里，那个伟大的圣人就在那个洞里做“瑜伽睡眠”。克里希纳脱下了祂的披肩，轻轻地，小心翼翼地披在那个圣人身上，然后自己隐藏了起来。

于是，这个罗刹魔跟在祂身后，看到圣人躺在那里。他认为这个人就是锡吕•克里希纳。他说，“阿哈，你累了，躺在这里。起来吧，睁开你的眼睛！”恶魔毫不费力地扯下了披肩，就在这时，圣人醒了过来，他的眼睛看着恶魔，恶魔立刻就被烧死了。

克里希纳对自己得到“战场上的逃跑者”的坏名声毫不在意。那是策略的标志。确实如此，全然的明辨力贯穿祂的一生。完全的明辨力，“祂该做什么？什么是对的？什么是错的？”——祂没有这种问题。

然后，祂不得不把祂的力量，所有的力量带到地球上。于是祂玩了个把戏。祂把所有的力量变成女人，年轻女人的形象。祂让一个国王，把这些少女们拉进自己的后宫供其遣用。但国王从来都无法触碰她们。于是，锡吕•克里希纳前去打败了这个国王。祂也必须有个正当理由；祂做什么事必须得有个宗教上的理由。所以，祂杀死了这个国王，带走了所有这些女人，她们全都成为了祂的所谓的妻子。祂玩过各种各样的把戏。我来告诉你，祂玩过的关于罗陀的把戏。

今天，我穿着像罗陀一样的服饰，因为祂是宇宙之母(Viratangana)，祂是那位保护我们中脉的女神。祂是摩诃拉克希米，穿着这样的莎莉去保护。祂穿成这样，同时祂左手打开，因为左手是摩诃迦利的力量，右手则合拢，因为右手是摩诃莎维德丽的力量，意味着创造的力量，因为创造已经完成了：祂创造了地球，创造了人类，一切都已经完成了，现在，创造已经停止了。

在印度，除了有一个庙宇他们供奉梵天外，梵天是不被崇拜的，另外，梵天没有寺庙之类（供奉祂）。所以祂关闭了这边（右脉），祂将它保留在自己体内，并且打开了自己的左脉。而在祂前面的是祂对所有信徒的全面保护。这就是祂制作的整个大“anchal”（纱丽末尾那片）。通常“anchal”是在另一侧，孩子藏在另一侧沙丽里面。但是在在这片沙丽中，孩子藏在这个下面，所以整个升进代表了摩诃拉克希米。这就是罗陀的力量所展现的原因。

所以，我将告诉你最后一个关于祂的故事，来结束这次关于罗陀和克里希纳的讲话。有一天，克里希纳的一个妻子被纳拉达愚弄了，纳拉达说，“看呀，克里希纳不爱你们，祂只爱罗陀一人。祂只是告诉你们祂爱你们，你们是祂的妻子，但实际上不是。祂只依恋罗陀。”

于是，谣言传到了女人们的耳朵里。她们所有人都开始觉得，“哦，真的吗？原来是这样。”于是，她们去告诉克里希纳“你不爱我们，你只爱罗陀。”祂说:“谁告诉你们的？”她们说，“纳拉达。”“不，不，是谁告诉你们的？”她们说，“纳拉达。”祂说:“纳拉达只是在对你们撒谎，你们看，他只是企图在你们和我之间制造一些争吵，所以不要听他的。”她们说:“不，不，这是真的，我们可以证明。”祂说，“好吧。我不知道，但是我刚才肚子疼得厉害，非常痛苦，我无法缓解。”于是，她们都非常担心。她们说:“怎么了？是什么问题？我们该怎么办才能缓解这种疼痛？”祂说:“很简单，你们只需要给我喝一些你们脚上的尘土。如果你们能把脚上的尘土取下给我喝，那么我就能得救。”

于是，这些女士们动了脑筋。她们说“祂已经不爱我们了，如果我们把我们脚上的尘土给祂喝，我们就犯了罪，然后事情会变得更糟。所以，为啥要上祂的当呢？祂很有计谋，还是算了吧。”

她们说，“不，不，不，我们不想做这样一件有罪的事情，把我们脚上的尘土给你喝，这是违反礼法的，我们不会那样做，你不要教我们做这些坏事。”所以她们制止了祂。

然后纳拉达来了，他说:“现在该怎么办，怎么消除您的胃痛。”克里希纳说:“唯一的办法就是去找罗陀，告诉她我肚子痛，这（她脚上的尘土）就是药。”

所以，纳拉达去找罗陀，对她说，“你看，克里希纳病得很重，祂肚子痛，你要做的就是给祂一些你脚上的尘土。”她说：“好的，为什么不呢？拿去吧。为了消除祂肚子的疼痛，为什么不呢？”于是，他说，“你不担心你的功德吗？你不担心你在犯罪吗？”他（应该是罗陀）说，“你不了解这位克里希纳，祂根本没有罪恶的概念。祂让我从早到晚都在造罪业。我有什么好担心罪恶的？我不担心那个。你最好给祂拿去，这是祂要担心的。”于是，他拿了罗陀脚上的尘土，把它带给了克里希纳。

克里希纳：“她给你了吗？”祂说，“她给你了吗？”纳拉达说，“是的，我很惊讶，但她不担心她会有罪过，她不担心。”祂说，“这我知道。”于是，纳拉达说，“但是您如何解释呢？”祂说: “你马上就会明白。”祂接过罗陀脚上的尘土，你看，罗陀的脚上沾满了温达文（印度教圣地，种植圣罗勒或图拉西的神圣地方）的尘土，温达文有黄色的粘土，你看，土壤是黄色的，整个黄色的尘土都在她的脚上，被罗陀取下并被带了过来。所以，当克里希纳喝下那些尘土时，纳拉达在克里希纳的心中看到，罗陀正躺在那里，用她的脚在祂的心之莲花上玩耍。莲花有花粉，莲花的花粉触碰到她的脚，使脚变黄。这就是她说的“当我在祂心里，我的脚也在祂心中，那我能犯什么罪？”当其他那些女士们听到这件事时，她们意识到她们对克里希纳的认识仍不够充分。她们必须成为罗陀那样，才能理解祂。祂就是这样使用策略的，处处用简单的把戏，祂就是这么做的。

为了展示戏剧的美丽，祂创办了Ras舞。Ras中，“ra”是能量，“sa”是“同在”。所以，祂让罗陀跳舞——和祂站在一起，给祂力量，所有人都跟着跳舞。他们看起来就像罗陀和克里希纳在一起跳舞。这就是祂所开创的Ras舞。然后为了使戏剧的美丽达到顶峰，祂设立了一个节日：洒红节，在这个节日里，祂说，“舍弃一切！这一刻你舍弃一切。”那种舍弃——只有一天你必需舍弃——在这里却变成一种长达一年的洒红节。所以，人们在没有克里希纳和罗陀同在的情况下忙于一整年的洒红节。

因此，这样的地方会处于怎样的境地？那就是为什么我认为，当你试图用这些愚蠢的东西吸引他人时，会发生什么呢？只有“亡灵”才会被吸引，它们会进入你的体内。一旦它们进入你的体内，你就会变得奇怪，你不知道为什么会表现得这样，为什么事情会变得这样。这就是为什么我们必须要明白，我们要对神具有吸引力。只有当你达到灵的状态时，你才会对神具有吸引力。如果灵之光在闪耀，那么你才会具有吸引力。

所以，愿神祝福你们所有人！