注意力应放在神上

(India)


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印度公开讲座

注意力应放在神上‧1986年1月20日‧

 

我向所有真理追寻者致敬。今天,有人向我提问,为什么我们的注意力会散乱迷失;在现代,为什么我们的注意力不是向着神;为什么人性每况愈下。这些问题指出一个单一的事实,就是我们注意力正受现代所挑战。注意力正在受一切我们称为现代的事物所挑战。我不是说我们要变回原始人。

印度这个伟大的国家,它是Bharatvarsh。我们拥有高素质的品格,高素质的管治能力,高素质的国王与女王,所有这些并非虚构幻想出来。我们拥有罗摩,克里希纳,仁爱厚道的国王和很了不起的外交神圣力量,这全是事实。但今天,我们发觉这些事实看来却像杜撰出来,因为我们身处的水平层次,我们以为这是真理,这是实相,实际却不是。这全是由人类创造出来。这是怎样被创造,怎会发生这种事情,我现在就向你们解释说明。

过往创造我们的注意力时,我们生活的这个国家(印度)并没有太多事物。每个人都知道必须得到自觉,没有人介意关心他们要取得多少财富,取得多少物质,除国王外,他必须为社会的福祉而取得财富,也为了保护社会而取得权力。之后我们变成两种文化的奴隶,一是伊斯兰,一是英国文化,英语文化。

我认为我们真正的衰落是在英国文化来到印度时。虽然他们是穆斯林,他们相信神。不管他们犯了什么错,他们都相信这些错是以神的名义作出的。至于注意力,他们却不是这样,他们仍放注意力在获取更多物质上。我们说奥朗则布(Aurangazeb)是很差劲的国王,这是毋庸置疑的。他杀死很多印度人,因为他相信伊斯兰是唯一的宗教。我要说这是他的愚昧,虽然他既无知亦十分暴力,但却非常节俭。他通常自己制造帽子,在市场里出售,赖以为生。他不会用人民的一分一毫。

当英国开始统治印度,英语开始在印度出现,我视这不是祝福而是诅咒。因为整个文学充满违反神,违反基督的文化。他们相信基督是在英国出生。很多基督徒仍然相信一旦你是基督徒,你便是sahab。英国文化,英语文化强加在我们身上,带领我们前往絶对不应接受的相反方向。就是这样,我们处身在三百年历史的奴隶制度里,人们却要盲目的接受它。

克里希纳曾经清楚的说,意识是向下生长,根是在人的脑袋里,意识是向下生长,长成树木。而西方文化却令你往下生长向着物质主义。不管是共产主义、社会主义或民主主义,都是毫无区别,整体上你必须向着物质。所以西方的文化或西方的科学的目标首先是夺取物质。五大元素都是用在令人类感到舒适,肉体上的舒适。这种文化令我们对自己完全失去控制,像只在空中飞舞,没有手指控制着的风筝,就这样漂往不同方向,不同领域而迷失了。

当我们放注意力在某些事物上,若注意力是清纯的,它会净化物质,我们的注意力就变得清纯。若我们注意力不停的想着这些物质如何令我们得到舒适,我们便迷失在物质里,注意力被卷入物质里,亦被物质糟蹋了,我们得到的只是思绪,“该怎样拥有它。”拥有物质,利用物质,坐在物质之上是我们犯的最先的错误。在任何情况下,物质都是你的奴隶,任何情况下物质都是你的奴隶,你可以不需太在意它而得到它。视科学是科学家发现是很自我的想法,这个想法是出于你的自我。除非神的恩典降临在你身上,否则你是不能有什么发现。是神的恩典令你可以解说阐述祂的力量。即使爱恩斯坦或牛顿这些人物也这样说过。爱恩斯坦曾清楚的说︰“我感到既厌恶又疲倦,我不能找到相对论,我只是坐在花园里玩气泡,从某处不知名的地方,令我顿悟相对论。”

印度人三百年来以奴隶的心态活着,盲目的接受这种状况而不知道自己拥有多少知识和科学。我们的国家拥有航天科学,拥有无人驾驶飞弹,拥有各式各样的事物。但为什么我们只是接受它而不去根源找出为何我们会拥有这些东西?我们开始怀疑印度过往的一切,不回顾过去,却开始向下移向西方的文化。这是我们的国家的衰落,带来这些荒谬的事物。当钱变成一切,金钱取向,经济取向。这是哲学家的国家,圣人的国家,现在经济主导了这个国家,我们却不明白我们完全不能把西方的经济制度运用在印度,我们就是做不到。这是慷慨的国家,人们喜欢为你服务,他们喜欢这样做,即使今天他们也喜欢为你做点事。

当你走到村庄,即使他们没有拥有什么,他们也会为你带来一点牛奶,让你坐下。“请喝点牛奶,你来自国外,请喝吧。”在西方国家,即使你送他们任何数量的礼物,他们也不会回赠一件礼物。毫无羞耻的他们拿你给的所有礼物,以为这是他们应得的。他们没有这种敏锐度,没有敏锐度去明白慷慨,他们不明白,他们视我们这样做是因为我们都喜欢受人奴役。我感到很惊讶,村里的人告诉我,连西方来的动物也是愚蠢的。我问︰“怎样愚蠢?”他说︰“拿印度的母鸡和西方的公鸡为例,若小鸡受袭击,若是印度的母鸡,牠会叫喊,或尖叫让牠的所有孩子走在牠的翼下;若是英国母鸡,牠会毫不介意,只会平静地,stithapragya,不受影响的看着所有事情发生。”他接着说,很令人惊讶的是我们的公牛,若你告诉牠往这里走,或往那里走,牠能明白;但若你告诉一只西方的公牛,牠只会一直往汽车走,往货车走,不知道自己往何处去,完全没有任何方向的概念。你不能让牠们独处。若你告诉牠们往这里走,牠们会往相反的方向走。这是什么文化?是什么在这成长过程令你那么粗糙?注意力放在物质上而非灵性上。物质时常都想控制灵性。就如一棵树倒下死了,你就用它来造椅子,那是用死物创造出来的死物。你坐在椅子上,变成椅子的奴隶,不能再坐在地上,那么你必须常常带着椅子。若你以汽车代步,你便变得不懂用双脚走路。

明天你开始拥有计算器…你会感到很惊讶,我住在伦敦时,我很惊讶人们即使要计算二加二,也要用tambaaku,即使二加二,他们也不懂计算。因为计算机的出现,他们已经没有脑袋。因为这些机器,创造了…我们称为“机械年代”。这是怎样的年代,发展的年代。在没有控制下,若机器已经发展到这个程度,是时候我们应该明白,我们不能向这方向走得太远,我们会变成机器的奴隶,机器就像魔鬼,它要求,像魔鬼一般,无时无刻都必须吃某些东西。就像,你…在英国,你没有可能找到新鲜的食物,你必需到主要的市场才能找到。在美国更差,在大部分的国家,他们把所有食物都包起来,全用胶袋包起来,每一种食物都计算重量。你走到店铺里,买这些,买那些,全都不是新鲜的。食物没有味道,现在他们用化学品。他们把化学品喂养供人食用的动物吃,把化学品放在他们吃的食物里,因为机器必需达到一定的数量,因为要有数量,所以要这样做。因此你吃的全是化学品,你取得的发展就只是步向灭亡。

所有这些外在的注意力,对外在的物质的注意,渐渐地把你推向灭亡,注意力变得破碎松散。例如,你与某人交谈,这是很时尚的做法,我曾经见过很多这样的人。你与某人谈话,他却看着其他地方︰“你看着什么?”“啊!我正在看这幅图画,我想我应该把它买下。”我在与你交谈 — 我的话他完全听不进耳。他看着其他事物,或某些女士或某些男士 — 那全是一些毫无喜乐的追逐。我们做这些与我们毫不相干的事情,完全没有警觉该在合适的时候做合适的事情。

有个男士告诉我,他有四个孩子在英文学校念书,一个则在印度学校。他说他那四个孩子说话不多,他们只是不自觉的不停的想着自己。你问他们要走多少路程才能回家?他们不知道。他们走路像蒙着眼罩的马,像这样走路。他们什么也不知道,他们不读报章,对我们拥有什么完全没有任何慨念。我最小的孩子,他是以印度方式教养,在印度学校念书,他有一只小鹦鹉,一只小狗…他要照顾所有的母牛。他告诉房子里所有人有关一切动物的消息,他也知道所有人的关系。他知道谁是谁的亲人,谁人在受苦,问题出在那里,厨房需要什么?他是那么有警觉性,他的注意力是那么有警觉性,因为他的注意力并未破碎散乱。

现在为了方便,我们想把孩子送到英国的学校。我告诉你,若你这样做,他们长大后没有打你,你不必惊讶。我见过西方的孩子打他们的父母,他们还回咀。在过往,来自良好家庭的孩子常常称呼他们的父亲为先生而母亲则为夫人。但现在,我曾经见过孩子以各种荒谬的说话响应他们的父母,他们知道全世界各种污秽的事情。他们知道那么多污秽的事情,令你也感到很吃惊,这些事情连你也不知道。传播媒介所采取的态度,我必须要说,某程度上令这种态度产生,时刻把我们的孩子放进这些污秽中,把他们带进污秽中。

我们的人也是 — 我在电视中看到,这里也一样 — 广告里展示可怕的裸女。所有广告和传媒都把我们的注意力推向粗糙的层面。他们玩弄我们的弱点,他们就是这样令你变得虚弱,当你变得虚弱,他们便变得强大。若传媒变得十分强大,你什么也做不了。他们的心并不纯洁的去做善事,做好事 — 我们称为janahith,这完全不在他们的思维里。不知怎的就是要赚钱,赚钱怎会有错呢?令人很惊讶的看到人们为金钱而作出妥协。金钱不能给你喜乐,我必须告诉你金钱不能给你喜乐。不要追逐金钱,对钱要有整合的态度。金钱是拉希什米的祝福,拉希什米是非常漂亮的女士,她拥有慈母般的品质,她是母亲。有钱的男人必须拥有慈母般的品质。

她手上拿着两朵莲花,粉红色代表她是爱。她用双手表达她的爱,亦代表粉红色的莲花。莲花即使是有刺的bhavraa(甲虫)也会招待照顾,我们称它为黑色有刺的大甲虫 — 莲花柔软的花瓣为牠提供一处休息的地方。有多少这个国家富有的人,特别在海外的富有的人会提供地方给ashrayaa,支持像甲虫(bhavraa)的人。另一方面,就像这样,必须是daan。你必须施予,若你有钱,必须把钱捐出来。他们有多少人知道该把钱捐到哪里?他们会把钱捐给会欺骗他们的人,像Rajneesh。他们不会把钱捐给穷人,不会恰当地为穷人做点事。某天当我到浦那,我感到很惊讶,那里我们有很好被称为JanaShanti的制度,只需付二个卢布便能取得食物,一餐非常好的食物,既美味又足够的食物,只收二个卢布。他们说所有人,总统以下,人们来这里。我们必需花钱来招待他们。我们给他们这些,花圈等等,每一个人都演讲。没有人愿意把租来的房子给他们。没有人想他们来,因为他们认为你会与其他赚钱的人竞争,而又得不到选票。

整个制度就是这样滑稽可笑,最后变成他们付钱只为想得到选票,想在选举中获胜因为他们想赚钱。我的意思是我来这个国家,每一个人都说︰“什么事?为什么我们不能取得土地?”

因为人们都想吃钱,这里每个人都吃钱,paishe khaata。Te paishe khata,te paishe khata,te paishe khata。为什么他们不是吃食物而吃钱?印度有这种麻烦是源于钱对他们变得最重要,没有人认为这个身体,这个存在体,这个集体存在体是重要的,这是samoohik的存在体。对我们的小区作出这种伤害是不会快乐的。所有做出这种事的人,他们七代都会被神所诅咒。你们必须明白,剥削穷人来赚钱的人会受永远的诅咒。你们不应加入他们,即使你要受苦,我知道这是非常困难的时刻,人们没法只靠收入来维持生计。但若你下定决心,也能靠做正确的事情而活得有满足感。

当我的父亲…和我的母亲,他们多次被关进监狱,我们有十一个孩子,我们曾经很富有,但却住在小屋里,有时多天也没有食物,而我们曾经…过着富裕的生活。他们为国家的自由牺牲了一切。现在这样的人那里去了?你不会想到他们,他们都是传奇人物。没有人愿意犠牲什么。这是一个运动,新的swatantra(自由)运动,swaatantrya还未完成,你能清楚的看到。它不是,你们的自由仍未完全完整。若你的自由要完全的,你必须取得swatantra,你必须知道你的swa的技巧,你的灵的技巧。除非你是完全自由,你仍不是个自由人。你是金钱的奴隶,权力的奴隶,自我炫耀的奴隶,对我来说,还有各种坏习惯,你是一切的奴隶。我从来也不知道像现在有那样多酒鬼。我们都变成所有坏习惯,所有坏事物的奴隶。位处高位的人没想过有什么不能做,为什么这样的事情会发生在我们身上?为什么我们会拜倒在无趣无用的人面前?什么发生在印度人身上?就是他们仍未意识到最了不起的东西就在我们脑袋里。是根,这些根就在这个国家里,在马哈拉斯持拉邦里。这些根就在这里。灵量必须开悟这些根。我们却从来对它不在意,对它漠不关心,我们只时常担心怎样取得更多钱。所以那些高薪的人,或那些高位但薪金不多的人,也或许,他们透过吃钱来赚钱,另一些则是为任何事也罢工的人,所为何事?为钱,再次是为钱。

因为罢工,孟买已是半瘫痪。我问他们为何要罢工。你是酒鬼吗?是的。你喝酒吗?你也抽烟吗?是的。你吃tambaaku(用来咀嚼可上瘾的草)吗?是的。你吃槟榔(paan)吗?那表示你有钱。否则,你怎能负担喝酒抽烟?当人们在罢工时要求多些钱,你最好了解一下他是怎样的人。如果他喝酒,有钱买酒喝,你就不用再给他钱以便他喝更多的酒。任何母亲见到儿子喝酒,都不会给他钱,因为他会用这些钱来买酒喝。他还能做什么?他还能拿钱来做什么好事?当注意力开始移向金钱,我们就变得盲目,看不到为何我们要追求金钱。

要钱来做什么?我并不认同资本主义。我知道他们是多么可怕。我想说的是为何要破坏机器。现在你要想办法告诉他们马上终止罢工,看在老天的份上,好好享受自己。在乡村有些人实在非常贫穷,不是在孟买。孟买没有穷人。他们上戏院,做各样事情。他们怎算得上贫穷呢?但他们有时间,他们有多些时间。因此他们才会做这种事情。如果你容许人们罢工,他们很快会弄垮孟买。这是愚昧,绝对是愚昧,来自西方人的 — 并非来自圣雄甘地。圣雄甘地没有教你们为金钱而斗争。他有吗?你叫你们为swaatantrya(自由)而斗争。如果他今天还活着,我肯定他会谈及霎哈嘉瑜伽。

我们的问题是我们不想见到机器摇晃不定。我们要有另一个系统,一个平衡的系统,可以打倒这愚笨的,令我们不断下坠,下坠,下坠的机器。女孩要拥有十种纱丽,穿十种衣服;像克什米尔的女孩,她要穿得像旁遮普邦的女孩;她要穿得像英国女孩。有这个需要吗?我是说我们一直有…我们是富裕的人,我应该…十分富裕。我们通常只有两件纱丽。一件用来 — 人们叫它作thevni — 一件在特别场合穿着。我们生活得很好,受很好的教育;专注在学习,而注意力是向着神。若注意力迷失,就会变得散乱。

注意力会迷失、会破碎散乱,没有延续性。一旦注意力散乱,这个人就会变得表面虚假,十分表面化。他没法进入深层,那么他怎能感受自己的灵?这种表面化绝对使你变成一个硬壳,内里空空如也,完全是我们所谓的空洞,kokhlapan,完全是空洞的。若你打破这个人,你会发觉他没有个性,不可靠,他不会说人家好话,他会把你拉下。你的注意力就是这样,你变成极之低层次的人类。你们会惊讶,我来这儿之前到过四条村庄,那里比孟买多五倍人。他们来,他们没有汽车,没有公交车,他们走路来,坐牛车来。这样的一大群人,全都获得了自觉。感谢天,因为他们不懂英语。

我们从西方学会这些无聊荒谬的观念想法。我们不用跟他们竞争;反而是他们要跟我们竞争。他们没有什么能给你们。你要坚持理想。但我们反而学会了所有坏事和不良的传统;如收取嫁妆、折磨我们的妇女和做着那些不文明的事情。那些事情上,我们并不先进,我们仍是非常非常原始落后。以往从未出现过这种情况。以往没有人会折磨妻子。我们从不知道印度有嫁妆制度。没有人知道。我们完全不明白这个制度是从何而来;我发现它是来自英国。因为他们说对待孩子要公平;不应把钱只留给男孩。他们为此争吵,应该把钱也给女孩。

你要明白,因为全部遗产都会留给男孩,土地留给男孩,你必须也要给一些钱女孩。这样做是很合理明智,但我们却走向极端。因此出问题,我们称它为社会问题。我们出问题,我们称它为家庭问题衍生的情绪问题。如果你想跟从他们,我会向你描述他们的家庭生活状况,你就明白你必须禁止那些念头走进脑袋。一个家庭是这样的:一对夫妇所谓结了婚;不出一两年就闹离婚。他们的一生至少有八个丈夫和八个妻子。最后是老年时住进老人院;孩子亦住进孤儿院;父亲住在老人院;母亲也住在老人院。所有母亲、父亲、所有人都住在老人院。没有爱。我觉得在英国(只是伦敦)没有任何感情。

有两个孩子被父母所杀。没有慈悲,没有daya(爱)。他们内里没有karuna(慈悲)。这样的事情今天也发生在我们身上。我们的孩子也走上同一条路;我们的父母也走上同一条路。就如我妈妈时常说:“lakshya kuthe?” — 你的注意力在哪里?你的注意力在哪里?你会说,不,我的注意力不在任何地方。不在任何地方是什么意思?注意力应该放在神上。你的注意力在哪里?应该放在神上。Devaa kade lakshya thevaa. 保持你的注意力在神哪里。你的注意力在哪里?即使他们在教音乐时也常说:“先想着神。”无论做任何事,想着神。当你想着神,你不会想其他无聊荒谬的事情,只会想明智合理的事情。

我们的注意力就是这样分散了,因为当注意力溜走,它打击现代社会,因为挑战,因为争斗令注意力化成碎片。没有…只剩下碎片。你的注意力并不集中。你不知自己身处何方,要往哪里去,你什么也看不见;你亦不理解。你问他们一个问题,他们不懂。他们忘记了。你爸爸叫什么名?“不,我不知道爸爸的名字。”这就是他们面对的境况。你不知道他们住在什么鬼地方。如果你想带自己和孩子去那地狱,跟随他们吧。但并不代表你要找这些bhajjis和给他们钱,或去找可怕的导师。并非那个意思;从来都不是那个意思。

你要避免那些荒谬的事情,因为你的父母去这些导师那儿是愚蠢的。这些事只是几百年前开始。我们从来都不认识这种人。之前,我们不认识这些bhondoos。几百年前,除那纳克外,人们不谈其他人;那纳克说要避免bhondoos。“Sadguru che lakshan he” 这些东西Ramdaasa都有写下。谁人会读Ramdaas?因为他是婆罗门,非婆罗门不会读。谁人读Tukharaama?因为他不是婆罗门,婆罗门不会读它。如果他们的种姓度是那么重要,阅读某些书之后,种姓制度就变得不重要,倒不如不要读吧。种姓制度现在是牢牢种在我们的脑袋里。那么牢固;从未试过如此牢固。很奇怪,早期并没有种姓制度。有根据你的业报(karmas),你的行为而不是根据你的出生而衍生的种姓制度。否则,Valmiki怎能成为brahma rishi(梵天忍士)?捕渔妇的私生子广博仙人(Vyasa)又怎能成为最伟大的伟人呢?所有这些错误的想法都要消除。为此,我们要开展新的制度;新的制度是要透过有联合(瑜伽)的人来建立。

克里希纳曾清楚的说:“yogakshema vahamyaham” — 一旦你得到瑜伽,便会得到kshema(福祉)。祂经常谈及瑜伽士,为此,祂用“瑜伽士”(yogis)这个字。瑜伽士要来,你们曾经读过Pasaydaan,也刚听过,在森林里的这些伟人是kalpatarus,他们是你的欲望的赐予者,会走在路上。他们是瑜伽士,这些在说话的蜜液的海洋会谈及神。这些是瑜伽士;其他都是平凡无用、会消散掉的人。只有瑜伽士会在神的国度受到尊重。我们要把神的国度带来地球。首先带到印度,然后是每一处地方。这事情快要来临。

现在人们会说马克斯主义,这主义,那主义。Tukaraama(印度诗人)曾说 “ava ghaachi samsaara sukha cha kari”,他这样说过。同样 — 马克斯亦说过同样的话。他说全世界应是十分…十分快乐的地方,十分快乐的地方应该没有国界。至于如何能做到?就没有人问他。他谈及进化。怎样进化?进化是如何发生?问他。问问那些共产主义者。他们并没有变得更好,他们有吗?谁变得更好?谁人透过那些主义转化了?一个也没有。有些人是这个男士的门徒;有些人是那个男士的门徒。有些人追随这种政治理念;另一些人追随那种理论。全都只是理论。

马拉地语有这种说法︰“bhola cha tsa baata bhola chi tsa kari”。无论你有什么理论,你都要记着。你会因此转化吗?有些事情必须在你内里发生。如果你想达到马克斯和Tukaraama说过的状态,parivarthan的状态;这个改变,这个转化必须发生,只有透过唤醒灵量才能做到。有些人阅读有关灵量的书籍;他们来问我:“母亲,您谈及的灵量,有人说灵量会使人疯癫,诸如此类。”他们甚至说不应该阅读格涅殊哇文集(Gynaneshwari)的第六章,因为第六章谈及灵量。很自然的 — 因为他们对灵量一无所知,所以最好不要碰它。灵量是纯粹的欲望(shuddha iccha),是真正的欲望;是你生而为人的目的。之后你便别无所求了。

它不像经济学:今天你想要这个;明天想要那个,你的欲求永远都得不到满足。它完全…你想要的是完全满足的泉源。移动是向上的;灵量不会向下走向地心吸力,走向物质,它往上走;它向上走,穿越脑囟骨区,你就得到自觉。你应该向任何导师都作出这个欲求,其他的欲求都是没用的。你怎能用钱购买它呢?你可以给灵量钱吗?那是生命进化的活生生历程,必然要发生。你要藉此达到生命的缩影。你要怎样做才能达到?要倒立吗?

任何生命过程都像种子发芽。你该怎么做?你把种子放在大地之母,她有能力让种子发芽生长。同样,必须发生的是它发芽,自然的发芽生长。霎哈嘉(sahaj)。霎哈(saha) — 一起 — 嘉(ja) — 出生。这是与生倶来的。得到瑜伽是你的出生的基本权利,得到它吧。对印度人来说,他们有很特别的福份很快得到它。就像他们没费气力,没有太多奋斗挣扎就取得独立。其他人都比我们奋斗挣扎得要多才能取得自觉。一旦你得到,也很快失去。

明白灵量的人明白万事万物的精粹。他们明白所有宗教都源自同一精粹,都是同一棵树的花朵。我们却愚昧地争吵斗争。基督说,那些不反对我的人就是与我同路。那些是什么人?基督徒不想找出来。他们追随基督。印度教徒不想了解它。没有艺术可言。在奥朗加巴德(Aurangabad印度城市)有问题出现,而人们攻击。他们不应攻击。我们要了解发生了什么,我们那里出错。我们要看到自己的错处。在masjid(清真寺),不管如何,那是神的地方。是神的地方;如果有人在清真寺静坐,你不应发出声音。如果你作出侮辱的行为,就是侮辱Vittala,在Vittala mandir,有另一种摇灯礼。摇灯礼进行时,如果有人跳的士高舞,你喜欢吗?同样,如果那是ibaadat(崇拜)的地方,是人们dhyana(入静)祷告的地方,此刻我们很安静,四周却很嘈杂,但一切都很安静,因此我们在享受。如果那是他们静坐的方法,我们是否要打扰他们?告诉他们有人在找麻烦?我们能否尊重点吗?为着显示我们的不凡,khorpana,我们要这样做吗?在这个时刻,要用besura 和 betaala 乐队是否那么重要呢?我们为何不看看自己,不管是任何地方的任何神,我们都要尊重,这是我们犯的过错。

我们以宗教的名义侮辱神。当他们说:“Allah-O-Akbar (神啊!您真伟大)”他们是指宇宙大我(Virat),即克里希纳(Shri Krishna)。当你来霎哈嘉瑜伽,你会知道祂们是互有关连。穆罕默德只是maha medha,祂亦是达陀陀哩耶(Dattatreya)。这是medha,祂在那儿安顿下来。我知道人们给祂服下毒药,折磨祂。同样 — 当我们这样做时,却说穆罕默德是错的。错的不是祂,那么谁错了?是穆斯林。谁错了?是印度教徒。谁错了?是基督徒。他们全都违背所有先知,所有伟大的降世神祇,亦为祂们招来恶名。

让我们开始了解;让我们开始尊重;让我们成为伟大、尊贵的人。让我们成为有爱心、慈悲和明白事理的人。让我们成为这样的人,就现在开始吧,像那样开展一个核心。若你能做到,我们就能把下坠的人拉上来。这个制度在印度已经建立;整个制度已在印度建立好,就是我们要升进。很久之前已很美丽的建构好,只是在现代生活的洪流中迷失了。因此,我们应欣赏传统美丽的事物,所有传统的玩意都是美丽的,所有传统都受人尊重。如果你失去尊重的心,你就是百分之百失去人性。如果你不知道怎样去尊重,你就算不上是印度人。你不是印度人。不要称呼自己为印度人。你要学习怎样尊重,尊重令你变得了不起,使你谦卑 — 像Tukharaama说:“anurenu uni thodkaa, tukha aakaashaye vadaa”。

当他变得比anurenu还细小,他就成为aakaashaye vadaa。如果你察觉到,vadaat树的种子虽然十分细小,却能长成最大的树。Shastriji曾说,即使小家伙也能成就伟大的工作。这就是我们所见到的。一件小东西,只要你变得谦卑,神的恩赐就会包围你的谦卑、包围你的性格。你真的成为获神授权的人。那是神的伟大之处 — 在谦卑中,它能成就,它自会成就。

获得自觉后,注意力得到开悟。透过注意力,你只要看着任何人,就能唤醒他们的灵量;只是看着他们,就能医治他们。你的一切力量都通过注意力彰显出来,你不会在物质中迷失。接着你成为Baadshah。Baadshah是对任何事也不介意的人;他什么也不需要。你也知道,我是生于富裕的家庭,而我的姻亲也很富有,我的丈夫很富有,但我可以住在这里,睡在这里。我曾经住在森林里,住在河边,这样也没问题是因为 — 为何我有所求?没什么能控制我。你可以睡在石头上,可以做任何喜欢的事情。只有当你成为瑜伽士才能做到。一旦你成为瑜伽士,你就能做到。

这四百人,外国来的,他们都是来自富裕的家庭,十分好的家庭。他们拥有你能想象的各种舒适享受,但他们却想在天空下,在河边居住。他们就是不愿见到头上的水泥。他们现在处于较高的层次,他们不想见到粗糙的事物。他们想要这泥土,想要这国度美丽的泥土。Kya deshachi maati bokha lagait。Tithe baslaat tumhi,你们坐在上面;你们正在做什么?你的注意力在哪儿?你的注意力在哪儿?你要把注意力放在神;一旦你能做到,你就成为瑜伽士。一旦你成为瑜伽士,便在神的国度,天堂的国度里。一旦你得到所有的祝福 — 你不用再有任何欲望。就在你面前你不会知道怎样容纳包容神赐给你的一切,祂给你的福祉(kshema)。

除此之外,你的注意力是那么有力量的工具,你能用它来改变整个宇宙。为何我要请求你们?因为你们是印度人。由于poorva sukrutaas,因为你们前生所作的事,你们生在印度。这就是你们生在这伟大的国家的原因。可是,就如有牙齿的人没有chanas吃;没有牙齿的就有chanas吃。就是这种境况。情况是非常坏。你们有条件成为最伟大的瑜伽士,你们却没有。但是西方人 — 他们对神圣,对吉祥没有任何概念,他们是那么无明 — 他们比你们发射得更快。所以我谦卑的请求你们,你们的注意力不要被物质迷惑,虽然物质是神创造的。

尽管人类沉迷于物质的进步,今天物质对霎哈嘉瑜伽也帮助很大。例如,这麦克风很重要,对传送我的生命能量很有帮助。它传送生命能量。照相机显现我周围的光,展示我的不同形相。不管你用什么方法,上天借着物质发出光芒来告诉你们神是存在的。但若你把神圣从物质中抽出来,你就会受苦,并淹没在既无明又肮脏的海洋里。因此,你们要把神放在心中,然后才与物质打交道,你就会明白物质的用处,我们该怎样运用它。

明天我会用印地语继续余下的讲话 — 有关真理,因为今天我已谈了注意力(chit)。明天我会谈真理。真理-注意力-喜乐(sat-chit-anand)。第三天我会以马拉地语讲喜乐。我希望你会坐下来对我所说的话作静坐。我不想贬低任何文化。我只想保护你,避免你重蹈曾经发生令我们的文化迷失的事情,阻止你走错路,把你带回自己有数千年历史的伟大文化。他们的文化是十分,十分新;有天他们也会拥有像我们的文化。我们为何不走快捷方式,把自己溶入这伟大的文化?那是建基于神;而非建基于金钱或自我。让我们都达到瑜伽士的状态。我希望今天它都能发生在你们身上,你们都获得自觉。

愿神祝福你们。