神圣导师崇拜 1986年7月6日

(Austria)

1986-07-06 Guru Puja Talk: Cosmic Consciousness, Gmunden, Austria, DP, 63' Download subtitles: EN,PT,ZH-HANS,ZH-HANTView subtitles:
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神圣导师崇拜

格蒙登市(奥地利),1986年7月6日

请就坐。

我迷醉在你们如此美丽的爱的表达里。这样美好的注意力和创造力。能看到户外的大自然在这里如此美丽地再现,我一定是最幸运的导师。看到这些美丽的景象,没有导师的心能避免完全地被融化。

实际上,我的学生都是很聪明的,他们能中和任何导师,所以那个导师用来管束学生的权杖也融化成为一朵莲花。

每次看到霎哈嘉瑜伽士如何与上天合一都是如此美丽的惊喜。他们喜乐的表情,上天的计划,你们都能清楚地看到。我想要你们所有人都坐在神的国里,就如同今天我所在时。

我们必须明白我们现在就是那宇宙意识本身(即梵天)的一部分。祂创造、协调、计划所有的细节,祂通过创造来爱,通过祂的表达,祂就是那宇宙意识。

我们不仅在那宇宙意识之中,而且我们也能运用它。我们能调校它,能使用它,我们也能成就它。

这就是那个状态,当我们在宇宙意识之中,我们就是导师。导师的意思是比地球重力高或比地球重力强的人。地球的重力是什么呢?表面上看起来我们明白重力是一种作用于我们的身体使我们保持在地面上的力量。大气层对我们的头也有个荷载,就像许多头大象站在我们头上的荷载。加上大地母亲有重力把我们拉向祂自身。

那就是在粗糙层面我们对重力的理解,我们有时也在粗糙层面理解导师原理。

在粗糙层面我们认为一个优秀的导师是一个把你吸引向他自己的人 – 身体的吸引,也许其他粗糙的吸引。那就是为什么人们总是走向肤浅的假导师。但是那个高于大地母亲重力的人,粗糙的、精微的、更精微的、最精微的 – 超越所有这些吸引的 – 那就是那位,是导师。

所以在非常粗糙的层面,我们一般会看到人们通过身体的元素被吸引向其他人,重力通过身体起作用。

一个看起来像电影演员的导师很被欣赏。他们不能看见整体的美丽,而只看见一个方面的美丽。

在印度,早期的导师,作为假导师而来的,甚至都常常会装扮自己的脸。

或者他们会到特别的装饰者那里,把他们的头发弄成像商羯罗那样的发结,用大的黑煤炭把眼睛画到这。整个身体会用奇怪的粉铺满。

或者他们会穿着一个袈裟,就是一块藏红色的布,但并不是用藏红花染的。你用二卢比就能买到。人们会被这样一个人吸引。为了增加肤浅的重力的习性,他们会运来一头大象,坐在大象上,行走在大街上。人们会向他们鞠躬,并且给他们任何他们想要的东西。

这不能提升任何人。任何身体的吸引会让你成为奴隶,不能给你自由。它会给你成为身体的奴隶的习惯,如果你的导师知道怎样以各种方式保持吸引力,也会让你成为导师的奴隶。

对宇宙意识的整体理解能用一小句话概括:祂不能被任何星星、地球、月亮或太阳的重力所吸引。

另一来自于大地母亲的吸引是所有对食物、贪婪、色欲的引力 – 物质主义最糟糕的一面。它来自于物质。

所有来自于物质的,一旦你开始习惯于那些,你就成为一个奴隶而不是一个导师。所以任何人第一步尝试的应该是:要成为一个好的导师要克服物质的吸引。

在精微层面我们能看到它是像这样发生的:一位女士或一位先生在霎哈嘉瑜伽买了一所灵舍,然后一个霎哈嘉瑜伽士开始住在那个灵舍里,这个灵舍的物主开始担心这个房子以及房子中所有物质的东西,而不是考虑门徒或者在那里的霎哈嘉瑜伽士的解放。

整个注意力是朝向房子的物质保养,而不是朝向霎哈嘉瑜伽士的解放,这些霎哈嘉瑜伽士是要上升到宇宙意识的。

这样一个人,如果他开始相信他是导师,或者他无论如何是一个霎哈嘉瑜伽士,那么他可悲地错了。

关键点是你的注意力在哪里。如果你是一个导师,你的注意力在哪里?如果你的注意力在纠正和滋养你自己和其他人,那么首先你是一个霎哈嘉瑜伽士。一旦你超越了物质主义的引力,你就能被称为是导师。

任何生物都有能力上升对抗重力,直到某一个点,那是有限的。就像我们看到树,它们从大地母亲长出来,向上生长,直到一个有限的空间。

每一棵树,每一种树,都有它自己的局限。雪松会长成雪松,玫瑰会长成玫瑰。都被地心引力所控制。但有一种东西能够上升并对抗地心引力,她没有限制,那就是你的灵量。

地心引力不能控制她,除非你想要她被控制。没有什么能控制她,只有你和你的真我能控制她。所以,一旦你能掌管你的灵量,你就向前跨了一步,于是你就能克服地心引力的力量。

然后所有五大元素的循环是绑在一起的。所有五大元素必须进入一个循环,通过这样的方式,没有浪费没有变质,万物都是有组织的。只有通过灵量的唤醒才能打破这个循环。因为你进入了最高之中的最高者,那就是宇宙意识,你知道如何调节你自己。

那个宇宙意识是至高原理(Param Tattwa),是所有原理的原理,控制所有原理。所以祂也控制所有五大元素的原理。祂也控制心智的力量(Mana Shakti)。祂控制进化,也给你力量让别人进化,所以,这个伟大的梵天力量(Brahma Shakti)就在你的脚下。

也许霎哈嘉瑜伽士并没有意识到他们所达致的成就。我会说,一位原始宗师(Adi Guru)、一位导师(Guru)和一位真正导师(Satguru),唯一的区别是,原始宗师知道祂就是那控制的力量,祂知道祂与梵天原理、与宇宙完全地合一。祂讲话具有权威,带着完全的自信。祂的大脑没有任何疑惑。在祂任何一个教导中,祂会说,“我真实地告诉你们那种自信,我与梵天原理合一,我就是梵天,我控制所有的原理。”使祂成为一位先知。

因为无论祂说什么,作出预言,就是真理。无论祂谈及过去什么,就是真理。而且祂知道那点,祂没有疑惑。

摩西谈话具有权威,苏格拉底谈话具有权威,老子谈话具有权威 – 所有这些伟大的原始宗师,从原初之主到赛巴巴,祂们不会说,“如果你这样做会好,或那样做会好。”不,“这就是如其所如的,你最好这样做!”这是如其所如的。

But in modern times those gurus may not work out. That’s why a Mother had to come. First to give you realization.

但是在现代那些导师也许不能成就。那就是为什么母亲不得不来临。首先要给你们自觉。

因为这些导师没有意识到另一点:他们的门徒根本不理解祂们。无论他们做什么,他们出于敬畏在做。但是敬畏之中没有理解。或者早期的门徒可能明白,但后来的一代并不明白。

所以他们把导师变成了门面,而把整个建筑当做他们自己的所有物。引起各种问题,毁掉了普世性和集体性,因为梵天原理(Brahma Tattwa)就是集体的力量。祂存在于万物之中 – 在原子之中、在分子之中、在人类的心中。依赖反射镜,它反射到各个地方。而且祂控制。祂们有这种理解力,但是祂们也许没有人类的理解力。如果你今天告诉祂们一些事祂们可能会听我们的,但是明天祂们就会忘掉。

所以,你们应该得到自觉,这是必须的。否则,若没有得到自觉,那有什么用呢?跟那些没有眼睛的人谈论颜色有什么用呢?所以必须给予自觉。但是不应该没有自信地去做。当一个导师不能正确地感知生命能量,那么他给人自觉时就会没有信心。甚至当他明确地感知到生命能量,他也不会说出具有权威性的话。权威绝不意味着咄咄逼人。权威是因为你拥有它,所以你能表达出来。

就像这光此刻照在我的脸上,它在发光,它不具有侵略性。因为那就是它的特质 – 它必须发光,所以它照耀着。

同样地,一位导师在门徒面前也是发光的。要理解“发光”这个词是很容易的。当你有些脏东西,就不能发光。虽然黄金永远闪耀,永不褪色,如果你把它放进泥里,它就不会闪耀了。所以你必须清洗它,洁净它,好好地擦拭它,好使它能发光。

但是在导师原理里,你必须从基础开始。在黄金进入黄金自身的状态之前,它跟许多其他东西混在一起。所以它必须要被加热、融化、过滤,要经过这么多的程序,它才能成为黄金。所以,当你成为霎哈嘉瑜伽士,你便成为了黄金。

然后,第二项工作是保持这黄金发光,第三项是成为母亲王冠的一部分,好使你能永不褪色。

任何人都必须经历这三个阶段。首先要评判自己是否是一个导师,你必须有你自己的重力,不能被大地母亲的重力所约束。那是最起码的。

那并不是意味着你外面穿着袈裟,这个衣着表明你是一位苦行者(sanyasi)。而是从内在你应该是一个苦行者。那么一个内在是苦行者的人可能有一大笔银行存款,但他却对此完全没有概念,漠不关心,随时都可以舍弃它。

一位苦行者必须是个超越色欲的人。应该不知道色欲是什么,色欲的吸引力是什么。通过他的灵量和根轮,他能够达到这点。因为现在你有能力去超越重力。

你的注意力被这个色欲完全给毁了,你现在拥有那个力量超越这个色欲。

但是在霎哈嘉瑜伽我们有各种人。

就像在印度大街上,你会看到有最现代的车,劳斯莱斯,奔驰–梅赛德斯,也会看到公牛车,但也会看到很多奶牛和水牛,一切都在那里。同样地,我想在霎哈嘉瑜伽我们也有各种类型。

我们有一些人非常棒,试图达到不褪色的状态,投入他们的注意力,成就出来。但是我们也有一些人是完全无用的,仅仅依附于霎哈嘉瑜伽,利用霎哈嘉瑜伽为了自己的名气,也许为了自己的利益。我不知道他们为了什么。

我曾经见到有人以霎哈嘉瑜伽的名义做讲座,被严重地感染了。这就是那个重力在你身上工作,记得那点。大地母亲的重力。某种重力应该在那里。但是他们中的一些人只不过是虫子,他们不能提升。外面的人只看到这些虫子,试图说霎哈嘉瑜伽一点都不好。

你们的灵量拥有力量,祂拥有所有的力量让你达到最高中之最高。一根普通的小草能成为一棵参天大树。

那是没有限制的。但是你必须对自己和霎哈嘉瑜伽有信心。如果你对自己或霎哈嘉瑜伽没有信心,没有事能成就。但是在所有当中最高的是真诚,谁也没法灌输给你。关于一位导师有那么多的描述,一位真正的导师应该是怎样的。并不是在西方,我未曾在西方见到过,因为我想他们从不相信导师,但他们有很多导师,像坐在这里的教皇就是一个可怕的假导师。还有另一位,坎特伯雷大主教坐在那里。

他们所有人都是假导师,对灵量一无所知,对梵天一无所知。他们只是想要抨击印度的观念,不是因为祂们是印度的,而是因为如果霎哈嘉瑜伽建立起来,他们会失去所有的收入。他们从哪里得到金钱和王冠呢?所以他们想要提议说他们就是解决方案,但却一无所成,只是破坏了基督的名声,愚蠢地说了各种违反基督的东西,对上天一无所知。

然后在伊斯兰教我们有很多可怕的人,与穆罕默德恰恰相反,却以穆圣之名做着各种错事。你会明白,就像一个小偷成为骗子,举止像一个国王,来表明他不是小偷,并完成他的偷窃。他们所有人就是这样的。恰恰在印度也有很多婆罗门是同一个类型。这个神父职业必须结束。无论哪里有一个神父,就知道他是一个黑手党,是一个复杂的黑手党。

没有霎哈嘉瑜伽士导师打算赚取任何金钱,也没有人要向他们鞠躬。他们也不想要得到某种特殊关注。在这个意义上,在一个地方有一个灵舍,那里的导师或女导师变得非常重要,她会要求把茶摆在一个合适的桌子上送到她的床上来。她变成了一个小型玛塔吉 – 或者一个更伟大的玛塔吉,因为我从不需要她要求的很多东西。我从不要求任何东西,无论你们做什么对我来说都是很棒了。

这就是他们如何通过要求这个特权或那个特权,来觉得他们是伟大的导师。导师要遭受最多,这就是为什么他们能指挥。他必须成为苦行和不执著的榜样,他就是如此得到尊重。在霎哈嘉瑜伽没有人会尊重任何从瑜伽士中赚取大量金钱的导师。

但是霎哈嘉瑜伽士放在金钱上的注意力本身就表明他们不是霎哈嘉瑜伽士。比如,当你想要收钱 – 我的意思是,我从未要求过房子或任何东西。一些霎哈嘉瑜伽士有了这个念头 – 应该有一个给我的房子。谁能给我房子呢?只要想一想。这可能吗?可能给我房子吗?没可能。所以,带着这个目的和用我的名字,我们本来可以在宇宙的中央做成一些事,在宇宙的中央每个人实际上都在沉睡。我们必须要在那里做一些有活力的事。我听到一些愚蠢的人开始为此而争论。那又是不理解的标志。如果母亲说,“是,”她不会无缘无故地做。

所以,只有当我们成为宇宙意识的力量,理解的力量才会来到。因为宇宙意识了解每一样事物,不出户而知天下,你不需要到那里去。所有事。因为你的母亲是摩诃摩耶,可能不会显现,但总有一天会暴露出来。所以你必须依靠霎哈嘉瑜伽的那部分,那是摩诃摩耶的工作。所以我们不应该觉得扰乱或不安,它会显现出来。

所以,你们得到了双重的祝福。首先你们得到了你们的自觉,他们说得到自觉是难中之难的事。你们已经超越了重力。第二,你们的母亲是所有原初导师的母亲。祂是教导所有原初导师的那位。祂创造了原初导师,祂会从你们之中创造原初导师。

但是品质必须是金子的。导师自己必须要接受所有的挑战,一切,并且战胜挑战。成就出来,洁净他自己,审视自己达到了什么程度。他不能只是依靠你们普通人做的某些证书。那不是人工化的,那不是虚假的,是真实的。当你到达实相,你必须知道你必定对你自己感到满足。然后自信随之而来。这就是权威如何来到,你确信自己,无论你做什么都是实相。只有实相没有其他。

这个力量就在你内在。灵量在你之内,她是你自己的母亲。所有之前的人生都被你浪费在做各种事情。人们已经进入了大量的自我惩罚,做了反文化的错事,做了很多毁灭和摧毁他们自己的事。他们获得了什么呢?然后他们开始做另一类事。他们现在忙于又一个征程,明天他们会忙于另一个征程。或者无论他们做什么蠢事,他们都做得很认真。

这是最令人惊讶的事。你们知道吗?所有的细节,都不能有任何遗漏。必须用完全的真诚以达致完全的愚蠢,那是最让我惊讶的。然后 – 何等的自信!如果你问他,“你为什么这么做呢?”他说,“有什么错?”你会很惊讶。应该有一个比傲慢更合适的新单词来形容这种事。你切掉自己的鼻子,医生问你,“你为什么切掉呢?”他说,“有什么错?我切得很好,比你做的更好。”

人性就是如此愚蠢。但当来到实相面前,你会怎么样呢?

我们非常讽刺地成就了我们的毁灭。我们的建造和我们的升进 – 我们是否坚持不懈地,带着谨慎、细心和详尽的了解来升进呢?

最美之处是当你升进时你得到喜乐 – 立刻得到奖赏。

例如,做这一切你们一定都享受,毫无疑问。任何你以神的名义做的事都立刻得到奖赏,精微之中最精微者以喜乐为形象,而粗糙之中最粗糙者则以各类事物为形象。

所以为什么不升进呢,带着完全的了解,一丝不苟地谨慎地做。为什么不呢?带着完全的注意力和专注。因为奖励就是喜乐。

我们最终追寻的不是其他只是喜乐。理性上我们明白,但不是从内心明白。它不容易进入内心。现在人们说,“母亲,打开我的心。”我如何打开呢?只管告诉我。有人得去做一个开心手术,我想,用这样的方法。要打开你们的心,导师必须宽宏大量。无论这些别的假导师在做什么,他们做的恰恰相反。你们给予了什么呢?

例如,有一些人和你一起在你家 – 你是导师。你给了他们什么呢?在物质层面,让我们看看。在身体层面,你曾经按摩过他们的头吗?我按摩过这么多人的头。至少你们中的50%享受过我的按摩。你给了那个人什么身体的舒适呢?如果你是导师,你给了那人什么情感上的自信吗?如果你向那个人咆哮,“你为什么把它放在那里?为什么你不把它放在这里?”

在人类中反之亦然。如果你试着对某人亲切,那个人就变得自我导向。危险的家伙,你知道。你对某人亲切,你对那个人友善,你给他一些钱,或你给他某样物品,他们就会说,“你来看看那个人,”我有时很惊讶,怎么会这样?但确实发生了。我的意思是,我成了这样荒谬的受害者。人们只好说,“母亲,你宠坏了那个人。”但是我只是不知道,我是怎样宠坏的?

为什么会发生这样的事呢?因为人类有另一个重要的品质,他们不明白任何人可能关心他们,因为他们不会关心任何人。当任何人关心他们,他们就变得自我中心。

我知道有些印度人到国外,人们想印度人来了,就像原初导师来了。他们可能比你们更糟糕。他们确实比你们更糟,毫无疑问。然后你们就崇拜他们。然后你们明白你们只是带来了一头来自印度的驴子,他总是踢你。

印度美德的形象不在那里了。因为这个问题,导师无法应对这些弟子。

但是有一个解决方案:交托给母亲,我会纠正他们。所有这样的问题你们都可以交托给我。当人们开始试图利用你或走向自我,告诉他们,“现在我要把你们交托给母亲,我不会再照顾你们了。”那会让他们变好。

他们不知道这个宇宙意识也是很危险的。当祂隐藏有很多灾祸。祂能做出如此的灾祸,以致于人们既震惊又骇然。所以,所有这样的问题,如果你处理不了,就交给我。另一个是他们的灵量,告诉他们这个轮穴或那个轮穴有堵塞。你有责任要告诉他们“你的自我有堵塞,最好纠正。”

现在,你们所有人都能成为导师,你们每一个人都能成为导师,可以发展那伟大的能力,与宇宙意识合一,完全脱离地球重力(即物质主义)的掌握。没有达到那一点,你就没有权力对任何人说他要做什么。

首先应该是你在自己的生活中践行和遵循训诫,以你自己作为例子。然后你作为榜样就足以让他人信服。

现在,理解到你必须超越物质主义的引力,这是当今各处的宗教,无论他们称之为什么。无论是共产主义还是资本主义,无论是民主或是魔鬼集权,无论是基督教、印度教、伊斯兰教或任何其他毫无意义的事 – 所有那些只不过是物质主义所有荒谬的形式。就像莲花的梗一样,灵量是唯一能够带你超越物质主义的污泥的东西。

And that is what one has to achieve, specially in the West. It goes in the subtle and subtler and subtlest forms, so be on the lookout, and ultimately it expresses itself as ego.

那就是每个人要去达到的,尤其是西方人。物质主义进入精微、更精微和最精微的形相,所以要提高警惕,最终它表现为自我。

所有的物质主义者都是自我中心的、种族主义的 – 他们是劫匪和掠夺者。他们去到别的国家,例如南非,好好地定居下来的劫匪和掠夺者。榨取别国的财富。

所有这些都能变得非常复杂和被美化 – 我们要与之战斗。但是要战斗,我们必须完全地摆脱物质主义。否则当我们身处其中我们没法战斗。所以我们所有人应该试着完全摆脱物质主义。那并不意味着你们应该全体脱掉你们的衣服并且说,“我们已经放弃了一切。”那是现在开始的另一种风格。那意味着你尊重所有美丽的,尊重所有美好的,但你不被任何事物所控制。你不在任何事物的掌握之中。

如果我想我可以带一条金链子,否则可以什么都不带,我不烦恼,也不在乎。应该是那种态度:如果我有,或者如果我要带,那我就会带。

没有什么能控制我。没有什么能给我地位。我保持我自己的身份、我的位置、我的权威。因为我就是那纯洁的意识。没有什么能宠坏我,没有什么能让我消沉,没有什么能让我屈服。我也不能让任何人被我宰制。

这就是我们如何要成为伟大的导师。 想象一下 – 这里有620个人,一个导师就足以改变整个世界,有620个导师,神现在就能拯救这个世界。

有一个商羯罗写的美丽的颂文,涅槃的六段颂文(Tad Nishkala),关于梵天原理。我就是那梵天。你们有这个颂文吗?让我看看。那是最好的方法去明白你们是什么,把它带来吧。那首颂文是非常著名的。你们有这首颂文吗?

霎哈嘉瑜伽士:是Dakshina Murti吗?

锡吕玛塔吉:不,不是那个,是另外一个。把它带来吧。你们有那本书吗?

就是这首颂文。这篇就是这首颂文。我们来用英文读一下。

当你得到你的涅槃,你会发生什么 – 这首颂文讲的就是那个。

吉多朗读:

唵,我不是此思维,不是此聪明、自我,或注意力。 我不是此耳朵,不是此舌头, 不是此嗅觉或视觉, 我不是此以太,不是此空气,不是此火,不是此水,不是此土,我是永恒的喜乐和知觉。

我是湿婆神!我是湿婆神!

我不是此生气, 也不是五种呼吸, 我不是身体的七个元素, 也不是这五层外壳,我不是这双手,不是这双脚,也不是这舌头, 我不是任何行动的器官,我是永恒的喜乐和知觉。我是湿婆神!我是湿婆神!

我不是恐惧、贪婪,也不是错误的见解, 我无不喜,亦无所喜, 我无骄傲,无自我,无所谓正法与解放,我不是思维的欲望,也无欲望的对象,我是永恒的喜乐与知觉,我是湿婆神!我是湿婆神!

我不知何所谓快乐与痛苦,道德与不道德,我不知甚么是咒文,什么是圣地,什么是吠陀经,什么是献祭,我不是吃食物者,也不是食物,也不是吃的行为,我是永恒的喜乐与知觉, 我是湿婆神!我是湿婆神!

我没有死亡或恐惧,也没有所谓阶级种姓,我不是父亲,也不是母亲,我甚至无所谓出生,我无朋友,也无同道,我非门徒,也非导师,我是永恒的喜乐与知觉,我是湿婆神!我是湿婆神!

我没有任何形相,也无幻想, 我是无所不在, 我存在于每一处,我超越此感官,我非救赎,亦非知识之对象,我是永恒的喜乐与知觉,我是湿婆神!我是湿婆神!

锡吕玛塔吉:你们就是如此。你们是永恒的喜乐和知觉。是意识,纯粹的意识。我想,这首诗必须 – 每个人都必须用心记下来。并且在所有的灵舍中念诵。那是一个很好的方法,让你们记得你们是什么。

愿神祝福你们。

霎哈嘉瑜伽士唱Satchitananda Rupam Shivoham Shivoham。

锡吕玛塔吉:现在所有的领袖都要上台来帮助做普祭。

昨天我还不能说出所有很好的领袖的名字。他们最近才加入进来,也做了很伟大的工作。像泽维尔,只是几个月前在米兰任命,他做了这么好的工作。也有其他人,例如在威尼斯。最近我们也看到在牟罗兹和蒙彼利埃任命了一些领袖,他们也做了很棒的工作,我得到那个地方非常棒的报告。我很惊喜新的中心的进展如此之好。甚至在澳大利亚也出现了很多新中心,他们做了很棒的工作。

在英国有很多新中心开始使用,我们做了很好的工作。一些旧人退出了,但是加入的新人是很好的。我发现到处都是这样,现在到处都是这样的事。人们出现了一个新的充满活力的领袖阶层,我很惊喜最近较小地方的领袖加入了进来,他们在每一个国家都做得很好。

甚至说到所有的名字是不太可能的,但是我觉得他们中的那么多人做了如此好的工作,只有上天能解释。

这是上天巨大的祝福让我们拥有所有合适的人。霎哈嘉瑜伽确实在前进。它不应该比上天要它发展的速度更快,所以我们应该接受那个速度。

但是我们应该尽我们的最大努力,因为尝试、尽可能多的成就和能走多远就走多远是我们的工作。

愿神祝福你们!

所有那些在较小地方工作的领袖,每个人都给了我报告,我理解他们,对他们所有人都有极好的感觉。但是有些地方只有较小的灵舍等等,问题突然出现,我很惊讶这些问题还在那里。所以每个人都必须试着纠正自己 – 应该成为一个有慈悲心、爱心和理解力的榜样。

我希望我至少不会收到关于领袖特别是他们的妻子的报告。妻子是一个大问题,我希望我告诉过你们一些关于妻子的事情,也许今晚我可能会谈及领袖的妻子。我总是在谈到她们。因此,妻子们有更大的责任,因为她们是慈悲心的源头,而不是管束的源头。她们是喜乐的源头,而不是控制的源头。她们是母爱的源头,而不是导师 的源头。所以她们必须要有非常特别的人格。她们不应该这么想,“我们是导师的妻子,所以我们喜欢做什么就做什么。我们能宰制人们,训斥人们,能自己安排一切。”不,她们必须完全低调,身处不显著的位置。关于这点我会说她们中的大多数是非常好的妻子,她们表现了对于做为女霎哈嘉瑜伽士的角色极好的理解。

所以,我想要求你们不是自己成为导师,而是成为女导师(guruvis)。她们是那些照顾导师另一面的人,这一面也许因为导师必须自律的天性而被忽略了。她们是那些成为水泥系数的人。如果导师是砖块,那么她们就是水泥。但是有时候也会反过来。所以,我不曾谈太多关于女导师的,但是我希望今晚我会谈到一些关于女导师的东西。

愿神祝福你们!