摩诃维亚崇拜

Barcelona (Spain)

1990-06-17 Mahavira Puja Talk, Barcelona, Spain, DP-RAW, 51' Download subtitles: EN,PT,TRView subtitles:
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摩诃维亚崇拜

西班牙‧1990年6月17日

今天,我们会做摩诃维亚崇拜。我们从未做过这个崇拜,原因是摩诃维亚的一生都是过着苦行禁欲的生活,就像佛陀。祂甚至更甚于佛陀,因为在祂们两位出生的时代,印度教的婆罗门主义以很可笑的形式出现。人们变得极之仪式化,他们敬拜各种石头,各种物品以取代只敬拜天然圣石(swayambu)。摩诃维亚苦行禁欲的人生是非常,非常极端。祂出生在武士的宗族,Kshatriyas,结过婚,有一个女儿,因为祂知道自己要做上天的工作,因此决定成为sanyassa(隐士),这个决定是得到祂的兄长的同意,因为祂的父母已经去世。

祂是国王,祂捐弃所有物质财富,捐弃一切,成为隐士,离开家庭,离开祂的房子,把一切抛开,拿一个小钵去乞求布施。很少人加入祂,祂要求他们也要行苦行,munis。祂是圣米高的降世神祇,在左脉,祂照顾整条左脉,从根轮直至顶轮。圣米高以摩诃维亚的形相出生,代表最伟大的战士。祂出生后,整个地方大大昌盛,因此祂首先被称为wargaman。祂的禁欲主义是因为那时候婆罗门主义盛行,人们完全浸淫其中。克里希纳之后,佛陀和摩诃维亚两位都降生在印度。你也知道,祂们的历史是很遥远的,因为祂们是罗摩的孪生子,陆(Luv)和库施(Kush)。罗摩是个伟大仁爱厚道的国王,祂订下很多规章限制,mariada purushotama,因此,人们以罗摩为榜样,就变得极之认真严肃,也很封闭。当然,每一位降世神祇之后,人们因为没有得到自觉,就会有点偏离轨道,对一切都开始走向极端。他们走向极端,变得非常沉默,不与人交谈,很拘谨,罗摩的一生就是过着这种生活。罗摩离开祂的妻子,因此那时候很

多人感到不应放太多注意力在妻子身上,克里希纳因此降临,实际上,

罗摩以克里希纳的形相降世,来克服这些制约。祂说︰「这全是leela,全是一出戏剧。」这是一出戏剧,你要有纯洁的心,才能演出这出戏剧。一旦你拥有纯真的性格,又能与人自由的混合在一起,就不会出错。克里希纳之后,人们变得很放荡,受到纵容,他们创造诗歌,创造克里希纳爱的故事,这些全都是虚构伪造的,因为克里希纳是在五、六岁时在戈库尔(Gokul)与罗陀一起生活。所有这些有关祂虚构的故事都被人利用。现在的情况是不道德完全淹没整个地方。神职人员、婆罗门变得极之不道德,沈醉在各种腐败的习性里,不谨如此,他们还玩黑巫术,利用亡灵来彰显黑巫术,做着这样的事情,放任自己。在佛陀的时代,主佛陀和摩诃维亚出生的目的,就是要令人解除这种极端行为的制约,因为不管降世神祇做什么,人们不谨跟着做还常常走向极端。他们发现人们沈迷于杀死动物,常常吃肉。若你吃过多肉,就会偏右脉,变得很有野心,开始杀人;此外,过分依恋家庭或孩子的人是不会做上天的工作,祂要做的是很密集细致的上天工作。

就如摩西,摩诃维亚制订很严格的规章条例。祂说,首先没人该杀死任何动物,不该吃肉。要成为munis(行苦行的人),甚至不该坐牛车,要赤足行走,不应穿鞋子。他们要剪掉全部头发,只应有三件衣服替换,三件像长袍的衣服;不管晴天或雨天,都不应打伞;要六时前,日落前进食,只可以睡五小时,每时每刻都要静坐,升进,尝试做上天的工作,只有他们才能做上天的工作。他们在得到自觉后,被称为KevalAgnyan,即只是知识,只是知识—即纯粹的知识—他们会发展Samvaddharshan—即整合的品格和集体意识。祂谈及所有这些,所有这些事情,祂却是属于左脉,祂曾清楚的描述地狱。根据祂的说法,基

本上有十四个地狱,阅读祂描述的地狱是可怕的,因为祂想告诉人,若

你做错事,会进地狱。祂说的不是有形相的,有形相的神,而是无形相的神,因为祂不想人再次仪式化,而是想人到达正确的位置,得到自觉,洁净自己。

所以你能想象在摩诃维亚的年代,即使想成为有自觉的候选人是何等困难。这样可能吓怕你,这就是为何我从不作这个崇拜。因为要做这些事情,首先,你要变得完全纯洁,那么祂才会给你自觉。我奇怪有多少人能得到自觉,祂制订的规章条例是很严格,没有人愿意追随祂。祂告诉他们,若不追随祂,就会进地狱,人们因此很害怕,加入祂,开始追随耆那教。Jain意思是知道的、开悟的人;同一个字是gnayan,即「知道」;Ja的意思是知道。就如Jews与Jew是同一个字,意思也是「知道的人」。摩西也是做着同样的事情,他没说你不要吃肉,他说若任何人被发现与另一个女人一起,就要杀掉他。穆斯林遵循的伊斯兰教教法(Sharia)是摩西为犹大人制订的,因为犹大人变得过分放纵自己,当摩西带来十诫时,他发现犹大人沈溺于各种荒唐的事物,所以他为犹大人制订了教法。但犹大人却把这些教法规条搁置,反而穆斯林却拿来遵守。

现在摩诃维亚的风格一如过往的偏向极端,佛陀的风格也一样。摩诃维亚说你不应杀生,所以现在在印度,有些人即使虫子或蚊子也不会杀掉,从这种情况可以看出人类的愚蠢程度。现在有一个习俗,在印度很普遍,他们把一个婆罗门放进小屋里,再放一些小虫,当小虫吸饱这个婆罗门的血时,他们就让这个婆罗门离开。这些很有钱的耆那教教徒,付婆罗门一大笔钱。他们素食的程度到达不想进浴室,却会到某些公开的场合,那里没有动物要死。他们做着这种荒唐的事情,这种禁欲,他们却极之

金钱取向。耆那教教徒就像印度的犹大人,在金钱取向方面,耆那教教

徒和犹大人是一样的。耆那教教徒不会杀掉虫子或蚊子,却不介意因两个卢比而把人烦死。

这种极端禀性在每一个宗教都能看到,出现这种情况是因为人类像钟摆般从一面摆到另一面。神祇降世想把他们带回中央,但他们却又摆到另一边,仍不能保持在中央,这是人类的问题,这就是为何所有宗教看来都那么可笑。当你看到耆那教的行事作风,我是说你会很惊讶,不能相信他们是如此愚蠢。受过教育的人,医生,从不知道,不明白他们是愚蠢的。这是摩诃维亚的故事,祂想带来一种…当我开展霎哈嘉瑜伽,若我像摩诃维亚那样行事,有多少人会加入我?即使我们已经提升灵量,已经有自觉,却仍未有太多不执着。Sanyassi(隐士)的意思是他与他的妻子毫不相干,与孩子毫不相干,与家庭毫不相干,或房子或任何财产,没有任何财产;只给他们那么少的食物,食物只是煮熟,就是要遵守这样严格的规条。

在霎哈嘉瑜伽,我先提升你们的灵量,没有告诉你任何礼仪,或任何你称为的严格规条,没有这些,不管你是怎么样,好吧,都给你自觉。我想在提升你的灵量,在给你自觉时,不需要告诉你地狱。只有这样做,他们才会变得不执着,变得有智慧。但即使现在,你发觉有些人在霎哈嘉瑜伽里成婚,接着却迷失了。不是妻子专横就是丈夫专横,或他们两人一起迷失。西方国家普遍的情况是一旦他们结了婚,第一第二天就开始吵架,一星期内就开始谈离婚。在霎哈嘉瑜伽,一旦结了婚,他们就像胶布一样,黏贴依恋在一起,没有其他兴趣,每时每刻只想着妻子、妻子、妻子或丈夫、丈夫、丈夫。有些人去渡蜜月,有些人办大规模的

欢迎会,很重视这些仪式。这是难以置信,来霎哈嘉瑜伽后,过往抛掉

的习性却多倍的回来。我们在印度已经开展的婚姻制度,现在令我很头痛。一是他们如常的争吵闹离婚,一是他们像胶布一样黏贴在一起,没有两者之间。他们不明白,他们是为霎哈嘉瑜伽成婚,这段婚姻只能为服务霎哈嘉瑜伽而设。

霎哈嘉瑜伽士的这种态度是很令人惊讶,因为我常常感到,在有自觉后,他们内在自动会有sanyassis,他们自会像是摩诃维亚的门徒。但我发现,虽然他们曾经从海里走上船上,却再次掉进海里。例如,有人喜欢看电影,或看足球,或有关足球的事情,因此他们仍忙于足球,对足球狂热,又或是对野餐或度假或海边的度假胜地狂热。有自觉后,你怎能对这些事物那么享受?这代表你乃未触摸到你内心深处,仍未触摸到喜乐的深处,你仍要尝试努力去触摸它。一旦你触摸到你内在深处的喜乐,就真的什么也不介意,就只是什么都不介意,你只会自得其乐,享受自己。我不知道我应否告诉你有关地狱,令你惧怕,又或我应限制你。这个崇拜,摩诃维亚崇拜,我曾经尽量避免…到目前为止。即使女士们,要剪掉全部头发,只穿白色的纱丽和上衣,就这样,不能穿鞋子,要走路,连牛车也不能坐,何况车子,他们要四时起床,只能六时前进食,然后睡觉。禁食四十天,只能喝水,只喝水。

霎哈嘉瑜伽则刚好相反,全是乐趣,你享受一切,享受大家的共处,享受音乐,全是给你的乐趣。但没有触摸到你内在的乐趣,你是不能升进,你必须触摸到你内在的乐趣,才能享受一切。说一些苛刻的语句,即使只说一个苛刻的字,他们也要忏悔和禁食多天;但这里人们走…忽然我发现他们好好的走路,忽然又发现他们坐上自我这匹野马,开始跳上别

人身上。整件事情,我告诉你,是这么诙谐幽默,我只静观,事情忽然

就发生了。他是个好人,现在走在路上,忽然什么发生在他身上?他突然有这样的行为。我从不想谈地狱,令你害怕,我必须说,地狱的确存在。所以我们必须深入自己的享受乐趣,这样我们才有完全的满足。说摩诃维亚的事情是说得有点极端。有天祂在静坐,只穿一件单衣,用缠腰布包裹着身体,祂的身体只用一块布遮蔽着,当祂静坐完走出来,祂的衣服被树枝缠着,一半衣服被撕掉,克里希纳走来讽刺祂,即你们说的…讽刺祂是乞丐。祂接着说︰「你是国王,你通常都能拿到衣服,但我在颤抖,你为何不给我你这件单衣?」

祂就把唯一的单衣给了克里希纳,自己则用树叶遮蔽着身体,回到王宫里换衣服,祂进自己的房子换衣服。那些可怕的耆那教教徒,却把祂完全赤祼的照片放得那么巨大,一百五十呎高的赤祼照片,完全赤祼,照片展露全部细节,愚昧的东西。那些祂的所谓追随者,祂从未有这种追随者,他们却称呼自己为degambarras,即没有穿上衣服,他们的衣服是

方向—degambar。「方向」是他们的衣服,他们走在路上,在村庄里四处走动,完全裸体,我是说人们以摩诃维亚之名做着一些可怕的事情。现在你们都已有自觉,我肯定你们都不会走向极端,但仍然,你要学懂自律。若你不自律,就不能跳进这个深度,那里是完全的Kevalgnan,即絶对的知识,絶对的爱和絶对的喜乐。自律很重要。当然,你现在不需要到达摩诃维亚的程度,因为很幸运,我已给你自觉,你不要重回你已经抛开的习性里。就如男人会做愚蠢的事情,女人也会在霎哈嘉瑜伽做蠢事,这是很令人惊讶。人们告诉我他们带很多化装品到印度,有什么用呢?我就是不明白,我是说对印度人,这是絶对无用的,对你们也是,你们是圣人,完全没必要让自己负上很多重担。若你仍沈迷于同样

的荒唐,沈迷于你曾经做过的事情,到理发店,把头发弄得有趣可笑,

做着这样的事情,那么来霎哈嘉瑜伽又有何用?又或追逐潮流,若你仍一次又一次的做着这种事情,最好不要来霎哈嘉瑜伽,我只能这样说,我不能像摩诃维亚那样说︰你要剃光头,或只穿一件白色的纱丽,我只能说︰请尝试不执着。

我肯定,以我的经验,一旦人们得到自觉,他们会渐渐不执着,你们全都会与我合作,看看自己的注意力放在那里,你整天在做什么?我们为霎哈嘉瑜伽做了些什么?我们给了多少人自觉?除霎哈嘉瑜伽外,一切看来都重要。在摩诃维亚的时代,人们没有工作,他们住在森林里,四处乞求食物,耆那教就是这样传播开去。我已经告诉你耆那教是怎么样,除非你触摸到你的深处,你只会变得像其他宗教,因为你不会是真正的霎哈嘉瑜伽士,只是名义上的瑜伽士。所以我们要以明白自己,明白我们的注意力该放在那里的态度来成就事情,尝试升进。我不需要告诉你,你要以这种态度来成就,就是你触摸你的深处,你内在变得苦行禁欲,那么你才会真的以恰当的理解正确的做上天的工作。霎哈嘉瑜伽是所有伟大的先知,伟大的降世神祇的整合,因此我要告诉你这些事情,不管你有任何制约,摆脱它们吧,你必须离开这个虚幻的海洋。我现在只会说这一件摩诃维亚的事情,但有很多关于祂的事情可以说,因为祂是关于过去,祂过往的生命和一切都有被描述,但这些都不大重要,重要的是当下此刻。我希望我的讲话,你能理解,并能安顿在你的心里,亦希望你能明白,对自己,对升进该做些什么。你要真诚,只有这样才能在全世界显现成果,我希望你能把这个层次告诉其他人,让他们也知道为何我这么多年没有做摩诃维亚崇拜。

愿神祝福你们。