佛陀崇拜

Brielpoort Deinze, Deinze (Belgium)

1991-08-04 Buddha Puja Talk, Deinze Brielpoort, DP, 55' Download subtitles: BG,CS,DE,EL,EN,ES,FI,FR,HI,IT,JA,NL,PL,PT,RO,RU,TH,TR,ZH-HANS,ZH-HANTView subtitles: Add subtitles:
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佛陀崇拜

比利时 1991年8月4日

今天,我们聚集在这里敬拜佛陀。你们也知道,佛陀是国王的儿子。有一天,他在路上看到一个很穷、很瘦,很不快乐的人,感到很震惊、很哀伤;接着他看到一个垂死的病人,再接着他看到有人把一具尸体抬到火葬场。这些都令佛陀很苦恼困扰,他开始思索、追寻为何人类会有这种事情发生。首先,为何他们变得那么痛苦不幸或生病,为何他们死得那么痛苦?祂搜寻探索个中原因,走遍全世界。我要说,某种意义而言︰祂阅读奥义书,祂阅读…去找很多导师,去很多不同灵性教育的地方,Benares,祂四处去,最后,祂坐在菩提树下,忽然,太初之母唤醒祂的灵量,祂得到自觉,祂便意识到这些事情的发生,都是源于欲望。

在霎哈嘉瑜伽,我们现在都知道,所有其他欲望都不是纯粹的欲望。首先,任何欲望即使得到满足,我们都不感到满足,此其一。其二,所有这些欲望都有回响。因此,什么是纯粹的欲望?你们都知道,纯粹的欲望是灵量。灵量是纯粹欲望的力量,它满足你成为灵、成为佛陀、得到开悟的纯粹欲望。佛陀代表开悟的人。所以乔达摩(Gautama)变成…变成佛陀,就如你们变成霎哈嘉瑜伽士。因为他经历各种苦行,从中学懂的都变成他的一部分。在霎哈嘉瑜伽,全都是自然而然(sahaj),所以我们对所有事情作出的结论常常都是︰「这是,说到底,都是自然而然(sahaj)。」当我们想成就什么,我们常常说︰「噢!它会自自然然的成就,它会妥当,母亲会为我们做一切。」这是霎哈嘉瑜伽常见的谬误。

我眼前的问题是,要么把你们放在这漫长的进化过程,要么给你们自觉。因为这些日子的混乱,没有太多时间让你能经历佛陀所经历过的事情,佛陀只是独自一人,我要处理的却是你们全部人,这会是相当困难。我不知道你们多少人能承受得起。你们大部人都会半途而废,又或只能走到四分一路程。所以它要以霎哈嘉的方式成就。你不用坐在菩提树下,你最终得到自觉,你的灵量被唤醒,得到开悟。但在佛陀身上安顿建立的开悟却未能在我们身上安顿下来,因为我们的轮穴未能如佛陀的轮穴那样完全得到洁净。当我们得到自觉,我们的身体,我们的思维,我们的态度仍是一样的。就如我们看着神的房子,虽然我们已经进入房子,却仍然看着神的房子,你要做的是从窗户向外望,你却忘记这样做。虽然我们现在安坐在山顶上,远离各种挤迫,各种交通,但当你看到车辆,仍感到害怕,你不知道母亲已经把你好好安坐在山顶上,你就是仍有这样的言行举止。

当我收到有关霎哈嘉瑜伽士的报导,我颇惊叹他们不知道自己已是觉醒的灵。这就是为何佛陀谈及无欲无求。在未有自觉前,这是不可能做到,即使是有自觉后,我发觉要做到也是很困难。某种精微的欲望仍存在着,你要自己去解决,却没有去解决,说︰「我的自我会受阻塞。」这种方式适合我们,我们便以这种方式行事,那种方式适合我们,我们便以那种方式行事。我却是自己发现事情该怎样解决,就是︰这是集体事件。个人是不能克服自我,个人主义者是不能克服自我。独自生活,想独自享受一切的人,永远不能克服自我,因为你没有经历苦行。又或若你一个人,最好是经历苦行,再回来。

解决办法是在集体里清洗我们的轮穴,洁净我们的生命,这是解决自我问题的方法。过往,每个人都独自解决,就如他们到喜马拉雅山,跟随某些导师,那些导师会把他们赶走,他们便走到另一位导师,在哪里修行,接着他再被导师赶走。下一世,他再次出生,再次被赶走。最后,若一位导师接受他,好吧,很好。他会被殴打,受折磨,用各种方法对待他,被倒挂,最后,若任何一位导师与这个人亲近,他会给他自觉,境况就是这样。

在霎哈嘉瑜伽,门户大开,任何人也可进来,任何人,得到自觉。因为我对集体有信心,这种集体生活肯定能给你佛陀要独自一人努力经历才能得到的收获。但我们也很失败,因为我们不懂怎样团结集体。个人主义常常伴随着我们。我们在各方面都想着个人。无论集体在那里成就,霎哈嘉瑜伽都昌盛成功,若不是集体去成就,都会出问题。所以最重要是我们应审察自己,看看自己,看看自己有多团结合群,我们是否享受集体?你是否以集体为目标?一旦我想着卡贝拉,你们看到的这个地方,我想为你们设置一所小型的集体静室,近河边的。人们马上说︰「母亲,我们在这里购买房子是否合适?」他们马上这样说,有什么目的?接着他们会叫我︰「母亲,请来我家吃晚饭;请来我的小房子喝茶。」我不感兴趣。

在霎哈嘉瑜伽,除非你真的意识到要变得集体,否则你是不能升进,不能清洗自己,不能洁净自己。祂没有直接说这一点,某种意义上祂的确有说,因为祂曾经说︰”Buddham sharanam gacchami.”我要先顺服委身于自觉(皈依佛);接着他说︰”Dhammam sharanam gacchami “即我内在的正法,我要顺服委身于正法(皈依法),这是灵性;第三祂说︰”Sangham sharanam gacchami.”Sangha即僧团或集体。我要顺服委身于集体(皈依僧)。

那时候,祂不懂怎样大规模的给人自觉,所以祂抓住要剃头的门徒。不管是皇后还是国王,只能穿一件单衣;不分男女,只能用一块地毯在大堂里睡觉;没有丈夫和妻子关系,没有婚姻,没有这些。他们要到村庄里乞求食物,喂食导师,自己也吃这些食物,无论食物是否足够。霎哈嘉瑜伽不是这样。从一开始,在霎哈嘉瑜伽的一切都很有乐趣。在霎哈嘉瑜伽,你理应是最喜乐最快乐的人,就是这样。集体的喜乐愉快,若你不懂怎去享受,便不能升进,因为没有其他途径。什么是苦行?对一些人而言,除非他们享受,不然即使集体也是苦行。他们也很令人烦扰︰「这个不好。」吹毛求疵。一些人留在集体静室,每时每刻都在批评︰「这个不好,我不喜欢这个,我不喜欢那个。」

所以在这里,在完全有意识下,我是说你不能被催眠。若你被催眠,你便可以以你喜欢的方式生活。在完全有意识、完全明白理解下,我们要成为集体。这是洁净我们其中一个方法。我们可以这样说︰就如我的手很肮脏,我走到水龙头,却只有一滴水,我的双手清洗不了。我到另一个地方,却没有水,我再到第三个地方,那里什么也没有,最终,我到达一处我找到一点水的地方,我便把自己彻底清洗,因为我知道我不能在其他地方找到水。在霎哈嘉瑜伽,你完全被集体的水所浸没。若你享受这个集体,你可以在此游泳,你便完全没有问题。

你也知道佛陀是在我们右边,在我们额轮运作。很令人惊讶,像祂这样的神祇,却在右边工作。祂首先说,对右边,你应该不执着,无欲无求。我是说若没有欲望,若不能从中赚取什么,没有人会工作,我是说正常的情况下。即使毫无欲望,你也要工作,这样才能征服右边,这是很富象征性意义。通常偏右脉的人都是极之瘦,但佛陀却是胖胖的;通常偏右脉的人是极之严肃,极之严肃认真,即使逗他们也不会发笑,佛陀却常常双手像这样的笑,自得其乐。看看这个对比,你在毫无欲望下工作,只有这样,这种状态才能到达,就是你常常笑。那些感到︰「我在做这工作。」有某种欲望…我是说一些很低层次的人,想赚钱,想这样那样,荒谬,这种情况持续着,它变得越来越精微。当你变得精微,欲望也变得越来越精微,若你不小心,它便会浮现。

所以祂是被安置在右脉,走往左脉。祂说︰「你要无欲无求。」在右边。何等对比,特别在西方,我见过人们只要做一点事便「哈」(huh),他们做了什么?

「我拿起这个匙子。」他们拿着匙子坐下,他们很惊讶的看到我没有倦容,我什么也没做,我是说我没有任何欲望。事实上我什么也没做,我只是Nishkriya,我只是什么也没做。所以一旦你成为工具,顺服委身的工具,一旦你知道自己什么也没做,那么在右边,你便能掌握。你怎能掌握?你什么也没做,对吗?你到任何商店,拿到累积奬金,什么也没做。你没有任何欲望,从来没有想过,却忽然发现,就在这里,坐在这里,为你准备好,你就拥有了它。

 

所以若你有任何欲望想实现,当这欲望实现,它也有回响反应。每一个行动都有反应,没有欲望的行动是不会有反应,因为没有欲望。就如我迷了路,我从来不会感到困扰,因为我或许是要来这里。就如我想买一些东西,例如城堡,以此为例,人们把我带到…我要买一座城堡,这与渴求不同,我是说它忽然在我脑海中出现,我只说︰「我要住在意大利,所以要买所房子。」他们向我展示一座城堡,但不怎样好,好吧,不要紧,接着第二座,每个人都被这座城堡吸引。「不管什么价钱,你也要买下这座城堡。」但我说,我不怎样喜欢这个地方。「好吧,让他们的欲望得到满足。」

刚巧事情就是这样不了了之,他们要买另一座他们不想买的城堡,我因此很高兴,因为我没有任何渴求,结果这所城堡却是最好的。原因是发生在我身上的会是最好,无论什么发生在我身上,我都知道必定是最好的,不论是对我,对霎哈嘉瑜伽都是最好的。

现在任何人批评霎哈嘉瑜伽,很好,非常好,极之好。就像在印度,首先,罗礼斯利用某个人在一份杂志批评我。这个女士偷了我一些照片,也有人给她一些照片。我的家人很生气,我的兄弟,我的丈夫,他们想控告这份报纸,我说︰「我不想控告这份报纸。」

我们在德里首个讲座,是那么挤拥,连我的车子也进不了。所以我要…我是说外面也挤满人,他们要把扩音器放在大堂外。我问这些人怎会来这里?他们说︰「我们在期刋看到你的照片,很感动。」

他们从来不阅读,一个字也没读过,却全都来了。其中一个就是哈雪,很多人都是来自那里,只因看到我的照片。所以,她偷了我的照片,是为了我们好,而它…我是说,我们通常要付很多钱才能刊登一些东西—不用付钱,它就在那里。而这些人,你要明白,我的家人,这本杂志停刊了六个月,遭受严重的损失,我也不希望有这种情况出现。

当你无欲无求,你是快乐的,因为你从不失望,也从不紧张。因此,无欲无求不是说你变得不合理或禁欲苦行,诸如此类,而是没有任何期望渴求。「若我真的喜欢这样,便会发生,若我喜欢那样,便会…。」不用担心,做你想做的事情。但有一事你要知道,没有什么坏事会发生在你身上,若真的有,必定是你有某些不妥当。

我告诉你另一件事,这一次,第一次,我跌倒,并不严重,他们因此说︰「你完全不能外出,你不能外出,因为在下雨,你会患上关节炎。」我不会患上这种疾病,但不要紧。我要留在屋里,我因此写了这本书。跌倒真好,不然,他们会说︰「来吧,来吧。」我和家人是为了度假而来,感谢天,我有四十五天,我写了这本书。所以要善于利用令人失望的事,若有失望的事,只向它微笑,知道它是为…是为你好,去发掘一些新事物,去找出一些更美好的事情。但制约却是那么强,这就是为何我说︰「要在集体里。」

例如,我们有印度人,法国人,有这个,那个,诸如此类。他们仍受制约围绕。对印度人而言,无论他们到哪里,都一定要吃印度菜,这是很困难的处境。这方面你们好一点,你们能吃各式各样的…即使印度菜他们也吃,我自己就不大喜欢印度菜,它并不怎样滋润,很美味却不滋润。你们不介意吃任何食物,这是你们的长处,但你却有另一种欲望,有点不同,你自己知道得很清楚,不用我告诉你。就如,我告诉女士不要带太多化妆品,太多重物,但每次她们来,男士都因要为她们拿很大,很大的手提箱而弄断手。

我不是说以不合乎礼仪的态度处事,但为此要保持最低限度。要不然,与领袖都有竞争,常常都是,某人会在这里。我发现西方对食物没有太多制约,但对房子却有,即使是印度,若你娶了印度妻子,她会试着—希腊妻子也是—会把丈夫留给自己,这是很普通的事情,我曾经看过这样。他们就像印度人,破坏丈夫和自己的升进,这是事实,非常喜好控制人。印度妇女不专横,但她们想控制丈夫,想拥有自己的房子,她们不知道…印度人不知道集体,他们都是个人主义者。

透过霎哈嘉瑜伽,当然,他们渐渐学懂怎样与人融洽相处。此外,有些人的文化不同,所以他们黏贴着自己的文化。当然,无论那种文化的好处,我们都要吸收,因为无论什么是普世文化,霎哈嘉瑜伽都拥有。因为制约,我们对很多事物都犹疑。这就是为何在同一时间,我们有另一个伟大的降世神祇摩诃维瓦(Mahavira),祂指出该怎样惩罚沉迷制约的人,我是说祂谈的是可怕的事情。若人有制约会是怎么样,他们何去何从,会处于怎样的境况,会进何种地狱,这些祂都有描述,可怕的东西。当然,今天我不会谈这些。

祂与祂同时期的人物的共通之处︰像佛陀,伽比尔(Kabira)和所有这些人,他们有一共通之处—伽比尔更甚于佛陀—最好不要谈神,只谈抽象的事物,谈无形相。因为这些日子,最差的情况是一旦他们开始敬拜神祇或敬拜什么,他们便会变成他们敬拜的对象的奴隶。就如穆罕默德也曾经说︰祂谈无形相(nirakar)。但这两位更甚,祂们说︰「没有神,最好不要谈神,现在,最好得到自觉。」开始时我也同样这样做,我说︰「你要得到自觉。」因为任何人也能说︰「我是神。」所以祂们从不谈神,完全没有,祂们时常都说︰「没有神,只有真我。」事实是他们有禁忌,他们称为Nirishwaras,Nirishwarwad不相信,祂们两位不相信神,只相信自觉。祂们知道是我要来告诉你们。

佛陀曾经谈及未来佛,即Maitreya。Ma是母亲,她有三个形相︰摩诃卡利、摩诃拉希什米、摩诃莎娃斯娃蒂。任何佛教徒,若你叫他问有关Maitreya的问题,他便会马上得到自觉。祂谈论Maitreya,因为祂知道当未来佛来,她会告诉人关于Ishwara。依他们的说法,人们还未…未到达你可以告诉他们Ishwara的层次。他们说没有神,只为强调自觉,AtmAgnyan,真我的知识,自觉。早期的佛教徒,有人告诉我,当然他们是Bhikshukas,他们是苦行者,却曾经体验圣灵的凉风。就如真知派,他们人数很少,没有你们那么多人,可是就质素而言,他们却很高质素,因为他们全部人都经历可怕的苦行。他们都很高质素,因为他们与别人有差别,就质素而言,与别人差别很大,因此他们没法感动人,我要说,他们只能逐渐消失灭绝。

但我们仍有禅,Vidditama,基督的另一个门徒降世…佛陀降世,还有道(tao)。这两位都在表达佛陀对霎哈嘉瑜伽的理想。道就是霎哈嘉瑜伽。道代表「怎样」,怎样成就,而禅的系统,禅即dhyana(入静)。他们也相信提升灵量。那时候,他们没有打任何人的脊骨,但后来,为了把人带入dhyana(入静),他们开始用棒打人的脊骨。道和禅都是佛教的分枝,我说的是它们的真正意义,在没有谈Ishwara,没有谈神下说升进,它们的目标是一致的,就是要成佛(Buddha),但它们也逐渐消失灭绝。我遇过禅的主持人,他找我治病,我问他︰「你怎会是领袖?你甚至不是Kashayapa。」Kashayapa即有觉醒的灵。

他告诉我,他向我承认,一直而来,只有二十六位Kashayapas(觉醒的灵),只在六世纪它才开始,很少人仍在,它已经消失灭绝。即是说你们全是觉醒的灵是何等幸运。所以菩提树是集体,我们要令自己成为精微的存在体,与集体团结融合,这是很快乐,很漂亮的。那些做不到的人,在霎哈嘉瑜伽是不会有任何进展,他们出各种问题,制造问题,找每个人麻烦。他们的注意力很差,没有人知道他们怎能立足。

佛陀的信息,当然,不是发展自我。你怎能这样?首先,无论你做什么,都要说︰「不是我做的,是母亲做的。」或「是神做的,我什么也没做。」若你感到你为霎哈嘉瑜伽做事,最好还是不要做了。你要说︰「不,它只是刚与我同步,我只是…我什么也没做,我刚在这里,只是这样。」那么你便有很大的成就。其二是欲望,渴望期求什么,无论是细微琐碎的或大的事情,甚至爱你的孩子,爱你的妻子,这个「我,我的」所有这些事物,这些欲望,若得不到实现,你便感到失意挫败,那么你便知道自己有些不妥,但若你明白集体的意义,你便能升进得很快。

我要说印度人是极之虔诚,很有纪律,某程度上,他们缺乏集体主义。若他们开始集体,便能发射扩展。唯一我发现很好的国家是俄罗斯。因为共产主义,他们很合群,无欲无求,因为他们的欲望都因共产主义而得到满足,他们没有任何选择,他们也很合群。某程度上,共产主义适合大众却不适合政府。相反,民主却适合政府去赚钱,而人民却要受苦。

我们仍未能明白集体。所以我要说集体在西方发展得比较快,毋庸置疑,快得多,但却没有欲望,欲望比较少。就如有人拥有牙齿而有人拥有食物,类似的事情。若我们看看自己,我们要明白,我们不是这里出问题就是那里出问题。若你能中和一方面的问题,你便能在这里,因为若你能解决这个问题,另一个问题便会出现,问题只是从这里转到那里。只要站在中央,看看自己︰「我有什么欲望要求?」逐一的数算。我是说若我要想︰「我有什么欲望要求。」我便变得无思无虑,真的,我的位置很可怕。若我要去想︰「我现在该有什么欲望要求。」我变得无思无虑,我是…我有时说︰「我会发展自我。」我不知道从何入手,必定有点自我,不管如何,每个人都有自我,为何我没有?我不知道怎样开展它。

接着,我们发展了一种被称为「内疚」的可怕制约。我是说这个「我」,它是另一个…在佛陀的时代,没人有这个问题。我想这是现代的术语,感到内疚,内疚是某类现代主义,因为我也不知道它怎样产生。这种可怕的现代主义被称为「内疚」,我真的要好好的把它洁净,不是佛陀的时代,祂从没有这个问题。不然,他会为我铺平道路,但祂没有,祂留给我去清洁你们的左喉轮,也清洁我的左喉轮,它每时每刻都在这里伤害我,这个可怕的东西,特别是西方的思维,印度人没有罪疚感,没有,这是要去克服的。

你们都知道,佛陀和摩诃维瓦两位都支撑扶持额轮,所以若你要有很清晰明确的额轮,其一,你要无欲无求,你要寛恕。”kshum”,Kshum 是本源(bija)的口诀(译按︰梵文基本音口诀),是寛恕,右边的本源口诀。Kshum,我寛恕。左边是”hum”。就如偏左脉的人常常感到︰「噢,我不好。」所以他要说︰「不,我很好。」”hum”,「我是」。所以hum 和kshum这两个本源口诀,我们都要念诵。当然,你念诵它们,它们会起作用。因为,不管如何,你现在的pranas(生命力)已经变成pranavas(「唵」音节),你的呼吸变得开悟,但我要说还是颇微弱,但不要紧。口诀能起作用。你要运用这两个本源口诀来洁净你的额轮。摩诃维瓦有解决办法,在得到自觉后,若你的额轮有阻塞,你便头痛得很厉害,这是摩诃维瓦的行事风格。你犯错,便会受罚;你沉迷在任何事物,便会受罚;你做些违反霎哈嘉瑜伽的事情,便会受罚。我什么也没做,是摩诃维瓦,同时的进行。若你过度精明机警,你便会被聪明所误。

所以这两个力量从右,左,从左往右运作。若你偏向右,左边便重击你。若你过分偏向左,右边便重击你。两者都很相似,真的很相似,双头叉的攻击。一是「没有欲望」,好吧,你有欲望,便受惩罚,这一边,就像,有人说︰「我要有孩子,我要有孩子。」

你给他们孩子,他们说︰「母亲,你为何给我这个可怕的孩子,这么可怕的家伙。」接着有人说︰「母亲,给我来自马哈拉施特拉邦的女士。」最近有像这样的实例,她很受困扰︰「母亲,给我来自马哈拉施特拉邦的女士。」真的以很特别的风格来惩罚。他们说︰「不要再有来自马哈拉施特拉邦的女士。」她真的…我从没听过马哈拉施特拉邦有这样的女士,很可怕。因为她坚持,所以她得到,她说︰「不要再有来自马哈拉施特拉邦的女士,诸如此类。」「不,不。」我说︰「每个人都很棒,这是例外,她来只为惩罚你。」

所以若有任何欲望…若你超越界限,便会受罚,是摩诃维瓦做的。不知不觉间或很夸张地,就像有个男孩来伦敦,很夸张,他想为自己买点东西,我带他到一所普通的商店,有件很好的大衣,全用羊毛造的,他不想买。「我想到大的店铺。」我说︰「好吧。」我因此说︰「我不去了。」

我叫他的父亲伴他一起去。他买了一件人造大衣回来,却不知道是人造的,因为他不会在普通的店铺购物。在大的店铺,付很贵的价钱,买了这件大衣回来。霎哈嘉瑜伽士要知道,每时每刻摩诃维瓦都坐在我们身边,还有,佛陀也在,祂指示我们︰「不要这样做,不要有太多欲望要求。」祂限制你,若你不听从,好吧,摩诃维瓦来纠正你。到某一限度,你便会头痛,接着你说︰「母亲,我为何会头痛?」是你自己要求的,这是部自动机器,所以作为霎哈嘉瑜伽士,我们要非常小心。

所以今天的理解是,我们要从内在变得集体,不要怨恨妒忌,或抱怨投诉任何事情,只要享受集体。集体的另一面是这样,不要剥削集体,不然你便有麻烦。就像我见过有人不懂怎样用浴室。当你合群,要尊重其他人的集体,绝对不要因为你的出现而令别人受苦,或令人感到被侮辱,感到不便。当你在集体,别人应享受与你共处,享受你的存在,这样就不会出问题。但若你苛求人,诸多要求,自私自利,你便完全不集体合群,你会因此受苦,自动受苦。若你能意识到这些问题,正确的明白理解这些问题,你的额轮便得到解决。就像愤怒,有些人常常夸耀︰「我很生他的气。」自吹自擂。只要让愤怒转化成寛恕,取而代之,你会看到出问题的不是你,而是那个人。怒气令人心烦意乱,寛恕却令他心烦意乱,自动地。这是你最大的武器—就是寛恕。佛陀从头到尾都显示这种品格个性。

寛恕给你自尊,你不会受任何事物困扰,你要明白,就像船要能经得起风浪。若你把船放在海里而它却是破损的,制造这艘船又有何用?每时每刻都受困扰的霎哈嘉瑜伽士有何用呢?你要经得起风浪,若你经得起风浪,没什么能困扰你。对吧,大象在行走,狗儿在吠,好吧,让牠们吠,有什么要紧?大象看这一边,像这样,有时拿点水,以水来祝福牠们。「好吧,安静下来,那么你的头便凉快下来。」这会给你自尊,你会知道你是谁,比其他人高,就是这样…摆脱自我,以人类而言,这是很大,很大的问题。「母亲,怎样摆脱自我?」对自我说︰「你走。」

当这个「我」离去,真我便会升起。为何要感到受伤害?感到不好?感到要伤害他人?han(印地语即「是」)好吧,你受骗,很好,最少你不会骗任何人,要为此感到高兴。一旦你没自我,即你把自己交托,没有人能骗你,你明白吗?没有人能骗你是因为有更高的大能照顾你。你就是要这样来理解佛陀,这是…我们要知道自己的佛陀质量,这就是我们怎样溶解自己的自我,当你说︰「母亲,我们顺服委身于你。」这只代表你放这个可怕的自我一个假期,就是这个意思。这就是自我怎样消失。我想你们全部人,只是…现在此刻,你的额轮打开,你们大部分人,不知何故,你会对一切发笑,自得其乐,享受一切。

愿神祝福你们。