佛陀崇拜
比利时 1991年8月4日
今天，我们聚集在这里敬拜佛陀。你们也知道，佛陀是国王的儿子。有一天，他在路上看到一个很穷、很瘦，很不快乐的人，感到很震惊、很哀伤；接着他看到一个垂死的病人，再接着他看到有人把一具尸体抬到火葬场。这些都令佛陀很苦恼困扰，他开始思索、追寻为何人类会有这种事情发生。首先，为何他们变得那么痛苦不幸或生病，为何他们死得那么痛苦？祂搜寻探索个中原因，走遍全世界。我要说，某种意义而言︰祂阅读奥义书，祂阅读…去找很多导师，去很多不同灵性教育的地方，Benares，祂四处去，最后，祂坐在菩提树下，忽然，太初之母唤醒祂的灵量，祂得到自觉，祂便意识到这些事情的发生，都是源于欲望。
在霎哈嘉瑜伽，我们现在都知道，所有其他欲望都不是纯粹的欲望。首先，任何欲望即使得到满足，我们都不感到满足，此其一。其二，所有这些欲望都有回响。因此，什么是纯粹的欲望？你们都知道，纯粹的欲望是灵量。灵量是纯粹欲望的力量，它满足你成为灵、成为佛陀、得到开悟的纯粹欲望。佛陀代表开悟的人。所以乔达摩(Gautama)变成…变成佛陀，就如你们变成霎哈嘉瑜伽士。因为他经历各种苦行，从中学懂的都变成他的一部分。在霎哈嘉瑜伽，全都是自然而然(sahaj)，所以我们对所有事情作出的结论常常都是︰「这是，说到底，都是自然而然(sahaj)。」当我们想成就什么，我们常常说︰「噢！它会自自然然的成就，它会妥当，母亲会为我们做一切。」这是霎哈嘉瑜伽常见的谬误。
我眼前的问题是，要么把你们放在这漫长的进化过程，要么给你们自觉。因为这些日子的混乱，没有太多时间让你能经历佛陀所经历过的事情，佛陀只是独自一人，我要处理的却是你们全部人，这会是相当困难。我不知道你们多少人能承受得起。你们大部人都会半途而废，又或只能走到四分一路程。所以它要以霎哈嘉的方式成就。你不用坐在菩提树下，你最终得到自觉，你的灵量被唤醒，得到开悟。但在佛陀身上安顿建立的开悟却未能在我们身上安顿下来，因为我们的轮穴未能如佛陀的轮穴那样完全得到洁净。当我们得到自觉，我们的身体，我们的思维，我们的态度仍是一样的。就如我们看着神的房子，虽然我们已经进入房子，却仍然看着神的房子，你要做的是从窗户向外望，你却忘记这样做。虽然我们现在安坐在山顶上，远离各种挤迫，各种交通，但当你看到车辆，仍感到害怕，你不知道母亲已经把你好好安坐在山顶上，你就是仍有这样的言行举止。
当我收到有关霎哈嘉瑜伽士的报导，我颇惊叹他们不知道自己已是觉醒的灵。这就是为何佛陀谈及无欲无求。在未有自觉前，这是不可能做到，即使是有自觉后，我发觉要做到也是很困难。某种精微的欲望仍存在着，你要自己去解决，却没有去解决，说︰「我的自我会受阻塞。」这种方式适合我们，我们便以这种方式行事，那种方式适合我们，我们便以那种方式行事。我却是自己发现事情该怎样解决，就是︰这是集体事件。个人是不能克服自我，个人主义者是不能克服自我。独自生活，想独自享受一切的人，永远不能克服自我，因为你没有经历苦行。又或若你一个人，最好是经历苦行，再回来。
解决办法是在集体里清洗我们的轮穴，洁净我们的生命，这是解决自我问题的方法。过往，每个人都独自解决，就如他们到喜马拉雅山，跟随某些导师，那些导师会把他们赶走，他们便走到另一位导师，在哪里修行，接着他再被导师赶走。下一世，他再次出生，再次被赶走。最后，若一位导师接受他，好吧，很好。他会被殴打，受折磨，用各种方法对待他，被倒挂，最后，若任何一位导师与这个人亲近，他会给他自觉，境况就是这样。
在霎哈嘉瑜伽，门户大开，任何人也可进来，任何人，得到自觉。因为我对集体有信心，这种集体生活肯定能给你佛陀要独自一人努力经历才能得到的收获。但我们也很失败，因为我们不懂怎样团结集体。个人主义常常伴随着我们。我们在各方面都想着个人。无论集体在那里成就，霎哈嘉瑜伽都昌盛成功，若不是集体去成就，都会出问题。所以最重要是我们应审察自己，看看自己，看看自己有多团结合群，我们是否享受集体？你是否以集体为目标？一旦我想着卡贝拉，你们看到的这个地方，我想为你们设置一所小型的集体静室，近河边的。人们马上说︰「母亲，我们在这里购买房子是否合适？」他们马上这样说，有什么目的？接着他们会叫我︰「母亲，请来我家吃晚饭；请来我的小房子喝茶。」我不感兴趣。
在霎哈嘉瑜伽，除非你真的意识到要变得集体，否则你是不能升进，不能清洗自己，不能洁净自己。祂没有直接说这一点，某种意义上祂的确有说，因为祂曾经说︰”Buddham sharanam gacchami.”我要先顺服委身于自觉(皈依佛)；接着他说︰”Dhammam sharanam gacchami “即我内在的正法，我要顺服委身于正法(皈依法)，这是灵性；第三祂说︰”Sangham sharanam gacchami.”Sangha即僧团或集体。我要顺服委身于集体(皈依僧)。
那时候，祂不懂怎样大规模的给人自觉，所以祂抓住要剃头的门徒。不管是皇后还是国王，只能穿一件单衣；不分男女，只能用一块地毯在大堂里睡觉；没有丈夫和妻子关系，没有婚姻，没有这些。他们要到村庄里乞求食物，喂食导师，自己也吃这些食物，无论食物是否足够。霎哈嘉瑜伽不是这样。从一开始，在霎哈嘉瑜伽的一切都很有乐趣。在霎哈嘉瑜伽，你理应是最喜乐最快乐的人，就是这样。集体的喜乐愉快，若你不懂怎去享受，便不能升进，因为没有其他途径。什么是苦行？对一些人而言，除非他们享受，不然即使集体也是苦行。他们也很令人烦扰︰「这个不好。」吹毛求疵。一些人留在集体静室，每时每刻都在批评︰「这个不好，我不喜欢这个，我不喜欢那个。」
所以在这里，在完全有意识下，我是说你不能被催眠。若你被催眠，你便可以以你喜欢的方式生活。在完全有意识、完全明白理解下，我们要成为集体。这是洁净我们其中一个方法。我们可以这样说︰就如我的手很肮脏，我走到水龙头，却只有一滴水，我的双手清洗不了。我到另一个地方，却没有水，我再到第三个地方，那里什么也没有，最终，我到达一处我找到一点水的地方，我便把自己彻底清洗，因为我知道我不能在其他地方找到水。在霎哈嘉瑜伽，你完全被集体的水所浸没。若你享受这个集体，你可以在此游泳，你便完全没有问题。
你也知道佛陀是在我们右边，在我们额轮运作。很令人惊讶，像祂这样的神祇，却在右边工作。祂首先说，对右边，你应该不执着，无欲无求。我是说若没有欲望，若不能从中赚取什么，没有人会工作，我是说正常的情况下。即使毫无欲望，你也要工作，这样才能征服右边，这是很富象征性意义。通常偏右脉的人都是极之瘦，但佛陀却是胖胖的；通常偏右脉的人是极之严肃，极之严肃认真，即使逗他们也不会发笑，佛陀却常常双手像这样的笑，自得其乐。看看这个对比，你在毫无欲望下工作，只有这样，这种状态才能到达，就是你常常笑。那些感到︰「我在做这工作。」有某种欲望…我是说一些很低层次的人，想赚钱，想这样那样，荒谬，这种情况持续着，它变得越来越精微。当你变得精微，欲望也变得越来越精微，若你不小心，它便会浮现。
所以祂是被安置在右脉，走往左脉。祂说︰「你要无欲无求。」在右边。何等对比，特别在西方，我见过人们只要做一点事便「哈」(huh)，他们做了什么？
「我拿起这个匙子。」他们拿着匙子坐下，他们很惊讶的看到我没有倦容，我什么也没做，我是说我没有任何欲望。事实上我什么也没做，我只是Nishkriya，我只是什么也没做。所以一旦你成为工具，顺服委身的工具，一旦你知道自己什么也没做，那么在右边，你便能掌握。你怎能掌握？你什么也没做，对吗？你到任何商店，拿到累积奬金，什么也没做。你没有任何欲望，从来没有想过，却忽然发现，就在这里，坐在这里，为你准备好，你就拥有了它。
所以若你有任何欲望想实现，当这欲望实现，它也有回响反应。每一个行动都有反应，没有欲望的行动是不会有反应，因为没有欲望。就如我迷了路，我从来不会感到困扰，因为我或许是要来这里。就如我想买一些东西，例如城堡，以此为例，人们把我带到…我要买一座城堡，这与渴求不同，我是说它忽然在我脑海中出现，我只说︰「我要住在意大利，所以要买所房子。」他们向我展示一座城堡，但不怎样好，好吧，不要紧，接着第二座，每个人都被这座城堡吸引。「不管什么价钱，你也要买下这座城堡。」但我说，我不怎样喜欢这个地方。「好吧，让他们的欲望得到满足。」
刚巧事情就是这样不了了之，他们要买另一座他们不想买的城堡，我因此很高兴，因为我没有任何渴求，结果这所城堡却是最好的。原因是发生在我身上的会是最好，无论什么发生在我身上，我都知道必定是最好的，不论是对我，对霎哈嘉瑜伽都是最好的。
现在任何人批评霎哈嘉瑜伽，很好，非常好，极之好。就像在印度，首先，罗礼斯利用某个人在一份杂志批评我。这个女士偷了我一些照片，也有人给她一些照片。我的家人很生气，我的兄弟，我的丈夫，他们想控告这份报纸，我说︰「我不想控告这份报纸。」
我们在德里首个讲座，是那么挤拥，连我的车子也进不了。所以我要…我是说外面也挤满人，他们要把扩音器放在大堂外。我问这些人怎会来这里？他们说︰「我们在期刋看到你的照片，很感动。」
他们从来不阅读，一个字也没读过，却全都来了。其中一个就是哈雪，很多人都是来自那里，只因看到我的照片。所以，她偷了我的照片，是为了我们好，而它…我是说，我们通常要付很多钱才能刊登一些东西—不用付钱，它就在那里。而这些人，你要明白，我的家人，这本杂志停刊了六个月，遭受严重的损失，我也不希望有这种情况出现。
当你无欲无求，你是快乐的，因为你从不失望，也从不紧张。因此，无欲无求不是说你变得不合理或禁欲苦行，诸如此类，而是没有任何期望渴求。「若我真的喜欢这样，便会发生，若我喜欢那样，便会…。」不用担心，做你想做的事情。但有一事你要知道，没有什么坏事会发生在你身上，若真的有，必定是你有某些不妥当。
我告诉你另一件事，这一次，第一次，我跌倒，并不严重，他们因此说︰「你完全不能外出，你不能外出，因为在下雨，你会患上关节炎。」我不会患上这种疾病，但不要紧。我要留在屋里，我因此写了这本书。跌倒真好，不然，他们会说︰「来吧，来吧。」我和家人是为了度假而来，感谢天，我有四十五天，我写了这本书。所以要善于利用令人失望的事，若有失望的事，只向它微笑，知道它是为…是为你好，去发掘一些新事物，去找出一些更美好的事情。但制约却是那么强，这就是为何我说︰「要在集体里。」
例如，我们有印度人，法国人，有这个，那个，诸如此类。他们仍受制约围绕。对印度人而言，无论他们到哪里，都一定要吃印度菜，这是很困难的处境。这方面你们好一点，你们能吃各式各样的…即使印度菜他们也吃，我自己就不大喜欢印度菜，它并不怎样滋润，很美味却不滋润。你们不介意吃任何食物，这是你们的长处，但你却有另一种欲望，有点不同，你自己知道得很清楚，不用我告诉你。就如，我告诉女士不要带太多化妆品，太多重物，但每次她们来，男士都因要为她们拿很大，很大的手提箱而弄断手。
我不是说以不合乎礼仪的态度处事，但为此要保持最低限度。要不然，与领袖都有竞争，常常都是，某人会在这里。我发现西方对食物没有太多制约，但对房子却有，即使是印度，若你娶了印度妻子，她会试着—希腊妻子也是—会把丈夫留给自己，这是很普通的事情，我曾经看过这样。他们就像印度人，破坏丈夫和自己的升进，这是事实，非常喜好控制人。印度妇女不专横，但她们想控制丈夫，想拥有自己的房子，她们不知道…印度人不知道集体，他们都是个人主义者。
透过霎哈嘉瑜伽，当然，他们渐渐学懂怎样与人融洽相处。此外，有些人的文化不同，所以他们黏贴着自己的文化。当然，无论那种文化的好处，我们都要吸收，因为无论什么是普世文化，霎哈嘉瑜伽都拥有。因为制约，我们对很多事物都犹疑。这就是为何在同一时间，我们有另一个伟大的降世神祇摩诃维瓦(Mahavira)，祂指出该怎样惩罚沉迷制约的人，我是说祂谈的是可怕的事情。若人有制约会是怎么样，他们何去何从，会处于怎样的境况，会进何种地狱，这些祂都有描述，可怕的东西。当然，今天我不会谈这些。
祂与祂同时期的人物的共通之处︰像佛陀，伽比尔(Kabira)和所有这些人，他们有一共通之处—伽比尔更甚于佛陀—最好不要谈神，只谈抽象的事物，谈无形相。因为这些日子，最差的情况是一旦他们开始敬拜神祇或敬拜什么，他们便会变成他们敬拜的对象的奴隶。就如穆罕默德也曾经说︰祂谈无形相(nirakar)。但这两位更甚，祂们说︰「没有神，最好不要谈神，现在，最好得到自觉。」开始时我也同样这样做，我说︰「你要得到自觉。」因为任何人也能说︰「我是神。」所以祂们从不谈神，完全没有，祂们时常都说︰「没有神，只有真我。」事实是他们有禁忌，他们称为Nirishwaras，Nirishwarwad不相信，祂们两位不相信神，只相信自觉。祂们知道是我要来告诉你们。
佛陀曾经谈及未来佛，即Maitreya。Ma是母亲，她有三个形相︰摩诃卡利、摩诃拉希什米、摩诃莎娃斯娃蒂。任何佛教徒，若你叫他问有关Maitreya的问题，他便会马上得到自觉。祂谈论Maitreya，因为祂知道当未来佛来，她会告诉人关于Ishwara。依他们的说法，人们还未…未到达你可以告诉他们Ishwara的层次。他们说没有神，只为强调自觉，AtmAgnyan，真我的知识，自觉。早期的佛教徒，有人告诉我，当然他们是Bhikshukas，他们是苦行者，却曾经体验圣灵的凉风。就如真知派，他们人数很少，没有你们那么多人，可是就质素而言，他们却很高质素，因为他们全部人都经历可怕的苦行。他们都很高质素，因为他们与别人有差别，就质素而言，与别人差别很大，因此他们没法感动人，我要说，他们只能逐渐消失灭绝。
但我们仍有禅，Vidditama，基督的另一个门徒降世…佛陀降世，还有道(tao)。这两位都在表达佛陀对霎哈嘉瑜伽的理想。道就是霎哈嘉瑜伽。道代表「怎样」，怎样成就，而禅的系统，禅即dhyana(入静)。他们也相信提升灵量。那时候，他们没有打任何人的脊骨，但后来，为了把人带入dhyana(入静)，他们开始用棒打人的脊骨。道和禅都是佛教的分枝，我说的是它们的真正意义，在没有谈Ishwara，没有谈神下说升进，它们的目标是一致的，就是要成佛(Buddha)，但它们也逐渐消失灭绝。我遇过禅的主持人，他找我治病，我问他︰「你怎会是领袖？你甚至不是Kashayapa。」Kashayapa即有觉醒的灵。
他告诉我，他向我承认，一直而来，只有二十六位Kashayapas(觉醒的灵)，只在六世纪它才开始，很少人仍在，它已经消失灭绝。即是说你们全是觉醒的灵是何等幸运。所以菩提树是集体，我们要令自己成为精微的存在体，与集体团结融合，这是很快乐，很漂亮的。那些做不到的人，在霎哈嘉瑜伽是不会有任何进展，他们出各种问题，制造问题，找每个人麻烦。他们的注意力很差，没有人知道他们怎能立足。
佛陀的信息，当然，不是发展自我。你怎能这样？首先，无论你做什么，都要说︰「不是我做的，是母亲做的。」或「是神做的，我什么也没做。」若你感到你为霎哈嘉瑜伽做事，最好还是不要做了。你要说︰「不，它只是刚与我同步，我只是…我什么也没做，我刚在这里，只是这样。」那么你便有很大的成就。其二是欲望，渴望期求什么，无论是细微琐碎的或大的事情，甚至爱你的孩子，爱你的妻子，这个「我，我的」所有这些事物，这些欲望，若得不到实现，你便感到失意挫败，那么你便知道自己有些不妥，但若你明白集体的意义，你便能升进得很快。
我要说印度人是极之虔诚，很有纪律，某程度上，他们缺乏集体主义。若他们开始集体，便能发射扩展。唯一我发现很好的国家是俄罗斯。因为共产主义，他们很合群，无欲无求，因为他们的欲望都因共产主义而得到满足，他们没有任何选择，他们也很合群。某程度上，共产主义适合大众却不适合政府。相反，民主却适合政府去赚钱，而人民却要受苦。
我们仍未能明白集体。所以我要说集体在西方发展得比较快，毋庸置疑，快得多，但却没有欲望，欲望比较少。就如有人拥有牙齿而有人拥有食物，类似的事情。若我们看看自己，我们要明白，我们不是这里出问题就是那里出问题。若你能中和一方面的问题，你便能在这里，因为若你能解决这个问题，另一个问题便会出现，问题只是从这里转到那里。只要站在中央，看看自己︰「我有什么欲望要求？」逐一的数算。我是说若我要想︰「我有什么欲望要求。」我便变得无思无虑，真的，我的位置很可怕。若我要去想︰「我现在该有什么欲望要求。」我变得无思无虑，我是…我有时说︰「我会发展自我。」我不知道从何入手，必定有点自我，不管如何，每个人都有自我，为何我没有？我不知道怎样开展它。
接着，我们发展了一种被称为「内疚」的可怕制约。我是说这个「我」，它是另一个…在佛陀的时代，没人有这个问题。我想这是现代的术语，感到内疚，内疚是某类现代主义，因为我也不知道它怎样产生。这种可怕的现代主义被称为「内疚」，我真的要好好的把它洁净，不是佛陀的时代，祂从没有这个问题。不然，他会为我铺平道路，但祂没有，祂留给我去清洁你们的左喉轮，也清洁我的左喉轮，它每时每刻都在这里伤害我，这个可怕的东西，特别是西方的思维，印度人没有罪疚感，没有，这是要去克服的。
你们都知道，佛陀和摩诃维瓦两位都支撑扶持额轮，所以若你要有很清晰明确的额轮，其一，你要无欲无求，你要寛恕。”kshum”，Kshum 是本源(bija)的口诀(译按︰梵文基本音口诀)，是寛恕，右边的本源口诀。Kshum，我寛恕。左边是”hum”。就如偏左脉的人常常感到︰「噢，我不好。」所以他要说︰「不，我很好。」”hum”，「我是」。所以hum 和kshum这两个本源口诀，我们都要念诵。当然，你念诵它们，它们会起作用。因为，不管如何，你现在的pranas(生命力)已经变成pranavas(「唵」音节)，你的呼吸变得开悟，但我要说还是颇微弱，但不要紧。口诀能起作用。你要运用这两个本源口诀来洁净你的额轮。摩诃维瓦有解决办法，在得到自觉后，若你的额轮有阻塞，你便头痛得很厉害，这是摩诃维瓦的行事风格。你犯错，便会受罚；你沉迷在任何事物，便会受罚；你做些违反霎哈嘉瑜伽的事情，便会受罚。我什么也没做，是摩诃维瓦，同时的进行。若你过度精明机警，你便会被聪明所误。
所以这两个力量从右，左，从左往右运作。若你偏向右，左边便重击你。若你过分偏向左，右边便重击你。两者都很相似，真的很相似，双头叉的攻击。一是「没有欲望」，好吧，你有欲望，便受惩罚，这一边，就像，有人说︰「我要有孩子，我要有孩子。」
你给他们孩子，他们说︰「母亲，你为何给我这个可怕的孩子，这么可怕的家伙。」接着有人说︰「母亲，给我来自马哈拉施特拉邦的女士。」最近有像这样的实例，她很受困扰︰「母亲，给我来自马哈拉施特拉邦的女士。」真的以很特别的风格来惩罚。他们说︰「不要再有来自马哈拉施特拉邦的女士。」她真的…我从没听过马哈拉施特拉邦有这样的女士，很可怕。因为她坚持，所以她得到，她说︰「不要再有来自马哈拉施特拉邦的女士，诸如此类。」「不，不。」我说︰「每个人都很棒，这是例外，她来只为惩罚你。」
所以若有任何欲望…若你超越界限，便会受罚，是摩诃维瓦做的。不知不觉间或很夸张地，就像有个男孩来伦敦，很夸张，他想为自己买点东西，我带他到一所普通的商店，有件很好的大衣，全用羊毛造的，他不想买。「我想到大的店铺。」我说︰「好吧。」我因此说︰「我不去了。」
我叫他的父亲伴他一起去。他买了一件人造大衣回来，却不知道是人造的，因为他不会在普通的店铺购物。在大的店铺，付很贵的价钱，买了这件大衣回来。霎哈嘉瑜伽士要知道，每时每刻摩诃维瓦都坐在我们身边，还有，佛陀也在，祂指示我们︰「不要这样做，不要有太多欲望要求。」祂限制你，若你不听从，好吧，摩诃维瓦来纠正你。到某一限度，你便会头痛，接着你说︰「母亲，我为何会头痛？」是你自己要求的，这是部自动机器，所以作为霎哈嘉瑜伽士，我们要非常小心。
所以今天的理解是，我们要从内在变得集体，不要怨恨妒忌，或抱怨投诉任何事情，只要享受集体。集体的另一面是这样，不要剥削集体，不然你便有麻烦。就像我见过有人不懂怎样用浴室。当你合群，要尊重其他人的集体，绝对不要因为你的出现而令别人受苦，或令人感到被侮辱，感到不便。当你在集体，别人应享受与你共处，享受你的存在，这样就不会出问题。但若你苛求人，诸多要求，自私自利，你便完全不集体合群，你会因此受苦，自动受苦。若你能意识到这些问题，正确的明白理解这些问题，你的额轮便得到解决。就像愤怒，有些人常常夸耀︰「我很生他的气。」自吹自擂。只要让愤怒转化成寛恕，取而代之，你会看到出问题的不是你，而是那个人。怒气令人心烦意乱，寛恕却令他心烦意乱，自动地。这是你最大的武器—就是寛恕。佛陀从头到尾都显示这种品格个性。
寛恕给你自尊，你不会受任何事物困扰，你要明白，就像船要能经得起风浪。若你把船放在海里而它却是破损的，制造这艘船又有何用？每时每刻都受困扰的霎哈嘉瑜伽士有何用呢？你要经得起风浪，若你经得起风浪，没什么能困扰你。对吧，大象在行走，狗儿在吠，好吧，让牠们吠，有什么要紧？大象看这一边，像这样，有时拿点水，以水来祝福牠们。「好吧，安静下来，那么你的头便凉快下来。」这会给你自尊，你会知道你是谁，比其他人高，就是这样…摆脱自我，以人类而言，这是很大，很大的问题。「母亲，怎样摆脱自我？」对自我说︰「你走。」
当这个「我」离去，真我便会升起。为何要感到受伤害？感到不好？感到要伤害他人？han(印地语即「是」)好吧，你受骗，很好，最少你不会骗任何人，要为此感到高兴。一旦你没自我，即你把自己交托，没有人能骗你，你明白吗？没有人能骗你是因为有更高的大能照顾你。你就是要这样来理解佛陀，这是…我们要知道自己的佛陀质量，这就是我们怎样溶解自己的自我，当你说︰「母亲，我们顺服委身于你。」这只代表你放这个可怕的自我一个假期，就是这个意思。这就是自我怎样消失。我想你们全部人，只是…现在此刻，你的额轮打开，你们大部分人，不知何故，你会对一切发笑，自得其乐，享受一切。
愿神祝福你们。