导师崇拜，卡贝拉（意大利），1992年7月19日

 

昨天，你们要求我给你们导师这种身份。导师是一种状态，它不是一种身份，因为身份是外在的，可以赋予任何人，而且任何人都可以说“这是你的身份”。因为某种外在的价值，你们可以将某种身份赋予某个人。导师是一种状态。“状态”意味着内在的存有，进化到了你们成为老师的那个水平。当然，一开始你们必须要成为自己的老师。这点是毋庸置疑的。如果你们都还不是自己的老师，你们怎么可能达到那种状态呢？

正如我所说的，导师的状态是内在的；然后有人开始思考：“如果它是内在的，如何用霎哈嘉的方法到达那种状态呢？”我们必须从发展某些特定的能力开始。

第一项能力就是我们是否能变得无思虑。在冥想的状态中，你们能无思虑一小会儿。逐渐地，这短暂的时间段会不断地延长——你们会没有任何思虑。这是会发生的，正如我们所说的，这是一种状态，但再一次，我们如何达到这种状态呢？因为人们不能理解任何事情都会自发地发生，总是要做点什么。为此，在霎哈嘉中，我们有非常非常简单的方法，你们有个口诀“nirvichar”。

所以你注视着任何事物时念诵口诀，,“Twameva sakshat nirvichar,” 然后你开始看着那件事，静观，没有思维。就只是看，静观。仅仅是看本身就在我们的内在创造了那种状态，第一种状态——你成为了静观者，the sakshi，是非常重要的。一旦你成为了一名静观者，无论你看什么，整个事情给予你一个完整的概念，那件事情的精微层面以及粗糙层面。作为一名霎哈嘉瑜伽士，你明白并且了解它，它成为了你的知识。用现代的名词，我们可以说，你看到某样东西，无论是怎么样的情况，它印记在你的脑海中，展现了喜乐，展现了知识，展现了慈悲。因为现在有很多维度，你都必须要发展起来，这些维度应该发展起来。

假设你去见某个必须要见的人。他一直说啊，说啊，说啊。你只要变得无思虑。然后一旦你变得无思虑会发生什么呢？首先他的念头，他的轰炸都不会触及到你，因为你们在不同的国度中，但在那个国度你的力量也会彰显。它会凉化那个人，让他停嘴，或是他会对你感受到无限的爱。

所以“导师”这个词意味着重心力：大地母亲具有重心力。同样，一个人，他是导师的话必须有重心力。但是你们如何发展这种重心力呢？有些人只是表面变得很庄严肃穆，有时候他们会表现出很严肃的样子，或类似的样子。但其实重心力是在你们内在的。

Guru pada的第二个状态，我们应该说，就是你的重心力必须彰显。当你成为旁观见证时你的重心力开始自我彰显。它不会表现为脾气或是严肃性这类的东西。但是它以这样的方式彰显——整个事情会变得极为有尊严和尊贵。它就是真正的自我呈现。所以你升进所至的状态开始起作用。之前不是这样。之前你必须一直人为地“有作为”，说这个，说那个。但是如果你在静默中，你便能彰显你的重心力，这个重心力是极具磁性的…它表现得如同磁铁一样。

你们都知道，大地母亲有个磁铁。我们称为重力，人们被这个力量所吸引。因为大地母亲的重力我们才能在她身上安歇。因为重力，任何事物都被大地母亲所吸引。所以你获得磁性的气质，磁性的性格，磁性的个性。并且你形成的磁性个性，马上会显示出，它正在彰显自身的力量。试着去理解。就像照射在我身上的光，它只是给予光，没有显现任何东西。我们可以看看太阳光，这是最好的例子。太阳光，看起来很简单，当他们照射到树叶上，彰显了他们将光转化为叶绿素的力量。同样地，当你到达了那个高度或是那种状态，什么也不用说，什么也不用做，即使瞥一眼——你也能彰显。不仅如此，你还记录了所有的事情。

所以，有些人一定注意到了我很少忘记事情。有一次旅行，在桑格阿姆内尔附近我看到了一些红色的石头，当我说为什么我们不在Pratishtan【注：母亲在印度浦那的大宅】用些红色的石头，他们说“整个马哈拉斯特拉邦没有红色的石头。”我说“有啊。”“在哪?”我说“在去…的路上，你会在桑格阿姆内尔附近找到。”他们说“那条路我们都走过好多趟了，我们从来都没看到过。”我说“我不知道你们见到了什么，你们看着些什么，我一定见过”当他们去到那里，他们看到了许多座山，红色石头的山，他们从来没有注意到过。

所以，当你不带着念头开始旁观见证某物时，因为没有念头，就不会有任何障碍阻止你吸收这个事物的知识。完全的吸收就在进行中。并且它会彰显出来，上天的力量就是这样在我们内在工作的。

所以有了重心力，我们要做的就是抵达我们内在的那个深度——这样做我们便能携带着上天的力量，并彰显它。除非你能抵达我们内在的这个深度，否则霎哈嘉瑜伽还是像“Hare Rama Hare Krishna”（宗教狂热）。和宗教狂热相比也好不了多少！我发现有很多霎哈嘉瑜伽士有时候突然就脱轨了，这也是原因所在。因为他们没有重力足以让自己深入自己的存有，去感受到自己存有的美丽和荣耀，也没有使用这重力来彰显上天的力量。我们可以说，如果有辆很差劲的车，没有修理妥当，它就不能委以重任。在你们的生命中，最重要的事情就是上天的力量，祂看起来很轻。你从来都不会感觉到上天力量的重量，你不会感受到祂的压力。但是如果你不洁净，你的管道不洁净，那么上天的力量就不能正常地流动，祂便无法彰显。

所以当我们说自己是全能神的工具时。就像我们是这个工具（麦克风）一样，我们现在连上了主机。如果这个工具它不能正常工作，那么它就不能彰显出应有的功能。但我们比这些普通工具高级很多，甚至是那些科学创造出来的最为复杂的、最高级、最成熟的工具。因为我们已经到达了一个状态，在这个状态中，我们本身已经成为了科学。真理的科学，绝对真理。

所以对一个导师而言，他必须具备自尊，这是很重要的一点，人们都没有意识到这一点——自尊。为了获得自尊，我们必须要内省，而且必须知道“今天我已经不再是昨天的那个我，我是一个得到自觉的灵。我已经获得了力量，当然我有了力量。爱的力量，慈悲的力量，掌控事物的力量，创造的力量，给他人自觉的力量。”没有人具备这些力量！但是在霎哈嘉瑜伽中，不知为何，我们没有自我意识。我们也不应该有自我意识，因为自我意识会给你自我。但我们应该具备自尊。“我是一名导师。我是一名导师。我不是普通人。我不是路人。我是特别的人。我站在真理的岸边。我必须拯救那些盲目的人，那些疯狂的人。”…诸如此类。

当今这个世界处于最为混乱的状况，所以在这样一个时刻，某种静默将会来到你们的内在。当出现任何的危机，你立刻变得极其静默。就是我一再重申的那种状态。所以如果有什么事情让你沮丧、不开心，就试着去到达那个点，那个轴心，也就是静默。这静默会让你极为有力量，因为这静默不仅仅是你的，当你处于这静默之中，你正处于整个宇宙的静默中。这个宇宙的静默会为你工作。你正和所谓的宇宙力量连接在一起。但不仅如此，是上天的力量，我应该说，上天的力量作用于整个宇宙。

所以如果你只是变得静默，那么你知道自己正身处神的国度中。

这就好像：当你获得了成为一名国王的荣誉，你走向了你的王位，坐下来，环顾四周，你感觉到你已经身为国王的静默状态。这份静默就显示你绝对、绝对地和上天联系在一起。你是静默的，因为上天将会照顾你所有的一切。你不需要做任何事情：只需要保持静默。但这不是强迫而来的，再次重申这是一种状态。

你看，如果任何动荡发生了，任何问题发生了，突然间你的注意力就跳进了这片寂静中，一旦你跳进了这片寂静中，你正连接着整个无所不在的力量，当我说到这个无所不在的力量时，我们还是无法理解祂是什么，祂意味着什么，这个无所不在的爱的力量。祂是某种四处流淌的能量吗？祂是某种河流吗？或者祂是某种以太吗？祂是完整的实相的全部。完整的实相的全部就是无所不在的力量。其它一切都是不真实的。

而且这实相是如此有效率（这时候停电了，母亲触碰话筒来检查话筒是否工作），祂是非常有效率的，祂从不像这个麦克风那样失效。祂是如此宏大的，我们把祂称为，螺旋式交织的过程，我们甚至不能够用人类的理解力去想象，祂是如何掌控，祂是如何起作用。我的意思是，比如你看这些树。玫瑰的灌木只会长出玫瑰，它不会长出苹果。它会长到某个高度，但不会长得像椰子树那么高。所有大自然的特征都被绝对地保持、滋养、照顾和控制；在恰当的时候，恰当的季节。这就是为什么在梵文中它被称为 ‘Rutumbara PrAgnya’.“Rutu”意思是季节，Rutumbara PrAgnya 是照顾季节的上天，开悟的知识，很简单的定义（笑声）。但是祂是不能解释的，因为对人类的脑袋来说，祂太复杂了，人们不能够理解祂是如何运作的。

现在我已经看过了你们描述的所有奇迹，我的意思是，还有很多还等着被记录下来，这是这个力量上演的戏剧，这个力量可以思考、理解、合作、协调、爱和照顾你们。[它]听从你们的调遣，听从你们的调遣。无论你们走到哪，这个连接都会被维护。就像一个长官出门，你们看那些保安和他一起出门，他们一直簇拥四周。不仅仅是陪着我，同样也陪着你们。你们已经在那有一席之地了。他们知道你是他们必须要照顾的人，他们不会照顾别人，他们不会为别人做什么，但是会为你们这些人。所以要试着去理解自尊的这一部分！你们是霎哈嘉瑜伽士，意味着你们是如此特别的人，无论你们在哪，无论你们是在睡觉，还是在走路，还是坐在树下，或是在家里，无论你们在哪，与这个上天力量的连接都被维护着。就像一个对讲机——你们可以这样称呼它。但是你们不用对话，你们什么都不用说，也不需要下命令，也不需要请求什么，什么也不需要！祂听从你们的调遣，因为你们已经是神的国度中的长官之一。

所以所有的礼仪都是你们的。任何人想要侮辱你们，或者是给你们制造麻烦，他都要为他们的行为付出代价。所以你们不应该担心。你们从来不需要在世俗层面上去思考这些事情。相反，我会说，最好是原谅，因为神知道什么事情会发生在那个举止不当的人身上。祂不仅仅是慈悲，祂也是暴怒。你们是特别的人；唯一就是你们要有自己的自尊，并且必须要试着保持自己的平衡。

一旦你们处于平衡中，一个导师的工作就是给予他人平衡。祂平衡所有的一切，祂平衡大自然、气候、大气层、社会、人类。祂在此平衡你们。这个平衡来自于导师原理，导师原理使你们平衡。如果你们的内在有导师原理，你们就能够处于平衡——自动地！你们的性格自动变的很平衡。不需要有人要告诉你们“现在你们要平衡了，”你们就是平衡的。

那么我们该如何来发展这种平衡呢？当然在古代，他们用了非常严厉的方法——吃的很少，断食，去喜马拉雅山，倒立等各种各样这样的事情。这给人们带来了很大的不平衡。如果你变成了苦行的性格，这会让你变成一个干巴巴的人，没有人喜欢在你的周围，我的意思是，你会像火烧着了一样，绝对的。所以那些苦行的想法，我不知道它们是从哪来的，不管它们从什么来。也许是因为他们希望人们能够把更多的注意力放在他们的灵上。

但是导师本质上并不是苦行者。他那么不执着以至于他像个苦行者。他可以是一名国王，也可以是一名乞丐，也可以是某地的一位大人物，也可以只是个普通人。如果他是一名导师，那么在任何一种状态中他都是完全平衡的。没有人可以扰乱他。假设你将一顶皇冠放在他头上又如何呢？无论皇冠是用硬纸壳做的，还是银子、或是金子、或是钻石什么的，也不会打动他，他绝不会变得不平衡。以食物为例，我认为，食物是弱点之一。一个导师可以吃很多，也可以完全不吃；可以喜欢吃点什么，不吃点什么。无论怎样，没有什么可以宰制这名导师。

所以征兆就是你处于平衡之中，你不会被食物所宰制。不会被权力、财富、金钱什么的所宰制——没有任何事物可以宰制你。你超越了所有这些。一旦你知道你超越了所有这些，那么你就不会感到害怕。你不再害怕。无畏将降临于你的内在。你变得绝对无畏。没有什么能使你陷入不平衡之中。没有什么可以宰制你。没有什么让你变得虚弱。没有什么会让你上瘾，没有什么是诱人的。再也没有什么诱惑。

当你达到了那种状态，超越诱惑，超越贪婪，超越色欲，那就没有问题了。什么也不能真正的拉倒你。你可以戴着普通的印度罗勒花环，你也可以戴珍珠或者钻石之类的东西，这些并不会触动你。但你也不会逃避任何事物，因为当你逃避某些事物时，你就人为地变成了一名苦行者。苦行是在你们之内的——内在的。所以没什么能阻碍你，没有什么要紧的。我们必须明白这种状态，但是发生在大多数人身上的就是，他们会说“母亲，我不认为我是导师。” 我问“为什么呢？”“因为您告诉我的种种迹象，他们全都存在我身上。我始终还是想吃这些食物，我始终还是想干这些事情。“你们滑向了另外一个极端，你们不应该被我告诉你们的这些所负累，不该试图评判你们自己。不要去评判！你们只要逐渐地成长，欣赏你们自己！你们会逐步地升进，并且会稳定在你们所到达的高度。

如果不这样，当你开始评判，你会感到缺乏自信，你会感到非常的沮丧，“哦，母亲曾经说过我们必须这样，母亲曾经说过我们必须那样。”如果所有的时候你都评判你自己，这于你无益。你要对自己有信心。你要对自己很有把握。没有什么好评判自己或是要达到的。有时候我看到一些人不停地说“母亲这么说的！”我可能这么说过，也可能没有说过，无论怎样，无从考究。我这么说过，你们在说什么呢？因为这是一种找别人的麻烦的好办法。“母亲是怎么说的！”“她说了什么呢？”“她说你不该每一天都进食！”我从没这么说！但是有些人就能这样去说，愚蠢！假设我这么说过了——没关系——那你该说什么呢？所以，你已经超出了自己对是非的体验。

你不会相信作为一个人我是无用（什么都不会）的。事实上这（对我来说）是很难做到。实际上，我的父亲过去曾告诉过我许多关于人类的事情。他们是怎样的，我应该如何表现。并且对我来说成为一个人是很难的，非常非常的困难。首先我不知道为什么会有这样的反应。为什么人们有这样的行为，怎样和他们打交道，怎样来管理他们。真是非常的困难。可以说即使是威廉.布莱克也遇到同样的问题。

但是当你到达了那个状态，那你只是享受自己。对你而言，你会比我更享受自己。因为你们已经是人类，所以你们了解人类，你会看到自己的升进，对你来说更容易欣赏这点。而对我来说，它是…,我不知道，因为我从不知道什么是诱惑，我从不了解你们具有的这些特性，所以我不知道该如何判断由这些特性所产生的一切。你看，如果你们没有任何的问题，如果你们从没有任何所谓的诱惑。你们一直是这样——这有什么伟大的呢？但你们已经从人类的层面到达了一个更高的高度，这是值得赞许的。你们所能享受的已经超过了我能享受的，或者是超越了基督耶稣所能享受的，或是超越了锡吕.克里希纳所享受的。因为当一个人升进或成长，感受到了自身美德、特质的芬芳以及自身的伟大时，他就会享受自己。

“那又怎么样呢？我现在升进到了这里啊，”他会说，“好啊，我升进到了这里，为什么你要烦恼呢？我现在很好啊！”他恰到好处地地理解了这种改变。并且他会更理解别人，那些不具备你的力量、你的知识、你的深度、你的重力的那些人。因为你曾经是一个人，现在你是神圣的；因为你曾经是一个人，你能理解别人。

所以像我这样的导师，我不知道，是很不同的，因为我是一个母亲。我曾经看过这些导师，真正的导师，他们是群很严酷的人，我必须说。我不能理解他们怎么打人的，他们如何鞭打徒弟，他们如何把徒弟悬挂在水井上方，他们的所作所为。我不能理解为什么他们要这样做。但是他们是通过奋斗和斗争从人这个层次升进来的。所以他们会想“为什么别人就如此轻而易举地得到了呢？他们难道不该有些问题吗？”

但是你们没有这样的问题，你不同于这些导师。你自然而然地获得了自觉。以非常简单的方式，你不需要做任何的事情。自然而然地你得到了自觉，完全自然而然。你不需要为此做任何事情。所以你作为导师不同于那些努力奋斗才成为一个自觉的灵的那些导师。所以你处事的态度必须更慈悲、更为体谅、更有爱心。因为你自然而然地获得自觉，别人也可以从你身上获得自觉。不需要做任何可怕的事情，也不需要朝他们吼叫。有些人遇见我的时候，告诉我了一些很让人难过的事情：有一些霎哈嘉瑜伽士对他们说了一些很刺耳的话，所以他们必须离开霎哈嘉瑜伽。一个霎哈嘉瑜伽士不应该说任何刺耳的话；他没有权利这么说。因为我没有朝你说任何事情，你就获得了自觉，完全免费。没有做任何事情你就获得了自觉，如果有人来到你的面前请求获得自觉，你必须以同样的方式给予自觉。你不需要通过某种苦行（我们也可以说是训练）来得到自觉。所以必须改变态度。我保证如果你们要是也是这种态度的话，那么你们可能成为一名导师，但不是霎哈嘉的导师。

所以试着去理解一个霎哈嘉的导师和一个非霎哈嘉的导师是不同的。他们脾气暴躁，非常非常暴躁。而一个霎哈嘉的导师是没有理由脾气暴躁的。一切都这么美好、美丽。所有人都享受这么美丽的氛围。如此有爱，如此慈悲，如此尊重彼此。没有竞争，没有政治。如果你理解一件事情：你以自然而然地方式获得了所有的一切，同样地，你也应该以自然而然的方式给予他人，并且同样尊重他人。我认为你们都能……

这里有位先生，他正在照相。看看他是谁。他不应该给所有的这些东西照相。他不应该在没有允许的情况下来照相。请把他的胶卷拿走。大家知道，这些是恶作剧的人。

所以我们以霎哈嘉的方式行事。你们都知道你们获得了所有的力量，你们都是导师，你们已经成就了很多，你们可以做很多的事情。你们必须要活出霎哈嘉。你们以霎哈嘉的方式获得自觉，所以没有理由成为一个对人苛刻、令人讨厌、脾气暴躁或者是极为严格的导师。但这种趋势在抬头！有些时候我看到在霎哈嘉瑜伽中有很多军事化的东西在抬头，并且把某些治疗方法军事化。不能这样。不需要约束。他们应该自我约束。他们都是导师，谁可以约束一个导师呢？他们自然而然的才是霎哈嘉的，所以你们的风格是非常不同的。

这些导师全都不知道如何给予自觉。我坦白的告诉你。他们从不知道可以用手来提升灵量。到目前为止，历史上极少有人曾给予过自觉。但是你们这些人现在可以给所有来到这坐在你左右的人自觉。我只需要说，“好的，来吧，看着这个人。你们所有的人都坐下，”“就是这样，就是这样”

你们已经超越了当今科学的极限。你们已经变成了上天的科学，并且了解所有的点点滴滴。“这个轮穴阻塞了，那个轮穴阻塞了，我感染了，你感染了。”我们和别人打交道的方式就是guru pada：仁慈，甜美，关心。这也是你们的母亲给于你们的——关心。对每个人的关心流淌着。你们必须关心人。但是这些导师[说], “不,走开，去死吧！杀了你自己吧！吃草去吧。”不，不应该是这样的方式。

所以你也必须成为一个母亲型的导师，甜美的导师，极为甜美，和蔼，通情达理，宽宏大量。因为目的是什么呢？目的是什么呢？目的是传播霎哈嘉瑜伽。我们忽略掉的最重要的事情是：我们获得自觉的目的或是我们此生的目的是为了给予他人自觉，传播霎哈嘉瑜伽，给予他人解放。通过这样给予整个世界解放。这是我们的责任。如果你是负责任的，那么你该如何表现呢？

所以我们不再需要祭司，不再需要。也不要某个人这样说，另一人又那么说，这个发生过，不要这样。对那个人，只说必须要说的。你自己会看到，你是如何在他人身上反映出你的品格，他是如何反应的，他的言行举止是怎样的。

逐渐地我看到我们的集体都在学习。逐渐地我发现所有那些令人讨厌的宰制者从霎哈嘉瑜伽逃走了。我也发现人们对彼此极有爱心、极为仁慈，而且对霎哈嘉之外的人也是如此。因为你们是善的化身、正义的化身。你们是耐心、仁慈、爱、关怀的化身。所以不在于你们该怎么做到，你们全都准备好了。但是你们不应该放弃。我说过“只需看着，静观。”没人能做到，但你们可以做到。

所以首先是自尊，接着是呈现出来。呈现出你们力量。如果你是一个导师，那就呈现出你的力量。你们没有呈现你的力量。你们还在想，“谁知道我是否有力量。”这样，那样的。这意味着你还只是个初学者。“不！我是导师！好的。”我们确实会说，“母亲，我是自己的导师，”这就行了。但是只是口头上说说而已。你们不仅仅是自己的导师还是全世界的导师。我们拥有的是一个集体性的‘gurudom’ 导师王国，我可以这么说，集体性的。现在没人可以忽略我们，我们令人敬畏，绝对地令人敬畏。没人可以忽略我们。

我们必须呈现，如果理解了这点。现在，他们挑选了一个很残酷的人，给他穿上某种衣服，然后说他是教皇了。是的，他是教皇了。但是他不是，他只是在演戏，他的内在不是教皇。教皇是不会错的!(事實上)他是绝对会犯錯的。我们不是这样，我们是在内在拥有这些。我们已经得到了这些质素，他们就在那里，我们是拥有者，唯一要做的就是你们要呈现出来。

一旦你们开始呈现力量，所有的负面能量都会跑掉，所有的都会跑掉，你们会感到惊讶。谁能抵抗一个圣人呢？他是导师，并且他知道他是导师。没人可以抵抗。他们全都会逃跑。但是你们必须要内省看看你们的自尊是否恰当。这不仅仅是说你们认为自己是一名导师。我曾经认识一些真正的导师，我从不让你们去到那些导师那里，因为天才知道你们能不能全身而退！并且我告诉他们，他们是真正的导师，我知道，但是不要靠近他们。因为他们缺乏的是慈悲，这种霎哈嘉的方式。因为他们认为他们已经很艰苦地工作，为什么这些人就不该艰苦地工作呢？

你可以是任何的样子。你们可能在做这个行业，也可能做那个行业。你们可以受过教育，也可以没有受过。没有区别。无论你是贫穷还是富有，根本没区别，一旦你知道你是导师并且呈现出你的力量。在呈现中，就好像任何一个有天赋的人，如果你懂音乐，你知道你懂音乐。如果你懂怎么做饭，你知道你懂做饭。如果你是个管理员，如果你了解管理，你懂管理。但有可能还不是完全绝对的。但是你们已经是绝对实相的全部了。实相为你服务。但是你们必须呈现它。你们根本就不是普通人。你们可以说自己是普通人中的不凡者。

在呈现中，你会脱离那些荒谬的东西，只需脱离。别人看到你会很惊讶：这些人是怎样的一类人啊？他们过着怎样的生活啊，他们是那么美好，他们是那么宽容。

这个知识是那么精微，那么伟大，是最高层次的知识。但是你从来都不会自我得意。我还没有看过任何的霎哈嘉瑜伽士说，“哦，我了解所有的轮穴，这些，那些的。你竟敢这么说！”胡子都翘起来了。不！当你具备知识时也会如一棵果实累累的树般弯着，那种谦卑，那种单纯，那种谦卑会给你特别的刀刃，它能穿透任何的心。

因此，你们成为了真理的传播者。我们能够成为像威廉布莱克那样的先知。你们可以的。所以你们会彰显很多的东西。你们不相信自己。但是请相信。你是一个具备了全能神的伟大力量的人。我估计，关于基督耶稣的圣灵感孕，人们讨论了数个世纪。我从没有见过如此愚蠢的人。祂是神啊！祂是全能的神，祂不是人类！祂能做任何事情！你们怎么能去评判祂？怎么能评判祂的力量和祂的工作？你们怎么能呢？要讨论神，你们有祂的脑袋吗？我的意思是，就像，一个像我这样的人去谈论银行的事情（笑声）！讨论了一两句之后，我就掉线了。同样地，当你们开始讨论神，你必须要知道你没有能力讨论神。祂的亲戚是什么，祂怎么获得了一个儿子，这个那个。你们是谁啊？你们地位何在，凭什么来讨论啊？

然后在谦卑中你意识到：是全能的神，祂是全能的。祂可以做任何事情！然后信心就来了，不是盲目的信心，而是真正的信心，你会感受到神是全能的，并且现在你成为了祂的使者，这位全能的神给予了你所有的力量、所有的勇气、所有的一切，还有祂的慈悲，祂的爱，祂的注意力和祂的理解。所以这份信心应该与你完全的合一。

有一次我去见一名真正的导师。他是个很可怕的家伙，他扇过很多人的耳光，把很多人扔下了山，他做过很多类似这样的事情，毫无疑问。但是对我，他还是具有惊人的敬意。我去到他那儿，他开始和我谈话就好像他在跟一位女神谈话一样。他说“您认为这些俗世中的人如何呢？”我说“是的，毕竟是我创造了他们！”（笑声）“啊，但是”他说，“您是神，那么您为什么不用你的力量去改变他们一点呢？”我说“这是问题所在。我已经给他们自由。我曾经说‘这是你们的自由，你们可以选择是否转化，’我不能强迫。”他说“但是你是全能的神，你可以做任何事情。”我说“虽然我可以做任何的事情，但我不想做某类特定的事情，其中之一就是不会拿走他们的自由。他们有选择的自由。之所以给予他们，是因为如果他们将拥有最终的自由，那么这小小的自由应该要维持完整。”

因此，就这一点他和我争吵起来，他说“但是，因为你是全能的神，一定有一些别的方法，这些可怕的人，该怎么办呢？”我说“你的忧虑是对的，我理解你，因为你是一个导师，但是当我是一个全能的神时，设想一下我的风格是完全不同的，我不可能像你一样。”然后他说“这倒是真的！你不可能像我一样。”这就是我在他身上发现的。他和我谈话时就好像我是站在他面前的神。之后他告诉他所有的门徒，“你们看，你们颂赞，你们颂赞主，你们颂赞祂，‘suti kara’,因为神是喜欢颂赞的。”我说“是吗？”“是的!(笑声)如果你颂赞主，祂会给于你一切，我已经明白这点了。我总是颂赞祂。无论我想要做什么，我只要颂赞祂，祂就会为我成就出来。”因此，我说“这是真的，我必须接受这一点。”因为他是bhakti gamya（通过虔诚达成的）、

你无法达到母亲，除非你的心里有真正的虔诚。它是某种内置的限制。你能做什么呢？如果你没有虔诚，你不能达到母亲，你不能。你不能达到神。但是如果你有虔诚，你就能达到母亲，这就是bhakti gamya。如果有人说，“好吧。提升我的灵量！”我不能提升他的灵量，不仅如此，七世他也无法获得自觉！但是如果有人说，“母亲，您能给我自觉吗？”只需一次！

所以不仅仅是谦卑还有虔诚。如果你具有信心才可能具有虔诚。当今信心正受到各种各样愚蠢的人的挑战：知识分子，那些脑子错综复杂的可怕的人，还有科学，以及所谓的天主教，这个教派，那个教派。

所以你对神的信心必须是完全的，绝对地不可磨灭、不受干扰。这是很重要的。你们已经见识过了神的所有奇迹，你们已经见识过了你们是如何运用祂的力量。你们已经了解所有的这些。但始终还是缺乏对神的信心。对神有完全信心的人被称为…神本身，称为Paramchaitanya，导师本身被称为无所不在的生命能量（Brahmachaitanya）。所以当对神的信心完全在你的内在建立的时候，“全能的神是存在，祂是全能的，我是这位神的使者。”就是这样理解，当它变得无比坚定的时候，你就处于Guru pada的状态。

今天我祝福你们所有的人都能达到那种状态——处于Guru pada的状态中，。并且无论你们去到哪，无论处于什么位置，无论做什么，在你们的内在，对全能神的信心是如此真诚，这份信心会表达出来的。不仅如此，它还会显现，会行动；就像神。

有很事情可以谈。之前我也谈了很多。之后也还有很多话题可以谈到，但是今天我们必须记住一件事情：对神的国度和神的力量，我们必须拥有完全的信心，完全的信心，再就是对我们自己有完全的信心。

愿神祝福你们。