导师崇拜(摘要)

Campus, Cabella Ligure (Italy)

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导师普祭  ——1993年7月4日意大利坎贝拉

今天我们将举行导师普祭

我本应是你们的导师,但有时却觉得这个导师的概念与我的大不相同。通常,导师是一位非常非常严厉的人,没有任何的耐性。

就算是学音乐,印度教音乐的导师所立下的一切规矩都必须严格遵守。我认识一位伟大的音乐家叫拉维·香卡(Ravi shankar),我们到了麦哈(Maihar),他也在那。我的父亲很受香卡的导师阿拉乌丁汗(Allahudin khan)的敬重。父亲问香卡:“你为什么不演奏呢?”,当时他什么都没告诉我父亲。之后他露出头上的大包:“先生,你看到这个没有?”父亲问:“怎么了”香卡说:“他用坦普拉琴(tanpura)砸我的头,就因为我有点走音。”(注:阿拉乌丁汗(Allahudin khan)的居住地在麦哈土邦,他是麦哈流派的创始人)

除此之外,我必须说他是一个非常好的人,我认识阿拉乌丁汗(Allahudin khan) ,但是说到教学…….

我认为这是一种传统,你必须用各种规矩来约束学生们,而学生们还是会紧紧追随导师。他们总是照顾导师,也被导师所烦扰。如果导师想要什么东西,他们就会立即跑去取,如果导师希望这样,他们就会去做。

导师会不断用不同的方式来考验门徒,像希瓦吉(shivaji)的导师告诉他说:“我想喝老虎奶。”他回答说“没问题,如果我导师这么说,那就是他想要的。”于是他来到森林里,看到一只母老虎坐在那里。她刚给虎崽们喂完奶。他向那只母老虎躬身请求:“我的导师想要喝你的奶,请你给我的导师一些奶好吗?”那只老虎听懂了,并站了起来,于是他为导师取了些老虎奶。

在这个故事里,你可以看到一个服从导师的人,他甚至可以完成不可能的事情。还有一次,他的导师说腿上有一个脓疮,如果有人能把脓吸出来,腿就可以好了。而此人必须是我的门徒才行。当我的门徒来吸吮这个脓疮,我就会痊愈了。在场的人都不愿意做这样的事情,希瓦吉王(shivaji maharaj)说“当然了,我来吸”。他弯下腰,开始从绷带处吮吸脓疮,其实,脓疮只是一个芒果!

因此,总是会有两三种针对门徒们的考验。

首先要看门徒们有多服从导师。然而,由于你们所有人都获得了自觉,你们是自己的导师,我不会给你们这种制约,而会让你们自由选择。诚恳地告诉你们,我是极尽所能为你们着想。但我不会像这些导师那样强迫你们。我是说,他们过去经常打门徒,经常把门徒吊在井里。他们对自己的门徒是那么地严厉,我曾有过一次这样的经历。他们从来不会微笑,更不用说大笑,从不会对门徒表现出自己的缺点和仁慈。我告诉你们的是关于灵性导师的事情,那些想要升进,想得到自觉的人会受尽这些导师们的各种折磨。

一些导师会对他们不喜欢的门徒说“好吧,现在你们要一直单脚站立”。因此这些门徒都会像鹤一样单脚站立着。或者,他们会说“你去倒立”。他们对待门徒的方式对我来说是非常困难的。我做不到。慈悲总会化成我眼中的泪水。我发现那是不可能的,有些时候也许我会以某种方式说话,有点像责备的方式说话。然而,既当母亲又当导师是最困难的事。

我不知道什么是排在第一位的,当然每个母亲都想自己的孩子好,而圣洁的母亲想要自己孩子也是圣洁的。首要的是圣洁。但在这方面,你们又怎么能强迫别人?唯一要让你们明白的是—如果你们不能变得圣洁,你们又如何会升进?我们必须是圣洁的。什么纪律能够用来使一个人圣洁?你们能强迫什么?你们又为什么会生气?我通常用的唯一方法就是宽恕。我想,对于教书育人,宽恕也许是最高的品质。当他们知道自己做错事,并承认自己的错误时,你们必须宽恕。

就像佛陀在世时,遭到一个不认识的人的辱骂,他骂完后,佛陀离开了。有人告诉那个人:“你知道你辱骂的人是谁吗?那是佛陀。”他吓了一大跳,他问道:“他去哪里了?”“他去了另一个村子。”于是他去到那个村子对佛陀说:“我对自己所说的感到抱歉,请宽恕我,那全都是错的,我不该那样做,你可以用你喜欢的方式来惩罚我。”佛陀说:“你是什么时候说的?”他回答:“昨天”,佛陀说:“我不知道昨天(的事),我只知道今天(的事)。”你看,即使你只是讲述这些事,也会让人感觉很棒,不是吗?

因此你们的伟大,你们的高尚肯定会影响别人。而不是通过打斗、争吵,或是说些难听的话就能起作用的。

导师通常也会严格控制门徒,完全地控制,你必须四点起床坐下来冥想,如果你起不来,他们就会打你。我对此并不理解,霎哈嘉瑜伽与其他那些导师非常地不同,我们相信爱的力量。爱的力量会教你如何去宽恕,它使你高尚,使你非常地平衡。

因此那些来到幻海以建立人类正法的导师,首先他们必须平衡自己,以应对一切所谓的实际问题。他们认为那才是不切实际的。他们说“不,对我们来说,这才是更高层次、更高贵和更重要的”,他们会平衡人们,因为他们内在有爱的力量。如果你们看一下所有的太初导师和他们的化身,他们总是平衡的,总是赞美神的爱。

当我们谈到自觉时,每个人要清楚,首先我们要对自己有耐心。我知道有些人感觉不太好,有些人仍然有疾病。有些人有时甚至感觉不到生命能量。

对你们自己要有耐心。当你们成为自己的导师,首先,因为导师对自己的门徒是有耐心的,所以你们必须对自己有耐心。有了耐心,你们会知道自己可以毫无困难地忍受许多东西。像有人不停地抱怨“这个不好,那个不好”,因为他们对自己没有耐心。如果你们对自己有耐心,你们会接受一切。

你无论在哪里,你都与你的“真我”同在,因为你是自觉的灵。因此你不会沮丧,你不会生气,也不会怨声连连,因为你在享受自己。如果有床垫,没问题,如果没有,你可以睡在草地上。如果没有草地,你可以睡在石头上,你也可以不用睡觉,就象昨晚一样。不管怎样都没有任何区别。

我发现的第一件事是人们对自己没有耐心。起初,也许是因为他们的制约。比如说,如果你有左喉轮的问题,如果你曾是天主教徒或是参加过超觉冥想(TM)之类的,那么就会一直自怨自艾,无休止地想着你的痛苦和烦恼,总是在责备自己。你是一个自觉的灵,你没有理由责备自己——没有理由。就像一个溺水的人被救起,来到了岸边,恢复得很好,他获得了第二次生命,而他仍想着表达自己的苦恼,好像他还在溺水中一样。因此你必须让自己醒过来:“不,不,我不再在那里了,一切都结束了,现在事情过去了,我是不同的了,那是另一个人,我不是原来的那个人”,这是你要非常清楚地告诉自己的,那就是“我不再去责备自己。”

得到自觉是你的权利,你得到了,而你却不能享受它,因为你有这些制约。特别是在西方,痛苦是非常时尚的。没有痛苦的人在无病呻吟!对于那些想象着过去的痛苦的人,这些痛苦实际并不存在,他们无法享受真实的喜乐,他们不能。

因此,对于一名霎哈嘉瑜伽修行者,重要的是心中应有喜乐。这种喜乐就象海洋,一个总是能给予你欢欣鼓舞的海洋。就算是这个海洋中的一些小水滴,当它们在你的生命之中流淌时,你会感到十分的舒缓。这只能亲身去体会。它全都在你的内在等待着。而这样的人也会让别人感到喜乐,他不能看到别人不开心,有麻烦。他自身充满喜乐,还会把喜乐传播给周围的一切。

你能从微小的事中得到喜乐,是因为你拥有(喜乐的)海洋,一点点东西掉进海洋便会泛起如此美丽的涟漪。海水轻触海岸,不仅触及你的生命,也触及别人的生命。非常非常小的事情就会让你那么的快乐。用人们现在的说法,你就像一个冲浪者——一直在充满爱的美丽湖泊和美丽海洋上冲浪。

爱是就是给予喜悦,这并非世俗意义的爱,而是上天的爱。因此,做为霎哈嘉瑜伽士和导师,我们必须爱自己并明白自身的价值。我认为霎哈嘉瑜伽士还没有了解自身的价值。这世上有多少人能给予他人自觉?有多少人了解灵量?又有多少人总是看到人们的复活?你被创造得那么有力量,就算只是看着人们,你也能给予他们自觉。

在普通的爱和世俗的爱当中,人们会有恐惧。他们害怕他们的至爱会离开或者生病,可能会发生这些事,他们总是处在恐惧之中,无法享受。而对于你们,你们与真我同在,总是会受到保护。就算你的注意力有那么一秒钟是不好的,马上你就明白自己错了。你会自我保护自己。

一旦身体出现问题,你就能感觉到。你知道怎样医治自己。再说一次,你必须要有平衡,如果你失去了平衡,那么你甚至会感觉不到生命能量,感觉不到自己有什么问题,你不知道自己行走的方向,自己是否会被毁灭。所有的霎哈嘉瑜伽士都必须建立这种平衡。

这些不平衡会在我们身上出现,是因为我们仍在想着我们的过去,或者可能是将来。我们担心这些事情。当所有的天使和伽蓝仙众都在为你工作时,有什么好担心的?你只管下命令,仅此而已。

而有时就像一个人被封了国王,登上王位,而在那之前他是一个乞丐,因此任何人走到他面前弯腰致敬时,他会说“好,给我一英镑吧”。你们必须知道你们都是自觉的灵,你们内在拥有全部的力量。唯一非常重要的事是平衡。

在霎哈嘉瑜伽中人们还会处于不平衡的状态之中。这是怎么回事呢?就像我见过有些人害怕这些世俗的法律,他们不知道有这样一个强大的力量围绕着自己。没有什么能阻止你,没有什么人能逮捕你,找不出什么毛病。但当你开始怀疑,像昨天那样的质疑,当你说“但是……,但是……”,当你开始考虑人为的律法时,那么神的律法就会让你失望了。否则,没有人能惩罚你,没有人能逮捕你,没有人能对你做任何事,你会受到完全的保护。

因此老派导师和现代导师的主要不同在于,老派的导师经常说:“你必须受苦。”你被逮捕,这很好;如果他们给你毒药,你就服下去; 如果他们要扇你耳光,就让他们扇。无论他们想做什么,你都应该接受,因为这是你该受的苦。在霎哈嘉里不是这样的,因为你们的母亲就坐在这里,谁敢碰你!没有人能伤害你,当我这样说时你必须相信我。没有人能伤害你,但你内在必须有这份信心,没有人的导师会是太初之母。太初之母,祂拥有世界上所有的力量。所以,谁能伤害你?谁能折磨你?谁能找你麻烦?除非你自己,如果你想要折磨自己,那么,没人能帮到你。

因此其他导师的门徒和你们最大的不同在于—你们不必受苦。你不会受苦。就算有人身上有某些负面——一些霎哈嘉瑜伽士曾去过假导师之类的地方,不由得还会带着那些负面的东西。因此他们会遭遇意外事故,也许他们会面对可怕的事情,但突然间,他们会发现自己摆脱了这些事情。这也许是别人的,亲人的,兄弟姐妹的负面或者可能是国家的负面,但你会从中解脱出来。

在霎哈嘉瑜伽中有一件非常了不起的事情——有人轮穴堵塞了:“母亲,我的心轮堵塞了,我的这里那里堵塞了。”而一旦他们想要给自觉,堵塞就被移除,这是灵量的运行。

不管你是谁,不管你有什么问题,只要抬起手,灵量就会运行起来。我的意思是,任何损坏了的工具,比方说这个风扇是坏的——它就无法运转。但霎哈嘉瑜伽士不会这样,他们能运转起来。当然,如果他们不练习霎哈嘉瑜伽或者他们不给予别人自觉,那么灵量就会废弃不用。假如你不使用你的车子,它也许是辆好车,而你不使用它,它就会变成了一个废物。

因而你必须要给,你要给予别人自觉。你们所有人,无论男女,无论来自于哪个国家,都必须给予别人自觉,你们要让这能量流动和工作,否则它会停滞。我见过许多霎哈嘉瑜伽士没有做过任何那样的事情,他们对我很友好,说:“母亲,我们在家里崇拜你。”他们也会患有关节炎或其他、有时会有脊柱炎,或者蜂窝组织炎等等各种类型的疾病。

因此你必须使用你的能量去给别人带自觉。如果你不清楚礼仪,没问题,你会被宽恕。出于纯真或者无知所做的一切都会被宽恕。但如果在了解的情况下,你要做一些事,那么我不知道后果会是怎样,因为你所在区域是安全的,但如果你要跨出这个区域,那么四面八方都有可怕的负性力量在作怪,你会被困住。而这并非是霎哈嘉瑜伽的错。

批评霎哈嘉瑜伽或霎哈嘉瑜伽士是我们有时会犯的另一种错误,假如说一个非常优秀的导师有十个门徒,如果他们对其中任何的一个人有怨言,导师会立即说“你出去”,他们无权互相抱怨。相反,要是这只手疼痛,那这只手不会去埋怨头脑,而是试着去安抚它。

因此,霎哈嘉瑜伽士是属于集体性的导师。就像格尼殊哇(Gnyaneshwara)所描述的那样,他们以集体的方式行动。你们现在就像觉醒的森林一样移动,给予人们任何喜欢的、想要的一切,—你们就像如意树(Kalpatarus,如意树)。他说:“你们就像海洋一样行动,并谈论神。”并非单独一个人站起来说什么。我们在昨天那部戏中看到独自一个人是如何受苦的。而你们是在一个群体里,你们、

所有人集体行动,彼此了解。这是一个如此有力量的群体,用格尼殊哇(Gnyaneshwara)的话来说,他们将神的美食带给人们。

评判一个人的首要标准就是看他感受这种集体力量的程度。那些无法融入集体的人还不是霎哈嘉瑜伽士。一些人认为他们为我服务,在照顾我,对我做崇拜,诸如此类的事情,因此他们有权利去指责别人,冲别人发火,对别人吼叫,指派别人工作,等等这样的事。不是这样的,当你完全融入集体时,你才是一名霎哈嘉瑜伽士,否则你不是。事情就是这么简单,自我,自我的制约,或者过去的制约让你远离其他人,你不再与上天有任何连接,那些无法融入集体的人和上天没有任何关系。

你们现在已经明白什么是集体性。令我最惊讶的是,给予你们自觉后,我发现和你们谈论最精微的事情变得非常容易了。我认为没有导师能够谈及所有这些–不可能,这些进入不了他们的头脑,这是非常精微的。你们变得精微,这些精微之美,可以体现在表达中,在交谈中,在与别人相处中,还表现在体谅之中。这是如此甜美和美丽。集体的感觉就像是一小粒泥土感受到自身化作了一座山脉,有如水滴成为了海洋一般。但如果这滴水说“不不不,我不能融入集体,我就呆在岸边”,那好吧,阳光会把它蒸发掉。“但,母亲,我崇拜你,我做这样,做那样”。就是做了所有这些,如果你们不能发展集体性,最好不要崇拜我。

为此,导师应如何融入集体中去做事呢?在霎哈嘉瑜伽中任何人不应觉得自己属于某种级别或是更高的人格。如果你开始有这种感觉,那么此时你必须明白自己身上有附体。身体哪一部份是最高级的?没有!一切都是相同的。它就是这样存在着,它自有它的用途。

有时人们沉溺于残忍超乎想象。如果你是霎哈嘉瑜伽士,怎么会有这种满足感呢?我不理解,据他们说,导师过去经常打门徒,经常做诸如此类的各种事情。我的意思是,这些导师一定是亡灵。我不明白,这些充满怒气的导师。。你们不可以愤怒,你们不可以(愤怒)。愤怒意味着不平衡。

你执着于,比如说,你的家庭,你开始像那样说话——那就完了。执着于任何东西表示你没有平衡。那些平衡的人必须是无执着的。否则你就会执着于某人,“这是我的女儿,这是我的儿子。这是这个……。”那么你会看不到真相。因此,如果你感觉到任何的执着,那么就要明白自己没有在平衡状态之中。

我也看到有些人陷入某种骄傲,“我们是霎哈嘉瑜伽士。”我们成为霎哈嘉瑜伽士是为了拯救全世界。这种情况就像我看到的许多政府公务员自命不凡那样。他们是人民的公仆,他们也许被称为“官员”,但应是“提供服务”的官员。同样,我们在这世上是服务于神的,你们服务的目的是为了拯救世界和人们。而你却骄傲,错误的骄傲,你怎么能这样呢?你这样说话,这样做事,没有人会来接近你。

你不能嫉妒别人-不能-因为嫉妒意味着你在试图伤害自己。我真不太了解什么是嫉妒,我看到人们在嫉妒,而我却不知道嫉妒到底是什么。那是个奇怪的东西,不是吗?这一定来自于动物界,也许,我也不清楚。因为有什么好嫉妒的?我是说,你是自觉的灵,你怎么能嫉妒别人呢?假如你是一颗钻石,另一个人也是一颗钻石,挺好,把你们两颗钻石放在一起会变得更加璀璨。

假如有人一无是处,而你很优秀,对于一无是处的人你没有什么好嫉妒的;或是有人很优秀,你就会嫉妒。你会有什么收获?如果你觉得那位先生或者女士很优秀,最好试试像她那样——她是如何这么优秀的,她是怎么会有这个优点的,最好学习一下

当霎哈嘉瑜伽士开始这样表达他们对其他霎哈嘉瑜伽士的感受时,我真的很享受:“母亲,他是这样的,母亲,他是那样的。”他们看到别人的优点,看到别人的伟大,别人的高尚,当你开始看到这些,你便开始变成像他们那样。

如果你会嫉妒—我我不知道这是一种什么情绪,正如我刚才所说—我的意思是,这意味着你时刻都在谴责你自己。今天你嫉妒某人因为他有乌黑的头发,要么嫉妒某人有灰色的头发,或嫉妒某人有个高鼻梁,或嫉妒某人有个低鼻梁。

(Somebody starts talking very loudly and disturbing the talk)有人开始非常大声说话,打断了讲话。

发生什么?发生什么事?

母亲……

Shri Mataji:你是霎哈嘉瑜伽士吗?

‘Yogi’:是的

你是霎哈嘉瑜伽士?那么你应知道礼仪。听我讲话好吗?你可以稍后再问我。

不要这样,这里不是议会。我知道,我知道我不会给你们强加任何纪律,但对此你们应该自律。你们应该自律。我现在正在讲话。请听我讲话。也许我会在讲话里回答你的问题。

因而你们之间的关系不能与嫉妒有任何关联,不能。因为那会扼杀你们的喜乐。如同我告诉你们的,你们摆脱了恐惧,摆脱了嫉妒,摆脱了骄傲,也摆脱了不耐烦。你们必须有耐心。

这是导师的另一种品格——有耐心,极大的耐心。没有什么好生气的,没有什么好沮丧的。慢慢地,你会看到,不用告诉人们,他们会约束自己,正是你必须要约束好自己。

在霎哈嘉瑜伽体系里,我们从未有过如此多的门徒。想象一下,直到锡吕· 格尼殊哇的时候,才只有一个门徒,而一些导师从未有过门徒,像威廉· 布莱克,我想他并没有门徒。也许,他们一定认为没有人能够达到或者理解这个层次。因此他们中许多人没有门徒。赛乃夫(Sai Nath)没有门徒,他们降临到这个世界上….他们也许可能会想:“都是些没有用的人!收门徒又有什么用呢?”

然而,对于你们来说,现在我们有这么多人在一起真是太好了,有这么多的人。我们彼此理解,彼此相识,我们都了解灵量,并知晓世间的一切。我们知道这世上发生着什么,我们不是只以神的名义坐在喜玛拉雅山的山洞里,—并不是这样。我们是在俗世当中,并没有逃离尘世,我们身处在这个俗世之中。我们每天都要面对出现的每一个问题。但我们是在实相当中,而其他人则处于无明之中。这就是为什么我们知道,我们知道解决方法,我们清楚问题所在,并能够解决它。

现在你们只需要用自己的力量去体验,当然还要心怀谦卑。我必须提醒一些人,他们只是坐在马背上,接下来我就会说到这个。首先你必须知道你是一个知识宝库,完整的关于一切的知识宝库,银行业务除外,我想说,那对于我真的是个问题。

因此你应该能映射源头的知识。例如,一切都能用霎哈嘉语言来诠释—一切东西。你看这个棚舍因为有这样的支撑才竖立在这里。就像霎哈嘉瑜伽—我们有正法做支撑。像这样非常简单的事情,随处你都能发现霎哈嘉瑜伽和你所看到的其他任何东西的类比,这是非常重要的,这会带来双重的喜乐。

有一天我回到机场时大汗淋漓。和我一起的霎哈嘉瑜伽士说:“母亲,你在吸收这个地方所有的热力,这些负性力量。”这是事实,而只有霎哈嘉瑜伽士能明白。每个人都舒适地坐着,只有我在给自己扇风,每个人都很舒适,感受着那来自我的清凉,只有我在给自己扇风。

一天我去一个商店,所有的澳洲霎哈嘉瑜伽士都跟着我,到了一家中国商店。我不知道这些中国人在做什么,走上去时我觉得又热又累。我只想让自己舒缓一下,他们说“母亲,如此的清凉,都来自于您啊!”我说:“很好,我在消化所有的热力,把清凉发送给你们大家。”而这就是我的工作,从每个人身上带走所有的热力,并将其转化成清凉和舒缓的凉风。当人们吼叫、尖叫,这样那样的时候,保持平和,倾听他们,那么你就可以将水全倒在他们身上,所有的热力就会消失。因此这种吸收是非常重要的。不要害怕吸收,但对此我想说每个人应小心,就像你们所知道的,这种小心是非常简单的事,就是保护(kavacha),就是你必须要做的班丹(bandhan)。

对于这一切,不管我说了什么,有一个要记住的导师口诀是——我们是霎哈嘉瑜伽士。只是记住这个口诀“我们是霎哈嘉瑜伽士”。一旦你们清楚自己是霎哈嘉瑜伽士,这个投射便开始起作用,威廉·布莱克发生了什么?如果你这样看,他开始用想象来映射,由此到达了知识的本质。

因此你看到的任何东西,你做的或者别人正在做的任何事,试着把它和霎哈嘉瑜伽联系起来并进行投射,那么你也会到达爱的海洋。一旦你做到这点,那么会怎样呢?谁能困扰你?谁能找你麻烦?谁能给你制造困难?因为你坐在海洋之中,那些人却坐在海洋之外—他如何能进入海洋来找你麻烦?

因此要记住的是——你是霎哈嘉瑜伽士,早晚要做班丹,就这么简单。就算在麦克风上这样说,在我看来都是愚蠢的。而我必须得说,因为人们忘记了。你们忘记自己是自觉的灵。至少要运用生命能量的知觉来保护好自己!因为负性力量就在你身边。因此对此必须非常小心,要记住:“我是一个霎哈嘉瑜伽士。”

一旦你这样说,你会明白该怎样做,明白礼仪规范是什么,明白要遵守什么纪律,知道如何去爱别人,明白这一切。这才是精髓。

以前有多少人是霎哈嘉瑜伽士,可怜的人,所有这些导师都受了那么多的苦,你们不再受苦,不再陷入任何的痛苦中,再不会了。但正因如此,所以不要忘记你们是霎哈嘉瑜伽士。这会给你们内在完全的自信,你们会绝对的安全。

努力建立起你是霎哈嘉瑜伽士的状态

从而,你会成为自己和别人的导师

愿神祝福你们所有人