导师普祭

1993年7月4日意大利坎贝拉

今天我们将举行导师普祭。

我本应是你们的导师，但有时却觉得这个导师的概念与我的大不相同。通常，导师是一位非常非常严厉的人，没有任何的耐性。

就算是学音乐，印度教音乐的导师所立下的一切规矩都必须严格遵守。我认识一位伟大的音乐家叫拉维·香卡（Ravi shankar），我们到了麦哈（Maihar），他也在那。我的父亲很受香卡的导师阿拉乌丁汗（Allahudin khan）的敬重。父亲问香卡：“你为什么不演奏呢？”，当时他什么都没告诉我父亲。之后他露出头上的大包：“先生，你看到这个没有？”父亲问：“怎么了”香卡说：“他用坦普拉琴（tanpura）砸我的头，就因为我有点走音。”（译者注：阿拉乌丁汗（Allahudin khan）的居住地在麦哈土邦，他是麦哈流派的创始人）

除此之外，我必须说他是一个非常好的人，我认识阿拉乌丁汗（Allahudin khan） ，但是说到教学…….

我认为这是一种传统，你必须用各种规矩来约束学生们，而学生们还是会紧紧追随导师。他们总是照顾导师，也被导师所烦扰。如果导师想要什么东西，他们就会立即跑去取，如果导师希望这样，他们就会去做。

导师会不断用不同的方式来考验门徒，像希瓦吉（shivaji）的导师告诉他说：“我想喝老虎奶。”他回答说“没问题，如果我导师这么说，那就是他想要的。”于是他来到森林里，看到一只母老虎坐在那里。她刚给虎崽们喂完奶。他向那只母老虎躬身请求：“我的导师想要喝你的奶，请你给我的导师一些奶好吗？”那只老虎听懂了，并站了起来，于是他为导师取了些老虎奶。

在这个故事里，你可以看到一个服从导师的人，他甚至可以完成不可能的事情。还有一次，他的导师说腿上有一个脓疮，如果有人能把脓吸出来，腿就可以好了。而此人必须是我的门徒才行。当我的门徒来吸吮这个脓疮，我就会痊愈了。在场的人都不愿意做这样的事情，希瓦吉王（shivaji maharaj）说“当然了，我来吸”。他弯下腰，开始从绷带处吮吸脓疮，其实，脓疮只是一个芒果！

因此，总是会有两三种针对门徒们的考验。

首先要看门徒们有多服从导师。然而，由于你们所有人都获得了自觉，你们是自己的导师，我不会给你们这种制约，而会让你们自由选择。诚恳地告诉你们，我是极尽所能为你们着想。但我不会像这些导师那样强迫你们。我是说，他们过去经常打门徒，经常把门徒吊在井里。他们对自己的门徒是那么地严厉，我曾有过一次这样的经历。他们从来不会微笑，更不用说大笑，从不会对门徒表现出自己的缺点和仁慈。我告诉你们的是关于灵性导师的事情，那些想要升进，想得到自觉的人会受尽这些导师们的各种折磨。

一些导师会对他们不喜欢的门徒说“好吧，现在你们要一直单脚站立”。因此这些门徒都会像鹤一样单脚站立着。或者，他们会说“你去倒立”。他们对待门徒的方式对我来说是非常困难的。我做不到。慈悲总会化成我眼中的泪水。我发现那是不可能的，有些时候也许我会以某种方式说话，有点像责备的方式说话。然而，既当母亲又当导师是最困难的事。

我不知道什么是排在第一位的，当然每个母亲都想自己的孩子好，而圣洁的母亲想要自己孩子也是圣洁的。首要的是圣洁。但在这方面，你们又怎么能强迫别人？唯一要让你们明白的是—如果你们不能变得圣洁，你们又如何会升进？我们必须是圣洁的。什么纪律能够用来使一个人圣洁？你们能强迫什么？你们又为什么会生气？我通常用的唯一方法就是宽恕。我想，对于教书育人，宽恕也许是最高的品质。当他们知道自己做错事，并承认自己的错误时，你们必须宽恕。

就像佛陀在世时，遭到一个不认识的人的辱骂，他骂完后，佛陀离开了。有人告诉那个人：“你知道你辱骂的人是谁吗？那是佛陀。”他吓了一大跳，他问道：“他去哪里了？”“他去了另一个村子。”于是他去到那个村子对佛陀说：“我对自己所说的感到抱歉，请宽恕我，那全都是错的，我不该那样做，你可以用你喜欢的方式来惩罚我。”佛陀说：“你是什么时候说的？”他回答：“昨天”，佛陀说：“我不知道昨天（的事），我只知道今天（的事）。”你看，即使你只是讲述这些事，也会让人感觉很棒，不是吗？

因此你们的伟大，你们的高尚肯定会影响别人。而不是通过打斗、争吵，或是说些难听的话就能起作用的。

导师通常也会严格控制门徒，完全地控制，你必须四点起床坐下来冥想，如果你起不来，他们就会打你。我对此并不理解，霎哈嘉瑜伽与其他那些导师非常地不同，我们相信爱的力量。爱的力量会教你如何去宽恕，它使你高尚，使你非常地平衡。

因此那些来到幻海以建立人类正法的导师，首先他们必须平衡自己，以应对一切所谓的实际问题。他们认为那才是不切实际的。他们说“不，对我们来说，这才是更高层次、更高贵和更重要的”，他们会平衡人们，因为他们内在有爱的力量。如果你们看一下所有的太初导师和他们的化身，他们总是平衡的，总是赞美神的爱。

当我们谈到自觉时，每个人要清楚，首先我们要对自己有耐心。我知道有些人感觉不太好，有些人仍然有疾病。有些人有时甚至感觉不到生命能量。

对你们自己要有耐心。当你们成为自己的导师，首先，因为导师对自己的门徒是有耐心的，所以你们必须对自己有耐心。有了耐心，你们会知道自己可以毫无困难地忍受许多东西。像有人不停地抱怨“这个不好，那个不好”，因为他们对自己没有耐心。如果你们对自己有耐心，你们会接受一切。

你无论在哪里，你都与你的“真我”同在，因为你是自觉的灵。因此你不会沮丧，你不会生气，也不会怨声连连，因为你在享受自己。如果有床垫，没问题，如果没有，你可以睡在草地上。如果没有草地，你可以睡在石头上，你也可以不用睡觉，就象昨晚一样。不管怎样都没有任何区别。

我发现的第一件事是人们对自己没有耐心。起初，也许是因为他们的制约。比如说，如果你有左喉轮的问题，如果你曾是天主教徒或是参加过超觉冥想（TM）之类的,那么就会一直自怨自艾,无休止地想着你的痛苦和烦恼,总是在责备自己。你是一个自觉的灵,你没有理由责备自己——没有理由。就像一个溺水的人被救起，来到了岸边，恢复得很好，他获得了第二次生命，而他仍想着表达自己的苦恼，好像他还在溺水中一样。因此你必须让自己醒过来：“不，不，我不再在那里了，一切都结束了，现在事情过去了，我是不同的了，那是另一个人，我不是原来的那个人”，这是你要非常清楚地告诉自己的，那就是“我不再去责备自己。”

得到自觉是你的权利，你得到了，而你却不能享受它，因为你有这些制约。特别是在西方，痛苦是非常时尚的。没有痛苦的人在无病呻吟！对于那些想象着过去的痛苦的人，这些痛苦实际并不存在，他们无法享受真实的喜乐，他们不能。

因此，对于一名霎哈嘉瑜伽修行者，重要的是心中应有喜乐。这种喜乐就象海洋，一个总是能给予你欢欣鼓舞的海洋。就算是这个海洋中的一些小水滴，当它们在你的生命之中流淌时，你会感到十分的舒缓。这只能亲身去体会。它全都在你的内在等待着。而这样的人也会让别人感到喜乐，他不能看到别人不开心，有麻烦。他自身充满喜乐，还会把喜乐传播给周围的一切。

你能从微小的事中得到喜乐，是因为你拥有（喜乐的）海洋，一点点东西掉进海洋便会泛起如此美丽的涟漪。海水轻触海岸，不仅触及你的生命，也触及别人的生命。非常非常小的事情就会让你那么的快乐。用人们现在的说法，你就像一个冲浪者——一直在充满爱的美丽湖泊和美丽海洋上冲浪。

爱是就是给予喜悦，这并非世俗意义的爱，而是上天的爱。因此，做为霎哈嘉瑜伽士和导师，我们必须爱自己并明白自身的价值。我认为霎哈嘉瑜伽士还没有了解自身的价值。这世上有多少人能给予他人自觉？有多少人了解灵量？又有多少人总是看到人们的复活？你被创造得那么有力量，就算只是看着人们，你也能给予他们自觉。

在普通的爱和世俗的爱当中，人们会有恐惧。他们害怕他们的至爱会离开或者生病，可能会发生这些事，他们总是处在恐惧之中，无法享受。而对于你们，你们与真我同在，总是会受到保护。就算你的注意力有那么一秒钟是不好的，马上你就明白自己错了。你会自我保护自己。

一旦身体出现问题，你就能感觉到。你知道怎样医治自己。再说一次，你必须要有平衡，如果你失去了平衡，那么你甚至会感觉不到生命能量，感觉不到自己有什么问题，你不知道自己行走的方向，自己是否会被毁灭。所有的霎哈嘉瑜伽士都必须建立这种平衡。

这些不平衡会在我们身上出现，是因为我们仍在想着我们的过去，或者可能是将来。我们担心这些事情。当所有的天使和伽蓝仙众都在为你工作时，有什么好担心的？你只管下命令，仅此而已。

而有时就像一个人被封了国王，登上王位，而在那之前他是一个乞丐，因此任何人走到他面前弯腰致敬时，他会说“好，给我一英镑吧”。你们必须知道你们都是自觉的灵，你们内在拥有全部的力量。唯一非常重要的事是平衡。

在霎哈嘉瑜伽中人们还会处于不平衡的状态之中。这是怎么回事呢？就像我见过有些人害怕这些世俗的法律，他们不知道有这样一个强大的力量围绕着自己。没有什么能阻止你，没有什么人能逮捕你，找不出什么毛病。但当你开始怀疑，像昨天那样的质疑，当你说“但是……，但是……”，当你开始考虑人为的律法时，那么神的律法就会让你失望了。否则，没有人能惩罚你，没有人能逮捕你，没有人能对你做任何事，你会受到完全的保护。

因此老派导师和现代导师的主要不同在于，老派的导师经常说：“你必须受苦。”你被逮捕，这很好;如果他们给你毒药，你就服下去; 如果他们要扇你耳光，就让他们扇。无论他们想做什么，你都应该接受，因为这是你该受的苦。在霎哈嘉里不是这样的，因为你们的母亲就坐在这里，谁敢碰你！没有人能伤害你，当我这样说时你必须相信我。没有人能伤害你，但你内在必须有这份信心，没有人的导师会是太初之母。太初之母，祂拥有世界上所有的力量。所以，谁能伤害你？谁能折磨你？谁能找你麻烦？除非你自己，如果你想要折磨自己，那么，没人能帮到你。

因此其他导师的门徒和你们最大的不同在于—你们不必受苦。你不会受苦。就算有人身上有某些负面——一些霎哈嘉瑜伽士曾去过假导师之类的地方，不由得还会带着那些负面的东西。因此他们会遭遇意外事故，也许他们会面对可怕的事情，但突然间，他们会发现自己摆脱了这些事情。这也许是别人的，亲人的，兄弟姐妹的负面或者可能是国家的负面，但你会从中解脱出来。

在霎哈嘉瑜伽中有一件非常了不起的事情——有人轮穴堵塞了：“母亲，我的心轮堵塞了，我的这里那里堵塞了。”而一旦他们想要给予自觉，堵塞就被移除，这是灵量的运行。

不管你是谁，不管你有什么问题，只要抬起手，灵量就会运行起来。我的意思是，任何损坏了的工具，比方说这个风扇是坏的——它就无法运转。但霎哈嘉瑜伽士不会这样，他们能运转起来。当然，如果他们不练习霎哈嘉瑜伽或者他们不给予别人自觉，那么灵量就会废弃不用。假如你不使用你的车子，它也许是辆好车，而你不使用它，它就会变成了一个废物。

因而你必须要给予，你要给予别人自觉。你们所有人，无论男女，无论来自于哪个国家，都必须给予别人自觉，你们要让这能量流动和工作，否则它会停滞。我见过许多霎哈嘉瑜伽士没有做过任何那样的事情，他们对我很友好，说：“母亲，我们在家里崇拜你。”他们也会患有关节炎或其他、有时会有脊柱炎，或者蜂窝组织炎等等各种类型的疾病。

因此你必须使用你的能量去给别人带自觉。如果你不清楚礼仪，没问题，你会被宽恕。出于纯真或者无知所做的一切都会被宽恕。但如果在了解的情况下，你要做一些事，那么我不知道后果会是怎样，因为你所在区域是安全的，但如果你要跨出这个区域，那么四面八方都有可怕的负性力量在作怪，你会被困住。而这并非是霎哈嘉瑜伽的错。

批评霎哈嘉瑜伽或霎哈嘉瑜伽士是我们有时会犯的另一种错误，假如说一个非常优秀的导师有十个门徒，如果他们对其中任何的一个人有怨言，导师会立即说“你出去”，他们无权互相抱怨。相反，要是这只手疼痛，那这只手不会去埋怨头脑，而是试着去安抚它。

因此，霎哈嘉瑜伽士是属于集体性的导师。就像格尼殊哇（Gnyaneshwara）所描述的那样，他们以集体的方式行动。你们现在就像觉醒的森林一样移动，给予人们任何喜欢的、想要的一切，—你们就像如意树（译者注：Kalpatarus，《梵汉大辞典》意译为“如意树”。佛学译为“劫波树”，指一种植物，在帝释天喜林园之树名。劫波为时之义。据金刚顶经卷四载，劫波树能应时产生一切所需之物，如衣服、庄严之饰物、日常用具等，故有此称。）。

他说：“你们就像海洋一样行动，并谈论神。”并非单独一个人站起来说什么。我们在昨天那部戏中看到独自一个人是如何受苦的。而你们是在一个群体里，你们、所有人集体行动，彼此了解。这是一个如此有力量的群体，用格尼殊哇(Gnyaneshwara)的话来说,他们将神的美食带给人们。

评判一个人的首要标准就是看他感受这种集体力量的程度。那些无法融入集体的人还不是霎哈嘉瑜伽士。一些人认为他们为我服务，在照顾我，对我做崇拜，诸如此类的事情，因此他们有权利去指责别人，冲别人发火，对别人吼叫，指派别人工作，等等这样的事。不是这样的，当你完全融入集体时，你才是一名霎哈嘉瑜伽士，否则你不是。事情就是这么简单，自我，自我的制约，或者过去的制约让你远离其他人，你不再与上天有任何连接，那些无法融入集体的人和上天没有任何关系。

你们现在已经明白什么是集体性。令我最惊讶的是，给予你们自觉后，我发现和你们谈论最精微的事情变得非常容易了。我认为没有导师能够谈及所有这些–不可能，这些进入不了他们的头脑，这是非常精微的。你们变得精微，这些精微之美，可以体现在表达中，在交谈中，在与别人相处中，还表现在体谅之中。这是如此甜美和美丽。集体的感觉就像是一小粒泥土感受到自身化作了一座山脉，有如水滴成为了海洋一般。但如果这滴水说“不不不，我不能融入集体，我就呆在岸边”，那好吧，阳光会把它蒸发掉。“但，母亲，我崇拜你，我做这样，做那样”。就是做了所有这些，如果你们不能发展集体性，最好不要崇拜我。

为此，导师应如何融入集体中去做事呢？在霎哈嘉瑜伽中任何人不应觉得自己属于某种级别或是更高的人格。如果你开始有这种感觉，那么此时你必须明白自己身上有附体。身体哪一部份是最高级的？没有！一切都是相同的。它就是这样存在着，它自有它的用途。

有时人们沉溺于残忍超乎想象。如果你是霎哈嘉瑜伽士，怎么会有这种满足感呢？我不理解，据他们说，导师过去经常打门徒，经常做诸如此类的各种事情。我的意思是，这些导师一定是亡灵。我不明白，这些充满怒气的导师。。你们不可以愤怒，你们不可以（愤怒）。愤怒意味着不平衡。

你执着于，比如说，你的家庭，你开始像那样说话——那就完了。执着于任何东西表示你没有平衡。那些平衡的人必须是无执着的。否则你就会执着于某人，“这是我的女儿，这是我的儿子。这是这个……。”那么你会看不到真相。因此，如果你感觉到任何的执着，那么就要明白自己没有在平衡状态之中。

我也看到有些人陷入某种骄傲，“我们是霎哈嘉瑜伽士。”我们成为霎哈嘉瑜伽士是为了拯救全世界。这种情况就像我看到的许多政府公务员自命不凡那样。他们是人民的公仆，他们也许被称为“官员”，但应是“提供服务”的官员。同样，我们在这世上是服务于神的，你们服务的目的是为了拯救世界和人们。而你却骄傲，错误的骄傲，你怎么能这样呢？你这样说话，这样做事，没有人会来接近你。

你不能嫉妒别人-不能-因为嫉妒意味着你在试图伤害自己。我真不太了解什么是嫉妒，我看到人们在嫉妒，而我却不知道嫉妒到底是什么。那是个奇怪的东西，不是吗？这一定来自于动物界，也许，我也不清楚。因为有什么好嫉妒的？我是说，你是自觉的灵，你怎么能嫉妒别人呢？假如你是一颗钻石，另一个人也是一颗钻石，挺好，把你们两颗钻石放在一起会变得更加璀璨。

假如有人一无是处，而你很优秀，对于一无是处的人你没有什么好嫉妒的；或是有人很优秀，你就会嫉妒。你会有什么收获？如果你觉得那位先生或者女士很优秀，最好试试像她那样——她是如何这么优秀的，她是怎么会有这个优点的，最好学习一下

当霎哈嘉瑜伽士开始这样表达他们对其他霎哈嘉瑜伽士的感受时，我真的很享受：“母亲，他是这样的，母亲，他是那样的。”他们看到别人的优点，看到别人的伟大，别人的高尚，当你开始看到这些，你便开始变成像他们那样。

如果你会嫉妒—我我不知道这是一种什么情绪，正如我刚才所说—我的意思是，这意味着你时刻都在谴责你自己。今天你嫉妒某人因为他有乌黑的头发，要么嫉妒某人有灰色的头发，或嫉妒某人有个高鼻梁，或嫉妒某人有个低鼻梁。

（有人开始非常大声说话，打断了讲话。）

发生什么？发生什么事？

母亲……

你是霎哈嘉瑜伽士吗？

是的

你是霎哈嘉瑜伽士？那么你应知道礼仪。听我讲话好吗？你可以稍后再问我。

不要这样，这里不是议会。我知道，我知道我不会给你们强加任何纪律，但对此你们应该自律。你们应该自律。我现在正在讲话。请听我讲话。也许我会在讲话里回答你的问题。

因而你们之间的关系不能与嫉妒有任何关联，不能。因为那会扼杀你们的喜乐。如同我告诉你们的，你们摆脱了恐惧，摆脱了嫉妒，摆脱了骄傲，也摆脱了不耐烦。你们必须有耐心。

这是导师的另一种品格——有耐心，极大的耐心。没有什么好生气的，没有什么好沮丧的。慢慢地，你会看到，不用告诉人们，他们会约束自己，正是你必须要约束好自己。

在霎哈嘉瑜伽体系里，我们从未有过如此多的门徒。想象一下，直到锡吕· 格尼殊哇的时候，才只有一个门徒，而一些导师从未有过门徒，像威廉· 布莱克，我想他并没有门徒。也许，他们一定认为没有人能够达到或者理解这个层次。因此他们中许多人没有门徒。赛乃夫（Sai Nath）没有门徒，他们降临到这个世界上….他们也许可能会想：“都是些没有用的人！收门徒又有什么用呢？”

然而，对于你们来说，现在我们有这么多人在一起真是太好了，有这么多的人。我们彼此理解，彼此相识，我们都了解灵量，并知晓世间的一切。我们知道这世上发生着什么，我们不是只以神的名义坐在喜玛拉雅山的山洞里，—并不是这样。我们是在俗世当中，并没有逃离尘世，我们身处在这个俗世之中。我们每天都要面对出现的每一个问题。但我们是在实相当中，而其他人则处于无明之中。这就是为什么我们知道，我们知道解决方法，我们清楚问题所在，并能够解决它。

现在你们只需要用自己的力量去体验，当然还要心怀谦卑。我必须提醒一些人，他们只是坐在马背上，接下来我就会说到这个。首先你必须知道你是一个知识宝库，完整的关于一切的知识宝库，银行业务除外，我想说，那对于我真的是个问题。

因此你应该能映射源头的知识。例如，一切都能用霎哈嘉语言来诠释—一切东西。你看这个棚舍因为有这样的支撑才竖立在这里。就像霎哈嘉瑜伽—我们有正法做支撑。像这样非常简单的事情，随处你都能发现霎哈嘉瑜伽和你所看到的其他任何东西的类比，这是非常重要的，这会带来双重的喜乐。

有一天我回到机场时大汗淋漓。和我一起的霎哈嘉瑜伽士说：“母亲，你在吸收这个地方所有的热力，这些负性力量。”这是事实，而只有霎哈嘉瑜伽士能明白。每个人都舒适地坐着，只有我在给自己扇风，每个人都很舒适，感受着那来自我的清凉，只有我在给自己扇风。

一天我去一个商店，所有的澳洲霎哈嘉瑜伽士都跟着我，到了一家中国商店。我不知道这些中国人在做什么，走上去时我觉得又热又累。我只想让自己舒缓一下，他们说“母亲，如此的清凉，都来自于您啊！”我说：“很好，我在消化所有的热力，把清凉发送给你们大家。”而这就是我的工作，从每个人身上带走所有的热力，并将其转化成清凉和舒缓的凉风。当人们吼叫、尖叫，这样那样的时候，保持平和，倾听他们，那么你就可以将水全倒在他们身上，所有的热力就会消失。因此这种吸收是非常重要的。不要害怕吸收，但对此我想说每个人应小心，就像你们所知道的，这种小心是非常简单的事，就是保护（kavacha），就是你必须要做的班丹（bandhan）。

对于这一切，不管我说了什么，有一个要记住的导师口诀是——我们是霎哈嘉瑜伽士。只是记住这个口诀“我们是霎哈嘉瑜伽士”。一旦你们清楚自己是霎哈嘉瑜伽士，这个映射便开始起作用，威廉·布莱克发生了什么？如果你这样看，他开始用想象来映射，由此到达了知识的本质。

因此你看到的任何东西，你做的或者别人正在做的任何事，试着把它和霎哈嘉瑜伽联系起来并进行映射，那么你也会到达爱的海洋。一旦你做到这点，那么会怎样呢？谁能困扰你？谁能找你麻烦？谁能给你制造困难？因为你坐在海洋之中，那些人却坐在海洋之外—他如何能进入海洋来找你麻烦？

因此要记住的是——你是霎哈嘉瑜伽士，早晚要做班丹，就这么简单。就算在麦克风上这样说，在我看来都是愚蠢的。而我必须得说，因为人们忘记了。你们忘记自己是自觉的灵。至少要运用生命能量的知觉来保护好自己！因为负性力量就在你身边。因此对此必须非常小心，要记住：“我是一个霎哈嘉瑜伽士。”

一旦你这样说，你会明白该怎样做，明白礼仪规范是什么，明白要遵守什么纪律，知道如何去爱别人，明白这一切。这才是精髓。

以前有多少人是霎哈嘉瑜伽士，可怜的人，所有这些导师都受了那么多的苦，你们不再受苦，不再陷入任何的痛苦中，再不会了。但正因如此，所以不要忘记你们是霎哈嘉瑜伽士。这会给你们内在完全的自信，你们会绝对的安全。

努力建立起你是霎哈嘉瑜伽士的状态！从而，你会成为自己和别人的导师！

愿神祝福你们所有人！