克里希纳崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

克里希纳崇拜  意大利卡贝拉  2000年8月20日
 
 
今天我们向内在的克里希纳敬拜。你们未来霎哈嘉瑜伽前,都是不停的追求真理。你们到过不同的地方,阅读了很多书籍,甚至有些人在追寻的过程中迷失了。在追寻中,你们当中可能不知道自己在追求些什么。你们所追求的就是要认识自己。所有的宗教,也有说「要认识自己」。这是很普遍的,每个宗教,一定有「你要认识自己」这一点。因为若你不认识自己,你便不能认识神,也不能认识灵性。
所以首先你要认识自己,正是因为这个原因,人们用尽方法欺骗你,他们用不同的手段教导你,只是想欺骗你。所有这些事情都会发生,但都会结束,跟着你来到霎哈嘉瑜伽,得到自觉。那么你为什么要得到自觉?就是因为你要认识神,这就是得到自觉的目的。当你得到自觉后,会有什么事发生?你们大部分都会对荒谬的事 ── 例如毒品 ── 失去兴趣。你们会对没有用的书籍失去兴趣。你们也会对例如饮酒之类的事情失去兴趣。这还不够,这还不够,因为这些事也可随时发生。在认识神之后,什么会发生?为什么神要你认识祂?因为神希望可以在你身上看到祂的反映,祂希望看到自己的反映。
这就是祂要创造你的原因。祂想在你内心看到祂自己的反映。女神也一样,祂给你自觉,是希望可以在你内心看到祂的反映,所以你要为成为神的反映做好准备,那反映是你会变得更纯洁、更漂亮、更有爱心。除此之外,更重要的是你要充满智慧。这就是你要到达的状态,你要明白你需要有智慧。如果没有智慧,你就不是有自觉的人了。
在克里希纳的层次,祂希望你成为宇宙大我(Virata)及Viratangana的一部分。你要成为宇宙大我的一部分。不要因为你现在是有自觉的灵,便认为自己完美无瑕,什么也不用做。重要的是你要怎样才能超越这一点。就是在得到自觉后,从你生命中看到在你内在的反映,正如克里希纳一般。
克里希纳在困境下出生。从祂出生处被带到给耶守达(Yashoda)抚养。在那里祂开始祂的游戏人生。所以你也要懂得游戏。你要创造生趣及喜乐。祂没有说你要如老圣人般在喜玛拉雅山某处坐下,而是你要与孩子融在一起,一起谈笑,一起玩乐,要有乐趣。同时间祂也正在毁灭所有对祂不利的负面能量,只是以祂的耍乐性情,祂便可以做到。在祂小时候,祂已经这样做了。祂还是孩子时,便已经杀死了Putna和两个可怕的恶魔,你便知道祂很成熟。同时,祂也跟众牧女(Gopis)开玩笑,戏弄她们,找她们麻烦,从她们那里找乐趣。为什么?因为祂想令她们更有乐趣,享受一切的庆祝活动。曾有一次下很大雨,祂只用一根手指便举起一座山,你们知道这是不可能发生的,这是奇迹。但祂只是站着用一根手指便举起一座山。在这既简单也不能想象的姿态下,祂做所有事情都是为保护在游玩的男孩。跟着祂在水里杀了一条名为Kalia很大的大蛇,这条可怕的蛇在水里用毒液杀了很多人。祂毫不迟疑便跳进亚穆纳河(Yamuna),杀了或说是降服了Kalia毒蛇,把所有人拯救出来。
那毒蛇的妻子请求祂原谅她丈夫,祂就原谅他,所有这些事情都显示一个六、七岁的孩子在做这些事时并不感到这是祂做的。可以说祂未曾想过这些,但祂却成就了,因为祂知道自己就是克里希纳。
所以首先你要知道你是有自觉的人,并不是普通人,你日常的言行举止并不普通。你是特别的人,你的存在是为反映神的质量。不是期望你去杀死毒蛇Kalia,因为现在你已每时每刻受到保护,没有人可以伤害你,没有人可以杀害你,你会被照顾,因为你是霎哈嘉瑜伽士。
霎哈嘉瑜伽士作决定时抱什么态度?每一个决定都应自然而发,你不用费煞思量,你的决定是立即的及自然而然的,就像克里希纳跳进河里一样。同样,你的所有决定都要出于自然。像现在你要买东西,例如地毯。当你走进店铺,你立即知道你要买的是那一块。在你的一生中,你作的任何决定都应是立即及自然的。以我所知,人们作决定的态度却有很大的分别,他们会到一间又一间的店铺,把有关要买的货品列出,跟着回家,明天才作出决定。这不是霎哈嘉瑜伽士所应有的态度,所有霎哈嘉瑜伽士决定任何事情都是绝对自然而发。你也要这样。现在,有人将被淹死。你实时的反应是要救他,但你怎样救他呢?你跳进水里,因你已受保护,你不会有事的。所以你跳进水里把那人救起。这就是当你要作出决定时应抱的态度,你作出很自然的决定是你的特性。要用很多思考,要开会才能作出决定的态度都跟你不一样。在日常生活中,你也要这样。还有在所有政治,经济的生活范畴下,你也要这样领导,这样自然而然。
你怎样才能变得自然?我有怎样的特质?你需要什么武器呢?你需要知道你要作什么决定。你知道你能感觉生命能量吗?你知道什么是生命能量。你知道生命能量向你传达什么信息。它向你说话,所以通过生命能量,你很快知道你应该怎样做。例如,有人告诉我:「母亲,当我来到卡贝拉时,我感觉到很强的生命能量。」这是事实,但你们多少人能有同样的感觉呢!因为你们大部分的敏感度还未发展。你要对生命能量有敏感度,只要看着某人,或坐在某人附近,也能感觉到生命能量。甚至与别人握手时,你能知道那人的生命能量是属于那一种。若你发展出这种敏感度,你作出的任何决定肯定很自然。你知道我很能感觉生命能量。我在五分钟内决定买下卡贝拉,只是五分钟。当我来到这里,他们说我不能进来,因我的车太大。市长就对我说跟他来,他用他的车载我。他的车载我来到这里。我发觉这里很破烂,就像一个鬼墟。每一位跟我一起来的人都说:「母亲,你不能把这里买下来。」
但我对市长说:「我要买下这里。」「什么时候?」「现在。」他感到很惊奇,我问他我应该怎样买下它。他说在意大利买房屋很容易,你只要付三分一的楼价,就可以在这里居住。如果你之后发觉有问题,你可以放弃,但你付出的钱就不能取回。如果屋主不想你买下屋子,他要付你双倍的钱。我说这个交易非常好。我要买这屋子。每个人对母亲这样做都很惊讶。这是生命能量令我作出这个决定,就是这地方的生命能量。我随即作出决定,我说我要买下这所房屋。之后他们带我看另外七个城堡。我说不用了,我只看外面就可以了。他们对我不走进这些城堡都很惊奇。我问他们这是什么地方。他们说这是修女住的道院。我说,请看,你们现在都要发展这种发自自然的决断力。你们会对在这短时间能成就伟大的事情而惊奇。这不是说你们全都要这样做。
首先,你们要对生命能量有敏感度。如果你对生命能量有敏感度,我可以说你在霎哈嘉瑜伽里已经变得成熟。你必须在霎哈嘉瑜伽中成熟,不能只是说,我已得到自觉,我就可以做到。首先你要意识这敏感度的存在。你怎样可知道呢?例如,当你作了自然而然的决定后,发觉什么也得不到,这是有可能的,但你可以看看当你自然的作出决定后,这些决定是不是错的。如果这决定是错的,会令你在经济上,政治上或其他方面受到损失。那么你便可以判断你在霎哈嘉瑜伽里到达怎样的深度。得到自觉后,你成就了什么,你现在身处的境况。这就是测试你自己的方法。不要害怕失败,也不要被成功所迷惑,因为你是得到自觉的灵。当然,如果你很敏感,你会立即知道这是怎样,当然我不是说你能有如我一样的敏感度,但你要尝试建立这种敏感度。
我看到有些人在我面前赞美另一些人,说:「母亲,他非常好,你一定要与他见面,他是很好的,这样会发生,那样会发生。」我说:「好吧!你把他的照片拿给我看。」我看过照片后,说:「很对不起,我不想与他见面。」他们就很不明白,这人是很伟大的人,将会是未来的首相,我就是不想与他见面。不久,报纸上很大篇幅报导他是个很坏的人。所以你要用你的经验和理解力去作出自然的决定。你要继续作出自然的决定,不要去想,想怎样可以成事,我们应该做什么?这样做会对你有很反乎自然的影响。你会知道什么是对,什么是错。我不知道你们有多少人看过我买的房子。
克里希纳的另外一面是祂极之有创造力。祂还是孩子时就时常戏弄人,做所有这些事情。当祂长大后,祂成为Dwarika的君王。在祂小时,祂习惯在衣服上佩戴很小片孔雀的羽毛,当祂成为君王,祂什么也穿上。祂习惯坐在王位上,以这样的态度与人民说话。所有伟大的事都在此,祂极之有创造力。祂在Dawarika用金建了一座很宏伟的城堡,或可说是一座皇宫,用金建成的,你相信吗?克里希纳真的做到。后来那座城堡被水覆盖。
现在在印度的知识分子,全都受西方人的训练,他们说这是不可能的,水里什么也没有,从来也没有建过皇宫。这里发生的全都是故事,就像神话一样。但有些人却相信有这座皇宫。他们跳进水里,真的发现那座皇宫。那里还剩下小量黄金,但不是全部都在那里。他们对祂建造了这么大的皇宫感到很惊奇。它是在水中淹没的,所有降世神祇也如克里希纳一样非常有创造力。如果你没有创造力,那么得到自觉有什么用呢?你最容易做到的伟大创意就是令别人成为霎哈嘉瑜伽士。最容易及最喜乐的事情是令别人成为霎哈嘉瑜伽士,并将上天的祝福给予他们,那是他们长久追求的。在给予他们中,你不会知道你得到多少慰藉,多少祝福。现在你轻易得到自觉。我定要说你会轻易就得到了。他们都说这是实时的涅盘(Instant Nirvana)。
霎哈嘉瑜伽是实时涅盘,是真的。每当你很容易及很快得到某些东西,你不会明白它的价值。你时常说印度人容易得到自由。如果他们不是那么容易得到自由,他们不会知道它的价值。这是真的,如果你免费或毫不费力地得到任何东西,你不会珍重它,你不会去明白。
你想得到自觉是你的权利。但你有没有想过有多少人因追求自觉而受很多苦,他们到喜玛拉雅山,用单脚站立,有时还要倒立数月,也不能得到自觉。
我听说有些人为要得到自觉而要独自在一间房内居住了二十八年。为什么他们要过这种生活?因为他们以为远离其他人,远离污染的环境,他们就可有自觉。但是他们并不能得到自觉。所以你们要明白,虽然你们很容易得到自觉,但能够得到自觉是非常宝贵,非常伟大的事情,并不是这样容易就可以得到。你看看有些有自觉的人,他们可能并不知道自己如何得到自觉,他们甚至不知道灵量,通过他们的导师或他们自己的努力,他们得到了。试想想佛陀要受多少苦才能得到自觉,祂怎样得到自觉,看到祂的一生你会很震惊,祂是因饥饿及贫穷而死。但这些事没有在你身上发生。你在毫无困难下就得到自觉,你并不需付出分文或做任何事情就可得到自觉。这不是代表你不用珍惜它。就像一颗种子,放在大地之母便会自自然然地发芽生长,长成灌木,最后长成大树,但你要浇水,如园丁一样照顾它。你的情形也一样,得到自觉后,你也需要好好照顾自己。
首先,你要用爱心及慈悲来滋养它。你有没有这份慈悲和爱心?你是否爱人?像今天,我很震惊有人告诉我他不喜欢小孩,我问他:「你不喜欢小孩?」他说:「不是,我喜欢其他人的孩子,但不是我自己的。」可以想象,你怎可以这样?你怎可以说你不喜欢自己的孩子。无论如何,我告诉你们不可以说:「我喜欢或我不喜欢」。这些都是反口诀(Anti-mantras)说「我很喜欢」是很普遍的。但你是谁?「我不喜欢这地毯」,「我不喜欢银制的物品」,你是谁?你可不可以造出同一样的物品?有这种想法令他们自以为很顺乎自然的作决定,不是,这些决定来自你的思想制约,你认为你有权说「不喜欢」、「不要这些」的说话。但你是谁?如果你是灵,你不会对别人说这种话,因为这些话会伤害别人。
你不应该说一些伤害别人的说话。你不应该做一些危害别人的事情,要常常说些令别人感到极之有爱心,有慈悲,平和的说话。你会令人感到喜乐。这是灵的力量,能给予别人喜乐。若你是忧郁的人,就不是有自觉的人了。
你要能够给予别人喜乐,成为有爱心及慈悲的人,这都是在绝对顺乎自然下发生。有一个关于圣人的故事,发生在印度马哈拉施特拉邦。那里的人用一种名叫Kavad的器皿盛水,将水带到在Gujrat的一座克里希纳庙宇。这样做视为对克里希纳的顺服。所以这位圣人也用Kavad的器皿盛水。他从马哈拉施特拉邦的村子一直来到位于庙宇的山脚时,看见一只快渴死的驴子。他就把带来的水给驴子喝,每个人都对他说:「你老远的把水带到这里,只为把水倒在这里的神祇上,但你现在却把水给了这驴子喝。」他说:「你们不知道神已经从山上走下来喝了我带来的水。」你看看这位圣人的态度。已有自觉的人,他的慈悲也要如这位圣人一样慷慨。如果你不慷慨、不开心,常常担心钱财,常把钱储起,那你就不是成熟的霎哈嘉瑜伽士。除此之外,钱也不能带给你快乐。吝啬是违反灵的本性。灵是非常慷慨,极之慷慨。它不会尝试储蓄、欺骗或偷取什么。这不是问题的所在,因为它并不贪心。它不会贪心,这就是为什么有自觉的人不会有罪疚感,他应该非常慷慨。我见过很多人也能做到,他们极之慷慨,也很体谅别人。当霎哈嘉瑜伽士只顾自己的问题,他就不是霎哈嘉瑜伽士。他的存在是要帮助别人解决问题,而不是要向别人说自己的问题。「问题」这个字是现今才发展出来。我们过往从来也没有用这个字。只有在几何学上我们才会用「问题」这个字。但现在,他们说:「这里没有问题。」他们全都在问题里,实际上,我想他们本身就是问题。
所以你要明白,你不应该将你的问题带给别人,不应要求什么,请你因我的原因而这样做。请你为我这样做。这令我非常惊讶,人们时常想从别人身上得到好处。现在,有些人喜欢探访一些国家,他们会问我:「请呼召我,我想到你的国家。」慷慨的霎哈嘉瑜伽士会说:「来吧!」但现在没有来的就是那个要求要来的人,所以你不应该要求什么,因为你是完全的人。你不单要知足而且要完全。别人能给你什么?当你成为完全的人,你的所有欲望便会消失。像今天,当我来到这里,我看到天上有很多星星。我说:「当月亮出现,所有星星都会消失了。」同样,当你成为完全的人,你不会期望别人为你做些什么。相反,你想知道你可以为别人做些什么,你会将别人的问题当作自己的问题承担,你会跳进别人的问题里。
这是非常有趣的成长过程。这是应该在你们每一个人身上发生,因为你们已得到自觉,你会发展出一种性格,就是只为别人而活而不是为自己。你会感到惊奇,你可以在任何地方居住,可以在任何地方睡觉,可以有食物,也可以不需要食物。任何的食物你都会吃,因为你非常满足。相反,你喜欢煮东西给别人吃。你给予他们食物。在任何可能的情况下,你希望能把事情成就。但有些人只顾自己的问题,他们不是霎哈嘉瑜伽士。灵怎会有问题呢?它怎会有问题?你要明白你是灵,已经超越一切,所以你的创造力有不同的向度。你开始给别人自觉,你创造艺术。你们认识巴巴(Baba Mama)(锡吕‧玛塔吉的亲弟),他在文学方面很差,也不懂什么语言。他的数学则很好,因为我的妈妈是数学家,但他的语文就不行了。我通常都帮助他写文章,但当他得到自觉后,他能写出这美丽的诗歌,真是难以置信。没有人能相信巴巴能做到,因为他不懂语文。我通常都会帮他写文章,很惊奇,他开始写乌尔都语(Urdu)的诗、玛拉蒂语(Marathi)的诗和印地语(Hindi)的诗。我的一个兄弟问他:「你怎能写出乌尔都语(Urdu)的诗?」他说:「锡吕.玛塔吉告诉我怎样写。」每一样事情,他都会说:「锡吕.玛塔吉告诉我的。」
所以你内里的创造力就像花朵一样,你会惊奇你自己的创造力怎样产生。你可以想象一位数学家突然变成一位诗人。这是不可能发生的,但你是有这些能力的。你们全都有这些能力,你可以变得很有创造力,你们要有创意。我在各方面都非常有创造力。我可以说,我全时间都在成就事情。事情很好地成就了,我不像一般人那样希望别人称赞,或想在报纸中出现。我对这些都没有兴趣。你是为创造而创造,为创造而创造,你只享受你的创造,你变得很容易适应环境,别人说什么做什么,你也很容易接受。
他们也可能会带点侵略,他们也会很赞赏你,但你不知道他们很赞赏你。甚至当你说:「锡吕.玛塔吉万岁!」(Shri Mataji Ki Jai!)时我也跟着说,我忘记了他们是在说我。无论如何你已超越所有,你只是不明白为什么人类的言行会这样。为什么他们的行为会这样,甚至他们来到霎哈嘉瑜伽,也有很大的欲望,希望成为领袖,或成为伟大的霎哈嘉瑜伽组织人,在霎哈嘉瑜伽中享有名声,他们想在国际上享有伟大的霎哈嘉瑜伽士的名声,但他们没有想到我展示了怎样的创造力,我创造了什么。人们常常想得到别人的称赞,有很大的知名度,这是很普遍的,为什么要这样?如果你是灵,每一个人都会知道。为什么要有知名度?为什么要炫耀?为什么要这样做?就算你在后面,你知道那里有光,你要去除黑暗,因为你知道你就是光,你要传达这光,如果你在黑暗中,你又怎能传达这光呢?所以你的灵绝不可能有问题。
不会有恐惧,相反,应有智能,极大的智能,这智慧是你其中一个标志,就是成为很高尚的人格。我曾告诉你这是进化,当你转化后,你会进化得很高。
你会有很不同的性格,你会站出来。若霎哈嘉瑜伽士与其他人一样,那么练习霎哈嘉瑜伽有什么用?谁是耶稣?祂是木匠的儿子。祂从来都没有受过教育,但祂做了什么?祂是灵,祂的内反映了神,正因为这样,他被钉十字架。在霎哈嘉瑜伽里,你不会被钉十字架。没有这种考验,但你的价值观会被检查。你要通过内省成就你自己。你需要问自己:「霎哈嘉瑜伽士先生,你好吗?」你是不是与未得自觉的人一样沉迷于同样的东西。试试去发掘。因为霎哈嘉瑜伽的成长是可以在你的行为、你的风格、你的脸容中显现出来。那这人的脸上没有皱纹,没有担忧。没有担忧,又怎会有皱纹呢?
任何人都不会令他失望,相反,任何事也会令他笑起来。曾有一次,在瑞士的教堂内,有一个女士用圣经打我,我就开始发笑,我说:「我是什么东西,可以被一本圣经打?」当我在笑时,她就很害怕,我的意思是这女士很愚蠢,她用圣经来打我,我明白石头或其他东西都可以用来打人,但不是一本圣经。所有这些事都在你们在场时发生,你们也十分清楚。所有这些事都是负面能量想伤害你。它们可以伤害你的身体、你的思维、你的情绪,但当你超越这些,没有人可以伤害你,起码你不会感到受伤害,这些伤害不会影响你。但你创造了什么?今天,有些男女在霎哈嘉瑜伽内结婚后,却想离婚。你可以想象吗?我非常震惊,他们甚至认为我的丈夫就像我的兄弟。我说:「真的吗?」他们脑海里有着各种愚蠢的想法。他们的灵没有光,如果你的灵有光,你的理解力会完全不同。你不会担心自己,只会担心别人,你会想办法帮助别人解决他们的问题,你会尝试帮助他们,这样做对你来说非常容易。甚么对光是最容易的?就是燃烧。当得到觉醒后,它会燃烧。离开光明却很困难,但对人而言,我真不明白他们得到自觉后,在霎哈嘉瑜伽中成长了很多年后,仍会做些很愚蠢的事情,他们不明白得到自觉的价值。这是关于灵,你不能杀死它,不能吹走它。光会熄灭,但灵的光不会熄灭,是什么燃料令它不灭?就是你的慈悲、爱心及对别人的关心。我知道有些人常常主宰人,他们可能是很麻烦的人,但你们也须要关心他们,你要知道他们不像你,他们并不完全,他们有问题,所以你要关心他们。但你们却开始想为什么我要关心他,他为什么不关心我,那么你就完了。这种反映或可说是反应并不是灵的特质。有灵性的人的反应,是非常非常不同的。你可以在克里希纳的一生中看到。祂有一个很贫穷的朋友想来探望祂,那朋友的太太把一些大米让他带来给克里希纳。
因为来探望别人一定会拿点东西。他有点害羞,他到克里希纳的皇宫找祂,在皇宫门口的人对他说:「你不能入内。」那朋友说:「你进去告诉克里希纳,Sudama来了。」克里希纳正坐在王位上讨论事情。祂说:「Sudama来了。」他立即走出门外,不停地紧抱他的朋友说:「为什么你站在这里?」祂把他放在祂坐的王位上,跟着祂对祂妻子说:「来吧,替他洗脚吧。」跟着祂为这朋友拿了些衣服,给他洗了澡。祂把祂睡的床给他睡,看看克里希纳的爱。祂的朋友的脚很肮脏,很多裂纹,祂给他的脚涂上一些药。祂为医治这朋友的脚尽力做任何的事,祂把自己的床给这朋友睡,祂吩咐一些侍女给这朋友扇风,令祂的朋友容易入睡。从这些事情,你可看到克里希纳的慈悲很漂亮地显现出来。我们有没有这慈悲?祂不需为这朋友做这些,但祂的心只是作出很自然的决定便能做到。当祂知道Sudama来了,祂便立即走出外,祂感到非常高兴,因为祂的老朋友来了。跟着祂前往Hasthinapur这地方,找Duryodhan,就是Kaurava的大儿子,他走出来迎接祂,对祂说:「你为什么不留在我的皇宫?」祂说:「好吧,我可以来住在你的皇宫。但我要与Vidur一起吃饭。」Vidur是女仆的儿子,祂到Vidur处跟他一起吃东西,Vidur很穷,我不知道他可以有什么食物给祂吃,另一方面Duryodhan却能给祂丰富的食物。对像祂这类人来说,食物的味道和级数并不重要。Vidur是有自觉的灵,他的爱、他对人的尊重才最重要。所以你们也要尊重所有霎哈嘉瑜伽士,如果霎哈嘉瑜伽士尊重总督,但却不尊重霎哈嘉瑜伽士,我就很不明白,灵应该是超越所有,那他一定有什么不对,他应该明白灵性的人比所有有名声的人的层次更高。爱在每个人的生命中都显示出来,所有圣人,所有降世神祇,他们都有这种爱。这爱超越所有,完全没有期望任何回报。这爱不会期望从别人处得到什么,这是一种真正能反映神的特质。这种反映应该是从你而来,你是霎哈嘉瑜伽士,并不代表你的地位比别人高。但你是特别的,你超越他们,你没有架子,这就是为什么你与别人不同,你非常谦虚,这就是为什么你与别人不一样。
你非常喜乐,非常平和,这就是为什么你与别人不同。从克里希纳的一生中,我可以有很多事情可以告诉你,以显示祂是瑜伽之主(Yogeshwara)。这是因为祂是宇宙大我,但祂只曾向亚周那(Arjuna)显现祂真正的形相,因为没有人能像亚周那。当亚周那看见祂的形相时也吓了一跳。亚周那也像克里希纳一样,生活得像一个牛仔,他在Gokul生活,但他从来没有炫耀他的力量,他的力量在他内里,只有在顺乎自然的情况下才会显现。这力量有智慧和判断力,是完全的判断力。如果他的力量没有这些,这就不是神圣的力量,而是魔鬼的力量。如果别人对你好,你也会对他好,不多也不少。在印度有一些人称做Avadhutes。他们都是有自觉的灵,他们离开俗世,住在一些很小的地方,或是住在山洞内,住在远离别人的地方,因为他们认为没有人能明白他们,所以觉得与别人说话没有用。
他们都很分散,一个住在这里,另一个住在那里,他们可以做什么呢?他们不像你们,很多霎哈嘉瑜伽士都在一起,你有很多朋友与你一起。但他们都是孤独的人,他们逃避这个社会,他们都不希望见到人,因为若他们尝试做任何事情,他们都会被钉十字架,但你不像他们,因为你身处社会中,在这个美丽、光明的社会中,你有很多好朋友,很多有灵性的人与你一起。你拥有这些,但若你不能创造,我还说什么?你要创造一些东西,可以是艺术,可以是音乐,可以是诗,可以是文学,可以是写作,什么也可以,你须要创作,但除此之外,更重要的是你要创造更多霎哈嘉瑜伽士,这是你最须要成就的创意,这是主要的事情,你须要创造更多霎哈嘉瑜伽士。我在这里,我可以四处去,可以有讲座,可以做所有事情,但你要以身作则去显示霎哈嘉瑜伽是伟大的,他们是怎样到达这个层次,你也可以到达这层次。所以你要成为可以启发人的人,令他们跟随你,令他们过霎哈嘉瑜伽士的生活。当你变得完全,你就是伟大的霎哈嘉瑜伽士(Mahayogis),这就是你的目标,没有任何东西比变成伟大的霎哈嘉瑜伽士更重要。那时你的灵会给予每一个人喜乐、平和和祝福。
 
愿神祝福你们。 […]