克里希纳崇拜  意大利卡贝拉  2000年8月20日

 

 

今天我们向内在的克里希纳敬拜。你们未来霎哈嘉瑜伽前，都是不停的追求真理。你们到过不同的地方，阅读了很多书籍，甚至有些人在追寻的过程中迷失了。在追寻中，你们当中可能不知道自己在追求些什么。你们所追求的就是要认识自己。所有的宗教，也有说「要认识自己」。这是很普遍的，每个宗教，一定有「你要认识自己」这一点。因为若你不认识自己，你便不能认识神，也不能认识灵性。

所以首先你要认识自己，正是因为这个原因，人们用尽方法欺骗你，他们用不同的手段教导你，只是想欺骗你。所有这些事情都会发生，但都会结束，跟着你来到霎哈嘉瑜伽，得到自觉。那么你为什么要得到自觉？就是因为你要认识神，这就是得到自觉的目的。当你得到自觉后，会有什么事发生？你们大部分都会对荒谬的事 ── 例如毒品 ── 失去兴趣。你们会对没有用的书籍失去兴趣。你们也会对例如饮酒之类的事情失去兴趣。这还不够，这还不够，因为这些事也可随时发生。在认识神之后，什么会发生？为什么神要你认识祂？因为神希望可以在你身上看到祂的反映，祂希望看到自己的反映。

这就是祂要创造你的原因。祂想在你内心看到祂自己的反映。女神也一样，祂给你自觉，是希望可以在你内心看到祂的反映，所以你要为成为神的反映做好准备，那反映是你会变得更纯洁、更漂亮、更有爱心。除此之外，更重要的是你要充满智慧。这就是你要到达的状态，你要明白你需要有智慧。如果没有智慧，你就不是有自觉的人了。

在克里希纳的层次，祂希望你成为宇宙大我（Virata）及Viratangana的一部分。你要成为宇宙大我的一部分。不要因为你现在是有自觉的灵，便认为自己完美无瑕，什么也不用做。重要的是你要怎样才能超越这一点。就是在得到自觉后，从你生命中看到在你内在的反映，正如克里希纳一般。

克里希纳在困境下出生。从祂出生处被带到给耶守达（Yashoda）抚养。在那里祂开始祂的游戏人生。所以你也要懂得游戏。你要创造生趣及喜乐。祂没有说你要如老圣人般在喜玛拉雅山某处坐下，而是你要与孩子融在一起，一起谈笑，一起玩乐，要有乐趣。同时间祂也正在毁灭所有对祂不利的负面能量，只是以祂的耍乐性情，祂便可以做到。在祂小时候，祂已经这样做了。祂还是孩子时，便已经杀死了Putna和两个可怕的恶魔，你便知道祂很成熟。同时，祂也跟众牧女（Gopis）开玩笑，戏弄她们，找她们麻烦，从她们那里找乐趣。为什么？因为祂想令她们更有乐趣，享受一切的庆祝活动。曾有一次下很大雨，祂只用一根手指便举起一座山，你们知道这是不可能发生的，这是奇迹。但祂只是站着用一根手指便举起一座山。在这既简单也不能想象的姿态下，祂做所有事情都是为保护在游玩的男孩。跟着祂在水里杀了一条名为Kalia很大的大蛇，这条可怕的蛇在水里用毒液杀了很多人。祂毫不迟疑便跳进亚穆纳河（Yamuna），杀了或说是降服了Kalia毒蛇，把所有人拯救出来。

那毒蛇的妻子请求祂原谅她丈夫，祂就原谅他，所有这些事情都显示一个六、七岁的孩子在做这些事时并不感到这是祂做的。可以说祂未曾想过这些，但祂却成就了，因为祂知道自己就是克里希纳。

所以首先你要知道你是有自觉的人，并不是普通人，你日常的言行举止并不普通。你是特别的人，你的存在是为反映神的质量。不是期望你去杀死毒蛇Kalia，因为现在你已每时每刻受到保护，没有人可以伤害你，没有人可以杀害你，你会被照顾，因为你是霎哈嘉瑜伽士。

霎哈嘉瑜伽士作决定时抱什么态度？每一个决定都应自然而发，你不用费煞思量，你的决定是立即的及自然而然的，就像克里希纳跳进河里一样。同样，你的所有决定都要出于自然。像现在你要买东西，例如地毯。当你走进店铺，你立即知道你要买的是那一块。在你的一生中，你作的任何决定都应是立即及自然的。以我所知，人们作决定的态度却有很大的分别，他们会到一间又一间的店铺，把有关要买的货品列出，跟着回家，明天才作出决定。这不是霎哈嘉瑜伽士所应有的态度，所有霎哈嘉瑜伽士决定任何事情都是绝对自然而发。你也要这样。现在，有人将被淹死。你实时的反应是要救他，但你怎样救他呢？你跳进水里，因你已受保护，你不会有事的。所以你跳进水里把那人救起。这就是当你要作出决定时应抱的态度，你作出很自然的决定是你的特性。要用很多思考，要开会才能作出决定的态度都跟你不一样。在日常生活中，你也要这样。还有在所有政治，经济的生活范畴下，你也要这样领导，这样自然而然。

你怎样才能变得自然？我有怎样的特质？你需要什么武器呢？你需要知道你要作什么决定。你知道你能感觉生命能量吗？你知道什么是生命能量。你知道生命能量向你传达什么信息。它向你说话，所以通过生命能量，你很快知道你应该怎样做。例如，有人告诉我：「母亲，当我来到卡贝拉时，我感觉到很强的生命能量。」这是事实，但你们多少人能有同样的感觉呢！因为你们大部分的敏感度还未发展。你要对生命能量有敏感度，只要看着某人，或坐在某人附近，也能感觉到生命能量。甚至与别人握手时，你能知道那人的生命能量是属于那一种。若你发展出这种敏感度，你作出的任何决定肯定很自然。你知道我很能感觉生命能量。我在五分钟内决定买下卡贝拉，只是五分钟。当我来到这里，他们说我不能进来，因我的车太大。市长就对我说跟他来，他用他的车载我。他的车载我来到这里。我发觉这里很破烂，就像一个鬼墟。每一位跟我一起来的人都说：「母亲，你不能把这里买下来。」

但我对市长说：「我要买下这里。」「什么时候？」「现在。」他感到很惊奇，我问他我应该怎样买下它。他说在意大利买房屋很容易，你只要付三分一的楼价，就可以在这里居住。如果你之后发觉有问题，你可以放弃，但你付出的钱就不能取回。如果屋主不想你买下屋子，他要付你双倍的钱。我说这个交易非常好。我要买这屋子。每个人对母亲这样做都很惊讶。这是生命能量令我作出这个决定，就是这地方的生命能量。我随即作出决定，我说我要买下这所房屋。之后他们带我看另外七个城堡。我说不用了，我只看外面就可以了。他们对我不走进这些城堡都很惊奇。我问他们这是什么地方。他们说这是修女住的道院。我说，请看，你们现在都要发展这种发自自然的决断力。你们会对在这短时间能成就伟大的事情而惊奇。这不是说你们全都要这样做。

首先，你们要对生命能量有敏感度。如果你对生命能量有敏感度，我可以说你在霎哈嘉瑜伽里已经变得成熟。你必须在霎哈嘉瑜伽中成熟，不能只是说，我已得到自觉，我就可以做到。首先你要意识这敏感度的存在。你怎样可知道呢？例如，当你作了自然而然的决定后，发觉什么也得不到，这是有可能的，但你可以看看当你自然的作出决定后，这些决定是不是错的。如果这决定是错的，会令你在经济上，政治上或其他方面受到损失。那么你便可以判断你在霎哈嘉瑜伽里到达怎样的深度。得到自觉后，你成就了什么，你现在身处的境况。这就是测试你自己的方法。不要害怕失败，也不要被成功所迷惑，因为你是得到自觉的灵。当然，如果你很敏感，你会立即知道这是怎样，当然我不是说你能有如我一样的敏感度，但你要尝试建立这种敏感度。

我看到有些人在我面前赞美另一些人，说：「母亲，他非常好，你一定要与他见面，他是很好的，这样会发生，那样会发生。」我说：「好吧！你把他的照片拿给我看。」我看过照片后，说：「很对不起，我不想与他见面。」他们就很不明白，这人是很伟大的人，将会是未来的首相，我就是不想与他见面。不久，报纸上很大篇幅报导他是个很坏的人。所以你要用你的经验和理解力去作出自然的决定。你要继续作出自然的决定，不要去想，想怎样可以成事，我们应该做什么？这样做会对你有很反乎自然的影响。你会知道什么是对，什么是错。我不知道你们有多少人看过我买的房子。

克里希纳的另外一面是祂极之有创造力。祂还是孩子时就时常戏弄人，做所有这些事情。当祂长大后，祂成为Dwarika的君王。在祂小时，祂习惯在衣服上佩戴很小片孔雀的羽毛，当祂成为君王，祂什么也穿上。祂习惯坐在王位上，以这样的态度与人民说话。所有伟大的事都在此，祂极之有创造力。祂在Dawarika用金建了一座很宏伟的城堡，或可说是一座皇宫，用金建成的，你相信吗？克里希纳真的做到。后来那座城堡被水覆盖。

现在在印度的知识分子，全都受西方人的训练，他们说这是不可能的，水里什么也没有，从来也没有建过皇宫。这里发生的全都是故事，就像神话一样。但有些人却相信有这座皇宫。他们跳进水里，真的发现那座皇宫。那里还剩下小量黄金，但不是全部都在那里。他们对祂建造了这么大的皇宫感到很惊奇。它是在水中淹没的，所有降世神祇也如克里希纳一样非常有创造力。如果你没有创造力，那么得到自觉有什么用呢？你最容易做到的伟大创意就是令别人成为霎哈嘉瑜伽士。最容易及最喜乐的事情是令别人成为霎哈嘉瑜伽士，并将上天的祝福给予他们，那是他们长久追求的。在给予他们中，你不会知道你得到多少慰藉，多少祝福。现在你轻易得到自觉。我定要说你会轻易就得到了。他们都说这是实时的涅盘（Instant Nirvana）。

霎哈嘉瑜伽是实时涅盘，是真的。每当你很容易及很快得到某些东西，你不会明白它的价值。你时常说印度人容易得到自由。如果他们不是那么容易得到自由，他们不会知道它的价值。这是真的，如果你免费或毫不费力地得到任何东西，你不会珍重它，你不会去明白。

你想得到自觉是你的权利。但你有没有想过有多少人因追求自觉而受很多苦，他们到喜玛拉雅山，用单脚站立，有时还要倒立数月，也不能得到自觉。

我听说有些人为要得到自觉而要独自在一间房内居住了二十八年。为什么他们要过这种生活？因为他们以为远离其他人，远离污染的环境，他们就可有自觉。但是他们并不能得到自觉。所以你们要明白，虽然你们很容易得到自觉，但能够得到自觉是非常宝贵，非常伟大的事情，并不是这样容易就可以得到。你看看有些有自觉的人，他们可能并不知道自己如何得到自觉，他们甚至不知道灵量，通过他们的导师或他们自己的努力，他们得到了。试想想佛陀要受多少苦才能得到自觉，祂怎样得到自觉，看到祂的一生你会很震惊，祂是因饥饿及贫穷而死。但这些事没有在你身上发生。你在毫无困难下就得到自觉，你并不需付出分文或做任何事情就可得到自觉。这不是代表你不用珍惜它。就像一颗种子，放在大地之母便会自自然然地发芽生长，长成灌木，最后长成大树，但你要浇水，如园丁一样照顾它。你的情形也一样，得到自觉后，你也需要好好照顾自己。

首先，你要用爱心及慈悲来滋养它。你有没有这份慈悲和爱心？你是否爱人？像今天，我很震惊有人告诉我他不喜欢小孩，我问他：「你不喜欢小孩？」他说：「不是，我喜欢其他人的孩子，但不是我自己的。」可以想象，你怎可以这样？你怎可以说你不喜欢自己的孩子。无论如何，我告诉你们不可以说：「我喜欢或我不喜欢」。这些都是反口诀（Anti-mantras）说「我很喜欢」是很普遍的。但你是谁？「我不喜欢这地毯」，「我不喜欢银制的物品」，你是谁？你可不可以造出同一样的物品？有这种想法令他们自以为很顺乎自然的作决定，不是，这些决定来自你的思想制约，你认为你有权说「不喜欢」、「不要这些」的说话。但你是谁？如果你是灵，你不会对别人说这种话，因为这些话会伤害别人。

你不应该说一些伤害别人的说话。你不应该做一些危害别人的事情，要常常说些令别人感到极之有爱心，有慈悲，平和的说话。你会令人感到喜乐。这是灵的力量，能给予别人喜乐。若你是忧郁的人，就不是有自觉的人了。

你要能够给予别人喜乐，成为有爱心及慈悲的人，这都是在绝对顺乎自然下发生。有一个关于圣人的故事，发生在印度马哈拉施特拉邦。那里的人用一种名叫Kavad的器皿盛水，将水带到在Gujrat的一座克里希纳庙宇。这样做视为对克里希纳的顺服。所以这位圣人也用Kavad的器皿盛水。他从马哈拉施特拉邦的村子一直来到位于庙宇的山脚时，看见一只快渴死的驴子。他就把带来的水给驴子喝，每个人都对他说：「你老远的把水带到这里，只为把水倒在这里的神祇上，但你现在却把水给了这驴子喝。」他说：「你们不知道神已经从山上走下来喝了我带来的水。」你看看这位圣人的态度。已有自觉的人，他的慈悲也要如这位圣人一样慷慨。如果你不慷慨、不开心，常常担心钱财，常把钱储起，那你就不是成熟的霎哈嘉瑜伽士。除此之外，钱也不能带给你快乐。吝啬是违反灵的本性。灵是非常慷慨，极之慷慨。它不会尝试储蓄、欺骗或偷取什么。这不是问题的所在，因为它并不贪心。它不会贪心，这就是为什么有自觉的人不会有罪疚感，他应该非常慷慨。我见过很多人也能做到，他们极之慷慨，也很体谅别人。当霎哈嘉瑜伽士只顾自己的问题，他就不是霎哈嘉瑜伽士。他的存在是要帮助别人解决问题，而不是要向别人说自己的问题。「问题」这个字是现今才发展出来。我们过往从来也没有用这个字。只有在几何学上我们才会用「问题」这个字。但现在，他们说：「这里没有问题。」他们全都在问题里，实际上，我想他们本身就是问题。

所以你要明白，你不应该将你的问题带给别人，不应要求什么，请你因我的原因而这样做。请你为我这样做。这令我非常惊讶，人们时常想从别人身上得到好处。现在，有些人喜欢探访一些国家，他们会问我：「请呼召我，我想到你的国家。」慷慨的霎哈嘉瑜伽士会说：「来吧！」但现在没有来的就是那个要求要来的人，所以你不应该要求什么，因为你是完全的人。你不单要知足而且要完全。别人能给你什么？当你成为完全的人，你的所有欲望便会消失。像今天，当我来到这里，我看到天上有很多星星。我说：「当月亮出现，所有星星都会消失了。」同样，当你成为完全的人，你不会期望别人为你做些什么。相反，你想知道你可以为别人做些什么，你会将别人的问题当作自己的问题承担，你会跳进别人的问题里。

这是非常有趣的成长过程。这是应该在你们每一个人身上发生，因为你们已得到自觉，你会发展出一种性格，就是只为别人而活而不是为自己。你会感到惊奇，你可以在任何地方居住，可以在任何地方睡觉，可以有食物，也可以不需要食物。任何的食物你都会吃，因为你非常满足。相反，你喜欢煮东西给别人吃。你给予他们食物。在任何可能的情况下，你希望能把事情成就。但有些人只顾自己的问题，他们不是霎哈嘉瑜伽士。灵怎会有问题呢？它怎会有问题？你要明白你是灵，已经超越一切，所以你的创造力有不同的向度。你开始给别人自觉，你创造艺术。你们认识巴巴(Baba Mama)（锡吕‧玛塔吉的亲弟），他在文学方面很差，也不懂什么语言。他的数学则很好，因为我的妈妈是数学家，但他的语文就不行了。我通常都帮助他写文章，但当他得到自觉后，他能写出这美丽的诗歌，真是难以置信。没有人能相信巴巴能做到，因为他不懂语文。我通常都会帮他写文章，很惊奇，他开始写乌尔都语（Urdu）的诗、玛拉蒂语（Marathi）的诗和印地语（Hindi）的诗。我的一个兄弟问他：「你怎能写出乌尔都语（Urdu）的诗？」他说：「锡吕．玛塔吉告诉我怎样写。」每一样事情，他都会说：「锡吕．玛塔吉告诉我的。」

所以你内里的创造力就像花朵一样，你会惊奇你自己的创造力怎样产生。你可以想象一位数学家突然变成一位诗人。这是不可能发生的，但你是有这些能力的。你们全都有这些能力，你可以变得很有创造力，你们要有创意。我在各方面都非常有创造力。我可以说，我全时间都在成就事情。事情很好地成就了，我不像一般人那样希望别人称赞，或想在报纸中出现。我对这些都没有兴趣。你是为创造而创造，为创造而创造，你只享受你的创造，你变得很容易适应环境，别人说什么做什么，你也很容易接受。

他们也可能会带点侵略，他们也会很赞赏你，但你不知道他们很赞赏你。甚至当你说：「锡吕．玛塔吉万岁！」（Shri Mataji Ki Jai！）时我也跟着说，我忘记了他们是在说我。无论如何你已超越所有，你只是不明白为什么人类的言行会这样。为什么他们的行为会这样，甚至他们来到霎哈嘉瑜伽，也有很大的欲望，希望成为领袖，或成为伟大的霎哈嘉瑜伽组织人，在霎哈嘉瑜伽中享有名声，他们想在国际上享有伟大的霎哈嘉瑜伽士的名声，但他们没有想到我展示了怎样的创造力，我创造了什么。人们常常想得到别人的称赞，有很大的知名度，这是很普遍的，为什么要这样？如果你是灵，每一个人都会知道。为什么要有知名度？为什么要炫耀？为什么要这样做？就算你在后面，你知道那里有光，你要去除黑暗，因为你知道你就是光，你要传达这光，如果你在黑暗中，你又怎能传达这光呢？所以你的灵绝不可能有问题。

不会有恐惧，相反，应有智能，极大的智能，这智慧是你其中一个标志，就是成为很高尚的人格。我曾告诉你这是进化，当你转化后，你会进化得很高。

你会有很不同的性格，你会站出来。若霎哈嘉瑜伽士与其他人一样，那么练习霎哈嘉瑜伽有什么用？谁是耶稣？祂是木匠的儿子。祂从来都没有受过教育，但祂做了什么？祂是灵，祂的内反映了神，正因为这样，他被钉十字架。在霎哈嘉瑜伽里，你不会被钉十字架。没有这种考验，但你的价值观会被检查。你要通过内省成就你自己。你需要问自己：「霎哈嘉瑜伽士先生，你好吗？」你是不是与未得自觉的人一样沉迷于同样的东西。试试去发掘。因为霎哈嘉瑜伽的成长是可以在你的行为、你的风格、你的脸容中显现出来。那这人的脸上没有皱纹，没有担忧。没有担忧，又怎会有皱纹呢？

任何人都不会令他失望，相反，任何事也会令他笑起来。曾有一次，在瑞士的教堂内，有一个女士用圣经打我，我就开始发笑，我说：「我是什么东西，可以被一本圣经打？」当我在笑时，她就很害怕，我的意思是这女士很愚蠢，她用圣经来打我，我明白石头或其他东西都可以用来打人，但不是一本圣经。所有这些事都在你们在场时发生，你们也十分清楚。所有这些事都是负面能量想伤害你。它们可以伤害你的身体、你的思维、你的情绪，但当你超越这些，没有人可以伤害你，起码你不会感到受伤害，这些伤害不会影响你。但你创造了什么？今天，有些男女在霎哈嘉瑜伽内结婚后，却想离婚。你可以想象吗？我非常震惊，他们甚至认为我的丈夫就像我的兄弟。我说：「真的吗？」他们脑海里有着各种愚蠢的想法。他们的灵没有光，如果你的灵有光，你的理解力会完全不同。你不会担心自己，只会担心别人，你会想办法帮助别人解决他们的问题，你会尝试帮助他们，这样做对你来说非常容易。甚么对光是最容易的？就是燃烧。当得到觉醒后，它会燃烧。离开光明却很困难，但对人而言，我真不明白他们得到自觉后，在霎哈嘉瑜伽中成长了很多年后，仍会做些很愚蠢的事情，他们不明白得到自觉的价值。这是关于灵，你不能杀死它，不能吹走它。光会熄灭，但灵的光不会熄灭，是什么燃料令它不灭？就是你的慈悲、爱心及对别人的关心。我知道有些人常常主宰人，他们可能是很麻烦的人，但你们也须要关心他们，你要知道他们不像你，他们并不完全，他们有问题，所以你要关心他们。但你们却开始想为什么我要关心他，他为什么不关心我，那么你就完了。这种反映或可说是反应并不是灵的特质。有灵性的人的反应，是非常非常不同的。你可以在克里希纳的一生中看到。祂有一个很贫穷的朋友想来探望祂，那朋友的太太把一些大米让他带来给克里希纳。

因为来探望别人一定会拿点东西。他有点害羞，他到克里希纳的皇宫找祂，在皇宫门口的人对他说：「你不能入内。」那朋友说：「你进去告诉克里希纳，Sudama来了。」克里希纳正坐在王位上讨论事情。祂说：「Sudama来了。」他立即走出门外，不停地紧抱他的朋友说：「为什么你站在这里？」祂把他放在祂坐的王位上，跟着祂对祂妻子说：「来吧，替他洗脚吧。」跟着祂为这朋友拿了些衣服，给他洗了澡。祂把祂睡的床给他睡，看看克里希纳的爱。祂的朋友的脚很肮脏，很多裂纹，祂给他的脚涂上一些药。祂为医治这朋友的脚尽力做任何的事，祂把自己的床给这朋友睡，祂吩咐一些侍女给这朋友扇风，令祂的朋友容易入睡。从这些事情，你可看到克里希纳的慈悲很漂亮地显现出来。我们有没有这慈悲？祂不需为这朋友做这些，但祂的心只是作出很自然的决定便能做到。当祂知道Sudama来了，祂便立即走出外，祂感到非常高兴，因为祂的老朋友来了。跟着祂前往Hasthinapur这地方，找Duryodhan，就是Kaurava的大儿子，他走出来迎接祂，对祂说：「你为什么不留在我的皇宫？」祂说：「好吧，我可以来住在你的皇宫。但我要与Vidur一起吃饭。」Vidur是女仆的儿子，祂到Vidur处跟他一起吃东西，Vidur很穷，我不知道他可以有什么食物给祂吃，另一方面Duryodhan却能给祂丰富的食物。对像祂这类人来说，食物的味道和级数并不重要。Vidur是有自觉的灵，他的爱、他对人的尊重才最重要。所以你们也要尊重所有霎哈嘉瑜伽士，如果霎哈嘉瑜伽士尊重总督，但却不尊重霎哈嘉瑜伽士，我就很不明白，灵应该是超越所有，那他一定有什么不对，他应该明白灵性的人比所有有名声的人的层次更高。爱在每个人的生命中都显示出来，所有圣人，所有降世神祇，他们都有这种爱。这爱超越所有，完全没有期望任何回报。这爱不会期望从别人处得到什么，这是一种真正能反映神的特质。这种反映应该是从你而来，你是霎哈嘉瑜伽士，并不代表你的地位比别人高。但你是特别的，你超越他们，你没有架子，这就是为什么你与别人不同，你非常谦虚，这就是为什么你与别人不一样。

你非常喜乐，非常平和，这就是为什么你与别人不同。从克里希纳的一生中，我可以有很多事情可以告诉你，以显示祂是瑜伽之主（Yogeshwara）。这是因为祂是宇宙大我，但祂只曾向亚周那（Arjuna）显现祂真正的形相，因为没有人能像亚周那。当亚周那看见祂的形相时也吓了一跳。亚周那也像克里希纳一样，生活得像一个牛仔，他在Gokul生活，但他从来没有炫耀他的力量，他的力量在他内里，只有在顺乎自然的情况下才会显现。这力量有智慧和判断力，是完全的判断力。如果他的力量没有这些，这就不是神圣的力量，而是魔鬼的力量。如果别人对你好，你也会对他好，不多也不少。在印度有一些人称做Avadhutes。他们都是有自觉的灵，他们离开俗世，住在一些很小的地方，或是住在山洞内，住在远离别人的地方，因为他们认为没有人能明白他们，所以觉得与别人说话没有用。

他们都很分散，一个住在这里，另一个住在那里，他们可以做什么呢？他们不像你们，很多霎哈嘉瑜伽士都在一起，你有很多朋友与你一起。但他们都是孤独的人，他们逃避这个社会，他们都不希望见到人，因为若他们尝试做任何事情，他们都会被钉十字架，但你不像他们，因为你身处社会中，在这个美丽、光明的社会中，你有很多好朋友，很多有灵性的人与你一起。你拥有这些，但若你不能创造，我还说什么？你要创造一些东西，可以是艺术，可以是音乐，可以是诗，可以是文学，可以是写作，什么也可以，你须要创作，但除此之外，更重要的是你要创造更多霎哈嘉瑜伽士，这是你最须要成就的创意，这是主要的事情，你须要创造更多霎哈嘉瑜伽士。我在这里，我可以四处去，可以有讲座，可以做所有事情，但你要以身作则去显示霎哈嘉瑜伽是伟大的，他们是怎样到达这个层次，你也可以到达这层次。所以你要成为可以启发人的人，令他们跟随你，令他们过霎哈嘉瑜伽士的生活。当你变得完全，你就是伟大的霎哈嘉瑜伽士（Mahayogis），这就是你的目标，没有任何东西比变成伟大的霎哈嘉瑜伽士更重要。那时你的灵会给予每一个人喜乐、平和和祝福。

 

愿神祝福你们。