導師崇拜(摘要) Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜(摘要)

1996年7月28日

意大利 卡貝拉

Guru puja. Cabella Ligure (Italy), 28 July 1996.

Today we have gathered here to do Guru puja. 

崇拜導師的制度在印度很久以前已開始。那時有些偉大的求道者,他們的導師坐在森林裡,他們會請求准許進入森林,得到他們的自覺。在印度古時候有很多仙人(Rishis)和隱士(Munis)。導師制度開始的其中一個原因是在印度沒有組織起來的宗教,沒有教宗,沒有教士。

有些祭司是只在廟宇內做崇拜的,但要得到自覺,要談及有關更高層次的生命,他們便要去到十分偉大的得到自覺的靈魂那裡,而導師是絕對有自由去接受或不接受他們。每個人都要受導師的考驗,看他們能否得到他們的自覺。這考驗十分艱難辛苦,而且苛刻至只有很少人才能通過。這和霎哈嘉瑜伽很不同,每個人都可以成為霎哈嘉瑜伽修習者。這只有很狹小的通道給人得到自覺,他們的導師也從不離開他們的座位,稱為Takya。所有想到他面前來的都要先得到他的准許。你可以走上數里的路還是徒勞無功。沒有任何制約使導師要接見你。可能他們對求道者沒有那愛及憐憫。他們不明白那些求道者是真誠地尋求真理,他們不應該受苦。但那些導師對此並不關心,他們無時無刻去考驗門徒,即使是Shivaji(濕婆神)的導師Ramdas,也常常考驗Shivaji,雖然Shivaji是一個生下來便得到自覺的靈。

要達到Gurupada,一個導師的位置,他們要十分艱苦地達到聖人的境界。但在霎哈嘉瑜伽就不是這樣。我只是想,若人們得到他們的自覺,他們便看見自己有甚麼錯誤,他們會內省,並去糾正自己。這對很多人都是正確的,但還有一些人不斷退後,徘徊逗留,還老在想他們是霎哈嘉瑜伽修習者,成就很大,他們十分特別。這種誑惑常產生問題,令他們十分狹窄、自利、自我中心,人們不會相信他們如何可能是霎哈嘉瑜伽修習者。

我們要知道霎哈嘉瑜伽能成就事情,因為無所不在的生命能量(Param Chaitanya)在傳送慈愛,這是以往沒有過的,這能量從沒有像現在一樣,因為我是一個母親。這慈愛是這樣工作,使你們所有人都得到自覺,你可以達到一個境界,把自己稱為達到自覺的靈魂。但因為他們是這樣容易就獲得,我們沒有察覺自己得到了甚麼。我們仍然沒有練習靜坐、內省及忠誠。有些人常是這樣,但我們大部分都在想我們已經得到了。首先我們應要做的是內省,我們對自己是否關心?任何時候不要想我們在受苦,我們有這問題,有那問題,或要做這做那。若注意力是這樣的話,你們只會終日擔憂自己,你們便不能穿破思維上的自私,自我中心對你所宰制的外殼。自我中心已經絕對妨礙了你的成長。

對聖人來說,任何地方都不成問題。你們一定已看過我享受一切,我可以住在任何地方,睡在任何地方,我對甚麼也沒有要求,但若你擔憂身體是否舒適,身體是否有問題,那你還是在身體的層面,這正是你們要昇進的。擔憂自己的外貌、衣著、應該穿些甚麼,這全都使你們不能成為霎哈嘉瑜伽修習者。這是霎哈嘉瑜伽修習者其中一種表現,就是老是想著要得到最大的舒適。若你總是想著要舒適,你要做的便是嘗試在街上睡覺,做上所有這些有需要的事情,給你的身體明白,你不會受制於身體的舒適。這是其中一個很重要的事情,要明白你們不可受身體宰制。若你得到舒適,這沒有甚麼問題,這十分好。對霎哈嘉瑜伽修習者這是十分重要,他們要生活得像聖人。你們毋須成為隱士(Sanyasi),但從內裡你的身體要變得受你控制,你為何不能睡在任何地方?為甚麼你不能睡在任何地方?這是因為他們想得到十分舒適的安排,有浴室,有這個那個。所有這些想法還存在,因為你們十分自我意識。但更高的意識還不存在。你們想一切都要頭等,任何人去干預你,你就不喜歡。我可以明白一個十分年老的人,他不能處理好事情,他們需要一定程度的身體舒適。但即使今日的年青人也極端追求舒適,霎哈嘉瑜伽修習者不應有這種追求。

當然我看見西方人在這方面是比較好的,因為當他們到印度來,他們喜歡開篷巴士更甚於舒適的旅遊巴士。我問為甚麼?因為你可以跳進巴士裡,放好行李,打開窗口,可以呼吸,十分自然,十分好。他們喜歡坐牛車。他們享受這一切。事實上若你去看,你可以注意到,在西方,人們正接受簡樸的生活,他們享受更簡樸的生活方式,更甚於那些所謂舒適的人工化生活。大部分我遇見在西方的人都十分好,因為他們可以在任何地方睡覺,他們吃甚麼也可以,你問他們吃了甚麼?他們會說﹕「不知道,母親。」這是一個表徵,那個人不會粗心於自己吃甚麼,得到甚麼,味道如何等等。「我喜歡這樣,我喜歡那樣,這些話都不應再說。這並不困難,一點也不困難,你可能想我在要求你們做一些危險的事情,這全沒有困難,因為若你要令周圍的人欣賞你,你便要像聖人,若你是麻煩的人,若你十分麻煩,這樣你便不會受別人欣賞而從你那裡得到自覺。

很多人告訴我,「母親,人們必須做很多事情,到喜瑪拉雅山,做這些做那些,然後才得到他們的自覺。你是如何地祝福了這些人,他們有甚麼權利得到這自覺,他們成就了甚麼?」我說就只是他們的願望,他們的願望常在,這樣他們應得到自覺,他們就是這樣得到。但現在只是單有願望並不足夠。你們要依靠自己,依靠你們永恆的靈的光,應看見自己有甚麼錯,這十分重要。問自己問題,我為甚麼想要這個?為甚麼需要這個?有甚麼目的?正如你們看見,整個世界都瘋狂起來,因為人們都追求愚蠢的事情,他們喜歡的東西並沒有靈性的意義。靈性是自我滿足的,若你在靈性上得到賞賜,你便自我滿足,這在你裡面的自我滿足會帶你進入喜樂的海洋。

在霎哈嘉瑜伽,我們用的字是”Nirananda”。Nirananda的意思是一種喜樂的境界,在這境界內毋須甚麼。喜樂自身就是喜樂,你享受的只有喜樂,沒有甚麼需要令你快樂。你是快樂的,因為你在喜樂當中,這就是Nirananda的境界。

若你們去看這些聖人如何生活,你會稀奇,他們如何掌管他們的生活,你們會十分驚奇,他們多日沒有吃東西,但不會為此粗心,他們從沒有想他們在禁食,他們只是想我們沒有食物,就沒有食物吧。當然你不用經過這一切,你現在已得到自覺,你有力量達至這熟練的境界。

另一件事情我注意到有關霎哈嘉瑜伽的,有些人常怨恨其他人,霎哈嘉瑜伽是愛的祝福,憐憫的祝福,在霎哈嘉瑜伽修習者中沒有任何空間容讓甚麼仇恨、報復或憤怒。若你有的話,你便要征服它。這是一個好機會,若你發覺有些人脾氣十分暴躁,容易發怒,嘗試和他做朋友,看看自己能否和這個人相處。若那個人十分麻煩,也和這個麻煩人相處,看你可否達到這平安,能把你脫離一切的怨恨和暴躁。有些霎哈嘉瑜伽修習者很快會暴躁起來,我會說他們不是霎哈嘉瑜伽修習者。因為若你不能控制你的憤怒,你怎能有愛與憐憫的力量?但你們甚至不想去控制,任由它這樣。

在古時候聖人慣於容易發怒,他們不能忍受世俗的愚昧,他們會離開人群。我認識一位聖人,叫Nityanand Swami,他住在一棵樹上,人們走近,他便會用石頭擲他們,他不能忍受那些人全都是發熱的。但你們不需要這樣,你們有方法去愛及關懷那些十分麻煩及怨恨的人。這不是困難的工作,若你肯嘗試一點。大部分人看到有人十分暴躁便會設法子遠離這個人。若那人性情十分好,你們便愛和他相處做朋友,那有甚麼了不起呢?那有甚麼美善呢?那有甚麼甜蜜呢?但你怎樣和人說話,怎樣和人交談,怎樣和人相處才重要,你的愛必然把他溶化,因為他是霎哈嘉瑜伽修習者,你們要十分親切、仁慈、有愛心。

另一件事十分重要的,我們要知道,我們透過母親的愛得到自覺是單單靠憐憫才成,只有母親慈愛的力量才能成就。現在即使這愛流向石頭,流向山脈,流向任何固體的東西,都會泛起波紋而回轉過來。同樣你們現在得到自覺的人要知道,愛與憐憫是你唯一得到的力量,沒有其他。若你愛自己,你會關心自己,關心你的家庭,關心你的孩子,這樣你成就不了甚麼。你只為自己擔憂,因為這只是你有限的活動範圍。但若你能衝破這些,尋找那些你要去表達愛的地方,你也能夠。人們說水有它的水位,同樣這愛要流向所有地方,所有渠道,每一個地方,並流成它的水位。但若你只滿足於自己,其他都不理會,只是不斷相信你是偉大的靈魂,因為你是霎哈嘉瑜伽修習者,這樣我一定要說,你是不幸的弄錯了。

現在還有第三件事情騷擾霎哈嘉瑜伽修習者,就是「母親,我們要得到神的覺醒(God’s realisation)。」這令我覺得好笑。你看這已經存在了,就好像你到了海洋,你說﹕「母親,我們想到達海底,你可以常常到,只要稍動一下,你便會到達。同樣,當你鞏固了自覺,已跳進慈愛的海洋,便沒有需要成就甚麼了。成就的來源全來自你們人類的老問題,這應要結束。現在你們都是神的子民,故不應想我要達到這個境界,我要達到那個境界。只要不斷活動,不斷放棄你腦子內的所有重量,這樣便能做出來。你們要溶化自己在憐憫當中。

有些人常要坐在前排,尤其是印度人,他們應坐在他們找到的座位而感到完全滿足。無論你是坐在前排,坐在角落,坐在陰暗處,你也得到應有的生命能量,並不需要坐在顯著的位置,若你變得十分突出,你會得到甚麼?最主要的是你會在群眾中迷失,你會在慈愛的海洋中迷失。所有這些都是虛構的神話,說你要設法子取得前排位置。在前的將會在後,在後的將會在前。

人們還不斷嘗試去成就一些荒誕的事情,令人吃驚。你的思想在哪裡?你的注意力在哪裡?你在想甚麼?若你是無思無慮,你便會滿足,你便會快樂,你不會要求甚麼,你不會想要甚麼。在這裡要得到甚麼?甚麼是如何重要?所有這些思想都出於無知。有一次有個練Hare Rama Hare Krishna的人來見我,他說﹕「我們聽說你是偉大的聖人,你擁有一切生活上的舒適,你怎會是聖人?」我說﹕「你又怎樣是聖人?」他說﹕「我放棄了家庭,放棄了汽車,放棄了房子,放棄了孩子。」我說還有一樣是你已經放棄了的,就是你的腦子。他們說﹕「你怎麼說我們已放棄了我的腦子?」我說﹕「十分簡單,我沒有放棄甚麼,因為我沒有拿著甚麼,我何來要放棄甚麼我沒有拿著的?現在在這房子,或我的身體任何部分,只等同於克里希納(Shri Krishna)的塵埃,你可以拿去,那是等同塵埃而已。」跟著他們開始看這看那,我說﹕「看你們所放棄的都只是石頭,你為甚麼還自誇你放棄了甚麼?」他們甚至剃頭。所有這些無用的思想說我們做了這個那個,任何人在霎哈嘉瑜伽想他已為霎哈嘉瑜伽做了很多,便應完全放棄。這是無知的另一表徵。若你是海洋中的整體及其部分,一切都是能量的海洋去做的,你沒做過甚麼。有這樣的思想只顯示你對自己的認識多麼少。你就是海洋。若你就是海洋,你怎能說我已踏足了這岸那岸,再沒有「我」的存在。當這個「我」脫出,這樣就只有普遍的存有在你之內光照了。

有些人十分認同於他們的國家,他們的崇拜方式,所有這些錯誤的認同都要放棄。這對人類十分困難,因為他們已習慣了這思想積習,若你是仍然受到制約,你便不能把你虛假的思想提昇過來。

現在試明白你的積習是甚麼,其中一個,你去到西方國家,他們所有都是唱格涅沙的頌讚,他們認識所有格涅沙的頌讚歌,格涅沙的照片,格涅沙的一切。現在我叫他們停下來。為甚麼格涅沙停止那能量?我發覺因為我曾說格涅沙曾降世成耶穌基督,他們便微妙地認同於基督及基督教。我想像我們在其中一個東歐國家聽到格涅沙的音樂,所有生命能量都停止了。他們唱所有格涅沙的頌讚歌,沒有一首是關於霎哈嘉瑜伽的,把他們的導師遺棄了,即使這個也是一個很微妙的認同。

在俄羅斯有一個人,他應是十分有學識的,他說﹕「好吧,我們用母親的照片,還有那些聖像一樣可得到相同的生命能量。」你不可能。聖像是由一些藝術家做出來的。它們實際上並不代表瑪利亞、基督或其他。這些全都是想像出來。若一個意大利人做基督像,便是意大利的風格,若是法國人做的話,聖像便會形如法國人,若是從荷蘭來的,聖像便會有這樣的前額。他們把基督塑造成他們想要的樣子,瑪利亞的聖像也同是這樣。她的表情、她的照片全都是根據藝術家的想像而來。

那些藝術家並不是自由的,因為他們都有一定的風格。若是Rembrant,這是一種風格。若是達文西(Leonardo),這是另一種風格。即使他是生下來得到自覺,他也有一個風格,沒有人像這樣,他會今日像這樣,明日做像那樣,並沒有自由,他們受他們的風格限制。每個人都有一種風格,然後便跟隨這風格,為甚麼?原因是他們一定是做了三、四種風格,但人們卻拒絕。這全是人類的意見,因此他們一定要接受某一種風格。你可以看基督,若他是日本人,他便會眼睛又細又斜,若他是中國人,他便鼻子平坦,若是印度人,他便會十分黑,這些圖像如何產生生命能量。若是用我的相片,它們如何匹比?相機是在現代發明出來,不是在以前,以前沒有發明擴音器,以前也沒有發明飛機,我已出門遠遊了十九天,一天在飛機上,另一天在公開演講,他們都不能做這些。以往沒有人能做到,克里希納不能,其他也不能。他們在那時沒有飛機飛行,但現在可能了。即使是錄像帶,你可以看到我過去的形相。科學支持了求道者去尋求神。我們應感謝科學,即使沒有汽車,我就是到米蘭也不能。若我只能坐牛車代步,這樣對我會怎樣?今天所有這些的發明是為了你們。

你們在這特別的時刻出生也是為了此特別的事情。他們在那時不能給人自覺,因為在那時你們還未在,有你們這樣特質的人還很少。我不知道你們是否明白你們的特質,你們不知道你們是甚麼,整個四周成就了多麼多,科學的成就是為了你們。科學是大自然的禮物,所有這些都是為你們成就出來,使你們在最短的時間內達到最高的境界。故此一個人要十分內省,不要想你達到了甚麼,但要內省。內省能幫助你,你會成為真正的導師。當你到另一個鄉村,人們會從你身上發現有一個偉大的人到來,你不用任何明證,最簡單就是你的性情已表現出來。我第一次到列寧格勒,沒有人認識我,也沒有甚麼宣傳廣告。他們只是張貼海報,便有二千人到達禮堂,還有二千人在外面。在禮堂內他們要付錢,好吧,我也不明白是甚麼一回事。當我出來時,我給他們自覺,我叫他們明天再來。有二千人在禮堂內,二千人在外面,還加上另外兩千人,他們全都坐在地上,我感到稀奇,便說﹕「甚麼令你們來到我的演講會?」他們說﹕「母親,十分明顯,就是你的相片。」我們對靈性是如此敏銳,他們說﹕「十分明顯,從你的相片看到。」那裡有科學家,有醫生,各樣不同有學識的人,他們可從我的面上感應到靈性。我們應有這樣的敏銳力,你不需要任何判斷,用不著,你就是知道了,不用去判斷,不用去思想,你不可以說誰人最適合,那些第一次來的,那些後來來的,或那些正在來的,年青或年老的婦女,男人或孩子。

在我此生,若我看見你們很多都得到轉化,十分美麗及可人,創造如此美好的四周,這對我來說滿足感更大。有時我想現在沒有甚麼再要做,完了。但跟著他們邀請我到這裡,邀請我到那裡,這樣我便離去。但老實說,我已十分滿足了。就好像一棵芒果樹,當你種植芒果樹,照顧了它三至四年,那棵樹便會自己照顧自己,結出果實,自己生長起來。同樣,在你們身上也要同樣發生,你們要自己成長起來。當然你會發覺一些人十分愚蠢,或十分好侵略,或甚至不是霎哈嘉瑜伽修習者而自以為是,你們看出就是了。

在導師崇拜,你們要決定要有甚麼準則。首先,導師是沒有欲望的,甚麼欲望也沒有。他們稱為”Niriccha”。在印度有一個假導師說﹕「若我有母親的力量,便會成為世界之王。」於是人們問﹕「為甚麼母親不像這樣?為甚麼她沒有成為皇帝?」他們說因為她沒有欲望,一個沒有欲望的人不會成為甚麼。我說﹕「告訴他,他有這欲望,也沒有這力量。」這只因為她沒有欲望,但所有力量都有。任何欲望你在腦子裡,你們要說忘記它,只要忘記它。若那欲望比你的力量還大,你只要分散你的注意力。你如何到達無欲無求,就是要進入無思無慮的覺醒狀態。任何危機來到,你們都應能夠進入這無思無慮的境界。

只要是平安,用平安去看你的欲望,告訴那欲望,我已十分滿足,現在不要來,我不想要,這樣你便可以無欲無求。

那裡有慈愛,慈愛便真正成為力量,很小很小的事情你可以表達你的愛,用十分甜蜜的方法你可以表達你的愛。這十分重要,今日世界正需要慈愛與平安。你要盡可能給每個人平安和慈愛。當然對霎哈嘉瑜伽修習者,這十分容易。但對非霎哈嘉瑜伽修習者,你們也要用尊重和愛對待他們。但你們不應有任何欲望,希望從他們身上得到甚麼。這好吧,無論他們怎樣也是好吧。你們知道有很多霎哈嘉瑜伽修習者得到了很多,因而出賣了我們,那不要緊,也不重要。因為他們將成為失敗者,而不是我們,對這些事情無用粗心。

另一件事情你們嘗試看看,你們的思維不作反應。有些人習慣作反應。你告訴他們甚麼,他們便會連自己的尾巴也踏進去,他們永遠不會接受。若有人告訴你甚麼,你便作反應,甚麼會進入你的腦袋,甚麼會進入你的心,甚麼會進入你的注意力。這反應作用便是在你之內不正常發展的表徵。這注意力要走進你思想的每個範圍,你的身體及每一處,但它不能進入。因為它正要進入,你便作出反應把它關起來。你不能單用觀察的眼光看任何事,你去作反應。這個不好,那個不好。若我說現在是五時正,他們會說不是,現在是五時二分二秒。這是跟可怕的積習而來,理應除去。你為甚麼要作反應?然後便開始理論,跟著打架,跟著戰爭便到來。若你告訴你的思維﹕「不作甚麼,那只是幻相,我不會作出反應。」99.99%的問題都會得到解決。

最後的便是自我。我不能明白聖人怎會有自我。留下自我是如何的愚蠢,這是一種宰制,若有人說甚麼你便發怒,這是指你那仁慈及憐憫的力量還未充滿。當然你可以糾正他們,若他們需要被糾正,即使是這樣,在你之內還需要有這個力量。那人要知道你正糾正他,正因為你愛那人,並不是出於自私,出於任何利益。但這自我是一個很大的問題,這不是出於無知,而是對自己的愚蠢思想。若你想你已有甚麼偉大,那樣你會做甚麼?自我令你十分狂妄。但若你是謙虛的,而不是像做生意的人失去尊嚴,你的謙虛是從你內裡而來,從你的心裡來,享受這謙遜,跟著自我便會跑掉。你要問自己,你現在為甚麼發怒?我再次回到同一點,就是要內省。因為你不是在此負責甚麼工作,你要在此成為聖人,這個自我要成為愛及喜樂的偉大工具,你可以做到,這並不困難。自我就是對事物作出反應。你可以用甜蜜的方法對事物作反應,或用死寂的方法對事物作反應。這樣幽默感便會來到。同樣你說話時就像鮮花般散發馨香,這樣你任何的行動,做任何事都變得十分溫柔和甜蜜,要有這個自我就是我們要溫柔、和善、甜蜜、寬恕、慈愛,讓我們有這樣的自我,以這個自我開始出發做,你將驚奇你能征服整個世界。

在今天的導師崇拜,人們認為導師是要告訴他的門徒以糾正他們。我用我甜蜜的方法告訴你們,你們不應介意,我不是責備你,而是要給你正確的內省力量,使它們所有都成為你們的導師原理(Gurupada)。我的期望是我要看見所有霎哈嘉瑜伽修習者被愛的力量濕透。我知道有一些有問題的人,我知道他們是問題,但若你不能解決這問題,你成為導師有何用?我讓你自己解決自己的問題,你們要面對,以慈愛及憐憫來內省,而不是約束自己。我肯定你能夠做得來。

願神祝福你們。

(Talk after the puja)

Now, you see, every puja I give presents to all the countries who are hosting: to all the ladies, […]

宇宙大我崇拜 Lake Road Ashram, Melbourne (Australia)

宇宙大我崇拜

澳洲墨尔本1991年4月10日

因为位处偏远,也因为墨尔本没有集体静室,我发觉哪里的集体还未编织妥当,所以我认为我们今天最好敬拜宇宙大我(Virat)。你可以说宇宙大我是原初的父亲,或他是在我们脑海里,集体层面的代理。当灵量升起,最终穿过脑囟骨区,在进入脑囟之前,她进入顶轮。有千条神经围绕着顶轮,医学上的术语称它为边缘地区。千条神经全都与喉轮重要的十六条神经连上,因此他们说锡吕‧克里希纳拥有一万六千个妻子,就是祂以祂的妻子为祂的全部力量,而我则以我的孩子为我的全部力量。

当我们在升进中,在入静(dhyana)中成长,我们必须进入顶轮。若顶轮没有打开,我们便不能大规模的得到自觉。它是怎样连上,集体与今天的霎哈嘉瑜伽大有联系。在此之前,它只到达额轮。当它到达顶轮,便开悟了所有神经。所有神经看来像宁静的,漂亮的以彩红七色(红灯黄绿青蓝紫)来着色的火焰。它的外貎是那么令人舒服,那么漂亮,人类在世界任何角落都没法找到比它更好看可观的境象。

当顶轮被打开,你也知道我们现在有一个崇拜在罗马,在之前它要到集体,即是我要放注意力在集体,我要去看看人们,他们的各种问题,他们遭受的各种组合和排列的苦恼困扰。他们全都被带到七个主要的音符,我们可以这样说,他们也分裂成二十一,一个在左,一个在右,一个在中央。所以我们总共有二十一个基本的问题,内在要解决的根本问题。在霎哈嘉瑜伽初期,我尝试只医治人们肉身的毛病,思维的毛病,他们的家庭问题,财政问题,各式各样的问题都已在霎哈嘉瑜伽获得解决,我们有一些很…之间有很大的灾难。你也知道,当他们到达额轮,他们开始以某种权力,不是神的权力来接管整个氛围。结果,很多人只到达额轮便离开。来到顶轮的人要明白,集体是你升进的基础。若你不集体合群,不来集体静室,不与大家见面,你就像被剪下的指甲,上天不会再管你,你离开了树,像花朵离开了树,可能还能存活一会儿,毋庸置疑,但一段时间过后,它们便会凋谢,完蛋了。所以最重要是我们要明白,若集体不能在霎哈嘉瑜伽建立巩固,霎哈嘉瑜伽便会逐渐消失。

我现在要到美国,那里的集体真的要有最好的质素,但它却仍未有。美国的集体有很多问题,但我仍要说,他们意识到必须非常集体合群。问题出在—虽然只有很少霎哈嘉瑜伽士,他们却明白要肩负什么责任,他们都很辛勤的工作,传扬霎哈嘉瑜伽。你看「凉风」(Cool Breeze)(编按︰霎哈嘉瑜伽正式的杂志)就是他们出版的。以这么小数量的瑜伽士,在美国却有很多活动。他们怎能处理应付这么多事情是很令人惊讶,他们很出色的处理所有事情,因为他们感到连在一起,他们各自身处很远的地方,从檀香山到纽约是这样远的距离,却能互相体谅,充满爱,很有责任感。因为他们人数很少,所以感到极之需要绝对集体合群,没有联群结党的问题。即使有人犯错,除了向我说之外,从不向别人提起,也从不互相讨论大家,从不说大家坏话,也从不分派结党。

所以现在,让我们看看我们怎样错过集体。这是很务实实际的理解。首先我们要知道,没有集体,我们不能生存。就如身体要与脑袋连上,同样,没有集体,霎哈嘉瑜伽是不能生存。一旦你明白这一点,你便要把它成就,把集体完全建立好,内内外外。你要建立巩固好内在多于外在。不管你内在有什么,都会彰显在外。我们该怎样把内在建立好?

首先,我们要明白,我们是亲人。格涅殊哇(Gyaneshwari) 说︰“Techi Soyarik hoti.”(他们会是你的亲人)。第一件事是我们要内省,透过内省,我们脑海里在想着什么违反集体的事情?我们的脑袋是怎样运作?我不知道人类的脑袋对另一个人最先想着的是什么。首先他们是你真正的亲人,其他人不是你的亲人。这些孩子是你的孩子,这些男士是你的兄弟,这些女士是你的姊妹。我们是一个大家庭,是身体的一部分,这只手不能打另一只手,感谢天,它不会思考,不然以人类而言,它们或许想与另一只手争吵,它们没有,因为它们与同一个脑袋的活动连上。我们首先要明白,不要想看另一个人的缺点,而是要看他的优点,这才真的最能帮助你。就像在印度,你要明白,我也不知道,这里或许也一样,若你,若…若他们认识你,若…他们马上找出有什么事可以要这个人做?若某人是部长的兄弟,他们会马上找部长的兄弟,对吧。

「你能为我做这件事情吗?」

有人便说︰「我是这样那样…。」人们马上会想︰「噢,那又怎样,这个人能为我们做什么事?」同样,你可以进一步用霎哈嘉瑜伽的语言,一旦你认识某个人,你不应想我能与他一起干些什么。我曾经看过,若某人有钱,人们便会扑向他,好吧,让我们一起做生意,即使在霎哈嘉瑜伽也是这样。若有任何类似的情况,他们马上为自己的目的而利用这个人。相反,你要做的是当你认识任何人,你要想他有什么优点,我怎样能汲收他的优点?因为我们来这里是让自己灵性上丰盛富裕起来,所以你最先要想的是︰「我该做些什么才能拥有这个人的优点?」

你要留心注意的是这个人的优点而不是他的缺点,因为缺点完全不会滋润鼓励你。若某人有缺点,你不用想,因为若你开始想,他们便得不到改善,这是别人的问题,最好是以敬爱和谅解,以爱心来看待人。他是我们的一份子,想又有什么用呢?就如我拥有双手,我不用想,因为我的设计就是这样。若我要拿着这个东西,我自动会用我的手,不是用脚,我知道我的手自会来做。当我要走路,我不会用手来走路,因为我知道我的脚是用来走路。同样,你要知道那个霎哈嘉瑜伽士会帮助支持你,你的头脑马上变得清晰。就像现在,我看到有个新西兰的男孩快要死了,当他回来,我发觉人们对他不亲切,这不是应有的态度,这是你能实践练习慈悲最佳的机会。我们谈慈悲,慈悲,当这个男孩病了,让我们看看自己怎样实践慈悲。相反,每个人对他都很苛刻,他们对他评头品足,做着这种事情。我们要有慈悲,母亲说我们要有慈悲,好吧,现在慈悲哪里去了?在墙壁上?我们在哪里运用我们的慈悲?我们在哪里运用我们的慈悲?

霎哈嘉瑜伽是要实践的,不是说你每时每刻都坐在我的相片前面,不是这个意思。意思是你实践慈悲,你要实践,接着你要实践爱。你怎样实践爱人?若你爱人,你会做些什么?你尝试取悦这个人,细微琐事也能令人快乐。我知道你们都很想取悦我,你送我礼物,为我找对我好的事物,买漂亮的花朵送给我,用漂亮的事物来取悦我,我非常高兴,我必须告诉你,但我更高兴,更高兴的是你明白集体,尝试互相取悦。最能取悦我的人是他把注意人放在互相取悦上。一旦你决定取悦其他人,你的舌头会变得不一样,变得甜美得多。舌头就像一把剪刀,变得漂亮如蜜糖,你虽然说话不多,但你像把蜜糖倒在别人身上,别人也真的很享受。所以现在要实践爱,你在哪里实践?问你一个问题,你在哪里实践爱?我爱什么?我们生活,爱我们的房子,爱我们的相片,我们的装饰,爱一切,但我有否在我的妻子,或我的丈夫,或在其他霎哈嘉瑜伽士身上实践这份爱?

在霎哈嘉瑜伽文化里,我们要实践慈悲和爱。其三,我们要实践耐性。我知道一些孩子或许有点顽皮,一些没有那么顽皮,或许一些人很多话,有时他们真的令我头痛,他们不停说话,不停说话,说话,说话,说太多话!有时我想这样也好,我的口可以休息,这是另一个角度来看事情。另一个角度是他令你的脑袋关闭,让他说话,让他做他想做的事情,一旦他说完,感到疲倦,便不会再骚扰你,他也感到满足有人听他闲聊。所以要有耐性,要让人看到你有耐性。就如昨天,我坐着,我想有三小时与各式各样的人握手,各种问题,最后来的人,说︰「看到你的耐性,我也培养出耐性。」爱给你耐性,这份爱滋润你,我告诉你,这绝对是务实的方法,在这里,我没有提你信任神,我只是说你信任自己,绝对是务实的,因为我们在谈你的脑袋。

现在我们在说我们要原谅每个人,但我们却没有实践原谅人。我们像疯子般记着细微琐碎的事情,我是说我曾经听过,蛇有能力记着伤害过牠的人,在这里,我发觉人类不比牠差,不管事情发生在十三年前,十五年前,他们全都记得,每一件事情,不管什么伤害过他们,但他们却记不起自己伤害过别人,记不起自己怎样令别人难受。因为人类的脑袋有自我,它能不停的伤害别人,不会有任何感觉;而超我则不停的接受别人伤害,常常为此投诉。所以你要意识到是你在破坏集体

首先,我们这里有可怕的领袖,这就是为何我们的集体这么可怜不幸。现在我们有很认真,更好的人。墨尔本也一样,我想找个比较年长的领袖给你们,因为我想葛(Greg)已经有太多责任,所以,我想找汉修(Henshaw)来当领袖(编者按︰John Henshaw是1992年至2000年墨尔本的领袖),我问过他,他已经同意。所以现在墨尔本有人会留在集体静室,他是个已退休的男士,他会照顾你们,他会做一切能照顾墨尔本集体的事情。你要知道,透过领袖,我与你有一种联系,不是说你不能与我连上,就如有颗大头针,你用大头针刺我,我的手马上会动,这是本能反应,但大部分的事情都是向脑袋报告。

同样,所有事情都向脑袋报告,但从最初开始,若你采取批评领袖的态度,事情就变得很困难,对你和对你的领袖都很困难。你先不要批评,不要用脑袋去批评,西方已有太多的批评。我是说他们现在已有批评的技术。艺术因评论家而完蛋,艺术家都害怕展示他们的画,害怕展示他们的作品,因为他们会受批评。现在留下的只有评论家,评论家,评论家,评论家也批评评论家,就这样。没有创作,什么也没有,所以尝试欣赏每事每物。孩子在制作图像,图画,他们有时把我的脸画得很有趣,不单孩子,即使是成年人也是这样,不要紧,我欣赏,那很好,很精彩,很美好,鼓励这个人吧。

所以批评要从我们的脑海里消失,要实践欣赏,欣赏其他孩子,欣赏其他人是很重要的,这不代表你欣赏其他人而折磨你的妻子或折磨你的丈夫,这同样是不平衡。首先要对家庭负责,你要欣赏其他人。这只能在你对其他人没有妒忌才能做到。这种妒忌,我不知从何而来,我不知道妒忌的质量,为何有妒忌。若你有妒忌,你要用在正确的目的上。什么是正确的目的,就是你应妒忌灵性比你高的人,你越实践它,便变得越好。若妒忌是为着竞争,你便要与比你更慈悲,更有爱心,更愿意牺牲,更有耐性的人竞争。这种竞争因此变成良性的竞争,集体亦得到滋润。

现在要尝试感受你是一种品格的一部分,要明白这一点,并实践它。这会对你大有帮助。细小的事情,就如买一些小礼物给人,你看到某些东西︰「噢!这东西这个人会很喜欢。」我们已经决定男士不要送礼物给女士,女士也不要送礼物给男士,但若她是你的姊妹,结拜(rakhi)姊妹,你可以送礼物,而结拜姊妹也可以送礼物给兄弟,不然我们就不能这样做。我们作出这个决定是因为我曾经见过这样做出问题,这并不代表你憎恨女士或憎恨男士。但必须保持纯真的距离。除非你能变得完全纯真,否则还是保持距离比较好。这种纯真要实践,实践纯真就是你要发展对别人纯真的感觉。在纯真中,一切都会来,一切都以纯真而来。若你是纯真的,你马上变成很好的霎哈嘉瑜伽士,但它有很多面向。就像前几天,有个女孩为要拿到一些糖果而争吵,他们在分发灵食(prasads)。所以我给她一个小盘子,我说︰「你来分发。」她马上忘记自己想要什么,她开始用她的小手甜美的分发灵食给每一个人,很甜美。所以这种实践要从孩提时开始,你要告诉你的孩子︰「好吧,让我们做这些事情,把这些分发给人,把红粉点在他们的头上。」他们或许做得不好,但不要紧,他们会学懂怎样接触人,怎样与人交谈,怎样与人相处。

现在集体最差劲的敌人是富侵略性。有些人基本上是很有侵略性,他们谈话的方式是极之富侵犯性,他们说话的方式也是很侵略性。或许因为某些原因,或许他们受很好的教育,或许他们来自富侵略性的家庭,或许他们有某种优越感或自卑感或不安全感,又或许他们被鬼附上。他们想控制人,显示他们对人有很强烈的感觉—优越感。他们或许很低下,不需要这样但他们却仍是这样,需要把这种状况治好。在这里,你要练习实践的是谦虚,尝试谦虚。

有一个这样的笑话,一个男士走上楼梯而另一个则从上往下走,往上走的男士向另一个男士说︰「请让开。」他说︰「我不会为蠢人让开。」往上走的男士说︰「我会」接着他让开。谦虚就是这样起作用。你待人处事要谦虚,我是说英语表面上是很谦虚,就如你必须说「请」,必须说「谢谢」十次,请,请,请,谢谢,谢谢,谢谢,但却不是出自真心。若有人没有说「谢谢」,另一个人或许甚至会打你︰你为何不向我说「谢谢」?这不是谦虚,谦虚完全不会令你攻击别人。若别人富侵略性,你便要接受这是幼稚愚蠢的行为,亦没有任何意义,因为你很有力量,你能忍受承受。你要实践练习谦虚,若你拥有这种质素,你真的很惊叹自己会失去自私。你的自私开始消失,一旦你变得慷慨,你开始意识到,因为自私,你是多么丑。所以你要实践慷慨。

我知道你们都乐意在我身上花很多钱,你想送我礼物,我现在要你们不要送礼物给我,任何人都不能给我礼物或是什么。慷慨是一个一般的名称︰仁慈的慷慨,慈悲的慷慨,耐性的慷慨,物质的慷慨。若你看到任何东西,你马上想︰「噢!我要取得这个东西,因为我知道我可以把这东西送给这个女士或这个男士,或我以这个目的送出这件东西,或送给这个机构或为这种工作而做。」我马上有这些想法。你会很惊讶,若我在市场里而又口渴,我甚至没有想为自己买饮品喝,就是没有想到。我甚至完全没有打开我的冰箱,你会很惊讶。但为他人,我却会张罗,我会为他们煮食,但若我在家中而又没有厨师,我不会为自己煮食,不要紧。若没人在家中,而我的丈夫亦不在,我或许二三天也不进食。仆人会向我的丈夫投诉,我才记起自己没吃什么,我也不知道。只有他在家我才进食,因为我要与他一起吃,我从不喝茶,但因为他喜欢喝茶,我才开始喝茶,我要保持这种习惯,不会放弃这种习惯,不然迟一点再习惯便很困难了。

这样只是调节自己去适应他人,并不困难。只是做一点小事便能取悦人,你便应该去做,取悦人无伤大雅。不单妻子来做,即使丈夫也要做点事来取悦妻子,不单是丈夫和妻子之间,也会是孩子和你之间,整个霎哈嘉瑜伽家庭之间,我们要作出调整适应,所以练习你的调整,就如你调整你的相机。若你不调整相机,便不能拍到好照片。同样,除非你调整自己以适应整个大环境,适应个人,你不能取得真正的照片,你便要与它争战。实际上应是你内在在争战。这是颇长的故事,我是说以我对人类的了解,对集体的了解,现在某些问题已经获得解决,我为此很高兴,就是人们没有恋爱,我是说他们没有跌进爱河而撞到头,现在好多了,他们轻易的接受,仔细考虑,为结婚而结婚而不是为恋爱。某些很了不起的事情发生了,因为这样能令你的头脑洁净,脑袋不会盘旋着荒唐的事情。

就如我所说,实践所有这些事情,你的集体会很漂亮,最好是一起练习静坐。在德里,我们已经在集体静室开始,每个早上,我发觉人们来,一起静坐,像上庙宇,上教堂。他们来,很多人一起静坐,一起静坐是最佳感受集体的途径。你们可以在家中静坐,当然,也为能变得更有深度而洁净自己,但你们必须一起静坐,一旦你们一起静坐,便能强化别人,而整个集体的力量亦能改善很多。

一起静坐是件大事,每个人都要明白,早上若你有时间,例如,我们会到集体静室静坐。例如,星期天早上,我们来集体静室,只为静坐,只为静坐而来,静坐后便离开。因为我住在静室,我在这里,所以离开你的家,来这里静坐吧。静坐对你大有帮助。无论你们一起在哪里,我都与你们一起,但若你们分开,我便不会与你们一起。只有在困难时,当你被推到某些地方而我不在哪里,你以为我不在哪里,我却在。若你故意远离集体,我便不会与你在一起,所以要尝试令集体成长,不然你便不能升进至更深层,不能成为伟大的霎哈嘉瑜伽士,不能真正被称为霎哈嘉瑜伽士。只有有集体意识的人才能变得这样。

在墨尔本我们有很多人,在数量增长的同时,质量不要下跌,集体的质量要非常强,要有很强的联系。当你赞赏人,我便喜欢。通常我看过,当我在任何地方,人们只谈负面的人,没有人谈正面的人,所以我不认识他们,我通常只知道负面的人。所以我喜欢知道正面的,了不起的,做好事的,忘记负面的人—反正有天负面的人会退出。所以最好还是谈正面的,做好事的,真正的霎哈嘉瑜伽士。

我祝福在墨尔本的你们,能有一个漂亮的集体,享受自己,每一次会面对你们都是庆典,也是一种享受。

愿神祝福你们!

今天我们要敬拜宇宙大我,祂什么也不是只是Akbar,祂是锡吕‧克里希纳自己变成宇宙大我。我们可以有歌曲,格涅沙的歌曲,先清洗我的脚,再唱一些克里希纳的歌曲。

 (马拉地语︰你有没有这些歌曲?我们有Vithala的所有歌曲,在马哈拉施特拉邦,你们有所有Vithala的歌曲,先唱Ganesha Stuti,再清洗双脚,你便可以唱。)

阿查,现在孩子要清洗我的双脚,好吗?

Talk after the puja

I
have seen that, if you do not meditate, then you start catching things. Morning
and evening very humbly you must meditate.

Morning
you can meditate just before your [day’s] programme. Before sleeping you must
use water treatment and then get into your beds with the attention on your
Sahasrara. […]

顶轮崇拜 Laxenburg (Austria)

顶轮崇拜

奥地利维也纳 1985年5月5日

Today, in this beautiful place created by the Queen of Austria, we have gathered here to perform the puja to the Sahasrara. When we enter into the realm of Sahasrara, then only we have a right to do the Sahasrar puja. Before this nobody talked about Sahasrara, nobody did any puja to Sahasrar. This is your privilege that you are in the realm of Sahasrara and that you can do this puja, perform it, […]

新的年代 Plaw Hatch Hall, East Grinstead (England)

新的年代  英国1980年11月16日
你可以把对霎哈嘉瑜伽极之感兴趣、非常委身、对霎哈嘉瑜伽有热诚,感到霎哈嘉瑜伽是生命中最重要的人,挑选出来。
现在,你们应该已经意识到你们是属神的人。你们必须准备妥当,拿起新世代的旗帜,把霎哈嘉瑜伽转化成伟大的瑜伽,令霎哈嘉瑜伽成为灵性上辽阔的领域。你们就是渠道,正要产生这种能量。若你只是渠道,那么,你要肩负的责任便小得多了。
霎哈嘉瑜伽是另类的生命过程。你或许有留意到,当你得到自觉,它首先会改变你,接着再改变其他人。你的出现,开始改变他们。你的存在,开始改变气氛,改变负面能量这精微的问题,全都得到解决。就像一棵树,当它开花,花朵发出的香味,令四周散发一种不同的气味,把蜜蜂吸引到来,采摘花蜜。同样,当一个人得到自觉,得到启发,他开始吸引别人到他哪里去。但你必须紧记有关霎哈嘉瑜伽的以下几点,就是你首先得到光,接着才发出光。这是在其他生命过程中不能做到。以你的意志,你的洞悉力,你的自由,你自自然然的发出光芒。例如一棵树可以生出种子,种子也可以长成大树,但种子不能再生成为种子,它们没有这个意志(will)。在这里,种子代表人类。只有人类拥有意志。现在,你的意志启发了你。以你的意志,你得到重生,或你可以说,你借着霎哈嘉瑜伽得到重生,能走得更远。这是一种非常微妙的理解,当这枝爉烛被光所点亮,光不能以它的意志点亮其他爉烛,某人必须负起这个责任。所以在霎哈嘉瑜伽,你的意愿是非常重要。「你有什么意愿。」这是非常,非常重要的。
意志(will)并不代表欲望(desire)。意志即欲望的实行。你要做的是把你的欲望付诸行动。你是可以做到。首先我们必须知道要拥有欲望。毫无疑问,欲望已经存在。你们已经被分类为求道者,我的意思是你们都是这一类,你生来已是求道者,你不能摆脱这个身分。你是求道者。无论你们有什么问题,无论问题出自何处,无论你们犯了什么错误,你们都是求道者。求道者就是求道者。例如,在这个房间,你看到有多少枝灯?两间房间加起,最多有六、七、八、九、十、十一支。在这房间,只有五支灯。每个人都不是光,但你却是光的施予者,那是借着你的意愿而达成的。我们的意愿该有多大的力量?我们对我们的意愿该有多少的委身?我们必须彻底了解我们内里的意愿。当你开始为霎哈嘉瑜伽工作,你便意识到,霎哈嘉瑜伽是多么重要,它给予整个创造_______在神的眼中和在上天的力量里______真正的意义。这是必须成就的,这就是生命的目的。很令人惊讶,是在你的意愿而非我的意愿下成就。我没有意愿,没有行动,是你的意愿把它成就,所以你必须委身。现在,你衡量审察自己,我的意愿有多深?那些讲座帮助你看清楚,你有多大意愿希望霎哈嘉瑜伽能够成功,这是第二点。要令霎哈嘉瑜伽成功,我们该做些什么?我们必须明白霎哈嘉瑜伽的基础,尝试看看自己内里:「我们是否明白这基础,是否拥有支撑这基础的质素?」
霎哈嘉瑜伽最基本的是你必须成为灵体,那么你的身体才会散发灵的力量。这是霎哈嘉瑜伽最基本的。到目前为止,在所有宗教,所有伟大的经典中,甚至在圣经或薄伽梵歌中,都有描述你必须有信念(faith)。信念这个字,在这些经典中,从来未有阐明过。大多数人视盲目的信心是唯一相信的途径______必须盲目去相信。那是必须要澄清。但他们保留这伟大的词汇︰信念。他们确有用「盲目相信和信心」这些字句。这样人们开始以盲目的信心成就事情。例如,当你走在路中,你说你正在想着神,忽然,你看见一只金介子,便认为你对神的信心得到证实,祂帮助你获得一只金介子。又例如有人离婚,他向神祷告后,离婚便没有发生,那是因为神的帮助。但这类祷告可以有另一种的理解。人们可以说,完全不相信神的人也能很成功,你又怎样解释这种情况?他们没有信心,他们实际上并不相信神,却生活得非常惬意,你又怎样解释这种情况?
霎哈嘉瑜伽有另一伟大之处,就是它启示了所有以前曾经用过的伟大词汇。因为人们还没有得到自觉,所以不能对他们讲及信念,或盲目相信,或真正的相信。因为若他们没有双眼,你又怎能告诉他们什么是光又或什么是黑暗呢?所以这个时候,信心支撑着你。怎样去支持你自己?第二点是你必须有信心,有信心会得到救赎以及你是个灵。
第三阶段是今天,令你明白,得到自觉给你体验,令你建立信心。不是盲目的信心,而是开悟的信心。例如,你走进这房子,看看内里有什么,跟着便有了信心,就是这样。因为你看过,所以你相信。现在你看到「Sakshat」。Sakshat的意思是你借着五官的感觉而明白整体,这就像以阳光来证明那么清晰。那是真实的事物,不需猜测,也不只是空谈。所有在经典中运用的字句都是启示。它代表在你的生活中,你看到这些启示在发生。就像我说︰「Ha」,灵量便会升起,你已经看过很多次了。我说︰「Ha」,你便开始感觉灵量升起。只需要说︰「Ha」、「Hoo」、「Hee」,你便得到生命能量。那是絶对存在的,现在你可以自己去感觉。那是没有只是______「那是不会发生,或许可以成事,或许不能成事,可能是真的,可能不是真的。」所有这些不确定都不存在,那絶对是真的。
但首先,你必须变成你的灵。若你不明白灵,就不能明白神。灵本身很敏锐,毫无疑问,它是存在的,它就在这里,必须在你的注意力下才能发出光芒。你必须知道你的注意力与灵是合得来的。若注意力与灵合不来,灵不会发出光芒。灵在你的注意力稳定时,才会发光。以平衡来把它穏定下来,你要处于稳定的状态。平衡你的思维,平衡你的双眼,平衡你的欲望。尝试平衡它们。平衡你的自我和超我。若能做到,你的注意力将会大大的得到平衡。
现在你要怎样处理你的意愿?首先,因为你有欲望,所以才有行动。我往那里去?我做些什么?我是求道者。这是否求道者应该做的事情?马上你便得到平衡。所以必须有平衡。首先是平衡自己。任何极端的行为必须得到平衡。任何对生命极端的态度必须放下。现在你发觉意愿作出反应,处于相反的方向。例如,人们变得顽固,他们不接受自己必须保持平衡。他们说︰「啊﹗我很妥当。」他们作出各样的解释,以显示他们是妥当的。你向谁解释?你只是与自己对抗争扎。为什么?因为你仍未与内里的自己完全融合。
所以第二点是整合,整合你的注意力。得到整合是当你做任何事,你希望同样事情会发生,你享受同样的事情时,才会得到。若你想着其他的东西,你便发觉整合常常令你的注意力摇摆不定。若你想着你的灵,只想着灵的快乐,灵常常都是快乐的,你可以怎样令灵快乐?只要说︰「我想我的灵快乐。」当你这样说时,你也想你的注意力快乐。若你想保持注意力快乐和愉快,完全与你的存有而不是你的自我变成一体,那么你便需要运用判断力。所以在平衡和整合中,我们到达第三点,就是判断力,因为你是霎哈嘉瑜伽的资深练习者,非常资深的学生。现在你知道怎样分辨事非。什么可以接受,什么不可以接受。
批评别人是非常容易,诉说别人的错误是非常容易,但看看自己的错处应该是更加容易,因为你不能纠正别人,只能纠正自己,就是这样简单。像你的女儿与一个男士结婚,若他们出任何问题,把问题告诉你的女儿比告诉那个男士好,因为她是自己人。同样地,纠正自己比纠正别人更好。若你能看到阻碍你纠正自己的自我,纠正自己会比较容易。那么谁是得益者?谁人得到祝福,霎哈嘉瑜伽的祝福?
在我们内里的顽固旧习惯,必须以极大的判断力和以霎哈嘉瑜伽的训练来分辨出来,你甚至有能力理性地看到你的判断力。我曾经看过,某些人常常走同一条路但仍然极之谨慎,他们知道要到达目的地,该在那处转弯,那个弯位不用走,那个弯位必需要走。这象征你已经成熟。所以你必须谨愼。还有,你拥有生命能量去引导你怎样辨别是非。有时你也会错过它。所以,若你能以理性来分辨,尝试找出什么是错,我是否正在犯错,你便可以很容易明白我是否正在犯错。最好查看自己是否犯错而不是别人。因为是你在驾驶车子,是你在控制刹车制而不是别人。有趣地,每一个人都在驾驶别人的车子而不是自己的车子。所以若你有判断力,你可以理性地知道怎样纠正自己。现在你的理性是絶对的合乎逻辑。在此之前,理性并不合乎逻辑。在得到整合之后,你的理性变得有逻辑,它告诉你︰「不,这是错的,你不可以这样做。」你现在什么也知道了。我并不认为你需要任何数据,意思即只要你想及任何事物,你便得到答案。那全在你的脑海中。全都开啓了,唯一我要说的是︰「发展你的辨别是非能力。」若你没有判断力,你必须发展这份能力,你必须成长,必须成熟。那么,我们便能从判断力发展出洞悉力。当我们分辨是非时,我们只需找出自己的错处,谨慎地纠正它。为什么要告诉别人?我们该怎样做?若你到达这个层次,你甚至可以捕获在你四周飞舞的蝴蝶,或从树上下跌的一小片树叶。我的意思是若你在这个层次,我永远不会对你作出这样的测试,但你并不在这层次。你能承受比更大的考验,玩玩这些游戏也不错,对吗?不然为什么有人会远足。除了远足,人们为什么游泳?我的意思是为何不只坐在岸边,观看四周不是更好吗。或甚至为什么要走近河边,这样你可能会着凉,还是坐在屋内比较好。还有,为什么把灯亮了,你可能看到某些令你感到害怕的东西,所以还是去睡觉比较好,但为什么去睡觉,你可能会作梦。在这些情况下,若真的发生,我告诉你,不要再数算了。我们是士兵,我们必须发展对各式各样的人的免疫力。各式各样的霎哈嘉瑜伽练习者到来,因为大门很寛阔,各式各样的人都能进来。他们可能有一百个或甚至有一万个亡灵附着…「来吧!无论是什么种类的亡灵,我们也懂得应付。」我们就是要采取这种处事态度。因为我不能放弃你们任何一位。我必须给予每一个人机会。是你有分辨心把那些人赶走。我不能这样做,很对不起!有些人来到,向我呼喊、侮辱我、找我麻烦,不要紧,他们会没问题。当他们絶对没有用途时,我会把他们放在进化之外。直到最后,我仍会继续尝试。若我发觉他们有任何轻微的改善,我也会捉紧他们。对他们,我可能更辛勤地工作。他们可能比其他人更亲近我。若他们迷失,我必须照顾他们。所以你们要紧记,这是你们的责任,好好处理母亲没有时间处理的事情,这就是你们要有的质素。拥有这种质素的人,所有神祇和天使都向你们敬拜。祂们会把注意力放在你们身上。你们甚至看到太阳也到来,它就在这些云里面,你必须迎上来。
很微小的东西如集体,就是霎哈嘉瑜伽的开始。若你不想成为集体______霎哈嘉瑜伽并不是为个人而设。在六七年前,我在英国已经这样说,在印度或许十年前,我已经这样说,你们来到这里,是要成为集体的存在体(collective being),因为灵是集体的存在体。灵的特质是集体的存在体。它是集体的一部分。它与集体絶对是一体的。它是那样集体,以人的层次,你是想象不了它有多集体。例如,昨天我批评了薄伽梵歌,藉由我说话,喉轮就开启了,克里希纳就坐在这里。我与神祇完全没有分别,都是一样。我是克里希纳,我是玛塔吉,我是耶稣基督。太多的一体,你不能想象有多少一体在此。一体就是这样和谐地存在着。
所以若我们想灵在内里充满生气,在我们内里闪耀,我们必须知道怎样与别人相处,怎样与别人说话,怎样去作出判断。当然,正如我所说,有些人你是完全不需要理会。他们对霎哈嘉瑜伽没有兴趣,他们反对神,反对基督,忘记他们吧。他们正在步向地狱,你不能阻止他们。首先处理单纯的人。若某人在我的注意力之下,你们必须接受他们。若是你自己,则不用在他们身上浪费精力。我并不是说你要走到其中一处亡灵的地方与它们打架,不是这样。若有可能,看看可不可以成就事情。但不要浪费精力在人身上。正如耶稣基督所说︰「不要向卑贱的人投掷珍珠。」因为在卑贱的人中,活着各式各样的寄生物。
在集体中,霎哈嘉瑜伽士和参加霎哈嘉瑜伽的人,必须完全融合和连接,享受共处。你们每一个人都是漂亮的花朵。我曾经见过,有些人比其他人更依附刚来的人,例如被鬼附的人来到……在印度,有一个很好的例子,一个常常来的女士被鬼附着的。她每一次来,都坐在前面,她从不坐在后面。当录像带开始播放时,她像这样的不停移动。我在她身上尝试了很多方法,其他人也试过其他的方法,也不能把她治好。她只有兴趣这样做。她为我写诗,她想把她的诗读出来。这是非常为难的事情。我告诉她︰「不要把诗读出。」因为亡灵通常都会从她的诗中走出来。我们已经用了很多不同的方法告诉她,但这样的情况持续了一年,她仍然没有任何改善。她为所有霎哈嘉瑜伽练习者带来这个问题。她是所有亡灵进入霎哈嘉瑜伽的媒介。我多次告诉她︰「你还是不要来比较好。」我非常坦白的告诉她,跟着我说︰「请你离开这里。」第二年过去,她仍然没有听从我的话。我便告诉她的丈夫,若她再来我们的讲座,我们会报警,所以她丈夫阻止她来。但你们知道,人们是那么有同情心,为了这样的亡灵,却看不见她正在反对母亲,反对霎哈嘉瑜伽,她还把各式各样的亡灵带来,为什么母亲常常叫她不要来?当我离开后,她再次来。每一个人都告诉她︰「不要再来了。」但一些同情她的人说︰「她是个女士,为什么你这样说她。」当她肯定要来时,人们告诉她︰「若你不离开,我们会把你赶走。」她仍然不肯走,就坐在这里。有人把她的钱包踢出外面。我的意思是就算用手触摸她的钱包又怎样呢,跟着她起来,找回钱包,因为若钱包不在,她不能坐在这里。自此之后,她不再来,离开了。跟着有一些信寄来,说︰「这样的言行,对霎哈嘉瑜伽看来不太好,把别人的钱包扔走,这种事情不应发生。」我说,这就是没有辨别是非的能力,若她是亡灵,你叫她不要来,她在这里并不受欢迎。她不可能成为女霎哈嘉瑜伽士。她不单不是求道者,还是亡灵的媒介。她仍然找我们麻烦,那么,谁会同情她?自然是同样被鬼附的人。他们同情与他们一样被鬼附的人。她不是女霎哈嘉瑜伽士。
集体必须与霎哈嘉瑜伽士一起而不是与其他人。因为若不是这样,那就是虚假。就像说︰「我们是兄弟姊妹。」「你好吗?」说这些话时你并无任何感觉。还未在你内里被唤醒。若一片叶说它是花朵,它可以变成花朵吗?叶就是叶,花就是花。花朵与花朵之间,必定有集体。因为它是自然的东西,自自然然的存在。这是人们其中一种不懂分辨的事物。你们在一起却互相争斗。但当有外人来到,「来吧!请坐下。」我惊讶地看到这样的情况发生。
是你们是我的孩子,是你们说着同一种语言,是你们知道所有事物,是你们被人觊觎,你们都是王子______他们却仍需努力才可以做到。这是你们与他们的分别。你们坐在自己的荣光之下。圣人必须俯伏在其化人的脚下这念头对你并不适用,你是国王,你活得像国王,你必须与世俗的人保持距离。当然,不要容许你的自我发展。要明白你不会享受你的王国,除非你令更多人进入。你必须令更多人进入,要保持尊贵,你在这层次,保持平衡。对待任何人都以同样的态度,「你们是连在一起。」你们都是圣人。你们必须假定,假定你有力量,没有骄傲,你就是这样,有什么值得骄傲呢?我的意思是你是已得自觉的灵,就是这样。怎能意识到它呢?你就是这样,你很有见识,你就是知识。当你明白这一点,你的分辨是非能力便发展得更好。你不会看不起任何人,不会放弃任何人。他们与你是不一样的,这原则你必须知道。你不是比别人高或低,只是与别人不同,他们是不同的。他们必须加入你,必须变得跟你们一样。你不能变成这样,但他们却变成你一样。所以判断力是非常重要。在霎哈嘉瑜伽中,令我们成长的其中一种重要因素是明辨是非能力。要信任霎哈嘉瑜伽士,不要信任非霎哈嘉瑜伽士。与霎哈嘉瑜伽士比较,永远不要相信非霎哈嘉瑜伽士。霎哈嘉瑜伽士是你的兄弟姊妹、你的伴侣、你的所有。其他人是其他人,他们是其他类型的人,你是另一类人,他们不是你的敌人。他们也可以来到你这一边,但他们与你不是同类,你必须明白这些,那么集体才变得强壮。你必须知道,互相斗争削弱霎哈嘉瑜伽的力量。互相生气削弱霎哈嘉瑜伽的力量。试想想,若渠道互相争斗,我们如何可以输送能量。所以,我们先要令自己的渠道畅顺,并明白若把所有渠道放在一起,工作会成就得更好。我们必须团结,要感觉到这份团结。
当集体受骚扰,你们能否告诉我那个能量中心受感染?……是喉轮和顶轮______因为我是所有神祇的集体。所有能量中心都在脑袋中,在顶轮中。第三点,当它超越某层次,你的心轮便有阻塞。当阻塞在喉轮,顶轮和心轮,这个组合有阻塞,或额轮的左边或右边也加入,你便发展出十一种毁灭力量(Ekadasha rudra)。我们怎样借着左和右喉轮伤害人?那是非常明显的。例如,你右边喉轮有不妥,我到过日本,日本人有某些奇怪的念头,对他们来说,害羞和羞耻是没有意义的。一个国际大公司的主席来酒店见我。在他的口里,有像猴神哈奴曼的很大白色的东西。我问他︰「那是什么?」他告诉我,那东西就像这样在他的鼻子上。我看到他的右喉轮严重阻塞。但我仍然不明白,所以他说︰「很抱歉,女士,我放这东西在这里是因为我染了伤风。」所以他们把这东西放在那里。无论你要接见女皇或其他人,他们都把那东西放入,因为当你染了伤风,其他人也会受到感染,伤风是最快的传染病。现在你染上伤风,我也受感染。若你感染伤风,便知道若别人感染伤风,他会说︰「今天我染上伤风,请你不要来。」若你不想到任何地方但必须找借口,你可以说︰「我染上伤风。」好吧,不用来了,没有人会介意。这就是右喉轮的问题,你能清楚的看到。左喉轮的问题你则看不见,只能去感觉。左喉轮产生各种社会问题,各种政治问题。例如,右喉轮好的人是演说家,他们必须说很多话。他们可能因为说太多话或保持沉默而令右喉轮产生问题。偏向左喉轮的人会说些讽刺、可怕、可厌、狡猾、不具侵略性但歪曲性的言论。他们可能令人陷入困境,他们不相信这样做会直接杀害人,他们只想把事情弄糟,令人感到为难。左喉轮和右喉轮的关系很密切,亲密得像钱币的两面。一面是压迫,所以偏右脉的人与别人交谈时,他们令人感到有压迫感,他们说些令人感到压迫、极之有压迫感的说话。我们曾经看过有人是这样说话的______自负的、有压迫性的东西。就如我告诉你,偏左脉是狡猾的人,所以他们会这样。偏右脉的人因太有压迫感而破坏了他与别人的关系。例如,某政党的人站起来说︰「我是合适的人选。」另一个人会说︰「我才是合适的人选。」政党与政党之间的关系被完全摧毁,他们不能融合。另一边也一样,不能融合。人与人之间的关系就在狡猾之中下降,以不正当的性爱结束。当你走到某人的家,你看到有个朋友暂住下来,他是与母亲私奔,这样荒谬的事情就是这样发生了。当你不了解社交生活是纯洁的关系,这种荒谬的关系令左脉下跌,产生问题。所以在人与人之间的关系上,右和左喉轮扮演着非常重要的角色。
跟着是顶轮,你们知道什么是顶轮。人们想评价我,他们有权这样做,我的意思是我不能说不,你可以评价我,你可以做任何你喜欢的事情。我是说我不能说你不可以评价我。所以我们不可以说你不可以评价我,我不可以这样说,你继续评价我。那么你是用什么尺度来评价我?我是伪装,只是一个泡沫,这样模糊的性格,你可以怎样评价我?有没有任何方式评价我?你永远不能捉住我,那只是伪装。首先,我并不傲慢,没有自我,没有任何行动。你可以在何处捉拿我?相反,我拥有这种特质,为你带来了问题,我就是摩诃摩耶(Mahamaya大幻相)。你不能明白没有傲慢的人。因为你能好好与我谈话,你可以非常甜美,或你可以只是坐在我的身边,忽然你感到你并未意识到你正在与谁谈话,忽然你感到你正在做一些没有意识的事情。因为我正在玩游戏,我极之友善、极之和蔼的对待你,完全没有傲慢。你见过一些有地位的人,他们的鼻子就像这样,我却常常低下头,我只有幽默。你怎能理解我身处的位置?你外在看不见任何征兆。我头上没有角,我不像电影明星,我是那样单纯,那样甜美,没有任何事情令你感到我真的很伟大,我是絶对平庸,普通的,极不平凡中的平凡,这是人们不能明白的,对没有得到自觉的人这是没有不妥,借口,但你却能感觉生命能量,你是透过我而得到自觉,我必定有某些特别,你就是要这样去理解我,必定有某些巨大的东西在这身体内,若不是这样,这是不可能发生,对你们来说,这是非常明显的。
你们必须明白,到目前为止,无论是克里希纳、耶稣基督、罗摩,或任何人,都不能大规模的给予人类自觉。祂们有其他力量,像克里希纳,祂拥有Samhar力量(Samhar shakti),祂可以像这样杀死任何人,我也拥有这些力量,但表面上,我却是个非常平庸、普通、世俗的印度女士。耶稣基督有力量令自己被钉十字架,我也可以。但我不会做所有这些事情,我也拥有救赎的力量,为什么我不运用这些力量?你们要明白,现在最主要的关注是提升灵量,因此,并不需要这些力量。给予人类自觉,被钉上十字架有什么用呢,谁人去提升灵量呢?我很乐意做提升灵量的工作。我的意思是若我是处身在那个时代,我会说︰「把你的十字架搁置一会吧,我迟些才需要用它。」现在毁灭人类又有什么用呢?让我们看看有多少人在附近,所以,你看,那些力量是不需要的。今天最需要的力量是提升成千上万的人的灵量。
我的人生就如你,如你一样会年老,我是说现在我应该是老年,我会像你一样。我不会做任何外在的事情。就像一辆德国车,你需要知道这辆德国车的性能,要最好的型号。当你明白这一点,一切都是故意这样做的。当然在初时你甚至不能明白怎会这样。你继续说︰「怎么可以这样,她做了这些,她做了那些。」事情就像这样继续发生。请你不要评价我,因为即使你评价我,你也不能明白我。你只要认知及确认我,这是某些巨大的东西,必须有像这样的人去成就这巨大的任务。你必需出生来帮助我,我知道谁人与我一起。他们常常都支持我。我或许会这样判断他们,但我知道他们会来。你必须支持我。那些想跑掉的人,他们迟早也会跑掉。我尝试令他们来到我这里。我们来集体,明白你们是我身体内的细胞,是我把你们唤醒,若你退化,我的身体也会退化,你们都看到这些。当你们生病,我也生病。当我释放更多生命能量时,我感到不适,因为你们不能把全部的能量吸收。当你把能量吸收,我感到舒适。对自己有信心的人只可以明白这一点,不是优越的联合体或自卑的联合体……联合体的意思是对自己没有信心。你必须有信心,你们都是被拣选的,你们是真正的人,特别为这伟大的任务而创造出来。你们的出生是巨大的事情,当你明白和确认这事实时,便不会再受一些生活中的琐事困扰。藉由集体,你的这些特质必须得到集体的养育和照顾,是霎哈嘉瑜伽的集体。我知道有些人对事物有恰当的反应,有些霎哈嘉瑜伽士正要来到,他们感到很高兴︰「啊!他正要来临。」你说︰「有五个人得到自觉。」他们感到很高兴,他们不会害羞,当他们走到外面去接见霎哈嘉瑜伽士,或遇见霎哈嘉瑜伽士,或为霎哈嘉瑜伽士做任何事,他们都会感到很高兴,这显示他们是霎哈嘉瑜伽士。霎哈嘉瑜伽士会秘密地帮助另一位有困难的霎哈嘉瑜伽士,不单在金钱上,还有在各方面。
一种新的种族正在来临。其他人是人类而你不是。你不再是人类,你是霎哈嘉瑜伽士,一种不同的种族。在世界各地,这种新种族已经来临,所以我们要建立自己。一个团体,一种理解,絶对的和谐。这里没有秘密,没有人支配别人,各种事物必须非常融合,每个人都互相交谈,每个人都知道什么事发生在别人身上。你们必须互相坦白,絶对的坦白。告诉他们你的问题︰「我这里有阻塞,该怎样做呢?我那里有阻塞,该怎样做呢?怎样把阻塞清除?」不要感到害羞,我们必须享受大家的共处,也享受我们的弱点,那么我们才可以把它清除,在欢笑中把它清除。某人有些坏习惯,在欢笑中把它清除,这是最佳的解决途径。
人类与霎哈嘉瑜伽士的分别与人类与酒鬼的分别是一样的。我告诉你一个有关酒鬼的笑话。有两个喝醉的酒鬼,他们来到一所酒店,想各自拥有自己的房间。天知道他们有什么要求,他们自己也不知道。他们来到酒店,告诉那个文员︰「我们想要二张床的房间。」他不明白,没有只一张床的两个房间。所以他说︰「好吧,你们想要有两张床的房间。」他把一间房间打开了,说︰「这是你们想要的床。」他们穿着整齐,睡在同一张床上。其中一个与另一个说︰「有人在我的床上。」另一个说︰「我也是,有另一个人在我的床上。」第一个人说︰「我们该怎样做。」另一个说︰「让我们把他赶走吧。」在房间里,有很大的挣扎声音。第一个人说︰「我已经把他赶走了。」第二个人说︰「但我却被他赶走。」第一个人说︰「好吧!你可以来与我一起睡。因为我已把他赶走。他们就是这样子。
这就是分别。与他们争辩,生他们的气、令自己紧张又有什么用呢?我的意思是他们都喝醉了。若你看见喝醉的人,要以五百里的时速赶快跑开,这是我的原则。与疯人或喝醉的人争辩是没有用的。或许疯人还比较好,但醉酒的人,三小时后,他还未醉醒,这就是分别。他们喝醉了,权力、金钱、其他事物令他们醉倒,但你却是充满全能神的光,这就是分别。若你明白这分别,你便会了解与这些人争辩是没有用的,他们都是喝醉的人,他们就像这样。若你想与他们谈话,你能说些什么呢,我的意思是他们不懂。他们就是不懂,让我们忘记他们吧。我会给你们一些考验,令你们与他们有接触,看清他们,令你们在还未受任何伤害前离开他们。这是必须的,你必须接触他们,接近他们,与他们在一起,但你却是在外面,我给予你们这些考验是可以成就事情。我知道你能通过考验,这就是我为什么只测试那些我肯定可以过关的人。我想我们必须今天下定决心,全心全意,唯一愿望,以一个头脑,一个肝的活下去,我们全都要这样,让我们看看,怎样得到成果。例如,有五个霎哈嘉瑜伽士来到一所酒店。其中一个说︰「我要这个。」其他人也说︰「我们也一样。」这就是征兆。不需作出决定。为什么浪费精力去作决定,去争辩呢?无论你吃鱼和薯条或薯条和鱼,都是一样,争吵就像这样;霎哈嘉瑜伽士不会浪费精力在这些事情上。你看到你的母亲,不作选择,只是享受。那有时间争论?喜乐正在倾泻而入。让我们享受吧。
愿神祝福你们。
看看,为什么有问题?你有意愿(will),其他事物却没有意愿,只有你才有意愿。当你想把这个意愿调校至与别人一样时,你感到你的自我,你的自我受到伤害。你不想这样,你不想失去这些,或想及若这样做,你会变得不正常,不,你是已得自觉的灵,已得自觉的灵是那么独特,没有任何事物可以与它同等。例如,若风吹起时,所有树木都向着同一方向移动,但人类,若风吹起时……例如风来时,有些人会往这里走,另一些人会往那里走,因为他们各自有各自的意愿。但对霎哈嘉瑜伽士来说,若风吹起,所有人都会向着风,与风对抗。这是某种不能相提并论的事情,因为你们正在超越世俗的事物,到目前为止,这样的事物从未存在过。你们是那么独特的生物,我不可以把你们与其他低层次或我甚至可以说与同一层次的事物作比较,层次不同,所以当你们以同一方式做任何事情,你这样做是因为你意识到你内里原初存在的集体意识,因为这个原因你才会这样做。这转变你必须捉紧,当你要打个比方,你又怎能打一个从来也不曾存在过的比喻呢?Atula是不可以比较。这是女神其中一个名号。所以,我不能给你任何比喻,若你的灵得到唤醒,我却能令你明白,每个人内里都有一个灵,灵是集体的存在,你这样做是因为你的灵这样做。你不关心自我、超我和各种荒谬的事物,它们都阻碍着活生生(living)的集体的成长。现在你变成有生命力的集体,你身处其中。新的生命存在于你之内。若你想做其他事情,你不会喜欢,因为是你的灵作事而不是你的自我。在此之前,当你听从你的自我,你便会感到高兴。但现在你只会因为听从你的灵而感到高兴,因为现在你已经变成一个灵。这是非常独特的处境,你是灵。当你是灵,你便变得不同。我可以给你什么比喻呢?你们要明白将要肩负的责任会更大。因此,当你说是(yes),别人也说是。看看,当你们说是的时候,你们都感到快乐。例如,你说炸鱼和薯条,别人也说炸鱼和薯条,另一个人也说炸鱼和薯条,每一个人都说炸鱼和薯条。「让我们往右边。」「让我们往右边。」每一个人也这样说。直至有人「认识」这工作,说︰「不,这不是正确路径,不是右边,让我们往左走。」每一个人都必须知道,他知道该走那一条路。所以,他们说︰「好吧,我们往左走。」争辩会消失,因为他们处于和谐中。
下半部的讲话,我会告诉你们霎哈嘉瑜伽给予你们怎样的滋养,那将会是下一半部分的讲话。上半部我说的,是霎哈嘉瑜伽的基础。
愿神祝福你们。
So, you would like them to come for lunch also?
Yogi: Yes Mother.
(end of recording) […]

现时代的纷乱 Caxton Hall, London (England)

现时代的纷乱
1980年7月14日
在现代,我们面对种种纷乱,这是现时代的特征。同时间,有一大群人追求真理。不是一两个人或十个八个人这样追求,而是一大群一大群的人觉得需要找寻一个答案。你要知道你为甚么生在此间,你要知道你自己是谁。你要发现自己的整全性,你要找到那整体。
有一种力量正在微妙地令大众走上追求的道路。也许我们不知道自己生长在怎样的时代,我们处在整体过程的甚么阶段,现在的情况如何,我们统统不知道。我们认为一切都是理所当然的,就好像我们认为自己作为人类是理所当然的一样。我们是进化而成为人的,但我们却没有去想为甚么我们要从阿米巴虫进化到这个阶段,我们没有用我们的智慧去追问。我们只相信肉眼所见的,我们感官所能明白的,但那个去了解超越事物的内在冲动仍在。
没有光去照亮黑暗,我们不可能明白我们生长在一个怎么样的处境。我们生长在黑暗当中,地球上从来没有这样黑暗过;从没有,从没有像今天这样黑暗过。于是种种混乱纷纷出现。有作用力便有反作用力,同样地,追求越切,便越易陷于纷乱与黑暗当中。现在围绕着我们的黑暗不仅是无知而已。吠陀经或其他经典都说过,你要照亮你自己,你要有光。我经常都只是这样说,不想去吓怕你们。我想先让你们有光,然后你们便可看见。
三年来我没有一字谈及这个黑暗和它的根源,直到有一天他们自己看见了,我知道他们终有一天会看见的。这时,我才开始去讲述这个黑暗。我们要知道那些可怕的力量已经被骇人的撒旦释放出来了。像逃犯那样,他们上千上万,四处奔逃,被邪恶的人利用。他们自称伟大的人物,许多自称为精神导师、生命导师、许多称自己为圣人、许多是宗教的组织者。他们控制着这撒旦的力量,而我们全都被这撒旦的力量所包围,如果我们受他们蛊惑,我们便会被逮住。
且让我们看看,我们如何会受他们蛊惑,为甚么我们会陷入罗网,如何去对付这撒旦的力量?首先,我们是通过潜意识界被邪恶力量逮住的,许多心理学家已作过研究,他们称之为灵力(Psychic Powers)。这不只是灵力,还有其他东西。通过社会制约,通过恐惧,我们形成自己的心灵。英语里心灵(Mind)这个字不能一分为二,梵文就不同,梵文Manas这个字是指人的超我(Superego),就是你的社会制约和思想积集。此不同于自我(Ego)。因此心灵包括超我和自我两方面。超我使我们养成习惯,由于有超我,人类有能力养成各种各样的习惯。就好像一个人坐椅子坐了十年,他便不能坐在地上,于是物质便控制了我们,我们变成了物质的奴隶。当我们的注意力被物质主义充满了,我们便会把自己投向物质主义的领域,让物质宰制我们。例如有些人对足球是疯狂的,喜欢某些事物当然没问题,但如果那人不知「分际」,失去控制,便成为足球的奴隶,直至我们完全失去平衡。
但其实灵力(Psychic Powers)是因为我们的性习惯而升起的。一旦沉迷于性欲、滥交等,你便走向昏沉,走向潜意识,最后进入集体潜意识。在集体潜意识里,有各种各样污秽的人物,他们阴险狡猾,十分骇人,有许多是有虐待狂的人。那种人统统在集体潜意识里,他们是被释放出来的,于是能够停留在那里。他们逮住了你,你便会问:「有甚么不对?」「有甚么不对?」潜意识的领域会使你酗酒、吸食药物,走向怠倦昏沉的一面。你会自圆其说,指责那些活跃的人有过份的野心,所以最好走向怠倦昏沉一面。但当你越进越深,集体潜意识里的人物便会逮住你,向你玩各种的游戏,他们会变得越来越有效。
那些假导师给你们的咒语便是此等货式,那些咒语都是在黑暗界域中那些物体的名字。你念诵那些咒语便会进入那个黑暗的界域。他们有许多途径,那些灵魂学家,那些到处教授超感知力的人便是。你很容易分辨出他们,因为他们从来不谈绝对,也从来不提那在你们里面的灵体。他们口头上说爱,但实际上行出来的都反乎爱。他们只提起你死去的爸爸,死去的妈妈、死去的兄弟。如果你愿意,他们可以助你与他们对话。他们这样做是要你进入潜意识界,进入那可怕的界域,而你却懵然不知,反而去接受它,所有邪恶的力量都被释放出来了。
心灵的另一端更加危险,那便是在右边的超意识界(Supraconscious)。而在左边,你进入你的情绪,当你投射你的情绪时,可以毫无止境。我看见过有人因看了拜伦(Lord Byron)的可怕诗篇而狂哭大泣。那些人只是把你投进潜意识界,让你在不幸之中找到欢乐。如果你乐于不幸,你也不会愿意别人欢乐,你继续那浪漫的梦,认为自己是世上最不幸的人,整个世界都在折磨着你,而你是唯一的好人。这样,你便会毁掉自己。你毁掉了你的内在系统,让潜意识的念头把整个灵体包住。你享受自己的不幸,可以想象吗?那时即使喜乐站在你的面前,你也会说:「噢,我想我是不会快乐的。」你不会知道喜乐的存在。
心灵的另一端是当你理性太过,走出大脑之外。在左边,你使用你的情绪,使用你的心,但那只是外面的心;而在右边,你使用大脑和你的理性。你使用理性解决问题,但那是没有得到控制的。你可以将一切理性化,你可以将谋杀理性化,将战争理性化,将一切的侵略行为理性化。如果你问他们,他们会为入侵阿富汗说出一大串理由。如果你问那些美国人,他们说去侵略那些落后国家是合理的。每个人都认为他们绝对正确。西班牙人跑去破坏其他的文明,例如阿根庭、秘鲁那些国家。英国人则认为如果他们不喜欢某些人,便有权去摆平他们,他们这样做只是因为他们不喜欢。还有其他诸如此类的人存在。
所以在那些落后国家,潜意识的力量发展较快,而在先进国家,则是超意识的力量发展较快。他们二者都是一样的,都是在黑暗之中,没有分别,也许只在颜色上有点差别。我们可以说一种是煤炭的黑焰,另一种是煤油的黄焰,二者同样可以令人窒息。
右边的力量更加危险,因为它没有任何的征象。那是自我。你认为那是理性的,你开始理性地解决问题。那会导致甚么呢?只会导致争执、吵闹、打斗、暴力和杀戮。任何组织如果建基在超我或自我之上,无论是出于善意或恶意,都会走到这个地步。倾向左边的人变得阴险奸诈,昏沉疲弱。倾向右边的则走向暴力。又或者他们可以互易角色,疲弱的会变成极端的暴力,但因为他们很疲弱,故需要一点时间。很难令疲弱不振的人变得暴戾起来,因为他们没有多大的意志力。
而右边,即超意识那一边是十分危险的,许多假导师正在利用它。当然亦有许多假导师利用左边的灵力,例如有些假导师说借着性,你可以达到神的境界。我不是要拒斥性欲,一点都不是这样。我说的是对性要有中庸之道,性得有它的尊严。在右边,我也不是要否定理性,但理性须要成为智慧,如果没有智慧,理性可以是很危险的。
危险来自你们自身,但更多地来自外界,如果你进入了超意识,你会因你的缺点而被逮住。你们看左边与右边,分别是自我和超我。它们像气球那样,这两个气球令你走向两边。那些假导师给你们一些咒语,那不是别的,而是你理性的投射,那是你的思维。我们称之为黑巫术。或者你可称右边的做黄巫术,而左边的做黑巫术。你叫甚么都可以,它们是同一样东西。利用这种投射的能力,他们甚至能杀人,他们称之为灵力。
在超意识界的人喜爱权力,他们有了权力,还要去作密谋,派出间谍。试想一下这些污秽的人做些甚么,他们说这便是政治。这些都是喜爱权力的人做出来的。他们要更多更多的权力,这个权力到最后足以毁灭一切。倾向于左边的人会毁灭他自己,倾向右边的人却会毁灭一切。比如希特勒便是这样迷恋权力的人,跟随他的人从他那处得到权力,他催眠群众,给他们错误的观念。他制造了战争,令整个世界岌岌可危。每个人都有可能变成希特勒那样,只不过现在人们不喜欢提起他的名字,他们认为希特勒是个大恶魔,其实他们自己也是个大恶魔!
所有这些力量都在我们身边,那些想凌驾他人的人,那些想飞的人,那些想有超能力的人便会成为他们的对象。例如有些人能拉住货车,那有甚么用?有些人能让大象踏过身体,我真不明白,为甚么要这样做?在这个国家有多少头大象?你一生之中会发生多少次这样的意外?这些人如果走得太过,甚至会发展出杀人的力量。他们会制造意外,从中杀人;他们会做出各种各样的事情。印度人对此都是耳熟能详的。那些读过几本书的人,都知道这些事情存在。你们很天真,你们不知道,现在西化了的印度人也不知道,他们人人都认为自己是莎士比亚,他们从不读自己文化的书,现状便是这样。
如何可以化解这些邪恶的力量呢?那消毒剂便是上天的爱,爱可以战胜一切邪恶的力量。如果一个人内在有上天的爱,在他体内流通,所有邪恶力量都会销声匿迹。这是你唯一可以拯救世界的方法,那便是借着上天的爱。只有借着爱,你才可战胜那些已被释放出来的邪恶力量,也只有在爱之中,你才可以建立你的信心。
上天的爱无所不在,问题是人类不知道它的存在。这是一个活生生的力量,也是唯一存在的力量。只有光不在,黑暗才会存在,否则黑暗不可能存在,那只是个幻相。同样地,当上天浩爱的光在你体内流通,当你认同于上天的爱,所有邪恶的力量都会退避。那些假导师的咒语所引来的各种可怕事物均会消失于无形,而那些神祇的力量都会被唤醒。比方说,如果你懂得如何安放火种,那燎原之火,亦可以成为油灯中的火。上天浩爱之光会降临在每一个真理追求者的身上。这正是他们所渴望追求的。上天的爱流通于你,凭此力量,你便可以拯救整个世界。现在的世界正是危乱不安。
那些已得自觉的灵,那些真正的导师都在喜玛拉雅山上隐居,或住在世界其他角落的一些山洞之中。他们不想跟你们见面,因为他们认为你们被黑暗腐蚀得太厉害了,你们头上超我与自我的投射像生了两个角那样。若果跟你们见面,你们会表现得像蛮牛。要有无比的耐心,无比的了解,如山的勇气才能面对今日的一切。
神已为你们预备好了一切,你可以自己去发现,我相信你们都已经知道了。在我们体内有一个力量,可以实现我们的自觉,由此你们便可以接上上天浩爱的源头,成为上天浩爱流通的河流。你能得以完全清洁,同时你亦能清洁你周围的人。每一次我都重复说灵量及有关的事,我相信你们能够自己看书,并自己去找出其所以然。
但今天是很紧急的,我们要得到自觉,人类要在此时知道上天浩爱的力量,这个力量要进入他们的意识。他们还要利用这个力量,彻底地打败那个危害着整体大有的可怕敌人。
May God bless you! Thank you.
Douglas?
I used to say always that, “How it will work out?” Because it was moving very slowly. Very few people get Realisation in this country specially, and they go up and down and [it’s] difficult to establish them. It’s a fact. But we are establishing slowly, […]

灵量与迦奇的关系 女神节第七天 Mumbai (India)

灵量与迦奇的关系女神节第七天

印度孟买

1979年9月28日

今天,如你所愿,我说英语。明天或许我仍会说这外语。

今天的课题是灵量与迦奇(Kalaki)的关系。迦奇(Kalaki)这个字实际上是「Nishkalank」的缩写。Nishkalank的意思与我的名字”Nirmala”(涅玛拉)一样,代表纯洁无暇,毫无污点的清洁,毫无污点般清洁是Nishkalanka,完全没有污点。

很多往世书(Puranas)都有描述这位降世神祇,祂会骑着白马,在一处名为森柏尔布尔(Sambhaalpur)的村子里来到地球。人们是怎样以字面来理解事物是非常有趣的。森柏尔(Sambhaala)中的”bhaala”是指我们的前额;Sambhaala代表这个阶段,即迦奇位于你们的前额,祂会在这里出生,这是森柏尔布尔(Sambhaalpur)的真正意思。

在耶稣基督和代表祂的毁灭力量的降世神祇摩诃毗湿奴之间—被称为迦奇(Kalaki),会有一段时间容许人类纠正自己,好让他们能进天国。圣经称这段时间为最后的审判(Last Judgement),即是你将会受审判,你们全部人…将会在这地球受审判。世界的人口已经到达顶点,他们说是因为那些…实际上所有渴望进天国的人不是已经在现世出生,就是会很快出生。这是非常重要的时刻,因为霎哈嘉瑜伽是最后的审判。听到这消息感到非常美妙,这是事实,也是真理。虽然你明白母亲的爱让你轻而易举的得到自觉。但最后审判,看来是个可怕的经历,却包装得非常漂亮,非常温柔、非常巧妙,毫不困扰你。我告诉你,这就是最后的审判,你们全都会透过霎哈嘉瑜伽被审判,以决定你能否进天国。

现在,人们带着各式各样的注意力或chitta来霎哈嘉瑜伽。有些人可能有太多的tamasi krutya 或我们称为惯性,或很懒散,又或行动缓慢的品性。这些人,夸张点说,他们喝酒,喝有酒精的饮品或类似的东西,这样都把你带离实相,令你麻木。另一方面,你也知道偏右脉的人,他们野心太大,有极大的野心,他们想赢得全世界,想变得独立、变得恶毒和具有癌症扩散的质量。他们不想与整体保持任何联系。

你可以在斗争期(Kaliyuga)看到,人们是怎样走向极端。有些人过于沈溺于酒精,或你可以说沈溺于酒精令你远离你的知觉、你的真我、真理,美善;另一些人则否定它,他们否定任何美善的事物。他们都是很自我中心。有些人则是超我中心,有很多制约,非常怠倦疏懒、懒散而又絶对肤浅;另一方面,有些人极之有野心,喜欢宰制人,以他们的野心和竞争心去控制人,互相毁灭。这两种极端的人是较难来霎哈嘉瑜伽。

中正平衡的人却很容易被吸收来到霎哈嘉瑜伽。不管如何,那些不复杂,单纯的人,因为他们是来自村庄,霎哈嘉瑜伽很容易吸收他们,他们毫无困难的接受霎哈嘉瑜伽。在城市,我做了大量的工作,却只有二三百人来。若我到村庄去,整条村庄,可以有五六千人来,他们全都毫不困难的得到自觉。在这里的人应该是很忙碌的,太多事情占据他们,他们认为其他事情比追寻神,浪费时间去追寻神重要得多。

这种情况下,霎哈嘉瑜伽在求道者的心中甜美地扎根。它自自然然的就成就了。你得到自觉,毫无困难、毫不费力、不用付钱、也不用做费力艰苦的练习。

当我们谈到迦奇,我们必须记着,在得到自觉和进入天国之间,我们可能仍犹疑畏缩,这状态被称为Yogabhrashta sthiti。人们接受瑜伽,他们来到瑜伽,却仍然被他们Pravrittis(原本)的质量所迷惑。例如,自我中心,或金钱取向,或好宰制别人的人,可以组成一组,这个人会受自己的想法所控制而往下跌,其他组员也同样会下跌。霎哈嘉瑜伽也一样,在孟买也曾发生这种事,非常公开,非常普遍,仍然持续着,这是被称为Yogabhrashtata,即人从他的瑜伽下跌,他从他的瑜伽下跌。无论你下跌或上升,霎哈嘉瑜伽都给你完全的自由。若你找其他灵性导师,做其他净化自己的瑜伽,他们都是自小受训、遵守纪律,那些瑜伽导师会用尽各种方法令你受伤,令你伤得很深,不可能再与任何人有联系,就像做了一个手术,把你的性格拿走,把你赶走。但在这里,你拥有自由,你要明白必须与总机保持联系,与集体保持联系,与整体保持联系,而不是只与某一个想控制你的人保持联系。在霎哈嘉瑜伽,若有人上升得太过,便会下跌。因为在大自然,你不会看到任何生物会生长得超越界限,就如人类只能长到某一高度,树木也只能长到某一高度,万事万物都受控制。你不能在霎哈嘉瑜伽炫耀自己,不可以搞小圈子或做些与众不同的特别事情。在霎哈嘉瑜伽,我看过有人要求其他人触摸他的双脚。这是很令人惊讶,这类人一定会被揭露,我们知道他们是迷失了,因为他们的轮穴有阻塞,阻塞得很严重,虽然他们或许有一阵子感觉不到,他们或许仍感到生命能量,但他们会往下跌,一直往下跌,直至完全完蛋。这种下降(yogabhrashta sthiti)是发生在任何人身上最差劲的事情。首先,你得不到你的瑜伽,但若你得到瑜伽而又跳进这种状况,就是克里希纳曾经描述的状态,你进入了rakshasa-yoni(恶魔的子宫或魔界)。

那些来霎哈瑜伽的人要知道,必须正确地紧贴一个东西,不然yoni(孕育者)还剩下甚么呢?若你死去而没有瑜伽,或许你会再次出生,当然…你的这一生便浪费掉了。若你来霎哈嘉瑜伽仍玩这种把戏,想别人以为你是非常了不起已得自觉的灵,或你已经成就了这样那样的事情来打动人—所有在你得到自觉之前所做的荒谬事情—这些都是很严重的过错,你会因此受罚。这是迦奇的力量,它在霎哈嘉瑜伽背后秘密地工作。

例如,有个女士来看我,她想报导一些有关我的事情,是一些可怕的人付钱给她的,她刊登了一些毫无意义,我从未做过的事情。每个人都感到困惑愤怒,说︰「母亲,你必须惩罚她,你要把她告上法庭,告她诽谤,这样那样…」我说︰「我不会上法庭,你们还是放弃这种想法比较好。」没有人听我的话,你明白吗?不知何故,那报社关闭了三个半月,业绩倒退了很多。当然不是我做的,我可以说,对玛塔吉,涅玛拉‧德维来说,是迦奇做的。迦奇代表十一种毁灭力量,它们守护着霎哈嘉瑜伽的美善。任何人若想玩弄霎哈嘉瑜伽,会被伤害得很深。

所以,是时候告诉你们,对上天玩把戏的危险。到目前为止,人们都视这为理所当然。他们折磨如耶稣基督的人,他们时刻都在折磨伟大的圣人,人类常常都折磨人。实际上,我在每一个讲座里都作出忠告,今天不要再玩这把戏了,因为迦奇已经来临。不要找神圣、美善的人麻烦。要小心,因为迦奇已经降临。一旦这力量临到你身上,你不会知道该躲到哪里。我不单要告诉霎哈嘉瑜伽士,还要告诉全世界,要小心,不要伤害他人,不要从他人身上拿好处,不要炫耀自己的力量,因为一旦这毁灭力量在你生命中开展,你不会知道怎样阻止它!

我曾到过…我想我之前曾经告诉你,有一次我到印度安得拉邦,我告诉那里的人︰「不要再种这种烟草了。」他们很生我的气,因为这是他们的生计。他们制造金钱,沉醉在各种赚取更多金钱的事情上,做出各式各样的罪孽(paapas)。我说︰「你们来这个世界,不是制造更多的罪孽(paap)和业报(Karmas),而是要清洗罪孽 — 「papaksh talana」。你来不是要增添罪孽而是要清洗罪孽。这是清洗的时刻,这就是我为甚么以”Nirmala”(纯洁无瑕)形相来到这里,去洁净它。为甚么,你做的却是增加自己的罪孽。种植这些可怕的烟草,你可以得到甚么?」他们不听我的话。在我三次的讲话里_____全都有录下,他们在出售 — 我告诉他们︰「要小心,迦奇就在海中,祂会把怨恨临到你身上,祂会临到你身上。」你们都知道安得拉邦发生了甚么事。

与莫维尔(Morvi)一样,我告诉你,去年有些从莫维尔来的人见我,一些来自莫维尔的大人物,他们全都相信一个可怕的圣人,可怕的家伙,他真的破坏了很多家庭。我告诉他们︰「为甚么你们要相信这个人,他只会把你的注意力牵引到物质的事物上,你们为甚么要相信他?」在莫维尔的每所房子里,都挂着这个可怕圣人的照片。当我告诉他们,他们不听我的话。他们视我的忠告只是因为我妒忌这个家伙。你们都知道甚么事发生在莫维尔,这是事实。这些事我都是在其他人面前说的,他们都把我的话记下,发生了甚么事,在甚么地方,玛塔吉是怎样说的。在此之前,有一次我在德里,遇到从Brindaban来的人,他们告诉我有关般度族(pandas)的事情。我说︰「你们全都放弃自己的职业,你们真可怕。你们以神的名在做怎样的生意?所有那些贤人哲士(pandits)和般度族人都是社会的可怕寄生虫。你们离开你们的工作…你们赖以为生的恒河有一天会把你们完全摧毁。」当亚穆纳河和恒河河水迸发,我在伦敦。我在电视看到,所有般度族人带着他们的所有家当(khrounchas or khomchas)在逃跑。

当然,当你与这些可怕的人为伍,与他们一起生活时,你也受苦,无辜的人也受苦。我们为甚么受这些人打动?你就是要为这种事情付出代价。当他们打动你,你在向他们妥协。「不管如何,不要紧,我们正要往哪里去,我们也要给这些人一点东西,他是般度族人,我们先祖坐在这里乞求金钱,坐在恒河前。试想想,爱和喜乐的赐予者正在这里流动,而这些人却背向恒河,向你们乞求金钱,他们是何等愚蠢?愚蠢无用的人!你付钱给他们,还以为给他们钱是一种很大的功德。

我们就是过着这种人生,妥协的人生…不明白甚么是真理,甚么不是真理。其一是完全盲目,对这个国家以至全世界,特别是这个国家,正在发生的所有事情完全的盲目。我们都是单纯的人,我们内在有太多的bhavikta(思虑想象),这是事实,但这样并不表示我们必须愚蠢笨拙。

例如,某天在一处名为亚瓦加岗(Awargaon)的地方有一个会议,我是说这些人在Vithala’s mandir被称为bhadaweii,必须重罚他们,因为他们对待那些光着脚走来的圣人非常的差,必须要惩罚他们。当我这样说时,每个人都有点困扰,因为对于这些可怜的人 — 那些bhadawas都是降世恶魔 — 人们却视他们很了不起。他们打破从老远来的人的头颅,像打破椰子一样,这些人的头都感到很痛楚。竟然会对单纯的人做出如此残酷的事情。当我站在真理、宗教和爱心那一面时,你们认为我应否支持他们?当我这样说,你要明白,有些人有某些利益,他们必定与那些bhadawas有关系,不管如何,他们生我的气。但感谢天,三个月内,政府接管了他们。

人们时常都看到甚么在发生,但却仍然在庙宇里,甚至以神的名义做同样的事情,犯着一个接一个的罪孽.(sin)。我们在自己的罪孽上再添加罪孽,不单没有清除罪,没有以我们成熟的脑袋去明白了解罪孽,还不断增加自己的罪孽。我叫这些人为昏沉的人(tamasi),他们没有运用自己的脑袋,他们都是 mudha buddhis。他们追随某些人的原因是因为在西方,受某种催眠或某种个人魅力运动(charismatic movement)的影响。你可以看到,那些有个人魅力的人,从人们身上赚取上千元的卢比,上千的卢比!这些人得到的回报却是癫痫症,坏疽病…不是这些病症,就是疯癫、神经病以及各种类似的疾病。人们却像疯子一样追逐这些运动,不单加速自己的灭亡,还增添自己犯下大堆的罪孽,而不是花一点时间清洗自己的罪孽。在这个时刻,我们的时间是最珍贵的,我们必须非常小心,保持警觉。

我们不应依赖别人的帮助,而是要把自己的存在体完全整合在神的国度里,让自己能在大能的神心里占最高的位置。因为当迦奇来临,祂会毫无怜悯的屠杀所有这些人,完全缺乏怜悯之心。在祂内里有十一种Rudras,即十一种毁灭力量,非常强大的安顿在祂内里。当我看到这种状况,因为我能看到这些,我知道情况紧急,我要告诉你们要提防小心,不要玩把戏,不要松懈,也不要向荒谬的人妥协。紧贴着正道,否则,迦奇来临的日子将会很近。

另一类人是不停想着自己的聪明才智,他们否定神,他们说︰「神在哪里,神是不存在的,我们不相信有神,这全是谬误,科学才是一切。」到目前为止,科学成就了些甚么?让我们看看,科学为我们做了些甚么?科学甚么也没做,它只做死物的工作,只令你变得自我中心。所有西方人都是自我中心,他们想尽办法去犯罪,去犯最差劲的罪—想尽办法。在印度有某些灵性导师向人提供知识,教人怎样犯最差最差的罪,因此,他们轻而易举,跑跳两步便跳进地狱。错的永远是错,无论是今天、明天、昨天或千百年前发生,不符合正道,不符合你持续生存的事情都是错的。但新的措辞却是︰「那有甚么错?,那有甚么错?」只有迦奇能回答这个问题!我只是告诉你这是错的,错得很离谱,这是违反你的升进,违反你的存有,你不会再有机会既悔改又能提问「有甚么错呢?」,你会被赶走,这就是迦奇的降世。正如他们所说,祂骑着白马来,极之惊人的事情会成就,每一个人都会被拣选出来,没有人能提出任何要求。

明白吗?万事万物都在登广告,都在发表。即使这件用科学创造的仪器(锡吕玛塔吉轻敲扩音器),也能用来传扬霎哈嘉瑜伽。若我把它放在我的轮穴上,你便取得生命能量,取得自觉。整个科学都是次于霎哈嘉瑜伽。就像有天有些电视台的人来。他们说︰「母亲,我们想为你拍摄电视访问。」我说︰「你们这样做前必须要小心,我不想宣传。所以无论你想做甚么,都必须正当地做。」藉由电视,我们可以做霎哈嘉瑜伽的工作。假若我在电视荧光幕,我可以请他们把手张开,那么,只要看到电视,成千上万的人便得到自觉。

这是事实,是从我的存在体散发出来,这是事实。为甚么你要为此生气呢?为甚么你不也来自己验证呢?为甚么你会感到受伤害?若我是这样,为甚么你的自我会感到受伤害?即使你是与众不同,也完全不能伤害我。若你只知道一项工作,例如组织这样那样的事情,我不会有坏感觉。你为何会因为某人拥有神性的品格而有不好的感觉。为何你因为基督拥有神性的品格而有坏感觉?为甚么你要谋杀祂?为甚么你要杀害祂?为甚么你要折磨这些人?这样神圣的人。你不是很有智慧很友善吗?你们都是非常仁慈的好人,却去追逐各种无用错误的事物。有太多东西在误导你。他们拿走你的钱来误导你,拿走你的钱,给你的却是罪孽,他们正为你预订通往地狱的旅程,他们也为自己预订这个旅程。当我提及他们,人们感到受伤害,他们想为甚么玛塔吉要批评这些灵性导师。他们不单不是灵性导师,还是恶魔(rakshasas)!耶稣基督曾经站出来说︰「这些魔鬼以及魔鬼的孩子都会进地狱。」人们责备祂说︰「你为甚么要批评他们?」他们不会互相指责,基督说︰「撒旦不会说自己人坏话。」他们互相都非常友好,他们之间没有问题,他们之间非常友善。现在所有门徒会获分配︰「你要这些,我要那些,所有人都直接进地狱。」安排得很妥当,就像第一辆火车先开出,接着第二辆,再接着第三辆。

这种野心、这种自我取向、这种金钱取向的另一面,我们时刻都为钱而忙碌,我称它为Bhrama,称它为幻觉错觉。这是个大幻相,你们追逐金钱。另一个幻相是你追逐前世(prêt-atmas)和死尸。你就是追逐这两种幻相。你可以从金钱取得甚么?你看看那些非常非常富有的人,只去看看,他是否快乐?你要怎样分析他的人生?那些所谓成功人士,你走去看看他们,他们有甚么成就?有谁尊敬他们?当他们转过身来,人们说︰「噢,天呀,我看到谁人的脸!让我去漱漱口。」你是否吉祥?若有人看到你,有没有美好的事物从你那处而来,有甚么shubh发生在这人身上?你是否kalayaanamay?是否mangalmay?你拥有怎样的品格?只评价自己,这种评价只能发生在霎哈嘉瑜伽。

有一个病人来到霎哈嘉瑜伽,他告诉我︰「母亲,我很年轻,我不知道甚么发生在我身上,令我变得不吉祥。」我说︰「你怎么知道?」他说︰「无论我到那里,都会有夫妇吵架,孩子有些不对劲,孩子开始哭泣,叫喊以及尖叫。现在每一个人都憎恨我,每一个人都说我有些不对劲。」我找出他的问题,他有甚么不妥,把他治好。现在,他散发出漂亮的生命能量。

你可以散发很负面的生命能量,你或许犯了罪而不自知,仍说︰「噢!母亲,我拥有生命能量,我非常好。」这类人在欺骗自己,欺骗别人,这很好︰「噢,我完全没有不妥,我的状态一流,我的生命能量是最好的。」接着︰「我做得非常好。」评价你的是你的言行。你为别人做了甚么好事?最近就有一个这样的主教,我发觉所有接触过这个男士的人的左腹轮都有阻塞,阻塞得很厉害。当我告诉他们,视这个人为重要的人物是非常错的事情,他们都责备我。有一个是霎哈嘉瑜伽士的医生来看我,他八岁的儿子也一起来,孩子是已得自觉的好男孩,但他的左腹轮很差。所以我问他︰「那个人是否到过你的家?」他说︰「是,母亲,他常常来。」虽然我已警告过他们,但当这个人来他们的家时,他们仍会接待他,而不是对他说︰「去找母亲,洁净自己。」你明白,他们受这个人诱惑及催眠。我问他︰「你是否请这个人来你的家?」他说︰「是。」我说︰「好吧!用鞋拍打他,就像我们在霎哈嘉瑜伽所做的一样。」那个男孩便得到洁净。

你是否想摧毁你的家庭,你的孩子,所有人,只因你贴附某些懂催眠的家伙?你们至少也要为他们考虑着想一下。很多人也像这样。在霎哈嘉瑜伽却很容易放弃,即使在伦敦,我知道谁人会到哪里,他们在做些甚么。我写信给他们,告诉他们︰「不要这样做,只是不要这样做,甚么也不用做。」你马上便知道︰「母亲知道这些事情,她知道,她告诉我们︰『要做这些事情』」,不要争辩。你能否从争辩中取得生命能量。在霎哈嘉瑜伽仍然有人很犹疑,这是他们做的最差劲的事情,因为yogabhrashtas是最值得谴责。他们何去何从?

我必须忠告所有在这里的霎哈嘉瑜士,因为霎哈嘉瑜伽是最后的审判,不单你会受审判,你在进入上天的国度,变成天国的子民,这全是对的,除此之外,无论你是否完全顺服委身和明白上天的律法,你也能在哪里。即使你是属于任何一个国家,例如印度,一个印度国民,若你犯错,犯下刑事罪行,你也会受惩罚。所以即使你成为天国的子民,仍要非常非常的小心。

第二件我想告诉你的事情是迦奇的毁灭力量。今天的讲话对你来说会是非常尖锐严厉,因为你要求我说的这位降世神祇是非常严厉的,是最严厉的一位。我们有,例如克里希纳的降世,祂拥有Hanana(毁灭)力量,祂杀掉暴君金沙(Kamsa),杀掉很多很多恶魔,你也知道当祂还是小孩时,他杀掉富单那(Putana)和很多人,但祂也演出了一出戏剧(leela),祂也有爱,也向人妥协,也原谅人;而基督是寛恕的化身,基督的寛恕是祂内在持守的力量。若祂爆发…若你不明白祂寛恕的价值,祂整个寛恕能以极大的灾难降临在我们身上,祂曾经非常清晰的说︰「我能容忍任何对我的攻击,我却不能容忍任何对圣灵的不敬。」祂很清楚的这样说,而你现在要明白,圣灵就是太初之母。

我们必须明白这位降世神祇就是近在咫尺!克里希纳的力量,祂毁灭(Hanana)的力量给了祂;梵天婆罗摩的力量,祂毁灭力量也给了祂;湿婆神的力量,祂毁灭的力量,它的一部分武器(tandava)亦给了祂。摩诃维瓦(Bhairava)的力量,你也知道摩诃维瓦是象征杀戮,一把像剑的大东西;还有格涅沙的武器(Parusha);哈奴曼(Hanumana)的Navsidhis(九种大能),即毁灭的力量也给了祂;佛陀的寛恕和摩诃维瓦的不杀生(Ahimsa)都会倒转过来。这十一种毁灭力量会在我们与霎哈嘉瑜伽一起完结时,在我们被拣选出来时,到达极点,最后的杀戮由祂来完成。我希望这是彻底的杀戮,不会是普通的杀掉(hanana),就如女神所做的,因为女神已经在千百年前把所有恶魔杀掉,但那些恶魔现在却全都再次归位。

现在,当下此刻的问题是很不同,你要尝试去理解。在过往的年代,直至克里希纳的时代,当祂说︰「Yada yada hi dharmasya glanir bhawati bharata. Vinashaya cha dushkruthaam panitra na echa saguna」。有两个字你必须要懂,要毁灭dushkruthaam,即毁灭残暴的人或负面的力量,拯救圣人”Sambhavami yuge yuge」,「我会一次又一次的再来。」

问题在于斗争期是没有如sadhu(译者按︰苦行修道,云游四方的印度圣人)般纯洁单纯的人或如恶魔般的人。很多恶魔钻进你们的脑袋。你支持那么多邪恶的,在犯错的人。他们以政治、宗教、进步、教育和各种名义做着各式各样的错事。一旦你支持他们,他们便在你的脑袋里,在你内里。一旦他们在你内里,你又怎能毁灭dushkruthaams呢?他们就在你内里!你可能是个好人,但你或许会因为他们在你脑袋里而被毁灭。所以是没有任何常规定律去决定谁是真正的负面,谁是真正的正面。

只有霎哈嘉瑜伽能把你洁净,把你变成完全正面、正面的好人、属神的人。这是唯一的途径,因为你的ankura,当它开始…给你自觉…你感到你的真我,你感到你的真我,透过你的真我,你知道自己是真实的而不是幻象,你开始享受这真我。一旦你开始享受它,你放弃一切令你妥协,令你变得复杂可怕的事物。所有这些混乱都会消失。所以我们必须以最虔敬的态度接受霎哈嘉瑜伽,把自己从错误的事物中救赎出来,它也是我能给我们认识的人,我们的朋友、亲戚以至整个世界唯一的东西。人们请别人吃晚饭,喝饮料或其他,这样做你能给他们甚么?甚么也没给?他们在生日上会送礼物,四处给人戴上花环,交换祝福以及一切。在伦敦,在圣诞日,圣诞卡堆积如山,堆积的程度令正常的信件在圣诞节前十天也不能正常的送递,而基督在哪里?在基督出生的那一天,他们喝香槟。这种蠢人,甚至有人去世,他们也会喝香槟。现在香槟是他们的宗教而威士忌则是他们的灵量,他们不能明白神。他们按照自己愚蠢的观念去塑造神,又怎能理解神?

作为一个母亲,我必须忠告你要小心,不要玩弄你的真我,不要往下走,要往上走,往上升,往上升。我在这里帮助你,在这里日夜为你工作,你们都知道我辛勤地为你工作。我出尽气力去帮助你,为你们做各种事情,以令你妥当,令你们能在这最后的审判的考试中合格过关,但你必须与我合作,必须远远的走在前面,把你的大部分时间奉献给霎哈嘉瑜伽,吸收所有伟大尊贵的质量。

迦奇是一个大课题,若你有看过迦奇往世书(Kalki Purana),那是一本很大的书,当然书中有很多废话。但当时候到了,若人们说,我们会说这是一个活生生的生命过程︰当工作快将完成,当我们看到在这一生中再没有任何机会能有任何人来,迦奇便会降临。让我们看看有多少人能来,但这也是有限度的,所以我请求你们都要尽力,呼唤你的朋友,你的亲戚,你的邻居,所有人。明天是我在女神拉希特利节的讲座最后的一天,明天会有很多…从母亲而来的小小的祝贺。对我而言,最好的祝贺是当我在孟买时,我发现更多人能知道霎哈嘉瑜伽,认真接受霎哈嘉瑜伽,来霎哈嘉瑜伽后,不会沉醉于背后诽谤人,为小事而介意,互相生大家的气,而是变得又合理又有智慧。最惊讶的是那些应该是社会的精英,最成熟世故的人,却是那么既小心眼又一无事处。

我必须告诉你这些事情是因为我正在面对的状况紧急,我能做的只是祷告,好使它不要在孟买发生,但它应该已经发生了。孟买已经处于危急的边缘,若你仍然记得那一天华积沙告诉我︰「母亲,雨怎么了?雨怎么了?雨怎么了?」我没有回答他,直至他说︰「母亲,我知道你生孟买人气,但请你原谅他们,再一次。」就是开始下雨的那一夜。我必须告诉所有孟买人,要小心下一次的灾难。每一次我回来,我发觉这种荒谬事情都在霎哈嘉瑜伽士身上出现,在某处追随某个人,然后迷失。另一样事情是孟买人仍完全意识不到有甚么会发生在他们身上,意识不到他们怎样从亚米巴虫进化到现在这个阶段,神为他们做了些甚么,他们要为神做些甚么。这是非常非常伤感的事情,对整个国家而言,这是极之伤感的,因为人们都想跟随这个孟买。有那么多人情愿追随某个艺人…而不追随神。问题就出在我们的肤浅,我们的品格。

我要说明天有一个很好的讲座,还有一本名为”Advent”的书,是葛雷瓜(Gregorie de Kalbermatein)写的,他是男爵的儿子,一个瑞士男孩。当他来找我,我清楚的看到他是个求道者,虽然他是迷失了,他活像一个精神分裂者,完全迷失了。但我却可以在他内里看到真正的求道者。我在他身上辛勤地工作了一年,把他带回正常的意识。若你的内在连追寻也没,当你迷失时,有甚么会发生在你身上?连我也不知道。所以要小心,非常非常的小心。

今天是忠告你的日子,因为是你要求我谈迦奇。祂是被安置在我们的前额。当迦奇有阻塞—迦奇的轮穴有阻塞—整个muddha,整个头顶便会有故障。当灵量唤醒之际,我们发觉muddha有故障,它不能升起,整个头完全阻塞了,这样的人不容许灵量上升超越…我可以说明善轮。他们可能最多只能提升至额轮,灵量便会下跌。当然,原因之一就如我所说,若你把把前额向着假导师,你也会受苦。过多的思维也会为右边带来问题,而其中一…迦奇的其中一个面向受破坏,引致不平衡,这一面。整个前额若有太多的碰撞,我们便知道迦奇轮穴有故障。若迦奇轮穴有故障,这个人便会遭逢灾难,这是有大灾难发生在这个人身上的征兆。当迦奇轮穴有阻塞,你的所有手指会感到像火烧一样,在手上或在手掌上,有时甚至身体也会有这种可怕的火烧感觉。某人的迦奇轮穴有阻塞代表他可能染上可怕的疾病如癌症,痲疯或类似的疾病,或他将会陷入某些灾难里。所以迦奇轮穴必须保持妥当,保持平衡。迦奇轮穴有十一个小轮穴,至小令其中一些小轮穴保持有活力,那么其他轮穴也能得到拯捄。若所有轮穴都受破坏,便很难给你自觉。

你该怎样做而令你的迦奇轮穴保持妥当?要保持你的迦奇轮穴妥当,你必须敬畏神。若你不敬畏神,不害怕神,当你犯错,神便会惩罚你,祂是愤怒的神,若我们犯错,若我们对祂没有任何惧怕,祂对我们便充满毒害。不是说你要隐瞒我或隐瞒任何人,而是你自己知道你正在犯错。

若你犯错,你内心深处清楚的知道︰「我在做错事。」请你不要再做了,否则你的迦奇便会出来。当你崇敬神,你知道祂是全能的,很有力量的。祂有能力把我们提升,提升至更高的存有,祂也有能力赐予你祂所有的祝福,祂是最有爱心的神,我们可以说是我们能想到最有爱心的父亲。但祂同样会惩罚你,一旦祂要惩罚我们,我们便要非常非常小心。作为母亲,我必须警告你︰「小心你父亲的惩罚,因为若祂惩罚你,没有人能阻挡,即使是充满爱心的母亲的话,祂也不会听,因为祂可能会说︰「你对孩子过分寛松,你宠坏他们。」所以我必须告诉你,请你不要做任何错事,不要令我有坏的感觉,因为作为母亲,告诉你们这些事情是非常为难的。母亲以温柔和慈爱的心对你,要对你们说这些事情是非常困难的。我请求你们不要玩把戏,因为你的父亲是充满愤怒,若你犯错,祂会惩罚你。但若你做任何事是为祂,为你的存有,你的自觉,你便会被安置在最高的位置。今天,你可能是个百万富翁,可能是个最有钱的人,可能是个最成功的政治领袖,可能是首相,所有这些身分在神的面前都是毫无价值,只有尊敬珍惜神的人,才会被放置在最高的位置,不是那些对你而言,看来那么有趣和令人陶醉的世俗的事物。对神而言,最重要的是你在哪里,你必须建立这种关系,先找出真我,透过霎哈嘉瑜伽找出真我(atma),接着把自己与这关系连上。    […]