关于静坐 New Delhi (India)

关于静坐
印地语讲话翻译成英文稿
1991年11月27日 印度德里
经过了好长时间今天和你们见面了,我们所有人都必须了解霎哈嘉瑜伽。霎哈嘉瑜伽是为了全世界的好处进化形成。因为你们全都是它的媒介,所以你们有太多责任。你们都是它的媒介,再没有其他的媒介了。如果我们只是把生命能量给树木、寺庙或某个地点,那是不会启动也不会有成效的。只有通过你的努力不懈和决心,霎哈嘉瑜伽才能传播开来。
然而,我们必须要知道霎哈嘉瑜伽有个缺点,虽然你很轻易地、自然的 (Sahaj)得到了霎哈嘉瑜伽,即使你是自然而然就到达了,却很难维持得住。因为我们不是住在喜玛拉雅山上。我们不是住在一个只对灵性有利而无其他环境干扰的地方,而是住在各式各样的环境中,也因为这样,我们有很多各种制约把自己困住了。所以我们要把内在的纯洁发挥出来而变得纯净。例如,任一个管道有问题,就像电力的通道不通,则电力不能通过,或是水龙头有堵塞,水就出不来了。同样的,生命能量 (Chaitanya) 是在神经系统之中流动的。(神经系统)就必须要清洁和纯净,而保持神经系统的纯净就是你们的责任。
虽然你们多次的要求我,说:“母亲,请您赐给我们虔诚 (Bhakti)。”,“母亲,请赐给我们能够向您顺服交托。”但这完全是要用你们自己的智慧去理解。第一件事是当你们的神经系统得到清理,你们都能感到喜悦,你们会觉得什么都没做。你们无论做什么事都能博得声誉。你们所有世俗的事都将以很自然而然(Sahaj)的方式得到解决。所有的工具都会提供给你们,各式各样的人都会来帮助你们。有时候你们会对事情如何成就感到震惊,而且你们正朝着自己的升进向前进。在这过程中也伴随着拉希什米女神的祝福,以及艺术方面的进步。所有各类型的成长都随之而来。但是,所有这些都是某种幻相。有时候我看到某人在霎哈嘉瑜伽里做生意,赚了一大笔钱,然后以很可怕的方式垮掉,这个人要重新提升是非常困难的。
所以,我们要洁净我们的神经系统。为了这个,清晨静坐是必须的,如果你们无法在清晨静坐,那你们就要明白内在有些不纯净的东西,内里是有些问题,即某些不纯正的思维进到我们里面,这些我们必须要去看到、了解、明白,并且把它们清除掉。我们要转向面对我们自己并且审视,这被称为“内省”。这是为你自己的福祉,而不是为了别人。首要,就是你要维护你自己的福祉。如果你内在有各种各样不纯净的特质,为此造成你有各种制约、各种习惯、各种环境影响和许多透过这六大敌人(注一) 一直渗透在人类体内的各类系统。
这六大敌人是在我们身体里,它们隐藏起来又不时的想冒出来干扰我们,所以很重要的是,我们不应悲伤或有罪疚感,也不应该说自己的不是。你们无论如何都不要责怪自己,而是要把这些负面的东西扔出去。就像一朵莲花,可以从任何肮脏而腐败的地方生出来,它从那些污秽中长出来,开花散播芬芳,它美丽的芳香充满整个大气层。你们就像那朵莲花,如果你不是,你就不可能来到霎哈嘉瑜伽而有这些成就了。你们这些人不是昆虫,你们必定是莲花。但是,这朵莲花也要更努力些,经由观照反省自己,才能得到保护。
清晨的静坐就是为了要观照反省我们自己,“我在做什么?我内里有哪些不洁?我会生气愤怒吗?如何克服愤怒?我有一些会伤害自己、毁灭自己的欲望吗?我为何会变成那样?”。通过这样静坐过程中的反省,你会知道内在哪个轮穴被感染而必须去清理。你应该先清洁那个轮穴,然后再来静坐。就是说,清洁和净化要先做。你必须要洁净你的注意力。在那个短暂的时间里你必须要清空你的思维(mind)。如果你爱你自己,那我们就要知道什么是“真正的自己”,而且了解我们因为不纯净和负面会获得什么。也许你很短暂的得到什么,也很享受。你们要明白,即便你在那个时刻很快乐,但是因为那短短的快乐,结果你失去了太多。若你无法入静,意思是,你的连结还未巩固好。
好,有很多人说他们在静坐,但是虽然他们也坐着,但其实不是真正的静坐。所以,非常重要的就是真诚面对你自己。如果我们对自己不真诚,又如何能真诚面对别人呢?静坐对我们自己有益,对我们自己有好处。我看到有很多人来到霎哈嘉瑜伽之后渐渐地没有任何病痛了。大多数人都充分地受益于霎哈嘉瑜伽,而且我发现很多人很喜悦也受到祝福,他们所有的家庭问题都解决了,一切都变好。但是也有一些人会因为某些过去的旧的制约和问题而无法静坐。那些清晨不静坐的人就无法升进,不论他们为霎哈嘉瑜伽做了多少事,他们怎么做都无法有深度。在你的灵性深处有着所有的幸福、喜悦、祝福、满足、财富和名声…,所有这一切都在你的灵性深度里面。所有那些(问题)或阻止你达到深度的所有事物或障碍,都应该通过“爱你自己”、“省察你自己”、及“了知我内里有这个问题”的方法来消除它。
你的眼睛快速地看到别人的负面,这不是你的工作,那是我的工作,你应该把这个工作交给我。你应该看到你自己的负面和不纯净。这之后来到晚上的静坐,是培养顺服交托,议题是“你是如何顺服交托的?”意思是“你为霎哈嘉瑜伽做了什么?我今天用身体、心智和智力为霎哈嘉瑜伽做了什么?”。有一位很有名的盲人歌手,他很聪慧,但我不知道他是否受过教育?我不懂为何他双目失明却能阅读那么多东西!他只见过我三、四次,那么美的诗歌开始从他身上流出!他就这样到达灵性深处。那么美的诗是如何从他心中流出呢?,就连女神一千个名号里也没有描述过的美丽的诗歌如此的流淌出来。太精准了!他是如何做到如此美的描述呢?所以可以知道,他的灵性已到达相当的深度。其实你们也可以,但只是他深入进去,他成就了,他到达那里了。每个人都拥有这个财富。
事实上,你们每个人都能达到这样的深度。所以晚上的静坐是向外的(反省)。这意味着:“我为别人做了什么?我对母亲做了什么?”,你应该想到这些,当你会这样想的时候,你就会明白“他们有多爱我?他们给我多少爱?我有给他们同样多的爱吗?他们对我有多真诚?我有对他们同样的真诚吗?”当你这样想的时候,喜悦感就会在你里面开始流动,因为你感觉到你是那么的爱大家。与其你把时间浪费在愤怒、反应、争论和看别人的错误上,不如你来看看他们有多爱你。
在霎哈嘉瑜伽中爱是非常纯洁的。这个爱里不该有不纯洁,不纯洁的爱就不是霎哈嘉(Sahaji)之爱,爱应该是完全没有期望的。“我给了谁如此的爱?”,当你这样想:“我是多么地爱大家!”你就会充满了喜悦。如果你不停的说着、想着:“我恨他们!”,或是“他就是这样、他是那样、他很坏…等等”。你就完全不可能享受喜悦。只有当你认为大爱的氛围环绕着你的时候,你才能享受喜悦。在那个时刻非常美的感觉会从你的内在涌出,就像一种灵感。那是很难形容的,但你可以瞥见那种美丽的感觉出现在你脸上、你的全身。在你的婚姻生活中你能看到它,在你周遭的氛围和社会中你同样也能看到它。
所以,对每一个人来说很重要的就是清晨、晚上两个时间段都要静坐。你一、两天不吃饭没关系;你没有适当的放松也没关系。但是霎哈嘉瑜伽练习者一定要静坐,是因为只有在静坐状态中,你才能达到那个境界。那么,如果我们说清晨的静坐是属于(得到)内在知识(inner knowledge)的静坐,那晚间的静坐就是“奉献”和“顺服交托”了。像这样你不断的建立你自己的时候,你才会了解自己的重要性,你在这段历史中有多重要!所有这些在霎哈嘉瑜伽里发生的伟大事情将会由你们来完成。不要把自己和别人相比,那些名人、有钱人、住豪宅的人是无法来成就这些事的,懦弱的人也无法成事。但是,你们要成为能有成就的人。以前人们通常都会去喜玛拉雅山上修行,而只有千分之一的人得到自觉,其余的还是毫无用处,他们去修很苦的苦行。你们全部都不需要苦行,你们每个人都不用去喜玛拉雅山上,你们不用做这些事。
然而,在霎哈嘉瑜伽里,在洁净自己的道路上,还有什么是你不知道的呢?这个你们一定要知道,就是“集体性”。你要洁净自己的唯一途径就是“集体性”。那些能够有集体性、无期望也没有执着的人会被自动地清洁干净。他们不需要为此而做某些特别的苦行。融入集体不应该是一种苦行,而应该是喜乐的源泉。因为霎哈嘉瑜伽的大门是为所有的人而开的,如果我们开始想:“我们怎么可能跟这样(糟糕)的人或是那样的人在一起生活!”如果你开始这样想,就会变得很困难了!以苦行来说,能令人享受的…就是霎哈嘉瑜伽的苦行。所有的事就那么的发生了,这还需要做什么?每件事就成就了,有什么要刻意去做吗?你的地位就跟神祇是一样的,你必须要了解这个。即便是我们给神祇指令,或不给指令,祂们仍然会继续做该做的事…你们也应该是如此。你们可以很容易就达到那样的状态。这完全不困难,不是不可能的,只要我们给自己一点时间。大部分时间我们都在做蠢事,也要给自己一点点时间嘛!我们每天清晨和晚上都要静坐,如果你没办法做到,也不要想:“噢!我犯了个大错!”,如果你无法静坐,也不需要这样看。
所有我告诉你们的,不是一个命令,而是关系到你们的智慧,因为我立刻就知道谁有每天静坐,而谁没有,立刻就知。因为如果你每天洗衣服,衣服就会保持干净,又怎么会沾到灰尘呢?那些不静坐的人,我可以马上就看到他们的肮脏。有许多人只要两到四天不静坐,就会沾上一些不纯净的东西。所以,这就像是洗澡,你即使不洗澡也没关系,但你必须要静坐。为了你自己的平和、自己的喜悦、欢乐、为了你自己的利益和全世界的利益,你就必须要静坐。如果我们爱自己,就应该了解我们的重要性,我们有多尊贵,我们从别人手中接下什么样的工作。我希望在听过我这个演讲之后,你们全都要好好想一想,并且把它放入心里。不应该只是我说过了而已,“尊贵的母亲说过了。”然后他们把我讲的用到别人身上,并且认为这是为别人说的。所以每个人都一定要认为这是对他或她所说:“我要如何升进?…我要如何在霎哈嘉瑜伽里成长并且成熟?”。
May god bless you all!
愿上帝保佑你们!
H.H. Shri Mataji Nirmala Devi
注一:六大敌人→ 色欲、愤怒、贪欲、执着、嫉妒、虚荣。 […]

维也纳公开讲座(部分节录) Vienna (Austria)

维也纳公开讲座
‧奥地利维也纳‧1984年9月5日
(部分节录)
基督教的传统和耶稣基督
Shri Mataji: I bow to all the seekers of truth.
It is so enamouring to see so many seekers in Vienna who have come to receive their Realization.
Sahaja Yoga is not a new thing. In the tradition of spirituality it is mentioned about 14.000 years back by Markandeya. That ultimately it is the force within you of the Holy Ghost, which is called as Kundalini residing in the triangular bone has to give the Realization. […]

违背了神的旨意 Hampstead Town Hall Centre, Hampstead (England)

公开讲座:违背了神的旨意
1983年3月31日 英国,汉普斯特城演讲厅
从一开始我就很抱歉,今天这么晚.我知道当某件事在神的眼中是非常重要的时候,所有的负面力量便开始计划着如何拖延、如何阻拦、如何使其脱离正轨、如何妨碍。真是非常令人惊讶!今天,最好是由我来告诉你们有关于神的旨意,以及我们人类如何无时不刻企图违背祂的旨意。
神的旨意其实是很单纯的。祂是神圣的爱、祂是慈悲的、祂是慈爱之海洋。祂创造了这世界,然后创造人类,只为了要给他们生命里最高的事–就是喜悦。喜悦是单纯的,不像短暂的快乐一般有二元性。但我们是如何违背神、违背喜悦的,这又为什么会发生呢?
我们的意识,就如你所知,经过我们的头脑向下成长。而这向下生长让我们远离神。最终我们是要达到神。但是首先我们稍稍地偏离那与神合一的意识,是为了要了解自由必须被适度地使用。没有经由训练、教育,给予人类自由是无用的。你看过自由的国家。他们在自由之中建立了什么?毁灭我们自己的原子弹!这是愚蠢的,这是愚昧。这是荒谬。但是我们已经都这么做了。我们还以它为荣,我们仍然忙着让我们的处境越来越糟。这就是我们做的事。这意识,我们人类自己的意识,被赐与给我们,好让我们的自由被试探、实验、观察。到最后,拥有终极的自由,藉此你变成灵。
最终,你必须变成灵。
但当我们开始发展我们所谓的意识时,我们关注的不是灵。我会说,我们像树木一般扎根于泥土中好站直生长;我们脑中也有像这样的根。然后我们开始向上生长,向上生长直到长出叶子、花朵盛开、结实累累。但相反地,在达到结实的阶段之前,发生在我们身上的是,我们开始制造出人造的叶子,并享受它们,我们喜欢人造物。一旦开始认同人造物,我们便开始偏离真实,走向负面的想法,或走向过度积极的想法,这些实际上是违背神的,就是因为这些让我们制造原子弹以及这一切。
因此,确实有两条使我们走偏的岔路。有些人喜欢走向左边,或是负面的态度。他们毁灭自己、困扰自己、做各式各样的事情,借着这些会让他们用最悲惨的方式死去。他们自己患上各式各样的疾病。他们折磨他们的身体;他们折磨他们所有的一切。然后另一条是右边,在这边是他们去折磨别人,去毁灭别人,去击败别人。这两边都远离了神,远离祂的慈悲与恩典。关键是从头到尾都要走向灵性。唯有如此,才是朝正确的方向前进。但这个关键很容易地被人类破坏,因为他们有自由去这么做。在他们的自我中,他们大量地破坏,当你们发展出人工化的轻松生活时,那么已失去神的意识,祂的存在,祂就是那位导演这整出戏的。我们变得如此地意识到我们自己,然而我们觉得什么都没有错。我们做这、做那、陷入各式各样的问题之中。我们所做所为正是违反我们自己,而我们自己意味着神,因为神创造我们,并且祂爱我们。我们不爱自己。如果我们爱惜自己,我们不会滥用我们的身体、我们自己的系统、以及我们所拥有的一切,说着:「有什么不对?为什么不这么做?」你必须爱你的身体、你的心灵、以及这个社会。你必须爱你所拥有的一切,因为神在祂的爱中创造了你。但爱本身已变成一个严重扭曲的字眼。
现在,滥交有什么不对?这是爱吗?如果我跟你说这不是爱,因为这是违反自然,会给你带来麻烦,你会陷入混乱。人们也许会觉得这位女士很严肃,她很保守、很维多利亚式。听着。这是事实。我们为何要做些会造成毁灭的事情?你不能创造你自己。你甚至不能为自己创造一朵玫瑰花,更别说整个身体了。那么为什么我们要违背我们自己?为什么我们要违背这个我们所创造的社会呢?或违背我们所创造的整个国家或众多国家?时下这些政客——他们在做些什么?争斗。为着什么?去看看他们。我不能了解争斗是为了什么,是为了创造更多毁灭性的力量,创造更多恐怖的事物好去毁灭无辜的人吗?那些无辜的人们只被简单地警告。他们不知道该做些什么。他们不了解为什么明天他们就将要死去就因为一些人发了疯!而那些疯子坐在我们的事务指挥着。负面就是这样在我们内在成长。使我们变得负面。这两者都是负面的态度,因为他们否定了神。
否定神是我们犯下第一个罪。我们不畏惧神。祂是慈悲;祂是仁慈;祂是一切。但在祂的慈悲中,祂会毁灭这世界。祂不会容许更多违背祂的罪行再被犯下。甚至不惜毁灭。癌症是什么?所有这些找上我们身体的疾病是什么?它们不是别的,正是我们自己内在建造的毁灭力量。无须惧怕任何来自我们外在的攻击,或是任何外星攻击、外层空间入侵也都不用害怕。不,没有这些。我们应该知道这些攻击都是在我们内在造成的。以自由之名我们已在自己内在积聚所有毁灭性的微生物。它是一个这样的内建程序,我们甚至不知道这些攻击即将到来,它们已经就位。而我们太满足于我们自己,我们人工化的生活、繁文缛节以及肤浅的习性。
与生俱来的,在我们内在,存在着灵体,祂想要启发你,想赐予我们自身平安、祝福与喜悦。你的这盏美丽的灯被创造是有其目的性。它必须被点燃。尊重你自己。在今日的字典中「尊重」这词已经不复存在!尊重你自己。我们要尊重这盏有着灵体之光的灯,它应该要被点亮。让我们也成为那盏光辉灿烂的灯。神已经为我们创造如此美丽的世界,但我们在我们的无知里,在我们所谓的自由之中,已经毁灭了这么多的东西。
看见人们直接地朝向地狱前进,这真令人惊愕。对一个母亲而言这是她非常关心的事。如何才能止住这种堕落?如何把他们拯救出来?如何让他们了解他们的价值、他们的可贵?你不应该把人类生命视为理所当然。这是非常珍贵的生命,由许许多多的过程所创造。它的创造是极度困难。不要忘了你必须变成灵,要不然你的生命就白费了。不只如此,整个的创造都白费了,因为你是创造物里最高的,你是那个创造的缩影。
然而你要怎么做呢?我们必须成为公开谈论神的核心份子。我很惊讶地发现,这个国家的人不喜欢谈论神。你不能谈论神。你能想象这是怎样的处境:你不能谈论你的创造者,或这样的信仰毫无意义?你们要不就是形成某种秘密组织,加入其中的每个人都不能说「现在我们属于某个宗教」。神怎么会有这些不同的宗教?只要去想想,祂怎么会有分别的教堂、分别的庙宇、与分别的清真寺?我们怎么能以神之名变得狂热!你能够想象吗?这就是我们对神所做的事!我们已经变得狂热。神点石成金,祂所碰触的任何东西都变成金。但是得先有石头,当祂碰触人类,他们变成像囚犯一样。这就是为什么会有这么多的宗教狂热份子。因此,如何传达「你是灵,你必须成为灵」这新闻、这讯息是个难题。
我的母语是马拉蒂语,感谢神,我出生在马哈拉施特拉邦。因为这是圣人的国度。成千上万的圣人住在这国家。这是传统,它的灵性非常高。崇尚灵性是我出生地的传统。「马哈(Maha)」的意思是伟大,「拉斯特拉(rashtra)」的意思是国家。这里的传统是灵性而非酗酒、滥用药物或是任何其他的「主义」。灵性是这国家的传统,一位非常单纯的诗人诞生于此,他的名字叫纳德夫(Namdev)。他是位裁缝师,只是位平凡的裁缝师。但他写下许多甜美的诗句——我会解释他所说的。「小男孩正放着风筝。他看着天空,和朋友聊天;他跑来跑去四处谈笑。但是他的注意力一直在风筝上。」然后他说:「一位女士正背着她的小男孩做家事——她倒水给丈夫喝、与孩子坐下、煮饭,然后起身清洗。孩子在她的腰上,正在休息。她的注意力一直在孩子身上。」「一位妇女在头上优美平衡的顶着一壶水,与其他妇女一同行走。她们边走边谈天说笑,但是她们的注意力一直在水壶上。同样地,我们的注意力要保持在灵上。」
同样地,我们在这生活着,这是荒谬的,我们并没有将我们的注意力放在灵上而祂是生命中最根本的给予者。但每当你谈及灵,人们认为这些都是废话、不值得一听。他们想要一次又一次地听着那些俗事。如果是像保守党或工党的广播节目,他们可以一连听数小时——这类的世俗事务。年复一年你们都在听。但如果有人说:「不,这全都是人为做作,你们内在有更值得你们去倾听的东西。」他们认为他们还没有要去聆听这些事:「这位母亲正在告诉我们的是什么?」但现在,醒醒吧!在不同的层面上,我们要去了解这些人迄今所做的,而我们已接受。这么多年来我们视为理所当然的一切已超过了界线。一颗星星在我们的内在闪耀着,那是我们的灵。
人们谈论祂,谈论神,然后又创造一个宣称他们在执行神的工作的宗教。在「神的工作」中,女性绑起她们的大腿和抛光自己的肉体。想象一下!以神之名做出这么恐怖的事情,理由是,「你必须要苦行。」你为何要让自己受苦?「因为基督这样做。」你是基督吗?而这意味着基督所做的一切都白费了,所以你们之中一小部分人也得受苦!之前基督经历过的一切早已远远足够,因为基督是圣子。如果圣子必须遭受苦行,那又有什么好伟大的?祂早已完成了这一切,祂为了我们工作。祂要在我们内在被启发,这就是为什么我们必须得到自觉。
坐下来问问题是最简单的事,但最好是你们都得到自觉。这是今天最重要的事。当然,现况下人们是如此,所以这不会很快地成就。我非常肯定。我已尽我所能。提升灵量就像举起崇山峻岭一般。这真的像举起万山峻岭。你觉得非常累、精疲力竭。但之后他们又不想珍惜。所以不要觉得失望,不要对此感到受伤。
我确信,慢慢地、逐渐地,在你的双眼里,人们会看见你的生命如何被转化为喜悦、祝福与谅解。他们会看见你变得多么地有爱心以及喜乐,然后,他们会相信你有着更为美好的生命。有些人处在这种不良的状态里,他们每件事都只看到黑暗的那一面。他们失望透顶、彻底放弃。他们就是放弃了。他们会说:「现在我们会随之完结。我们已经做了所有一切,而我们现在一点也不想再多做些什么了。」我曾在法国目睹。他们讨论着世界的崩溃与近在眉睫的毁灭。他们谈论着:「让我们现在就死去吧。我们已经受够了。让我们遭遇最终的毁灭,无论是原子弹或是什么的。毁了我们吧。」多么地绝望!我可以了解会这样想的人的绝望,会这样关心的人的绝望。我也为此烦恼。我毫不怀疑人们会为此感到绝望。甚至霎哈嘉瑜伽士有时会非常沮丧,变得极度绝望,说:「放弃了,母亲。我们已经随之完结,我们再也无法承受。」不过我不知道如何把我的注意力从灵体上移开。你可以试试看,尽你最大的努力去移开注意力。你做不到,因为你就在那儿。因此,无论如何,你会奋力尽可能去拯救更多的人。所有这些在一定的间隔就感到挫败的霎哈嘉瑜伽士,我必须说,你不应该感到沮丧。你要去维持你的勇气以及谅解,如果你关心别人,如果你对别人关怀,他们会了解你,而你能够让更多更多的人得到拯救、解放,他们将得以进入神的国度。如同你正在享受的,他们也将会享受。
唯一的隐忧是你会觉得有这么多人仍旧迷失。没关系。你要努力工作。我们必须了解有诸多负面力量正在把他们往下拉。他们是无明的,他们不知道有超越这世俗斗争之外的生命。那美丽辉煌的永恒生命。但是逐渐地,我确信,这将会成就。特别是对这次会议而言。他们遭受许多的起起伏伏,而整件事令人丧志。
但我们仍必须了解,神的工作是被神所祝福的。祂将赐予你祂所有的祝福与协助,让你能担起你想要的责任。时间分秒流逝;现在只剩下很少的时间。时间即将用罄,这就是为什么绝望逐渐增加。绝望本身把霎哈嘉瑜伽带到这个地球上。你应该要感到更为坚强,去与周遭那些你所察觉到的阻碍奋斗,成就这个创造的终极目标。
愿神祝福你!
Now, ask Me questions if you have any, without any fear, but not irrelevant, stupid questions, you understand that. It’s not good. I would not like to waste time of people who have come to seek the Truth. So, please ask Me questions if you have any or we will go in for the Realisation. […]

排灯节普祭讲话: 财富与慷慨 Nirmala Palace – Nightingale Lane Ashram, London (England)

排灯节普祭讲话: 财富与慷慨
1982年11月14 日  英国伦敦
今天,我们大家聚集在此地庆祝为期四日的节日,我们称之为光明节。光明节起源于一个梵文单词“Dipali”。“Deepa”这个词意为“光”,“Ali”意为“队”、“排”。现在,这四天里已经有非常多事情发生,这也是我们怎么样地带着那样大的热情来庆祝这个节日。
第一件事是拉希什米的诞辰日。这也是新月过后的第十三日,祂们称之为“dhanteras”。这也是拉希什米从大海中真正出生的日子,这也是为什么祂被称作Miriam或Maryam。‘Marie’或 ‘Marine’的词源亦来自“大海”。所以,祂从大海中脱胎,是大海的创造。感谢上天,人类目前还没有开始剥削大海的财产,但祂们或许有一天会开始那样做。
那里仍然拥有很多的财富,所以当人们开始担忧大地母亲正被消耗殆尽之时,我们必须意识到大海比大地拥有更多,所以不会被耗尽。仍然为你们保留了那么多,我们不应该担心大海能够提供的财富。
我们现在看到的拉希什米是作为女神的形象站在莲花上。祂代表着所有的圆满、财富、财富的荣光,以及财富的装饰,这些都是非常吉祥的。所有在霎哈嘉瑜伽或任何典籍里不吉祥的事物都不是真正的财富。根本就不是财富。
所以,祂是一位站在莲花上的女士,并展现出真正拥有财富的人,不对任何人施加压力,不会强迫周围的人,不会去施压。并且祂还是一位尊贵的女士,祂还是一位母亲。
所以,财富是第一个我们追寻之路所遇到的。但当我们开始寻求财富时,你会意识到对肤浅的财富的追寻是不够的,它不会给你带来完全的喜悦。于是,你开始寻求更深层次的财富。正如我刚才所说,你们从大地母亲身上尽可能剥削的所有财富,(但是)还在那里,在大海深处,仍然有非常多的财富还在那里。
于是我们的追寻进入了更加深入的追寻。于是同一位拉希什米也就成为了摩诃拉希什米(Mahalakshmi)。
当你在更高和更深的维度拓展你自身,你不会因为拉希什米拥有价值的事物而被引诱,她的存在只是为你带来荣光,不是为了满足你。财富只是用于分享。
你享受着…我想是不是英语里没有一个合适的词对应“dhan”?
瑜伽士:慷慨。
母亲:哦,“慷慨”!但是慷慨是不一样的,我说的是对慷慨的喜爱。这是一种出于喜爱的慷慨。有些时候你可以感到极大的快乐和喜悦——这是最大程度上的——当你慷慨的时候,当你付出的时候。这是一种喜爱,这是人类对自身的一种表达:那就是你想要慷慨。
这种慷慨的特质只会当你内在拥有摩诃拉希什米(Mahalakshmi) 原则的时候才会显现。但在拉希什米原则的时候祂像这样站立,祂的手像这样,是在给予。另一只手则像这样。
所以吝啬绝不是财富的标志。我是说,如果你吝啬的话你就不是真的富有。如果你真的富有,你又为何会吝啬?这是个简单的问题。那就意味着,如果你真的富有的话,你会施予。如果你不去施予,你则是贫穷的,你是一个乞丐。(如果)你之后仍然渴望那些,那意味着你仍然是个乞丐,你一直在追求它。
所以,祂一直在用祂的左手施予,用祂的右手保护着人们。祂保护着人们。财富必须出于保障人们的目的,必须出于照料他人生活福祉之需,而不是出于自我放纵:就像把所有最好的事物留给自己,而他人却处于饥饿之中。
这不是一个富有的人的标志。一个富有的人了解,除非他和他人分享他所拥有的,否则他不会最终快乐。短时间他也许可以。人们生活得并不平衡,他们以错误的观念过活,但最终他们不得不去纠正它。如果他们不及时改正,就会面临问题。
于是发生骚乱,会出现很多变化。人们开始看到,“哦,这个不行,那个不行。”孩子们离家出走,家庭陷入困境。各种各样的事情会发生,然后他们会意识到,“原因在于我一直以来太过吝啬。我一直不慷慨。我一直没有为了别人花钱。”
现在当你来到霎哈嘉瑜伽之后,你成为一位有神性的人。你的确会变得神圣,你会拥有神圣的人格,你所拥有的不是一个普通人的人格。所以你必须放弃所有你内在的普通人性,只有这样你才能完全神圣。但这是非常困难的。这就是问题所在,即很难真正接受自己是神性的,而且你必须展现神的规则、神的态度和神的性情。
现在,神的脾性是慷慨的。对任何即将要发生的事情都不在乎。因为祂和源头相连,因此不受打扰。如果你付出一分将收获一百,这是确定的。
对于一位神圣的人,如果他们无法为他人带来喜悦,世俗的事物没有任何意义。对于一个自我放纵的人,他一直在意自己,根本不是一个神圣的人。他也不可能是神圣的。这个很普遍。这就是人类。每个人都这样做,每个人都有自卫本能。
但是在霎哈嘉瑜伽之后,你不会再开始做所有这些没有意义的事情了,你将其放弃。
谁又会照顾你?谁来照顾你的自卫本能?是无所不能的神。你现在完完全全地交托于祂,祂来照看你。你不需要担心如何照顾你自己,如何做这个,如何做那个。这都是祂的工作。你越担心你自己,情况就会越糟糕。当你全然放下的时候,一切都会被妥善关照。
很多霎哈嘉瑜伽士都在他们的人生中体验过这个:当他们尝试要放弃的时候,他们就会从上天获得所有的帮助;但每当他们尝试介入,或担心他们的福祉或其他类似的事情,问题就会发生。你不知帮助从何而至。
我们有太多的例子了,太多所谓的奇迹,当人们想要做什么,他们会从他们最不抱期待的地方获得金钱。所以对于一个神圣的人,应该采取的态度是给予和保护,保护。
现在,我们非常善于保护我们身上的亡灵,以及保护其他的亡灵。
你看,同情经常施予亡灵,因为他们总有办法在你的心中博取同情。于是你开始照顾那个人,因为那个人看上去那么不幸。 你必须保护的是圣人。你必须要维护神的原则,保护他人身上的神性,而非亡灵。你不是为了照顾世上所有的亡灵而存在的。
所以拉希什米的观点应当用正确的方式理解。在霎哈嘉瑜伽,  这是和所有世俗之人十分不同的理解的事情,就像慈善。就好像,人们现在说:“我们必须是慈善的,建立一个慈善机构。”鉴于此,你照看这种类型的人,那种类型的人。我们不受打扰。那不是你获得自觉的目的:即去照看所有类型的人。你应当照看所有的圣人和所有生来自觉的孩童。你不去理会那些与神和神性无关的人。当他们获得自觉,如果他们得到自觉,如果他们成为圣人,那就好了。但你不需要担心大街上的任何一位甲乙丙丁,“哦母亲,他是多么地悲惨!”诸如此类。
所以慈悲需要用神的光去理解。神的光给你明辨力,理解谁才真正应当值得你去付出善心。你应当对你的兄弟姐妹给予善心。你应当对他们友善。你会问:“母亲,那对于那些正在忍受饥饿的人是否应当去担忧他们?这是谁?”那不是你该头疼的事!为什么你应该去做他们的工作?你们都非常擅长做别人的工作。例如,你在驾驶汽车时:“哦,看这个!这里本应当做好!那里他们本应该做好!”但那不是你的工作!为什么要浪费你的精力去关心他人应当做什么?你应当做你应该做的。以及不要浪费你的精力在这些事情上。
你看,所有这些慈善机构,我看到在里面工作的人很难获得自觉,这就是验证。因为是对谁做慈善?如果没有他人,你没有对任何人做慈善。我是说,坐在这里,我就可以对他人行所谓的慈善之事,这不是在施慈善,他们是我存在的一部分。我直接就做了,因为他们是我存在的一部分,我不需要费尽心机牺牲一些东西来做慈善,因为那不是别的,而是自我膨胀和自我取向: “哦,我帮助了这个人,他怎么敢说这样的话!”
所以,这就是神性的一种特质,你应当知道,这就是慷慨。慷慨地对待一个错误,对待一个过错。这是慷慨因为这是慷慨。不受干扰。他不需要任何理由:“为什么我需要这么慷慨?”慷慨是因为就是这样,因为兴致所至,是一种喜爱。出于对慷慨的喜爱是这样的,正如你喜爱,譬如有些人会喜欢喝酒,让我们来假设。那不是喜爱,那是一种习惯,我认为。但你可以说人们有一些喜好。你会有什么样的喜好,没有形成一种习惯,我不知道。因为你总是有一种习惯,而后形成了爱好。 但假如你仅有一种爱好。譬如你喜欢好的食物,我们就好好享用。现在,如果你喜欢吃好的食物,你就会去做因为你喜欢它。现在,如果有人说“为什么你喜欢好的食物?”你会说:“我只是喜欢,就这样!你是谁来问我这样一个问题?”
如果一些人喜爱慷慨,无论你喜欢与否他都会慷慨。有些时候,对一个理性的人而言,可能看上去会有点太过了。
人类能够做到的最大的慷慨是宽恕。我是说,这不是对他人慷慨,而是对自己。
如果你原谅他人,你亦是对自己慷慨。首先,对自己慷慨,那就是原谅所有其他人。如果你原谅所有其他人,你不会被他们所折磨,你把你从他们的折磨中解脱出来。这是对你自己的仁慈。对你自己,最大的慷慨是你不会承受来自任何人的恶意和苦难。但是一个清晰的认识:“他是这样的,他就像这样。”就只是一个清晰的想法,但不会产生反应。
如果有一个男人,比如说,他是亡灵般的,那好吧他是一个亡灵般的家伙,我们知道他是亡灵附体,把你自己置于班丹保护之中,但你不需要对此有反应。那么你已经真正原谅了所有人。原谅的品质给了你一个巨大的保护(kavacha);这是一个巨大的班丹,是一个巨大的保护,我们可以说,一个盾牌,抵挡来自他人想要施加在你身上的各种各样的邪恶。
只是去原谅他们,然后你看他们会发生什么。你只需要试这个妙法:只是原谅,看看那些要折磨你的人会发生什么?
当然,神从不想要折磨任何人;那是肯定的。祂从不会想要去折磨。祂及其慷慨,祂喜爱原谅,祂享受祂的宽恕,祂是真正享受。我们应当享受慷慨,正如我们享受宽恕一样。这应该是一件非常享受的事情,当你原谅他人这是一件最为享受的事情,你会看到整场戏剧,你会成为静观者。
所以当摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)在你身上建立起来时,首先你应当原谅他人,如果他人问你借钱且没有归还,这没有关系。
人们很难去原谅借钱不还的人。(笑声)在这之上我还看到另一个问题(笑):如果你借钱给他人,你就会远离那个人。因为即使给予是更容易一些,但要讨回就更加糟糕。如果谁从你那里拿走了钱,这辈子他将永远不会原谅你,因为你借给他钱了。
所以,人们必须理解,当你拥有了神性,你只是付出。你只要给予。这是摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)。摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)就是给予。
不要担心结果会怎样,其他人会作出怎样的反应,未来将发生什么,什么是最终的结果,以及你从中获取什么,其他人是怎样感觉的。只是付出!那就是摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)。但当我说付出,你必须要有明辨力。这是我们总是忽略的部分。
霎哈嘉瑜伽必须教会你明辨,这是上天的真理。神是最谨慎的事物。现在,当我说“给予”,我知道人们就会开始跑到大街上,找到一些人给他们一些东西!你不必跑到大街上,找到什么人,必须要给别人什么东西,没有这个必要。它只是发生了。它只是发生了。无论何时机会出现,只是试着去给予:物质的东西,友好的语言,甜美,安慰。但千万不要给予一样东西,我有时候也会犯同样的错误:从不要去给予建议!(笑声)那是一件非常危险的事情。你可以给做班丹,你可以悄悄为他人鞋打。但千万不要在言语上给予建议。这是霎哈嘉瑜伽的原则之一,是暂时的。
因为给出建议,你知道意味着什么。你或许将被用拳击打鼻子或类似的事情!这是非常危险的事情。所以,最好的方式,在那个方面如果要我来说,凡是涉及到需要建议的地方,你有那么多的方式和方法处理某一种情形。所以最好不要说出来,仅完全静默地处理它。
无论当你需要对某个人做些什么时,你不需要用言语来对待他。你越想要说服这个人,他会变得越糟糕。因为他们不是神,他们没有达到神性的高度。他们就是一种特殊的无法成为神性的人群,不需要和他们强行纠缠。
同样不需要给任何其他的瑜伽士建议。所有人到这个阶段认为他们知道所有关于霎哈嘉瑜伽的内容。好吧,好主意!非常好的主意!但千万不要尝试告诉他们应当做什么,什么对他们才是有益的,除非他们主动过来问。
当摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)发展到集体层面,会发生的是你学会只是去付出,不需要担心回报。
正如Krishna所说:“Karmanye vadhikaraste phaleshou Ma kadachana (梵语意思)”我们的任务是种下业(karmas),我们不需要担心果(phalas)。只是尝试给所有人你所能付出的:生命能量、自觉。我知道这被浪费了这么多次——你给的自觉—被浪费了。这就像对着石头播撒种子。是的,我知道,是这样的。那么多次我浪费了数以千计,但没有关系,你给他们。这不是你为了他们而给予他们,而是为了你自己,你做这事是为了你自己的满足,出于你的喜欢而做。所以只是尝试给所有人自觉,给任何想要获得自觉的人。
但是,正如基督恰当地说,“不要把珍珠丢给猪”。我是说,我今天不应该用这个词,在这样一个吉祥的日子,但没有关系。所以,这个,祂已经说过。
这一类人,他们是谁?他们这群人不配拥有。所以没有必要给所有你认识的人自觉或者和他们谈论。渐渐地你将会遇到一些主动来寻求霎哈嘉瑜伽的人,寻求自觉:你将带给他们。渐渐地,那些猪,或者你怎么称呼他们,无论基督如何称呼他们,他们会进化,我确信总有一天他们会来到你身边。
所以,让我们试着在第一层面,在这个高的层次有真正的求道者,你将惊讶地发现他们是如何被筛选出来的。
你会看到,在神的国度里并没有那么多的空间,非常坦诚地说。我们不应当担心如果我们没有很多人到那里。对于我们而言,让这个世界上所有人都能够走进那里是我们的责任:这是一个错误的想法。那根本就不需要。我们不需要把他们都挤到那里去。只是在这里,你看我们都不能完全地坐下,我们将需要一个更大一点的地方。所以我们不需要那么关注数量,这个数量并不多。
当然,我们应当尽可能地将信息传递;因为他们不应当说“我们从未获得这个信息。”去传递信息是可以的,但我们不需要强迫这些人或要求这些人来到霎哈嘉瑜伽,或使他们成为霎哈嘉瑜伽士。这是件困难的事情。你越尝试,他们会越糟糕,他们将变得非常麻烦,从而使之变成一个不可能的任务。
所以,在你的慷慨之中,你必须要有明辨力:对于这些人需要做到什么程度,到什么程度去实现目标。这是摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa),它将会以神圣的格涅沙来到你身边,祂会赐予你智慧告诉你如何慷慨地对待他人,哪里去给予,给予什么。明辨力开始工作。你不需要用思维,事情会自然成就。它将会成就。
明辨力在霎哈嘉瑜伽里根本就不意味着用思维或理性达成一个结论,但它意味着它以那样的方式成就:用你对生命能量感知去感受。一旦这样的明辨力建立起来,你会惊讶地看到那些没有进入神的国度的人将会离开,不会靠近你。你看,这对我们更好,少了烦恼。因为他们认为我们需要他们,然而他们并不知道他们需要自觉,而不是我们。我们已经获得我们的自觉。
所以,这就是今天我想要告诉你们关于慷慨的内容,关于如何对其他霎哈嘉瑜伽士慷慨。
现在,我不会告诉你们需要继续给其他霎哈嘉瑜伽士礼物和所有那些,因为,正如你们所知,这些物质的东西没有价值,除非它们有象征的意义。如果你们象征性地服务于他们,如果你尝试象征性地表达你自己,这将比物质的方式成就得更好。它应该那样贵重,它应该那么多。那样不好。在象征意义上你们需要处理物质上的礼物及你们之间的东西。
但我们需要理解的一个主要问题是,集体的成长将基于这样一个条件,即当你不以任何态度或行为,暗示别人比你低或者别人比你高。譬如你会直接看到一些事,你很远就看到;我看到的比你们能够看到的多得多。这是一个事实。你知道的。
但我不会告诉你。我只会说:“我不知道,或许尝试这个,尝试那个。” 我保持安静。我只是试着周旋。我说:“好吧,让我们来看看。” 我会向你咨询,我会向他咨询,我会向所有人咨询:“好吧,试试这个。” 我或许会施所有这些把戏,因为我不想让你感觉,“母亲知道所有事,所以为什么我应该知道?” 你首先会那样说。或者你可能说,“母亲知道那么多,我什么都不知道。我永远都不可能达到祂。”
所以,你应该做的是让其他人尽最大可能看到你所能看到的。你将怎么做到?通过一直陪伴在他身边,通过维持一种关系让他人不感到有压力:对人格的压力,好比那个人会想:“哦,他是那么好,他是那么好,他知道那么多事情,他升进得那么高。我们是什么?我们一无是处!”
如果你对一个人产生这样一种态度,那么其他人同样可以产生另外的态度,只是另一种方式。他将抗拒这样一个人,他将站出来,他将一直愤怒。一个最小的借口,他就要离开,他会感到受伤害,他会痛苦。所有这些问题都会出现,所以这不会帮助你或另外那个人。
但是去告诉另一个人,如果你想帮助另一个人升进得更高,最好的方式是把他变成你的朋友,你最亲密的人,和他一起让他看到你所能见识到的。然后,视野更宽阔。这并不是一个人能够见识到更多, 而其他人见识不到,能够见识到的那个人,认为他无所不能。
你应该以这样的方式展现,就好比你什么都不知道,这样更好。你应当看到我,我怎样表现的。我不会告诉你任何事,我只是说,“好吧,做吧。无论什么你认为合适,做吧。”然后,你过来说,“母亲,但是事情这样发生了,你告诉过我们这样做。” 所以我说,“我告诉过你,好吧,但我没有说,“好吧,这将会发生。” 但这发生了。所以你最好应当建立那样一种态度,我们所有人应该一起前进。没有人可以把自己拉出来前行。我们都应该一起走,甚至我。即使我可能是任何事物,这又怎样呢?神很伟大这又怎样呢?又怎样?祂可能在祂的戏剧里很伟大。但关键是我们从祂那里能获得什么,祂的伟大应当在我们身上体现。如果我们不能升进到那个地步,祂的伟大又有何用?最好祂离开。祂对于我们来说太伟大了。
所以祂必须走下神坛。祂不得不走下到这个层次,让所有人感受到他们是祂自己无明的一部分。
祂可能是知识最渊博的人,那又怎样?你不得不罩上你无明的外壳,慢慢展现你自己。
同样的方式,如果你可以和其他的霎哈嘉瑜伽士一起做。这样你才可能成为好的领袖,并且你一直是具有完全明辨力的真正的慷慨。
所以今天的这天,正如我告诉你的,是女神的第十三天。称为Dhanteras。这是古哈拉希什米的日子。祂降世成为古哈拉希什米。一个家庭里,首先,女士是那位拉希什米的化身。因为她是那位照顾你饮食,照顾你舒适的人,她保护你,她滋养你,她给你带来喜乐。不能那样做的女士就不是古哈拉希什米。她们不是…… “家庭主妇”对此是一个非常贫瘠的词语。她们是古哈拉希什米,意味着她们是这个家庭的女神。
于是,前几天我们在美国,我告诉那些女孩,我说“让我们等一下。我们可以做什么:好吧,我是母亲;如果你愿意你可以给我食物。但我不介意,先给男孩们吃,然后女孩们再吃。”
其中一个人对我非常生气。她说,“母亲这是什么?他们在控制我们。” 如果一些人先吃或后吃,什么是控制?我是说,不管怎样你总是要先吃或后吃的!我不理解控制的部分。但是你是有特权的!你的特权是可以照顾那么多人!这里面又有什么问题呢?你看到整个氛围是多么地可笑,如果男人先吃妇女竟然感受到她们是被压制的。这很荒谬,因为这是一种特权:你像一位母亲一样。你是照顾他们的人,你必须給他们吃东西。这是一个特权古哈拉希什米应该那样做:照顾所有人,给他们食物,把他们当成应当被保护的人一样照顾之类的。这是一种何等的特权。这是一种全然成熟的标志。
即使很小、很小的女孩,你可以看到,除非她们以恰当的方式养育长大,否则她们将变得非常可怕。但通常而言,小女孩们非常慷慨,比男人们更慷慨。她们总是尝试让你特别开心。她们有非常好的意识。如果一些人坐下来,她们会走过来给你食物并照顾你。我是说,我看到我三个孙女都是那样做的。甚至有一次,一位洗衣女来到家里。她们说,“你必须坐在沙发上。” 她说,“但不,我不行,我不能坐在沙发上。” “不,你必须坐在沙发上!”她们说。她们为她打开风扇,她们带来厨房里所有的食物让她吃,现在她们拿来了盘子和其他等等。最大的那个,我问她,“你想成为怎样的人?”她说,“我只想成为一名护士或空姐。”我问,“为什么?空姐和护士,为什么?” “因为这是仅有的两个职业,在那里人们可以给予,不是么,食物。” 我是说这是一种特权。其他职业你不能做这个伟大的工作,这么高贵的工作,给予食物。“所以,这就是为什么我想成为护士或空姐的原因。”
她们做游戏,我见过这些女孩做游戏:“现在我是空姐,现在。你必须吃这个!” 她们带来放在很小容器里的食物。她们自己做的,“现在我是空姐”,她们会把它带过来。
现在,可能里面并没有什么食物,她们可能只放了一些石头,或其他什么东西。“你必须吃掉!你必须照看好你自己!你越来越瘦了。你最好”。像那样:非常甜美。然后她们会拿些枕头过来,“现在你必须躺下。”就像空姐那样工作,你看,“你觉得冷吗?你需要毛毯或其他东西吗?”我说,“这是什么游戏?” “我们现在是空姐。”(笑声)
这是一种何等的特权,一种纯真的特权。
那就是我们所建立起来的,“我们更高等,他们更低等” 这种荒唐的权利,所有这些谬论都会消失。孰更高孰更低?就像一些头发在这里,另一些在那里,它们是孰更高孰更低?没有这个或这个你不能做!进入我们头脑中这种孰高孰低的想法是荒谬的。
所以古哈拉希什米必须是一位高贵的妇女,必须成为家庭的典范。就像是,如果一位家庭主妇她自己就是个酒鬼,结了十次婚,她的孩子会怎样?只是想一下,这样的一位妇女。一位妇女如果没有贞洁的理念,没有吉祥的理念,没有保护他们的理念,她还能说什么?她是谁?这有什么关系?我是说有什么宽慰任何人可以给到一位家庭主妇呢?她应该是宽慰的源泉;你可以给她怎样的宽慰?对她来说最大的宽慰就是你好好地吃饭,你好好地睡觉,你保重好自己;这就是最大的宽慰。
所以,我们需要知道:古哈拉希什米是家庭中的女性,她是古哈拉希什米。但是男人也不应该成为一只狼。一位古哈拉希什米不可以嫁给一个如狼的男人,你必须理解。如果男人像狼一般,他就配不上拥有一位古哈拉希什米,但他可以找一个如狼般的女士成为他的妻子;这是个好办法。这样他们可以打架、吵架,以各种方式离婚,类似这样。但是一开始就是古哈拉希什米 的责任,我必须告诉你们。 保持平衡是她的责任,这不是家庭其他成员的责任,而是她自己需要维护的。她以任何代价都不放弃。当然,如果他像狼一样,好吧,他可以到森林里去。她不会在意。
但是,男人们必须理解,你开始越尊重家庭主妇,家庭中的古哈拉希什米,就有越多的尊重,更将使这些妇女在她们应有的位置更好地安顿下来,并对她们的家和家庭及对自己的角色和付出感到骄傲。她们将感受到她们存在的意义,整个社会都会发生改变。
但是如果男人去追求肮脏的女人、低贱的街边女人,那么同样的家庭主妇也会变成那样。所以这非常重要,她们必须受到尊重,因为她们是古哈拉希什米。这是其一。
其二,她们也是罗阇拉希什米(Rajalakshmi)s。罗阇拉希什米(Rajalakshmi)是照顾国家的女神。
就如英国也有自己的罗阇拉希什米(Rajalakshmi)。现在我们说,我们可以说是现在的王妃(戴安娜王妃),她就是一位罗阇拉希什米(Rajalakshmi)。她是一位拥有尊严的妇女。她带着娇羞的甜美和所有这些,她就是罗阇拉希什米(Rajalakshmi)。我们的女王也非常好。但我们会说,这个家庭里的其他一些人就非常可笑了。他们属于皇室,但是他们没有属于皇室的人格力量。
他们拥有所有的特权,但他们认为他们拥有所有的权力,但没有任何责任。像那样,罗阇拉希什米(Rajalakshmi)也会变得非常可笑。就如这个国家经受着一个又一个诅咒,因为这个国家的七个皇后遭受谋杀。我指,我不敢想象在任何国家会有哪怕一位皇后被皇帝处死。
这个国家有一个非常古怪的诅咒,这七位妇女像这样被杀害。我指的是,她们曾经是怎样的妇女,她们曾经是怎样的皇后?我是说,这根本不是罗阇拉希什米(Rajalakshmi)。
一位罗阇拉希什米(Rajalakshmi)是一位非常尊贵的妇女。祂是这个国家的荣耀。祂应当是一位荣耀的妇女。祂应当是一位拥有所有皇后特质的女性。那就是罗阇拉希什(Rajalakshmi):祂是皇后,或者是女神,是女王。祂存在于每个国家。每个国家都有古哈拉希什米,如果那被侵犯,于是人民将受苦难。他们会在那么多方面受苦,就像他们会有金钱问题,财政问题,他们也将面临社会问题;各种各样的。因为无论皇后做什么,国王做什么,其他人也效仿;特别是皇后。英国大多数的时尚就是由他们的皇后开始的。
所以无论她做什么,她是那么重要,她需要有这样的概念,即她是女神。她需要展现存在于每个国家之中的女神的特质,。所以这就是罗阇拉希什米(Rajalakshmi)。
现在,在没有君主制度的国家,在民主国家,在那样的情况下,第一夫人需要有得体的表现。不要像美国第一夫人(杰奎琳·肯尼迪)嫁给了某个地方的一位富商,一个老人,现在成为了一名摄影家。这是什么?这太作践了,太作践了!她不值当在那里,完全没有尊贵而言。她在和路边低贱的女人竞争。她应该知道她是第一夫人。
现在,在没有君主制度的国家,在民主国家,那么好吧,那么国家的第一夫人应该举止得体。不要像美国第一夫人(杰奎琳·肯尼迪)那样嫁给了某个地方的一位富商,一位老人,现在成为了一名摄影师。这是什么?太作践了,这太作践了!她不值得在那里,对她来说完全没有尊贵而言。她在和路边低贱的女人竞争。她应该知道她是第一夫人。
在一些并非民主的国家,还有一些其他种类的政府,同样也有第一夫人。为什么这些第一夫人也要成为竞争者,尝试和她们的丈夫竞争。无论何地她们都尝试过这样的把戏。,甚至班达拉奈克也尝试过这些事情;她失败了。无论何处她们想用这种方法让她们的丈夫上当,她们都会失败,因为上帝不与她们同在。她们在那里只是因为她们是第一夫人,她们应该将所有的自豪保持在内在 ,即使她们感到有一点被民众所辜负,不被尊重。但如果她尊重她自己,没有人会不尊重她。她应当保持她的尊严,那所有人都会尊重她。但如果只是去惩罚民众,假如她必须这么做,那意味着她自身没有任何价值。
所以,拉希什米给你的第一件事是价值体系。你的价值体系被修正,你合理地衡量你自己。就像你知道这个东西的价值,那个东西的价值,以及这个的价值。但是对于一位神圣的人其价值体系不是基于他拥有多少金钱或多少物质,而是基于他有怎样的生命能量。所以当你拥有了神性,整个评价体系发生了变化,你开始了解事物。最有价值的事物就是拥有最大程度的生命能量。对于自觉的灵来说,任何有生命能量的事物都是珍贵的,不神圣的事物则无价值可言。不神圣的事物,与我们无关。
但是你将惊讶地发现,任何有神性的事物都是非常珍贵的,反之同理。就像绘画,如果是神性的产物——意味着由自觉的灵所作——在当今是非常昂贵的。也许在当时并不体现出价值,但到今天则会体现出来。事实上,所有的真理都是逐渐显现,人们可以清楚地看到,这些东西具有一定的特殊性。
所以当你的摩诃拉希什米(Mahalakshmi)本质开始成长和显现,你的价值体系就会随之改变。你变得绝对地开放,你会发现新事物、新观念,对所有事物的新的评价开始流向你。当这些都发生在你身上,你知道你在成长。你必须知道如何判断你是否在成长。如果你的价值体系在改善的话,你将知 道你是否向着正确的方向成长。
今天是拉希什米的节日。我祝福你们都拥有拉希什米的力量。特别是帮助改善你们的价值体系的明辨力:什么对于你而言是更有价值的,什么对于你是最有价值的;你必须试着去修正它。
今天之后,他们开始崇拜第一天,他们说第一天应该庆祝光明节,这一天Rama成为了国王。祂在 Dashera胜利日杀死了拉伐那Ravana,这一天是Rama加冕的日子,这也是为什么他们庆祝祂。
现在,Rama就是那位——那时祂被加冕——祂代表最仁慈的国王。国王的仁慈被加冕。所以这是他们庆祝光明节的原因。
但光明节对我们而言有特殊的意义,非常特别的意义。我想:这光,我们在这里看到的,你会看到它总是向上走的。火焰是永远向上走的元素。它永远反抗重力,它永远反抗所有把你往下拉的力量。灵体之光同样如此,它总是带着你不断升进。
对于一个自觉的灵,我们称其为开悟之人,因为他内在有光。这个光能够让你认识到事物的全貌,看到事物的本质,并将其与其他事物联系起来,找到差距和分歧,能够从中鉴别。所以,光代表着明辨力。当你开悟的时候,你的灵也获得启发:在某种意义上灵就是光,并开始在周围表达自己,它在你的注意力中彰显。
现在,我们在霎哈嘉瑜伽除了这光未曾做什么,就是光明节。首先,当一盏灯被点亮,它会点亮另一盏灯,而现在我们有这么多灯。这就是我拥有的光明节 。我享受这个光明节胜于任何其它事。
现在一些光有时确实在忽隐忽现,我知道。但没有关系。
一些灯会害怕风会影响到它们,所以我必须要照顾好它们。
在印度你看这部分被称为母亲的保护(莎丽的披头),她把孩子罩在里面。她也在这里照看这些蜡烛,这些被她点亮的灯。她很用心地照看着它,不断去看它是否还在燃烧。当她确信它在很好地燃烧时,她会把它放在更高的地方燃烧,不是为了它自己而是为了他人。它照亮他人,为那些在黑暗中行走的人照亮前路。
所以对于我们来说,今日的霎哈嘉瑜伽是伟大的瑜伽,因为它就是排灯节。这不只是你母亲一盏灯在燃烧,而是全世界那么多的灯。你知道它们在发光、在燃烧。即使很小的孩子也在给于自觉。它现在传播到村庄,在缓缓地传播就像光明节一样。每一天,我们都在庆祝光明节,我们有越来越多的光。我确信,这些光会成长起来。
而那些仍还有忽明忽暗光的人,有一些问题,他们经常有问题,他们必须知道他们应恰当地把光带进来,带至正确的状态。。他们必须把所有的注意力放在怎样将光恢复正常上。如果你的光亮正常,不会有任何问题,不会有问题。
所以,“纠正”也是你身上展现的神性特质,必须向内解决,用这个来纠正你自己。
正如我之前和你们解释的那样,你不需要去想。这非常简单。这就是一个机器,是一个神性的机器,你可以从你自己身上发现。此时,当你拥有一个机器,你不需要想太多。因为这个机器是神性的,就像其他的机器一样。譬如,你知道汽车的运作,但你不需要去想。你不会想:“我必须刹车,”你只是会去做。当你是一个熟练的司机,你只是去做,你不会去想。你会想吗?当你开始思考,你的思维将使你撞死很多人。
同样的,当你熟练掌握这个机器:如果你知道哪里是启动,怎么开动,怎么运作,当你拥有这些,你不需要思考,它只是运作。它如其所如,我们必须要理解它,当我们建立起摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa),这是主要的原理tattwa,这是你升进所必须遵循的原则。这是最终的,是中脉,是中间的路,这是最重要的。
如果中脉有问题,你不能做任何事,因为这是流动,这是打开的,这很重要,它使你的越来越广阔,它使你越来越深入,它使你更伟大。那是中脉的道路它一定要持续保持打开:通过平衡你自己,通过这种慷慨的态度,通过用你的明辨力静观所有事物。保持它的打开,保持你的中脉处于打开的状态。这是通向摩诃拉希什米(Mahalakshmi)的道路。如果你能够保持你的中脉打开,你不会有任何身体上的问题,不会有情绪的问题,当然也不会有灵性层面的问题。那就是我们怎样来理解今天的摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)。
当你达到这个状态,你会看到:这个状态对摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)非常重要,它给予你静观的状态,毫无疑问。但正如我之前和你们说的,就在第一天的拉希什米崇拜(Lakshmi Puja)之后,当罗摩被加冕,下一日祂们有第二天。在这个第二天, 你们看这是第十三天,正如我告诉你们的,这一天是拉希什米诞生的日子。
第十四天是非常可怕的一天,我不想告诉你太多,因为在这一天女神需要和所有可怕的罗刹魔斗争。所以我不想对此谈论太多因为你们都知道这些。这是第十四天。
然后是第十五天,当月亮完全消失。这是一个完全黑暗的日子,你需要点亮所有的灯来表示:这里现在有光,让拉希什米来到我们的内在。所以,没有一个地方会被遗留在黑暗之中。于是拉希什米驻留于所有的地方,赐予我们祂祝福的荣光。
然后到了晚上,你们会有黑夜,你们称之为amavasya。于是之后的第一个晚上,是第一个月夜,你们称之为新月。当新月出现后,第一天,是萨利瓦汉拿Shalivahana的新年。正如你所知,萨利瓦汉拿王Shalivahana是我的先祖,无论你们怎么称呼,在同一个朝代。就是那一天。在那一天,那天他们会拿出一个披肩,母亲的披肩,就像这样,把水瓶放在上面,以暗示水瓶座的时代。根据他们的说法,水瓶座的时代由此开始。他们把那个放在顶上,在他们的房子上面像一面旗帜一样插着,来表示现在已经是水瓶座的时代了。
他们用母亲的披肩做成了旗帜。在旗帜之上的是倒置的水瓶,表示水瓶座的时代已经开启。这亦是灵量时代的到来,觉醒必须发生。这是他们开始这一年的第一天。
在这之后,第二天是……事实上是五天,但为什么我说四天的庆祝是因为其中的一天是可怕的一天。但同样也有庆祝,在杀死所有这些的罗刹魔后,就是光明节。这些事情重复发生,每一次祂都杀死了这些罗刹魔,他们会到处点亮灯以示庆祝。
再然后是第二天,这是非常重要的,也就是这里,是兄弟和姐妹特殊的一天,姐妹邀请兄弟到她家里享用美食。如果他是个小男孩,她会给他洗澡。即使他是个大男孩,他穿好所有衣服坐着,她浇水在他身上,在他身上涂上一些非常芬芳的东西,給他好好地洗个澡并给他保护。这是兄弟姐妹间的纯洁关系。
然后,兄弟会在那时给姐妹回馈礼物。他可能会给任何东西:只是具有象征意义。这是当时兄弟姐妹们表达爱心和喜欢的方式。这是非常重要的。然后姐妹,事实上会用真正的光给兄弟做一个班丹,我们称作她们给兄弟做摇灯礼,这就是她们怎样试着给兄弟一个大大的保护。于是就是这一天,他们在马拉地语中称之为兄弟姐妹庆祝日‘Bhaubeej’ or ‘Bhaiyadweej’:那天就是德维德雅dwitya,新月的第二天。这是印度的做法。现在它具有非常重要的意义,因为兄弟姐妹之间的关系必须被加强,必须变得纯洁,必须被照看。
在印度,即使一些人称你为姐妹或兄弟,他就是一个姐妹或兄弟。这是非常困难的处境。如果有人叫你姐妹,那么你必须接受那样的关系。如果你接受那样的关系,于是你需要在你的一生中都维系这种关系的尊严。无论他是不是你的兄弟都不重要。她是不是你的姐妹也并不重要。但一旦你叫她姐妹,那么所有的纯洁都在那里,她所有的贞洁会被保护,她会被照看。
所以,这就是这样的。人们会庆祝五天的节日。简而言之,我告诉过你们,我们霎哈嘉瑜伽士应该怎样理解,这五天对于我们而言是真正的节日,因为我们现在战胜了死亡,我们战胜了本可能之后出现的堕落。现在,我们是胜利者。所以这是庆祝我们战胜邪恶的胜利,战胜我们自身弱点的胜利,达成目标获得的胜利的——那是完全的自我觉醒。那也是怎么庆祝这个伟大日子,愿神保佑你们。
在这个欢庆的日子我加入你们所有人,我非常高兴,如今这个国家有那么多的人,这一天终将到来当我们,我们的正义和伟大将绝对会用这光芒点亮黑暗之路,改善所处的环境到这样的程度,以至于人们不再相信他们曾经生活在这个悲惨的世界中,而今他们生活在那么美好的世界。他们不会相信,而这即将发生。正如这已经在你们自己内在发生一样,它将发生在你们周遭。而那就是我一直在等待的一天,这样的事情终将发生。我们在这里做的所有的事情,现在正在带领我们走向非常正义和美好的生活,带着对他人的宽恕和所有的慷慨:它将成为人类普世的真理。当这个真理在全世界发生,当全世界的人们接受霎哈嘉瑜伽,那将是真正的光明节庆祝日。
愿神保佑你们。
所以我必须说,圣诞节我不会在这里。我将在印度。这是很好的方式,你知道,因为我将避开你们所有的礼物!(笑)你们上次给我太多礼物,对于我而言太多了。当然你可以说我要给你,但是当然这并不是什么大物,,但你看,当你们给一个人,这太多了带不了。他们说,你需要一艘货船。
当一个人给许多人,这并不是一件困难的事情,不是吗?但如果每个人都给一个人,这太多了。如果一个人给很多人这是非常好的,因为每个人都会为那人分担负重而且与那人一起分享。
所以我给你们比你们给我更好,因为我真的在想需要一艘船来载你们送给我的美好的礼物。
所以你们有问题吗?
所以,现在,这是你的戒指。
凯,这是戒指。西蒙,过来!
所以,你看,今天的崇拜(Puja)更多是寻求拓展,拓展你的中脉;更大程度上。所以,像现在这样,当我们在做这个崇拜(Puja)的时候,首先你必须建立一种宽恕别人的态度,同时也宽恕你自己;就是那种情绪,首先,改善你的中脉使之成长,这是最先要做的事情。
对此,有个口诀,“Ya Devi Sarvabhuteshu kshama rupena samsthitah.” 好吧?以及 “Shanti rupena samstitah.”
所有这些口诀,如果你们念颂,你们所有人,如果你们诵读这些口诀:一个人可以领颂,他们可以重复。然后肯定会改善。所有这些口诀都是中脉的口诀
我想你们这里没有任何机器,一个研磨的机器。所以我最好买那个机器。因为我想要给灵舍一个礼物。你们怎么叫那个可以碾碎东西的机器?
瑜伽士:Shri Mataji,研磨机。
Shri Mataji:变得更好,到达更高的状态,这是关键。 […]

关于锡吕‧玛塔吉女士的预言 Solapur (India)

关于锡吕‧玛塔吉女士的预言
1982年1月30日
讲于绍拉布尔(Sholapur)
Shri Mataji: Khandhavara, [Unclear].
Sahaja-Yogini: You choke it a little bit. [It seems that they are cooking]
[Laughter]
Shri Mataji: The median one, that means [unsure], that is based on the Moon. See, the Moon is the moodiest thing. And so we, we the Indians, follow the Moon.
你们看这些占星学的预言多么准确,一万四千年前预言过的,今天已变成事实。在大约二千年前,此地有个伟大的占星学家,不是绍拉布尔(Sholapur)这里,而是稍下一点,在卡纳塔克邦(Karnataka),他预言之准确是令人吃惊的。
他说有位伟大的瑜伽士会在双鱼座的日子来到世上。我便是在双鱼座和山羊座之交出世的,但这不是很重要。
然后他说,从1964年至1966年,我们会逐渐看见一些奇迹。他说也许只有一点点,而时代的真正转折点(Manvantar)是在1970年,到1980年便会很稳妥。到了这个时候,新的时代便会形成,旧的时代(Vaivasta)便会过去。你们知道我们有历史时期(Yuga)的说法。斗争期(Kali Yuga)将会终结,从1970年开始它便隐退,而另一个上天意志活跃的新时期,即过渡期(Krita Yuga)便会开始。
这时太阳会以新的方式统治世上。地球的轴心会减少,这时一位伟大的瑜伽士便会出世,他是完全的大梵(Parbrahma),完全的大梵。那便是我。这位瑜伽士有所有让事情发生或不发生的能力,那即是说具摩诃迦利(Mahakali)和摩诃拉希什米(Mahalashmi)的能力,所有的能力。在此之前,人们往往通过崇拜虔敬(Bhakti)的方式,或知识(Gyana),即诵读帕坦迦利的瑜伽经,来达到他们的解脱。但在新方法中,这位伟大的瑜伽士会把纯洁的力量注入你,你的能量中心会提升,唤醒灵量的力量。由于这种新的方法,这可以用肉眼看见,就在此生,以这个身体,你便可以得到自觉。设想一下那是二千年前,他比布莱克(Blake)更伟大,他的名字叫Acharya Kaka Bhujander Tatwacharya。
我们毋须捐弃这个身体,许多人,许多圣者都捐弃身体的享受,生活在恶劣的环境。他们跑到山洞中,把自己关起来,直至死去。有了这种新方法便不必如此。你们也不会死去,意思是说,你们可以实现你们的灵,成为觉醒的灵(Sakshatkari Sant),借着这种新的瑜伽,这些圣者可以得到法喜(Brahmananda),即大梵的喜乐,他们不用进入三摩地(Samadhi)。三摩地的意思是那些人坐下来,静坐很长时间,蚂蚁爬满他们的身体等等。但现在这些圣者不用这样做,已经可以得到自觉,同时他们能尝到法喜,那是霎哈嘉瑜伽的三摩地。对他来说,那是霎哈嘉瑜伽的三摩地。
在数以百万计的人当中,有些人会首先得到自觉。因此你们要明白自己的位置。有时你们把注意力浪费在没有意义的事情上,你们要知道,你是千万人中的一个,这都是曾经记载在书本上的。但你们把注意力浪费在那些没有用的事情上,例如我的太太,我的丈夫,我的子女等等。这里已清楚写明,你是千万人中被拣选出来的一个,你们明白这个意思吗?
在这个时期整个人类都能够克服死亡,即避免被毁灭。你们要有正常的生活,有家庭,也可以没有家庭,但却要像正常人家那样生活,否则你便不能得到这种瑜伽。比方说,如果你变成一个「伟大的圣者」(Sadhu Baba),或「精神导师」或甚么伟人,你便不能得到这种瑜伽。你们要像正常人那样生活,可以结婚,也可以不结婚,那不是问题。梵文Sansarik的意思是住在世间,活在基层群众之间。
在这个时期,所有疾病都会消失。在这种新瑜伽里,你们不要甚么医院。那很好。这种伟大瑜伽开始了之后,即使身体的踫触,也能治愈别人。现在你们都能做到,这是事实。人类就会像湿婆神那样(Ardhnarinateshwara),人类会得到这个。旧时代将会过去,人类的身体仍然依旧,但他们会有一个神圣的身体。这是多么美好的承诺啊!因此不要担心你们身体方面的舒适。
也许你们之中有人,如果愿意的话,可以以那个身体飞翔。他们也可以变得很精微,进入他人的身体,治疗他们。你们现在已经这样做了。
这些圣者不会为火焰或武器所伤。同时你们能用肉眼看见所有这些精微的事物。你们可以看见,此不仅只在印度发生,而会在全世界发生。
印度是个伟大善行(Puyas)的国家,因此有力量会照顾这个国家,令这个国家逐渐上升。
他也预言会有第三次世界大战,人类会发生第三次世界大战,他们会因此受苦。之后,这个伟大的降世神祇会出来干预,所有国家都会坐下来开会。会议不是由政治家,而是由瑜伽修习者来领导,是瑜伽修习者。
这个第三次世界大战也许是指印度和中国最近发生的战争。也许是指中国,因为他说,由于中国的侵略政策,还有将会发生的第三次世界大战,我们会背负许多问题,我们要填补许多空隙。但通过祷告,我们却可以把所有国家联合起来。
由于科学的新发现,上天的知识和科学会成为一体。借着科学,我们能够认识上帝的存在和死亡。因此二者会有合作,科学与灵性知识或上天知识之间会建立起连系。
你们已经开始得到这种知识,因为你们看见人们从我的照片得到能量。我们有电视的科学,也有口诀等等的科学。如果你们通过科学方法来医治别人,你便是通过这种科学来达到那个目的。我们能够证明这些东西可以由电磁波或声音等等来承载,我们能证明这一切。
然后他说由于摩耶(Maya)的力量,在过去,瑜伽修习者要历尽千辛万苦,才能得到集体意识(Brahmet),意思即是知觉到大梵。他们要行许多苦行,那是十分困难的。到了新的时代,便变成是自然而然的(Sahaja),Sahaja(霎哈嘉)的意思是,你毋须付出任何努力,便可以达到大梵。
新的瑜伽体系会在不同的国家出现,政府行政会由具有瑜伽力量的人来掌管,你到达甚么的瑜伽阶段,你的瑜伽有多深会成为晋身政府的决定因素。
这个新时代的人会创造一个新社会,人人的愿望和需要都得到完全满足,他们毋须积累钱财。再没有贫穷与疾病,社会(Samaj)会变得很健康,很平安,没有愤怒。
他在书中也描述到中国如何侵略印度。
那些谈占星学的人也提到一位叫杰奎琳‧摩雷(Jacqualine Murray)的女士,她是美国人。这位女士曾预言我。她说有一位伟大的人物,是位女士,将会在1924年在印度出世,但我在1923年出世,只是大致不差。
另一位叫齐罗尔(Cheiro)的人说大约在1980年,有一位神祇会降世,开启一个新的时代,相差了十年。
还有一位叫艾丽斯‧贝利(Alice Bailey)的女士,我相信她是属超意识这一边的。在超意识的状态中,她说由于印度人将所有注意力都放在瑜伽之上,有一种新瑜伽会出现,人们会把她联系到基督教的圣灵。这位可怕的女士说会有第三次世界大战。可能这是无可改变的,但如果人们在这种新瑜伽中能彼此相爱,战争便可能会得以避免。
还有许多事情,我只说了一部分。
我有一盒录音带谈到格尼殊哇(Gyaneshwara)如何描述这个新时代,有甚么事情会发生?人们如何得到自觉?这盒录音带已翻译成马拉地语(Marathi),我还要把它翻译成英语,让你们知道格尼殊哇一早说过的。他如何描述人类怎样得到自觉,发生甚么事情,他们如何彼此相爱,这些事情,他都是一早说过的。
Gyaneshwara. […]

敞开你们的心 Mill Ln Yetminster, Dorset (England)

敞开你们的心

1981年8月2日 英国Dorset

我们大家所齐聚的这个地方是多么美丽呀!

这真是霎哈嘉瑜伽的祝福,让你们都能得到休息,完全的放松下来。因为唯有在完全放松时,你们才能明了我们现在都是自觉的灵,我们都已经进入了神的国度,我们可以看见神在我们周遭所创造的这美好的一切,我们对于祂的恩典、祂的仁慈,以及对祂的爱的感受都更为敏锐。

我非常高兴你们举办这场交流会,我向来就希望你们举办交流会,你们都应该常常齐聚一堂,住在一起,了解彼此。交流会毫无疑问地在整体层面上解决了很多事情。但在精微的层面上,霎哈嘉瑜伽交流会的意义重大。这表示各地各国强健的中流砥柱们团结一心。这些要塞,或者说是中流砥柱,汇聚而形成生命能量管道枢纽,使强大的生命能量能放射、于各地流动、席卷各处。在你们国家不同的角落建立这神圣的机制是非常重要的工作。

举例来说,大地之母已经尽其所能完成她的工作。祂创造活生生的神祇,以彰显神的存在。你们可以测出祂们的生命能量以明了大地之母是如何辛勤地工作。祂创造了美丽的宇宙万有,祂同时创造了你们所有人类和灵性。祂创造了你们体内的灵量,祂代表美丽的自然。在祂的陪伴之下,你们沉浸在祂慷慨的赐予之中,并在其中发现彼此。你们亲眼目睹,祂是如何一视同仁地祝福每个人。对祂而言,你和其他人并无分别。但是那些更敏锐、更精微的人们,比你们更能享受祂的恩赐。

但是我发现每个国家都存在着自己的问题。在这个国家我们所面临的问题逐渐变化,一开始我发现人们有过度侵略性,多疑,有时也很无礼,没关系!这对我而言并无分别。

但现在,他们逐渐地开始转变,他们逐渐明白他们拥有什么、扮演什么角色,他们身为英国人是多么重要。(当我说「英国人」,我指的是全英国的人,而不是只有韦尔斯或者什么),而他们是如何成为宇宙之心的重要部分。我不知道你们之中有多少人明白身为英国人的重要性。在这国家发生的任何事情会传播开来。举例来说,如果这场婚礼(译者注:韦尔斯王子与黛安娜王妃的婚礼)在其他皇室中举行就不会这么被广为宣传。也许你们对自己自视不高。你们也许会想,这有什么了不起的呢?毕竟英国也和其他的国家一样。但为什么人们从你们这里会接收这么多东西?

即使是君主政治,我的意思是,大部分的国家早已舍弃君主政治,但是在这国家它不仅存在,而且还被人尊崇。君主政治的象征在此仍然以一种非常光荣的形式留存,甚而包括这场婚姻。皇室的婚姻早令人厌恶与抗议且乏人问津。这吉祥的事情应该在此地发生,每个人都应该目睹。这么多的国家都予以关注、欣赏它,享受它的一切,这是令人惊奇的事情,超越所有理性思维,所有人的理解,甚至超越逻辑。我们可以问,这背后的逻辑是什么?但如果你们享受它,你们就只希望去享受,不假思索地,用心享受祝福。

所以你们要明白你们是宇宙之心的重要组成部分。很重要的事是你们要成为非常柔韧(flexible)的人,你们心脏的细胞必须要很柔韧,心要跳动,它必须强壮,令人惊讶的是狮子是你们(英国皇家)的标志,你们要有狮子之心,狮子心意味着要无所畏惧。他知道他是国王,他生活尊贵的态度就如国王,像狮子,一如占星学所说的狮子座,狮子座应是极度慷慨的人,有一颗狮子心,对任何人都无所畏惧。应该无所畏惧。但是在英文中,如果你们观察任何人或是聆听任何人说话,讲没两三句话,往往就会听到说:「恐怕…」「恐怕得这么说…」「恐怕这个…」这些字眼应该要从霎哈嘉瑜伽士的字汇中删除。有什么好害怕的呢?有人说这么说是因为我们不想伤害其他人。还有这么多其他的说话方式可以不伤害别人。现在有什么好怕的?

软弱的人不能够爱,只有坚强的人才可以去爱。如果你们谈论爱,首先看看自己是否够坚强地去爱,爱并不容易,就算世俗之爱,就连”携手一生”,爱你所爱也非易事。你必须要有坚强的道德感,要不然往往三分钟热度后,人们就喜新厌旧,另结新欢,这样的爱是没有意义的。你必须具备非常强烈的信念,不只是你脑中的念头,而是要真真切切地具备。

我可以告诉你们,只有非常少的人具备像罗密欧那样的爱,你可以轻易地认为自己是罗密欧,但是事实并非如此。你可以认为自己是英国国王,无所谓,但是你并没有因此而成为英国国王。所以要成为罗密欧你必须要具备伟大的人格,伟大的牺牲奉献,伟大的爱,并且了解你们所追求的是什么,你们只追求爱,别无所求。我的意思是当一个人坠入情网,他一旦坠入情网,情感始终不渝。如果他坠入情网太多次,那不是爱,所以这经验对你们多数人而言也是一种禁果。

要世人爱神,更是难上加难。祂的存在如此隐微,看不见摸不着,如果不去认识祂,不知道祂的慷慨恩赐,没有得到自觉的话更会是相当困难的。虽然今天并非如此,但是你们必须内心无所畏惧、信任,你们相信自己也要相信别人。首先尝试相信自己,藉坦承犯错,你们要这么说:的确,我曾犯错,然后呢?相信你自己,务必知过能改就好(善莫大焉),信任不是指盲目的自我旅程,不是盲目的自我旅程,它的意思是:的确,我可以改正自己,我可以改善自己,我可以做得更好。也许有人认为,你相信自己就绝不应该告解你曾经做过的错事,不该说:这件事做错了,我可以改正它。但打死不认错,其实是错误观念。

你们要相信自己,告诉自己:「的确,我犯了过错,我做错事,我胆怯不安,但是我可以改正这一切,我内在拥有这力量,我可以超越这一切,我可以运用内在的力量使我有所长进。」相信你们自己,相信你们是自觉的灵,相信神是爱你们,祂选择了你们作为祂的工具,要爱你们自己。

无庸置疑,你们都是独特的。身而为人,每个人都具备独特的人格。但得到自觉之后,你们绝对是特别的,人要用明辨是非的能力去了解,这绝不是指自我的旅程,如果你们不能改正自己,你们就不是自己的导师。是的,你们并不完美,你们很特别,但是不完美。你们要使自己更完美,这些字眼令人很困惑,当我说你们很特别时,你们立刻会认为自己是完美的。这是两回事,特别与完美。人可以很特别,却同时并不完美。所以你们要让自己完美,相信自己可以藉由唤醒灵量,清洁轮穴来使自己完美,藉由了解自己来使自己完美,你们必须要变得完美。我运用这么多方法,有时我直接告诉你们,有时候透过朋友间接地说,用某种方法指出你们的问题,你们应该要这样想:我是与你们同在,我就是你们内在明辨是非的能力。当你们不了解自己明辨是非的能力时,我会尝试指引你们方向,往这走或往那走。但是人们有时会觉得受伤害,会心情不好,有些人则是会虚心接受。

如果你是位求道者,如果你向上升进,你绝对是独一无二的,你会受到特别的祝福,然而你必须特别地注意你自己,你承担不起戏弄自己要付出的偌大代价,因此你必须要能够分辨出什么是自我,自我的旅程,以及什么是升进。自我的旅程将你带回到原点,甚且会受重创,后果堪虞。就像把你掷入空中,然后你摔回地面,跌断了一条腿或是受类似的伤,这便是自我的旅程。但是升进是使你真正地超越这一切,不仅仅是你个人的升进,而藉由与你同行,其他的人也一起升进。你在升进之中获得无穷的力量,你升进的越高越好。但不要误以为因为你可以向上升进,所以你是完美的。

有个关于老师和学生的故事,老师非常仁慈地对待他的学生,而学生会将他的作品带到老师跟前,老师很善待学生,每次这学生都会说:「我把它好好地完成了,但是这边的这件东西我还没有办法做好,因此可否请您告诉我该如何去修正它?」老师说:「的确,你做得不错,你最好修正这个部分,然后再这么做。」

之后某一天学生来见老师并说:「而今这可真算得上是完美杰作!」老师说:「现在你不再是个学生了,不再是学生了,你可以不用再来找我了。」

另一位学生每天都来习艺求道,精益求精。这学生跟老师说:「今天我觉得我可以教导其他人,但我还尚未完美。」老师说:「好吧,你去教导他人。」

第三位学生来访时总是试图看清自己所犯的错误,以及应该如何去改正这些错误,这学生非常地努力、从不懈怠。这天他来到老师跟前,他说:「老师,从今以后我不会再来麻烦您了。」老师说:「的确。现在你算出师了,可以处在我的位置了。」

因此人必须要明白,如果你向上升进,你会变得谦卑,这与一般人的认知恰好相反,当他们向上升进,他们会认为自己已具备某些特殊力量,我不知道为什么,突然间他们开始认同自己。「你看,我灵性上发展得非常好,我超然卓越。」诸如此类。当开始这自我认同,到达某种程度时,你会突然发现自己再度跌落地面,不应发生这样的事情。

事实上向上升进的人们展现出某些特质:第一是他们会很合群,你有多合群呢?你能和多少人相处?你能笑看多少事情?这是最重要的特质之一。第二个特质是你能接受别人企图削减你的合群性到什么程度?你是否允许别人削减你的人格?举例来说,有一位员工,他和他的老板都是自觉的灵。当他们其中有一个人向上升进时,这人变得更谦卑、变得更好,他们之间也很投缘,但是到了某个程度,当事关他的灵性升进、合群、给予、以及为人服务时,他永远不会向老板妥协,在这点上老板是永远不能支配他。

第二点是你们对自己负起多少责任?就好像身为心脏的细胞,你们负起了多少责任?任何一个心脏细胞衰竭了,整个心脏就会衰竭,每个心脏细胞都必须极为敏锐,极度地服从真我,服从灵体,在有需要时或危急时,它要更活跃更辛勤地工作,而它也最能享受,不能有一丝一毫的不洁,这是第三点。

如同我所说的,第一是合群,第二是你们的责任感,第三点是纯洁,你们自己的心要纯洁。首先是你们对自己的心,要真实不虚、没有狡诈。当我这么说的时候,你们会发现这与所有英国人所相信的正好相反。尤其在今日,今非昔比,纯洁无瑕的心,清澈透明的心,打开你们的心扉,相信别人,敞开心与所有人交谈,相信别人,你们为什么要怀疑?如果你们对自己无怀疑,你们也就不会去怀疑别人,别人会从你身上夺去些什么呢?你拥有什么呢?

没有人可以夺走你的鼻子、眼睛,任何东西,一切都是完整无缺的,妥当连结,,没有任何东西会因而消失不见,他们又如何能伤害一个自觉的灵呢?如果你的心是洁净的,你可以清楚明白地瞭知自他的一切,纯真是这么有力量,如此威力无穷,这人如果是有纯洁的心,甚至连看一眼也足以毁灭撒旦的。实际上,当心沾染了不洁,这不洁东西会流通到其他部位。和一般所认为的恰巧相反,主要是源自于心。许多人认为是身体先沾染不洁,我想是心先沾染不洁,然后这心中的不洁所呈现出来的,是涓滴流下,然后停滞在身体的部位,甚至停留了下来。因此要有一颗儿童般纯净开放的心,开放的心。

有什么人能使你害怕呢?你有什么人不能相信呢?有什么人会使你愤怒?跟每个人说话,跟每个人握手,和善地对待每个人,当你发现有人遭遇困难,适时伸出援手,如果有人坐立不安,有些问题,试着去化解那问题,如果有人无处可站,让出个位置给他,试着用你们洁净的心去给予,如果你们的心不洁净,不洁净的心是永远不能够给予的。

此时此刻,如何洁净你们的心是现在的课题,超级市场没有卖清洁内心的扫帚!也没有任何清洁剂可以把它洗净,但是有这么一个方法,容许你们的心沉浸在你们的母亲的爱之中,只要容许就行,看看她是多么的爱你们。

我相信你们,人们有时嘲笑我,这些圣人有些是未来的伟大成就者,他们不能了解为什么我相信你们,他们说:「噢!这些都是迷失的人种,这些人都是一团糟,你要如何相信他们?他们不是遁世修行者,他们也非苦行圣哲(按:均为求道修行人的一种),他们什么都不是,他们只是凡夫俗子。你对他们而言毫无价值,如果你去他们那儿,他们会逼你倒立三个月。他们会把你吊挂在井上三年,我真不知道他们会做出些什么事情来试探你。」

但是在我看到你们的那一天时就相信你们。在你们到来的那一天我就相信你们,而我从最初开始的那一天起就在你们身上工作,我知道你们是什么,但是我相信你们的灵,灵是会闪耀的。同样的,要去相信别人。我们常嘲笑别人,我曾见到霎哈嘉瑜伽士来我跟前时嘲笑别人,捉弄别人。要相信他们,当你相信他们时你也会尊敬他们。你们必须相信自己,而且享受被温柔地卷入母亲爱的漩涡之中,只要去享受。像花儿落入流水,随着水漂流,享受水流的美丽,同样地你们也应该要享受,当你们内在拥有这享受,你们会开始相信,并且相信你们的母亲。

我试图用很多方法去改正你们,但是重要的是相信:我为你们所做的任何事情,一切都是为了洁净你们而做。这是我的工作。也许有时候你会觉得我公开地为你讲述,也许不留情面令你们形象大损,或其他有的没的想法,但绝非如此,这是为了你们的灵(hitha)(校注:在梵文, “Hitha”的意思就是“Well-being”),为了你们的灵(Well-being)的好处,这是最艰难的工作。

藉由你内心的信任,首先相信自己、相信别人、别的霎哈嘉瑜伽士。爱邻如己!谁是你的邻居?是另一位霎哈嘉瑜伽士。相信他,支持他。相信你们的母亲。正如我信任你们,你们必须要相信我,自会成就一切,开放你们的心接受这样的信任,你们不应担心礼节是否正确?! 这样的信任会不会绝对地被尊重?!心,是足以明鉴的。

你们真诚的心无论做什么都会被尊重的,有诸中,形于外。这自会照顾一切,藉由表面外在的努力,任何尝试,都不会有作用。唯有你们充满爱与信任,才能成就一切。这没关系,

你们看今天她带了些花,她说其中有些是杂草,她到车站摘了些花,而站长跟他的夫人都是非常甜蜜的人,他们说:「拿去吧!它们只是杂草,妳可以拥有它们。」而它们如此芬芳!是我曾见过最芬芳的花之一,它们只是杂草,它们不被视为任何正式的花,只是一些附在最芬芳的花朵旁的花。爱给予所有需要的素养、香气,以及养育。

不要只谈论爱,要真正去爱,这是最令人享受的事。

今天在我们开始进行普祭之前,我想花大约十分钟的时间,来告诉你们关于希腊的一些好的事情。发生了一些很有趣的事情。当我到希腊时,我之前就知道我必须去希腊,他们告诉我他们相信起初是有一位母亲的,他们相信有太初之母。但是一段时间之后,有些Indoarian族人流传一些讯息给他们。

他们说,”是的,是有一位母亲但祂有很多面相,且这些面相被阐释成不同的神祇。” 然后他们又谈到你们所熟知的神祇们。但是他们后来让这些神祇们成为完全地人性化的神祇,且糟蹋了祂们。但是仍然存有一些令人惊讶的东西。

比方说阿西娜是女神的名号,太初之母。但是阿西娜Athena中的 Atha在梵文里的意思是最初的。且他们从Athena中创造出这个字。关于水他们称之为Neeru,Nero。 梵文是Nira。 在家中我的名字是被称为Nira,意思是来自于水。有多少字是像这样的令人讶异。例如我说告诉他们关于各能量中心。他们说是,”Kendro”梵文是Kendra。(校注:Kendra在梵文,是”核心”)

最棒的是当我去希腊古都特尔菲(Delphi)时,我们对一些事情感到很讶异。

他们说,"那是世界的肚脐眼"。我说,"欧洲是肝脏,而希腊是肚脐。"他们指出肚脐眼正散发出能量的那个点。不只是那样,他们并且指出最值得注意的事就是那是个小土墩。实际上那真的是从大地之母出现的这个小土墩就是肚脐的形状。据他们说这是真正的阿西娜。那是从大地之母所孕育出来。我发现那能量是惊人的。就在那旁边有很强的能量散发出来,因此我一转身我发现甚么呢?是一尊Ganesha,有着美丽躯干的Ganesha,确实是有着象鼻子的脸部,耳朵,眼睛和肚子的Ganesha座落在那里! 你相信吗?座落在祂旁边且有超强的能量散发出来。可惜没照片为证,我是指用相机或其他机器拍摄留存,否则我就能拍照为凭,不过如果你们现在去你们就可以看到。

另外就是他们指出蛋,想象一下,其他蛋都是来自于祂的永恒的蛋! 且这些蛋显示纺锥体的结构纹路,就如同医生在显微镜下面所看到的。 然而他们是如何知道的,那些希腊人?神才知道。

 

还有另一种说法。一开始他们是取得长生不老仙丹(Amruta)。也就是神祇们藉由这他们获得永生,意思是说他们被指定为永恒的角色。但是之后他们希望每个人也都有同样的特质,因此他们开始使用一些称为是长生不老仙丹(Amruta)。他们转换成别的东西,却号称是Ambrosia(校注:在希腊罗马神话中,Ambrosia是神仙食用的甘露珍馔;但实为豚草毒品。) 和其他一些迷幻药LSD生意。于是食用之后,他们就进入恍惚狂喜状态,周遭一切都是超意识。那些超意识就一起存在。现在我们必须使用辨识力来得知为何在真理周围超意识或集体潜意识能以某种方法行得通。你们必须要达到真理所在的那个点。但结果是你不是迷失在超意识,就是迷失在超我或者我们可说是集体潜意识中。所以要觉察到这两边的个中差异。

就像在印度庙宇,你去了,你会发现整个被集体潜意识所围绕着。太拘泥仪式,固守仪式的教条主义让他们处在左脉中。因为那样产生很多妇女着魔起乩的问题,她们不断地,在神祇面前发出”呼呼呼”的怪声,他们说出马的名字以及诸如此类的事。

在摩诃拉克希米神庙(孟买香火最鼎盛的印度教庙宇),那是在孟买全部三个神祇都出现的一个真正的庙宇,我过去住在离那里很近,想想看,这很常见。要了解人类对这的反应在特尔菲(Delphi)可看得很清楚。如此做是件很美的事。

但是当我们到那里时我对阿西娜神庙感到很讶异。祂接近的程度到灵量存在的根(Mooladhara)就显现在那里。目前祂是有蛇围绕着祂的那位,看到了吗?且祂有小小蛇的孩子们。你想得到吗?祂就是这位,且祂有个女儿,就是你体内的灵量,或称孩童神祇。当祂站立时手中握着灵量,蛇从祂手中出现。祂被做成带有全部的轮穴。祂是如此美丽地被展示出来。最棒的是祂所在的密室圣殿(Sanctum Sanctorum)没有人能被允许进去,就是太初灵量(Adi Kundalini)。

但是他们说祂 (阿西娜女神)是从Zeus 天神宙斯的头部化生出来,最初始的灵量。祂所在之处无人能允许进入,除了祂的儿子,还是孩童的儿子之外,没有人能进入。但祂的步伐是非常的大且是圆圆的。祂是卷曲的。你们能想象得到吗?祂们呈现卷曲,就好像祂们是Kundalas的一部份。且你可看出他们高度是三又二分之一,高度如此且宽度也是一样的。好像每个地方都是用大的做成的,我的意思是说三是由三块大石头做成而最后一个是由小石头做成,三又二分之一,且祂们成为卷曲的状态。且那是祂所在的密室圣殿(Sanctum Sanctorum)没人可进入里面。

这样的表达真是有够神!!这是早期的表达而雅典是仿造阿西娜来命名的。

如果你看到面容你也能发现许多宛如母亲脸庞的特征。我有照下相片和全部那些稍后我会拿给你们看。耶稣基督或穆罕默德或佛陀,Kabira,祂们每个人;都已完成了祂们的工作。没错。祂们都已为你做好了。祂们都已座落在你体内。祂们已完成了祂们的工作。现在是你们要站在台上,而不是我。顶轮必须要建立好。且顶轮随时围绕着心轮。你是受到你灵的启迪,祂座落在你心脏的位置。且整个顶轮的曼陀罗是围绕着心脏。由于你现在是那灵的殿堂,你是那心脏。你们必须是非常非常勉力不懈。

这是第四点,再次的和全部英国人的认知相冲击。他们长期都在度假当中。全部的注意力都放在假期上。最微不足道的借口,就是他们在度假当中。假日这个字来自于神圣的日子,也就是在那天要做些神圣的事情。上帝向整个世界告假一天,去清洁祂自己且置身于很神圣的状态中(安息日)。因为你知道,当万物创造完成而歇息,当你创造了一些东西,你想要留一些时间给自己好好的自我享受。那就是为甚么祂有这个假期。在这里它老是有一堆有的没的假日,而不再是神圣的日子,holly意思是空洞的。它是空洞的,沉闷的日子。当然我也只好尽力削减他们对假期的狂热。

这是每个人须真正投入霎哈嘉瑜伽的时刻,努力些。是你们放掉所有懒散的时候了。不要再贪睡了。我说过我曾看过人们,她要求说:「母亲,我们想要做你的普祭」。

我说,「我了解为什么你们想要有普祭。这是很好的,因为普祭意味着大量能量。」

大量能量涌进,每个人都感觉很好。有人可持续感觉很棒持续一个月,有人持续一星期,有人持续一天,有人持续一个小时。再一次,就是这样。因为大量祝福能量的涌进,你内在感觉到潮水般,已经进到里面了。但那是必需的;必须要有一些深度。但几乎都变成空谈。每一个霎哈嘉练习者每天都必须做的,那成了他生活中的一部份。清洁工作是他生活的一部份。就好像是刷牙一样。即使他没刷牙也无所谓。我并没有每天刷牙。你或许已经注意到了。我不需要刷牙。

我的牙齿仍然很坚固,有天我问我先生,「人类何时会牙齿掉光呢?」

他回说,「你已超过那个年纪了。」

我回说,「那也就是说我的牙齿绝对不会掉光吗?」他说,「可能不会。」

我未曾像你们一般人一样教条式地每天晚上睡前刷牙。最重要的事情是每天晚上的自我清洁。不论你是用水或用盐巴按摩牙龈或用奶油或用火焰来清洁你自己,想怎么做都可以但重点是你必须注意要每晚做清洁你自己的工作。而清晨在你做任何事情之前必须先交托。你必须要早起,早起没问题。做甚么都无所谓但是你必须努力。你必须每天考虑一下我今天为霎哈嘉瑜伽做了甚么呢?要知道我们将要开始进行的是不一样的过程。一旦你否决了物质主义你就变成为嘻皮,我们摆脱那个之后,将不再重蹈往返物质主义的极端。

这是我们需走入的新的途径,在那里我们了解我们是不执着于事务。没问题。我们不是要脱离事物而是要去掌握它。如果我们能够达到的话是很好,如果无法达到也很好,都是一样的,没有差别。目前努力去做是必要的,我告诫你要真正的努力工作因为现在我要去美国。

当我到达那里,是如此昏沉。

即使你们尝试要做,我也不允许你们在六点之后去睡觉。

我已这么做了是否你们有注意到,很难让人们在六点之后睡觉。但是,尽管如此,当我离开时,你们必须真正地努力工作,且每天保持自身非常清洁,且在纸张上记下来。

我当时再次回来的时候,发现我全部孩子们都像脱疆的野马。

这次应该不会再这样了。

今天你们必须答应我,就是你们将会很努力地去做,全然彻底地洁净自我。竭尽全力去做。

毕竟这国家不大,要去四处旅行不难。会给人很深刻的印象。你们看过澳洲那时期。感谢老天,我当时只有一个霎哈嘉练习者跟着我,Regis先生,我只须控制住他。我只需操纵一匹马,而他是没问题的。他表现得很好,否则他可能异常言行。

世界上任何事都有可能发生。

但是他表现得很好,他一切都在控制之中,他所展现的风采,令人印象深刻。他们说他很稳重很平静。想象一下,很稳重的Regis。依我看他很亲切,且因为他受过良好的教育,他是个医生,他为他们解释得很清楚。虽然我今天开了他一个玩笑,对此我感到抱歉。无论如何,那太过分了,但是他成功了,他给人指点。

同样地,我一再地说过是你们这些人,你们将会使人们来到霎哈嘉瑜伽。是你们这些人将会去做的。我甚么都不是。

要知道,在瀑布当场,你们能看到什么能量呢?甚么能量也看不到,它只是个瀑布。但是当你们将瀑布的水引至较低位处的bins中,且从涡轮机取得电力,你们就看到了,你们会说是的,有电力。任何有潜在性的东西都是没意义的。任何活跃的运作的,任何有显示出来有证明出来的才有意义。所以你们才是霎哈嘉瑜伽的展示品,我不是。

因为有人可能会说,「噢!你们可能是,那又怎样,你们是与众不同的一群人聚在一起。」是及es有人可能会说「噢!我们无法相信你。」

但是他们相信你们的成分会比相信我来得多。他们一点也不会相信我的。他们会说我是很了不起的,我是无法被了解的,知道吗?所以他们将不会相信我,他们会相信你们。他们不会信任我,但是他们会信任你们。他们不会信任耶稣但他们会信任你们因为你是他们中的一员。那就是为何你们必须非常真诚地坦率地改进你们自己。来成为神最完美的工具,不要有疑惑,不该有任何保留。

如果你考虑着,「好吧!如果我做到这样就可以,那我就回去了。」这并不是竭尽全力,这好像是很常见的,图省事,走快捷方式。

就好比他们说「噢!这样就行了。我该做这么多还是这么多呢?」

我看过他们对所有一切均如此顾虑过多。这是很典型的,「有多少人需多少三明治呢?他们至多吃两个到三个,做那么多有甚么用?且又不是每个人都吃三个,所以每人做两个就可以,有人只会吃一个的。」

这些估算,看到了吗?谁将吃一个呢?估算的那个人才不应该吃,那是最好的方式。知道吗?所有这些预估开始出现在脑中,而这些估算会毁了你。那是非常难处理的道路。我知道那是非常不好处理。

但是你们有光的指引,我真的告诉你们。别人是没有的。你们拥有内在的光,你们有内建的自动地平衡方式。只要信任所有这些,只要你们一直向前走,笔直的向前走。忘掉过去的一切,所有那些无意义的。忘掉,你是个完全不一样的人了,我确信你将提升很快。且你将成为一个非常有生命力,也很有组织力的人。你们全部人聚集在一起,生动又有组织。这两者放一起不是恭维。

因为照人类的观点,顺其自然,总是散漫无组织的,例如他们会说这花长成这样,其实应该要向那样才对。那是人类的想法,但是神认为这就是他该有的方式。

所以充满生气的组织意思是依照神的旨意来执行。那就是霎哈嘉练习者将要形成的核心,那伟大的核心,那强而有力的核心,那巨大的来源将推翻所有那些荒谬的东西。相信我,它是惊人的。

愿神祝福你们!

所以现在,你们想我来做普祭吗?来吧! […]

倦怠懒散是最违反神 Chelsham Road Ashram, London (England)

倦怠懒散是最违反神
英国伦敦超士咸路 1980年9月27日
……他提及那个旅程,很顺利的完成,我希望你们在我开始今天的讲话前能听到。昨天我谈及两件我们在英国要做,也要明白的事情。你要明白,每个国家都有自己的问题,我们的确要承受这些问题。
我们的工作传播得很快,人们都接受它。我发觉欧洲的土壤肥沃得多,很令人惊讶,一旦人得到自觉,就变得极棒,我的意思是他们视得到自觉为期望已久的事情,他们明白霎哈嘉瑜伽的程度比这里的人多得多。虽然你的灵量升得很高,我可以看到,但你们的进展却并不太好。现在雷已经去了印度,他会告诉你怎样,什么类型的人在印度,他们有什么进展。
正如我所说,我们的国家现在最主要的问题是怠倦懒散。不管如何,我们要克服怠倦,怠倦实际是撒旦的力量,它不单是来自物质对灵的控制,还是真正邪恶的力量,因为它阻碍你的升进,所以我们必须避免怠倦。若要摆脱怠倦,我们必须很有警觉性,警觉它怎样爬上你的身上。克里希纳曾经说全世界最邪恶的陋习是「aalasya」。「aalasya」的意思是怠倦。”Aalasyso Bijayate” –––– 一切都源自aalasya。依克里希纳所说,怠倦首先出现,因为倦怠,我们养成陋习,也因为怠倦,我们偏向右脉。为了避免怠倦,我们过于偏向右边。依克里希纳的说法,所有事情都源于怠倦。因为怠倦,人失去了生命的精粹,这是我们的特质,我们真正的问题就是怠倦。
我们说因为霎哈嘉瑜伽有种”akriya”包含在内,我们什么也不用做,那是毫不费力。一切都毫不费力,自然而然的成就了。所以我们视一切都是为我们自自然然的成就到。灵量Jagruti只在第一次自然的发生,不是在第二次,只在第一次。是用我或我的相片来成就,但之后,你要自己来做,你要保持灵量升起,要明白自己出什么问题,身处何种境况。我的意思是你们每一个都是杰作,独立的杰作。因为怠倦,你像受云雾遮蔽,也因为怠倦,你被隔离,怠倦亦带给你自我。因为若任何人挑战怠倦,你都会站在那人头上,你不喜欢这类人。怠倦也出现在注意力不是放在灵性发展的人身上。正如我昨天告诉你,他们把注意力放在其他对灵性生活不重要的事情上。
我们放注意力在其他事物上远比灵性生活多,怎会这样?为什么我们放更多注意力在物质的事物,物质的舒适,物质的成就,物质的迷惑上?为什么?你必须想一想,为什么不是放在灵性升进上?原因是我们认同于物质,我们都曾经经历这个循环,以为自己要有物质上的发展,因此有工业革命,我们创造了被工业主宰的社会。机器出现,我们看到机器控制我们,我们想躲进机器里不把自己识别出来。机器亦令我们怠懒,因为运用机器制造对象后,双手便不用工作,双手便失去了灵巧,我们丧失了行路的能力,只能乘巴士或汽车,完全不想走路。机械化和过度的运用物质令我们变得物质化,变得物质,没有物质便不能活,我们那么认同于物质。在得到自觉后,若你仍然认同于物质,你的自觉便会慢下来。所以我们要明白,要彻底的明白,物质是绝对次要的。当然,若没有肉身,你们是不能得到自觉,因此必须有肉身。但粗糙层面的物质是毫无意义的。对你们来说,精微的事物还可以,也是重要的。就像这光,它在燃烧,是重要的;水在海洋中是妥当的;开阔的天空,这里的天空不太好,到别的地方会更好。例如这里的大地之母,我不知道它是怎么样,印度某些地方的大地之母是非常精微。你认同于物质,物质也认同于你。我们运用它,与它一起生活,就是这样我们才那么容易回到同一个物质的旋涡里,陷进物质里,放注意在物质上。现在若我说︰「不要再放注意力在物质上。」你便走到另一面,在精微层面,你跳进了陋习里,陋习是…我可以说是不清洁、污秽、肮脏、管理不善。你从一个极端跳到另一个极端。若处于中央,什么是物质?我们要明白,要尝试认同自己的灵。
什么是物质?让我们把它找出来。物质是什么,物质能创造什么?你们知道物质是由五大元素所构成,也知道我们的肉身是五大元素所构成,是在人类的右边。五大元素一是把你推向左,一是把你推向右。我这样说是当你们开始运用物质,渐渐就变得怠倦懒散,变成物质的奴隶,养成了习惯。若你习惯坐在椅子上,就不能坐在地上,若你习惯过舒适的生活,就没法过不舒适的生活,类似的事物在奴役你。其二,当你想控制物质,过分活跃的运用物质,你令一切都很恰当,很美好,一切都恰当美好,一旦你过分有效率的运用物质,你的自我就会发展,一旦自我发展,你就会有极端的行为。因为生产越多,你就越滥用它,不然,你不知道该怎样把它们全部出售。你变成富侵略性的生意人或富侵略性的国家,想兜售货品,想以他们先进的物质来控制其他国家。虽然藉由暴力,你能再进一步,但你却变得物质主义。物质取向的人没有真心,物质取向的人是没有心,只是干巴巴的,只懂钱、钱、钱,他不会超越钱,所以对金钱有太多执着依恋也是物质取向,浪费金钱亦是物质取向,而最差劲的要算是不善理财。变得物质取向是你的本性,你已经开始了这样,人类的天性是要变得物质取向,因为我们的生命是以物质开始。
升进也是人类的天性。就如成为野兽是自然的,成为霎哈嘉瑜伽士就更自然,两者都是大自然的一部分。你该何去何从才是问题。梯子能把你带上亦能把你带下。若你要往上走,你的双眼必须向上。五大元素在你内里创造了什么?它们创造了你内里的五个轮穴,你也可以说五大元素创造了六个轮穴。当这五大元素创造轮穴时,它也让我们拥有神祇的aasana(体位),即让神祇进入的宝座,所以它们很重要。若你要给神祇一个宝座,你不会提供不洁的宝座,你会给祂们最美好,最佳的宝座。所以你要知道,当你使用物质,要看看它吉祥的一面,你要知道你使用的物质是否吉祥。
我们随意购买衣服,随意购买物品,若我们能运用生命能量的感知来选购物品,就能知道该买什么,什么是美好的,因为漂亮与吉祥往往是相辅相成,它们不是分开的两件事。漂亮为你的灵带来喜乐,吉祥也同样为你的灵带来喜乐。其他的漂亮都不是真正的漂亮。对霎哈嘉瑜伽士而言,所使用的物品都必须是吉祥的。所有吉祥的物品,不论是什么都是重要的,必须常常放在最高的位置。以我的相片为例,它是非常吉祥,你不应放在地上,不应践踏它。吉祥也分等级。因为你是圣人,因此你的衣服也非常重要。你是否意识到自己是圣人?是否意识到你的自尊?你现在已是圣人。你该穿什么衣服,你不是流氓,并不在街上,所以必须穿上庄重有尊严的衣服。我必须告诉你们全部人︰「必须穿得有尊严,不要穿上令人感到你没有尊严的衣服。」衣服必须庄重,因为你现在是圣人,不再是走在街上的普通人,你是神挑选的圣人,所以你不应穿上可笑、有趣的衣服,而是穿上一些让人感到你的尊贵的衣服,不是虚假而是真正的尊贵。你看到衣服的生命能量。穿上你的国家的服式,你不需要穿着其他人的衣服或是什么,衣服最重要是让你感到尊贵,有责任感,衣服要令你能保持尊严,衣服的效用就在于此。
现在说说另一件事,你使用的任何物品,例如你的房子。你的房子应该是充满喜乐,充满尊严,人们来时会感到舒适,让人坐得很舒适的地方。但过分舒适是违反霎哈嘉瑜伽,也没有必要像斯巴达那样简朴刻苦。他们连盖着地面的东西也没有。房子要令人感到舒适,但不必过于个人化,因为这样会令舒适爬上你身上。舒适是英国人必须完全避免的,不容许他们的身体处于舒适的状况对他们是件好事。尤其是英国人过分沈溺于浴室,我曾经看过,他们是太过分了,我感到很惊讶,我走到一处接待处,我能告诉你是英国人还是其他人所拥有的,若是英国人所拥有,浴室就会很妥当,会有各式各样的毛巾,各式各样的肥皂,我的意思是他们会照顾所有的细节。我立即知道这个浴室是英国人拥有的,因为他们对浴室非常有意识,虽然他们并不沐浴。我曾经见过一些英国的房子,有六十间房间却没有浴室。
他们并不常沐浴,但浴室对他们却很特别。若你放一张舒适的椅子在浴室里,他们不会介意坐在浴室里。就浴室而言,我们要养成习惯,十分钟之内,要离开浴室。现在当我说你要沐浴,意思不是说你要早晨就沐浴,不是这个意思。你要在外出一小时前沐浴,这是从吉祥的角度而言。现在你是圣人,所以你要多用水,洗十次手是最基本的。要令自己的能量妥当,你必须洗手。
在印度,有些人不停的洗六十四次手。我常常都警告事情会产生反效果。就如医生不停洗手。同样,有些人亦不停的洗手,你并不需要把手皮也洗脱。你能多洗手是件好事。我的意思是你既是圣人亦是孩子,我与你说话时的态度就如你又是圣人又是孩童,这是颇复杂的境况。当你是成年人,我以这样的方式向你说话,你有时也会感到受伤害,但最重要的是你要明白︰「我们都是圣人,作为圣人,对于物质,我们应该怎样处理。」
你们家中应该不缺任何物品,缺乏不是神圣的征兆。吝惜、缺乏 — 你来到某人的房子,发觉房子像可怜的乞丐洞,不应有这样的情况出现。你要有恰当的盘子,恰当的物品,甚至或许有只放在某处的破损盘子。所有物品必须是清洁的、整齐的,或许还是人手造的,即使没有人手造的物品,它们必须是清洁和吉祥的。若你找到人手制造的用具,能找到人手制造的用具是非常好的,能用人手制造的东西也是非常美好的。我们到过圣雄甘地的集体静室,是吗?虽然那地方是非常简陋,但每样物品都安置得很妥当,这方面日本人很懂得处理,我们要好好向他们学习。你要从很多人处学习。因为受禅的影响,日本人懂得生活的艺术。他们拥有简单但舒适的房子,他们懂怎样令房子看来很漂亮,怎样令人感到舒服。
神创造物质,所以我们必须尊重物质。什么值得受尊重都要尊重,不是所有物质。不是每一种物质都要尊重。例如,当你看到某类不吉祥的油画,不要看这类油画,不要看这类油画是因为它不会带给你喜乐和快乐,它就是不能带给你喜乐。
现在人们常常告诉我︰「霎哈嘉瑜伽士并不存在。」这是非常重要的。存在是从物质而来。若我们的出现并不恰当,人们可以分辨出来。一切都在我们内在,若你变得吉祥,人们就会发现你的存在。不论我们身处何方,人们都知道有你。这种存在是物质给予我们的祝福。所以我们必须尊重物质,要意识到你穿着什么,把衣服抛在地上,随处乱放,活得像骡子,或像住在猪舍里都不是霎哈嘉瑜伽士应过的生活。他必须活得有条理,必须尊重衣服。不是过分在意你的衣服而把别人的衣服抛掉,别人也是霎哈嘉瑜伽士。你们必须互相尊重,因为你们都是圣人。若你尊重自己,也要尊重他人。一旦你开始尊重物质,即你内在的精粹,即注意力,物质的精粹是注意力,注意力赐予你存在。我给你举一个例,最近马里亚与我一起,当她为我翻译时,她忽然看到这里的花朵,她把它们弄好,这便出现了很有趣的情境,每个人都看着这个女士在做些什么?现在她明白了,我告诉她︰「当你在说话,你必须全心全意地说。你的注意力,你的注意力在那里?」
若你的注意力放在金钱上,即使我在谈论高层次的事物,你仍会只想着钱。若你的注意力放在其他事情上,即使我是在谈论另一些事情,你仍会想着其他事情。这就是为什么我们的出现不会令别人的注意力转移或令人感到困惑。明白吗?若你的出现是可笑有趣的,像个爱开玩笑的人,或像个小丑或你是很可笑不洁的人,每一个人的注意力都会受打扰。若你的衣着过分夸张,注意力也会受打扰。若你是圆满的出现,无论你站在哪里,大家都会感到有个了不起的人出现。尊重自然流动,尊重实际在流动。那是很不平凡,你也不知道人们是怎样尝试去帮助你,事情又是怎能成就到。
若你的注意力受物质支配控制,人们能分辨出来。我们要清楚的照顾我们的注意力,因为在物质方面,这些国家都很先进。什么在发生,每种物质都吸引你的注意。你走到街上,有个女士站在这里,那里有些东西出售,这类事件…常常牵引你的注意力,你要明白,他们的工作就是要你吸引你的注意,不然,他们又怎能从你身上取利?看看,他们并没有合理辩解,他们制造物品,宣传物品,令你的注意力分散。这是一种力量,在对抗我们的注意力,所以你要尽量把注意力放直,或把注意力放在大地之母上。若你能控制注意力,就能克服物质对你的控制。
现在最好的是把注意力放在灵上。若你开始把注意力放在灵上,灵本身的甜蜜会令所有事物变得甜美和漂亮。注意力必须放在灵上,即使你准备就绪,也要把注意力保持在灵上。这不难做到,因为灵量已经到达这个阶段。若在得到自觉前我这样对你说,你会说︰「母亲,怎能做到?」现在你们都已经得到自觉,尝试把注意力放在灵上。意思是当灵量升起,你开始看着灵,或可以说当你得到自觉,你看到灵。灵开始在你身上流通,你开始看到它流通于这些事物。一段时间后,你必须进入灵,看透灵的窗户,借着发展灵的旁观见证能力,看透所有事物。若你发展旁观见证的状态,从你的注意力,你变成知识,变成真理。物质变成知识,富美感的事物开始带给你喜乐。你并非想拥有它们,但它们却能给你喜乐。即使你想拥有它,也只是为了要享受它,然后把它送给别人,只是这样。它为你的享乐而设,你想把它送给别人。当你发展你的旁观见证能力,就不会为自己保留任何物品,只想把物品送给别人,与别人分享。这时候你就知道自己变成旁观者,因为你正在享受。旁观状态是克里希纳,宇宙大我(Virata)的状态,一旦你开始与别人分享你的东西,这是最自然不过的事情。
崇拜的精粹是怎样克服粗糙的物质。崇拜只是怎样克服我们粗糙的物质。当我们想拥有物质,要知道物质是神赐予我们的,一切都属于神。例如我们给神花朵,毕竟花朵是神创造的,我们在给祂什么?我们向神展示光,或向神做摇灯礼(aarti),这样做又是什么?全都只是神的光。我们做了些什么?向神展示光的时候,我们是在敬拜自己内在的光,我们内在的光元素得到唤醒。光元素就在额轮,当你作摇灯礼时,当你把光放在神面前,当你向神展示光时,你内在的光元素就得到唤醒;当你献上花朵,根轮就得到唤醒;当你献上蜜糖,你的注意力就得到唤醒。因此,为何我们要向神献上物品?不管如何,神什么也不需要,但神却是享受者,你不是享受者,你不能享受,神是享受者。在你内在,当神在你内在时,享受的是灵。
所以任何能取悦灵的物品都会在崇拜中献上。现在你献上大米 — 人发现这些物品 — 你把大米献给女神,米应该放在她的大腿上。为什么是大米,为什么要向女神献上一点点大米?因为献上米,你在取得食物的满足感,或食物给予你的满足感就得到唤醒。不是说你要向我大洒物品,不是这个意思。我想说的是要以尊严和体谅的态度献上物品。你向我献上大米 — 这些人不明白为什么要向神献上大米?说到底,为什么向衪献上棕榈叶?祂要棕榈叶干什么?若基督是神的儿子,把棕榈叶给祂又有何用?或是给祂油、用油沐浴、用油擦祂的双脚又有何用?这样做得益的全都是你。
这样做在霎哈嘉瑜伽是得到验证的。当你擦我的双脚,感到好一点的是你,不是我。当你擦我的双手,你感到好一点,当你俯伏在我的双脚前,你感到好一点,她,她是一位伟大的…「什么,你正在做什么?」
女士︰反射疗法(按摩脚部以松弛神经)
锡吕‧玛塔吉︰反射疗法,很有名,呀?反射疗法。她应该对双脚或类似的事情有认识。有天她说︰「母亲,我想为你按摩双脚,我知道这样那样做。」我说︰「好吧,来吧。」她为我按摩双脚,应该是我感到放松,但却反而是她感到放松。她越为我按摩,就越感到放松。
所以你看,当你为神办事,神就会赐福给你,你得到祝福。不管你有任何问题,把它交给神去解决吧。同样,什么让你感到满足,也交给神,你自会得到满足。当你向我献上花朵,根轮,它给你两样东西,腹轮和根轮,所以花朵非常重要。若花朵是美丽的,就能洁净腹轮;若花朵是芬芳的,就能医治根轮。我是说花朵的效用还不止此,只想想,这样做是为了改善你的轮穴。
其他会使用的物品如酥油,酥油对喉轮好。克里希纳十分喜爱酥油和牛油。若你用牛油来按摩我的双脚,你的喉轮就得到改善。你知道得益的是你,不是我,我没有不妥。我唯一的不妥是你在我体内,若你有问题,我就有问题,因为生命能量必须流向你。我散发的生命能量就如解毒剂,它们必须流动,要明白,这些都是非常精微的事情。从粗糙层面到灵性层面,你透过这些物品而移动,因为首先你唤醒你的轮穴,当轮穴得到唤醒,你的神祇就会快乐,”prasanna”。当神祇快乐,你保持…你取得让灵量通过的通道,当灵量有通道,灵量就能上升,你的注意力就开始与灵合一。这是循序渐进的。你从物质层面走到精微层面,再从精微层面走到你的轮穴,从轮穴走到神祇,再从神祇走到灵。灵自得其乐,你什么也不用做,只把灵交给灵就可以了。
那就是为何崇拜规定要使用这些物品。现在人们看不到这种联系,他们想︰「为何我们要给神什么?毕竟任何东西都是属于他的。」争辩开始︰「为什么我们要点上灯?没有这个需要。」这是一种逃避,你身在何方,在那个阶段层次?你在什么层次,你是在与物质分离的层次。同样在霎哈嘉瑜伽,我发觉你必须明白霎哈嘉瑜伽的完整远景,你正在做着一件大事,你并不微小,你在做着一份很了不起的工作,因为那份工作提供解决人类的问题的方法,所有问题,不管是政治、经济或其他事情的解决方法。
还不止此,你会感到很惊讶,人越多,我越能成就到。你们越多人,越洁净,我越能集体地把癌症治好。但你们的通道却充斥着各种问题,什么也不能透过你们流通。若你们能洁净自己,我就能集体地阻止癌症扩散,因为若你们能散发更多生命能量,左和右边的宇宙大我(Viraat)就变得更洁净,那么来自左和右边制造癌症的侵袭,所有可怕的疾病就会减少,它们就是会减少。
你们却不明白自己肩负的责任,不明白你们在做着些什么,撒旦的力量玩弄你于指掌之间。没有注意自己的洁净,没有注意自己的灵性成长,你完全帮不到我,因为生命能量没有流通。生命能量必须透过你流通。若我能自己处理这些问题,就不用追逐着你们。生命能量必须透过你流通,你是通道,若你不保持自己清洁,不谦卑,不对生命能量谦卑,不对它顺服委身,就不能成就到,你完全帮不了我。所以地方上的局限狭隘的问题必须放弃,只着眼于解决一些大问题。若有二万一千个霎哈嘉瑜伽士,我就能完全阻止癌症,完全消灭癌症…我能控制痲疯病,我已经在控制癌症,癌症在减少,集体地也可以。我是说我未有看过统计数字,但癌症的数目会减少。癌症是来自左面的侵袭,你越走向左面,侵袭便越多。右脉的侵袭也有很多战争,所有战争的发生全因来自右脉的侵袭。所有充满野心的人,像希特勒,他们都在侵袭我们。
你要升至高于你自己多少,我们必须明白,不要沉醉于你正在做的荒唐事情,你为此真的要好好努力工作。即使要你早起,你也必须早起,你要明白自己的责任,那是重点。人们现在只忙于工作,忙于能赚多少钱,能走得多远,什么时候要去工作,这些事情对我们都不重要。不是说你要放弃工作,成为集体静室的负担,不是这个意思,意思是你做自己的工作,赚取金钱,工作需要钱,我需要钱,你们也知道所有这些工作需要花多少金钱。我们参与到欧洲的这个大计划,却只有很少钱,那是不可能的,不管如何,我们总要去做。所以我们需要钱,你必须赚取、付出钱,你必须付出金钱。
这里的人连十英镑也不愿意支付,这种人,藉由他们,我怎能传播霎哈嘉瑜伽?在精微的层次,我们对金钱是那么依恋执着,我们不明白我们要施予金钱,我们必须这样做。不单是金钱,金钱不是唯一的解决办法,我们必须是自己的信道。有些人有钱,他们却把钱花在错误的用途上,把钱浪费掉。这是珍贵的金钱,吉祥的金钱,这些钱落在正确的人手里,就能用于正确的途径。问题因此产生。现在我不需要这些钱,你们知道得很清楚。为了你的福祉,你必须付出金钱。问问嘉云,他会告诉你,他是非常慷慨,他感到很好,我不是要从你那处拿些什么,反而是我十分愿意花我的钱,你肯定知道我有这样做。但你们要明白,这些工作必须要做,所以你需要钱,我不需要告诉你︰你要付钱。我从来没有向印度人说这些话,从来没有,你会惊讶于他们从不带给我问题,只有天知道他们怎样解决自己的问题,他们不金钱取向,从不为钱而争吵,没有人谈钱,没有人告诉我什么,没有人告诉我有关钱,没有人压迫任何人,粗暴对待任何人,控制任何人,每一个人都做得很好,钱不要只一个人来管理,要二个,三个人来管理,每个人都知道他们拿了多少钱。
这是很重要的,为解决这个问题,你向我献上大米,这样做被称为「Oti bharne」,实际上是我要求你向我献上大米。你把大米放在我的纱丽上,你向我献上大米五次,我则回赠你七次,那是象征性意义。你们知道象征性意义是怎样成就事情。即使你说︰「母亲,你是否圣灵?」也能成事,它给你自觉。若有人很有警觉性,很敏感的坐在你的面前,你必须知道这种象征性的事情该怎样做,怎样以恰当、成熟、体谅和正当的态度来做。你们非常渴望作崇拜,但你是否明白,在崇拜之前,通常都有争吵。首先是被鬼附的人会来,每一个人都开始争吵打架,想象一下!你必须先沐浴,「你在做些什么?」
早上不要与任何人交谈,要保持安静,你正在开启大能,将要解决全世界的问题的大能。你洁净自己,清洗自己,让你的轮穴成长进化。人们不赞同这样做是因为他们变得仪式化、机械化,对他们而言,物质变得十分重要,所以认为仪式化、机械化才重要。但现在则不一样,你们与别不同,是有自觉的灵。不是说你要做出家人或什么,你必须,我告诉过你们,你们要活得像普通人,很尊贵的人,不要毫无尊严、幼稚、虚假表面,爱开玩笑,像小丑般突出滑稽,不要穿这类衣服。你应该穿上恰当的衣服,令人感到你有风度,我的意思是我在告诉孩子,你的言行必须是个成熟的霎哈嘉瑜伽士。你们全是圣人,知道很多连圣人也不知道的知识,你可以走去问问他们。
他们就是知道我是这样,这是你不知道他们却知道的事情。你与他们最大的分别是你随时都可以找我,你们却不明白,对他们而言,我很了不起。正如我昨天告诉你,那些圣人怎样把我认出,他们派人来帮助我。在神圣方面,你们对我的认知很差,不然,你们不会在我面前叫喊,在我面前争吵,令我头痛,告诉我一些不该告诉我的事情。「他敲打我的门。」有人告诉我,说︰「他来这里。」另一个人告诉我︰「他做这种事。」你们都不应以这种态度向我讲话。
实质上,说话束缚着你们。说话从何而来?喉轮,说话从喉轮而来,它是从「vani」开始,声音来自更低。所以要把它提到更高,在不同阶段发声。当它变成Madhmaya,是在心里,它在心脏地带脉动,你不会感到那脉搏,跟着它来到这里,在这里,它变成”vaikhari”,跟着变成”pashyanti”,意思是它看,它只是看。接着它变成”para”,变得只是敬畏的当下的宁静。我们要发展这种状态。我们却不明白这些都是我们的特质,就是我们要开悟和提升,令我们每一部分,每一片花瓣变得美丽。若你明白这些很微小,很微小但很重要的事情,因为我正在说一些大事,即使小事也能令你完全闭上双眼。
这是我的很大的愿景,十分大的愿景。这伟大的愿景只能藉由人类来实现。你不要视自己为普通平凡的人,不然我不会拣选你。你却对自己毫无认知,就如你对我毫无认知。你必须认清自己,尊重自己。不要尊重物质界的东西,先尊重自己,尊重你内在的东西。若你以这样的途径前进,我想你会更能明白我在说什么。
人类的身体是神的圣殿。这个圣殿必须得到开悟,必须是吉祥的。你要清洁洁净自己的身体,让它成为神能住进去的漂亮圣殿。但我们却欺骗自己,明白吗?当我在说话,你们都在听,你们想︰「啊!母亲说得非常甜美漂亮。」只是这样,实际是没什么听进耳,为什么?因为怠倦懒散,怠倦是令我不能进入你们的障碍,怠倦是障碍物,那是十分美好的事情,它微笑,只要你想着︰「啊!母亲在说一些美好的说。那是非常伟大。」它带给你快乐,但我的话你却没有听进耳,没有吸收它。就是这个原因。要尝试把注意力放在自己身上,感觉自己的尊贵和荣耀,感觉你的存在,你必须处于当下。当我告诉别人,他们会说︰「我知道,母亲,我知道我在做什么。」那么你为什么还要这样做?这表示你已经被鬼附着。你被鬼附着,虽然知道是错的,却仍然这样做,是鬼附着你。最好用鞋打法拍打自己。这种状态现在必须消失,我不喜欢你用鞋子拍打自己,我的意思是你到达这个层次吗?这个层次是那么静止。
你的出现要带给人”Prasannata”,即令人感到愉快,别人与你为伴时要感到愉快。出现是…你能理解,慎重的出现,你知道对某种情况该怎样应对。你不会有轻率的行为,不会冲向任何东西,不会跳上任何东西。若某人在说话,你不会支配整个谈话。当你说话,你的态度不会很激情或很夸张,不会像疯子般说话或有类似的言行。你的出现自然的显示你处于中央,很平衡,要保持这种平衡。这种风度是非常重要的,只看看自己,你是否有风度?有些很好的霎哈嘉瑜伽士,他们却没有干劲,完全没有冲劲。他们待人接物,必须有干劲,他们要告诉别人,以合适的,甜美的,漂亮的态度,这样才能成就事情。若不能成事,又有什么用呢?
现在我再次出门十七天,我真的要出门十七天,我很想念你们,很关注你们,因为你们仍需要好好成长,我感到你们对集体并不理解,你们是非常急躁,很容易令对方烦躁,你们怎能这样?你们全是圣人,必须互相尊重,相亲相爱,互相说些甜美的说话,你们全是圣人。一位圣人遇见另一位圣人,他是怎样遇见的?你曾否见过一位真正的圣人遇见另一位真正的圣人?你必须看到,你看来不像这样。最先的证据就在于此,你是否真正的圣人。他已经去了印度,他们怎遇见你?
瑜伽士︰真的抓着我。
锡吕‧玛塔吉︰看看?
瑜伽士︰我不相信他…
锡吕‧玛塔吉︰他们是怎样遇见对方!你们互相拥抱,享受共处,说笑话而一起笑,明白这是那么和谐。没有人会想︰「我是对的。」没有人会这样想。一旦你开始想︰「我是对的,他是错的,」「我在做对的事情,他是错的。」完蛋了。他们享受大家,像波浪移动一样。明白吗?他们常常欢笑,享受着,大声地,互相帮助,这是绝对值得看到的境况。
起初,我们只有五六个人,在Nilambar,来自伦敦,来的人一个比一个好。他们常常打架,吵架,还互相痛击,你相信吗?这种事情曾经发生过,我告诉你,真是很让人感到羞耻。每个人都来告诉我︰「母亲,你找到的是怎样的霎哈嘉瑜伽士?他们真的是霎哈嘉瑜伽士吗?」不停的为这些那些事争辩,各种事情都发生过,情况持续着,他们没有把全部实况告诉我,我只知道部分的情况。我感到很羞耻。问马高,他们常常都是这样,我是说他们会打破对方的头,那时的情况就是这样,你相信吗?你却从未在印度见过霎哈嘉瑜伽士会做这样的事情,我不曾见过。任何人想玩弄这些花招把戏都要离开,马上离开这个循环。没有分党分派,没有互相争吵,没有这种事。每一个人都感到惊奇,怎么这些人那么不可思议,一个比一个好。他们是那么急躁,坏脾气,常常打架,他们很惊讶怎会这样。
就以这里的查娜为例,尽管她是那么震惊,她不懂怎样处理,人们都是好批评,她尝试保持平衡,她常常都在后面,从不走在前面。说到工作,她是第一个去做,担起责任。这是上次发生的,不单是倦怠,比怠倦更差。怠倦,你要明白,是魔鬼的头脑,当你从倦怠中走出来,你只是在吹嘘。在印度,我不曾看见人们吹嘘,我真的告诉你,很小人吹嘘。我们甚至从不大声说话或发脾气,从不。现在人们通常都很沉默,跟着是霎哈嘉瑜伽士,噢!你要看看他们是怎样的享受。噢!女孩,男孩,每一个人,他们是怎样享受,我很喜欢看到他们,你们必须尝试享受共处。
人类身上发生最差劲的事情是自我,最差劲的,被鬼附还好,至小它轧痛你。但你不会感到自我轧痛你,不会感到有自我,你视自己为最端正、最好的人。脾气能在鼻子上显示,我可以看到鼻子「哈哈」的像这样,这个自我,印度人也从你身上取得自我,与你接触过的人,你看,就像一条狗与人类接触后,学懂很多事情;同样,当印度人与你们接触后,便取得自我,我们可以看到分别。在简朴的村庄里,人们想变得友善,和谐和美好,怎能做到?透过理解吉祥的质量。吉祥的出现令人感到安心,舒适,吸引人和漂亮。
你怎能发展这些质量?我建议你向我的相片做摇灯礼。当你做摇灯礼时,有人提高自己的声音以盖过其他人,他想做带领者,另一个人又想带领其他人,不要这样做,要和谐一点,我可以分辨出来,这样做是不合韵律。要以同一音调,同一风格来唱歌,尝试令它变得一体,要有和谐。以谦虚和喜乐的态度,我们一起唱歌,我们的心也一起歌唱,全部人都在唱,我们那么多人…感受到喜乐,我们那么多人。若他们看到你这样,会对其他人有坏影响,我的意思是任何人也感到震惊。为什么霎哈嘉瑜伽能在印度传播?因为他们看到人与人之间的爱。
若你把注意力放在灵上,就能感受到集体。注意力必须像我昨天告诉你一样,找出你有多少次很友善的与别人说话,又有多少次与人争吵。若某人说了一句苛刻的说话,只要保持沉默,不要有坏的感觉,没问题,它来了又走了。
一些负面的人偏左脉,一些负面的人偏右脉。有时候这些组合却很合拍。当好支配人的人想控制偏左脉的人,他们成为好朋友。因为一个喜欢控制人而另一个则乐意受人控制。一旦受支配的人稍为处于中脉或走往右脉,他们就会起冲突,两人变成最差劲的敌人。事情就是这样发生,所以必须提高警觉。偏左脉负面的人,必须尽量回到中脉。同样,偏右脉的人也必须回到中脉。
你们怎能做到?以什么途径来做到?让我们看看,偏右脉的人必须对偏左脉的人友善,而偏左脉的人亦要对偏右脉的人友善,首先这样开始。什么是给予和付出?偏右脉的人比较有组织能力,或许有,或许没有,至小是比较好的演说家,或是好的领导,或许是,或许不是,也说不准。他可能是懂提建议,能把问题带出的人,他会说︰「我会这样做,我会那样做。」诸如此类。偏左脉的人会感到害怕,却非常谦虚,更有爱心,更富情感,亦更受别人的控制指挥。这个人要发施号令而另一个人则接受指示,就是这样。
我们该怎样解决这样混合的问题?自我的人要尝试服从偏左脉的人,而偏左脉的人则要尝试向偏右脉的人发施号令,而偏右脉的人要接受他的指示。他们必须互相理解,必须有一个契约。「好吧,我是个自我取向的人而你则是超自我取向,现在让我们一起做一件事,你尝试支配我,我尝试服从你。」这样做是有效的,这是心理上的风格,你只是把它实践出来。试试让偏左脉的人来支配你。但在这里,要找个偏左脉的人却有点困难,很少这类人。我相信有这类人,但一说到自我,他们比其他人更差劲,对吗?所以要找偏左脉的人是颇困难。找个偏左脉的人,请他支配十位自我取向的人,直至他发展了自我,他仍是妥当的,一旦他发展了自我,不要让他再支配其他人了。对自己完全体谅下,观看自己,你是怎样发展,你走得多远,这出戏剧必须演下去,与自己逗玩。若你认同自己︰「我常常是对的,没有人是对的。」你就不会有任何成就,我只能说到这个程度,因为若你是完美的,我就不需要浪费这些话,所以最好是做这样的事情,「好吧,你来发命令,我来做。来吧,让我们看看你的想法?让你来组织统筹,我们来做。你来告诉我们该怎样做。」那么他会很用心,而你则用注意力,这样能好好成就事情,这个组合会是非常好的。
让我们下定决心改善自己,不要因此有坏感觉。我们要大大的改善,很大很大的改善,因为你们之间的关系看来好像很坏。就如癌症,绝对是癌症,恶性的。所以要尝试看着你的自我,若它是…现在即使你告诉他们说有人要他们说︰「很抱歉。」他们也不会说,他们会以讽刺的态度说︰「哈!我很抱歉。」或说类似的话,以讽刺的态度来说抱歉令抱歉变得没有意义。好吧,什么也不用说,不应用这种态度说话。你应该说︰「看看你自己,这个自我来了,请告诉我别的事情,我会照做。」
只想想基督为祂的门徒洗脚,这是明智的霎哈嘉瑜伽士该做的事情。他为另一个门徒洗脚。若你记得我的外孙女华娜,当你们来我的房子,我想大约有八至十个人来,她拿一个小桶,为每个人洗脚,每一次,她都把水带到浴室倒掉,再把桶注满水,以极大的满足把水带回来。她只是五岁,还未足五岁。她为每个人洗脚,把脚擦干,在做完后,她来到我的双脚前说︰「我不会看每一个人,我现在要跑掉,我已经完成我的工作。」接着她离开。华娜是十分高质素的女霎哈嘉瑜伽士,她视最能显示集体的精粹的方法就是为每个人洗脚。「我有些不妥当,让我把它洁净吧。」
就如若你想起我,你就会明白我怎样辛勤地为你们工作,为什么?因为我非常爱你们,你们是我的一部分,若你们不妥当,我亦会不妥当。若你顾念这一点,你就永远不会视任何人比你低。为别人洗脚比为自己洗脚更佳,这是个好主意,每一次也能把你的自我降低。
穆罕默德也用这个方法,最能好好运用这方法的要算是拿纳克,他说︰「让所有锡克教徒做一点seva。」他们要做一点seva作为惩罚。当有一群人时,什么是seva?某些人要坐下来,即使是灵性导师,非常伟大的导师,也要为每一个参加讲座的人清洁鞋子。有人给他光亮油、刷子等等。最近,他被惩罚去清洁那些顺道拜访的人的鞋,他应该为他们清洁衣服,清洗他们的东西,作为惩罚。傲慢的人要这样做,争吵打架的人也要这样做,直率的人亦要这样做,这样做是很有效的。他们应该清洗衣服,应该清洗双脚,按摩双脚,给他们按摩,令他们感到好一点。
在印度,你看到所有的霎哈嘉瑜伽士都在清洁别人的轮穴。但在这里,人们甚至不能接受自己的轮穴有阻塞,你有没有看到这种情况?每一天,他们都在为每个人洁净,他们会说︰「巴巴,请洁净我的轮穴。」他们都会这样说,当你为他们洁净轮穴时,他们说︰「感谢你,你已经为我洁净了。」接着他们帮助他们,按摩他们的双手和双脚,因为你为他们做了那么多工作。这里的人却不会这样做,我希望可以看到更多的互相体谅,相亲相爱,互相吸引,大家都必须向前看,互相帮助而不是互相批评,我讨厌听到你们批评其他人,但若事情做得太过分,最好告诉我,你必须评价自己,「我为别人做了些什么?」有些人想︰「只要保持沉默就可以了。」重点不在于此。要友善,送些礼物,与他们交谈,有那么多不同途径去表达你对别人的爱。有时可以送些花朵,尝试找出他的好恶是很好的,不要做别人不喜欢的事情,有时你会看到,还是不做比较好,又有什么用呢?若这样做会破坏大家的关系,最好就不要做,只要找出什么你不喜欢。
一件小事,我的丈夫不喜欢我把花朵插在头发上。在马哈拉施特拉邦,每一个已婚妇女都会把花朵插在头发上,这是习俗。我嫁了给他,他却不喜欢这样,因为在他的小区,只有坏女人才会把花插在头上,因此,我从来不会把花插在头上。只在特别的崇拜或与马哈拉施特拉邦有关的事情上,我才会这样做。我的头发从不弄个圆发髻,没问题,若他不喜欢,我为何要做他不喜欢的事情?没必要制造冲突和问题,不要做一些别人不喜欢你做的事情,要尽量避免做这种事情,做了会产生问题,尽量做些取悦别人的事情。让我们看看你是否已想出怎样取悦别人。若你取悦别人,你的神祇就会感到十分高兴,因为祂们全是一体,在你内里,在她内里,祂们全是一体。祂们感到高兴是因为祂们互相连在一起,当你们对待大家不友善,祂们就感到不高兴,因为祂们是一体。
若你们能做到,恰当的,互相体谅的做到,你们全部人都会变成圣人。我看到你们未来的形像。你们一些人会是十分十分了不起,一些人会承担起这个责任。开展一个计划,一个对自己,为自己,建立自己的计划。你对待别人是何等甜美,让我们就这样做吧,与别人交谈,有些人就是不说话,我见过他们每时每刻…(静默),他们会有很差的喉轮。你必须说话,必须友善,必须开放你的心。这个南斯拉夫的女孩很直率,我就是因为她的直率而喜欢她,她有一颗寛容的心。
以寛大的态度来说话,开放的心!没有秘密,这种冷漠,叫什么?英式的态度?
女瑜伽士︰冷漠。
锡吕‧玛塔吉︰冷漠?
女瑜伽士︰当你视自己高人一等。
钖吕‧玛塔吉笑着说︰冷漠,我以为必定有一些特别的英语来形容这种情况,你也知道他们是这样冷淡,当你坐…。
其他女瑜伽士︰母亲,上唇要硬。
钖吕‧玛塔吉︰吓?
几个瑜伽士︰上唇硬的…上唇。
钖吕‧玛塔吉︰上唇?上唇,不大用上唇,不需要用上唇,可能是骄傲。
钖吕‧玛塔吉︰这种情况只有英语才会出现,对吗?你走进火车里,他们不说话,我是说他们不淮你说话,他们用沉点令你凝结,他们不能看到人笑,微笑或开玩笑,什么也是…,你不知道该怎么对待他们,全程他们都在看报纸,他们会把报纸折起来阅读,然而他们却知道你的一切。
女瑜伽士︰这可否称为「与世隔绝」。
钖吕‧玛塔吉︰与世隔绝,对!对霎哈嘉瑜伽士而言,这是很危险。人若与世隔绝便会陷入麻烦里。与世隔绝是自找麻烦,你知道为什么?因为你孤立自己,便会受侵袭。要在一起,所有亡灵也知道你与世隔绝,他们会攻击你。即使你偶然想变得独特,他们也会攻击你。即使有些人变得…,藉由说话太多,他们也会变得与世隔绝,变得独特,你坐在每个人头上。最好与每个人一起,这是最好的,与每个人一起,和谐共处,拿别人开玩笑,别人也跟你开玩笑,你不应生气。若有人对你开玩笑,你不应说︰「噢!闭嘴。」不应这样说。开一个玩笑,作为娱乐。英语有一种很好的质量,就是他们能自嘲,英语就是能找到方法嘲笑自己,这就是英语漂亮之处,我不认为有任何一种语言能有这么多字句来表达这种奇特的情况,这是很使你尴尬的处境,你只能卷标他们,卷标他们令你知道自己身处何方,你知道这种情况该用那种药物,情况就是这样。
这只是标签,「噢!它就是这样。」看到社会各处出现这种境况是很有趣的。这种情况有描述…,即使是狄更斯,以他为例,那时候他发现并指出这种事情。我是说文学里很漂亮的描述所有这些事情,你会惊叹于人们怎能看到自己是这样,社会是这样。人的特性描述︰人的品格是怎样形成,怎样演化成社会问题,漂亮的描述,这就是智慧,英国人的智慧,我告诉你,我是说若你受荒唐的想法控制,你便有可能失去这种能力,不然这种智慧是天生的,我是说像莎士比亚这样的人显示什么?你们都是了不起的人,怎会这样?而一些…,不是一些人,而是很多人,你们会是最有智慧,因为你对他们的创造有优势,除此之外,你对自己的创造也有优势。你属于这样了不起的国家,试想像整个国家陷入怠倦懒散的泥泞里,谁能拯救这个国家?就是你们。
所以一次又一次反对怠倦懒散,不管如何,怠倦疏懒是违反基督,违反神,违反玛塔吉。试试变得兴奋,喜乐,快乐,有尊严,敏锐,甜美,这些质量并不多,是很少,只有一种。我知道我们会很享受生活,会非常快乐。首先要去除脾气,你要明白愤怒,说︰「我很生气。」代表什么?为什么生气,为你的愤怒、脾气、受激怒而自豪!我肯定这会很漂亮,你正在成长,但你的成长却因为这些荒唐的质量而发育不全。所以你要远离这些质量以保护你的成长,就如你保护一棵小植物免受冰霜侵害,就像这样。对植物而言,冰霜不算什么,因为植物在生长,冰霜却会杀死植物,所以不要让冰霜出现,要快乐。人们走上来,又跌下去,我曾经看到人上来,接着下去,要好好照顾自己。
我会在十七天后再来,看到你漂亮的发展,我的注意力每时每刻都在你们身上,在你们身上运作,我与你们比其他人更亲密,因为这些人只看到我两天便开始哭!他们迷失了,我却常常与你们见面,比印度人多得多。
保罗在吗?保罗来了吗?
瑜伽士︰来了,母亲。
钖吕‧玛塔吉,保罗,发生了什么?
保罗︰我想带来一个讯息,来自印度人…
钖吕‧玛塔吉︰呵?
保罗︰…除此之外,印度人向你表达爱,印度有个霎哈嘉瑜伽士病得很重。. […]

导师崇拜 Temple of All Faiths, Hampstead (England)

导师崇拜
伦敦 1980年7月27日
今天是你们的母亲安排这个导师崇拜。或许你们是十分独特,才有一位母亲作为导师。为什么要安排这个崇拜?我们必须知道,敬拜导师对每一个门徒是非常重要。那位导师必须是真正的导师,而非剥削门徒,没获神授权的导师。
安排这个崇拜是因为你们已经开始进入上天的律法。已经告诉了你们什么是人类的正法(dharmas)。为此,实际上你并不需要导师,你可以阅读任何书籍也能知道什么是上天的律法,导师只是确保你有实践这些律法。这些律法必须在生活中实践,那却是很难做到。没有导师的纠正指导,遵从这些上天的律法是很困难的。因为人类的知觉与神性的知觉有一条很大的缝隙,这缝隙只能由导师来填补,因为他是圆满的。
今天是Purnima的日子,即月盈。导师需要有完美的品格来谈这些律法,他要能提升他的门徒到这个洞悉力的层次,令他们能吸收这些律法。他就是要填补这个缝隙。因此,导师必须是拥有很高品格、进化得很高已有自觉的灵。他不需要是苦行者,也不需要住在森林里,他可以是普通人,也可以是国王。所有这些你人生中外在的身分地位并不重要。不管你身处何等地位,我可以说这个世界的所谓地位,作为导师,只要他吸收了上天的律法,任何身分地位对他都是毫无区别。我再次说,你必须吸收上天的律法。
让我们看看什么是上天的律法?首先,你不要伤害任何人。第一个法则是我们不要伤害任何人。动物在并不知悉下的确是伤害了人。若你走近一条蛇,牠会咬你;若你走近一只蝎子,牠会把毒液注入你的身体。人类不要伤害任何人。你们可以纠正人但不要伤害人。但不作出伤害的法则却被带到十分,十分…带到脱离现实。例如,当你说︰「不伤害任何人。」人们就开始说︰「好吧,我们不伤害蚊子,不伤害虫,不杀死牠们。」有些人还追随某些保护蚊子和虫的宗教。这是非常荒谬!对事物作出荒谬的行为不可能是实相。
首先,我们不应伤害任何走神的道路的人,不应伤害有自觉的灵。他或许犯错,或许有些错误,仍需要纠正他,没有人是完美的。所以不要伤害人,要常常帮助人。其二,任何真正的求道者,他可能犯错,可能拜假导师为师,可能做了些错事。但你对他们需要有感情,因为你也曾走错路,也曾被人误导,所以你要多同情他们。这就是为何你曾经犯错是好事,因为这样你才会对那些人多一点同情。无论如何,你不可以伤害人,不要只为伤害而令他们肉身上,感情上有任何伤害,当然,若是为要纠正他们而作出伤害,那还可以。
第二种律法是你必须独立,知道自己是与真理合而为一,作见证,为真理作见证,你已经看到真理,知道什么是真理,你不会与虚假妥协,你就是不能。为此,你不用伤害任何人,只要承认真理。你必须站起来说,你已经见到真理,这是真理,你必须与真理合而为一,那么,当人们在你身上看到真理之光,他们就会接受你。不是告诉别人︰「你要说实话,这是我们已经看到的真理,这是神的律法,它就是这样运作。透过生命能量的知觉,我们能够看到这是真理。」要完全对它有信心。为此,你们必须测试自己,否则,或许自我在玩弄你。这样的事情发生在很多刚来霎哈嘉瑜伽的人身上,所以要小心。要确定你是在说真理而并非其他,你已经完全感觉到真理。
那些感觉不到生命能量的人,完全不能谈霎哈嘉瑜伽。他们没权谈霎哈嘉瑜伽。他们必须接受生命能量,内在完全吸收生命能量,那么,他们才可以说︰「是,我感觉到。」在这现世,这是霎哈嘉瑜伽士很重要的任务,就是大声的告诉人,他们已经找到真理。这一部份仍然是很弱的。以你喜欢的途径,你可以写书,可以宣布真理,可以告诉朋友,告诉亲友,告诉每一个人︰告诉他们这是真理,你已经进入了神的国度,已经得到神的祝福恩典,你是有自觉的灵,已经感觉那无所不在神性的力量,已经能给人自觉。你必须告诉人,你也知道,虽然你接受了真理,却没有加添任何东西在真理上,你只是在装饰自己。
人需要勇气去享受真理。有时,别人会嘲笑你,取笑你,或许也会控诉你,别人这样对待你也不会令你担忧,因为你是与律法、与神的恩典连上。一旦你连上了,就不需介意别人对你怎样,说你什么。你必须站起来,以真理武装自己,告诉他们,他们自会知道你已经找到真理。以这样确切诚实的态度说话,人们就知道你已经找到真理。
有自觉的灵与未有自觉的灵的分别是这样的︰他不会说悲哀的话或他与神隔絶。他只会说︰「我现在已经找到,它就是这样。」就像耶稣基督说︰「我是光,我是道路。」任何人也可以这样说,但你能分辨这不是真理。以这份从心而发的信心,这份完全的洞悉力,人们能分辨出这是絶对的真理。各种虚假都要受谴责。不要介意任何人在你告诉他们真理时感到不安,因为你是在拯救他们而不是伤害他们。但你必须以正确的态度告诉他们,不要以轻佻的态度,要以富说服力的方式说,你必须告诉他们︰「不,这是错的。」你必须等待合适的时间才告诉别人,要充满信心。告诉他们︰「这是错的,这是错的,你们不知道,我们也曾经犯同样的错。」你就是要这样表达你的导师原则,或你可以说是”Guru Tattwa”。你必须诚实。首先,你必须知道真理,作见证,接着宣布真理。
对霎哈嘉瑜伽的导师而言,第三件要做的事情是发展不执着。你能渐渐的发展出这种不执着,因为你发觉,除非你能不执着,否则你不能完全接收生命能量。各式各样的不执着都要发展,意思是你要改变行事的先后次序。一旦你的注意力放灵上,你轮穴的阻塞或你对不重要的事物的执着便会开始消退。例如,你有父亲、母亲、姊妹,在印度,这是个大问题。在这里,你却过分不执着,而在印度,人们对他们的子女很紧张,「这是我的儿子。」其他人全是孤儿,只有你的儿女才是真正的孩子︰你的女儿,你的儿子。「我的女儿。」我必须为我的儿子、我的父亲、我的母亲做这些事情。这里也一样,这里有两种执着依恋,一种是透过Mohah,透过对他们的依恋执着,你想为他们做这些,做那些,把全部财产给他们,为他们买保险,为他们做所有事;另一种则是,就如在这里的我们,你憎恨你的母亲,你的父亲,憎恨所有人。这二种依恋执着都是一样。
所以必须发展不执着。不执着是你是自己的父亲,自己的母亲,你是一切。灵是你的一切,你只享受灵,灵是你一切的享受。不执着来自这里,不执着才是真正为他们好,因为这样你才能看到他们完全的远景,看到该为他们做什么。例如,人们执着于某些疯狂的事物,人类常常对某些事物狂热,我是说对任何事物也会疯狂。我们必须明白,只能为一件事疯狂,就是要完全安顿在灵里。所有其他疯狂都会消失,因为灵是最能赐给你喜乐,也是最富滋润性,最漂亮的东西。所有其他事物都会消退,你只享受你的灵,因为灵是所有享受的源头。
你要令自己依恋执着于你的灵,这种不执着开始运作。有时,不执着像拿到执照那样,令人变得枯燥干巴巴,那是荒谬的。这也是人性︰令漂亮的事物变得肮脏丑陋。实际上,不执着的人是最漂亮,极之有爱心的人,他就是爱。看看花朵,它们毫不执着,它们在凋谢,明天活不下去,但在它们活着的每一刻,都向你散发香气。树木不执着依恋什么,它们明天会死,没关系,任何人来到树下,它都会为他们遮荫,给他们果实吃。
执着依恋代表爱的死亡,执着是爱的完全死亡。例如,树的树液流通于树的各部份,流到叶子,流到各个需要的部分,流到花朵,流到果实,再流回大地之母。它不依恋树的任何一部分。若树液只依附着一个果实,什么会发生?树会死,果实也会死。不执着令你的爱能流通。
就事物而言,除非它们背后包含感情,否则都是没有价值的。例如,一件纱丽,今天我穿的纱丽是为导师崇拜而买的,导师满月(guru purnima),他们没有纱丽。有天他们想为崇拜要一件纱丽,我就说︰「好吧,穿这件。」我今天再次穿上它,只为这件纱丽是为导师日购买的,母亲想穿颜色比较浅的︰纯白色的丝,这是完全的不执着。白色可以与其他颜色配合,只有它变成白色。这样的平衡合一,你就变成白色,比雪更白。
不执着是纯洁,是纯真。纯真是那么光亮,这种光亮真的令你对不洁瞎了眼,你甚至不知道那人来意不善。你看着这个人,就如有人来找你,你会说︰「噢!来吧,你想要什么?」你会请他喝茶,跟着他会说︰「我来抢劫。」「好吧!若你真的想抢劫我,没问题。」他未必会抢刼你。这就是纯真,我们只能透过不执着才能发展纯真。不执着的是注意力,不要容许你的注意力过分被某些事物牵引,即使是对某些仪式。例如,现在,我们没有为锡吕‧玛塔吉沐足,好吧,不要紧,你爱我,对吧?若犯了任何错,又有什么关系呢?若你以抽象的角度来看,那是爱。这只是走前一步,像某人跑得很快,未到达我面前就跌倒了,他就说︰「母亲,很抱歉在到达你前跌倒,我不该这样,但你看,我是怎样俯伏在你面前。」这是很富诗意,不执着的表现。
要成为导师,我们必须发展这种不执着。不执着并不是Sanyas或类似的东西。对,有时,我们必须穿着这种衣服来宣布,因为若你要在短时间做很多事情,你必须像耶稣基督那样,采取进取积极的态度。你可以说,商揭罗大师(Adi shankaracharya),所有这些人物的寿命都很短。他们在这样短促的一生,却要成就那么大的任务,所以他们必须像穿上军服,避开所有问题,不要令人留下印象。现在,人们穿上这种衣服,只为想令人对他们留下他们是不执着的印象,他们只是做着相反的行为。
我们先要明白,不要伤害任何人,ahimsa,不要杀害任何人。这不代表你不吃肉或鱼,这全是荒谬。当然,我是说你不要渴求食物,这是毋庸置疑。「不杀生」是指你不可杀害人类︰「不可杀生」。首先是不要伤害任何人;其二是要知道你已经找到真理,为真理作证;其三是不执着,就像我告诉你那样不执着。不要因为他是你的亲友而受他牵引,而是要发展一种普世的感觉,也不要憎恨任何人,憎恨人甚至是更差,最差劲的执着。「我憎恨」这句子必须远离霎哈嘉瑜伽士的口。这是被称为「Dandak」,是律法。你不能憎恨任何人,即使是恶魔(Rakshasas)也不能。还是不要憎恨他们较好,给他们机会吧。
第四件事,第四条上天的律法是你要过道德的生活。这些律法是所有灵性导师都曾颁布过。从苏格拉底,到摩西、阿伯拉罕、达陀陀哩耶(Dattatreya)、阇那迦(Janaka)、直至那纳克(Nanak)、穆罕默德,到大约百多年之前,最多到赛乃夫(Sai Nath)的时代。他们所有人都说你要过道德的生活,他们没有一位曾经说你不可以结婚,不可以与你的妻子说话,不可以与妻子有任何关系,所以这些都是谬误。要过道德的生活。当你年青还未结婚时,要把眼睛保持看着地面,大地之母给予你纯真,透过它你内在发展这个原则,这个很重要的原则,那么纯洁的原则,这真的能帮助社会发展这种尊贵。现在想想,若社会里你不知道谁是你的姊妹,谁是你的兄弟,谁是你的母亲,这会是多么复杂,多么混乱,多么不快的境况。这是人类最基本的事情,就是要道德,动物就不需要这样了。
大部分的混乱和问题,特别是西式的生活,都是因为他们把道德抛入大海,对他们而言,要接受道德是社会的根基是非常困难。这是完全的逆转。你必须这样做,必须把车轮倒转。很多事情已经做了去建立这纯洁的关系。有很多法例起作用。就如有化学的法例,物理的法例,物理和化学法例存在。实际上,我们要明白人类的法例,人类互相的关系、他们崇高的关系、纯洁的关系。那么你才能有十分美满愉快的婚姻生活,那是基础。
耶稣曾经说︰「我们不要犯奸淫罪。」(或许祂知道现代人会用脑袋想这些事情。)祂说︰「我们不应有淫邪的眼光。」那时候这样说是何等有远见。我是说即使我在印度时,也不能明白这道理,只有来到这里,我才看到它的真正意义。这是对眼睛的着魔。那是毫无喜乐,毫无用处的行为,很令人疲累的行为。注意力完全被浪费掉,完全没有尊严。眼睛必须穏固。当你坚定稳固的看着某人,你便知道自己内在有霎哈嘉瑜伽,以爱心、尊重、尊严的看着别人。而并非目不转睛的看着别人,被亡灵玩弄误导。整个社会都是被鬼附着。恶魔的力量已经出现。我想,人们被鬼附着,他们看不清这些事物。他们理应是基督徒。必须好好看顾注意力,这是最重要的东西,因为注意力要得到启发。
所以,我们要知道什么是道德,让别人取笑我们吧,让他们说︰「这些都是好人。」让他们说类似的话,我们的确是好人!为此而自豪,丝毫不会因为自己是个正直的人而感到羞愧。这是正直很重要的部份。任何不跟从的人会很快失去生命能量。
作为导师,他不应积聚财富,不应该拥有很多财产。他拥有财产的原因只为能把财产送给别人。导师必须送出他的财产,他不应收集邮票,不应像别人那样收集任何物品。任何有用的、漂亮的、能带给人喜乐的,能令别人的眼睛感到喜乐的,能象征他的生命的物品,他都必须收集。他必须拥有富象征性意义,代表他是合乎正道的物品。他不应拥有显示他违反正道(Adharmikta)、不正常生活的物品。任何他拥有的,配戴的或他展示的东西,都必须代表他是正直正派的人。
我不知道这里的情况是怎么样,在印度,当我们年青时,我们不容许聆听任何种类的音乐,就是不容许,不容许看不洁的东西、不洁的文件等等。任何不纯洁的,带着坏能量的东西都不应拥有。即使是…不管你拥有什么,你必须想想你可以把它送给什么人,意思是你应拥有一些能显示你的慷慨的物品。霎哈嘉瑜伽士必须像海洋般慷慨。吝啬的霎哈嘉瑜伽士,我不能想象,就像把黑暗混入光明。吝啬在霎哈嘉瑜伽是不容许的。任何人若脑袋只想︰「我可以怎样省钱,怎样省力气。」怎样?有很多帮助节省金钱,节省力气的工具,又或欺骗人,用各种手段赚取金钱,所有这些都是违反霎哈嘉瑜伽,它们会把你拉下。享受你的慷慨吧!我要告诉你多少次关于慷慨。
我想起,有一次,我想送出一件在海外购来的纱丽,你要明白,印度人很喜欢这种纱丽,虽然我不明白他们为什么喜欢这种尼龙纱丽。一个女士说︰「我从没拥有进口的纱丽,我希望能拥有一件进口的纱丽。」我只有一件这种纱丽,因为我常常都把纱丽送人。我告诉我的侄女,说︰「我想送一件纱丽给她。在神性的日子,我们可以把它送给年长的人,我会把它送出。」
她说︰「你只有一件,为什么你要把它送给人?你已经把你的所有送给人。」我说︰「现在,我感到我要送出,就把它送出。」我们在厨房讨论这件事情,我说︰「为什么你要告诉我,就这事上,我不会接受你的意见。」这时候,铃声响起,有个男士走进来。他从非洲带来了三件纱丽,其中一件与我拥有的那一件一模一样。因为之前我送了一些丝的纱丽给一个要到非洲的女士,她想她应送些纱丽给我,所以她带给我这些纱丽。你只要处于中央,物品从这门进来,从另一门离去。看到这些流动是十分好,十分有趣。
除此之外,你送出物品的方式,那种情感是那么漂亮,你是不能想象。我之后遇见一个女士,她结婚二十年,忽然在伦敦,她说︰「噢!那么的巧合。」我说︰「什么?」她说︰「我正在配戴我结婚当天你送给我的珍珠项链,而今天我必须遇上你。」我的意思是整件事情,整出戏剧,在我们遇见后就改变了。我是说某些,很了不起的事情,就是你即使送出很细微的东西,在霎哈嘉瑜伽,也是我们必须学习的最伟大的艺术。放弃世俗的事物,像你到某人的生日,你送出一张卡︰「非常感谢你。」这样能令这个生日更深层,更有意义。让我们看看你怎样发展你爱的征兆。
当你拥有有生命能量的物品而又把它送给霎哈嘉瑜伽士,他就知道这件物品是怎么样。不要缺乏慷慨,特别是霎哈嘉瑜伽士之间。你会渐渐很诧异,透过很细微琐碎的物品,能赢取别人的心,就像生命能量透过这些物品流通,在那些人身上起作用。
对霎哈嘉瑜伽士而言,用一些比较天然的物品是非常重要的。放弃人工化而用较天然的物品。我不是说你要把植物连根拔起来吃,或吃活生生的鱼,我不是这个意思。你们要常常避免对事情有极端的想法。试试过较自然的生活。自然是某程度上要令人们知道你活得并不空虚。有些人可以过相反的生活。他们会穿得很沉重夸张,只为吸引别人的注意。我是说他们可以是双面的。我发现有人染发及做这样的事情。
所以,你们要变成自然的人,有自然的行为。对一些没有运用智慧的人而言,这也可以是很可笑的事情。智慧在霎哈嘉瑜伽是非常重要,你必须每时每刻保持完整。「自然」是你必须穿着适合你自然的衣服。例如,现在的天气,你没必要穿着得像罗摩那样。祂上身什么也没有穿,不需要这样。你必须穿着属于你的国家的衣服;适合当时场合的衣服,穿着你感到尊贵和好的衣物。衣物能代表你的优雅和性格。不管什么适合你,你也要穿上,不要像其他人那么穿上摩斯兄弟(Moss Brother)的衣服,灰色的,看来很可怕,绝对像小丑一样。不需要有这种滑稽的模样,也不需要这种时尚浮华的衣服。要穿着简单、漂亮,令你尊贵的衣服。
实际上,在东方,人们相信神赐予了你漂亮的身体,这个身体必须用人类所创造的漂亮物品来装饰,只为尊敬它,敬拜你的身体。例如,在印度,妇女穿上纱丽,纱丽表达她们的情绪,表达她们敬拜自己的身体,因为你必须尊重你的身体。衣服必须是既实用亦令人感到有尊严。霎哈嘉瑜伽完全不需要有制服,我不喜欢这样,要像大自然那么多样化。每一个人必须看来像不同的人。在崇拜里,你们可以穿着类似的衣物,这样不要紧,那时你的注意力不必放在多样化上,那是外在的,你必须像普通人一样。你们全是普通人,没有人需要宣布什么。即使是你们,我没要求你走在街上要点上红点,因为你们要像普通人,不用被人指出。你不必穿得荒唐或滑稽,只要与其他人一样穿得正常。过正常的生活在霎哈嘉瑜伽是非常重要的。
我们要知道霎哈嘉瑜伽士必须克服各种从种族、肤色或出生自不同宗教而来的歧视和认同。因为你生而为基督徒,你不属于教堂,你并非在教堂出生,感谢天,否则所有教堂的亡灵会立即捉着你。这种认同将会缠绕着你。要接受任何新事物,你要重生,而现在你已经重生。你是 Dharamatita,意思是你不必跟随任何特定的宗教。你对所有宗教持开放的态度,你要吸收所有宗教的精粹。不要谴责任何宗教,侮辱任何宗教,或侮辱任何宗教的降世神祇,这是一种罪孽,在霎哈嘉瑜伽,这是大大的罪孽,谴责侮辱他们任何一位,你知道他们是谁。
对自己必须没有种族上的误解。你可以是中国人,可以是黑人,可以是任何种族,只要我们是人类,我们就知道自己以同样方式笑,同样的方式微笑,我们全是一样。你们身处的社会在我们的脑海里有这样的制约,有些人是不能碰,有些人是可以碰︰这是我们的印度的小区 — 可怕的人。印度的婆罗门制度把印度完全摧毁,你也从他们处学会这些制约。例如,谁是广博仙人(Vyasa),薄伽梵歌的作者?他是谁?他是捕渔妇的文盲儿子。他就是故意以这样的身份出生。告诉所有阅读过薄伽梵歌的婆罗门,谁是广博仙人?婆罗门是有自觉的灵,对有自觉的灵而言,这些都是荒谬的事情,像你在哪里出生,在那个阶层、那个小区出生。
西方的教育,西方的一切,你发觉种族主义的荒谬,我就是不能理解。某人肤色是白的或黑的,不管如何,神要创造不种颜色的物种。谁告诉你你是最英俊的人?或许在某些市场或荷利活,可能适合这种说法,但在神的国度里,所有所谓英俊的人,都会被拒絶进入 — 与七个丈夫结婚,诸如此类,他们全都会被安置在地狱里。
漂亮是发自内心而不是外表,内心显现和闪耀。我是说人们有点意识到这一点,所以他们把面孔晒黑,我也不知道。他们颇意识到自己过分炫耀外表,这种虚荣心,这种荒谬的想法!一些人喜欢红头发,一些人喜欢黑头发,一些喜欢这样,我是说要有不同款式的头发。为何你要喜欢某种特定的头发?我就是不明白。没有什么是「喜欢」或「不喜欢」。不管如何,只要是神的创造,就是美丽。你是谁?胆敢评论「我喜欢这个」、「我喜欢那个」。「我」,谁是这个「我」?是自我先生喜欢,这个自我先生是受社会所吹捧,他教导你从早到晚怎样抽雪茄烟,怎样喝啤酒。
所有这些训练,这些制约都要拚弃,就像肮脏污蔑,要明白神创造你们为祂的孩子,这是何等美丽!你为何要以这些丑陋的想法把自己弄脏?所有「我喜欢」和「我不喜欢」的丑陋想法都是荒谬的,只能有「我爱」这个字句。忘掉一切,不需要记着英国人对印度人做了些什么,德国人对犹太人做了些什么,忘掉它们吧。那些人都已经死了,完蛋了。我们是不同的人,我们是圣人。为着你的律法,我曾经告诉你,你必须吸收。
今天,我授权你成为导师。透过你的品格、你的个性,在生活里实践霎哈嘉瑜伽来彰显光,其他人会跟随你。那么你便能在他们心中建立上天的律法,解放他们,救赎他们,因为你已经得到救赎。你是管道,没有管道,这个无所不在的全能力量是成就不了,这是个系统。若你看到太阳,它的光透过阳光散发传播。从你的心脏,血液透过动脉流通,它们变得越来越小。你就是把这份爱的血液传送到所有人的动脉。若动脉破裂,爱就不能传达。所以你是那么重要,十分,十分重要。你变得越大,动脉就越大,越能包围更多人。你亦因此要肩负更多责任。
导师必须有尊严,就如我上次告诉你。「导师」是指重量,是地心吸力/重力。”gurutwa”指地心吸力。你必须藉由你的重量而有重力。「重量」是指你的个性品格的重量,你的尊严的重量,你的行为举止的重量,你的信念的重量,和你的光。你不是透过轻挑浮躁、虚荣自负、低贱、粗俗的言语、粗俗的笑话、愤怒、发脾气而成为导师,所有这些我们都要避免。透过你舌头甜美的重量,这种尊贵会吸引人,就像当花朵负满花蜜,自会吸引蜜蜂,同样,你亦会吸引人。要为此而自豪,十分,十分的自豪,并要同情别人,关心别人。
我已经很简短的告诉你,作为导师,你该怎样做。你必须完全洁净你的幻海。首先,你要知道,当你拜在错误的导师门下,你的幻海便会有阻塞 — 你曾经有这样的导师。你必须完全清楚认识你的导师。尝试找出你的导师的品格,这是颇困难的,因为你的导师都躲避(elusive)你。她是摩诃摩耶,不容易找出她的实相。她的言行很正常,有时她的机智会骗过你。但在很细微琐碎的事情上,她有怎样的言行,她的个性是怎样表达出来,她的爱是怎样表达出来,试试记着所有这些,她的寛容。那么,你就知道你的导师是很多人都想渴望拥有的导师,她是所有导师的源头。即使是梵天婆罗摩、毗湿奴、湿婆神,也很热切的渴望有这样的导师,祂们必定妒忌你们。这位导师却很躲避你们。所以要改善幻海,你们要说︰「母亲,你是我们的导师。因为这种躲避,这种恐惧或这种敬畏是必须的,这种对导师必须有的尊重仍未建立。除比你发展这种敬畏,内在完全的敬畏,你的导师原则不会发展。这是不容你来决定,我告诉你,我是极之躲避。下一刻我会令你发笑,完全忘记它,因为我在测试你的自由,完全的自由。我会与你玩耍,因此你会常常忘记我是你的导师,常常忘记。
首先,你必须找出你的导师。把她在你心里建立好,我是说你有位了不起的导师,我必须说,我也想有这样的导师!她是无欲无求,没有罪孽,完全没有罪孽。不管我做什么,对我都不是罪孽。我能杀死任何人,策划任何阴谋或是什么。我认真的告诉你,这是事实,我可以做任何事,我是超越罪孽,但在你们面前,我不会做这种事,你们不会取得任何一种这样的质量,因为这些质量只有我才有。
你有一位至高无上的导师,这是毋庸置疑的,但你要知道,你仍没有这种至高无上的力量。我是超越所有。我不知道什么是诱惑,就是不知道!我是说我做我喜欢的事情,这全是我一时的兴致。尽管如此,我令自己很正常,因为我要以这个模样在你们面前出现,这样你才知道什么是律法。对我,是没有律法。所有律法都是我制定的,对吗?因为你,我才做所有这些事情,教导你每一个细节,因为你们仍是孩子。
同样,你必须记着,当你和别人谈霎哈嘉瑜伽,记着他们会常常看着你,尝试理解你的进度。就如我体谅你,你也要尝试体谅他们。就如我爱你,你也要尝试爱他们。我肯定很爱你,这是毫无疑问的,我是nirmama,我是超越爱,这是完全不同的层次。
在这种情况下,你是较好,好得多,因为没有导师曾到达这个程度。除此之外,我是所有shaktis(力量),所有力量的源头,你喜欢的话,能从我那处取得所有的力量。我是无欲无求,不管你有什么欲望渴求,都能够得到满足。即使是关于我,你也要渴求,看看这个︰我有多少受你束缚。除非你渴求我身体健康,不然我健康会很差,情况就是到达这种程度。就我而言,什么是健康或不健康?在这种漂亮的情况下,你真的应繁荣昌盛得很好。你要成为导师应是没有问题。
现在,要建立幻海。你首先必须认识你的导师,她在每个轮穴上工作,试想像!你拥有一位极棒的导师!因此你会感到很自信。因为她是极之好的导师,每一个人都很容易得到自觉。若你去找一个富有的人,即使只是两便士,他也不会给你。因为她是那么有力量,你就是这样取得力量。因此你要感到快乐,极之快乐美好,因为你已经取得所有的力量。至少,在霎哈嘉瑜伽的人都会知道就是这样,有时候,第一次来的人会对我的讲话有点疑惑。你们全都知道,肯定全都知道我的话是什么意思。
所以要明白你的导师的力量,你必须知道谁是你的导师。Sakshat Adi Shakti!噢!天啊,太过分了!接着建立你的幻海。导师不会在任何人面前垂下头,特别是在我的门徒面前。除了母亲和姊妹,你要明白,若一些关系是这样的,你便要为此鞠躬,但他们不会向任何人鞠躬。
其二,你必须知道,你的导师是很了不起的人的母亲。只要想及他们就能建立你的导师原则(Guru Tattwa)。我的儿女是极之好,拥有何等了不起的品格。没有言词能描述他们,他们是那么多人,一个接一个。你是在同一个传统,我的门徒,把他们作为你的典范,尝试跟随他们,阅读他们,明白他们,他们说了些什么,他们怎能到达这个高度,确认他们,尊重他们,你便会建立你的导师原则。
吸收所有你内在的律法,为此而感到自豪。不要被人们的话,大众的话误导。我们正要把大众推向我们。让我们先建立我们的重量,我们的重力吸力。就如大地之母把每个人都推向大地,我们要把所有人都推向我们。
今天你们所有人都必须,你内在的灵,承诺你会成为导师,配得上你的母亲。
愿神祝福你们。
(现在,第一次来的人要知道,崇拜不是为每一个人而设,实际上我们没有让人们来…) […]

现时代的纷乱 Caxton Hall, London (England)

现时代的纷乱
1980年7月14日
在现代,我们面对种种纷乱,这是现时代的特征。同时间,有一大群人追求真理。不是一两个人或十个八个人这样追求,而是一大群一大群的人觉得需要找寻一个答案。你要知道你为甚么生在此间,你要知道你自己是谁。你要发现自己的整全性,你要找到那整体。
有一种力量正在微妙地令大众走上追求的道路。也许我们不知道自己生长在怎样的时代,我们处在整体过程的甚么阶段,现在的情况如何,我们统统不知道。我们认为一切都是理所当然的,就好像我们认为自己作为人类是理所当然的一样。我们是进化而成为人的,但我们却没有去想为甚么我们要从阿米巴虫进化到这个阶段,我们没有用我们的智慧去追问。我们只相信肉眼所见的,我们感官所能明白的,但那个去了解超越事物的内在冲动仍在。
没有光去照亮黑暗,我们不可能明白我们生长在一个怎么样的处境。我们生长在黑暗当中,地球上从来没有这样黑暗过;从没有,从没有像今天这样黑暗过。于是种种混乱纷纷出现。有作用力便有反作用力,同样地,追求越切,便越易陷于纷乱与黑暗当中。现在围绕着我们的黑暗不仅是无知而已。吠陀经或其他经典都说过,你要照亮你自己,你要有光。我经常都只是这样说,不想去吓怕你们。我想先让你们有光,然后你们便可看见。
三年来我没有一字谈及这个黑暗和它的根源,直到有一天他们自己看见了,我知道他们终有一天会看见的。这时,我才开始去讲述这个黑暗。我们要知道那些可怕的力量已经被骇人的撒旦释放出来了。像逃犯那样,他们上千上万,四处奔逃,被邪恶的人利用。他们自称伟大的人物,许多自称为精神导师、生命导师、许多称自己为圣人、许多是宗教的组织者。他们控制着这撒旦的力量,而我们全都被这撒旦的力量所包围,如果我们受他们蛊惑,我们便会被逮住。
且让我们看看,我们如何会受他们蛊惑,为甚么我们会陷入罗网,如何去对付这撒旦的力量?首先,我们是通过潜意识界被邪恶力量逮住的,许多心理学家已作过研究,他们称之为灵力(Psychic Powers)。这不只是灵力,还有其他东西。通过社会制约,通过恐惧,我们形成自己的心灵。英语里心灵(Mind)这个字不能一分为二,梵文就不同,梵文Manas这个字是指人的超我(Superego),就是你的社会制约和思想积集。此不同于自我(Ego)。因此心灵包括超我和自我两方面。超我使我们养成习惯,由于有超我,人类有能力养成各种各样的习惯。就好像一个人坐椅子坐了十年,他便不能坐在地上,于是物质便控制了我们,我们变成了物质的奴隶。当我们的注意力被物质主义充满了,我们便会把自己投向物质主义的领域,让物质宰制我们。例如有些人对足球是疯狂的,喜欢某些事物当然没问题,但如果那人不知「分际」,失去控制,便成为足球的奴隶,直至我们完全失去平衡。
但其实灵力(Psychic Powers)是因为我们的性习惯而升起的。一旦沉迷于性欲、滥交等,你便走向昏沉,走向潜意识,最后进入集体潜意识。在集体潜意识里,有各种各样污秽的人物,他们阴险狡猾,十分骇人,有许多是有虐待狂的人。那种人统统在集体潜意识里,他们是被释放出来的,于是能够停留在那里。他们逮住了你,你便会问:「有甚么不对?」「有甚么不对?」潜意识的领域会使你酗酒、吸食药物,走向怠倦昏沉的一面。你会自圆其说,指责那些活跃的人有过份的野心,所以最好走向怠倦昏沉一面。但当你越进越深,集体潜意识里的人物便会逮住你,向你玩各种的游戏,他们会变得越来越有效。
那些假导师给你们的咒语便是此等货式,那些咒语都是在黑暗界域中那些物体的名字。你念诵那些咒语便会进入那个黑暗的界域。他们有许多途径,那些灵魂学家,那些到处教授超感知力的人便是。你很容易分辨出他们,因为他们从来不谈绝对,也从来不提那在你们里面的灵体。他们口头上说爱,但实际上行出来的都反乎爱。他们只提起你死去的爸爸,死去的妈妈、死去的兄弟。如果你愿意,他们可以助你与他们对话。他们这样做是要你进入潜意识界,进入那可怕的界域,而你却懵然不知,反而去接受它,所有邪恶的力量都被释放出来了。
心灵的另一端更加危险,那便是在右边的超意识界(Supraconscious)。而在左边,你进入你的情绪,当你投射你的情绪时,可以毫无止境。我看见过有人因看了拜伦(Lord Byron)的可怕诗篇而狂哭大泣。那些人只是把你投进潜意识界,让你在不幸之中找到欢乐。如果你乐于不幸,你也不会愿意别人欢乐,你继续那浪漫的梦,认为自己是世上最不幸的人,整个世界都在折磨着你,而你是唯一的好人。这样,你便会毁掉自己。你毁掉了你的内在系统,让潜意识的念头把整个灵体包住。你享受自己的不幸,可以想象吗?那时即使喜乐站在你的面前,你也会说:「噢,我想我是不会快乐的。」你不会知道喜乐的存在。
心灵的另一端是当你理性太过,走出大脑之外。在左边,你使用你的情绪,使用你的心,但那只是外面的心;而在右边,你使用大脑和你的理性。你使用理性解决问题,但那是没有得到控制的。你可以将一切理性化,你可以将谋杀理性化,将战争理性化,将一切的侵略行为理性化。如果你问他们,他们会为入侵阿富汗说出一大串理由。如果你问那些美国人,他们说去侵略那些落后国家是合理的。每个人都认为他们绝对正确。西班牙人跑去破坏其他的文明,例如阿根庭、秘鲁那些国家。英国人则认为如果他们不喜欢某些人,便有权去摆平他们,他们这样做只是因为他们不喜欢。还有其他诸如此类的人存在。
所以在那些落后国家,潜意识的力量发展较快,而在先进国家,则是超意识的力量发展较快。他们二者都是一样的,都是在黑暗之中,没有分别,也许只在颜色上有点差别。我们可以说一种是煤炭的黑焰,另一种是煤油的黄焰,二者同样可以令人窒息。
右边的力量更加危险,因为它没有任何的征象。那是自我。你认为那是理性的,你开始理性地解决问题。那会导致甚么呢?只会导致争执、吵闹、打斗、暴力和杀戮。任何组织如果建基在超我或自我之上,无论是出于善意或恶意,都会走到这个地步。倾向左边的人变得阴险奸诈,昏沉疲弱。倾向右边的则走向暴力。又或者他们可以互易角色,疲弱的会变成极端的暴力,但因为他们很疲弱,故需要一点时间。很难令疲弱不振的人变得暴戾起来,因为他们没有多大的意志力。
而右边,即超意识那一边是十分危险的,许多假导师正在利用它。当然亦有许多假导师利用左边的灵力,例如有些假导师说借着性,你可以达到神的境界。我不是要拒斥性欲,一点都不是这样。我说的是对性要有中庸之道,性得有它的尊严。在右边,我也不是要否定理性,但理性须要成为智慧,如果没有智慧,理性可以是很危险的。
危险来自你们自身,但更多地来自外界,如果你进入了超意识,你会因你的缺点而被逮住。你们看左边与右边,分别是自我和超我。它们像气球那样,这两个气球令你走向两边。那些假导师给你们一些咒语,那不是别的,而是你理性的投射,那是你的思维。我们称之为黑巫术。或者你可称右边的做黄巫术,而左边的做黑巫术。你叫甚么都可以,它们是同一样东西。利用这种投射的能力,他们甚至能杀人,他们称之为灵力。
在超意识界的人喜爱权力,他们有了权力,还要去作密谋,派出间谍。试想一下这些污秽的人做些甚么,他们说这便是政治。这些都是喜爱权力的人做出来的。他们要更多更多的权力,这个权力到最后足以毁灭一切。倾向于左边的人会毁灭他自己,倾向右边的人却会毁灭一切。比如希特勒便是这样迷恋权力的人,跟随他的人从他那处得到权力,他催眠群众,给他们错误的观念。他制造了战争,令整个世界岌岌可危。每个人都有可能变成希特勒那样,只不过现在人们不喜欢提起他的名字,他们认为希特勒是个大恶魔,其实他们自己也是个大恶魔!
所有这些力量都在我们身边,那些想凌驾他人的人,那些想飞的人,那些想有超能力的人便会成为他们的对象。例如有些人能拉住货车,那有甚么用?有些人能让大象踏过身体,我真不明白,为甚么要这样做?在这个国家有多少头大象?你一生之中会发生多少次这样的意外?这些人如果走得太过,甚至会发展出杀人的力量。他们会制造意外,从中杀人;他们会做出各种各样的事情。印度人对此都是耳熟能详的。那些读过几本书的人,都知道这些事情存在。你们很天真,你们不知道,现在西化了的印度人也不知道,他们人人都认为自己是莎士比亚,他们从不读自己文化的书,现状便是这样。
如何可以化解这些邪恶的力量呢?那消毒剂便是上天的爱,爱可以战胜一切邪恶的力量。如果一个人内在有上天的爱,在他体内流通,所有邪恶力量都会销声匿迹。这是你唯一可以拯救世界的方法,那便是借着上天的爱。只有借着爱,你才可战胜那些已被释放出来的邪恶力量,也只有在爱之中,你才可以建立你的信心。
上天的爱无所不在,问题是人类不知道它的存在。这是一个活生生的力量,也是唯一存在的力量。只有光不在,黑暗才会存在,否则黑暗不可能存在,那只是个幻相。同样地,当上天浩爱的光在你体内流通,当你认同于上天的爱,所有邪恶的力量都会退避。那些假导师的咒语所引来的各种可怕事物均会消失于无形,而那些神祇的力量都会被唤醒。比方说,如果你懂得如何安放火种,那燎原之火,亦可以成为油灯中的火。上天浩爱之光会降临在每一个真理追求者的身上。这正是他们所渴望追求的。上天的爱流通于你,凭此力量,你便可以拯救整个世界。现在的世界正是危乱不安。
那些已得自觉的灵,那些真正的导师都在喜玛拉雅山上隐居,或住在世界其他角落的一些山洞之中。他们不想跟你们见面,因为他们认为你们被黑暗腐蚀得太厉害了,你们头上超我与自我的投射像生了两个角那样。若果跟你们见面,你们会表现得像蛮牛。要有无比的耐心,无比的了解,如山的勇气才能面对今日的一切。
神已为你们预备好了一切,你可以自己去发现,我相信你们都已经知道了。在我们体内有一个力量,可以实现我们的自觉,由此你们便可以接上上天浩爱的源头,成为上天浩爱流通的河流。你能得以完全清洁,同时你亦能清洁你周围的人。每一次我都重复说灵量及有关的事,我相信你们能够自己看书,并自己去找出其所以然。
但今天是很紧急的,我们要得到自觉,人类要在此时知道上天浩爱的力量,这个力量要进入他们的意识。他们还要利用这个力量,彻底地打败那个危害着整体大有的可怕敌人。
May God bless you! Thank you.
Douglas?
I used to say always that, “How it will work out?” Because it was moving very slowly. Very few people get Realisation in this country specially, and they go up and down and [it’s] difficult to establish them. It’s a fact. But we are establishing slowly, […]

怎样证明神的存在 London (England)

怎样证明神的存在
英国伦敦‧1980年6月29日
我们怎样说服人神是什么?就神而言,我们要有某些成就。我们怎样说服他们,我们内在有这些能量中心,你要得到自觉。你又怎样向人证明你已经有自觉?这些问题是每一个仍未是霎哈嘉瑜伽士的人会问的问题,你要能全部回答。
最先的问题是我们怎样证明有神?因为有人说︰「有神存在。」因此你假设有神。有什么方法证明有神?我们要处理这个问题。首先从理性观点来说,我们应该能透过合理的推论而不是体验来告诉人有神,因为他们要作好准备。很多人真的不相信有神,但出于追上潮流,他们会说︰「好吧,我们接受。」因为他们想保持和平和妥协。你怎样理性的说服他们?或许在我的其中一个讲座有提到,我不知道你有没有这个讲座的录音。我们能证明,神的确存在。从很多不同的角度,你或许称呼它为神或大自然,怎样称呼也可以。例如,简而言之,我们可以说︰「很多科学上的事物我们都不能解释。」
我们不能解释,在没有人的情况下,周期律(periodiclaws)是怎样确立。在地球上,元素的化学物质的周期律是很有规律,很恰当的建构,这必定是有人策划建构,不然是不可能做到。我是说若你想回避这个问题,你能避过它,但必定是有某个人构想策划。就如我们走进这房间,发现一切都井然有序,灯火通明,我们就知道必定是有人执拾过。
有一个很有说服力的法国生物学家举了一个很好的例子,他说,可能性定律(lawofchance)是︰若你把五十颗红色的小圆石和五十颗白色的小圆石放进瓶子里,再摇动瓶子,瓶子里的状况会是一片混乱,小圆石的分布也是处于混乱的状态,把它们回复原来的状态,红色和白色的小圆石各占瓶子的两边,你要不停的摇动瓶子很多很多次,那么你会发现,你至少要摇动很多次,不然是不会有这种情况出现,这全是偶然才会出现。你明白只有偶然才能令小圆石回复原来的状况,这种情况有多少机会率?有一个程序,某些提升至’n’力量,称它为’n’。
作为生物学家,他想尝试计算,若物质要变得有生命,要到达这个密度,根据可能性定律,要花多少年才能产生有生命的细胞?—一个细胞。他发现若可能性定律要生效,就要用上亿万年才能创造一个单细胞。地球从太阳退去,冷却下来,再有生命出现这个短时间,却有复杂的人类被创造出来。与可能性定律要产生效用的时间相比,这是极之短的时间。他以数学的原理证明这是不可能发生的,就是这么奇妙有趣,亦是生物学上很好的证明有某个人,变戏法的人,在做这份工作。你或许称他为「神」,或称他为「大自然」,称他什么也可以,但大自然能思考。像容格这样的人已经证明有集体意识存在。
无意识的存在令我们有梦,透过梦我们取得宇宙的标记。全世界不管我们在印度,在英国或在任何地方,这个标记都是一样的。他在上千人身上实验过。在医学上,有关…(听不清楚)的争论,有两种化学物质在人体里,它们任意的运作,意思是他们在增大,即收缩或放松。要放松就放松,要收缩就收缩。但应收缩的却在放松,而应放松的却在收缩,他们不能解释为何会这样,所有医生的记录都显示,这些化学物质在人体里的行为模式是说不准的。
另一个很重要的争论是一个外来物进入人体,通常很快就会被抛走。就如有东西进了你的咽喉,你会把它咳出来;若有东西进了你的血液,这东西会被赶走,系统就是这样运作。但当胚胎在身体形成,不但能保留在身体里,还会受养育,受照顾,只有在合适的时间,它才会被抛出。怎样解释这种情况?有上千个解释但没有一个是令人满意的。
而地球以这样的速度转动,我们却能像胶水般黏贴着地球,我们甚至不感到地球在转动。人们能说了很多这样的事情,很多科学家也能感受到。有某种超越我们的力量,它是很有活力,以我们不能解释的动力在运作。所以我们告诉人,有些力量我们仍要去发现。作为霎哈嘉瑜伽士,你可以说这是种追寻的渴求。在进化到某个程度后,因为有些人没有寻道的渴求,你也知道,他们只追寻食物,只像动物般进食;有些人追寻权势;有些人追寻金钱,但却有很多人追寻某些超越的。这份寻道之心临到我们身上,带领我们到达一些路径,让我们找到要追寻的道。
现在你已经能用肉眼看到,灵量从我双脚升起,看到灵量的跳动,这肯定没有人能做到。没有催眠,没有这些。当灵量升起,透过听诊器,你能感受到灵量的升起;透过灵量升起,你已经知道我们已经治好很多不同的疾病。即使是垂死的人,他的医生也确认他必死无疑,快要下葬,却能痊愈。它是那么有活力,我告诉你这份活力,它是那么有活力—就以爱迪为例?他的弟弟。他病得很重,他们说︰「他得了血癌,活不过八天。」我是说他只告诉我这些,但他的病却治好了。接着莲达告诉我,她的母亲常常生彼得的气。她告诉我她的母亲从来不会与彼得说话,她常常都生他气,不会与他说话,她告诉我这些事情,但忽然,她发现母亲变得很好,很令人愉快,说话亲切甜美。你也曾见过很多人有这种转化。人们怎样在改变,在转化,这是絶对充满动力,很多病人忽然只透过注意力就能被治好,事出必有因,你就是要这样说服人关于霎哈嘉瑜伽。在得到自觉后,你只看到灵量,看到灵量升起,你也能感觉灵量的生命能量,亦看到自己怎样得到医治,怎样解决自己的问题,怎样曾处于麻烦里,曾有怎样的问题。你能看到所有这些事情,这些事情也发生在你身上。
你们一些人曾经吸食毒品,一些人受精神问题的困扰,一些人肉身出毛病,所有这些问题,全都得到解决,你们现在变得更好。不用花太多力气,这些转变很容易发生在你们身上,要很容易摆脱这些问题是不可能的,你们肯定能提升灵量,能感受灵量,你们都能做到,你肯定的知道,当你说他左腹轮受感染,每个人都有同一说法,你可以肯定。要每个人说同样的话是不可能的,即使孩子也说着同样的话,他说这也能验证。这些事情的发生都在证明它是有些了不起。
其二是就证据而言,因为现在你知道有生命能量流通于你,这不是玩把戏。你能清楚的感觉到它,你已经提升很多人的灵量,给他们自觉,即使只是相片也能给人自觉,你肯定知道就是这样。你也知道若你想问任何基本的问题,得到的答案就是很强的生命能量在流通。当你问︰「有没有神?」你立即能感到极强的生命能量在流通,这就是证据。你问一些肯定知道答案的问题︰「是不是这样?」若你知道不是这样,你肯定感觉不到能量。相对的,你知道什么时候感到生命能量,什么时候感觉不到。若你问一个很大的基本问题,你会感到很强的生命能量,但若只是一些普通的事情,生命能量可能很少,这就证明生命能量以生命能量的形式与你对话,这应能证明有神,因为你询问生命能量,发现有生命能量,这就证明有神。
什么发生在佛陀身上,他就如你一样得到自觉,他却没法知道有没有神,因此他说︰「没有神,只有真我。」你们已经超越它。若你透过亲身体验和灵量的提升而发现百分之七十的证据,剩下的百分之三十,不管如何,都是透过生命能量来确定。当你透过生命能量确定—例如我说︰「这很热。」我怎样知道?凭借我的感觉,这是热的。任何令我热的东西就是热,相对地,我知道这是热的,那是热的,这是冷的,同样,你可以问生命能量不同的问题,找到「是」或「不是」,那么你才会相信它—相信有全能的神,相信有无所不在的力量存在,不单存在,还在运作,其余的全是误解。
当你在霎哈嘉瑜伽里升进,你视为理所当然,就如我们视一切为理所当然。树木在生长,芒果树长出芒果,番石榴树长出番石榴,我们从来不会找出,为何一颗小小的种子内能有这样大的装置,那么大的生长程序。我们视世界这些了不起的奇迹为理所当然。同样,我们视这个奇迹为理所当然。这就是「幻象」(maya),令一切看来那么简单直接,你却视它为理所当然。你要明白,不要视这为理所当然,而是要很尊重它,敬拜它,接受它。你有多少准备,有多少力量,就能取得多少真理。不管你能否得到真理,它也清楚的衡量你,没任何交际手段能成就到,没有欺骗,没有这些。真理知道你的程度,你越强壮,越多真理透过你彰显,你接受真理。
就在此刻,你们一些人仍是三个月,四个月的婴孩,你有时仍理所当然的做一些不该做的事情,伤害自己,问题是你只会伤到自己,不会伤到我或霎哈嘉瑜伽,我或霎哈嘉瑜伽不会受到伤害,你只会伤害自己。所以你们要非常小心,亦要明白,就如嘉云上次读出的规则条例,神的律法。你要明白它是怎样运作,你不能把律法玩弄在指掌间,视为理所当然。律法运作,它知道一切,这是爱的律法,这就是为何它容许你犯一点小错,从中学习。当你想自己来做,它就不会保护你,它会说︰「好吧,照做吧。」所以我们要知道,这律法不是盲目的,它是充满爱心,想教导你不要犯任何错。
当说到真正的惩罚,律法的惩罚是留下你独自一人,它只让你走,注意力消退,这是发生在任何人身上最差劲的事情。神不再注意你是最差劲的事情。即使你犯错,不要紧,祷告神的注意,因为神的注意力就是律法—爱的律法。你不能欺骗它,它知道一切。它知道你说的每一个字,亦知道你没说的每一个字,也知道你每一个思绪。所以用爱,用理解来净化自己。尝试净化自己,告诉自己,我要尽量洁净自己。透过净化自己,你才会有恰当的力量;若你没有洁净自己,就没有力量去承受真理。一旦你承受真理,你的生命就会说服人你是上天,你的面容会说服人,你做的一切都会说服人你是上天,不管你说什么,人们会知道是来自上天的力量。
愿神祝福你们。 […]

注意力 London (England)

注意力
1980年5月26日
英国多利士山(Dollis Hill)
今天我要跟大家谈谈注意力。注意力是甚么?它如何作用?怎样可以提高我们的注意力?大概就谈这几个问题。但当我谈及这些问题时,你要知道,我是对你们个别讲的,不是在谈论其他人。人类很喜欢这样做,当我对他们说话的时候,他们总是找寻究竟母亲在向谁说话。这是把你们的注意力转移到别的事情上的最好方法。如果你把注意力放在自己身上,认为「这是为我说的,只是为我说的。」那样,便能生出作用,因为我的说话都是些口诀──含有生命能量的语句。如果你不把注意力放在自己身上,那你会把一切浪费掉,把应属于你的投往他人。注意力是你唯一可以知道真理的途径。你对自己的注意力才是最重要的,不是他人的注意力或你对他人的注意力。你要清楚明白这一点。如果你能明白,你便能享有这一切,通过你的注意力,你便能提升至更高的境界,一切都会顺利成就。否则,就像给你食物,但受到滋养的却是他人,而你竟一无所得。同时那个人也未必真能得到滋养,因为他不知道你把一切投向他。
今天我要跟你们谈谈注意力。你要知道,你的注意力要吸收我所说的一切。你应说:「那不是为他人而说的,是专为我而说的。」你最好进入无思无虑的入静状态,那是最好的方法,这样,生命能量便进入你,否则,我的说话便变成纯粹是演讲,你听了也不会有作用。我每次说话都能令你们改变,因为那些话是由我说出的。但许多时你们老是想着别人,或者自己的问题。这许多都是无意义的,这只会使你的注意力负荷过重,令我说话的力量不能进入你。所以,现在你们要运用你的注意力,要知道那些无意义的担忧都是没有价值的。你的注意力要生长起来,变得更高。
注意力是你存在的整块画布。你生命里存在的整块画布便是你的注意力。当然,你能够进入多少,能够发现多少,能够提高多少,那是另一个问题。
梵文中注意力叫“Chitta”,神便是注意力。你的注意力能受多少启发那是另一个问题;但如果你能受启发至一定程度,你的注意力便是神。注意力就好像一幅画布,你的性格上的取向,或者可以说,你注意力的运动都会展现在这张画布上。我不知道英语中“Vritti”叫甚么,它不仅是性格上的取向,而是说一个人的注意力被牵引到某些事物上,我不知道英语中是否有这个字。
首先我们要知道,注意力就好像一幅完全纯洁的画布,然后人类存在的三种状态(the three gunas)为它填上色彩。你们知道这三种状态,一是过去,一是将来,一是现在。你过去对于事物或某情境的经验,都储存在记忆之中。例如,你看见黑色。由于所有与黑色相关连的事物都存在于你记忆之中,当你再看见黑色的时候,过去的记忆便呈现出来了。意思是说,你以注意力来观看外界,因此你的注意力会被过去所看见黑色的经验混入和着色,你的行为也会受到这注意力的左右。例如,现在有某东西被火烧掉,你们每个人都看得很清楚,那么当你们下一次看见火时,第一个反应便是要万分小心。其实事情不会再次发生,但由于你的注意力「知觉」到火的危险,你便会小心翼翼,同时警告他人。因为你的注意力由过去的记忆找出了这些映像,投射到画布上。这是一张活的画布。有时我们会想到一些将来的事情。例如,我们想起某个人,同时想,如果下次看见他,应和他说些甚么话。当你真的遇见那人时,你的注意力便会像冒出肥皂泡般、显现出想过关于那人的一切,于是你便向他说出预先想好了的话。这些都是储存在你们内部的,无论是过去的还是将来的,都是通过注意力气泡状的过程。这要看你受它的牵引有多大,如果你受到牵引,那便叫做“Vritti”,但我不知道英语中我们被牵引到这意思叫做甚么。
“Vritti”是个中性的字,没有坏的意思。它的意思是被牵引或倾向于。”Vritti”是指你有被牵引到某物的性向。无论你的性格上的取向怎样,注意力都会被牵引到某个方面去。例如,你看见有个盲人走在路上,第一个可能生他气,第二个可能心生怜悯,第三个可能上前帮忙他。性格上的取向便是你由三种状态(three Gunas即三德)发展而成的。此所以你的注意力认同于你,而当你的注意力认同于这个,即你的性格上的取向,你的脾性,那么你还是在错误的认同当中。我们举个例说,有个人曾被鬼附,后来他练习霎哈嘉瑜伽,消除了鬼附,但他记忆之中还会存留曾被鬼附的印象。如果那个人很倾向于左边,他的记忆会延绵下去,有一天,当他遇见与过去鬼附有关的事情,一瞬之间,那过去的事便立即浮现,他以为自己又被鬼附了。这是记忆令得我们如此。这只是一种幻相。只是记忆在告诉你说:「噢!我又被鬼魂附体了。」全因为这人左边过弱,经常活于记忆之中,意思即是说记忆比他还要强。如果你能强于你的记忆,那么任何鬼魂都不能附着于你。但在得到自觉之后,你还不认同于一种新的意识状态,知道自我和超我都是幻相,那么你仍然会被自我和超我逮住,你的注意力还是一团糟。
在一种纯粹而又简单的注意力当中,一个天真无邪的小孩子是「如其所如」(Pratyaksha)地观看这个世界,真真实实地体验事物。因为孩子初生时是没有记忆的,所以要火真正烧伤他的手,他才知道火会伤人。他要真正接触过才知某东西是凉的。因为他的记忆还未建立。因此小孩子能生活在真实的经验当中。但如果那真实的经验变成了记忆,越来越强大的话,他的性格便开始受到记忆的左右了。所有那些社会制约都是从记忆那里来的。你读过的书,甚至生存的整个环境都会积累在你之内。有时候你嗅到某种肥皂的气味,或玫瑰花的香气,与此有关的记忆便呈现出来,令你感到开心或不开心。因为无论你有过甚么经验,都成为你记忆的一部分。这记忆可能助长你的超我,也可能助长你的自我。如果是自我的话,你会感到快乐,相反的话,便是助长了你的超我。因为不快乐的受迫害经验都是储存于超我的。快乐或不快乐这两种状态,都表示你仍生活在幻相之中。一天幻相还存在,你仍然要向上升进。因此如果你因某些事而感到快乐,你要知道那只是得到自觉以前的事,因为快乐的感受会助长你的自我。若是不快乐的感受,虽然会压抑你的自我,但却会助长你的超我。
这两种情况对你都是没有帮助的,对你的升进没有帮助。如果你向这两个方向发展太过,便越来越远离真实的经验。你不能得到真实的经验,因为你注意力陷于一团糟。如果你的注意力倾向于左边,你便陷于恐惧、痛苦、绝望、沮丧之中。如果你倾向于右边,你便会变得得意洋洋、兴高采烈、过份宰制。左脉是蓝色的,太过时便变成黑色。右脉是浅黄色的,也可说是金色,太过时变成黄色,然后橙色,跟着红色。倾向右脉,你变得富侵略性。倾向左脉,你变得能量衰竭,甚至到达冰冻的状态。因此走向极端,一边会冰封,另一边会过热,两者都是错误的方向。
即使你能将注意力保持在中央,你也只是更多地将注意力放在中央而已。因为中央是个很敏感的地方,注意力很难停留在那里。举个例说,我们可以用火来烧掉房屋,也可以用火来产生烟雾,但我们也可以更适当地用火,用火来煮食,或者照明。然而太过的话,火便不受控制,太小的话,却只发出烟雾。要是我们知道如何平衡,便能保持在中庸之道,用火来达到我们的目的,用来煮食、照明,甚至用来作崇拜。
同样,如果我们能平衡体内的三种状态,我们便能成为一切的主宰。我们的注意力不会陷入所做的事情当中,也不会陷入记忆当中。同时不会被牵引到右边,使我们过份宰制别人。如果走得太右,右脉会像血般殷红。有时我们很难明白,那些教徒,像伊斯兰教的教徒可以走到那样极端,做出各种各样残害别人的行为,大肆杀戮。基督徒也是一样。在印度,婆罗门教亦是一样,甚至反对暴力的佛教也陷于杀戮之中,那是因为他们都陷入了右边的缘故。
倾向于左边会使你疲弱和走向黑暗。那些倾向于右边的人就像那些强邦大国一样,他们是先进国家,能把战争合理化。他们说:「我们要有武器来防备别人。」但从神的观点来看,所有人都是同一的。他们为甚么要互相攻击?有甚么需要这样做?为甚么不能好好坐下来谈判,听取对方的意见?人们为甚么要战斗?如果说为了土地,土地是属于你们的吗?土地是属于神的,神创造大地,人们有甚么理由要战斗?可是人们的注意力往往是这样,他们会立即说:「不,那是我们的土地,是我们祖先的土地,我妈妈的土地,我爸爸的土地,我兄弟的土地。」但那在你们之内的土地又如何呢?那土地是否属于你的?
如果我们劝解那些人,叫他们不要战争,他们是听不进去的。唯一的方法是让他们得到自觉。得到自觉之后,你的注意力便会升进,脱离自我和记忆可以渗入的层面。你们现在明白我的意思了吗?你们会进入更高的层面,注意力会升得更高。在这个更高的层面,那些由右边带来的迷惘混乱(Vidshepa)将不复存在。那些知识分子,无论多么精明,都是陷于迷惘混乱之中的。他越迷惘,他便越喜欢肯定某些事物,因为他不能肯定自己,于是他便去肯定某些事物。「事情是如此这般」等等。如果事情真是如此,要甚么肯定它。但那些知识分子不停地去肯定事情是如此这般的,终有一天,他们会进入疯人院。他们不断重复肯定,那只表示他不能真的肯定。他们好像被鬼附了身的人。他通过大脑去解释一切事情,说:「事情便是如此这般,这是正确的,我们应该这样做……」等等,他们能说服许多跟他同样迷惘的人。他们都相信和依赖这些知识分子。知识分子成为人们的领导,因为人们更加迷惘,他们需要一些表面看来不是那么迷惘的人。人们会附着于这些人,甚至被带往战争,屠杀,因为他们变成嗜血、冷漠、没有爱心的人。
另一个是走向蓝色的左脉,左脉的蓝色就好像月光的蓝色。于是这些人喜欢罗曼蒂克的情调,喜欢坐在月光之下。这些都是从诗人拜伦那里来的。这些观念走进你的注意力以后,便成为很强烈的情绪。你便会去想:「噢,我要找寻我的爱人。」你于是到处去找寻男女间的爱情。然而这种爱往往不是带来喜乐的,此所以诗歌中常说爱情是最令人痛苦的事,比死亡更可怕。许多诗歌都这样说,你们为甚么还要陷入其中呢?我是说,一本又一本的书籍已说过同样的话,你们为甚么还要涉足其中呢?那些书籍经已警告过你们说:「不要追逐爱情,爱情只是种欺骗,是非常短暂的…..。」如果某人能和另一个很好的人结婚,而且双方都知道恋爱和婚姻要合乎中庸之道,就像厨房里的火、庙堂中的火,小心照顾,不走向极端,那么这是对他们有利的。
同理,右脉是太阳脉,那些人认为太阳是很重要的。我们要使室内有阳光,但不能太过。好像有些人赤裸身体,羞辱太阳,曝晒至患皮肤癌为止。计划这,计划那,亦会产生许多问题。因此你要平衡两边,保持在中央,在平衡之中。
平衡这个字不存在于我们日常生活之中,它往往用于文学作品或科学研究。对人类而言,他们不知平衡为何物。由于这个原因,即使在得到了自觉,注意力升高以后,他们还会走向左边或右边,依他们的性格上的取向下堕到左边或右边。如果这种认同仍在他们里面,注意力就很容易被牵引下去,过去的问题一一再现。
得到自觉以后,你们应该变得轻松些,你应该这样想:「我们已经把过去的东西抛下了,为何仍存在呢?」我们应该变得轻松,如释重负,因为你的注意力会越升越高,最后与神的注意力结合在一起。你的注意力已受启发,因为你已经知道自己的问题何在,他人的问题何在,也知道自己处于甚么位置。但如果你不知道注意力应该是纯粹的,反而让那些虚幻的事物进入注意力,那么你的升进便会减慢。如果你能逐渐排除那些幻相,能知道那些是幻相,不附着于快乐或不快乐,你的注意力便能起飞,停留在很高的位置。那时你便不会每时每刻走向这边或那边,你的注意力会持续,再向上升进的余地便越小。
但即使在智慧状态(萨埵Sattwa-Guna),向上升时,你也可能发生很坏的情况。例如,如果你说:「我要尝试停留在智慧状态。」当你这样想时,你便开始以你的辨知能力来看世界,而不是通过生命能量本身。你会想:「我们应该把注意力放在这事上吗?」我们应该继续做这事吗?我们应该慈善为怀吗?我们应该服务人群吗?」这类人是存在的,他们经常想:「噢,我们要成就伟大的工作。」他们就像救世军那样。且让他们拯救自己,我看不出他们能做甚么救世的工作。这些观念会令你停留不动,能令你彻底僵化。这些观念可以很狡猾地作用于你,有些你亦不能知道。所有这些善心好事的观念只会使我们想:「且让我们办一个慈善团体。」于是一切都完了,你的注意力也完了。
但如果你的注意力升得更高,例如,我的注意力不是甚么,就是善心本身,我的意思是说,那能量就这样自然地流通。你们就变成善心本身。一个得到自觉的人和一个未得自觉的人有很大分别。前者的注意力能去除一切幻相,到达更高的境界。这注意力能清楚看见甚么是幻相。同时,你能清楚看见你自己,能不陷于其中。当然我会尽力推你们一把,但你们也要知道那些幻相一定要排除掉,否则你便不能生长升进。你们要排除一切的幻相,最好的方法是进入无思无虑的状态。在这个状态之中,你能超越三态。你还需要通过宽恕轮。当你通过宽恕轮以后,你便成为一个超越三态的人(Gunatit),这时你不需要刻意地去做任何事,事情只是自然地成就。
但西方一个大毛病是事事去分析。你们要分析些甚么?问问你们自己。我对现在整个分析性的知识啼笑皆非。他们会坐下来,扯下一条头发,然后把头发再分成一百条。现在有许多具有分析性知识的人,但他们说不出为甚么染色体有螺旋状的运动。我的意思是说,他们不知道在微观层面,事物是如何运作的。他们也说不出细胞如何分裂。那么他们坐着究竟是分析些甚么?
如今他们已为了一个目的来分析,是为了事奉神。通过分析性的知识,我的说话和行事才能被记录下来,通过分析性的知识,我才能上电视,当然还要他们许可我占用时间。但由于我不符合他们分析性的知识,他们或许不邀请我,这是可想见的。但试想像一下,如果你们不是发明了这许多东西,例如没有科学,你们的注意力也许会更好。由于科学的发展,你们的注意力变得很混乱。因此我不知道那一种情况较好──科学昌明抑或是原始生活。当你们的科学越发达,你们便进入另一个极端。你们的注意力不被整个地烧掉,你们也不会停止。我的意思是说,如果你们维持科学的平衡的话,那是对你们有帮助的,但现在却失去了平衡。不论给人们甚么,他们都会把它弄得很坏,走向极端。例如你给他们一匹马,他们不会好好地骑,一定要把马驱策至衰竭倒毙为止。无论是甚么事情,他们都行之过甚。所以第一件事是你们要安静下来,对自己说:「我不会让这些虚幻的事情进入我的注意力。」
这些统统都是幻相,但你们将太多注意力放在这些幻相上,你们太过认真,其实它们都是虚幻的。例如,在你得到自觉以后,你会觉得那些坐在月光之下的人可笑。但那个人会说:「你真是冷漠无情。」他也许还会给你念诵诗篇。如果你看见一个春风得意,趾高气扬的人,你心里也会发笑。但他们会说:「你这个人一无是处,游手好闲,浪费光阴。」所以你是不同的,你已得到自觉,要知道,你的注意力要升得更高更高,到达一个很高的境界。
现在我谈谈在得到自觉之后,你会有甚么不同。首先你的灵量会上升,就像发丝那样微小的,然后穿过自觉轮。之后上天的恩赐便会进入。这是一个很微妙的改变,但都是真正发生的。但你的轮穴还未完全打开。灵量只穿过轮穴的中央,还有许多注意力是未曾触动的。事实上,由于未受触动,你甚至不会感到能量中心被穿透。跟着你要扩大那管道,让更多的灵量可以上升,打开那些能量中心。通道打开后,便能将幻相排除至两边。在每一个能量中心,由于光的通过,会唤醒我们的注意力。但有时这光与我们积累的黑暗相比是太小。特别是西方人,你们一定要排除你们的迷惘。但你们还是认同于迷惘。如果我问你:「你好吗?」那表示你还是陷于迷惘之中,这些都是要排除的。其中一种迷惘是:「我真的是得到自觉了吗?」我希望你们不会再有这些问题。至低限度你要相信这是真的得到了自觉。我曾经对一些人解释说:「你是真的得到自觉了。」但他们还是不能安心,说:「不,母亲,这样子怎可以算是得到自觉呢?我们以为是能够『这样』或者『那样』的,我们以为得到自觉以后,便可以从窗户飞出外面去。」还有其他许多荒谬的说法,幸好这些想法今天都不存在了。
在得到自觉以后,便有光进入我们身体,我们便要使这光生长,方法是把那些幻相排除于注意力之外。那统统都是幻相。有时我也会捉弄你们。因为除非你能真正肯定自己,我才不会给你对自己有错误的看法,我想知道你们的注意力是否还会动摇。我知道你们还是不能肯定自己的,此所以你们还没有信心。
首先你们要学习驾驶,然后参加考试。试场上会放五块大石,相距不过仅容一辆汽车通过的距离。考官要你绕过所有大石,这是有意为难的,为甚么?因为他要你成为师傅。如果能看见那些幻相把你往下拉,那你便能驾御你的注意力了。你只要把那些幻相丢掉,抛弃那些幻相,你便会明白你是那永恒的注意力(the Eternal Attention),你是永恒的生命(Eternal Life)。唯一隔绝你的事物是无明,所谓无明便是你把幻相看成为真实。你尽管抛弃它,那只是幻相。当你这样做时,你便会惊奇你的注意力可以升得多高,那些过去令你惊慌害怕、或令你兴奋莫名的无聊事物都会隐退,而你亦只会一笑置之。在这个状态,你才能真正享受自己,因为你的注意力已在「真我」的喜乐当中。我说你们会在,而且已在那喜乐当中,要保持在那里。
跟着谈谈如何达到这个境界。在日常生活中,我们如何消除过去的记忆呢?那是要去建立新的记忆。你要记着你是何时得到自觉的,经常想着这个经验。每当有不好的记忆呈现时,你只去想你是如何得到自觉的。任何带来麻烦,甚至令你得意的记忆呈现时,你只是回想你是如何得到自觉的。当你感到自己有攻击性或发怒的时候,你只是回想当初你顺服时所感到的喜悦。只是回想你放弃自我时的喜悦。这样子新的记忆便能建立。如果你建立起这个新的经验,便能使其他类似的经验联系到这个记忆上面去。例如关于你帮助别人提升灵量的经验。当你为别人提升灵量时,你自己是在无思虑的入静状态中,不会有任何思想,但此时你却能记录提升灵量时的喜悦。如果你能够记录提升灵量时的喜悦,你便能积累那些快乐的时刻,那些令你迷惘、恐惧、快乐或不快乐的经验都会被排除,剩下纯粹的喜乐。因为这时你有的经验都是喜乐的经验,喜乐中没有思维,那只是一种直接的经验(Pratyaksha)。这便是我说你们要张开眼晴的原因。
希望你们每个人都能明白我的说话。
愿神祝福你们。
I think let us meditate today. Maybe this meditation will help us.
Please close your eyes.
(break in recording)
..all of you, these things, put it on the fire. Douglas [Fry], take these two, these things, and take them on the fire. […]

顶轮崇拜 London (England)

顶轮崇拜

伦敦 1980 年 5 月 5 日

我们可以说,在 1970 年 5 月 5 日,第一次,打开神的集体的灵。到目前 为止,神的福佑恩典降临每个人身上,让他们一个一个的得到自觉。给 个人自觉有别与给集体自觉。首先他们要建立正法,完全洁净自己,他 们每时每刻都要有救赎自己的愿望,要把注意力放在救赎自己上,就如 你所称的 itishwara Pranidhan。(ishwara  即神, pranidhan 即强烈的欲望 或虔诚的静坐或祷告),他们还要想及神,祈求神的恩典,亦要行事正直, 以正法保持自己纯洁,他们要控制自己的思维,控制自己的欲望,控制 自己的言行举止,令自己完全保持在中央。一旦他们通过这些考验测试, 对这些事情有免疫力…当他们配得上,母亲的恩典才能给他们自觉。这 个模式运作了一段时间,这些有自觉的小数人为霎哈嘉瑜伽作好准备, 做了很多奇妙的事情,他们处于生命的各个范畴,虽然数量很少但却很 独特。

以印度和古代很多地方为例,他们发现大地之母的独特恩赐,就是你们 称的 swayambhus(天然圣石)  — 天然形成的石头。这些石头或石头的形 象,是大地之母无意间泄露出来,被圣人发现。他们在石头上建神殿, 敬拜石头。透过敬拜,他们令这些石头的形相有生命能量,产生更多更 多生命能量,整个地区都有能量。全世界都遍布这种石头,只有圣人能 找出它们,接着他们建立生命美善的重要︰美善怎样给你健康、财富、 昌盛,这些质量都是值得赞美而不是受贬低或受转移。他们建立学校,

大学,特别在印度,今天,即使今天的印度,属于同一所大学的家庭,

视大学为他们的 gotras,(gotra 即联系或印度人出生时赋予的族名(资料 来自维基网),即使在今天,来自同一宗族的人也不能通婚。

他们为孩子作好准备,让他们受教育,令他们过正法的生活,完全享受 婚姻生活,孩子因此成熟,得到自觉,完全享受人生。他们以身作则, 透过自己的行为,自己享乐的风格,透过他们喜乐快乐的人生,把注意 力放在外在的人的注意力引入内在,引入更深的价值观。他们这样做令 四周弥漫着一种对神、对宗教的信心,亦产生一种美好平衡的人生的氛 围。他们为即将来临,巨大的、伟大的霎哈嘉瑜伽大楼先建筑好棚架, 他们真的完成了这份了不起的工作,就像为我们整个工程落实了基本的 要素。他们对建立正法有那么大的欲望,因此摩诃卡利的整个神圣力量 透过他们运作,以这种理解,这种智慧,他们化成行动,写下伟大的经 典,很多很多年来,千百年来,他们都是人们的指路明灯。

只有在现代,可以说约一千年前,人们才开始怀疑他们,之前人们只会 怀疑自己。人们通常怀疑︰「我们还未有能力,我们并不大好,我们没 能做得更好,但他们是完美的,不管他们说什么都是没问题的。」不管 降世神祇和圣人说过什么,人们都毫不怀疑,他们只会怀疑自己,即︰

「这怎会是我们知道的最佳路径,我们知道这是真正的路径,但为何我 们仍走错方向?」若你阅读那年代的诗歌,全都是︰「为什么 — 虽然 欲望是好的,是正直的,是公义的 — 为何我仍在错误的路径和荒野里 闲逛?」那年代的作者常常显示,神会以福佑回报又好又正义的人。随 着自我的出现或受到超我的挑战,所有这些福佑都开始崩塌下来。人们 头脑开始混乱,他们开始怀疑伟大的,有自觉的灵而不是怀疑自己,因

为他们的层次与这些伟大的圣人有很大的差距,一些人受四周撒旦的力

量影响,受它们控制,因此开始怀疑有自觉的人和这些伟大的典籍。一 方面,有怀疑的人,另一方面,有狂热的人。那些想越来越贴近学说的 人变得狂热,他们变得狂热;怀疑的人也得不到怀疑的任何好处,他们 没法说服狂热的人狂热是错的。一方面,有狂热者,另一方面有怀疑者, 人类真正的宗教就像站在他们的墓碑之间,在瓦解崩塌,不能有新的宗 教。宗教是我们内在生生不息的生命过程,是我们的持守。就如爬梯子, 我们是一步接一步的爬上去,但不会离开梯子,每个人都需要这样。因 为两种紧急情况 — 其一是怀疑,其二是狂热 — 因此必须建立最终。 二者都不认识神,都没有到达实相,他们互相批评,因为他们都不知道 什么是实相。

我出生在混乱即使在肉身层面也开始显现的时刻。一切生命中的不平衡, 在肉身上,思维上,情感上,也在灵性上作出反应。当我观望四周,我 惊讶于无明怎样令人变得天真幼稚,就像一朵无明的云遮蔽着他们。之 前的人还有一点理解,一点敏锐度去知道什么是对什么是错,即使他们 犯错,他们也知道错就是错,对就是对。我就在这混乱的时刻出生,我 知道我要打开顶轮,所以在我第一次震惊后,我开展工作,我决定不向 任何人谈及它,我过着普通人的正常生活,不让自己显眼,因为,以基 督为例,祂出生时有一颗星出现,希律王(圣经故事)因此知道祂出生, 而祂的力量运作,你们也知道这个故事。若你以显眼的标记出生,负面 力量立即发现你。在我出生后十五天,你也知道,有一件很大的意外事 件发生,就是这样它发现我。我真的要非常,非常努力工作才能进入你 的存在体,找出各种不同组合和排列。

首先,我要找出你们基本的问题︰你有什么基本问题。一旦你能处理基

本问题,就能处理不同组合和排列。找出了你们的基本问题,我就开始 找出你们的组合和排列。我很惊讶,人类是怎样被安置在外在的世界, 他们怎样对外在的世界作出反应。我确认这些内在形成的组合和排列, 是受他们其他认同(价值观)所限制,这些认同来自他们出生的社会,他 们的国家,来自一般平民大众的想法。所有这些认同变得比你原本在你 内在普世的存在体重要得多,每个人都以非常古怪、有趣、笨拙的形态 出现,我不知道该怎样把他们带回正常的生长途径,让他们开始成长, 这是一份非常非常艰巨的工作,我一夜复一夜的工作,同时以正常人的 身分,过着非常正常的生活,我的行为举止常常故意像单纯的学生,对 事情无知,但有时,你也明白,实相很笨拙的惯于无意地,自动地泄露 出来。接着这个运作开始,我发现人类最大,最主要的问题源于家庭, 这就是为何我要结婚,我想研究家庭生活出什么问题,我开始把这些问 题视为我自己的问题来面对,我开始明白为何人有这种那种的行为。当 然是透过你,才能有这种联系,不过更多是透过上天的力量,若我知道 你们的问题,我就能作出响应。

其他问题如政治,经济和所有问题,我也尝试去研究理解,因为这些问 题对人类变得很重要,这些絶对是虚假表面的价值观,但他们却重视。 所以我要明白,为何他们这样那样做,这是某种人类行为的科学,我要 研究多年,接着你开始逐渐松开纠结,或可以说解开缠绕,解开一束绳 的结,你差不多解开所有结,只剩下一个还未解开,仍在等待打开,就 在 1970 年 5 月 5 日,也打开了这个最后的结。一旦结全都打开,集体的 现象开始运作,最了不起的集体现象是锡吕‧轮穴存在体在这个地球能 透过你的手指感受到,这是从未发生过,从未有人能感觉手指的开悟,

亦没有人能在手指上感到生命能量,但因为灵量的升起和他们发展了内

在,所以他们能内在感觉到,他们更关心个人的进展,因此,他们发展 内在的存在体比发展集体的存在体多得多。但现在,因为宇宙的顶轮已 经打开,每个人都开始透过双手感觉到四周的生命能量,意思是之前轮 穴能感觉到,现在 — 手指彰显特定的轮穴或轮穴的力量 — 手指也能 感觉到生命能量,即是说轮穴里的上天敏锐度,散播至边缘的程度,已 能令人类在指掌间感觉到生命能量,这是很奇妙的。我的工作是从中央 扩展至外围。在扩展时不管我遇到任何障碍,我都要一个一个的清除, 一旦所有障碍物都清除了,所有网络都好好理顺了,就透过顶轮日来产 生能量,所以你能想象这一天是何等重要。

我就是做了这么多的工作,我不知道你们有多少人真的知道上天做了多 少工作,又有多少人真的感谢上天做了这份要花多年才能完成的艰辛巨 大的工作,特别是对我 47 年的人生,我坚决严格的工作,保持过正常人 的生活,因为必须正常平庸,不特别,要正常平凡。透过令他们有深度, 在平凡中把不平凡的质量拿出来,这是一份巨大的工作,我必须要说, 当霎哈嘉瑜伽开始成就,同时赐予了我很了不起的仆人,霎哈嘉瑜伽的 工具,他们担起这份责任就如这是他们的责任。你们全都要感谢他们, 因为他们认真与我一起很辛勤的工作,把霎哈嘉瑜伽视为自己的责任, 虽然人数很少,但他们的确这样做。其余的人可以分成不同类别。一些 人来只为得到治疗,类似的人是处于很低的层次;一些人来是为他们的 家人,一旦他们得到自觉,就把他们全部患病的家人带来给我;一些人 来是为他们的财政和各种情绪精神的问题;一些人是为他们的家庭和灵 性的问题而来,他们想摆脱这些问题。但那些担起霎哈嘉瑜伽,视霎哈 嘉瑜伽为自己的责任的人  — 他们就是要这样做,这是他们的人生,是

他们存在的意义  — 他们全副精神都放在霎哈嘉瑜伽上,在他们的能力

的范围内,尽力去成就它。所以今天我们要明白…我们真的需要这些勇 敢的人,感到这份责任感的人,这是霎哈嘉瑜伽士最重要的品德。个人 的事情,个人的轮穴,个人的问题全都不重要,因为若整体改善,你也 会改善。若整个身体改善,你也会改善,但若一只手指改善而身体其余 部分仍在受苦,你也不会快乐。

最重要是你可以为霎哈嘉瑜伽做些什么?你能做什么?你可以去得多远? 你怎样可以成就它?在生命的每一步,每一个领域,把霎哈嘉瑜伽视为 自己了不起的责任来成就的人,就会赐予更多力量,更多机会。在霎哈 嘉瑜伽,你会发现它是那么简单清洁,絶对的清洁,完全没有阴谋欺骗。 从金钱到人都对我完全信任,你告诉我你的一切,我知道你的一切,我 把你放进我爱的海洋里,各方面都想帮助你,里里外外的解决你的问题, 显而易见,霎哈嘉瑜伽对你就像母亲。当说到霎哈嘉瑜伽这些优点,你 仍认同于你自己的享乐,你认为的享乐,仍不享受这位在 1970 年 5 月 5 日被打开的集体的灵,你仍然…就像结伴同行,你仍然更喜欢与非霎哈 嘉瑜伽士一起。今天你要下很大的决心,要享受集体的灵,一切都为集 体,这样才有至高的享乐。你不会感到自己有任何牺牲,除非我们有更 多这类人,其他洗碟的人并没有什么用处,只是洗碟的人或其他低层次 的霎哈嘉瑜伽士,他们絶对一无事处,他们只想找好处,享受美好时光, 这类人全是这样,他们不大会令我们加分。为此我们不需有太多才智, 亦不需要太多钱,不需要什么,只要有完全的欲望,我们要知道,我们 在这里只为自己能开花  — 整体的开花  — 我们是其中一分子。所以你 必须下定决心,不要把霎哈嘉瑜伽带到个人层面,带到自己局限的问题 上,或你的人际关系上,这是一份与神一起创造的关系,不是你与任何

人的关系。就如每部机器,所有电线都透过主电线接连到主机,同样,

你们必须个别独立的与神连上,那么你们才能互相连接。我已经一次又 一次重复的这样说,因为你在顶轮受集体的灵所祝福。

次重要的是里里外外要完全整合,除非我们内在得到整合,不然是不能 带来外在的整合。内在的完全整合是透过你把自己奉献在自己的改善上。 最先是︰要花时间在自己的发展上,不是向我展示或向任何人展示,而 是你和你自己之间的事。你要努力去洁净自己。与我们内在可怕的轮穴 一起生活是既容易又舒适,但更容易,更佳,更享受的是有很清洁的轮 穴。首先要有真诚,完全的真诚。我们对自己是否真诚?有时有这种误 解,人们以为若要对自己真诚,就要否定霎哈嘉瑜伽。霎哈嘉瑜伽是你 与神合一,这份真诚要完整圆满的。任何的不真诚对你是极之不利,所 以你要知道,作为你的母亲,我对你是真诚的,你也要对自己真诚,那 么你才会享受霎哈嘉瑜伽。在你内在创造整合是很重要的,因为真诚是 出自真心,若是真心的,那么你的身体,你的思维,你才智,你的一切 都会努力去达成它。若真诚不是出自真心,就是虚假表面,所以你要尝 试从心里感受,这才是真诚的意义。不要依靠任何人 —你的妻子,你的 丈夫,你的孩子 — 不要依靠任何人,父母亲,这是你自己的。你要以 能得到完全的整合的方式来工作,整合的动力来源很简单,就是真诚。 你会知道自己自动的得到整合。

另一个重要的因素是耐性,你要对别人有耐性,因为若你没有耐性,就 开始怀疑自己的真诚,所以你要有耐性。要有耐性,你必须知道自己走 得多远,身处何方。当你知道自己是谁,就会对别人有耐性,极大的耐

性,当你对别人有耐性,就会每时每刻都有份完全的耐性,透过真诚,

你就能完全得到整合。

说到真诚,让我们说得更深入。怎样能保持真诚,首先我们要下定决心, sankalpas (作出承诺),要真诚,然后找出我们那里不真诚。你们对分析 都很在行,你能找出你怎样不真诚,那里不真诚?那方面不真诚?掌握 你的思维,看看︰「我这方面怎会不真诚?」你会很惊讶,真诚比不真 诚简单,真诚比欺骗容易得多,因为你不用想,要诚恳你不用想,若不 真诚你就要想,计划,找出不真诚的方法,找出漏洞,怎样可以逃跑。 若你受真诚囚禁,你不用担心什么,真诚本身已是回报。真诚的原则要 写在你的心里,就是真诚本身是种回报,你不用要求任何人给你真诚的 回报,真诚自会回报你,这就是为何你享受自己的真诚。若你能以旁观 者来看这些事情,就是︰「你的真诚怎样令你变得美丽,变得尊贵。」 和「你怎样开始在自尊里提升。」你会很惊讶,真诚本身是个巨大的动 力,会在你身上彰显它活生生的动力,你会成为已转化的人。

你的内在转化会改变全世界,人们会看到你不再困惑,不再怀疑,也不 再狂热,你不是盲目的,你是有警觉,有意识,看到的事情比其他人好, 所以,上天只会对这类人感兴趣。就如我之前告诉过你,上天对有警觉 性的小虫比在宫殿里死气沉沉的国王更感兴趣。你越有警觉,上天对你 越感兴趣。这份警觉只是你的真诚得到开悟,你会惊讶于这份真诚是何 等有价值,这代表你对自己忠诚。你要是忠诚的而不是不忠诚的,对自 己忠诚是真诚,我就是这样处理霎哈嘉瑜伽。真诚是我的本质,我不需 要努力去取得真诚,也不能离开真诚。若我是你们的典范,你们就要把 我的本质吸进你内里,那么你会惊讶于你怎样与我连上。因此我们像同

一个波浪,同一个存在体,同一个品格移动,这就是顶轮日的成就。真

诚是在行动中练成,不是理论和哲学,而是行动,积极的真诚,在各方 面,有耐性 — 所有这些都会带来内在的完全整合。一旦你开始转化, 若人类开始转化,明天你会被安置在社会上各领域的领导位置。尝试接 触你阶层的人,不管你在过着那类型的生活,请尝试接触他们。这样做 就能创造一个氛围,开始另一个圈子的进化,那是外在的整合,社会因 此得到整合。不同宗教的人都会来霎哈嘉瑜伽,霎哈嘉瑜伽是今天所有 宗教的果实。政治和经济状况之间的整合,完全意识形态会整合,因为 它们是同一个源头,它们的分裂全因它们对虚假的认同,我们就是这样 把全世界整合成一个漂亮整合的创造物,只为令我们能有一个极乐的存 在体去享受。

美好时光就在前面,或许在下一个顶轮日,若我与你们一起,你们就开 始看到我今天所说的美境。但今天你们要知道,你们是英国和欧洲霎哈 嘉瑜伽的根基,尝试变得真诚,真诚,真诚,并享受你的真诚。

我祝福你们的真诚,今天我要告诉你一些霎哈嘉瑜伽的秘密。就崇拜而 言,不要把平庸的人带来,因为要承受崇拜是很困难的,人们仍未明白 我的存有,我的双脚,我的双手的价值。他们不明白,因此他们不配来 到这里。不要因为某人是你的朋友,你的姊妹或兄弟而带他们来,这是 错的,你在破坏这些可怜人的机会,因为崇拜对他是太过了,他是不能 承受。崇拜只为小数人而设,所以要记着它不是为很多人而设。现在我

们称为 charanaamrut,即我双脚的芬芳,不是为每个人而设,崇拜的福 佑也不是赐给每个人,所以要避免带还未完全装备好的人来。首先,他 们会怀疑,即使他们不怀疑,礼仪对他们也是个问题,他们不会接受这

些礼仪,能到这里是极大的荣幸,不是每个人都能赐予这份荣幸。若你

能明白这是霎哈嘉瑜伽的秘密,这秘密最先只能给小数人。总有一天一 切都会揭露出来,但不是向每个人,若你,若你能确认这个秘密,就能 享有这份特权,你的行为亦会符合已获赐予这份特权的行为。

今天全世界很多人在静坐,我在想及这些人,你们也要想及他们,要知 道他们就如你,是我存有的一部分,你们是有警觉性的一群,所以在这 个崇拜的时刻,你不单在为自己,为伦敦人,还为全世界做崇拜,也不 单为所有霎哈嘉瑜伽士,当然也为他们,这个崇拜,作为霎哈嘉瑜伽士, 你在表达自己已经确认我,你也要求祝福其余的人,令他们也能如你一 样,确认我。透过这个崇拜,我希望你对我的确认会清晰得多 — 只有 透过确认我,你才能确认自己,一切都以非常漂亮的方式来成就。就如 我曾经说过,明年 5 月 5 日,你会看到我今天说的成果,我唯一的要求 是你们要真诚,不要在霎哈嘉瑜伽玩把戏,那只会伤害你,也会伤害其 他霎哈嘉瑜伽士,所以不要玩把戏,这会伤害你,因为你会伤害解放的 路径,你因此会受罚,变成失败者,所以请你要真诚,真诚并不困难。 不要这样︰很多我见过的人以为我会很严厉的责备你们,对玛塔吉用这 些字句是错的,不应该用,很多字句都不应用在我身上,只有你有这份 特权来到这里,你要明白,特权只给配得上的人,我告诉你这些是因为 你们都配得上。这种情况下,你必须明白,我告诉你这些是因为你有极 大的特权,你应因我告诉你真诚是成功之关键而感到着迷。这是份特权。

就这样我给你这份钥匙,你要明白,西方的思维是人们以为若你告诉某 人一些事情,你可以运用一些指责(chastitise)的语句,不应用这些语句。 要用些合乎礼仪的语句,不恰当,若你不合乎礼仪,你也知道若你把错

的螺丝钉插进不对的螺丝母里,会搅乱整个玩笑,所以要小心处理,要

视它为一份特权,你受到贵宾的待遇,你们全是贵宾。我不能像这样向 群众说话,但我可以告诉你们这些,因为我想给你一份完整的钥匙。若 你看看自己,你是何等有特权,并且明白…明白霎哈嘉瑜伽是什么,那 么你们就会明白你能身处这里是何等有特权,何等幸运,亦是对你曾做 过的事情的何等回报,你历世所做的事情就因你在这里而得到完全的回 报,这样会帮助你以更真诚的态度来做崇拜。

愿神祝福你们。 你们必须崇拜后静坐,我见过你们没有静坐,因此不能吸收我的生命能

量,这种情况常常发生。到目前为止,我的全部的生命能量只在很小数

的崇拜里能被吸收。若你对此真诚,真心诚意,你就会吸收我的生命能 量。告诉你的思维不要提问,不要有不当的行为,只吸收生命能量,这 是为着你的滋润,你的成长,你的享乐。

愿神祝福你们。 今天我肩负很多重担,令我连眼睛也张不开。 愿神祝福你们。

Let us start the puja. […]

婚姻的价值 Dollis Hill Ashram, London (England)

婚姻的价值
1980年3月8日 英国伦敦
霎哈嘉瑜伽首先会启发你萌芽,然后令你成长。在那成长的过程中,你的人格必须变得更宽宏,越来越宽宏。藉由婚姻,你会进一步成为更好的人,发展出更好的人格。
为什么霎哈嘉瑜伽士需要婚姻?
首先和最重要的,结婚是最正常不过的事。神为了某些目的,赋予你有婚姻的愿望,但如果你不按照神的原意去运用这愿望,事情可以变得颠倒堕落,险恶难缠,也会严重损害你的成长,所以我们要了解这内在想拥有婚姻的愿望。
婚姻意味着妻子是你不可分割的一部分,妻子是你可以依靠的人;她是你的母亲,你的姐妹,你的孩子,她是一切。你跟妻子分享你所有的感觉,所以重要的是,妻子应该了解这点是婚姻必需的。
现在在霎哈嘉瑜伽,你们看到所有的人都有或左脉或右脉的问题。当在霎哈嘉结婚,大部分自然而然的依据大自然本体的计划。你会和与你有互补性格的人结婚。因为假定你是个偏左的人,如果有一个左脉很强的人,会弥补不足,你也可依此成就美好的婚姻。但要那样成就,有一点非常重要,那就是你必须分享,分享生活,每一时刻,每一片段。如果你不懂如何分享生活,事情就会变得非常非常困难
对于爱,我们是如何去表达呢?——通过分享我们所有的喜悦,所有的痛苦,所有的问题。但是在霎哈嘉瑜伽,还需要更多一些,我想还需要做得更多更多。这里你必须与社群分享。在霎哈嘉瑜伽,婚姻不是为个人的,绝对不是,如果认为是霎哈嘉瑜伽里面的两人间的事就错了。那是两个社群,也可以是两个国家,甚至完全是两个宇宙的事。所以不能仅是你俩在享受婚姻,纵使你俩已彼此成为好夫妻,但在霎哈嘉瑜伽,这仍然是不够的。
你们的爱,也应该让社群里和社会上每一个人都能享受。如做不到这点,那你还未能达成霎哈嘉的婚姻。这只是一般人的普通婚姻,没有任何特别之处。(我们要的)这样的婚姻应该能让非常伟大的灵有机会来到这个世上。
只有当霎哈嘉瑜伽士在霎哈嘉里达成婚姻,并且能和各瑜伽士及社会平等分享他们的爱,伟大的灵才会诞生。我想说,博东(人名)已经做到了,博东和曼蒂,他们都已经做到了。这是令人惊讶的事,他们在来到霎哈嘉之前订婚,得到自觉后结为夫妻。我也不知道什么在生活中启发了他们能真正的和其他瑜伽士共处分享。每次博东写信给我,总会谈及其他霎哈嘉瑜伽士,问候每个人,关心每个人的状况,每个人的问题。除非能做到这样,否则这婚姻在霎哈嘉瑜伽没有任何意义。所以,霎哈嘉婚姻的首要考验是在这婚姻中你们有多大程度能和别人分享。
举例说,在一般婚姻中,如你们所说,男性是家庭‘首脑’的那个人,那男性,他因各种原因,要成为“首脑”。男性变成首脑没什么不妥。没问题,你变成心脏,心脏比首脑更重要。或许我们还不了解,心脏是多么的重要。你看,就算大脑没了功能,心脏还能继续下去,只要心脏能继续工作,我们还能存活。但如果心脏没功能了,大脑也随之失效。
因此,作为女性你是心脏,而他则是家庭的“首脑”。就让他感觉自己是首脑;那是种感觉,仅仅是感觉,就像大脑总是感觉到是它在做决定。但大脑也知道心脏才是必须被满足的,心脏遍及所有,心脏才是所有事物的真正来源。
所以如果女性了解她的位置是何等重要,她将永不会感觉被辜负或被操控,如果她理解她就是“心脏”。我想,这一点正是西方的人,尤其是女性所缺失、遗忘,或者没有意识到的,如果他们意识到这一点,将会减少许多问题。
现在看,情况并不是人们想象的“大脑”在控制、操纵或压制,不是这样的。真正掌管一切的是心脏,除了心脏,别无他选。是心脏才能以力量注满大脑,并令大脑舒缓。大脑会令人头痛,你是知道的;它工作、工作,像疯了一样。但是心脏则充满着爱来照顾整个身体,令身体舒畅,并带来喜悦和快乐。心脏是灵体的居所,所以心脏非常重要,是身体的力量所在,正如你们最终必须成为灵,而灵就居于心脏之内。
通过大脑你们能够觉察,这就是为什么男性要成为首脑,他要外出,要去工作,要和其他人打交道,他的生活要像你们所说的那个负责对外的人。如果有困难或障碍,有时候女性也要工作。但女性不应感到被操控,如果男性说:”好吧,你不要工作了。”如果是出于爱他这样要求!
现在假如大脑开始过度的操控心脏,会带来什么呢?那会是干枯。你看,有许多男性非常注重细节、非常严格,他们就是“头痛症”,无论对己对人,甚至对整个社会,他们都是绝对的“头痛症”。这样的人会变得极度干枯,他们会一直如此,好像他们永远不懂享受妻子的爱,不懂享受和欣赏他们的孩子,无论任何事情都不能享受。因为他们是如此的严格挑剔,比如他们说:“你5点10分到。”假如你在5点9分或11分到达,那就够你受了!他们只顾不停盯着看时间,只顾找错处。当妻子一进来,他们立刻大吼:“什么?你这么迟才到!”迟了多久?45秒!真迷失!
你看,妻子来了,她是你期待的人,你的约会对象,你的喜悦,你即将与自己的心脏会面!这是幸运!你错过了你的幸运!
现在,这大脑会摆脱所有的管制,它会摆脱开来。它变得负荷很重,也产生极大问题,所以,心脏必须获得尊重与遵从,这才是关键,心脏必须被遵从。但这不代表女性可以去操控男性,不是这个意思。遵从,意味着你必须明白自己内在爱的声音。
要带着爱去做事情,如果带着爱就很棒了。比如,我从早到晚演讲教导你们,你们都不会厌倦我的演说。通常人们会的,他们会想…这是什么训话?这位女士整天不停地向我们说? 但你们不会介意。为什么? 因为你们知道,我非常爱你们。
同样的,女性必须建立自己能去爱的角色。男性可能会变得有些滑稽,但是他会清醒过来,他可能会走些弯路,但会调整过来。不要单看表面就判断他在操控你…比如他说,“这个颜色不好看。”“好的, 你喜欢什么颜色, 我就穿什么颜色吧。” 跟着他会说:“噢,我想你现在穿的这个颜色也很好看,你知道我刚才真傻!” 他会这样说的。你知道,你只需要赞同他们。我在自己生活中也验证过,之前这样做过。
举例,我的先生不怎么认路。有次我们要到某处,他说:“我想你应该走这条路。” 我说:“噢,好的,你就往前走吧。我会和你一起走。” 不过我说:“我感觉这条路不对,我们还得再走回来,我挺肯定的。但是没问题,如果你想,我就跟着你走这条路。我在走啊,也很享受,我或许要去这个方向。” 随后他开始怀疑”真是这样吗?这是对的吗?”…他开始想“这…真的像她说的那样?或许对吧?”因为她有这个本能,她的直觉很敏锐,凭直觉能知道很多事情,她有这个能力,你们所说的直觉… 她们有这直觉,就是这样。一旦开始相信妻子的直觉,他们就会跟随妻子的建议。
但是令丈夫‘跟随’自己有什么伟大之处呢?我认为没有必要令丈夫跟随自己。“你走这条路!”有什么需要这样做呢? 我们走同一条路,但是必须知道有人在左边,另一个在右边。走在左边的必须保持在左边,倘若左轮子开始跑到右边去,那就只剩下一个轮子了。我们应该怎么办呢? 我们都走在同一条路上,根本就没有两条路,只是需要有两个轮子来保持平衡。我们是走在同一条路上,人们并没有意识到这一点。他们认为一个轮子要往右走,而另外一个要往左拐。想象这样的家庭会是什么情况?我们走在同一条路上。
我们只需要了解这点,就是一个人必须靠心脏的力量而生存, 另一个人必须靠理性和理解的力量而生存。说到理性,它最终还是要求助于心脏。当理性临到无法知道或理解的那一点,就会向心脏求助。一旦女性认识到自己内在的这个特质,就必须好好的滋养发展心脏的力量。但是你们却处处和男性竞争:“假如他骑马,我为什么不能?” “假如他能做这个,我为什么不能?”“假如他能开车,我也能。”
看,有许多事情,做事的智慧在于以‘无为而为’去达成。举例说,我不开车,所以很多人开车让我到处去。我不打字-—很好,每个人都替我打字。但是有些事情我会做得比谁都好,好像我的厨艺非常棒,所以有关烹饪的事情他们都会来找我。情况就是这样。
但是妳们别做男性希望做的所有事情,而你们也别做女性希望做的所有事情。假如男性煮饭而女性开车,那是错误的事。
男性应该懂得所有男性的事,而女性也应该懂得所有女性的事。大家必须学习,全心投入的学习,我意思是说,女性和男性都可以拥有相等的聪明才智。女性能够走向右边,男性也能够走向左边,这是毫无疑问的。但这样做,你们会令整个宇宙不平衡,这是关键。
并不是说这样做会令自己变得更重要或次要,必须摒弃这错误想法。男性认为:“我们是男性,应该穿裤子。”“好啊,你们穿裤子;但我们穿漂亮的裙子。” 这才是对事情的正确看法。
一旦这错误想法不复存在,霎哈嘉瑜伽将会成就得更好。
只当缺乏爱,人们才会感到被操控。有时候你喜欢有人来操控你,对吗?例如,有人对你说,“过来吧,吃东西,你一定要吃,要吃掉它!”你喜欢这样,因为你知道对方在照顾你,关心你,爱护你,希望你吃下这个或者做那个。你喜欢这样的人,希望有人这样对你,而不是被弃之不顾,随便你“想做什么就做什么。” 这样不好。一旦你感到“哦,这个人关心我,他爱我。” 那么你就会开始关心对方的感觉,也开始理解对方。
现在内疚感又作祟了。请你们立刻停止这种内疚感吧。我不是要令你们内疚才说起这些,而是希望你们理解必须保持非常轻松的心情。
这种平衡很早之前就已存在,很早很早之前。即便是当罗陀和克里希那在这世上的时候,罗陀是力量,而克里希那就是这力量的表现者,也就是你们说的潜力与动力。人们只知道克里希那,但实际上罗陀才是力量。当克里希那要除掉刚沙(Kamsa),祂必须向罗陀寻求力量。是罗陀完成了一切,祂必须跳舞,克里希那按住祂的脚,说你肯定很累了。为什么罗陀跳舞?如果没有罗陀的舞蹈,事情就不能成就。
所以事情都是如此互相依存的,是如此互相依存,正如你不能只有灯芯或只有光,你无法分开这两样东西。如果能了解这点,那么这种平衡是完全和谐的,就像神和祂的力量是绝对的合一。你无法想象这种合一如何达成!——神和祂的力量。祂的力量,祂的愿望和神是一致的,绝无任何分别。
但人类是没有整合的,你们的愿望不同,你的思维不同,你的祈求也不同,所有一切都彼此分裂。这就是为什么你们不能理解,你们的婚姻也因此是分裂的。完全的合一是要彼此融合。如果妻子必须工作,不用担心;如果男性必须工作,也无需担心。只要你们在内心能完全了解那合一和平衡。
当然,女性要担负起家庭的礼仪风范。她要表现得美好优雅;如果言行举止像男性那样就不美好了,而男性则不必像女性那样特别注重优雅,毕竟他是男性。他的行为是可以接受的——他不必穷凶极恶。但有时候男性稍有一两句咒骂,对男性来说没有太大关系,但对女性来说就有问题,因为她是美好风范的展现。
但有些事情男性是不能做的,比如,对女性保持莫名的兴趣。有些男性非常疯狂,你知道,非常可怕。绝对的,我不能理解他们这样地对女性感兴趣,女性穿什么衣服,诸如此类,这些老鼠般的行为很可怕,不是男性应该做的。这样做就意味着他们是女性的奴隶。他们也许会把自己称为什么人,这个那个的。我曾听说,有人拍卖肯尼迪夫人的内衣,有人从澳大利亚专门坐飞机前去购买。我意思说,这些人,应该怎么形容呢?我不知道英文怎么表达,但他们简直比蚯蚓还令人厌恶,我不知道怎么会有这种人。
所以,男性必须像个男性,男性应该成为像罗摩那样的人。你们都听说过他的生平,他是怎样的人,如何爱他的妻子,如何尊重自己的贞洁。不尊重自身贞洁的男性不是真正的男人,而绝对是蚯蚓一样的角色。
就是这样,男性应该有自己的个性,骑士一样的风度,要有勇气,能够给予保护。假如贼人闯进家里,他对妻子说,“哦,你去开门,我要躲起来。”但当贼人走后他却说:“我要开始操控了!” 这是不对的。男性必须履行保护的职责,他必须能够照顾别人。这也是为什么有时候男性有点粗鲁也无关大碍,没有关系。他必须面对很多事情,就像花茎上的刺,而女性则像花朵。花刺和花朵,你们会选择做花朵,对吧?但是在夫妻关系当中,你们却愿意做花刺。这是错误的。
他必须去保护,去对付在家庭生活中的侵入者以及其他各类事情。相反的,也是这些男性允许错误的人侵入他们的家庭。就是这些男性,他们带来可怕的女人和可怕的人,通过操控,“哦,她是我的朋友,你怎么能反对?” 但是她究竟是怎样的朋友? 他必须说,“我不喜欢这样的人来到我们家,他们来这里不合适,应该离开。” 是他应当说这些。妻子必须理解这点。但如果他是出于操控说这些,则完全是废话。
任何事情都有双面性,所以你们也看的很清楚。如果带着爱去做,事情会很完美;但如果用操控去处理,则完全是愚蠢的行为。为什么要操控呢?我意思是我不明白“操控”这个词语。车的两个轮子会彼此操控吗?他们能这样吗?如果一个轮子开始操控,认为自己比另一个大,这车就不能前行而只能不停打转了,是这样吗?婚姻里不存在操控的问题,而是互相联合、理解与完全合作的问题在他们内在——这个意识必须渗透到社会上,渗透到每个家庭。
对社会无益的婚姻是没有意义的,它只是浪费,就是个浪费。我们有很多这样的婚姻;他们结婚,生活愉快,彼此快乐,就此而已。我们(霎哈嘉)的婚姻将改变社会,它充满喜乐和幸福,他们的家会欢迎每个人的到来,他们会照顾别人,为别人做事。有很多人都认为没有人能为他们做任何事,你们为别人做了什么呢?做过吗?做了什么呢?一旦你开始理解和决定这样去做,事情就会非常好。
如果没有正确的成长教养,通常一个女性会很自负、自私和自我中心。男性也可能会这样。但我在说,如果女性没有正确的成长教养,她们可能不乐意为别人花钱,也不乐意客人到家里来分享这样分享那样。但是我们必须再次判断,是不是带着爱去做这些呢?
比如丈夫邀朋友到家,她们可能不喜欢朋友到访,这意味着必须要为此有所花费。她们宁愿为自己多买些饰品,也不愿为到访的朋友花钱。情况可能会这样,有些男性也可能会这样,但这都是错误的。这些都要分享出去,你们要明白。整个事情的精要在于你们要把满满的爱传递给别人,你不一定需要为这花钱,可能只需要仁爱待人,亲切和善,再加上一点小钱而已。为别人花一点儿小钱没什么损害,也能表达你的爱。
我们在霎哈嘉瑜伽里还是太计较了,谈到钱、谈到爱,我们就变得非常的谨慎。我们的内心里有太多的恐惧。操控从来都不应该存在于霎哈嘉瑜伽中,比如我不断的对你们说很多,外人可能认为我在操控。因为假如你能清晰了解,我确实在触动你们内在的痛处。
现在你们的注意力偏左了,你们全都感觉内疚。这样不好,要拉回来。所以,这也是一种逃避—你们开始感到内疚,实际上意味着不去修正自己。不要为任何事情而内疚,我这样说,因为我必须告诉你们真相!
人们会认为这是操控,如果看不到在这背后的爱,在这背后的美与慈悯。所以最好的方式是永远不要认为别人在操控你。你们怎么会被操控呢?你是一个灵!你的自我可能受挫,你是灵,灵是无法被操控的。你是灵吗?感受到你的灵了吗?如果感受到你的灵,你永远不会被操控,没有人能操控你。但如果你一直感觉到被操控、被操控,你会变成一个很紧张很可怕的人,无法面对别人。
现在是时候,你们必须感知到自己是灵,你的丈夫是个灵。如果作为丈夫,你必须认识你的妻子也是个灵。在此层面上,彼此之间必须加强尊重,因为你们俩都是圣人,都是霎哈嘉瑜伽士。
你们必须尊重对方,因为你们是霎哈嘉瑜伽士。那些没有得到自觉的人也尊重你,因为你是霎哈嘉瑜伽士,“啊,他们是得到自觉的灵!” 想想吧,在你得自觉之前,当别人说他自己是自觉的灵的时候,你会对那人有什么感觉?对这一点,你还没有特别的意识,但是你应该有此意识。有了自觉后,你们不应傲慢,你们必须尊重别人,那些自觉的灵,他们都是你母亲的孩子。当你们彼此谈话时,务必要了解这点,特别是作为丈夫和妻子,更要了解这点。
你们必须改变之前对妻子和丈夫关系的认识,我认为那是一种“合约化” 的婚姻。在那些婚姻中,你们看到的是他有多操控,他有哪些权利,我有哪些权利,我得到多少钱,他得到多少钱,那些钱如何保存,等等等等。只有当互相不再信任,这种情况才会发生。但是你们必须更加的信任对方;你们应该争相看自己付出多少爱,多少信任,争相看自己有多诚实,多么温和待人,多么肯为人做事,应该在诸如这些好的方面争相付出,婚姻才能成功。婚姻中的竞争应该是在这些方面,而不是在操控、恐惧或无聊的事上竞争。
另外,我必须指出,在已婚人士中存在的、非常错误的现象就是:夫妇彼此扮演着十分悲惨的角色,像“悲惨世界”。他们会坐下来,为了莫名的事情,呜呜呜的痛哭一番,仿佛整个世界要倒塌下了。现在有些所谓伟大的诗人,比如拜伦(Lord Byron)或者其他一些可怕的人,写下很多悲惨可怕的诗句。他们都会背诵下来,像“哦,那最甜美的歌是…” 等种种无聊作品。现在,作为霎哈嘉瑜伽士,你们不能陷入这个圈子,天天沉溺于悲叹地享受彼此的不幸。
现在你们没有不幸,一切都过去并结束了。你们现在是新的人类,拥有新的知觉,新的事物,你们没有不幸。忘记所有不幸的一切,尝试享受彼此相处。如果你也坐下来开始“享受”这些不幸,你要立即走出来并且提醒自己,“哦,我们中了拜伦先生同样的圈套了!” 我不想在霎哈嘉瑜伽中创造另一个拜伦先生,所以务必记住,不要讨论和分析你的不幸。你没有任何不幸,你是灵,是自己和别人喜悦的源泉。没有时间坐下来掉泪哭泣。我不知道发生了什么,不明白你为什么不认识自己的灵。你知道你是个灵吗?知道吗?那为什么不知道呢
你拥有能量上的知觉,为什么还说自己不知道呢?你必须了解所有的事情。必须采取积极的行动让自己快乐,散发出喜悦的芬芳,并把喜悦带给别人。你必须做到这些,否则一切都没意义。
你看,我已经尽最大的努力促成伟大、美好的婚姻,但最后却发现,两个垮掉的人坐在那里生闷气!再想象那些即将出生的孩子,他们会想,“这些闷闷不乐的父母!神啊,求求你救我们离开这哭泣的娃娃吧!” 所以,你们别让这种态度,粉碎我所有的希望。
如果你们有任何问题,尽管问,因为我不知道要向你们说得多深入和详细。 […]

导师崇拜(节录) London (England)

导师崇拜(节录)
英国伦敦 1979年12月2日
一个月前,我告诉罗斯顿,这个星期天,你必须安排一个崇拜,星期天是月圆的日子,他问我做什么崇拜,是做导师崇拜,摩诃拉希什米崇拜还是格涅沙崇拜,我告诉他,就称这个崇拜为导师崇拜。之后,一段长时间后,他问我—当我要去印度—为何不也做圣诞崇拜?
今天是很重要的日子,因为很久以前,当耶稣还是小孩,祂阅读经典,向大众宣布,祂是Advent(基督教的降临节〔圣诞节前的四个星期〕)—祂是降世神祇,是救赎者。他们相信救赎者会降临。今天,很久之后,在星期天,祂说,祂宣布祂是救赎者。所以今天是降临节的星期天。耶稣要活得很短很短,因此祂在很年青的时候,就要宣布祂是Advent(降世神祇)。这是很不寻常的,在此之前,没有降世神祇公开的说他们是降世神祇。当然,罗摩,祂忘记自己是降世神祇。某程度上,祂令自己忘记,令自已扮演幻象,完全变成人类—MaryadaPurushottama和克里希纳也只告诉了一个人—亚周那—也只是要开战才告诉他;亚伯拉罕从没说他是降世神祇,虽然祂是原初导师达陀陀里耶,祂却从没说祂是原初导师。这三个力量,透过纯真,来到地球,作出指引;摩西从来没说…虽然祂知道自己伟大,祂能控制大自然,但祂从没说祂是降世神祇。
在基督的年代,有人感到有需要说出来,不然人们不会明白。若那时候他们已经确认基督,就不会有任何问题。但人类仍要进一步进化。要有人超越宇宙大我的额轮来穿过那度门,基督因此降世。这是很令人惊讶,这棵生命之树,当根发芽,幼芽生长树枝,树枝生长树叶,同一棵树,花朵在开放,知道根的人不想知道幼芽,知道幼芽的人不想确认花朵,这是典型人类的本性。
我从不谈我自己,因为我感到人类已经到达自我的另一个面向,甚至比基督的时代更差。你可能把责任推在任何事物上,你可以说是工业革命,因为你离开大自然,不管你怎样说,人类已经失去与实相任何的联系,他们认同于虚假。他们不可能接受这种了不起的实相,因此,我从未说过我自己一句—当然,直至有些圣人说有关我的事情,有些被鬼附的人也提及我。而人们开始奇怪,唤醒灵量这样困难的事情,怎么在玛塔吉出现后,就能以这样快速来提升。
印度有一所庙宇,没有人知道它的存在,他们发现当船到达某一个特定的位置,就会被拉扯向海岸,很难把船拉回大海,他们要用双倍的力气才能对抗这个引力,他们不知道,有某些东西在运作,他们以为有些地方出错,以海的深度…但,很多船都很难避过这个引力,他们想找出原因,不管这些船发生了什么。为何船只会忽然被吸引向海岸,他们想找出原因。当他们走进森林里,发现这所大庙宇,在庙宇上面,发现了一大堆巨大的磁石。
所以透过理性的解释,人们知道重点,玛塔吉必定是有些不寻常,经典上没有写下什么关于这样的降世神祇会降临地球—祂只要看一眼,或即使想一想,就能提升灵量。很多圣人远离疯狂的群众,跑到森林里,坐在喜玛拉亚山上,他们全都知道。因为他们的知觉,已经到达某一层次,能让他们明白。他们比你们更能明白,因为你们仍是孩子,刚出生,他们却已是成人。
今天这个日子,我要宣布是我要拯救人类,我是太初之母,是所有母亲的母亲,是太初的母亲,是力量,是神的欲望,祂降生在这个地球,向地球,向这个创造,向人类赋予它的意义,我肯定透过我的爱、耐性和力量,会达成实现它。我一次又一次降世,但现在我以我完全的形相,完全的力量,降临地球上,不谨为了救赎人类,亦不谨为了解放人类,而是要赐予他们…,他们的父亲想赐予他们上天的国度、喜乐、极乐。
到目前为止,这些说话只说给霎哈嘉瑜伽士听。今天是导师崇拜日,不是我的崇拜,而是你作为导师的崇拜。我因你作为导师而把油涂在你的头上。今天我会告诉你,我已经赐予你什么,你内在已经有什么伟大的力量。
你们之中,有些人仍未…仍未确认我。我的宣布将会在他们内在成就事情—确认。没有确认,你看不到整出戏剧,没有这出戏剧,你不会有信心,没有信心,你不能成为导师,不能成为导师,你不能帮助人,不能帮助人,你不会快乐。因此,要拆散这一串链子是很容易的,你是要建立这一串链子,这是你要做的事情,你要一个接一个的建立这串链子。这是你们都想做的,因此,要有信心,要喜乐,要快乐,我会用我所有的力量来保护你,我的爱会滋润你,我的本质会令你充满和平和喜乐。
愿神祝福你们!
the following was transcribed from an Mp3 recording of a tape in India]
Now I would like to give the books first of all. And then I’ll… about what you have got already within you. All weeping and crying should be over now. You have to wipe out the tears of others. Get out of your small shells and little problems, here and there. […]

怎样入静 英国伦敦 1979年11月18日 London (England)

怎样入静
英国伦敦‧1979年11月18日
 
霎哈嘉瑜伽是一件触发性的大事,藉此神的创造不但能达致圆满,还让人知道它的意义,就是这样伟大。或许我们还未意识到,当我们说我们是霎哈嘉瑜伽士,你要知道,成为霎哈嘉瑜伽士要与霎哈嘉瑜伽的实相有多认同,你必须摆脱很多抓紧你的错误认同。人们称这为牺牲。我不认为这是牺牲,若你认为有些东西阻碍你的路,你就会想把它移走。同样,若障碍很显眼,你就能明白这些障碍阻挡你的路,它们不是你的,在阻碍你的进展,所以你要把这些错误的认同从你的思维里完全移除,尝试认同于自己而不是错误的认同。
我想这是这里的人其中的一个问题。不管我收到什么投诉,我都明白你们对霎哈嘉瑜伽的理解仍未到达这程度,这是份巨大的任务,为此,若你要迎上前,若你是要与它对抗,就要完全明白它,亦要明白你支持代表什么,你要做多少,要改善自己多少,因为你们就是要带领霎哈嘉瑜伽到它要到达的位置的人。对我而言,我再没什么可以做了,我已经完成了我的工作,现在是你要接受它,吸收它,你要改变整件事情,这是你的工作,这就是为何这是件认真严肃的事情。
我常常说的第二点是,因为自我,我们很分离,分离的程度令我们与上天的联系永远不能好好建立。就如我曾经说,这件工具,若它分成五个部分,就会互相对抗争斗,虽然它仍与总机相连,但你却不能运用它来完成什么。同样,若你们仍然分离,就不能有这份联系。
例如,人们来这里,我曾见过,为霎哈嘉瑜伽而来。现在,他们有其他兴趣,其他优先的事情,其他事情对他们更重要。他们时刻都在浪费时间在这些那些事情上,然后他们会说︰「母亲,我们在霎哈嘉瑜伽没有太大的进展。」就如他告诉我,若你决定,我们要以霎哈嘉瑜伽为先,其他事情都是次要的,那么霎哈嘉瑜伽就真的能在你身上确立巩固。
有些霎哈嘉瑜伽士层次很高,我知道,有些则处于很平庸的层次,一些却绝对无用,亦有一些绝对要赶走他们,我们有各种类型的瑜伽士,我全都知道。现在取决于你︰你何去何从?你想到达怎样的程度?若你要浪费时间去想其他霎哈嘉瑜伽士和一些细微琐碎的事情,就如他所说的,你就会越分离,越加分离。因为所有这些决定都是来自你的自我。「我不喜欢,我不这样做,我看不到它。」
若你能以某种方式看你的自我怎样运作,你就能摆脱它,我们就是要这样做,不是与自我对抗。我从不说︰「与自我对抗。」顺服委身是唯一能令自我离去的方法,这就是为何在西方的进展,你也看到,比印度慢得多。就以他为例,以伟为例子,你看到真的是很不凡,因为他在印度位处高位,我在这里看到,即使是洗碗的人来到霎哈嘉瑜伽,仍有很大的自我,即使我们的总理也没有他那么大的自我,我是说他说话的态度︰「我不喜欢它,我这样做。」我是惊讶于他们的态度,你要明白,每个人都像已成为英国的国王或是什么?他们说话的态度,明白吗?我们要告诉来的人︰「不要浪费玛塔吉的精力来争论这争论那。」因为这里每个人都只想着自己,这是他们最大的障碍。当他们第一次来,你发现很困难,我时刻都要表现出我欣赏他们的自我,只为满足他们,令他们醒过来,这就是为何进展那么慢。
以他为例,他找过各种可怕的导师,他的妻子也找过各种可怕导师,这是印度的另一个极端,我们必须尊重所有圣人。这些日子,圣人都是假圣人,他们不仅是假圣人,一些人还是魔鬼。他们不会说︰「我们是魔鬼。」虽然不说自己是魔鬼,不管如何,他们都不是以正常的形态出现。那些简单纯真追寻神的人却找他们,对他们付出真心,为他们做一切,接着才发现他们是魔鬼。一旦他们发现那些导师是魔鬼,都很惊讶,然后回来,再找另一个导师,虽然找另一个导师,但已经受到伤害。他们会摆脱伤害,因为他们承认已经受伤,他们知道,真理是什么,要期望什么。
我要说,人们知道期望些什么是这个国家的福佑,你看人们不喜欢到…很好品格的人不会去某些以耸人听闻的手法处事的人,又或某种…你们怎样称呼chamatkar,是奇迹。他们不会去,却会去很狡猾精微的人那里。他们会上演另一种表演,只会说︰「不、不,你这样就能到达最高。」因此,很多在印度的霎哈嘉瑜伽士也是这样,除了在村庄里和乡郊的人,大部分城市的人都会找某些导师,尽管如此,他们都捐弃一切。
我曾经告诉他们︰「你们要用鞋打法打他们。」从早到晚,他们会做一切,虽然他很忙,但每天他都会花一小时做sadhana。在这里,即使只是早起,人们也抱怨,我是说你对这种怠懒的人该怎么办?你要明白,这绝对是很困难的,我感到我们必须明白︰你有很大的责任,西方有很大的责任,因为这必须在伦敦发生,首先要在伦敦发生,这就是为何你肩负很大的责任,你要提升自己,提升霎哈嘉瑜伽,一次又一次,要知道令你慢下来的是自我,又或是超我,这是毋庸置疑的。主要的问题出在自我。我必须告诉你,自我是主要的问题,但我不敢告诉任何人︰「这是你的自我。」因为这样你会跳上我的头。你要尝试看看你的自我,它是怎样偏离正轨,因为你追寻的是你的喜乐,你的财富,那个你追寻经年的隐藏的自己,这就是我要向你揭示的。
为何要与尝试给你最高的人争辩?这只是浪费精力,不要浪费精力在这些事情,这些轻浮琐碎,找别人错处的事情上。现在他在统筹德里营,他亦是统筹印书事宜的人,我并不知道,不知道有任何问题,你只要告诉他们︰「这必会发生。」好吧,我不知道这怎会完成,你已经留在德里,你看到很多人在这里,从未出问题。你有否听过任何人投诉?或任何人争吵打架?没有这种事,你要明白,这不是有聪明才智的征兆,时刻都在找别人的错处,或责怪自己,两者都是错的。最好是在智慧中成长,我们必须在智慧中成长,我们要看到自己越来越有智慧。
你们一些人真的成长了,但一些人仍然起起落落,一些人仍然很低下,所以我们都要起来,所有人都要在一起前进。若只是某人有一点成就,对霎哈嘉瑜伽是毫无用处的。就如我曾经告诉你,集体才能成就。你们全部人必须把它成就。你在全世界都拥有真正的兄弟姊妹是那么美好。当你到他们那里,他们会真心的接待你,就如你也真心的接待他们。你们必须迎上前,到达能互相以爱,开放的态度来面对大家,没有任何忧虑,任何恐惧,他们只是你的兄弟,你亦是他们的兄弟,你要爱他们。这种情况只有你摆脱恐惧才有可能发生,因为自我的另一面是常常恐惧,因为它攻击人,它也害怕是因为它知道别人也能攻击它。
我们要想想这一点,但不是说你要看不起自己,不是,你们是圣人,你们必须知道,你们是有自觉的灵,全世界有多少有自觉的灵?有多少人能提升灵量?有多少人能明白什么是生命能量?我会在导师崇拜时告诉你,你已经有什么成就,你内在有什么内置的建构现在已经在运作,你的轮穴怎样透过霎哈嘉瑜伽被唤醒。就如他所说,对,它已经发生,但我们对它做了些什么?它是发生在任何人身上伟大中最伟大的事情,你是知道的,你也知道这是最伟大的事件,在很久以前以最后的审判预言过,你知道自己就是这样受审判。
所以我们要很辛勤的工作,我们要工作,它毫不费劲的给了你,好吧,但要维持它,保持它,走向更高,我们要以虔敬谦虚的态度去成就它,接受更多更多,吸收进你的存在体,让它慢慢的流进你的存在体,完全覆盖它,让这份喜乐,这份极乐临到你身上,我很渴望能这样。不要让自己成为小人物,要有更大的愿景,更大的理想,因为你现在属于大事,万事万物的最大,原初的,最高的,这是对宇宙大我而言。若你知道自己的重要,那么你就能成就到。看,若你看到一个印度霎哈嘉瑜伽士,你会惊讶,虽然他只睡两、三或四个小时,但他仍不会放弃sadhana,若他能有充足的睡眠,就会妥当。他首先看到︰「早上做一小时sadhana,我不管如何也要做到。」说到睡眠,我们一生都在睡觉,我们要纠正自己,我们要升进,我们要迎向前成就自己,这是重点。看看你的自私,我告诉你,认识自己是最大的自私,若你不认识自己,所有自私都是毫无用处。
就如你称的swartha,梵文是swartha。Swartha的意思是自私。若你把swartha分拆为swa 和rtha,若你知道swa的意思是真我,这就是最大的自私。
事情就是这样,我们很高兴他在这里,我们也会到印度,明年我们计划到印度,你会与我们会面。他们很多人或许会到德里和孟买,他们全都等待着你们,计划接待你们,他们很高兴那么多霎哈嘉瑜伽士来自伦敦,来自全世界,你知道他们怎样照顾你,怎样快乐,怎样喜乐。我们必定有些地方出错,我们知道,我们应该体谅他们,因为这是我们过份思考,阅读太多,过份控制人的问题,但我们能轻易摆脱这些问题。
只要把自己抽离,看看自己,对自己说︰「现在,先生,你好吗?」若你这样说,立即你的注意力会穿透你,你会看到你的外在存在体,这是很重要的,越看清楚自己越好,你要面对自己,但你却不想面对自己,害怕面对自己,因为你在压迫别人,所以害怕以同样的方式压迫自己。不会有任何压迫,因为这是最完美的状态。你看到自己,既没有压迫任何人,亦没有被任何人压迫,你只是清楚的看到自己,你就是要看到自己。
你渐渐开始看到你的轮穴,看到你的问题,看到你的事情,你知道这是怎样逐渐发展。但每个人都想有个快速的成果,这还可以!若你想有快速的成果,好吧,你喜欢这样吗?若你喜欢,你就会取得很快的成果,若你不想,就要对自己有耐性,不是对我有耐性,而是对你自己,我在说你要有耐性,因为这是你的问题,所以你要对自己有耐性而不是对任何人。这是重点,若你对自己有耐性,你会取得很久以前许诺给你的东西,但你必须学习对自己有耐性,不要生自己的气,不要贬低自己,不要强迫自己压迫别人。
这是很简单的事情,最简单要做的事,因为我们复杂的人生,复杂的思维令我们变得与对象纠缠。很容易就能走出来,只要毫无困难的溜出来,我知道你们能做到。所以忘记这些如我的父亲,我的姊妹,我的兄弟的事情,一旦你的光向前,立即就能烧走这些问题,烧走一切,没什么能剩下来,除了你的光和那些想找你得到开悟的人。
我知道将会有导师崇拜这个大日子来临,在此之前,我请求你准备就绪,我或许会做一些了不起的事情,但我必须有恰当合适的接待处。所以你们必须准备好。想想它,你是否爱人?你是否在爱中?你是否爱每一个人?只想想你爱每个人是那么伟大,我是说你问我,每个人说︰「母亲,啊,你看来那么年青,那你又怎么样?」这是因为我常常想︰我怎样可以去爱,你要明白,我有那么多爱要给别人。
只想想爱人是何等伟大,你也知道,人们有时怎样待我,不要紧,我仍会去爱,我享受与它嬉戏玩耍。同样,你也要爱,爱就像莲花般开放,莲花把花瓣张开,漂亮的芬芳开始流动。同样,你的心扉会打开,爱的芬芳会传遍全世界,它会在人群里回响,我知道这会发生,发生得越快越好,选择权在你,你要作出选择。
我很高兴,因为能听到这样漂亮的歌曲,在圣诞节前,对我是件大事,你知道的,同样,我们现在有另一个圣诞节,庆祝你内在新基督的诞生。让我们准备迎接祂的来临。你的准备不是逃避自己,不是牵涉入轻挑琐碎的事物,而是漂亮的成就它,洁净它。若你的真我要建立在这存在体的庙宇里,你必须洁净。
愿神祝福你们!
现在,在静坐前,在你心里,又或,你要看看你的心,尝试把你的导师放在心中,把他在心里确立后,你要以完全虔敬委身向他躬身礼拜。不管你有什么想法,在有自觉后,这不是想象而来的,因为现在你的思维,你的想象已经得到开悟,要把自己投射为你谦卑的俯伏在你的导师脚下,请求赐予静坐的必要气质或氛围。静坐是你与上天合一。若有任何思绪,当然你要念诵第一句口诀,再内观,你也要念诵格涅沙的口诀,这会对一些人有帮助。你要向内观看,看看什么是自己最大的障碍。首先是思绪,对这些思绪,你要说Nirvichara (无思无虑的觉醒状态)的口诀︰「Twameva sakshat Nirvichaar sakshat Shri Mataji Nirmala Devi namoh namaha」,要说三次。(每个人念诵这句口诀三次)
现在来到你的自我的障碍,因为,你要明白,现在思绪已经停止,毫无疑问,但你的头仍有压力,所以若这是自我,你要说︰「Twameva sakshat Mahatahamkaara」— mahat 的意思是伟大,ahamkara是自我 — sakshat Shri Mataji Nirmala Devi namoh namaha,说三次。(每个人念诵这句口诀三次)
现在,若你发觉自我仍在,你要提升你的左边,再把它推向右边,用手,一只手向着相片,把左边拉高,降低右边,自我和超我因此能平衡,做七次,试试感觉你的内在,现在你提升灵量到头顶,打一个结,再提升灵量到头顶,打一个结,再提升灵量,打一个结,在顶轮,你要说顶轮口诀三次。(每个人念诵顶轮口诀三次)
现在已经打开,你能像这样打开你的顶轮,再把它降下,看到自己停在那里,一旦你能做到,就能入静。这就像洁净,称它为Nyasa,若你发现任何障碍,你也可以说,就像,若你有…例如摩诃卡利的问题,你可以念诵这句口诀,把它洁净,再坐下入静,任何个人的问题,你可把它清除。若你有自我的问题,你应从念诵Mahatahamkara 开始。你要找出︰你有什么问题?灵量停在哪里?你可以内在感觉它。
你们一些人或许感觉不到,若你感觉不到它,用你的手指感觉它,若你内在没有感觉,就用手指去感觉,你能感觉到它,呀!好一点,现在怎么样?好一点?问题出在那里?
(有人说心轮中部)
锡吕‧玛塔吉︰心轮中部?好吧,不要呼吸,不要用力,像平常一般,好吗?Sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba。好吧?就这样,现在好点吗?再一次?好吧,不要呼吸,Sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, […]

母亲的忠告 英国布赖顿 Brighton (England)

母亲的忠告 英国布赖顿1979年11 月15 日
布赖顿(Brighton;译者按︰Brighton有照亮的意思 ),这个名字是那么漂亮。它要照亮整个国家。我到过这里两次,我常常感到若有机会的话,我们真的要在这里大规模地发展霎哈嘉瑜伽。有一天,这里将会变成一处朝圣的地方。在布赖顿有很混合的能量,这里有海;而且,母亲大地在这里有特别的意义。当某些神性力量开始散发,邪恶便会到来,伪装起来,积累力量,开始攻击神性,这就是为甚么我感到布赖顿有混合的能量。整体上,这是一个好地方,霎哈嘉瑜伽可以在此昌盛。
他们一定告诉了你有关霎哈嘉瑜伽。’Saha’(霎哈) 的意思是「同在」,‘Ja’(嘉)则是「与生俱来」。这是一种瑜伽,你追寻与神的联合是与生俱来的。在你内里,每个人都曾说:「在内里追寻他。」耶稣基督也曾这样说。意思是你必须追寻,这是你的自由。这自由是不可以被挑战的,你必须去请求。例如,若神能在人类现在的知觉状态,在你们不须进入这出戏剧下,就能把你们转化至更高的知觉状态,祂一定在很久以前已经做了。但祂不能,所以你必须在自由意愿下追寻神性。
你肯定是正在追寻,或许你不知道你在追寻什么。但有一点是肯定的,你对事物现在的状态并不满足,你想追寻某些超越表面的东西。毫无疑问,有某些东西是超越表面,所有先知、所有经典、所有降世神祇都曾讲述过,也曾应许过——还有——有一天你会受审判。最先要审判的是你自己。你自己决定你是在追寻神性或其他琐碎的事情。若你是在追寻实相或真理,那么,只有你会被挑选,只有你才会是天国的子民。
现在,让我们看看谁是这个神以及看我在说些什么。开始时,只有宁静,完全的宁静。在这宁静之中,当它被唤醒,宁静也被唤醒。这宁静被称为「Para Brahma」,很抱歉,我要用梵文,这并不代表这是某些印度式的东西,这种想法你必须摆脱。在印度,人们静坐比较多。他们不用像我们今天那样,在进入这会堂时,与大自然对抗。这里的气氛是非常友善和温暖。人们可以在树下静坐,他们不用对抗大自然太多,所以能长时间的入静。通过入静,他们发现很多东西,为此他们需要运用梵文。所以,这Para Brahma,或你可以说,这絶对的宁静被唤醒。它自动被唤醒,自然得像我们睡觉,然后醒来。跟着这宁静变成我们所称为的至高湿婆神(Sadashiva)。当它被唤醒或当至高湿婆神开始有感觉,它开始要求,它期望去创造。正如我们所说,早晨的阳光穿过黎明。同样地,当这欲望开始显现,欲望变成「他」的力量,得到分隔。现在,无论我说什么,对你来说,也只是一个故事,你不须相信,但我会渐渐的让你相信,一步一步,你会相信这理论。对你这只是假设,所以,当这欲望变成了一个力量,这力量被称为Shakti或摩诃力量(Mahashakti)或太初之母(Adishakti),意思即原初的力量(Primordial power)。这原初的力量假定自己的个性和实体。若它想作出行动,必须这样。若你心中只有愿力,那并不好,我们必须把它转化成某些形相,否则,那欲望只会上上落落。所以,这愿力转化成有形相,我们可以说,进入了实体,那实体在圣经中称为圣灵,在梵文中称为太初之母。接着,这愿力从自己中再创造出两个力量,一是作事的,另一是改善自己的创造。所以,这三个力量开始起作用,就是这样,这三个力量被创造了。现在,你们也知道,没有太多人讲述圣经中所说的圣灵。很多经典有提及天父但并没有提及圣灵。特别是耶稣的母亲是圣灵的降世,他不想危害她的生命,他甚至没有说她是圣灵的降世,因为若他们把她钉上十字架,他将会与他的毁灭力量一起显现。但那出戏剧必须上演,她必须保持沉默。现在,这圣灵对我们是很重要的,因为天父只是旁观者,祂正在静观那出戏剧,那出圣灵所扮演的游戏。祂要去享受她所创造的。祂是那出游戏的唯一见证者,她想以创造来取悦祂,因为创造是祂的愿望,所以,她用这些力量来创造,我们已经得到的,被称为最先­——愿力(Mahakali),第二是行动(Mahasaraswati),第三是支持或你们称为——进化(Mahalakshmi)。这些力量创造了我们——人类。现在,我们已到达可以谈论它的阶段。在耶稣基督的时代,人们不能谈论圣灵。请你们告诉我,对那些渔民,我该怎样做,你怎能告诉他们这些?只是一些准备的工作,但你们知道,他们却做得一塌糊涂。人们不能明白,那些称自己为宗教的,是那么的混乱。他们怎能这样狂热?狂热主义与宗教是刀刃的两头,他们不可能是同一样东西。你可以看看现在的伊朗,在每一处,也看到人们是如何狂热,他们是那样没有宗教信仰。因为宗教是爱,神是爱。信奉宗教的人,没有一个能以「爱」应该被表达的方式来表达爱,没有一个承担起追寻神的工作。他们在做其他的工作,如博爱的工作,收集资金或安排大的买卖等等。这不是追寻神的人所做的工作。在这情况下,当我们面对组织宗教或破坏宗教的人和虚假的人,我们真的感到很灰心,我们感到目瞪口呆,不知道该怎样做,因为我们天生是寻道者。我们在寻道的过程中,可能犯错,但我们絶对是寻道者。若你并非寻道者,你会对参加某处的晚宴或舞会感到高兴。但不是这样,有某些超越表面、应许过的、你感觉到的东西,你感到它的存在但你仍未到达它的源头,这就是为什么你仍在追寻。
现在,我们内里有三个力量。在左边的是你的爱,你的愿望力量,因此我们期求,我们表达自己的情绪。当这愿力不再在我们内里,当我们感觉这愿力在我们内里消失,我们也同样的消失;在中央的是灵,它是父神在我们身上的反映或神的见证,它是在我们心里;在右边的是行动的力量。
这三个力量被创造得像在我们的注意力和「他」之间的一块屏障。这块屏障存在于我们的幻海,肝脏支撑着它。这三块屏障令我们远离「灵」。灵,我们看不见,感觉不到,不能把它彰显。我们知道有人知道它。在薄伽梵歌(Gita),它被称为「KshetrAgnya」,是那方面知识的认识者。所以我们知道,有一位认识者知道有关你的所有,他把你曾经做过的,你的追寻,你犯的过错,你的紊乱,所有你曾经做过的事情,全都纪录下来。而纪录下的都放置在下面的三角骨中,称为灵量。这是我们愿望的剩余力量,意思是当创造整个宇宙的时候,这愿望的能量,那太初之母,在创造了整体后,仍然保持完整,因为她是完全的。那是非常容易明白。我们可以说,假设光和电影,光反射在整部电影里但电影仍然保持完整。同样,当她投射了自己,仍然残存的,是那剩余的力量,是那灵量。这代表你是灵量的完全投射。那力量,那愿望的力量以二个力量显现——在右边的力量——称为行动的力量,和在中央的力量。你已经进化至某一点,其余的是幻海,它是负责你从亚米巴虫进化至现在这个阶段的力量。
我们应该提出一个问题:「我们为什么要从亚米巴虫变成人类?假若我有些螺丝,螺母等等,我把它们集合在一起。跟着,任何人可以问我,「你为什么要这样做?」我会说:「我要做一个扩音器。」但即使扩音器已经有一条线,它也需要接驳总机。除非它接驳至总机,它是不能操作。这就是我们已经得到了——那三个力量和那剩余的力量,剩余的力量是愿望的力量,就坐在这里,期望你的重生。她是你的母亲,当她期望,当她看到权柄,看到某人拥有力量把她提升,爱她如她爱我们,她才会开始行动,只有这样她才会提升。并不是玩什么把戏,不是站在你的头上,不是做什么运动,不是殴打人,不是做各种这样的事情。他们已经想到怎样把她提升,自自然然的,很霎哈嘉的,很自然地,提升她。我的意思是就像有人来到你面前说:「你可否保证我的灵量可以得到唤醒?」我会说:「不,先生,我很抱歉,或许可以,或许不可以。」若你不争辩,不争辩太多,她是可以升起。为什么?若争辩有什么事情会发生?
我一定要告诉你,争辩会有什么发生。我并不是说你不应争辩。你一定要,因为我知道你有一个问题,你太懂识别争辩。没有关系。当你争辩时,你利用了你右边的力量。通过思维,什么会发生,你制造了那黄色的东西,那黄色的东西一般被称为「自我先生」。当你思考时,这自我像这样升起,压向另一边的超我,超我是从你的制约而来。所以这自我,若像这样坐着它,我们怎能提升灵量,因为那里没有位置,没有多余的空间,它是需要像这样的平衡。所以争辩,令我不能提升灵量。所以为什么我说:「让我看看它,不要争辩,只在乎现在。」但人们不喜欢这样。你看,他们感到受挑战,所以,我说,「照做吧。」什么事在你争辩时发生,思维不继的压迫你,所以当你争辩,当你阅读时,你不能提升灵量。
你不可以付钱购买它,絶对不能用钱购买它。神并没有店铺,祂不懂购物。你亦不能组织祂,我们不能组织神,祂组织我们。所以任何有组织的活动都不能成事。
那是絶对像种子发芽一样,你只是把种子放入泥土及放点水。正如我所说,我放下爱心的水份,我给予你一点爱心的水,那么它自会发芽生长。你有一颗种子,在你内里的一颗苖芽,所有条件已经完备,它必须发生。生气并不能成就事情,用任何你懂做的方法都不能成就事情。你必须不费力气。你不用任何力气就令种子发芽,你甚至不能把一朵花转化成果实。实际上,我们所做的并不多。我们所做的,只是把死物变成另一种形态的死物,再从这形态转变成另一种死物,就是这样,我们没有做任何有生命的事情。这是活生生的生命过程,所有的生命过程都是自自然然下完成。
所以,自自然然地它升起。当它触及你的顶轮,你开始感觉双手有凉风。在印度的经典中,以saleelam-saleelam(意即凉呀凉呀)来形容这种状态,这清凉的风像波浪般来临,在圣经里,我们也读到凉风,整个力量是愿望的力量,它以清凉的凉风彰显成太初之母的三个力量,它是完全遍及的。当灵量上升,它穿越那些轮穴,触及它们。那些能量中心是精微的中心,位于我们的神经丛之下,在我们已知的医学上,那是我们内里的神经丛,跟着,我们得到自觉。
我不能为此给你一个演讲或把你洗脑,要你变成有集体意识,这个实践体现(actualization),是我们必须追寻。那是必须在你内里发生,所以你才变成现在的模样。这并不是向任何人标签自己为霎哈嘉瑜伽士,不能这样。霎哈嘉瑜伽士必须得到真正的洗礼。他的脑囟必须变得柔软,灵量必须穿越它,只有这样他才是霎哈嘉瑜伽士。
你们不可以有会员制度,不可以有这样的东西。那是很自然的发生,若没有在你内里发生,那么你仍不是霎哈嘉瑜伽士。直到它发生,你仍在追寻。在像孩子一样的人身上,只一秒之间,就发生了。但在曾经伤害自己的人身上,它可以很长时间才发生。实际上,在这个国家(英国),我见过很漂亮的人在这里出生——诚恳的、诚实的和谦卑的人。远古伟大的寻道者被祝福,在这里出生,也在美国出生。但他们变得没有耐性,因为没有耐性,他们尝试毁灭自己,这样你们会伤害那些会受心理影响(psychosomatic)的能量中心。这些能量中心,将会短暂有问题,你必须有这些问题,你是为此而生,这是进化过程必然发生的,你必须认识自己,必须得到它。
寻道的路径并不苛刻,只要请求就可以了。「谦卑的人有福了」这句话已经说过。谦卑而非傲慢。若你坐在我的头上说:「给我自觉。」那么我会说:「我并非那位施予者,但你却是那位接受者。」就像流动中的恒河,若你把石头抛入河里,你不能从河中拿到水。你要找一个水罐,一个空的水罐,把它放入水中,水自会装满罐。是你的请求得到履行,你需要找出怎样实行,若没有这实行,你不能感到快乐。
在伦敦,当然有霎哈嘉瑜伽士,我们的进度像蚁一样,原因是很实际的。你看到其他组织在传播,在那里,你付钱成为伟大的部长,这样的事情在那里发生,你戴上一个小盒,变成了伟大的假导师的伟大门徒,这样的事情在发生。这样做是非常容易,是不是呢?但要成为霎哈嘉瑜伽士,你必须面对自己,观察自己。当美丽在你身上展现,你可以看到这是真理,你必须接受和给予。
不要感到有压力,因为这是我的工作。你可以说我是付钱而做的。给予你自觉是我的工作,我必须要做的工作。你的工作是接受它,因为这就是你在这里的原因。不是责任的问题,是爱,只是爱。我必须爱你,你必须接受我的爱。爱只是流通,只是散发。
我只是告诉你怎样去接受爱。但人类的爱,你看看,是那样具侵略性。我们不能明白,若有人说:「我爱你。」我们会逃跑。「你爱我,那么我最好还是逃走。」因为爱代表占有。人类的爱代表支配,具侵略性。但这爱只为爱,它令你平静,令你提升至一个新的面向,令你通过你的指头,感到完全的启迪,你的双手可以告诉你,自己那一个能量中心有阻塞,别人那一个能量有阻塞。
霎哈嘉瑜伽士拥有很多祝福,我正要在我的讲话里告诉你们,或许其他霎哈嘉瑜伽士也可以告诉你们。
我不知道你的问题。若你有任何问题和提问,我乐意与你谈谈,但不要太长。因为霎哈嘉瑜伽士为此很担心。首先,他们向我提出很多问题,他们愧于回想那些问题。其二,他们感到很刺激,为甚么你们不首先获得自觉?为什么你们不停的提问?你们最好得到已经在你们手中的东西。第其三,他们发现有时提出的问题,对自己和对别人都是没有价值。
所以,有一点你要记着,这里没有任何东西在兜售。你不需要付钱购买它。那是某些正在流动的,某些没有人知道它存在于这个世界的东西。只是流动,某些漂亮的。若你在某处看到美丽的景色,你只要观看它。你就是要以这样的态度来到这里,只张开你的眼睛。张开你的眼睛­__­­­­­­­­_______那是被称为Unmesh,即对那美丽张开你的双眼,那是你自己。为此你必须准备妥当,毫无怀疑,因为没有必要怀疑。但若你仍然有怀疑,我乐意解答你。无论如何,有时我们会提出一些好问题,我曾经见过有些人提出一些很好的问题,令我知道问题出在何处,这类问题也非常欢迎提出。但不要坐下来就抱着怀疑的态度,此其一。霎哈嘉瑜伽是一个大课题,那是非常困难去整体的解释。借着它,你获得身体上、精神上、情绪上和灵性上的整合,因为所有能量中心都起作用,开启你生命的四个向度,开启了整体,所以你感到在集体意识里的益处。那是一句颇复杂的句子,我已经说得很简短,但若你仍有任何问题,不用害怕,可以问我,我是你的母亲。
31:31
Are you all right? Good, you’re feeling. They are born realized too. You’ll feel, find out that in final mentally they are born realized. When I’ll tell you, they’ll take over till they knew all the fruit.
Some questions? Something? Better ask Me now because while realization, […]

怎样让自觉得到成长 Caxton Hall, London (England)

怎样让自觉得到成长
英国伦敦 1979年10月15日
现在,那些已经得到自觉的人们,那些已经感受到生命能量的人们一定知道,他们现在正发展成为另一种存有。这种萌芽已经开始,你们必须允许这萌芽以其自身的方式运作。但是当我们得到自觉,通常的,我们没有意识到这是发生在我们內在的一件大事。这种不可能的触动,已经在我们內在发生了,而且它必须慢慢地成就出来。它必然发展并把我们进化成那个样子。因为我们感觉不到它,我们就没有象我们应该的那样重视它和接受它,我们的自觉不能成长。此外,我们被不能感受生命能量的人包围。他们不知道这个领域,他们从未见过。
就像导师Nanaka说过的:他们没有见过那,他们不懂,他们不知道存在有一个神的力量,这个力量明白、协调、配合你们,这个力量在集体存有中运作,让你们意识到集体存有和其他的存有。这个Alaka或者我们称之为Aparoksha,祂不曾被任何人看见过,没有人知道。他们谈论祂,他们谈论上帝的国。他们谈论上帝的力量,神圣的力量。所有的都是谈论、谈论、谈论。但一旦你被引发进入那领域,你必须在其中成长。除非你成长进入到此领域,否则你会被放弃,特别是那些来自假导师和追隨过虚假事物的人。
他们不知道这些东西是多么可怕!就像你站在一只鳄鱼上,突然你发现那是一只鳄鱼,你会如何快速逃离它呢?但即使只是认识到:那是一只鳄鱼,它要吃掉你,也不容易。因此这个人不能意识到,如同不能意识到那个內在触发机制一样——这是最困难的事情,已经发生在你身上,那是困难的,但那已经发生在你们身上。尝试理解为什么那会发生。你理所当然地接受那,你也理所当然地接受恶魔。至少不要理所当然地接受恶魔。逃离它们,能跑多快就跑多快!静坐冥想,静坐冥想,并尝试在神的爱的境界里建立自己。
我说那是神的爱。你们不能理解什么是神的爱。你们不能理解任何人爱你只是因为爱的缘故,只是因为那个人爱你们。祂持续不断地爱,因为祂享受爱。在梵文中那被称为“avraja”……,没有利益,只是流动。即使当祂要纠正你们,祂也是在爱之中纠正。神之爱的保护是你们的自觉发芽生长的唯一道路。这爱给予你所需的温暖,给予你所需的力量,给予你所需的自信。一切都由神之爱赐予你们。
因此,人们必须意识到,那是爱,爱是一切创造的基础。上帝创造了这个世界只是因为祂爱你们,祂想要赐你们祂的祝福,是因为祂爱你们。但你有多爱你自己则是个问题,你有多了解你自己是个问题。你评估不了你自己,这就是原因所在,虽然昆达里尼已经升起,你已经得到了觉醒,你的生命能量在流动,成长还是非常慢。因为注意力还在外面,即使在觉醒后还是在外面。有时它被吸引,再次走向外面。然后,我们根本没有改变我们的旧习惯。我们继续粘着于这些旧习惯。我们的生命结构、思考的方式仍然同从前一样。再次,我们发现自己迷失在同样的混乱里。
现在,霎哈嘉瑜伽给予你觉醒,好吧,但它也给了你一条长长的绳索去绑住你自己。如果你不留意自己和你的存有,如果你不爱自己,不明白你是上帝的工具——这是第一次,你们将给予人们自觉;这是第一次你被造成那样,你要去拯救溺水的人们。你们今天所获得的这种能力,你之前从不曾拥有,也没有人类拥有。非常少、非常非常少的人获得了这能力。
而现在你已经拥有那能力,你不愿意去评价你自己!那是如此重要!如果你能意识到这一点,那么你会把它成就出来。允许将要到来的绽放!相反,我发现,现在因为你们是霎哈嘉瑜伽士,我可以这样子向你们讲话,通常是关于昆达里尼和所有那些,但我发现你们没有看见自己昆达里尼的运转。
如果试着去理解,祂是最爱你的那位,因为祂是你们每个人的母亲,如果你试着跟隨祂,你会明白祂正在提示:你內在的问题在哪里?你必须要改正些什么?你必须做什么?因为祂想要让你更完善,祂想帮助你。因此,如果你开始以爱和理解来注意祂,祂很幽默,极其甜美,像个小孩子一样美丽地游戏。祂到处挠痒痒,请你注意,祂不是麻烦你。你只是必须对祂警觉,祂真正地让你成熟。隨着时间的推移,你已经看见人们是怎样的成熟!但是你必须把注意力放在祂和你的真我那里,否则,没有觉醒,你的价值是什么呢?没有开悟,一个人有什么价值呢?
如果人类没有被开悟,有什么用呢?这个工具,如果不把它接入电源有什么用呢,闲置的都是无用的,难道不是吗?是你们必须去提升人们,你必须去启蒙人们,如同我们有一些煤气灯。一个人跑到煤气灯那里,点燃他们。唯有他有能力和本事去做那,于是他跑到街上,燃亮所有的煤气灯。是他,必须去做那个工作,他就是为那个目的而被拣选和约定的。
霎哈嘉瑜伽士必须意识到他们的价值是什么。你在霎哈嘉瑜伽成就了什么?你已经拯救了多少人,你已经帮助了多少人?你自己的问题这么多,你们正通过说话、讨论和争论为他人制造问题,你们讨论不出什么。你们必须知道,你们通过辩论成就不了什么。那必须依靠祂自身来成就。通过争论、讨论、发牢骚、评判,混淆你自己,你给自己的昆达里尼成就工作制造了问题。你不是在追求自己的灵吗?你不担心自己灵的救赎吗?如果是这样,你正在对灵做什么?那是最重要的事情。
我想每个人都意识到:只得到自觉并不是终点。因为自觉仅仅是萌芽的开始。你必须走的更远,你必须对那些至今未得自觉的人慈悲。你必须想到他们,你必须把自觉给予他们,成就出来,把你所有的意识放在这里。但我发现人们仍然忙于别的事情。他们回到同样的圈子。你是应该忙,我不是说你不应该为你的生活做些事情。你必须去做。这是一件我们要认识到的、要去成就出来的,非常重要的事情,我们必须允许在我们之內的觉醒成长起来。
但如果你们说:母亲,我们对你有所有的信心。那是不夠的,你们有什么信心?对你们来说信心是什么?它是一个如此模糊的术语。信心究竟是什么?你们有分析过“信心”这个单词吗?有些人认为假如我们颂赞母亲的荣耀便是对母亲有完全的信心,然后结束了。为此,一个人必定已经达到了像Adi Shankaracharya已达到的境界。你对自己是否有信心是要点,那对我有信心的人就是对自己没有信心。你必须对你自己有信心,对你的同伴有信心,对所有其他霎哈嘉瑜伽士有信心。我已经告诉过你们,霎哈嘉瑜伽不会个别的成就。任何认为自己是比其他人更伟大的人是一个不可救药的人。没有人应该以那种方式让霎哈嘉瑜伽为其自身而工作。你们必须以集体的方式运作,为他们每个人。你们当中的任何一个人认为他比其他人更高,那么他就大错特错了。
那就像一只眼睛说我比其他的高,或者鼻子说我比眼睛高。在宇宙大我(Virata)的身体里,每样事物都有自己的位置,每个人是如此的重要,不可或缺。你们知道在霎哈嘉瑜伽里发生了什么,这在印度是非常普通的,不是像这里有那么多思想,印度人是这样做的。他们有非常好的优点,就像无论什么时候我去那里,我发现他们都非常的成熟,非常的进化,因为他们不是像你们那样的思想家,你们是大思想家、幻想家和知识份子。我在想所有知识份子在这里长出了犄角,就像这样,当你看到他们,你能知道他们是知识份子,他们谴责上帝和所有祂的做法。
他们不是知识份子,不是到达那种程度的知识份子。虽然你们在某些事情里失败,但是他们却在其他某些事情里失败。他们总是有这种事情:重要人物来了,就比如一个人说:不,我是伟大的,我是这样,我是那样。他持续这样子的重复,他贬低其他人。然后突然的,这样子的人掉了下去,人们感到震惊。母亲,发生什么了?你不能这样,如果你必须像那样子拉住一张展开的地毯,你不能只拉住它的一个边,你必须承载整体。只有一个人并不能在整场游戏中演出,现在你站在我的立场。是的,我知道我拥有所有的力量,当然每样事物都在那里,我被认为是更高的,我是说假设如此。但是,面对你们,我必须下来,我要和你们一起开辟登山的道路。每一步我们必须手牵手。你知道的,某人的某些轮穴正在被感染。对吧。
所以,我把我的轮穴放到游戏中,以那样的方式去实现,但是你们知道我必须经历多少奋斗?我必须要多么努力的工作?给予觉悟是一项任务。我的昆达里尼并不需要任何事物,你们是知道的,但是祂仍然必须携带你沉重的昆达利尼并提升它。那是一件非常沉重的事情,只有一个真爱的人能那样做。那是唯一的条件。没有爱的人不能做到。做的事情是那样多。如果我强行进入整个身体,每个能量中心振动,那不容易。但那只是在你们与我之间的爱与怜悯——隨我自己的意愿、包含了所有的任务、劳动,和我必须投入的东西。有时我感到对于某些人,这是一件很浪费的事情,对于他们是如此浪费,但仍然,爱把我们带到一起——给予抚慰,你们感到如此快乐。每个清晨你醒来,带着你內在清新的芬芳,且对此感到非常幸福。
所以要小心,与人相处时,你们必须以爱的方式来处理,不是用批评、苛求或是其他任意方式显出他们的低下。无论如何你不应该高于其他人,必须这么做是有原因的,如果你正朝着更高的方向成长,那么你是在帮助集体存有,但无论如何,如果你觉得自己比他人更高,你又会再次跌下来了,因为你正在拉低集体。如果你贬低任何人,或像那样去谴责任何人,那么你就是在贬低那个人。同样,你们也不应该去纠正,因为我在这里纠正。纠正他人不容易。
你可能会伤害他们。你们实际上不知道纠正人们的方法。除非并且直到你拥有那些从你自身存有处散发出来的爱的强大生命能量,然后你才可以那样做。因为在一个自我导向的社会,你们非常精于伤害他人。你们控制他人,甚至不知道自己是在控制他人。我已经在这个国家,学到我们如此多的控制方式,我们以一种非常精微的方式进行控制。我们以控制人们的方式对他们说话。我们是否曾经想过:要怎样坐下来对别人说话,要怎样向他们表明我们的爱?
我会一次又一次地告诉你们——即霎哈嘉瑜伽不是什么,只是爱,爱,爱。你有多爱别人,是关键点。鄙视、批评是不好的。昨天你们是一样的,今天你们更好些,你们将会更好。假如有些人非常的沉重,或者让人非常的烦恼,你应当清楚地告诉他们:对不起,先生,你拥有太多负面的东西,我们不能接受你。或许也有某些狡猾的人进来了,要麻烦你,麻烦到一定程度没有问题,超过某个程度之后,你必须告诉他们:我们很抱歉,你们得离开。但是,就连判断一个人是否负面、他正在做什么样的事情,你也只是通过思考,通过理性化的思考来进行。不要通过理性思考,而是要通过生命能量来判断。 如果通过理性思考,一个人可能看起来是一个很好的人,比如一位女士来到,她其实是一个可怕的事物。所以,你有多少的静坐,意味着你有多少的爱。当你想起别人,想想你是多么爱他们,那是多么美丽,只是试着去想一想!如果那不是爱,是仇恨,它像灼热的高温,你知道,那将会带走所有的美丽、所有你心中的温柔。
只有通过爱,霎哈嘉瑜伽才会传播。这些年来你们已经看到了仇恨的力量。你们已经看到人们是怎样仇恨的。他们彼此是怎样相处的,他们彼此是怎样谈论对方的?没有亲切、友善和仁慈。他们彼此的相处非常地尖锐。
现在,你们必须要改变那一切。你必须创造人们彼此相爱的世界,不为别的任何事情。不为金钱,不为地位,不为美,不为性。只为爱的目的。只因为你们已经被爱所祝福。
从下次开始,我们将做宣传,许多新人会进入霎哈嘉瑜伽。但你们所有人必须知道有多少人你可以带动和成就。把你的心思放在那样的事情上。所有的时间,我们都在考虑工作,这个,那个。这是一段非常宝贵的时间,不应该失去的时间。我们所有的生命,都在工作、赚钱、结婚、生子和死亡。这一生,让我们做一些特别的事情,为此整个宇宙被创造。为其余的人打开天堂之门,你们必须要勤勉。你们很清楚地知道,在霎哈嘉瑜伽里没有强制。在霎哈嘉瑜伽里没有时间的安排,没有强制。因为我说的是爱。如果你不想做,没有人会强迫你。但正如我所说,霎哈嘉瑜伽给出了一条很长的绳索捆住你自己。直到你完全进入幻象,你甚至不知道自己已经失去了生命能量,而且到达那种程度了。
如果我们已经进入某些前所未有的阶段,那么我们所采取的方式也必须是前所未有的。你不能再使用你之前所使用的方法。你必须改变你的方法,通过爱来判断你的每一个行动。你可以为别人付出多少呢?你能为别人提供什么服务呢?霎哈嘉瑜伽士们,我正在说的这些之中并没有牺牲。如果你明白,那里没有牺牲,那只是爱。
如果你爱某人,比如说,你想为那个人带一支玫瑰。你去到市场,费了很大劲你得到了玫瑰。当你得到它时你感到幸福快乐。但是突然你的手指被刺到了,你依然不介意,流血了,没有关系。你只是期待着看见他,当你看到那个人,你忘掉过去的一切,你送出的玫瑰只是象征性地表达你自己。你感到能夠送给那个人玫瑰,是多么幸福啊!这样的事情,在我们的生命中,每一天都在做。
但在霎哈嘉瑜伽里,你们甚至是在没有觉察的情況下在这样做。你们是发射机。你知道吗?在每一处,当你们进入静坐冥想状态,你们就是在发放生命能量。在那个时候,如果你在想着你的工作和之前你思考的其他事情,那么生命能量的发放就会很贫乏。在那个时候,想着爱,想着整个国家,想着整个世界,你就是爱的波浪的发射机,爱会从你处流淌出来。
我曾经告诉你们,你们是按照格涅沙的形相被造出的。那就是你们要去做的。你们知道,生命能量从你们处冒出来。你们发放出生命能量。这意味着你们就象从大地之母子宮出生的神祇,象一座大的寺庙凸现起来,成千上万的人去敬拜。他们说,这是一个Jagrut Devta的寺庙,意思是开悟的,觉醒的,其实那只是一块石头,一块冒出来的石头,人们在那上面建起一座寺庙,且去到那里敬拜它。现在,很多很多的Jagrut,觉醒的灵,已经坐在这里了,都是活生生的,他们有理解力,他们会学习。
石头只发出生命能量去洁净大气,但你们可以提升昆达里尼。石头不能提升昆达里尼,你们可以。而你们在为此做什么?你们得到了如此宝贵的东西,你们在为此做什么?是不是因为那里面没有生意所以我们那么慢地去从事它?假如它是一项企业,那么每个人会起身从事,不是吗?我们必须改变我们理解的方式方法。上帝的奖赏千倍于任何企业可以给你的。当祂祝福你,你甚至没有语言去感谢祂。我们是依靠祂,还是我们自己的老路数?我们必须大大地改变自己,我们必须转化自己,进入一种新的思维方式。那是非常非常重要的。
我希望你们会思考我今天对你们所说的。不要接受一种不带给你们任何幸福的生活。你们有你们的朋友,他们是霎哈嘉瑜伽士。改变你们的朋友。改变你们的生活方式。你们会享受更多。这是为了你们,去理解自己和霎哈嘉瑜伽的重要性。
除非和直到它成为一项企业,没有人会认真对待那件事。这是西式的思维方式,它必须——无论是假的还是真正的企业,无所谓,只要金钱交易,大家都会起身参与。但是,当说到霎哈嘉瑜伽,他们没有时间,甚至静坐也没有时间。因为我们还没有爱,我们的內在没有感受到爱。我希望你们能感受到那爱的深度。然后,你们就会为了自己、为了他人,全力以赴去成就。
愿神祝福你们。 […]

灵量与迦奇的关系 女神节第七天 Mumbai (India)

灵量与迦奇的关系女神节第七天

印度孟买

1979年9月28日

今天,如你所愿,我说英语。明天或许我仍会说这外语。

今天的课题是灵量与迦奇(Kalaki)的关系。迦奇(Kalaki)这个字实际上是「Nishkalank」的缩写。Nishkalank的意思与我的名字”Nirmala”(涅玛拉)一样,代表纯洁无暇,毫无污点的清洁,毫无污点般清洁是Nishkalanka,完全没有污点。

很多往世书(Puranas)都有描述这位降世神祇,祂会骑着白马,在一处名为森柏尔布尔(Sambhaalpur)的村子里来到地球。人们是怎样以字面来理解事物是非常有趣的。森柏尔(Sambhaala)中的”bhaala”是指我们的前额;Sambhaala代表这个阶段,即迦奇位于你们的前额,祂会在这里出生,这是森柏尔布尔(Sambhaalpur)的真正意思。

在耶稣基督和代表祂的毁灭力量的降世神祇摩诃毗湿奴之间—被称为迦奇(Kalaki),会有一段时间容许人类纠正自己,好让他们能进天国。圣经称这段时间为最后的审判(Last Judgement),即是你将会受审判,你们全部人…将会在这地球受审判。世界的人口已经到达顶点,他们说是因为那些…实际上所有渴望进天国的人不是已经在现世出生,就是会很快出生。这是非常重要的时刻,因为霎哈嘉瑜伽是最后的审判。听到这消息感到非常美妙,这是事实,也是真理。虽然你明白母亲的爱让你轻而易举的得到自觉。但最后审判,看来是个可怕的经历,却包装得非常漂亮,非常温柔、非常巧妙,毫不困扰你。我告诉你,这就是最后的审判,你们全都会透过霎哈嘉瑜伽被审判,以决定你能否进天国。

现在,人们带着各式各样的注意力或chitta来霎哈嘉瑜伽。有些人可能有太多的tamasi krutya 或我们称为惯性,或很懒散,又或行动缓慢的品性。这些人,夸张点说,他们喝酒,喝有酒精的饮品或类似的东西,这样都把你带离实相,令你麻木。另一方面,你也知道偏右脉的人,他们野心太大,有极大的野心,他们想赢得全世界,想变得独立、变得恶毒和具有癌症扩散的质量。他们不想与整体保持任何联系。

你可以在斗争期(Kaliyuga)看到,人们是怎样走向极端。有些人过于沈溺于酒精,或你可以说沈溺于酒精令你远离你的知觉、你的真我、真理,美善;另一些人则否定它,他们否定任何美善的事物。他们都是很自我中心。有些人则是超我中心,有很多制约,非常怠倦疏懒、懒散而又絶对肤浅;另一方面,有些人极之有野心,喜欢宰制人,以他们的野心和竞争心去控制人,互相毁灭。这两种极端的人是较难来霎哈嘉瑜伽。

中正平衡的人却很容易被吸收来到霎哈嘉瑜伽。不管如何,那些不复杂,单纯的人,因为他们是来自村庄,霎哈嘉瑜伽很容易吸收他们,他们毫无困难的接受霎哈嘉瑜伽。在城市,我做了大量的工作,却只有二三百人来。若我到村庄去,整条村庄,可以有五六千人来,他们全都毫不困难的得到自觉。在这里的人应该是很忙碌的,太多事情占据他们,他们认为其他事情比追寻神,浪费时间去追寻神重要得多。

这种情况下,霎哈嘉瑜伽在求道者的心中甜美地扎根。它自自然然的就成就了。你得到自觉,毫无困难、毫不费力、不用付钱、也不用做费力艰苦的练习。

当我们谈到迦奇,我们必须记着,在得到自觉和进入天国之间,我们可能仍犹疑畏缩,这状态被称为Yogabhrashta sthiti。人们接受瑜伽,他们来到瑜伽,却仍然被他们Pravrittis(原本)的质量所迷惑。例如,自我中心,或金钱取向,或好宰制别人的人,可以组成一组,这个人会受自己的想法所控制而往下跌,其他组员也同样会下跌。霎哈嘉瑜伽也一样,在孟买也曾发生这种事,非常公开,非常普遍,仍然持续着,这是被称为Yogabhrashtata,即人从他的瑜伽下跌,他从他的瑜伽下跌。无论你下跌或上升,霎哈嘉瑜伽都给你完全的自由。若你找其他灵性导师,做其他净化自己的瑜伽,他们都是自小受训、遵守纪律,那些瑜伽导师会用尽各种方法令你受伤,令你伤得很深,不可能再与任何人有联系,就像做了一个手术,把你的性格拿走,把你赶走。但在这里,你拥有自由,你要明白必须与总机保持联系,与集体保持联系,与整体保持联系,而不是只与某一个想控制你的人保持联系。在霎哈嘉瑜伽,若有人上升得太过,便会下跌。因为在大自然,你不会看到任何生物会生长得超越界限,就如人类只能长到某一高度,树木也只能长到某一高度,万事万物都受控制。你不能在霎哈嘉瑜伽炫耀自己,不可以搞小圈子或做些与众不同的特别事情。在霎哈嘉瑜伽,我看过有人要求其他人触摸他的双脚。这是很令人惊讶,这类人一定会被揭露,我们知道他们是迷失了,因为他们的轮穴有阻塞,阻塞得很严重,虽然他们或许有一阵子感觉不到,他们或许仍感到生命能量,但他们会往下跌,一直往下跌,直至完全完蛋。这种下降(yogabhrashta sthiti)是发生在任何人身上最差劲的事情。首先,你得不到你的瑜伽,但若你得到瑜伽而又跳进这种状况,就是克里希纳曾经描述的状态,你进入了rakshasa-yoni(恶魔的子宫或魔界)。

那些来霎哈瑜伽的人要知道,必须正确地紧贴一个东西,不然yoni(孕育者)还剩下甚么呢?若你死去而没有瑜伽,或许你会再次出生,当然…你的这一生便浪费掉了。若你来霎哈嘉瑜伽仍玩这种把戏,想别人以为你是非常了不起已得自觉的灵,或你已经成就了这样那样的事情来打动人—所有在你得到自觉之前所做的荒谬事情—这些都是很严重的过错,你会因此受罚。这是迦奇的力量,它在霎哈嘉瑜伽背后秘密地工作。

例如,有个女士来看我,她想报导一些有关我的事情,是一些可怕的人付钱给她的,她刊登了一些毫无意义,我从未做过的事情。每个人都感到困惑愤怒,说︰「母亲,你必须惩罚她,你要把她告上法庭,告她诽谤,这样那样…」我说︰「我不会上法庭,你们还是放弃这种想法比较好。」没有人听我的话,你明白吗?不知何故,那报社关闭了三个半月,业绩倒退了很多。当然不是我做的,我可以说,对玛塔吉,涅玛拉‧德维来说,是迦奇做的。迦奇代表十一种毁灭力量,它们守护着霎哈嘉瑜伽的美善。任何人若想玩弄霎哈嘉瑜伽,会被伤害得很深。

所以,是时候告诉你们,对上天玩把戏的危险。到目前为止,人们都视这为理所当然。他们折磨如耶稣基督的人,他们时刻都在折磨伟大的圣人,人类常常都折磨人。实际上,我在每一个讲座里都作出忠告,今天不要再玩这把戏了,因为迦奇已经来临。不要找神圣、美善的人麻烦。要小心,因为迦奇已经降临。一旦这力量临到你身上,你不会知道该躲到哪里。我不单要告诉霎哈嘉瑜伽士,还要告诉全世界,要小心,不要伤害他人,不要从他人身上拿好处,不要炫耀自己的力量,因为一旦这毁灭力量在你生命中开展,你不会知道怎样阻止它!

我曾到过…我想我之前曾经告诉你,有一次我到印度安得拉邦,我告诉那里的人︰「不要再种这种烟草了。」他们很生我的气,因为这是他们的生计。他们制造金钱,沉醉在各种赚取更多金钱的事情上,做出各式各样的罪孽(paapas)。我说︰「你们来这个世界,不是制造更多的罪孽(paap)和业报(Karmas),而是要清洗罪孽 — 「papaksh talana」。你来不是要增添罪孽而是要清洗罪孽。这是清洗的时刻,这就是我为甚么以”Nirmala”(纯洁无瑕)形相来到这里,去洁净它。为甚么,你做的却是增加自己的罪孽。种植这些可怕的烟草,你可以得到甚么?」他们不听我的话。在我三次的讲话里_____全都有录下,他们在出售 — 我告诉他们︰「要小心,迦奇就在海中,祂会把怨恨临到你身上,祂会临到你身上。」你们都知道安得拉邦发生了甚么事。

与莫维尔(Morvi)一样,我告诉你,去年有些从莫维尔来的人见我,一些来自莫维尔的大人物,他们全都相信一个可怕的圣人,可怕的家伙,他真的破坏了很多家庭。我告诉他们︰「为甚么你们要相信这个人,他只会把你的注意力牵引到物质的事物上,你们为甚么要相信他?」在莫维尔的每所房子里,都挂着这个可怕圣人的照片。当我告诉他们,他们不听我的话。他们视我的忠告只是因为我妒忌这个家伙。你们都知道甚么事发生在莫维尔,这是事实。这些事我都是在其他人面前说的,他们都把我的话记下,发生了甚么事,在甚么地方,玛塔吉是怎样说的。在此之前,有一次我在德里,遇到从Brindaban来的人,他们告诉我有关般度族(pandas)的事情。我说︰「你们全都放弃自己的职业,你们真可怕。你们以神的名在做怎样的生意?所有那些贤人哲士(pandits)和般度族人都是社会的可怕寄生虫。你们离开你们的工作…你们赖以为生的恒河有一天会把你们完全摧毁。」当亚穆纳河和恒河河水迸发,我在伦敦。我在电视看到,所有般度族人带着他们的所有家当(khrounchas or khomchas)在逃跑。

当然,当你与这些可怕的人为伍,与他们一起生活时,你也受苦,无辜的人也受苦。我们为甚么受这些人打动?你就是要为这种事情付出代价。当他们打动你,你在向他们妥协。「不管如何,不要紧,我们正要往哪里去,我们也要给这些人一点东西,他是般度族人,我们先祖坐在这里乞求金钱,坐在恒河前。试想想,爱和喜乐的赐予者正在这里流动,而这些人却背向恒河,向你们乞求金钱,他们是何等愚蠢?愚蠢无用的人!你付钱给他们,还以为给他们钱是一种很大的功德。

我们就是过着这种人生,妥协的人生…不明白甚么是真理,甚么不是真理。其一是完全盲目,对这个国家以至全世界,特别是这个国家,正在发生的所有事情完全的盲目。我们都是单纯的人,我们内在有太多的bhavikta(思虑想象),这是事实,但这样并不表示我们必须愚蠢笨拙。

例如,某天在一处名为亚瓦加岗(Awargaon)的地方有一个会议,我是说这些人在Vithala’s mandir被称为bhadaweii,必须重罚他们,因为他们对待那些光着脚走来的圣人非常的差,必须要惩罚他们。当我这样说时,每个人都有点困扰,因为对于这些可怜的人 — 那些bhadawas都是降世恶魔 — 人们却视他们很了不起。他们打破从老远来的人的头颅,像打破椰子一样,这些人的头都感到很痛楚。竟然会对单纯的人做出如此残酷的事情。当我站在真理、宗教和爱心那一面时,你们认为我应否支持他们?当我这样说,你要明白,有些人有某些利益,他们必定与那些bhadawas有关系,不管如何,他们生我的气。但感谢天,三个月内,政府接管了他们。

人们时常都看到甚么在发生,但却仍然在庙宇里,甚至以神的名义做同样的事情,犯着一个接一个的罪孽.(sin)。我们在自己的罪孽上再添加罪孽,不单没有清除罪,没有以我们成熟的脑袋去明白了解罪孽,还不断增加自己的罪孽。我叫这些人为昏沉的人(tamasi),他们没有运用自己的脑袋,他们都是 mudha buddhis。他们追随某些人的原因是因为在西方,受某种催眠或某种个人魅力运动(charismatic movement)的影响。你可以看到,那些有个人魅力的人,从人们身上赚取上千元的卢比,上千的卢比!这些人得到的回报却是癫痫症,坏疽病…不是这些病症,就是疯癫、神经病以及各种类似的疾病。人们却像疯子一样追逐这些运动,不单加速自己的灭亡,还增添自己犯下大堆的罪孽,而不是花一点时间清洗自己的罪孽。在这个时刻,我们的时间是最珍贵的,我们必须非常小心,保持警觉。

我们不应依赖别人的帮助,而是要把自己的存在体完全整合在神的国度里,让自己能在大能的神心里占最高的位置。因为当迦奇来临,祂会毫无怜悯的屠杀所有这些人,完全缺乏怜悯之心。在祂内里有十一种Rudras,即十一种毁灭力量,非常强大的安顿在祂内里。当我看到这种状况,因为我能看到这些,我知道情况紧急,我要告诉你们要提防小心,不要玩把戏,不要松懈,也不要向荒谬的人妥协。紧贴着正道,否则,迦奇来临的日子将会很近。

另一类人是不停想着自己的聪明才智,他们否定神,他们说︰「神在哪里,神是不存在的,我们不相信有神,这全是谬误,科学才是一切。」到目前为止,科学成就了些甚么?让我们看看,科学为我们做了些甚么?科学甚么也没做,它只做死物的工作,只令你变得自我中心。所有西方人都是自我中心,他们想尽办法去犯罪,去犯最差劲的罪—想尽办法。在印度有某些灵性导师向人提供知识,教人怎样犯最差最差的罪,因此,他们轻而易举,跑跳两步便跳进地狱。错的永远是错,无论是今天、明天、昨天或千百年前发生,不符合正道,不符合你持续生存的事情都是错的。但新的措辞却是︰「那有甚么错?,那有甚么错?」只有迦奇能回答这个问题!我只是告诉你这是错的,错得很离谱,这是违反你的升进,违反你的存有,你不会再有机会既悔改又能提问「有甚么错呢?」,你会被赶走,这就是迦奇的降世。正如他们所说,祂骑着白马来,极之惊人的事情会成就,每一个人都会被拣选出来,没有人能提出任何要求。

明白吗?万事万物都在登广告,都在发表。即使这件用科学创造的仪器(锡吕玛塔吉轻敲扩音器),也能用来传扬霎哈嘉瑜伽。若我把它放在我的轮穴上,你便取得生命能量,取得自觉。整个科学都是次于霎哈嘉瑜伽。就像有天有些电视台的人来。他们说︰「母亲,我们想为你拍摄电视访问。」我说︰「你们这样做前必须要小心,我不想宣传。所以无论你想做甚么,都必须正当地做。」藉由电视,我们可以做霎哈嘉瑜伽的工作。假若我在电视荧光幕,我可以请他们把手张开,那么,只要看到电视,成千上万的人便得到自觉。

这是事实,是从我的存在体散发出来,这是事实。为甚么你要为此生气呢?为甚么你不也来自己验证呢?为甚么你会感到受伤害?若我是这样,为甚么你的自我会感到受伤害?即使你是与众不同,也完全不能伤害我。若你只知道一项工作,例如组织这样那样的事情,我不会有坏感觉。你为何会因为某人拥有神性的品格而有不好的感觉。为何你因为基督拥有神性的品格而有坏感觉?为甚么你要谋杀祂?为甚么你要杀害祂?为甚么你要折磨这些人?这样神圣的人。你不是很有智慧很友善吗?你们都是非常仁慈的好人,却去追逐各种无用错误的事物。有太多东西在误导你。他们拿走你的钱来误导你,拿走你的钱,给你的却是罪孽,他们正为你预订通往地狱的旅程,他们也为自己预订这个旅程。当我提及他们,人们感到受伤害,他们想为甚么玛塔吉要批评这些灵性导师。他们不单不是灵性导师,还是恶魔(rakshasas)!耶稣基督曾经站出来说︰「这些魔鬼以及魔鬼的孩子都会进地狱。」人们责备祂说︰「你为甚么要批评他们?」他们不会互相指责,基督说︰「撒旦不会说自己人坏话。」他们互相都非常友好,他们之间没有问题,他们之间非常友善。现在所有门徒会获分配︰「你要这些,我要那些,所有人都直接进地狱。」安排得很妥当,就像第一辆火车先开出,接着第二辆,再接着第三辆。

这种野心、这种自我取向、这种金钱取向的另一面,我们时刻都为钱而忙碌,我称它为Bhrama,称它为幻觉错觉。这是个大幻相,你们追逐金钱。另一个幻相是你追逐前世(prêt-atmas)和死尸。你就是追逐这两种幻相。你可以从金钱取得甚么?你看看那些非常非常富有的人,只去看看,他是否快乐?你要怎样分析他的人生?那些所谓成功人士,你走去看看他们,他们有甚么成就?有谁尊敬他们?当他们转过身来,人们说︰「噢,天呀,我看到谁人的脸!让我去漱漱口。」你是否吉祥?若有人看到你,有没有美好的事物从你那处而来,有甚么shubh发生在这人身上?你是否kalayaanamay?是否mangalmay?你拥有怎样的品格?只评价自己,这种评价只能发生在霎哈嘉瑜伽。

有一个病人来到霎哈嘉瑜伽,他告诉我︰「母亲,我很年轻,我不知道甚么发生在我身上,令我变得不吉祥。」我说︰「你怎么知道?」他说︰「无论我到那里,都会有夫妇吵架,孩子有些不对劲,孩子开始哭泣,叫喊以及尖叫。现在每一个人都憎恨我,每一个人都说我有些不对劲。」我找出他的问题,他有甚么不妥,把他治好。现在,他散发出漂亮的生命能量。

你可以散发很负面的生命能量,你或许犯了罪而不自知,仍说︰「噢!母亲,我拥有生命能量,我非常好。」这类人在欺骗自己,欺骗别人,这很好︰「噢,我完全没有不妥,我的状态一流,我的生命能量是最好的。」接着︰「我做得非常好。」评价你的是你的言行。你为别人做了甚么好事?最近就有一个这样的主教,我发觉所有接触过这个男士的人的左腹轮都有阻塞,阻塞得很厉害。当我告诉他们,视这个人为重要的人物是非常错的事情,他们都责备我。有一个是霎哈嘉瑜伽士的医生来看我,他八岁的儿子也一起来,孩子是已得自觉的好男孩,但他的左腹轮很差。所以我问他︰「那个人是否到过你的家?」他说︰「是,母亲,他常常来。」虽然我已警告过他们,但当这个人来他们的家时,他们仍会接待他,而不是对他说︰「去找母亲,洁净自己。」你明白,他们受这个人诱惑及催眠。我问他︰「你是否请这个人来你的家?」他说︰「是。」我说︰「好吧!用鞋拍打他,就像我们在霎哈嘉瑜伽所做的一样。」那个男孩便得到洁净。

你是否想摧毁你的家庭,你的孩子,所有人,只因你贴附某些懂催眠的家伙?你们至少也要为他们考虑着想一下。很多人也像这样。在霎哈嘉瑜伽却很容易放弃,即使在伦敦,我知道谁人会到哪里,他们在做些甚么。我写信给他们,告诉他们︰「不要这样做,只是不要这样做,甚么也不用做。」你马上便知道︰「母亲知道这些事情,她知道,她告诉我们︰『要做这些事情』」,不要争辩。你能否从争辩中取得生命能量。在霎哈嘉瑜伽仍然有人很犹疑,这是他们做的最差劲的事情,因为yogabhrashtas是最值得谴责。他们何去何从?

我必须忠告所有在这里的霎哈嘉瑜士,因为霎哈嘉瑜伽是最后的审判,不单你会受审判,你在进入上天的国度,变成天国的子民,这全是对的,除此之外,无论你是否完全顺服委身和明白上天的律法,你也能在哪里。即使你是属于任何一个国家,例如印度,一个印度国民,若你犯错,犯下刑事罪行,你也会受惩罚。所以即使你成为天国的子民,仍要非常非常的小心。

第二件我想告诉你的事情是迦奇的毁灭力量。今天的讲话对你来说会是非常尖锐严厉,因为你要求我说的这位降世神祇是非常严厉的,是最严厉的一位。我们有,例如克里希纳的降世,祂拥有Hanana(毁灭)力量,祂杀掉暴君金沙(Kamsa),杀掉很多很多恶魔,你也知道当祂还是小孩时,他杀掉富单那(Putana)和很多人,但祂也演出了一出戏剧(leela),祂也有爱,也向人妥协,也原谅人;而基督是寛恕的化身,基督的寛恕是祂内在持守的力量。若祂爆发…若你不明白祂寛恕的价值,祂整个寛恕能以极大的灾难降临在我们身上,祂曾经非常清晰的说︰「我能容忍任何对我的攻击,我却不能容忍任何对圣灵的不敬。」祂很清楚的这样说,而你现在要明白,圣灵就是太初之母。

我们必须明白这位降世神祇就是近在咫尺!克里希纳的力量,祂毁灭(Hanana)的力量给了祂;梵天婆罗摩的力量,祂毁灭力量也给了祂;湿婆神的力量,祂毁灭的力量,它的一部分武器(tandava)亦给了祂。摩诃维瓦(Bhairava)的力量,你也知道摩诃维瓦是象征杀戮,一把像剑的大东西;还有格涅沙的武器(Parusha);哈奴曼(Hanumana)的Navsidhis(九种大能),即毁灭的力量也给了祂;佛陀的寛恕和摩诃维瓦的不杀生(Ahimsa)都会倒转过来。这十一种毁灭力量会在我们与霎哈嘉瑜伽一起完结时,在我们被拣选出来时,到达极点,最后的杀戮由祂来完成。我希望这是彻底的杀戮,不会是普通的杀掉(hanana),就如女神所做的,因为女神已经在千百年前把所有恶魔杀掉,但那些恶魔现在却全都再次归位。

现在,当下此刻的问题是很不同,你要尝试去理解。在过往的年代,直至克里希纳的时代,当祂说︰「Yada yada hi dharmasya glanir bhawati bharata. Vinashaya cha dushkruthaam panitra na echa saguna」。有两个字你必须要懂,要毁灭dushkruthaam,即毁灭残暴的人或负面的力量,拯救圣人”Sambhavami yuge yuge」,「我会一次又一次的再来。」

问题在于斗争期是没有如sadhu(译者按︰苦行修道,云游四方的印度圣人)般纯洁单纯的人或如恶魔般的人。很多恶魔钻进你们的脑袋。你支持那么多邪恶的,在犯错的人。他们以政治、宗教、进步、教育和各种名义做着各式各样的错事。一旦你支持他们,他们便在你的脑袋里,在你内里。一旦他们在你内里,你又怎能毁灭dushkruthaams呢?他们就在你内里!你可能是个好人,但你或许会因为他们在你脑袋里而被毁灭。所以是没有任何常规定律去决定谁是真正的负面,谁是真正的正面。

只有霎哈嘉瑜伽能把你洁净,把你变成完全正面、正面的好人、属神的人。这是唯一的途径,因为你的ankura,当它开始…给你自觉…你感到你的真我,你感到你的真我,透过你的真我,你知道自己是真实的而不是幻象,你开始享受这真我。一旦你开始享受它,你放弃一切令你妥协,令你变得复杂可怕的事物。所有这些混乱都会消失。所以我们必须以最虔敬的态度接受霎哈嘉瑜伽,把自己从错误的事物中救赎出来,它也是我能给我们认识的人,我们的朋友、亲戚以至整个世界唯一的东西。人们请别人吃晚饭,喝饮料或其他,这样做你能给他们甚么?甚么也没给?他们在生日上会送礼物,四处给人戴上花环,交换祝福以及一切。在伦敦,在圣诞日,圣诞卡堆积如山,堆积的程度令正常的信件在圣诞节前十天也不能正常的送递,而基督在哪里?在基督出生的那一天,他们喝香槟。这种蠢人,甚至有人去世,他们也会喝香槟。现在香槟是他们的宗教而威士忌则是他们的灵量,他们不能明白神。他们按照自己愚蠢的观念去塑造神,又怎能理解神?

作为一个母亲,我必须忠告你要小心,不要玩弄你的真我,不要往下走,要往上走,往上升,往上升。我在这里帮助你,在这里日夜为你工作,你们都知道我辛勤地为你工作。我出尽气力去帮助你,为你们做各种事情,以令你妥当,令你们能在这最后的审判的考试中合格过关,但你必须与我合作,必须远远的走在前面,把你的大部分时间奉献给霎哈嘉瑜伽,吸收所有伟大尊贵的质量。

迦奇是一个大课题,若你有看过迦奇往世书(Kalki Purana),那是一本很大的书,当然书中有很多废话。但当时候到了,若人们说,我们会说这是一个活生生的生命过程︰当工作快将完成,当我们看到在这一生中再没有任何机会能有任何人来,迦奇便会降临。让我们看看有多少人能来,但这也是有限度的,所以我请求你们都要尽力,呼唤你的朋友,你的亲戚,你的邻居,所有人。明天是我在女神拉希特利节的讲座最后的一天,明天会有很多…从母亲而来的小小的祝贺。对我而言,最好的祝贺是当我在孟买时,我发现更多人能知道霎哈嘉瑜伽,认真接受霎哈嘉瑜伽,来霎哈嘉瑜伽后,不会沉醉于背后诽谤人,为小事而介意,互相生大家的气,而是变得又合理又有智慧。最惊讶的是那些应该是社会的精英,最成熟世故的人,却是那么既小心眼又一无事处。

我必须告诉你这些事情是因为我正在面对的状况紧急,我能做的只是祷告,好使它不要在孟买发生,但它应该已经发生了。孟买已经处于危急的边缘,若你仍然记得那一天华积沙告诉我︰「母亲,雨怎么了?雨怎么了?雨怎么了?」我没有回答他,直至他说︰「母亲,我知道你生孟买人气,但请你原谅他们,再一次。」就是开始下雨的那一夜。我必须告诉所有孟买人,要小心下一次的灾难。每一次我回来,我发觉这种荒谬事情都在霎哈嘉瑜伽士身上出现,在某处追随某个人,然后迷失。另一样事情是孟买人仍完全意识不到有甚么会发生在他们身上,意识不到他们怎样从亚米巴虫进化到现在这个阶段,神为他们做了些甚么,他们要为神做些甚么。这是非常非常伤感的事情,对整个国家而言,这是极之伤感的,因为人们都想跟随这个孟买。有那么多人情愿追随某个艺人…而不追随神。问题就出在我们的肤浅,我们的品格。

我要说明天有一个很好的讲座,还有一本名为”Advent”的书,是葛雷瓜(Gregorie de Kalbermatein)写的,他是男爵的儿子,一个瑞士男孩。当他来找我,我清楚的看到他是个求道者,虽然他是迷失了,他活像一个精神分裂者,完全迷失了。但我却可以在他内里看到真正的求道者。我在他身上辛勤地工作了一年,把他带回正常的意识。若你的内在连追寻也没,当你迷失时,有甚么会发生在你身上?连我也不知道。所以要小心,非常非常的小心。

今天是忠告你的日子,因为是你要求我谈迦奇。祂是被安置在我们的前额。当迦奇有阻塞—迦奇的轮穴有阻塞—整个muddha,整个头顶便会有故障。当灵量唤醒之际,我们发觉muddha有故障,它不能升起,整个头完全阻塞了,这样的人不容许灵量上升超越…我可以说明善轮。他们可能最多只能提升至额轮,灵量便会下跌。当然,原因之一就如我所说,若你把把前额向着假导师,你也会受苦。过多的思维也会为右边带来问题,而其中一…迦奇的其中一个面向受破坏,引致不平衡,这一面。整个前额若有太多的碰撞,我们便知道迦奇轮穴有故障。若迦奇轮穴有故障,这个人便会遭逢灾难,这是有大灾难发生在这个人身上的征兆。当迦奇轮穴有阻塞,你的所有手指会感到像火烧一样,在手上或在手掌上,有时甚至身体也会有这种可怕的火烧感觉。某人的迦奇轮穴有阻塞代表他可能染上可怕的疾病如癌症,痲疯或类似的疾病,或他将会陷入某些灾难里。所以迦奇轮穴必须保持妥当,保持平衡。迦奇轮穴有十一个小轮穴,至小令其中一些小轮穴保持有活力,那么其他轮穴也能得到拯捄。若所有轮穴都受破坏,便很难给你自觉。

你该怎样做而令你的迦奇轮穴保持妥当?要保持你的迦奇轮穴妥当,你必须敬畏神。若你不敬畏神,不害怕神,当你犯错,神便会惩罚你,祂是愤怒的神,若我们犯错,若我们对祂没有任何惧怕,祂对我们便充满毒害。不是说你要隐瞒我或隐瞒任何人,而是你自己知道你正在犯错。

若你犯错,你内心深处清楚的知道︰「我在做错事。」请你不要再做了,否则你的迦奇便会出来。当你崇敬神,你知道祂是全能的,很有力量的。祂有能力把我们提升,提升至更高的存有,祂也有能力赐予你祂所有的祝福,祂是最有爱心的神,我们可以说是我们能想到最有爱心的父亲。但祂同样会惩罚你,一旦祂要惩罚我们,我们便要非常非常小心。作为母亲,我必须警告你︰「小心你父亲的惩罚,因为若祂惩罚你,没有人能阻挡,即使是充满爱心的母亲的话,祂也不会听,因为祂可能会说︰「你对孩子过分寛松,你宠坏他们。」所以我必须告诉你,请你不要做任何错事,不要令我有坏的感觉,因为作为母亲,告诉你们这些事情是非常为难的。母亲以温柔和慈爱的心对你,要对你们说这些事情是非常困难的。我请求你们不要玩把戏,因为你的父亲是充满愤怒,若你犯错,祂会惩罚你。但若你做任何事是为祂,为你的存有,你的自觉,你便会被安置在最高的位置。今天,你可能是个百万富翁,可能是个最有钱的人,可能是个最成功的政治领袖,可能是首相,所有这些身分在神的面前都是毫无价值,只有尊敬珍惜神的人,才会被放置在最高的位置,不是那些对你而言,看来那么有趣和令人陶醉的世俗的事物。对神而言,最重要的是你在哪里,你必须建立这种关系,先找出真我,透过霎哈嘉瑜伽找出真我(atma),接着把自己与这关系连上。    […]

公开讲座–追寻我们所追寻的 Caxton Hall, London (England)

公开讲座
伦敦卡克斯顿礼堂
1979 年 7 月 24 日
(追寻我们所追寻的)
我昨天遇到一个女士,她告诉我她在追寻神。我说:「你认为神应该是怎 么样?你究竟在追寻什么?」当我们说自己在追寻,我们是否知道自己 在追寻什么?是否明白寻到后的感觉是怎么样?从而让我们确知已经到 达终点。我上次告诉你们,求道是要很真诚,要出自真心,你们不能购 买道或凭努力得到道。今天我要告诉你们,究竟你们在追寻什么。
让我们先了解内在的求道之心是从何而来?在图中有一个叫脐轮的能量 中心,它在正中央。脐轮位处脊椎神经,表现为我们肚脐下中间位置的 大阳神经丛。这个轮穴令我们内在产生追寻的心。只有活生生的生物才 会追求。比如说,一张椅子会追求什么?它不会思考,不会动,你可以 将它放在这儿,或放在街上,你可以打碎它、扔掉它,再用它的木材作 其他用途,或造一张搁脚凳。椅子没有任何追求。只有有生命的东西, 例如阿米巴的单细胞生物,才会追寻,因为追寻是生物的本性,死物没 有这种本性。因此,说自己不追求什么的人即与死物无异。说自己在追 求的人,就是有生命,有力气的人。只要你明白,称为阿米巴的生物, 只要牠有饥饿的感觉,就能在这小生物内在创造欲望。试想想,牠没有 脑袋,只有一个细小的细胞核,牠也能感到饥饿,需要进食才能生长; 牠也知道自己要繁殖,因此牠开始追求。牠知道如何进食,却不知道食 物怎能消化,消化不是牠的工作。
我们也一样。因此,从小小阿米巴虫的追求开始,整个进化都建基于这 个追求上,然后逐步改善追求的方法和途径,为的就只是对食物的欲望,
仅此而已。还有其他的欲望,你可以说是情绪,一条最小的阿米巴虫也
有保护自己的意识。牠知道什么会危害牠的生命。当阿米巴虫在成千上 万年后进化成人类,追求就改变了。一开始当然仍是追求食物,这是基 础,食物是首要的。追求食物的方法当然不断改进,同时亦深切明白如 何保护自己和族群。群居生活在远古时代已经开始,连蚂蚁也知道要群
居。牠们知道必须与群体在一起,联合起来,整合起来,才能保护自己 和族群。这种有益于身心建康的追求,渐渐也在人类之中发展,人类会 尽力联合起来保护自己和族群。这份追求的努力就在政治和经济机构体 现了出来。现今的人类还发展了一种新的追求:就是用权力来掌控别人。 动物不会追求权力,牠们已拥有权力。譬如说老虎比…比可怜的小兔子 有力量得多,牠天生就有力量。兔子不会想做老虎。牠不会想做任何想 当总理的人。兔子不会想成为老虎,因为牠明白:「我是兔子,我要发展 兔子的防卫方式,一套自己赖以生存的保护方式。」同样,当老虎行动 时,牠知道自己的能力,也知道自己的弱点。有些动物拥有领导的能力。 牠们成为领袖。你也见过有些鸟儿都有领袖,当飞行时领袖转方向,成 群鸟儿就像领袖的尾巴,跟着转,都朝同一个方向飞,领袖飞往那儿, 牠们就跟往那儿。
领导的能力也充分表现在人类中,有些天生很有领导才能的人,可以带 领跟随他的人群到达他们要追求的目标。这群人追求的目标可能是金钱, 通常都是。动物不懂金钱,钱只是人类创造出来。金钱变得对人类非常 重要,因为这是人类自己创造出来的。我们曾经有以物换物的制度,但 人类感到应该有更好的方法,以某种媒介,将一件物品换成另一件物品, 因而开始有金钱。因此,人类的注意力由食物转到权力,再由权力转到 金钱上。有时候,当人很富有,就想要权力。这很正常,没什么不对。 基本上,人类追求金钱然后权力是很自然的事,反之亦然。
超越金钱和权势,人类亦开始另有追求,追求为何我们会在这儿?我们 在这儿要做什么?生命有什么意义?为何神要创造我们?神创造我们的
目的是什么?最终的目标是什么?还是这只是一个笑话?我们是否只愚
蠢地出生、结婚、生子、然后像阿米巴虫一样死去?又或我们有其他的 目标?很多人不能超越金钱和健康,他们想有健康。以我所知,动物不 会做运动,但人类为了健康,可以做很多事,为了什么?你可能是摔角 手,但为了什么?只为打架?你可能是世界上最健康的人,但为了什么?
你还是未能充分利用自己?到底有什么用呢?你可能是最富有的人,坐 在最好的车上,你拥有所谓生活奢侈品和各种物质享受,这又是为了什 么?当我们脑海里出现了这些疑问,我们内在就展开一种新的追求,我 们会问,为何我会在这儿?你在这儿,是否只是每天从早到晚,永无休 止的与别人竞争,赚取金钱和权力,做着各种无意义的活动,讨好别人, 炫耀自己很有钱或榨取别人的金钱?这是否你的人生意义?
现在是第四个探求的开始,或许说是你们内在意识的第四个向度。这种 探求展现出人类一种原始的追求已趋成熟,就是饥饿渴求:渴求灵性、 渴求神、渴求生命中更高的事物。这种探求在我们内在开展,实实在在 的发生。在探求中,我们会感到困惑,因为当你内在开始这种追求的时 候,你已经是极度饥饿,或将近完蛋。为什么?因为你已受制在各式各 样荒谬的事物中。
你或许称呼自己是英国人或印度人或澳洲人,或我也不知道人们会怎样 称呼自己,但在神的眼中,你们都是人类。我是说你先是没有尾巴,你 不会这样垂下头,你的头是抬起来的。不管你是在非洲,在印度,在英 国或是在美国,全都是一样。只要你的头是这样抬起而你没有尾巴 — 当 然,有些人必定是有尾巴,看他们的行为 — 你肯定是人类。如果人从 生命的各种经历中进化,并从中明白那些经历都不能让他感到满足,不 能让他找到「我为何在这儿?」这个问题的答案,这一刻便是他生命的 转折点,他成为求道者。在这一刻之前,他还不是求道者。
那些人找导师:「母亲,请给我的儿子一份工作?」这时你不知道该向这
类人说什么。「我的孩子,你仍未适合,仍未够成熟来找我。」或你求某
人给你一只钻戒,又或某人说他以神之名给你一只钻戒,而你满意他这 个答案,那么,你便不是好的求道者,对霎哈嘉瑜伽你特别没用。或有 人说:「我会治好你的病。」为了治病,你找某人。某人或许会把你治好, 但你不是好的求道者。神为何要医治不求道的人?即是说,如果这工具
不能传播我的声音,我为何要修理它?或你们一些人找导师,他对你说 了个故事,你必需付钱才可以求道,若你不付钱,就不能求道。你最好 打这个导师一巴掌,告诉他:「你以为我是什么人?」他完全侮辱了你的 求道心。他想你付钱来影响你。难道你看不出他在侮辱你,说你是物质 主义者,你必需付钱才可以追寻神?试想想,人们给你各种类似的理由 论据,如果你接受,跟随那些导师,你的求道便不会成熟。
你要真诚,要有智慧,明白自己在追求真正的满足。你不是追求金钱, 钻戒和周遭无聊愚蠢的行为,你不是要观看这些人的愚蠢把戏,你是要 静观神的魔法。求道中,你必须知道,如果神是普遍的存有,任何人因 为自己属于某某组织,便妄称自己是唯一被神拣选的人,或说自己是唯 一的先知,唯一的神,这些都只是荒唐的宗教狂热和丑陋的行为。不要 欺骗自己。试了解,神不会寛恕你欺骗自己。当阿米巴虫看见食物时, 牠会骗自己吗?或是狮子,甚至青蛙,虽然只有小小的脑袋,牠们都知 道自己追求什么。牠们会骗自己吗?人类却从早到晚都在欺骗自己。我 们要追寻神,要得到圆满,我们必须连上有益于身心健康,即是神、太 初的存有,整个存有,这才是我们要求取的。创造你们就是源出于此。
若你研究在母体内小小的胎儿,你会惊讶母亲的脐带照料整个胎儿,虽 然胎儿很多器官仍未发育成熟,因而在起初不能连接脑部,喂养照料胎 儿却都是通过同一个管道。然后小孩出生,脱离母体,当小孩开始成长, 渐渐所有感知和感官、运动和自律神经的器官会协调起来。一旦连接起 来,人类便开始活动。整个身体会动起来。若手指被针刺,整个身体立 即会知道,整体知道发生什么事。因为整体已经连上。这是生命的过程,
成就事情的成长过程。但人类有一个大问题,我要说最大的问题是他们
经常认同缺点和错误的想法,只有人类会这样,因此你们要很小心。狗 的嗅觉比人灵敏,牠知道什么该吃,什么不该吃,人类却不知道。你们 不知道谁是真的导师,谁是不道德、糟糕和狠毒的导师,你不会分辨。 有人逃狱,穿上一条裙子来到英国,说:「我是导师。」人们便会吹捧他,
几千人跟随他。这些人都不会分辨,对这假导师来说,越多人跟随他越 好。
但其实是有方法的,神一开始已经把它放在你的身体内。为了你们的成 长,祂已经把它放进你身体内。神是要考验你的真诚,若你很执着顽固, 仍然沉迷于错误且无意义的事情,你就不能成就神的安排。从所有错误 事情中挣脱出来吧,完全打开自己。你们所有人都要意识到整体,全都 要获得自觉。尽管如此,神才会感到祂的创造得到完满,这是毋庸置疑 的,祂必需这样做,祂会这样做,祂必须很努力工作。但你们仍不愿意 接受真理。真理必定会显现出来,无可否认,然后非真理就会被毁灭。 那时候,认同非真理的人亦会被毁灭。在此之前,留意自己的智慧,了 解自己应该追求什么?我们要追求身心健康。对身心健康的追求,其实 某程度上已显现在我们参与的一些政治、经济和小区组织。
所有宗教都要整合起来。所有对人类影响深远,曾经对人类进化有重大 帮助的宗教,隐含在人类生活文化中的宗教,都应该融合起来。例如我 见到印度教徒,他说:「母亲,你会怎样说基督?我们都不相信基督。」 你们是什么大人物,不相信基督!你是什么人,可以不相信基督?你认 为自己是谁?凭什么说自己不相信基督?你们是否知道,对降世神祇说 这种可怕的话是一种亵渎。有些人说:「我不相信摩西或那纳克,或穆罕 默德。」你是谁?我不相信,我不相信。你有什么信念?那些信念有什 么理据?为什么你会这样说?你对神祇有什么认识?只是上教堂、上清 真寺或犹太教堂,那儿的人都是盲目的,只会令你也盲目,除了变得完 全的宗教狂热,你什么也得不到。这是一种病态,是一种疾病。
只要进入神的国度,你就会看到他们都安坐于宝座上,祂们都在一起,
而你们则像傻瓜般互相争斗。祂们有否说过,例如,基督降世时,祂有 否说过摩西是错的,祂有这样说过吗?当那纳克来的时候,祂有说过穆 罕默德不对吗?有没有任何伟大的圣人说过这种话?那么你是谁来指责 他们?这是所谓求道者最大的障碍。然后他们认同于他们的导师。我问
他们:「若你这么认定你的导师,跟随他吧,为什么要来找我。」「母亲, 我来找你是因为自从我跟随这个导师,我就受哮喘病的困扰。」「那就找 他医治你吧,为何来找我?」若你的导师已经给了你想要的东西,为什 么你要来找我?若他是真正的导师,我就会看到它大大的写在你的面上, 我能分辨出来,我会敬拜这位真导师,我也会设法与他会面,视他为我 最大的福佑,其实很少真正的导师,他们全都隐居在喜玛拉雅山或其他 地方,他们不说话,亦没有人会聆听他们,他们只是很少数。其中有一 位曾经到过美国,但不出五天就回到印度。他写信给我说: 「母亲,很 困难。」
因为你认同于花招,喜欢向你玩花招的人。你不喜欢说真话的人。就是 这样。你想要玩花招的人,但你要知道这个人有没有关怀你。爱你的人 怎会告诉你一些对你有害,会伤害你,对你极度危险的事情?他们不会 告诉你,虚假的人不会告诉你有关任何人。他们只会说地球的另一边一 切都很好,直到真的导师出现。他们都不会说一句关于真的导师,我说 的。
因此在求道中,你必需摒弃所有错误的认同。你们对很多事有错误的认 同,好像有人会说:「我们为何要跟随基督,祂是犹太人。」我是说,祂 要在某个地方出生,就如你也要属于某个宗教。你要在英国出生,或在 印度出生,或在廷巴克图(西非一个城市)。我的意思是你必需在某处出 生。其余的人会说:「不!」当地的人说:「他不好,因为他和我们一样, 出生于此地。」他们想要从天而降的人。这是很可笑。因此,我们若是 真正的求道者,必须完全放开自己的思想,若你想浪费时间,随便你。
你跟随你的导师,继续惊叹于他们的特异功能,给他们钱,给他们女人,
给他们你的财产,给他们一切,然后你得病、发疯、最终住进精神病院。 我不会说:「来吧,我的儿女,来跟我吧。」即使在精神病院里,你觉悟 前非,并来找我,神是宽恕的海洋。一开始我就要告诫你,这些人在浪 费自己和我的时间。因此,所有仍然有错误认同的人,不要再以他们的
论据来烦我了。
因为我经常遇到一些应该是真正求道的人,昨天有一个女士告诉我:「你 有读过这本那本书吗?」我说:「我会阅读,但通过阅读书籍,我从自己 身上找不到什么。你看了那些书,你得到什么?你有得到什么吗?」什 么也得不到。「你见过这个导师,那个导师吗?」我说:「可能见过,但 你也见过那些导师,你得到什么呢?」她有哮喘病,失去一只眼睛,她 不能坐下来,她的身体变得僵硬,她说这是因为她有风湿病,其实是有 亡灵附着她。她是求道者,她问我:「母亲,我是求道者,为何神要对我 这么残忍?」「孩子,你没有运用你的智慧。」即使现在,留意自己的智 慧,要明白,不管你爱不爱神,祂是如何用祂的心,祂的灵魂来爱你。 神已将你的求道心放置在你之内,祂一早已将所有工具完美地放置在你 之内,因此事情可以在一瞬间自然的成就。但人们是这样的,他们来, 想有自觉,但当我说:「好,你先来,坐在我身旁。」「不可以。」「请脱 鞋。」「不,我不脱鞋。」很多人都是这样,即使你告诉他们:「为何你 不将双脚这样放的坐下,让自己放松下来。」我告诉他们很多其他原因, 为何我要他们这样坐。但他们仍说:「不,为何我要这样做?」其实,如 果你想得到自觉,有若干事情是很重要的。你最好照着做。整个态度应 该是要尝试了解,因为你是来我这儿拿东西,一份给你的礼物,你要拿 到这份礼物,就不该有固执。我的意思是在一般情况下,若有人送礼物 给我们,我们也不会顽固的拒绝,会吗?当人类要收这份礼物,他会顽 固吗?只有来到神面前,他们就连脱鞋子也不肯。你们要求取的是件很 伟大的事,是你们由阿米巴阶段进化至人类求道的成果。在成为人类之 后,你们也经历好几千年的追寻,但现在当你到达了临界点,为何还要
那么固执?
在霎哈嘉瑜伽,你得到自觉。没有金钱的交易。你的额外的收获是会健 康,当然你的物质生活也会妥当。因霎哈嘉的祝福,你各方面都会改善。 但真正发生在你身上的是你获得真我的知识,得到自觉。你内在的光得 到启发。你开始观看自己,观看你和别人的能量中心,因为你已经与整 体连上,天人合一,身心健康。
这就是霎哈嘉要给你的,若你想得到,请接受吧。其他的都只是额外附 加的收获,因为当你内在有光,你走路时就不会摇晃,而是会走直路。 你不会说:「因为有光,我的腿改善了。」不!「因为有光,我的眼睛改 善了。因为没有光,才会出问题。」一旦有了光,所有事情都会变得妥 当,你开始明白整体,你知道整体是怎么样,你就会走直路,你知道该 坐在那儿,坐什么椅子,旁边是什么人。
这就是你所追求的,你是求道者,真正的求道者。你会受到祝福,我的 工作就是要看到你到达这个境界,你获得你内在的能力,不是你导师的 能力,而是属于你自己的能力。因此你明白自己,取得真我和整体的知 识。但若你不是这种追求,很抱歉,孩子,你在求道中仍是婴孩,仍要 成长更多,更多。当你成长得足够时,再来找我吧。否则,成就这种人, 给他们自觉真的是件头痛事。他们有时会想用霎哈嘉瑜伽来治病。毫无 疑问,你痊愈了,就算癌症也能用霎哈嘉来治愈。只能用霎哈嘉来治好 癌症。癌症是这样的,治好后它又会复发,我们不能保证它不复发,不 能保证什么。除非你在霎哈嘉瑜伽里升进,成为霎哈嘉瑜伽的导师,否 则我们不能保证,你的病或许会复发。
为何神没有让你意识到你已经拥有什么?神爱你,毋庸置疑。因为祂爱 你,所以祂想给予你,但若你仍然倔强,仍然浪费挥霍,祂为什么还要 继续给你?这是你要向自己提出的简单问题,你要请求得到自觉,那么
你就会得到。得到自觉后,你仍会有一段时间感到怀疑困惑,因为首先
你会进入无思虑的意识,即无思虑的三摩地状态(Nirvichar Samadhi)。 当我们用「意识」这词汇,意识即对任何事都有警觉性;当我们说「三 摩地」,它是指受到启发开悟的意识,你得到开悟启发的无思虑意识,继 而你会得到开悟启发的无疑惑意识。这两个阶段之间,对一些人来说差
距很少,他们一开始就已经到达。我见过有人很快就得到并且留在那里, 他们不用经历这两个阶段。但有些平庸的人,他们就好像坐牛车,前进 的速度不能像坐喷射式飞机般。在现今世代,试想像用一架喷射式飞机 来拉动一辆牛车 — 大问题。但若你有一定才干质素,就可以一下子通 过这两个阶段,没有疑惑。有些人之后又开始有怀疑。我不知道他们疑 惑什么,他们亲身体验,感觉到生命能量,看到凉风在自己内在流动, 亦看到生命能量如何在其他人身上运作,他们看到灵量的脉动,灵量的 提升,他们的健康,他们的一切都有改善,但他们仍然怀疑,浪费自己 的时间。就是因为怀疑,所有事都延误了,治疗也延误了,一切都延误 了。好吧,我们这儿有喷射式飞机、超音速飞机、飞弹,也有牛车。
看,创造这个世界需要很多东西,对吗?我接受一切。好吧!我以我全 部的爱来包围他们。但我请求你们不要拖慢自己的进度。问题是你疑惑 什么,我没有什么要求。若你为了得到某些东西要付钱,你才应该疑惑。 你不用付钱,你疑惑什么?我能从你身上赚取什么?但仍有很多人来找 我说︰「母亲,现在我很疑惑。」我说:「好,随你吧,当你不再疑惑, 再来找我吧。」就是这样。我请你告诉你的脑袋,你做了很多事,见过 各种导师,阅读过各种愚蠢荒唐的书籍,有各种的疑惑。现在请暂且安 静下来,定下来,告诉你的脑袋不要再误导你,获得你的自觉。这是属 于你自己的,是你的财产,你的权利。因此,获得你的自觉,若有任何 疑惑,叫它们等一会儿吧。
愿神祝福你们。
我完全不介意回答你们的问题。我喜欢回答问题。我的经验是,当我叫
他们提问,他们说话时就像被鬼附。他们总是有些东西,头脑扭结起来 才把话说出来。他们不会理会母亲只有很少时间给其他人自觉,要给自 觉这件重要的事情,他们却反而找些鸡毛蒜皮的事,喋喋不休,打扰别 人,很自私地占据了大家的时间。然后就开始有争吵,解答他们的问题,
有人会说我对他们太有耐性。我会尝试回答所有问题,尽量解答他们的 问题。但若你只喜欢不停的说话、说话、说话,我就会很累,我会请你 先获得自觉,在真理中安静下来,赞美你内在的存在体,因为你得到神 的赞美,那位创造你的主。若你有疑问可以提出,但要小心,不要打扰 别人,不要询问一些愚蠢无聊的问题。
问:(听不清) 答:女士,这是很简单的问题,我不会在这个阶段回答你,为什么?因 为你只要问自己这个问题,就会得到答案,可以吗?
问:但我已经得到答案。(听不清) 答:现在看…好了,我会告诉你一件事。这个问题很好,很多人也会有 这个疑问,当他们见我,就会问这个问题。但我很小心,我会说,因为 当基督说:「我是光,我是道路。」人们怎样对待他?
问:  (听不清)
答:是,他曾经这样说,但你们最后怎样待他?(听不清提问者的说话) 好,你没有但其他人有,对吗?当克里希纳说:「你们要跟随我,要顺服 委身于我。」你们怎样对待祂,祂有告诉其他人吗?祂只告诉了亚周那, 为什么?(听不清提问者的说话) 对你们说又有何用?让我来成就吧,那 么你就自会明白。最好你们走进光中看我,好吗?也看看自己。因此, 让我们就这样做吧,因为这个问题只能在光中回答。正如你会问:「你们 会不会收费?」(听不清提问者说什么) 好吧…好吧。现在,导师要带领 你到达你内在的神,因为神不在你注意力之中。你的注意力并没有提及
神的国度。你的注意力远离了神,而霎哈嘉能帮助你提升你的注意力,
让你与你心内的灵合一。你心内的灵明白你、了解你、纠正你,并引领 你、保护你,但你不在灵之中。现在的你,你的注意力不在灵之中,因 此你还没进入集体意识。(听不清提问者说什么) 不,没问题,你的注意 力却不。看看这个分别!例如,我脑袋的注意力…例如,放在我的手指
上,对吗?我的手指却没放注意力在脑袋上。(听不清提问者的说话) 你 要明白,你必须在那里才能看到实相。(听不清提问者的说话)不,你不 能,除非你成为实相,你要成为实相…(听不清的说话)不,你看到自己 仍不在那里,你只能看到卡克斯顿礼堂的外面,一旦你进入了礼堂,你 会看到整个礼堂吗?(听不清提问者的说话) 这是事实,你还没成为之 前…你只能从外面看,你不在里面。你要先进来。看,你还没进来。你 来了,但还未进来。因此说,你必须先进入神的国度。你要重生。你的 意识还没进入神的国度。一旦你进入,就会惊讶于你可以感应别人的能 量中心,你会知道他们内在的情况,问题出在那里,你也会知道为何你 会有这问题。(听不清提问者的说话) 谁?我不想说,我一向很小心, 但我是有所不同的,毋庸置疑,你会找出来 — 必定有些什么…(听不清 提问者的说话) 好吗?让我们来取得自觉吧。这是真的,必定有些什么, 但我不想这一刻说。他们有些人知道,你也会知道,亦会知道一切,让
它渐渐地成就吧。(听不清提问者的说话) 基督向他的门徒说过,但他们 都不相信,直到基督复活,(听不清)现在我对你说,你不会相信我。我 不想令你无用,因此先让你得到自觉,你自会明白。先认识自己,然后[听 不清]现在让我们一起得自觉吧,好吗?(听不清提问者说什么) 我知道, 是的,正因为这样,我说你的注意力不在这里。当然,这是毋庸置疑。 是,我要接受这么多,我要接受…很多事情,我知道,但我对此有点怕! 行吗?
答︰  (母亲向另一个提问者说印度语)他提了个很好,很真诚的问题。他 问︰「我们怎样相信真的有克里希纳或基督?有这位人那位降世神祇?」 这是另一个很重要的问题,我们怎样相信祂们曾经降世?祂或祂们当时
真的来到世上?这个疑问,我不知道我说得对不对,但我想告诉你,我
曾经告诉你,这些能量中心,这些轮穴都有这些神祇,基督在这里,克 里希纳在这里。现在,只需要一分钟,一分钟。现在,你怎能知道祂们 是否真的存在于轮穴里?这是重点。当你得到自觉,就会发现你的手有 凉风在流动。你会有这种感应,然后你就会问为何会这样。发生这种情
况是因为这些能量中心 …… 你头的顶部 — 这里,在头盖骨的位置… 你开始感到凉风,之后,你会很惊讶…。 […]

公开讲座 「额轮」 Caxton Hall, London (England)

公开讲座 额轮
英国伦敦卡克斯顿礼堂1978年12月18日
今天我们谈谈第六个能量中心额轮(Agnya Chakra)。Agnya,Gnya这个词意思是知道。而A意思是全部。Agnya Chakra还有另一个意思。Agnya意味着服从或命令。这两个都是它的意思。如果你命令某人,这是agnya,服从命令的人则是agnyakari,他是执行agnya的人。第六个能量中心在人类开始思考时被创造出来。
思考是语言的表达。如果没有语言,我们便无法思考,但如果我们无法表达,并不意味着我们不会出现任何思维,并不意味着我们内在没有思维活动。而是在那精微的层面——念头出现,尚未形成语言,所以它们还未传达给我们。
这就是为什么如果没有语言,我们就无法明白我们想的是什么。
这就是为何你们看到小孩无法告诉我们他们想要什么,因为他们没法说出他们想要的。他们感到胃部的饥渴,他们想要比如水或其他东西,但是他们没法向我们说出。这就是为何他们无法思考他们需要说些什么。
但后来当你们开始思考并将之形成语言,语言便储存在我们大脑中,如图所示,左侧和右侧的黄色和黑色部分,随后它会以思维波的形式返回。
就好像有人和我们说话,但在语言形成以前,我们可称其为灵感或意念过程,在最初阶段它以特定的形式出现。即光和影的形式,不是语言形式,而是光和影的形式。来到霎哈嘉瑜伽之后,如果你们深入自己的思想,你们会发现它们只不过是覆盖在我们额轮上的光和影。
接二连三的光影就像圆形的灯塔,它们在我们头脑中产生某种模式。然后这些模式在非常早期的阶段被我们塑造成语言,这就像注入语言之杯,然后这些杯子保留在脑中,它们就这样出现。当我们思考时,我们才真正地明白,因为呈现给我们的是语言。
那么动物会发生什么?它们是否思考?它们得到一个念头、一个灵感,但是它们不会一直想个不停。当它们开始和人类一起生活,这些灵感会以字词的方式出现。于是这些灵感再次进入思想,就像我们人类这样。比如,你们给某人起了一个名字,假设你们叫他汤姆,或者你们叫狗什么名字。那么,现在它知道这个词意思是呼唤我。所以它将自己和那个词联系在一起。但是当它没得到这个词,它只是个动物时,它只是在那儿,它不会思考。这就是为何它们是非常自然而然的,而我们不是。动物是极其自然的,因为他们不像我们那样思考。
这便给人类制造了最大的问题,如何超越思想。这事稍微有点麻烦,因为或许我能看得更清楚,而你们不能看见那光,接着那光变成了语言。
然后语言依我们自身的特点,变成我们的思想。
但是这些思想实际上是对我们的制约,它们不是得到启发的事物。它们并非来自我们的内在,这就是为何我们不能自然而然。比如我现在坐在这儿,作为人,我无法保持平静。我会一直想些什么。我会想我要说些什么。然后我是说这个还是不说?如果我说这个,是否合适?他们是否会接受?各种想法都来到我的脑中。
那么,在这边我会向自己提问,而另一边出现答案。很好,你说这个,如果像这样说,他们会赞赏你。要这样那样,他们才会明白。你看,就象那样。因此,通过我们此生的经验,大脑中一直不停地在整理。
无论我们这一生在与人交往中从他人那里获得怎样的经验,所有这些都会惯性地进入我们的大脑,整件事变成一种思维过程,通过思维和行动、行动和思维的交互作用来到我们的大脑,开始涌现,要采取什么行动,要提出什么思路,如何解决,我们认为我们在分析自己。这是非常肤浅的事。实际上你根本没做任何分析,你没有。就像那天我说的,你没有做任何事。
所以,你的思考只是不断产生的泡沫而已。因为,如同大海一样,即使那么深邃宁静,当它碰到海岸时,也会出现作用和反作用。同样的道理,当你看着什么,因为你的注意力在外在,所以立即从中产生一个思维波,思维波回来时给你所有相关的影像,无论你对某事物有何了解,它都将以思维过程返回给你。
这样的情况时刻都在发生。它会给你,它会令人如此发狂,以至我们无法停止我们的思想。它只是近乎疯狂地持续。你不知道,你无法入睡是因为思绪不断涌现。它们时而令人恐惧,时而让人欣喜,时而多情浪漫,时而极度消极,时而又非常积极,时而你感到我必须要做,时而你又感到我不该去做。
而当你真正在做时,你并不思考。奇怪的是,我们却从未留意到,当我们在做某事时,比如我说我将讲述这些事。现在当我考虑好,比如大约在十分钟之前我想好,当我演讲时,我便没再考虑我要说什么。因为那时我已将思考过程置入我的大脑,于某处存放起来,然后当我开始滔滔不绝地演讲时,这些内容就径直流出。
所以人类已经发展出,应该说是一种程序,可以说是种非常恶心的事物。非常非常恶心。而它来源于这两者。一是左边的我们称为“自我”(ego),它走向这边,还有右边的我们称为“超我”(super ego)。
右侧“超我”的所有思维制约带给我们恐惧、危险以及我们以前曾经历过的一切可能。正如他们说,那些被牛奶烫到过的人拿到一杯冷饮也要把它吹凉一下才喝。因为你被烫伤过,你知道一些流质烫伤你,所以你认为这也可能烫伤你的舌头。你可能试着这么做。那时你非常自然地觉得“哦,这是很自然的”,但并非如此。这些从前就已储存在你的经验中,有一些让你害怕的东西,这就是你这么做的原因。一旦你意识到这点,这个思维过程对我们的存在而言是绝无必要的。
如果你想作为人类存在,没有必要思考将来或过去。动物从不烦恼。例如动物知道它们走在丛林中。现在它们突然发现一些别的动物从那边过来,它们知道别的动物要去那边。现在就考虑过来的动物有何用处?假定它没过来,那么还真是白费。但是它们在这里有个洞,它们不存在我们那样的问题,因为有个洞,所有的就都出去了。它不会在它们内在持续超过一分钟。
但是你也可以令他们形成制约。通过经验,它们也被制约。通过它们对其他动物和事物有限的经验,它们产生制约。然后它们会据此反应。
所以,我们和它们的巨大差异在于我们思考每件事。我是指我们认为坐下来思考是件很伟大的事。
我们认为坐下来考虑一番是非常明智的。出现任何问题你最好坐下来好好思考。但现在当有问题出现我们怎么做?我们会思考我们之前所做的以及所经验的与之相关的一切。
他们想用同样的方式来思考霎哈嘉瑜伽。现在你们无法对霎哈嘉瑜伽思考。首先,从一开始你在霎哈嘉瑜伽就变成无思虑的意识状态。你无法思考。因它是一种发生,你无法对其思考。它是个活的发生,而思考却是项死运动,它并非有生命的活动。
任何死的事物都会以思维形式返回给我们。灵感是活的,思考却不是。灵感与思想有天壤之别。比如,书放在图书馆里,我们所想及的,或所拥有的或所经验的每件事都写在书中。而我们头脑中出现的任何新事物则是灵感。现在找找你思考的有多少新奇玩意。也许连一句话也没有。通常你说这位先生这样说过,那位先生那样说过,那位先生那样说过,或者我这样说过。我的意思是比方说。如果你能想想此刻你脑中要出现的,你不必思考它,它正奔涌而来。它就在你内在,正浮现出来表达自己。所以,那是自然而然活的事物。那是我们称之为灵感的东西。它是我们所获得知识的瞬间闪光。或者说无论我们思考什么都只是死亡的游戏。
所以,这是基督的中心。祂位于额轮这个中心。如果你读过《女神往世书》(Devi Purana),在书中,祂很早很早以前就出生,很早以前就被创造,祂怎样变成摩诃毗湿奴(Maha Vishnu),你自己也可以去看,因为那是一大段章节,我希望你们都能知道,阅读一下看看祂怎样变成摩诃毗湿奴。这非常有意思。因为所有这些都是用梵文记录,所以我们不应说《圣经》中没有摩诃毗湿奴。圣经不是由一个人一气呵成的。所以,那部分是作为基督来到地球之前祂被创造的部分。
实际上基督教徒对基督的来历一无所知。祂怎样成为基督,或基督圣子降临的意义是什么, 为什么不是上帝祂自己来做这项工作。这就是为何我会要求你阅读摩诃毗湿奴的转世,由此你可以了解基督降世的原因。
祂是最重要的降世,因为祂是原理。祂是创造的原理, 梵文中他们称之为“Tattwa”。祂是Tattwa。在此阶段,根轮上的格涅沙逐渐进化为基督。从红色的轮穴上升至这个轮穴,祂成为基督。祂是原理。那么原理是什么?
我们内在的原理是什么?你会说是灵量Kundalini吗?在这里面,电流是这个电器的原理。
同样地,创造,整个的创造,如果你把灵量当成整个创造,那么灵量是原理和创造的支持。基督代表精髓,创造的精髓。
比如我们会说我们有家庭、丈夫、妻子和孩子。那么孩子是丈夫和妻子的精髓。他是这个家、这个家庭的精髓。所有的一切都是为了支持他,为他而创造。除非夫妻有了自己的孩子,否则家庭不会有任何意义,他们的生活也不会有任何意义。只有当他们有了孩子,他们才有了意义。同样,基督是精髓,是tattwa本身。正如他们所称呼的,祂是Omkara,祂是第一音,被创造的第一音OM,当太初之父与太初之母分开,祂们创造出这个声音。祂是充满于遍在力量之内的声音,给予照顾和支持,实际上更多的是支持,因为照顾可以说是由父亲或母亲来完成。但祂是整个宇宙的支持。因为祂就是精髓,精髓永远不会消亡。比如,我的精髓是灵,灵永不会死亡。肉身会死亡或创造物会消亡,但精髓必须恒久。如果精髓也失去,则变得一无所有,这就是为何祂是最重要的化身。因为祂是支持。现在这个化身位于我们的额轮。在这个中心,视神经或视丘在这里彼此交叉,就像这样。这个中心是非常精微的点,它向两侧这样那样移动,它创造了两个声音Ham Ksham,Ham Ksham,Ham Ksham。Ham位于右侧,即你们看到的“超我”处,Ksham位于左侧,即你们的“自我”处。
这两个声音创造了两种生命能量。声音Ham创造的生命能量使你认为“我是,我是。”“Ham,我是。”它源于我们存在的力量,我们知道自己要活在这个世上,我们不要死亡。任何想要自杀的人都是不正常的。为何正常情况下每个人、动物或生物都竭力维持它的生命?那是通过Ham“我是”这个力量。好,左手边的是超我,右边的自我是Ksham。
现在我跟你们讲讲右手边的超我。在这个超我中,当你被如此多的事情制约,你会恐惧担忧,因为这些经验使你成为那种头脑中有恐惧的人。这些恐惧都存放在你的超我中。可以说这种情况从你的阿米巴原虫时起,直到现在一直储存在那里。你害怕警察,你害怕这,害怕那。一些人不害怕这些事,但害怕别的事。因为无论你有什么制约,无论你经历过什么,全都放在这儿。而且,比如有人读吸血鬼的书,他便害怕吸血鬼这个词。但没有读过这本书的小孩则不知道吸血鬼是什么。如果你说吸血鬼来了,他们说,好啊,让我们看一看。但那些读过吸血鬼故事的孩子真的感到害怕,他们说“哦,上帝,吸血鬼来了,可怕的事要发生了。”所以你看,无论你读过什么,无论你经历过什么,无论你有什么经验,一切都在超我中。在这个中心的超我传递的信息是:我是。你是,你是“Ham”,你是Ham。不要害怕,不要害怕。
到我这里来的人,你们已看到一些到我这来的人是超我制约的牺牲品。他们这些人,实际上,在这个阶段只有你们可以真正区分这两种人。一种非常具侵略性,另一种我们可以说绝对是从属的、恐惧的。这些人到我这里来时,我看到,他们不停地哭泣:“母亲,您知道发生了这,发生了那。”我实在厌倦了跟他们说话。这种类型的人如此之多,以致你真的必须将他们作为霎哈嘉瑜伽士给予关注,因为你必须要去处理他们,琢磨如何管理他们,如何把事情成就。
在那种情况下,如果霎哈嘉瑜伽士连续念“Ham,Ham,Ham,Ham”,如果他这样念,生命能量就会驱散他的恐惧。即使你身处恐惧中,你在行走时,你感到有什么害怕的,你只要念Ham,Ham,Ham。
当这么念的时候,生命能量就会非常好地清理这一边。而且,念诵Ham还是一种方法,你能够获得上天力量的帮助。关于Ham和Ksham的内容有很多,但因为时间的关系,你们知道,所以我不想太详细讲解。但我要说,右手边的口诀是Ham,左手边是Ksham。
右边是自我,这是个大问题,你们明白,自我实在是个庞大的家伙——我的意思是你们必须面对它们。我是说,这里那里的任何琐碎小事,我发现整件事就是那样进入我脑中。
那么,如何解决庞大的自我问题?庞大的自我只能通过宽恕别人来克服。那些有自我的人必须学会,假如他们感到受伤害他们必须说“宽恕”。如果其他人伤害他们,就说“宽恕”。不但要宽恕他人,还要请求宽恕。两者都要做,更多地请求宽恕。如果你有太多自我,你必须请求宽恕。这是非常重要的。
因为,如果你有太多自我,意味着什么?意味着你过于纵容它。意味着你过分使用它。你宰制他人,那是你有太多自我的原因。如果你有太多自我,你必须时刻尝试从内心谦卑下来。现在你的心中住着你的灵。自我,一个人有太多的自我,常常会带你远离你的灵。那就是为什么要说“从内心谦卑下来”。原因是,一旦你让自我开始膨胀,住在你心里的真我那部分会完全消失或被遗忘。
但是自我有它自身的局限,它最终会变成愚蠢和可笑。你遇到任何自我中心和自吹自擂的人,你会立即知道,因为他会表现他的愚蠢。无法理解他在干什么,他会一直做着那么愚蠢的事情,你会开始困惑,特别是小孩,“那家伙怎么了?他真是滑稽!”接着这个人面对你看到的蠢事,他看清自己,“哦,上帝!我怎么变得如此愚蠢?”你变得愚蠢是因为你忘记了神的存在,忘记了你和整体的关系。你认为,“我什么都靠自己。我为什么不能这样做?这有什么错?那有什么错?我要做这些。”我是指在这个国家,人们为事情争辩的方式。
我的意思是你们必须,我是说任何人必须……那些所谓的发展中国家不能理解这些人出了什么问题。因为前几天我的女婿读到一篇文章说目前人们正在要求允许女婿娶岳母。他就是无法理解,人们怎么能聚集在一起请求这样一件荒谬的事情。她是你的母亲,你怎么可以那样说?我的意思是那对一般人、正常人来说是想都不可能想的事。女婿可以娶岳母。有什么必要制定一个有关的法律并要去讨论它?实在难以理解。
在这个国家我们在做着各种愚蠢的事情,实在令每个人捧腹大笑。是因为我们的朋友自我先生。要理解它是怎样愚弄我们并不容易。它自始至终都在愚弄我们,然后我们想那有什么错?一位八十岁的男士追求一位二十岁的女孩,接着二十岁的女孩愚弄这位八十岁的男人,或许他是一位政治家,在什么地方要竖他的雕像,等等这样那样的一些状况。怎么可能?
只有自我使你做所有这些荒谬愚蠢的事情。一旦你来到霎哈嘉瑜伽,看到人们的愚蠢,有时你不知如何控制自己的笑声。极其愚蠢。这就是事实真相;它以愚蠢告终,绝对愚蠢。我是说即使你想写一本小说,你也找不到像你周围这样的一些“美丽的”人物,当你听他们说话,你会震惊,哦,上帝,这是在干什么,太尴尬了。极其尴尬,他们因自我变得如此愚蠢,谁都无法理解人是怎么想的,因为通过思考你们得到自我,变得愚蠢。
像那样完全发展了自我的人没有任何智慧。如果某人有那样的自我,他内在不会有智慧。你会发现他不知道什么是智慧。他行为举止是那样不成熟。他可能是位长辈,某人的曾祖父,但是他一开口说话,就让你震惊。你会想这丑角是从哪儿来的?完全缺乏成熟。前几天有人对我说:“母亲,怎么会这样,我们的父母如此愚蠢而我们在追寻上帝?年长的人这么愚蠢,而我们在追寻上帝?”于是我说:“不是这样,可能战争的原因使父母受到伤害,你知道。”战争期间,大多数的父母受到伤害。他们说:“多半是这样。年轻的人们在追寻上帝,越来越明智,我们不知道怎么向他们妥协,因为他们不追寻上帝。为什么是这样,他们不追寻上帝而我们在追寻上帝?如果他们有些人在追寻,也是极少的。”现在我说这可能是因为战争,但有人说,“那么美国怎么样?你看,在美国没有那么多的战争,他们的愚蠢有时也令人吃惊。”
正如我说的,那是同样的东西,是人类发展的自我。自我是让你去思考每件事情的东西。举例来说,现在我必须,比如,从这里去伯明翰,好吧?于是想现在我要怎么去呢?简单的方式是我会乘火车或者乘轿车,然后出发。如果没有预约的必要,我会立刻搭乘火车或轿车动身。如果轿车可用的话我会乘轿车去,要么乘火车——就这样。有什么必要去考虑呢?
但是并非如此,于是我们必须计划这件事,“我计划好了,现在我必须要出发了”。所以你去火车站,发现没有班车,因为出了些事故,所以火车没开。所以你完全被扰乱了,因为你想火车已经走了,现在怎么办。心烦意乱中你甚至不记得你有一辆轿车,你应该乘轿车去。整件事能令你烦躁沮丧是因为你计划好乘坐火车,你计划了每件事,现在你没法到那,会发生什么?现在你坐在这儿担忧。
一个自然而然的人他会怎么做?好吧,视情形而定,我可以乘火车或轿车去,那时随便我喜欢哪个。他打好主意。于是他去乘火车,看是否有火车。如果有,很不错,如果有空位,他坐上去。如果火车不行,好吧,他回家乘坐他的轿车,于是出发。那么现在你已经通知人们,你们必须在这样一个地方相聚。你也知道在那里。所以那些人跑到那儿,他们会到火车站那儿。有什么问题呢?即使他们在火车站,你可以在火车站会合他们。你乘火车去,你会遇见他们。有什么必要为此烦恼呢?你看你总是可以碰到他们。
在旅途中我们的沮丧已经破坏了要去伯明翰的完美计划,那是我们一个非常美丽的计划。我们要去见新朋友,要去见许多人,我们要享受自己。全完蛋了,因为我们做了计划而计划却没有达成,我们便完蛋了。
所有这些事情使我们成为不幸的人。我们如此悲惨、如此不情愿、如此无聊,以至那些接近我们的人变得难以忍受,他们说:“好了别说了。如果你不想去伯明翰,如果你不想去就不要去。但是现在别折磨我了。”这是许多经历中很普通的一个。如果这个自我先生他是这样的,他不想要你开心。他不想要你放松。他一直给你出主意说:“做这个,做那个,你必须把它做完,这个要完成。你最好告诉那人,谨慎点儿。”并且它定位如此详尽,所以任何事情失败了你便完了,因为你的神经已经完了,破碎了。任何事情,即使你遇到一丁点麻烦,或者有一丝丝干扰,你完了。所以每个人都喋喋不休:“我们有压力。我们有难题。”为什么?做所有这些事情有什么益处?没有益处,你知道。但是你为什么要做呢?因为你有一个很大的自我。它不让你休息。无论你怎么尝试,它都不让你休息。
所以,解决问题的方案是什么呢?从早到晚,请求上帝的宽恕。从两边拉你的耳朵说:“噢,上帝,请宽恕我。噢,上帝,请宽恕我。噢,上帝,请宽恕我”那么,这个自我的气球会下去一些。
早晨、晚上、任何时候,请牢记基督。牢记基督降下你很多的自我。祂尽其所能做的每件事都是说你们不应发展你们的自我,祂做了所有可能做的事。祂出生为一个普通木匠的儿子,在最为平凡的环境中生活,让自己生活在幕后。祂可以出生为罗马皇帝。祂可以出生为那里的任何人。但祂没有,祂以自身的形象出生。
你们知道祂出生的地方即使普通人也不会在那里出生。但是光也在那里。无论祂出生在何处都有光和喜乐。这是我们必须要知道的事,由于我们忘记了全能的上帝,所以我们已经失去了喜乐。当我们忘记祂,忘记祂是爱、祂是喜乐,自然地,喜乐也随之被遗忘。然后我们看见人们完全没有快乐。
他们物质富足,他们钱财丰厚,他们拥有一切,但他们仍不快乐。他们始终这样一团糟,以致你不知道该如何与他们交谈。如果你说这句话,他们会生气。你说那句话,他们也会生气。他们完全不是正常的人类。他们是病态的人。因他们的自我而患病。请求宽恕是件极其简单的事。但我们又这样做过几回?
即便一天之内都没有一次,一个月之内也没有一次,甚至一年都没有一次。即使圣诞节那天,若我们说:“噢,主啊,请宽恕我们曾做过的一切。”它都会有用。
但那天,我们必定会喝些香槟,以为可以原谅祂更多。
所以我们必定说长论短,我们必定干尽所有傲慢之事,直到圣诞结束。
这个自我,黄色的部分过分挤压你们的超我。确实是这样。挤压得太过,有时人甚至忘记别人因他们的话语而受伤。相反,他们想方设法说一些尖锐的、伤人的、让人痛苦的话。他们说那样的话,我是说从始至终都是如此,如果你们去看的话。比如说一个乡村来的人,如果他进来看到,他会想“他们在吵架吗?”或者“他们在干嘛?”我是说整个讨论,即使议会,我都惊讶于他们彼此交谈的方式,没有一只公牛会那样去对待另一只。即使一条狗通常也不会对另一条狗咆哮。
世上没有任何动物始终对其同类终日咆哮不停。整个世界我可以说没有一只动物会这样。只有人类,如果有两个人在那儿,所有的时间他们都一直,哈哈哈哈,从始至终都这样,这怎么可能?他的自我和她的自我,或许两者的自我在相互冲撞。还有种滑稽的感觉:噢,我已掌握本质,我已经抓住核心,我已经抓住要害。我已经证明要点所在。但我也因此失去了内在如此美丽,如此令人喜悦的一切。实际上,一个敏感的人会从两个争辩的人那里走开。
争辩是愚蠢的标志。我从未见过任何的争辩会达成任何结果。如果争辩能产生结果,那还不错。但从来就没有过。因为,比如,你问我问题,我回答你,行了吧?如果你不喜欢这个回答,那就放弃它。但若你仍和我争辩,我也和你争辩,何时能了呢?
争辩不会令你得到任何知识,却让你发展出一个非常可怕的自我。整个现代的理念全都是以自我为导向。所有西方国家都是自我导向。他们想发展你的自我并纵容它。他们还采用如此之多其他的方式。为何如此多地谈论这个问题,因为你们看,我们所有人都被期望成为西方人和富有的人。我不知道应当明智地去领导还是误导发展中国家。所以我们必须了解我们自己,我们对关注事物的理解到了何种程度。
自我正大规模地在我们内在受到纵容。他们处处作用于你的自我从而发展出所有这些所谓的企业。比如对女人,他们会说:“哦,你应该有一个这样的腰,应该有一张这样的脸,应该有……”,对男人,他们说:“你应该有这样的身体。你应当成为宇宙先生,或你应当是某某某。”于是男人立即开始行动,你应该。在这个寒冷的天气,我曾见过那么多的人在路上跑步,我无法理解。像疯子般,要知道,他们之中还有国会议员。他们整夜不眠,整天来回跑动。我说你们在干嘛?有何必要这样做?为保持良好健康你必须这么做。为保持良好健康不需要像疯子般,应是个明智正常的人。应寻求明智之举以保持良好健康,让一切妥当无恙,但不要做这些自我导向的疯狂之举。
其中一种方式是在你形体方面刺激你的自我。再就是你必须有辆大型轿车这种自我。你看到人们都设法炫耀他们的财产。你有辆大型轿车,然后他们也开始有所打算。
我的意思是他们对我来说简直就像小丑,他们就是这样。我是说,轿车我能理解,它是种交通工具,如果有人能买得起好的轿车那倒是应当如此,因为有一部坏车只令人头痛。那没问题。
但凭借拥有一部车你就变成了某个人物。你房子里可以没有食物,但你必须得有一部代步好车。然后所有这些念头都涌现出来。接着他们会做广告,你看,这将是适合你的一部好车。它适合你什么?它只不过用来纵容你的自我。所有这些广告不过就是用来纵容你的自我。
所有这些东西都要人来选择。现在在美国,如果你去看,每个把手肯定都不同。每样东西必须有所不同。为何每样东西有这么多不同?为何你想要每样东西都独具一格?这是某种美学吗,你认为其中有吗?这无关任何美学,只是在纵容你的自我。甚至所谓的艺术鉴赏家也只不过是自我的纵容者。你们为各类收集标记,这个,那个,所有这些不过是纵容你的自我。多么浪费时间,想想吧。
这个自我进入我们内在,是因为我们首先是,正如我曾说过的那样,在西方生存是非常艰难的。他们必须战胜自然界。当你必须战胜自然,你就必须发展出你的自我与之抗争。或实际上,在你与自然抗争时,自我就在你内在发展出来。然后一旦出现那种自我发展的趋势,便很难使其降下来。自我是一种如此可怕的疾病,以至人们已经理所当然地认作是他们生活的一部分。你并非你的自我。你不是。当我说你必须将自己交托给上帝,他们说:母亲,为何我们应该交托?你自己即指你所认同的自我。我并非指你要交托你的智慧。或者我可以说将你的自我交托给你的智慧。
但是放弃它是如此困难。因为我们已经学会与它一同生活,认同它。我们无法想象失去自我的生活,我们不能。并且已经达到这样的程度,以致我们甚至从未意识到我们陷得有多深。比如,“我喜欢这个,我喜欢那个。”你去到某人家中,说出这样的话。
像那样讲话是不妥的。这是种粗俗的表达,“我喜欢。”你是谁?你是上帝吗?我想要这个,我想要那个。我对这个很讲究。我很……你是谁?
只要问自己一个问题:“我是谁?我是个灵。我是永恒的存在。而我已经成为了吗?”相反,我们正用我们的自我伤害着每个人的灵。每当我们责备别人时我们伤害着他们。事实上人们已经失去了对上帝的信仰,因为那些侍奉上帝的人如此自私傲慢,以至于任何人都不可能会想起超越你自我的上帝。你会惊讶,自我绝对像泡沫般空洞。它就像一个气球,它会像气球那样爆炸。它应该离去。它应当离去,这样你便会升进。它应该消失,这样你的注意力便会升进到你的灵。你将视整个世界为灵的一部分,为你的一部分。
这是份际,你必须穿越的份际,为此我们必须从基督那里获得帮助。
基督将自己钉在十字架上。为什么?因为祂做了什么吗?祂抢劫了吗?今天你们有成千上万的暴徒来这里抢劫你们。没有人把他们钉在十字架上。基督做了什么?祂只是挑战了这些罗马人和犹太人的自我,这些人对祂生气,这就是祂被钉在十字架上的原因。现在我们要用祂的十字架钉上我们的自我。
否则我们会再次对我们自己做同样的事:在我们的存有中,我们被我们的自我将我们的基督钉在十字架上。这是基督极具象征性的形象,祂出生在最卑微的地方,极其卑微之处。
祂出生在视丘中,你们可以说,是脑所在的地方,所有的活动出现,所有的、各种的问题在那里让你来面对,祂生活在那里,你必须在那里唤醒祂,这样你的自我将被永远地钉在十字架上。但是我没有说你要和你的自我战斗,因为战斗并不重要。
你们正和你们的影子作战。你们有一个被称为自我的、无法战胜和废弃的影子,他耗费你们的能量来对付他。没有必要与它战斗——唯一的便是,假如你站在光中,你便不会看到任何阴影。就像这样,如此简单。如果你站在光中,也就是基督之中,无论在哪里你都不会看到影子。但是当我这么说,可能听起来就像其他布道的那些人:“站在基督的影中或者站在基督的光中。”那是何含义呢?那光在哪儿,或你该站在哪儿?那个地方在这里——你的视丘中心,没有思维的地方。你必须处于无思虑的觉醒中。许多人有额轮的问题,许多人已经来……[讲话在这里中断,漏了几个词]……思虑会停止,他们会超越思维。这对霎哈嘉瑜伽士来说是一个非常非常重要的轮穴,因为当灵量上升,超越额轮,立即便没有思维。你不会有从自我或超我而来的任何思维。但是由于你不平衡的方式,在额轮中会出现摇摆。不平衡的方式是,有时你带着自我或带着超我。这种情况出现在我们西方人中,因为我们有太多的自我,我们是真的感到厌倦了。我们对之感到恐惧。然后我们开始用毒品和一些事物来增强我们的超我。
但这样做,我们所做的实际就是在两个极端之间来回推拉,由此,我们一直在我们的自我和超我之间摇摆不定,却对我们自己一点没有任何帮助。
所以我们必须做的是内在升进到额轮,设法稳定你的额轮。许多人问我一个问题:怎样稳定额轮?额轮位于我们视神经的交叉点上,同时也在视丘上。因此,若你有双游移不定的眼睛,你就会有个游移不定的额轮。你必须稳定你的双眼。你必须舒缓它们。现在它是非常非常过时、古老的、陈腐的,以及你如此这般称呼它的各式名词。
但是你必须稳定你的双眼,以这样的一种方式稳定它们,一种令双眼感到极其舒缓的方式。最能舒缓双眼的事物便是绿草。如果你能够用你的眼睛看着绿草,那意味着你走路时看着大地。你的眼睛会感到舒缓,你的额轮也会良好。那就是为何基督说:“我告诉你们关于淫邪的双眼。”祂谈论淫邪的双眼。你们通过眼睛通奸。这在现今是很普遍的事。每个女人,男人都必须得看。每个男人,女人也必须得看。好像这是最重要的事。如果你有一个女人没看到,那你完蛋了。
我是说这就是流行的现代。而我是个守旧的妇人。我说过,在基督的时代祂说:“你不应有淫邪的眼睛。”那些有淫邪眼睛的人不是别人,正是我们西方的基督徒。在所有的时间,即使在教堂,即使在布道中,他们的眼睛也都在淫邪地不停转动。
若你希望你的额轮妥当,这双眼睛必须非常非常纯净,非常非常有深度,极具慈悲。因为你通过你的双眼接收信息。比如,假若你闭上眼睛,你不会把注意力放在任何事上,因为你的眼睛闭着。你不会给自己增加更多的思维。但如果你的眼睛睁开,你便会增添相当多的思维,因为无论眼睛去到哪里,注意力也去到哪里,你看到事物然后产生思维,并加诸其上。所以你的注意力,本应来到灵这里,本应来到上帝这里,本应通过上天的智慧闪耀的注意力,却因我们那样地使用双眼,因我们对它缺乏尊重,这个美丽的事物遭到破坏。没有什么如大地的绿草或大地那样的纯洁美丽,大地承载我们的双脚,支持我们,看护我们,充实我们。我们应该将双眼放在大地母亲上,而不是看着每个人。
但是,以霎哈嘉瑜伽的观点,现在你们许多人都知道,当你看着某人,你的眼睛会发生什么。也许某个亡灵会进入你的眼睛。你会吃惊,就是我们所谓的调情是亡灵的游戏。我在以前也曾谈及这样的事,当我告诉人们这些,他们并不喜欢。但我看见那些真正的亡灵从一双眼进入另一双眼。我见过很单纯的人来这种地方,比如一个聚会。聚会中,人们简直就是交换亡灵,从一个人的眼睛到另一个人的眼睛。一旦他的眼睛转向别人的眼睛,他便将他的亡灵放入那个人,进入那人体内。你的注意力始终被转移。你感到注意力被某事物吸引,你不知道为何它被吸引。现在,某些标志也做成那样。这便成为问题,你看到整个社会都致力于此,也就是你应当以这样的方式出现——每个男人都应注视你,每个女人都应注视你。为什么?有何用处?若我看你,我可以得到什么?我注视某个人能得到什么?只是看着一个人,有何得益?我们浪费那么多的精力究竟为何?同样,如果你走在路上,我们看些美丽的东西,是没问题的。如果你要购买点什么,行,可以去买,看那些东西,无论你要挑选什么都是没问题的。但是从头到尾,只因为你的眼睛像这样,你就不停的这样做,而且你也不知道你为何如此这般,为何所有的时间你的眼睛都游移不定。
这是人变疯的一个确定无疑的征兆。那绝对是确定无疑的征兆,当一个人疯了,你这样就能分辨此人是否精神错乱。如果你看他的眼睛,眼睛里的虹膜始终都游移不定。他们无法保持稳定的双眼。
也许他们病了,而且他们——你们可以看到——这些眼睛始终游移不定。完全不稳定。不但如此,你还见过那些来到霎哈嘉瑜伽的人们,当他们闭上眼睛,他们发现眼睛闪动不定。他们的眼皮闪动。那意味着灵量升起的过程中存在某种阻碍。如果你把人所有的压力算作一百,那至少有百分之八十是通过我们的双眼到来。因此,保护双眼免受我们所从事的各种无用行为的侵害该有多么重要。
基督——基督的一生在许多方面都显现出应如何去尊重他人。但其中之一被到处大量滥用的是那个妓女的故事。祂救了妓女,毫无疑问,祂拯救了她。但是你们却糟蹋这个妓女。一位良妇,你令她成为妓女。你给她错误的观念,于是她变成妓女。一位贤妻被一个自我中心的男人变成妓女。年轻贞洁的小女孩被你肮脏的目光所玷污。你意识到了吗?你的所为恰恰与基督所为相悖。然后,你说祂拯救我们,耶稣基督,即便我们是妓女,祂也会拯救我们。但为何要成为妓女?这是如此愚蠢的思维方式:我们应该成为妓女,这样基督便会来拯救我们。
我们必须以霎哈嘉瑜伽的智慧之光来思考所有这些事情。除非你已意识到这点,否则我的讲话对你没有丝毫用处。但一旦你意识到,你便知道,若你瞟了某人一眼,你可能突然会感到头后部疼痛。
你可能感到象一只飞镖射入你脑中,或者出现了什么状况。你可能感到某人的脸使你头晕目眩,你会有各种经验,然后你便知道你的眼睛是多么重要。
如果你有双纯洁的眼睛,你所有的神经过敏,以及所有一切都会得到治愈。但它是这样一种恶性循环:通过眼睛你收集了所有的不洁并累积在额轮处,你必须清洁额轮来使你的双眼洁净。这是个恶性循环。
但它可以从某一点开始,就如我曾说过的,我们必须请求宽恕。第二,我们必须将基督带入我们的额轮。第三,我们必须放弃所有的毒品、麻醉品以及所吸的各种烟草。
当你是一名霎哈嘉瑜伽士,那会自动发生,它自动会发挥作用。
但是眼睛表达了你的整个生命、你的大脑、你的身体、你的四肢,每样事。如果你的额轮稳妥,那么你的眼睛也将是完美无瑕的。双眼注视之处,所散发的完全都是爱。
仅是你双眼的一瞥,你便能提升灵量;仅是你双眼的一瞥,你便可以治愈他人;仅是你双眼的一瞥,你便可以将喜乐带给饱受摧残与蹂躏的人们。
所以这双眼睛,你们看,它是你生命之窗,心灵之窗。当灵透过你的眼睛表达,你一定注意到你自己,灵量升起时瞳孔会变大。一个自觉的灵会有一双黑色的眼睛,因为他们眼睛瞳孔放大了。至少当我看见他们时,他们都是瞳孔张大的黑黝黝的眼睛。此外,我们还可透过他闪闪发光的眼睛来分辨一个自觉的灵,那有着钻石般闪亮的光彩。双眼总是晶莹闪亮,你可以从这双眼睛分辨出此人是自觉的灵。未获自觉的灵的眼睛与自觉的灵的眼睛,二者有着天壤之别。所以你们可以想象,你的灵如何透过你的眼睛观看。但假如眼睛不洁,灵便不会长久停留在那儿。所以,如果我们要在身体层面理解基督,我们必须尊重我们的眼睛。在精神层面我们必须放弃我们头脑中所有的不洁。
那么现在我们来到头脑的不洁。头脑的不洁是,我是指,有如此多的毒药,你知道,周遭都是。我是指那些书籍,写有毒药的书籍。心理学家应该去除你们中所有的毒害。我不知道他们究竟能否做到。但他们有着最糟的额轮。所有这些心理学家都有最糟的额轮,我不认为他们真有能力可以给遭受精神折磨的人带来丝毫的缓解。精神痛苦有两种类型。比如说同样的事物,一种是……
母亲向旁边说:“生命能量如此强烈,我无法承受。”
其中一种精神困扰是人们过多地压制你。你看你继续背着十字架。那么这是人们对基督所持的一种非常错误的想法。背负十字架并非意味着想压制你的人可以继续奴役你。你也不会奴役任何人。若有任何人试图令你成为奴隶,你都应当绝对地予以拒绝。
你应说Ham,我是。你是谁要支配我?任何人,不论你是黑皮肤、红皮肤或黄皮肤,整个世界,没有人有权去支配任何人。如果有人这么做,“哦,现在怎么办,你看毕竟我们是穷人,或我们要像这样,又或他是在提供支持”,所有这些。然后他们逃离对他们自身的责任,这样的人无法得到自觉。奴隶不会成为国王。所以,那种奴隶,注定要受困于背负十字架,这是现代的另一种困惑。我们必须在自尊中升进。我们必须明白,这个世界没有人有权支配我们。
但是,背负十字架又是什么?首先,处在基督层次的人绝不会受苦。只是开了个玩笑而已。这是一场游戏(Leela),是为他们玩的游戏。
他们从不遭罪,即使他们所谓的类似遭罪的行为,他们做那些事是因为他们想这样做。他们不是无助的人。他们不是奴隶。那些认为通过承受苦难、遭受苦难,我们会成为基督信徒的人们,他们应当明白,他们只是心理学上的案例。如果他们叫喊、哭泣,不停说着:“怎么办,你看我在恋爱,我的爱人折磨我。”你既没有恋爱,你也没有爱人。这是一种心理俱乐部。他是一个专制的男人,你喜欢他的专制,这就是你们在一起的原因。这是一个简单的事实。
所以每个人都有他自己的自尊。他必须尊重他的真我(Self),那是他内在的灵。没有什么应该支配它。无论你属于此国或彼国,此主义或彼主义,所有这些都将被打破。
在上帝的法则下没有人有权可以支配任何人的灵。但当你被授予自由,你走到另一边,即自我先生一边。你不知道如何使用你的自由。所以你试图支配别人。你的自由、他人的自由都处于危险中。你凌驾于每个人之上,折磨每个人的灵魂。你通过土地、房屋或财产进行控制。所以无论这种方式还是那种方式,在心理上,如果你属于这个种类或那个种类,你都是在背离你的真我。只要保持在中脉状态,自己好好看看。只是看着它。你对他人是在散发爱吗?如果你是个奴隶,你如何去爱?你没法做到。如果你是放荡不羁的,你如何去爱?爱有它自身非常甜美的束缚。你必须和它们一同生活。你要享受这些束缚。
若一个小孩来到你家,毫无疑问他会弄乱你的房子,做他该做的那些。而你应当享受那破坏。那么若你的自由因一个孩子的喊叫而受到了挑战,你便还不是个明智的人。
这就是放任。亦或我该说它是种孤独。它将你与太初的存有、大的存有,你的大我隔离开来。这将无法容忍其他人的自由。在家里孩子没有哭喊的自由。你设想的是何种自由?一位母亲无权说她需要说的关乎孩子的话,而她有责任告诉他孰是孰非。假如儿子无权在他母亲家里吃他喜欢吃的,那么你有的是哪种自由?这些事情真是一堆乱麻。
所以,这种自由只不过是奴役的对立面和极端。而在中脉状态则是爱,在那里你受每个人的束缚。我被我的孩子们束缚。是的,我为他们感到自豪。他们束缚我,我也束缚他们。这是相互的束缚,我们大家都享受彼此间的这种束缚。当存在这爱的束缚,便有这种给予和取得。但我们理解爱的束缚的重要吗?以最轻微的借口我们都会打破它。比如妻子说:“今天我想出去。”丈夫说:“为什么?我非常疲倦你不明白吗?”或者如果丈夫说“我想吃些东西,”或某个特别的东西,他说煎薄饼等这类小东西。而妻子说:“哦,你每次的要求都让我疲倦不堪。”如果妻子只是想想看,做了那个小点心,丈夫定会非常开心。
她应该渴望了解什么是他想要的。而他应当渴望去做她所想要的。然后享受彼此的陪伴;否则你们就浪费了作为人类所拥有的特质。
你们不知道你们多么地浪费彼此。时刻充满着如此美妙的束缚,还有彼此间的交流。你们收获了什么?你们争吵的方式,你们走来走去的方式。你们收获了什么且让我看看?当你死的时候,你得在报纸上宣告某某某已过世,而你发现那里一个人也没有。当你死的时候,你甚至还得付钱让人来看你。
这便是现今的情形。如此冷漠、如此空虚、如此孤独。透过这些你有何成就?所以我们必须得有这种束缚。这里不存在牺牲的问题,你看,这种“我们必须为家庭牺牲”,你牺牲了什么?我的意思是,若你为你的家人付出,你由此得到喜乐。那便是你如此做的原因。
如果你想过一个美满的生活,你不会有任何牺牲,却能由此获益,过上美好的生活。假如你的妻子说:“别去酒吧,”若你不去那里,那么你不应说她传统、守旧,这样那样。相反你应感恩你的福报,在现今这样的时代还有人告诉你真理。
因为整体的结构已经建立好,你意思是说真理不应当被宣讲?你所身处的周遭全都是这些谬误。若想得到幸福,便要来到实相中。
朋友也是一样。我们和我们的朋友间有着怎样的关系?我们对他们有何期待?送他们圣诞卡片,若他们不回赠,便感觉不快。没有更深的束缚,我们便不会与他们生活在一起。
如果你允许我们自己受他们的束缚,他们将受我们的束缚。你最好试一试这个。试试为他们所束缚。不要害怕任何其他人。只是试试受他人的束缚,你会惊讶他们会给予你的真是多。
我就是这方面一个活生生的例子。我可以告诉你我就是这方面一个活生生的例子。我受你们所有人的束缚。若有人说:“母亲,您什么时候会离开我们?”不,我不能。我不能。我完全被你们束缚。我不想离开因为我非常爱你们。我怎么能离开你们?对我来说这不可能。所以,从这种生活我有何所得?一切都在此世界之中。你想让我得到什么?我甚至都无法数算从中我所能获取的。我自己成为一个海洋,深不可测的海洋。
打破你个人自由和解放的观念,即解放你的智慧。你正在解放你自己的智慧。无论年老还是年少,甜蜜和美丽永不会消逝。那会成为你自己。而那些在你个体内外形成的毒药,请把它们丢掉。那是精神的毒药。通过额轮,你可以将它们带走。你看,这还是个开口,借助它才能把许多东西带出去。试着去成就它。若你怀着爱去看树木,你会发现树木本身会给予你它创造的喜乐。因为你变成无思虑。美丽之树的创造者会把所有储藏在树中所有的喜乐全都倾注于你。每个人都是一个喜乐的仓库。无尽的宝藏,我向你们保证,相信我。不要只因为某人穿戴不妥,或他不符合你在学校所学的那种模式而浪费了它们。每个台阶,每一处都有美丽存在,不要将它错过。但是若你占有它,亵渎它,那么你将永远无法享受它们。你将永远无法享受每个人内在时刻生发的那所有的美丽、所有的储备以及所有的财富。
对于额轮而言,这是件好事,基督将要到来。在我祝愿你们圣诞快乐的时刻,借此机会我说到额轮,我说的是,Agnya是指人们必须知道命令什么以及如何顺服。顺服上天。顺服你的长辈。顺服你的真我而不是你的自我。然后你也可以命令别人。不仅是人类,你甚至可以命令太阳和月亮,所有的风和世上的一切。你可以,用额轮控制每样事。你可以试试一件事。如果你知道某人要做不好的事,只要将他的名字交给额轮。他便不会这样做了,试试看。
这是一个诀窍,我把这个诀窍讲给那些已得到自觉的灵,却不是那些还没有得到自觉的人,那些已得到自觉的人可以试试。
如果别人在做错事,你可以试试你的额轮。你在你额轮上命令的任何事都会得到尊重,但你的额轮必须有基督在那。因为你有了这伟大的支持者在你内在被唤醒,祂并不存在于此处而是进入到每个人的头部。
它遍布于所有微小的原子和分子。在太阳之内,以及你去的任何地方,它无处不在。它就在那儿。所以尝试发展你的额轮,那是你自己的主宰。
那些有着良好额轮的人能够掌管任何事物,懂得掌管世俗之事和掌管人类的方法,他们其中一些人则精通于,比如,其他手工艺等。最好能掌管你的额轮。你真正成为你自己的主人,由此你可以掌控许多事物。
今天在这个伟大的日子,我祝愿你们圣诞快乐,我祝愿你们拥有最有力量的额轮,当人们看见你的前额,他们应该知道基督已在你之内重生。
愿神祝福你们! […]

梵天婆罗摩原理 Caxton Hall, London (England)

梵天婆罗摩原理
英国伦敦 1978年9月11日
今天,我想对你说一些我或许从未触及,或从未详细谈过的话题,就是梵天婆罗摩原理。什么是梵天婆罗摩原理?它为何存在?它怎样出现?怎样彰显?还有它是怎样既不执着亦执着。
梵天婆罗摩原理和梵天婆罗摩在描述方面不一样,就如我跟随的原理与我是谁是不一样的。
这是很精微的课题,需要真正入静的注意力。因此,就如你脱掉鞋子,请脱掉你思维里的批评。你们所有人把鞋子都脱掉了吗?请脱掉…只要以一点点的精微注意力聆听我,你们可以上前吗!你们全都可以上前,那么迟来的人就可以上来,向前来吧!我想最好是往前来,因为这里没有扩音器,所以最好往前来。
就如你依据的原理和你是谁是不一样的,同样,梵天婆罗摩原理和梵天婆罗摩也是不一样,是梵天婆罗摩和包含在梵天婆罗摩之内的,梵天婆罗摩是受原理持守。就面积而言,你或许可以说梵天婆罗摩是更广阔,更大,你也可以说它是更深,而原理却是更精微。
在宇宙创造之始,这个原理已经与梵天婆罗摩一起存在,在最初,它已经存在,因为创造、毁灭、持守之间是一出永恒的戏剧,梵文称它为sthiti,你可以称它为表演的状态。在这三个状态,梵天婆罗摩按照它拥有的容器改变它的形态。就像这里,光看来像…阴暗,看来像有球状物遮盖着它,「看来像」是maya,是幻象,某些看来是这样的事物但实际却不是这样,这种现象是maya,即幻象。
因此这个原理起作用,令梵天婆罗摩脉动。梵天婆罗摩内在存在所有力量,这些力量之后彰显创造。
所以这个上天力量的原理,它的氛围,或它持守的是完整的梵天婆罗摩,梵天婆罗摩有三个力量,其一是存在,其二是创造,其三是持守。这个原理是梵天婆罗摩脉动的力量。它以唵(OM)作代表。当我们说唵(OM)—基督教的祷告则称它为「阿门」 — 阿门与唵是一样的,它们没有分别。当我们说唵,实际上这个原理的行动是以唵为形态,像这样,写在你的前额,若你能看到它的内在,以这种方式,这里。
这个原理,我们可以说,胎儿,这个原理是上天力量的胎儿。同一个原理,或你可以称它为种子,分裂成三个通道,进入梵天婆罗摩原理(Brahma Tattwa)的创造,持守和它现存的力量,亦在它之内彰显。我们没什么可以写下它,不然我能向你们展示…它渗透,就如河水流动,渗进并滋润土壤,同样,梵天婆罗摩原理流动,渗透,脉动和滋润梵天婆罗摩周围的地区。
所以当注意力 — 你称它为Mahat-chitta或神的注意力,你可以这样称呼它 — 放在这个原理上,梵天婆罗摩就看不到它,你们明白吗?当大能的神的注意力从这个原理移走,它并不是离开它。就如河水流动,它没有离开它的源头,当它渗进梵天婆罗摩,就开始创造。
这个原理是不执着的,就如地球上的光或电力,它们虽然不执着,却能渗透,它或许能渗透它,或许能渗进这房间,但它们仍是不执着。我不会说还有其他对梵天婆罗摩更恰当的比喻,因为这是绝对的东西,绝对的东西是没法比较,他们称它为atula ,它不能与任何事物作比较。
现在人们会想︰「什么是神?」问题出现,「神在哪里?祂是谁,祂该怎样对待梵天婆罗摩和它的原理?」神是原理,是注意力,是喜乐,是真理,围绕祂的梵天婆罗摩是祂的力量,被祂的存在渗透、开悟。
同一位梵天婆罗摩有能耐令自己转化成创造、持守、存在或毁灭的力量。我们能看到一颗小小的种子怎样彰显成一棵树,我们从没有想过,它的幼芽,它的根从何而来,是什么创造花朵,是什么令它芬芳,因为种子是没有香气的。种子内必定有很微细运作的机制,种子只是处于没有移动,没有彰显,没有创造的状态。同样,梵天婆罗摩也可以像种子一样的状态。因此,我们内在持守的力量或创造的力量,或你称为毁灭的力量或左边的力量,即我们称为的astitwa — 就是存在的力量,所有这些都是由梵天婆罗摩原理彰显,它们却是微不足道。因此Sat-Chit-Ananda,真理、喜乐和注意力,这些梵天婆罗摩的本质,就是神。
问题就出现︰ 「为什么,什么是Shakti  (力量)?」Shakti是完整的梵天婆罗摩加神的力量,就如种子的子叶,子叶支持幼芽,透过子叶,幼芽取得所有力量,创造美丽的花朵,美丽的果实,也创造根,子叶给予养分,它持守维持它们,除此之外,原理也给它动力,发芽生长的动力,这个力量我们称为Shakti。种子是物质的东西,它对发芽生长没有任何意识,这是很精微,你们要尝试了解。种子不能自己发芽生长,它内在有其他力量,这些力量是神安置在种子里,令它能发芽生长,种子自己是没法做到,这力量是神在种子里,也在泥土里,发芽生长的力量就是Shakti,是这个力量令种子发芽,但种子却没有这个意识。当你到达人类的阶段,你要知道这个力量,亦要意识到这个力量,这就是自觉。
这个力量创造你,给你三个力量︰左脉、右脉、灵量,万事万物 — 是这一切的欲望。这是比喻,让你们能明白它︰有个屋主…我希望你能明白,有时,你也知道人类的思维是很混乱的…例如房子的主人走进屋里,他用钱把房子创造成他想的模样,现在主人走了,不在屋内,当你看到这所房子,你看到工匠用他们的力量做了他们的工作,某些人建造了一切,你却不知道是谁的欲望去创造它。同样,你看到自己已经被创造的身体,你甚至看到自己的思维,自己的情绪,全都在这里,当然,你看到自己是人类,看到自己与动物大有分别,若你有点智慧,你也明白自己是目前所有的创造物中最有智慧的,若你有一点先见之明,
欲望的力量,或我们可以说投射的力量,或所有这一切的主人,自主的力量,我是说,我不知道你怎样理解整件事情的主人,祂是神,接着是祂欲望的力量 — 摩诃卡利的力量(Mahakali’s power),是祂的欲望 — 之后彰显一切。祂的欲望,祂彰显,祂的摩诃卡利力量,你看到这里的左边在人类彰显为Ida Nadi(左脉),它创造宇宙的其余部分,之后再创造一切,但最先只有欲望。
有欲望的是神,在我们之内,祂是被安置在我们的心,远离一切污秽,祂只是欲望。我们不知道神但祂知道我们,我们只肯定的知道一事,就是祂知道我们。有某个人肯定在观看着我们。就如在博伽梵歌,他们说KshetrAgnya,即领域的认识者,领域的认识者就在这里。一旦你也变成领域的认识者,你就自我确认,这就是自觉。
当人很轻率的说自觉,我真的感到很震惊,人们对待这个值得敬畏的课题,只是把它塑造成可赚钱的工具,只想想!从那个层次到这个层次,这是太过份了!我是说,只有人类会这样做,我告诉你,除人类外,谁也不会这样做,即使是恶魔,他们也知道这是上天的力量,絶不能滥用它。
这个原理起作用,例如,在物质里起作用,你也可以说,就如电磁的力量。但不是以电磁力量运作,它起作用,因此带来电磁力,在内在,你们明白吗?明白吗?例如,这里是电力,但输送电力的是人,他是知道的,除非你到达自觉的层次,你仍未能知道它,亦不能控制它,也不能把它成就,它自动运作,所以医生称它为自主神经系统,心理学家称它为无意识。
只有在有自觉之后,某程度上,整件事情才变成你自己的 — 你改变角度来看事情,到目前为止,你只从那里看事情,现在你与我坐在一起,就能看到整个故事。
梵天婆罗摩原理以这种氛围存在,它能以这种完全没有任何责任的氛围,完全没有责任,只存在着,没有责任。不是物主的责任要做什么,是祂一时的兴致。若祂想做,就去做,不然祂就会活得像隐士,祂没有责任。我希望你明白「物主」的意思。因为人类的法律是很有趣,虽然你或许是物主,但你仍不能做很多事,但若你想想,这个地方绝对的物主,绝对的物主…对,很真,你在微笑,在奥斯德(Oxted英国小镇),我们有一所有永久业权的房子,但我们不能斩树,不能种树,不能这样对篱笆,你不能这样做。但祂是绝对的物主,绝对的物主,明白「绝对」这个字,那里没有法律,只有祂自己的法律在成就事情,祂的法律在运作,没有任何人的法律能影响祂。
那么你或许会说,有问题︰「母亲,怎会这样,不是说︰『我们是自由的,已经给了我们自由?』」到现在为止,你唯一的自由是选择祂︰是你的福址,你对祂不会有任何好处,你来霎哈嘉瑜伽不会令霎哈嘉瑜伽变好,你错得很厉害(若你有这种想法),不!霎哈嘉瑜伽没有责任,它是个奇想,它没有问题,它对自己有完全的控制权,它不在意你来这里或走开,这是Nishprayojana (无目的),它是没有任何…prayojana︰原因,原因,它是没有原因;它不在意。因此它要有形相,这样它才会在意。因此它创造,就像房子的主人,他不在意什么,祂是主人,谁会批评他?谁会与他争辩?谁会挑战他?谁会限制他?祂是一切的主人!绝对的主人!神,意思是祂不谨是全能的,还是祂创造的万物的主人,祂是主人,若祂想,祂自会去做,不然,祂是不会做的,这是祂一时兴起所做的。
因此祂不在意,接着祂变成有形相,有时,祂想以人来做一些事,祂想在意,这只是一时兴起,祂麻烦自己,开始创造,祂创造,创造这个宇宙,创造你。祂创造是因为祂想很多眼睛来看…来看祂做了什么,所以祂创造自己的孩子,让他们成长,给他们眼睛,因此他们也能享受祂拥有的,祂给他们力量去看。
梵天婆罗摩的精粹是Ganga Tattwa(恒河原理),这是梵文,祂被称为恒河原理。从这里,我们要明白这是第一个原理,这是纯真的原理,这是神圣的原理,这是你内在贞操的原理。透过这些原理你保护自己,尊重自己,这原理已经降生在这地球上。就如我告诉你。祂创造为格涅沙,祂亦降世为耶稣基督,是梵天婆罗摩原理(Brahma Tattwa),祂不执着,这就是为何祂能复活,没有其他降世神祇能复活,祂不是出生,是受孕,欲望,这就是为何祂能复活。你们或许不知道︰神有什么困难?我是说,印度人很容易理解格涅沙是帕娃蒂创造的,对,她创造祂。我们对此从不怀疑,不管怎样,祂是神,祂是绝对的品格,祂能做祂喜欢的事情,当然,祂做了一些你认为可理解的事情,尝试做这些事情。但若祂做了一些你不能理解的事情,你不应视这些事情为虚假的,意外的,不可信的而丢弃它。因为若你这样说,你是否最绝对的人去判断祂?我们要知道,我们不是,但我们要成为这个人,祂想我们知道祂。
在这个创造,当祂创造,祂把自己创造成原初存在体,祂变成这样,祂设想自己是原初存在体的位置,接着祂拣选祂要被唤醒、扮演很重要角色的细胞。脑细胞就是知道,你有否想过,这些脑细胞怎会知道?怎会…怎会知道一切?这个小男孩问我这个问题,因为他身在其中,但很少人会问这个问题︰「为何有万有引力?为何这变成红色?为何那变成绿色?这是怎会发生?这是谁做的?」
我们视一切为理所当然,这是人类唯一的问题,视一切为理所当然。若我们不视一切为理所当然,只谦虚的说︰「啊,主啊!我们对你认识很少,我们想知道多些。」祂拿起你,把你安坐在祂的脑袋里,你因此知道祂的脑袋,祂的心的力量,祂从心爱你,祂是慈悲的海洋,你变成海洋的一滴水,而你,借着你的波浪,跳上跳下,享受祂的慈悲,你只是一滴水,你却是海洋,这能解释卡比尔(Kabira)所说的话,你要明白,这些伟人曾经描述祂,但对你却变得含糊,人类的理性不能解释这一切,因此你的理性要改善为生命能量的感知,你要穿过这层次,这是最低限度,去明白神,你不能在这个层次明白祂,所以当你离开这里,就有个想法想给神一点什么,不要!你是要拿取,你不能给祂什么。但若你谦虚的表达自己,祂就会喜欢。
导师很喜欢小孩带一些花朵给他,当小婴孩为母亲带来一些花朵,母亲很喜欢,不是英文的喜欢(like)这个字,梵文是‘kautupa’,很抱歉,我不知道英语有没有字句能形容这种感觉。kautupa,即当他看到孩子走上前,当人看到孩子回赠他爱,他就感到快乐、喜乐。以这种细微的方式,毕竟孩子是…他们想做什么,你明白吗?
以此为例,有一天,他为我带来两便士,他说︰「祖母,你可以用来买件莎丽,对,你最好留住它。」你看,这些钱他是在某处找到,他说︰「这些钱不是我赚来的,我是为你找到,所以你可以留着它,买件莎丽。」就这样,有份感觉出现,这就是kautupa,这份感觉来到母亲的心,是kautupa ,就是这份甜蜜、美丽的感觉,你不能透过干巴巴的理性来理解,理性令你完全干枯,没有任何感觉,不善解人意,没什么感觉。神啊!这个自我,我告诉你这个所谓的自我,真的把流通于人类四周的一切美丽事物,一切敏锐度完全烘干。人们用来教导你的可怕书籍,可怕的事物真的把你内在的漂亮完结。这样美丽的花朵伴着美丽的芬芳散发,我感到,这些美丽创作被人类有限愚蠢的自我完全烘干,给你这些美丽的作品只为让你明白几件小事,但你却用这些泥土把自己完全遮蔽,这是那么困难的事,我发现这是那么困难。
我可以给你一些例子,一个男孩有天来看我,我要说,他是与一个很伟大的霎哈嘉瑜伽士朋友一起来,他今天不在这里。他是…我要说,只为取悦霎哈嘉瑜伽士,我说︰「好吧,我会带他走。」我发现这个男孩很内疚,因为他做了一些可怕的事情,绝对可怕的事情,我告诉他︰「你虽然有罪孽,但已经被宽恕,不要内疚吧,试一试。」这样说对他没起作用,他是那么自我中心,他还那么小,我是说,若他接近真理,我会理解他以为他应得到它或要这样做或类似的事情,但不是这样。他回去,告诉那个霎哈嘉瑜伽士︰「啊!我认为她只是普通的家庭主妇,就这样,不要认真对待她。」那个霎哈嘉瑜伽士说︰「啊,真的吗!你治好了多少人?我见过即使癌病她也能治好,我亲眼见过,灵量升起,我见过人们得到自觉,我亲眼见过很多人得到自觉,我是否要不相信这些事情而要相信你?」我从不知道他是那么肤浅,这就是他的回应。
就如我曾经告诉你,当你在意,你可以易地而处,当我在这个位置,我在意你们,我就想,你们真的仍很无明,但至少看看,至少问问,要这样做因为要完成,要实现创造,你要知道自己存有的意义,要知道为何神要创造你,你是谁,这是必须的。
人们浪费时间在这些那些事情上,你们已经没有时间可以再浪费了,我只能说到这样。在西方,我发现这样浪费时间,东方也一样,他们在做着你们之前做过的事情,就像他们想建桥,想建地下铁路,这样做的人现在自杀。在这两者之间,有时我能有什么立场,我开始看看我的脸,我对这些极端行为该做些什么?
所以请你把你的自我先生与你的鞋子一起放在外面,它会成就到。若不能成就,那就既不是我关心亦不是我的问题,是你仍未解决的问题。就如手术不成功,受责备的是医生,因为他收了钱,不是玛塔吉,不是因为我没有收钱,而是我不在意,我只在意你要得到自觉,我却不在意你仍未得到自觉,你明白吗?我会从早到晚,从晚到早给你自觉,但若你不想要,我就不会在意,明白吧!若它不能成事,我亦不在意,就是这样简单,这就是在这地球上的母亲和我的分别,母亲真的给予你你的国度,你的喜乐,你的真理的钥匙,我必须这样做。我给你不是因为我要拿取你们什么,这点你们必须明白,因为自我中心的人立即警惕提防。
你拿了什么给霎哈嘉瑜伽?我没有拿取你们什么,我给予你们,因为我已经拥有它,你也能拥有,因为这是你的权利,因此你最好是得到它,但若你不想拥有它,我不会强迫你。我必须承认,我会玩一些把戏,因为我不在意。因为这些把戏,人们消失,再出现,再消失,所以你们要小心。
这是梵天婆罗摩原理,那是不执着,梵天婆罗摩原理是不执着,它起作用,拿走你感兴趣的事物,兴趣消失,注意力消失,你不在意它。不能抑制这个原理,那是原理本身,它不能妥协,这是重点,要绝对,绝对的事物不能妥协。例如,有些人或许会说…你要明白,有些人真的会说︰「玛塔吉说你要过正道的生活。」当然你是要过正道的生活,我是说若希特勒来找我,我不能给他自觉,某些事物是不能妥协,你要做一点事,你要在某个位置才能接受它,即使你不在这个位置而接受了它,它仍能成就。
这个原理亦不要求什么,不是,它不会,到某程度,它不会要求什么。这原理是那么活生生,我告诉你,活生生原理的漂亮,或许你理解它但你不理解它。当原理是死的,就如建造这所房子,它要有地基,然后建起地基,再建房子,一切都完备,一旦房子建好就是建好,若地基是薄弱的,就永远都会是薄弱的,你没法改善它。但活生生的原理是不管你有怎样的根基,它会渗入你的根基,你的背景,渗入一切,把它完全纠正。你只要求就可以了,不管你有怎样的制约,怎样的内疚,怎样的问题,犯下怎样的罪孽,做了怎样的错事,活生生的原理能渗入它,把整件事物革新,把它转化成果实。
你看到,若一棵树病了,若你治疗它,你完全可以治好,但若你给它生命能量,就看到整个漂亮的东西,它变得很漂亮,这就是活生生原理,也是为何基督说︰「我是活生生的神。」
这就是活生生的原里与别不同之处,它活化或唤醒你变弱的轮穴、变弱的心灵的每一个部份,它在你之内唤醒,它医治你,洁净你,完全中和抵消所有污秽、肮脏、丑陋和那些被称为罪孽的事物。它不空谈,它成就事情,你要请求得到它,只问这个问题,这就是活生生原理漂亮之处。这就是为何霎哈嘉瑜伽能治好人,不要感到惊讶,这只是副产品,并不重要。即使疯人也能变得正常,没什么要惊讶,这只是副产品。因为它是活生生的原理,它能渗入万事万物,逐小逐小打破任何事物,医治它,令它妥当,令它漂亮,令它成为花朵,这是被应许过的。
接着人们来霎哈嘉瑜伽,「母亲,我有一个问题。」我说︰「什么问题?」「我的朋友没有写信给我,你可以帮我吗?」有时,这是贬低我,太过了,好吧,即使这样也能解决,这些问题,毕竟母亲要为她的孩子解决这些小问题,但请要求一些最高的,Twamekam sharenyam, twamekam varenyam。没什么可以请求,除了请求神,不要问…其余全是微尘,全都会完结,是chalayman ,来了又去了,完结了。请求永恒的,请求稳定的东西,请求最高的,最纯洁的东西,不要因此贬低我。
我与你玩耍,当我的孩子问我什么,我要告诉他︰「好吧,拥有它吧。」但当你是成熟的,你必须要求最高,不要要求一份工作或一些物品。好吧,若你有问题,它会成就,但现在你能明白,何去何从。
今天还可以,因为我有点过于在 Nishprayovens 状态,我此刻告诉这些人︰「我不知道我要说什么。」但我已教导你们一些知识,若你仍有任何问题,请问我。与此同时,我希望一些霎哈嘉瑜伽士看看这些人,然后我们一起静坐。
若有水,我想要点水?你可以把这关上吗?你现在能看到这些人吗?不,只去看看一或两个病人在哪里。Tum logon ke hath me thanda ka aa raha kuch? […]

注意力和喜乐 (India)

注意力和喜乐
印度 1977年1月27日
… 太过摇摆不定,怎样固定注意力。注意力的质量随着你们进化的状态而改变。例如,在动物…。
人类的注意力被安置在哪里?这是没有固定位置的。我们可以说,注意力是知觉的表面或边缘,无论我们知觉到什么,注意力便被牵引到哪里。举一个比喻,所有铁粉均有受磁铁吸引的力量,我们不能找到这个力量在哪里,它是无所不在的。无论磁铁放在哪里,铁粉都会被吸引过去。我们的注意力也一样,不管什么事物吸引我们,我们的注意力也会被吸引过去。
注意力存在于我们全身,某种意义而言,它可以受任何在身体外在的事物牵引。在体内也一样,当我们体内有痛楚或任何不妥时,注意力就会漂流到神经,流经我们整个神经系统;但在大脑之中有一个控制的中心。如果这个中心受打击,我们虽然仍能保持知觉,但已没有了注意力。同样,如果一个人的喉轮受打击,这种情况亦会发生。若有人受到打击,甚至低一些的轮穴也会产生类似情况,那个部份便会失去注意力,因为你这个部分已没有感觉。
分别在于你愿意的话,就能将注意力放在任何部份,即使那个部份已经麻痹。例如,若我的手已经麻痹,我也可以放注意力在我的手,意思是我仍然可以看着它,或想着它。但我们身体之中有一个部位,如果受到打击,我们甚至不能思考。我们会完全失去知觉,即使眼睛还是张开,手脚都会移动。那个部位在喉轮的位置。
如果你从这里画一条线到这里,即大脑中喉轮的所在(peetha宝座),在这条线上任何一点受到打击,你都会失去注意力。你便不能将注意力放在任何事物之上。这条线也通过额轮。因为当这点在这后边连接上喉轮,加上内部的宝座(peetha),便形成一个三角形,这个区域上的所有线都能影响你的注意力。你的心脏还跳动,四肢还会活动,但你却无法将注意力放在任何事物之上。
当你们还未得到自觉的时候,你们是用通常的方法,即通过大脑的中心把注意力放在事物之上。但得到自觉以后,你便能通过其他能量中心来应用你的注意力。得到自觉的人和未得自觉的人很不同,或者可以说你用注意力,就能够作用于不同的能量中心。你能够知觉身体中那个能量中心有障碍,在此之前你是不能知觉的。不单如此,你还可以知觉他人的能量中心,即是说你的中枢神经系统受到一种新的知觉的祝福,能够传递你注意力所在的那个能量中心的讯息,同时能将你的注意力微妙地放在他人的能量中心之上。
所以第一个发生在你身上的是,你的注意力变得更精微,注意力变得更精微的意思是你可以明白更有深度的事情。例如,小鸟能看见花朵,却不能感受花朵的美,而一个未得自觉的人可感受花朵的美,却不能感觉花朵的生命能量。这样你便变得精微,你的注意力也变得精微,你比其他人走到更高的进化阶段。
现在我们要谈谈如何去运用注意力。
如果你在未得到自觉以前,由幼年开始,已懂得一种手工艺术,这是因为神经里生长出一种髓素覆盖物,你就可发展这种特别艺术应有的深度。同样,当得到自觉以后,我可以说你是得到重生的人。如果你尊重你的注意力,慢慢地你会发展出对霎哈嘉瑜伽应有的深度。可惜有许多人在得到自觉以后,便不再回来参加练习,即使回来,也不好好发展对生命能量的感应。他们回到日常忙碌的生活,把注意力浪费在那些不会令他们变得更精微的事情上,于是他们便不能发展出更精微,更深的霎哈嘉艺术。
举个例说,有个读书过多的人,在得到自觉以后,他便开始把自己的经验对照书本上的所得。这样他又把他的注意力浪费了。因为他的注意力会附着于这些传统的想法,这些想法有些是正确的,有些不正确,有些更是荒谬绝伦,毫无用处。那些人只是为了钱,才出版些没有价值的书籍。
一旦你得到自觉以后,还回到过去粗浅的知觉,将它和精微的意识比量,你便会开始丧失生命能量。我见过有些小孩子得到自觉之后,要睡很长的时间,有一段时间有点不活跃。但成年人得到自觉之后,往往立即跑到书店,买本关于灵量的书来读。
又有一些人,他不知道自己已经是个新人,还视为理所当然,说:「玛塔吉很仁慈,她说我已经走得很远,可是我怎能相信呢?」要他们相信这一点就好像要他们给我金钱或什么似的,或我也不知道他们会给我什么。有些人说:「我能够感应到生命能量,但这些能量有什么用?她为什么要给我这些能量?」这类人又走回人性事事讲求实用的粗糙习性。对他们来说,每样东西都是必须有其用处的,没完没了,甚至把得到自觉也看成是一种用处。他们会问:「自觉有什么用处?有多少人要得到自觉?要发生什么?有多少比例?有没有时间表?这是什么?那是什么?」等等。
其实给予你们这微妙的力量是要让你们去享受,就好像享受花朵的美丽一样,我们只是去享受。我们会否在书本里找出︰「我们要怎样去享受?怎样去享受花朵?」接着︰「该怎么办?」然后︰「我们要考查花香与书本里的描述是否一致吗?」可是人们却往往如此,令我不知说些什么才好。那是很愚蠢的,如果我说出来,恐怕他们会受到伤害。人们往往因为很小的事情而受到伤害,那是很愚蠢的。
儿童反而比较明智,他们得到自觉以后,只是去享受它,跑去睡觉,什么也不管。他们认为那只是要去享受的,「让我们去享受它」,因此,一开始事情就这样发生。
在这个现代或梵文里叫做斗争期(Kali Yuga)的时代,即现时代,人们不知道他们把自己变得比从前更粗浅。运用头脑的观念想法来组织事情,人类变得很不自然,很愚蠢,甚至不能分辨喜乐与丑陋。他们很迷惘。
首先,这不只是有一个原因,而是有很多原因;正如我说过,这是人类在获得自觉前天生的粗浅驱动力。如果他们明白疾病的来源,或许会比较容易纠正。如果你不知道背后的病历,便不能纠正它。如果你是读历史的,你便知道人类过去的行为是怎样的。你会开始怀疑这些人有何毛病。神只创造一个世界。试想有一个像我这样的人来到世上,突然发现世界被创造成许多个国家。创造没问题,当然如果你们认为世界太大了,不能统一管治,可以有不同的国家,但发生的是国与国之间的争执和杀戮持续。毫无意义地制造了这许许多多的问题,变成一个疯狂的世界。
因此从历史中你们可以看见人类如何令自己疯狂,这些事情一次演讲不可能讲完,有些人已写下一册又一册的巨著,因此你们的注意力受到破坏是有其历史背景的。
有些人是因为身体患病或残废才练习霎哈嘉瑜伽,有时这些人还比没有疾病的人好,因为他们能清楚得感到好转与喜乐。当病好转时,他们便能瞥见喜乐,于是他们知道这一切是要去享受的。但我要说,他们之中亦有些人在病治好了以后,便无影无踪了,他们不明白还有更重要的要他们品尝和享受。
在霎哈嘉瑜伽,单是身体上的喜乐已使你的注意力变得精微。你毋须固守你的注意力,但却要使你的注意力变得越来越精微。你们都知道固守注意力是错误的方法。有些瑜伽士这样做,你们也知道其后果。他们的轮穴都受到破坏,不能运作。如果他们意守宽恕轮,你可以看见他们的宽恕轮受到破坏。你们毋须固守注意力,却要使注意力变得越来越精微。
就如我告诉过你,好像你把磁铁放近石头,石头是不为所动的,你可以把磁铁放在你喜欢的地方,只有将磁铁放近铁粉,铁粉才会被吸引。同样,霎哈嘉瑜伽修习者的注意力应该是很精微的,他应能感应到生命能量,他应该思念这些能量,吃这些能量,喝这些能量,享受这些能量。
身体方面,有许多人对我说︰「我们到他们家,他们端上食物(laddoos),我们不能拒绝。母亲,我们应怎样做?」事实上,他们是受食物的外形吸引,便吃了下肚,却不明白食物的能量如何,吃了之后他们的胃便痛,当他们胃痛,于是他们说:「母亲,我们失去了能量。怎么办?我们吃了不良食物。」如果你能看见那些食物里没有好的能量,就应该说:「今天我不吃任何东西。」你便不会吃了。一个生下来是觉醒的小孩子永不会吃那些食物。就算妈妈打他,他也只会说:「好吧,尽管打吧,我就是不吃。」因为他们不会吃那些污秽之物。这些儿童看来很固执,他们以为他们很固执,但他们知道︰「因为食物里面没有能量,不会吃得舒服,所以为何我们要吃。」
所以在身体方面,你们现在有许多做得不对的地方,就好像你们的一些习惯。譬如扯头发的习惯。我认识一个女士,她有扯头发的习惯,她的头这里光一块,那里光一块,她的头发通常长在这一边,因此这里光一块,她就把头发拉向这里,她就是这样的一个人。她来向我求医,试想像,我问她︰「为什么要扯头发?」她说:「我的注意力经常如此,令得我扯头发。」我说︰「如果一个人的注意力是这样,如何是好?」于是她姊姊便在她每次举起手扯头发的时候打她的手。那个女士对她姊姊说:「你一定要打我,如果你不打我,我便打你。」于是这样打了一段时间,旁人都在看着她们︰「你们在做什么?」但即使是这样,这个女士还是不能戒除那陋习。所有其他习惯都跟这个差不多,全都是这样,因为事物时刻都在我们注意力之上,因而形成习惯。有些习惯是为了方便,不成问题。
我是说有些人想戒掉这些习惯,他们说:「我们不坐在地板上,也不坐在椅子上。」「那你们坐在哪里呢?」「我们要坐一个静坐的姿势,我们要练习这个。」
我是说你们不需要做这种荒谬的行径。我的意思是有些习惯是不成问题的,不要走向极端。但我们有些习惯是由于潮流而来的,我们有这些习惯,因为某个人吸烟,他强迫你也吸烟,于是你便说:「好吧。」我们其中一个坏习惯是不向人说「不」。
 
 「怎样说「不」呢?你看人们都在喝酒,他们向我敬酒,我说「不」,但他们依然勉强我,这样看来很坏,你知道,不喝酒…他们提供酒给我,于是我便说︰「好吧,我喝一点吧。」又有一天,我变得像这样,亲友邀请我们晚饭,我们必须去,然后他们要看歌舞,我们于是去了,后来卡巴莱歌舞表演,我们一定要看,闭眼不看那些赤裸女人也是不好的。」「啊!我们都是很天真的人。」于是我们不断辩白:「我们的社会是这样,潮流是这样,我们能做什么呢?」
但霎哈嘉瑜伽的修习者很不同,他是被拣选出来的。但你们不知道自己的价值,tumala kimat nai sataji,你们没像我重视你们般重视自己。有一个事实,你们很少人真正知道,使人们能用这种方式得到自觉,玛塔吉一定是做了些艰巨伟大的工作,她一定付出了很大的努力,只靠自己成就到,历世以来,她也作出很大的苦行,甚至今世,她一定是日以继夜非常辛勤地工作。现在我们都得到自觉了,多么容易,我们应该如何处之。」
过去我想当你们得到自觉以后,便会立即看见自己的价值,知道自己得到自觉和成为sakshatkar是伟大的,但却不是这样,你们却向粗浅的世俗生活妥协。
你们之中一个人就足以引领大批民众,你们之中一个人就可以引领他们。那些领袖是不会妥协的,领袖在引领群众时,不是要去解决人们的问题,而是要把问题给人们去解决。他站得高于众人,高出甚多,他是绝不妥协的,他不会折腰,只有别人在他面前折腰。
街道上夜幕低垂之际,那个手中有灯火的人会做些什么呢?你们每个人都好像一支火炬,那么你应该有如何的生活、有如何的人格?那是你自己要去决定的。你的注意力要放在首位。
当你明白身体如何向你显示,你应当知道要清洁自己的身体,要令它美丽、温柔、优雅、尊贵。我见过一些人与一群人一起时,当坐下时做出一些连受过普通教育的人也不会做的行为。原因是你还不知道你是别人的领导,人们是看着你的。你应该有一种Masti,满足于自己。
在物质层面,你吃什么,看什么,喜欢什么,整个先后次序都应有所改变。最重要的是在任何处境,任何习惯,你都要顺其自然(Sahaja)。
霎哈嘉(Sahaja)的意思是与生俱来,不是容易的意思。许多人搞不清楚,你们都有天赋的权利,但你们要知道自己是霎哈嘉瑜伽的修习者,不要接受那些反霎哈嘉(Asahaja)的事物。霎哈嘉的意思是你在黑暗中,要把霎哈嘉的光明放在一切之上,不要接受反霎哈嘉的黑暗。因此,你怎能有任何习惯令你受同情心的束缚?霎哈嘉的意思是你有一种特别、精微的知觉。国王不会打扫街道。
在身体方面,你们的注意力就这样浪费掉了,因为你们陷入那些自己以前有过,或他人所有的反霎哈嘉的生活方式,迷失在里面。你们是要去改变整个世界的,要让世人都行霎哈嘉的道,而不是反霎哈嘉的道,只有这样,你才能生活在霎哈嘉的环境之中。
许多霎哈嘉瑜伽的修习者都有一个误解。他们想:「啊!当一切都自然地发生时,我们便可做这工作,四处向人们宣扬霎哈嘉瑜伽 — 它应自然而然的来。」结果他们什么也不做,这是十分错误的态度。霎哈嘉的意思是你们内里有霎哈嘉的光,你们怎能容忍其他的事…
(录音中断)
…就你的人生而言,你们只知道如何打扮,如何谈天,往那里走走,见见谁人。只知道兄弟姊妹、儿子、父母亲。这样你们的注意力便失掉了。而你那些粗浅的习惯,过去的生活方式便会重新呈现。这样子你便不能继续练习下去。即使练下去,也会这里有阻塞,哪里有阻塞,然后你会折断颈骨,来找我,对我说:「母亲!我折断了颈骨,我这里不妥,那里不妥,这里痛,那里热,又有头痛,我在做这样的事情。」除非你有霎哈嘉的生活方式,否则你会继续是这样。但为什么不要成为你自己呢?
举个例说,人是没有可能像狗那样睡觉的,但若他身处狗群当中,便学狗那样,当然他会得到病痛。同样,如果所有人都过反霎哈嘉的生活方式而你又依循,你就会产生问题的。狗不能感受这一点,就算真有病痛,狗也不能知觉。但你肯定是能知觉的。那些未得到重生的人是不能知觉的,他内里有问题,但不能察觉。但你们能知觉,并肯定知道越早放弃不良的生活方式越好。如果你不放弃,便会回到从前的黑暗,那可能是地狱般的黑暗,十分可怕的。
作为一个人而死还好,因为你可再次投胎,成为动物等等。但如果再生为人而又走回过去的陋习,那是十分危险的。我把一点恐惧放入你们头脑之中,放进你更精微的存有之中,好让你们的注意力能固定。我们精微的存有只能享受。清晨你们享受静坐,成为更精微的存有,是我把你推进去。你们要透过记住这个经验,记住你们身体那种美好的感觉来令自己保持更精微。
人类其中一个最差的陋习便是看时间。比如我说话时,如果有人看腕表,我会感到很痛苦,不能忍受,因为你们现在都是超越时间、超越空间的。你们节省时间做什么?到目前为止,你们做过些什么呢?那只显示你们的优先次序观。你们要改变什么是重要、什么是不重要的看法,当你们能享受、能品尝上天浩爱的甘露时,很容易便能改变陋习,不会再喝那沟渠里污秽的水。但首先你们要记着曾享受过的喜乐。这是其中一种能固定,所谓的固定你的精微的方法。生活中粗浅的事情会覆盖着我们的注意力,即使是与家人间的情感也会有这种影响。我们看见有些霎哈嘉瑜伽的修习者便是这样迷失的。他们与人有些很粗浅的关系,有时那些所谓灵性导师与他们是朋友或有其他不洁关系,他们不能放弃,于是便迷失了。
因此你要坐下来细想:「我为什么不能享受自己呢?因为什么事物,我成为失败者。如果那些事物真能给我喜乐,我便不会从一样事物转到另一样事物了。它们不能真正完全地满足我,我为什么要回到它们那里去呢?」
在这种新的注意力之下,那些本来你认为很重要的情感享受也会以你注意力的新角度和精微来重新评价。譬如你过去认为某人和你很亲密,对你很重要,或者你们合作做生意,或某些…我也不知道人类有哪种类型的关系,你开始知道那只是很表面的,你不能从中得到喜乐。就好像你用杯子喝水,那杯子是很表面的,那水也是很表面的,最重要的是你的舌头,因为舌头可感到水。如果舌头不能感到水,或者水的滋味像石头,那喝水有什么用呢?因此最重要的是舌头上的滋味,那才是本质。
同样,享受的本质是那种喜乐,那感应到生命能量的喜乐,每当你有喜乐的时候,你便是感应到生命的能量。但这种新的知觉还未建立得很好,于是问题才会出现。否则对人类,你不难对他说:「这饮品滋味很好,你渴吧。」他喝了立即知道此言非虚,他不会吃味苦的食物。如果你给他很难吃的东西,你可能要事先和事后给他巧克力。可是当人类进化了一点的时候,我发现他们更受那些可怕的事物牵引,那是由于他们过去的吸引力。因此你们要把注意力完全放在上天,完全拉出来,完全放在上天,再没有注意力剩下来放在那些粗浅事物之上。即使到了现在,还有人来问我:「母亲,我有困难,我希望找份工作,我应该怎样做?母亲,这要这样做,那要这样做。」当然如果那只是偶然发生的,不成问题,但如果那事情吸引了你的注意力,那表示你并不明白你是个霎哈嘉瑜伽的修习者,你的喜乐是来自精微的层次的,这样你才能享受。所有那些粗浅的事物都不会给你真正的喜乐,因此为什么不向我要求一些令你得到那精微的喜乐的事情,好好享受呢?
你们的注意力便是这样,迷失在那些过去的观念,情感的联系,甚至所谓灵性的联系之中。「我是印度教徒,我是穆斯林,我是基督徒,我是素食者,我是非素食者,我是婆罗门,我不是婆罗门等等。一大堆我是某某。」但此我实非我。
许多时侯这些认同还会回来,「我是耆那教徒,于是我很伟大等等。」你们找个耆那教的教徒或任何人来看看,他能感应到生命能量吗?那么这些人怎能成为你的导师或这个人怎能教导你这些事情。现在你已经是自己的导师了。校长还要向初入学的学生学习吗?
我见过一些新的修习者,如果他们来参加时有许多过去导师的联系和束缚,至少有百分之五的霎哈嘉瑜伽修习者会轻易地被怂恿跑掉。他们大言不惭、爱出风头,还会把那些假导师带进来,至少会有百分之五的人跟他们离去。如何解释这些事呢?最重要的是你自己不要成为他们的一份子。每个人都应想着自己而不是他人。你应该想你自己有没有能力。因此在灵性的联系上,你们的注意力也会这样失掉,这些都是很外在的。
也许你们读过克里希纳和牧女的故事,当克里希纳吹奏笛子的时候,那些牧牛女会放下手上的工作,让牛奶烧干,让一切工作都丢下,如果他们正在进食,或坐在屋内,他们会立即起来,迎着笛声而去。当他们到达之后,会像一幅图画般站着,动也不动,身体一点也不动,只是站在那里,全神贯注地听。怎能如此呢?克里希纳甚至没有开口说话,只是吹奏那笛子,人群便像图画般静默地聆听,怎能如此呢?那是因为人们心里感到喜乐,喜乐通过笛声传送给他们,于是他们就这样站着、听着,只是这样。怎会这样?这种微妙的喜悦就像静坐时那样。同样,你们的注意力和思维要放在霎哈嘉瑜伽上,放在你的存有上,亦要放在你与神同在之上。
你是与神同在的,你要把离心力完全投向神,让自己每时每刻都与神有所联系,这样所有事情都会顺利成就,yantrawat,而你就像是上天的工具。这样所有事情都会开始顺利实现。
人类的头脑习惯于惯性的行为。他们认为如果要建筑房屋,首先要有好的根基,然后设下栋梁,盖上屋顶,依计划一步一步去做。但在神的国度里,是没有计划这回事的。你只要坐下并且去享受。
如果你的注意力在那里,所有事情都会顺利成就。你要有完全的注意力,然后全心全意,优先去做你的工作,中途不要妥协。你还要帮助其他人赶上来,因此你要记着,你的注意力要常在你的真我(Atma),你的灵(Spirit)和神之上,完全享受与神合而为一的喜乐。你要全心全意这样做,你的双手和双脚都要这样做,这样你便能够把别人往上拉。这是因为你的注意力时刻受到养育、滋润和照顾,你同时能够享受那帮助别人向上升进的快乐。
除非你能发展出精微的注意力,否则问题还是存在的。你的注意力远离粗浅的事物,撤走你的注意力,注意力就变得越来越精微。如果你陷于思维,说:「忘了它。」但要将全部的注意力放在生命能量之上,看着生命能量,你要全神贯注,对自己的生命能量,全神贯注,至于其他,你不用担忧,一切都会受到照顾。
这样你的注意力便能在神的国度中变得日渐精微。方式有所不同。当莲花还在污泥之中,它要迎上来,要穿过泥泞里许多裂缝小洞,但当它绽放开来,便完全解放自由,它不再四处冲撞,只绽放开来,接受美丽的朝露滴在花朵上,让朝露溶合着花的香气。自然地,香气流动。那是完全不同的风格,完全不同的方式,那是完全不同的生命,那便是霎哈嘉瑜伽。不管你是睡觉还是清醒,要保持你的注意力…。
18/11/2017 […]

如何静坐 Mumbai (India)

如何静坐 孟买 1976年5月29日
在达卡,我告诉过你们,在霎哈嘉瑜伽是怎样的,首先你进入到Tadatmya的状态(与上天合一)。在Tadatmya后,可以达到Sampya的阶段(与上帝更近),之后是Salokya阶段(与主同在)。但是在达到Tadatmya时,人的兴趣本身发生改变。一旦达到Tadatmya阶段,由于他的经验,这个人不想进入到Salokya和Samipya的状态。就是说,当能量开始在你的双手流动时,当你感受到并提升他人的昆达里尼时,那时你的注意力就朝向关注他人的昆达里尼和理解你自己。你想对自己的轮穴警觉,也理解别人的轮穴。
如果你看向天空,你可能看到 — 即使有云,你还是会看到各种形态的昆达里尼。因为,现在你的注意力已经来到了昆达里尼,不管你想了解昆达里尼什么,不管你想看到什么,不管你有什么愿望,都会在你面前呈现。你对昆达里尼的兴趣在成长,其他兴趣都消失了。
试着这样理解:当你步入成年,童年离你而去,你只对成年的生活感兴趣 – 工作,生意,妻子,家庭 – 你只对这些感兴趣,其他童年的兴趣逐渐减退,旧的体验逐渐消失,你的注意力转向新的体验。或者尝试这样理解:比如说,有个人对音乐不感兴趣,不知怎的他对音乐感兴趣了,对古典音乐感兴趣,之后他就不会享受非古典音乐会。你在霎哈嘉瑜伽就类似这样。
至于你的其他习惯和兴趣,他们是逐渐习得和有意培养的,因此这些兴趣深深地渗透在你的身上。霎哈嘉瑜伽在你的内在带来全然的转化 – 你已经进入到一个新的知觉,现在你可以感受到能量和他人的昆达里尼,你可以给很多人自觉,你可以治疗成千上万的人,你已经进入到一个新的力量之中并被这个力量滋养着。
但在做这一切时只有一个缺点,就是你丝毫没有费力,一切都是自己发生的,毫不费力。也许这就是为何尽管很多人在霎哈嘉瑜伽中获得了能量,也升进到很高的状态,但他们的注意力甚至从来没有稳定在Paramatma至高的灵,真我,或者昆达里尼上,却反复地走向错误的事情。
你们已经问过我,“获得自觉后要做什么”。获得自觉后你必须要给予。绝对有必须要在获得自觉后去给与,否则获得自觉没有意义。当给予时,有一点,一点必须要谨记,“就是藉由这个身体,这个思维(manas),这个智性(buddhi),是说整个人格,藉由这些你给予无与伦比的东西,自身要非常的美丽;你的存有要非常的洁净。“ 不要有疾病,如果你有任何疾病 – 可能很多霎哈嘉瑜伽练习者都有疾病。在来到霎哈嘉瑜伽之前,你可能会很担心疾病,并希望疾病以某种方式被治愈。来到霎哈嘉后,你的注意力不会走向疾病,你开始说,“病会好的,没关系。” 但这是错误的,不管你有什么问题,甚至是很小的问题,你要治疗自己,把手放在那个地方,你要保持肉身的洁净。没什么可做的,只是静坐,保持自己的洁净,保持身体的方面的洁净。
但是,对于你们,我已经告诉你们一件重要的事情。据说,每个人早上起床后都会去厕所清洁自己(如厕洗漱等)。相似地,对于霎哈嘉瑜伽练习者,泡脚极其重要,至少泡脚五分钟,上床休息之前。不管你进化得多高,即使你没有被感染 – 这没关系,你必须要泡脚,哪怕五分钟。甚至连我有时都要泡脚,(尽管我是没必要泡脚的)是为了让我的霎哈嘉瑜伽练习者吸收这个习惯,这是非常良好的习惯。
所有霎哈嘉瑜伽练习者必须每天泡脚,至少五分钟,每天都要做。所有的霎哈嘉瑜伽练习者要在照片前点蜡烛或油灯,点空空,把脚放进水里,以这样的方式坐着,双手朝向照片,如果你这样做,你一多半的问题都会自动解决。不管发生什么,五分钟还是不难的。所有人都必须这样做,在睡前。那会消除你一半以上的感染。你必须早上要早起,霎哈嘉瑜伽士是白天的活动,不是夜间活动,所以晚上你必须要早睡,我不是说你晚上六点就去睡觉,而是晚上10点就都要去睡觉,不要晚上十点以后你还醒着,你必须要早起,洁净自己,因为我们自古以来累世的生命都是这样做的。同样的,所有的霎哈嘉瑜伽练习者都要早起,清晨静坐。这是养成习惯的问题。但是我看到很多人早上四五点钟起床都很困难,这是有原因的,我对人类做了深入的研究,研究人类让人很开心,看到人类逃离自己,与自己辩论对抗很有意思,看到他如何解释自己,如何让自己成为嘲弄的对象很有趣。有些人告诉我:母亲,我早上起不来,我问:你昨晚几点睡觉? 12点,但是母亲,我准备4点起床。这是不可能的,你只有前一晚早睡,第二天早上才能早起。前一天早点睡,有两三天身体就习惯了。当你早上早起,你的接受力更强,不仅如此,这个世界早上的时间也是非常美丽的。。。(讲话因麦克风故障打断了)
所以从身体的角度,我已经告诉你们早上必须要静坐。现在,如何静坐呢?想一想,早上如何静坐。首先,在心中向自己叩拜,让自己谦卑下来。如果某人认为他已经达到了很多,或者认为我是一个了不起的圣人,那么,当然他是一个不可救药的人,他即将要离开霎哈嘉瑜伽。一个人要获得静坐的许可,平静地坐在照片前,双手打开朝向照片,以极其谦卑的心态,一个人必须向自己的内心叩拜。要不断地求取宽恕。所以,甚至在那个时间,必须要求取宽恕:哦,上天啊,如果我们做了任何违背您的事情,请宽恕我们,请带领我们进入到静坐之中。然后我们祷告:我们宽恕所有伤害过我们的人,如果我们伤害了任何人,哦,上天啊,请宽恕我们。此时,在你的心中带来纯粹的情感,然后进入到静坐中。现在,静坐时要闭上眼睛。不要问静坐几分钟,问这样的问题是非常错误的。
是否你静坐五分钟或十分钟,不管是五分钟还是十分钟,静坐必须完全集中注意力。谦卑地向自己叩拜,静坐。在静坐之前,必须认真地领会,在静坐前,给你要静坐的地方班丹,给你自己班丹,给你的身体班丹,对身体七次班丹,给你静坐的地方班丹,给照片班丹。不要象很多人一样机械地去做,要带着谦卑和虔敬,就像做普祭一样做班丹。之后,给Mana班丹,哪里是Mana,你们从未问过我:母亲,哪里是”mana”. Mana是这里,它起始于这里,是说你必须要给喉轮和额轮非常强有力的班丹。Mana必须给予班丹。当班丹时必须要这些想:哦,上天啊,让我们在您的班丹之中,请让我们不会遭遇任何不幸,极其谦卑地叩拜,那时,只是确信你在静观状态和对一切无执着之中。只是让自己脱离一切执着,静坐。如果你尝试每天这样做,就会成为一个习惯。
带着极大的虔敬,清晨必须静坐,可以静坐十分钟或半小时,都没关系。当静坐时不要移动手,看着照片,慢慢闭上眼睛,静坐时不要移动手。在那时,不管哪个轮穴有不平衡,只是看着那个轮穴它会被纠正,因为正如我所说,上天的能量在清晨时更强。现在,清洁好轮穴后,在你的真我原理中静坐。注意力放在你的灵体上。没有人曾经问过我,母亲,哪里是灵体。灵体是在你的心中,但是它的宝座是在我们的顶轮。这就是为何我说要向你的心叩拜的原因,注意力放在你的顶轮,向灵体交托,把思维交托给灵体。灵体原理的本质是什么,灵体的原理是纯粹。应该说,完全无暇的纯粹。把你的注意力放在那里,那是完全的超然。不执着于任何事。由于你的认同(附着),你远离你的灵体。对着真我原理静坐,真我原理就是爱,为此静坐。这是伟大的 – 真我原理是爱。在这个世界上建立了很多宗教,但是没有人在任何那些宗教中能够描述爱,正因为如此,他们有很多荒谬之处。
爱无法描述,因为爱是流通于你双手的力量。这是”Chena“意识,是人们所了解的意识,但是他们不知道这是爱,他们理解的意识就像象电一样的其他力量,但不是这样的,真我原理就是爱,一个字:爱,你从各种束缚中解放。不管什么错误,不管怎样违背爱的虚假,即使你责骂某人告诉他真相,你爱他,你自己变成了爱(Prem),这就是为何你对爱静坐,你就能进入真我原理。静坐不陷入人任何思维。但是,现在,你可以说,我是爱的原理,我是真我原理。我是上天大能的力量。你可以象这样说。用这种方式,只是说两三次,你就会感到被祝福。因为你说的是真理,能量以强力的力量在你的存有中开始流动。
现在,日常生活中该做什么呢?在你的日常生活中,你要明白在你内在流动的力量是爱的原理。不管你做什么,你是否用爱在做,或者你只是为了炫耀你是一个伟大的霎哈嘉瑜伽士。如果我对某人说了什么,或者如果我对某人生气,我注意到他会对其他霎哈嘉瑜伽士说反对我的话,然后他问我:为何我失去了能量。如果你沉浸于这样的愚昧中,你最好离开霎哈嘉瑜伽。只有那些有愿望承担事情的人才能够留在霎哈嘉瑜伽。一个人没有任何权利给予我任何东西,他只是从我这里接受。如果他想给予,当他的力量发展了,那会非常好。但是你只有真正吸收才能给予。因此,首先学会吸收。尝试看着自己的弱点。因我们的仁慈,我们应该看到我们想要给予什么,我们要给予爱。我们是站在爱之中吗?我们跟每个人争斗,我们跟每个人辩论,我们麻烦他人,我们想我们是霎哈嘉瑜伽士。我们不能活在这样的谬误之中,我们应该象镜子一样生活,就是要时刻关注自己。比如说有东西粘在我脸上,你告诉了我,我就能擦干净。同样地,你应该关照你自己,擦掉任何黏附你的东西。
在你每天的日常生活中,你应该生活在更光明的生命中。在你的脸上要有转化的迹象,你的行为必须是美好的,爱应该从你那里流淌出来。如果你只是个没有爱的个体,那么你就不是一个霎哈嘉瑜伽士练习者。你应该知道这一点。你要变成一个没有任何欲望的霎哈嘉瑜伽士,无需证明你的价值,我正宽容你,你今天正坐在这里。如果你不能提升,那么请宽恕我,不要再来霎哈嘉瑜伽了。这样的人几天后会自己离开霎哈嘉瑜伽。那些缺乏爱,那些认为自己进化很高的人,对霎哈嘉瑜伽是没用的。这样的人应该去到其他假导师那里,被假导师踢感受热力。
在霎哈嘉瑜伽这里,你已经变成了上天大能的工具。你应该极其谦卑,极其谦卑。你应该完全放弃自我。其他人说人要获得救赎,我说首先要放弃你的自我,放弃你的愤怒。只是拿走你的衣服,你没有放弃任何东西。救赎意味着放弃愤怒,色欲,执着,骄傲,贪婪,嫉妒等,放弃这些shadripus(六大敌人),被称为Sanyaas – sanyast。我们不是在谈论表面的救赎,在与其他人相处时你要极其有爱和平安,你应该与你的家庭,孩子和朋友谈论霎哈嘉瑜伽。改变你的朋友和熟人。他们(霎哈嘉瑜伽士)是你真正的亲属,你应与他们交谈,他们(霎哈嘉瑜伽士)会告诉你我们已经进入到了一个新的世界,我们已经拥有了新的能量意识。
不管何时你在哪里旅游,比如有人告诉我他来自Rahuri,就像我们旅行时携带私人物品一样,我们带着“teertha“,被我的莲足发送能量的水被称为”teertha“,还有其他被发送能量的物品,如:空空粉等。如果我们在路上遇到任何生病的人,我们给他”teertha“喝。如果有人谈论宗教,我们给他看母亲的照片,告诉他关于母亲的信息,告诉他母亲可以给予他自觉。不管他们在路上遇到谁,他们都谈论霎哈嘉瑜伽,他们给一些人点空空粉(Bindi),问他们感受如何,给他们我的照片,谈论我,告诉他们从照片中可以获得自觉。每时每刻他们都只在谈论霎哈嘉瑜伽,只是在想他们如何能彰显霎哈嘉瑜伽。这样做你就能发现自己的深度。也有一些人来到霎哈嘉瑜伽就象参观一个寺庙,然后他们马上就走了,由此他们面临的是相反的结果。
你们坐在这里的很多人,以前病得很重,但是自从他们获得了自觉,他们从来没有生过病。获得自觉后他们再也没去看医生,他们从未再吃药,就连一些年龄很大的人,过去常常去看医生,去医院,自从他们进了霎哈嘉瑜伽,他们也不再看医生去医院了。有很多这样的例子。不但如此,他们还去帮助别人。原因是:做为一个霎哈嘉瑜伽士,对于自己的健康无论做什么,只要持续去做就能痊愈。你们都要彼此见面。在你们之中,你们都是医生,都是病人。就像医生一样,不要从另一个人那里收费。同样的,当你们彼此帮助时也不要收取费用。你应该款待他们,谈论自己的状况,不要介意。
如果有人告诉你你的顶轮有阻塞,那这是个耻辱,因为顶轮阻塞意味着你对抗我,你要让别人帮助你纠正,要知道你是怎么被感染的。你不应该和任何反对霎哈嘉瑜伽的人有任何关系,如果你跟他们联系顶轮就会被感染,你要告诉这样的人远离你并堵住耳朵不听他说。不要跟这样的人说话,告诉他不要跟你说话,告诉他你遇到他是因为母亲,他应该安静。如果你持续跟这个人说话,你的顶轮就会受感染,几天后你就来找我说,母亲,我得了癌症。有一两个人是这样的,但是现在他们被治愈了。你必须要知道癌症是顶轮的疾病。如果你想远离癌症,必须保持顶轮的洁净。如果你的顶轮开始感染,那么就知道这是癌症的开始。你要总是保持顶轮的洁净,因为如果你不能那样做,那么过几年后你就会过来说,你得了癌症。为何不从现在起保持自己的洁净呢,不仅如此,为何不为霎哈嘉瑜伽工作呢,那样我们就在上天的国度中。
明天,当属于上天国度的人从世界中被选中,你应该是被拣选人中的一个,为何不这样做呢。我们只是正在浪费时间,会见朋友,与亲戚吃饭,批评他人。让我们放弃所有这些,改进我们,我们要过一种被铭记的生活,让我们这样想。
没有人会认为他只剩下很少的生命,现在很难如此,你不会死,当你死了,你会再出生,这一切再继续。为何不在一年的时间脱离这个循环(生死循环)呢,如果你希望的话,你可以在一周的时间内脱离生死循环。你只需要做一个决定,只是一个决定,仅仅是这样的一个决定,你就可以获得霎哈嘉瑜伽的巨大好处。
你应该完全交托,你没有必须触摸我的脚,只需要从我们的内心向我交托。有些人触摸我的脚但是没有在他们的心中交托,一个人必须要在内在完全地向我交托,如果你从内在完全地交托,那么你的昆达里尼会保持建立在你的真我原理上,就像灯的火焰,没有任何闪烁。但是一个人必须要保持交托,在交托的状态,这个人会感受到喜乐,祝福和对上天的认识。
霎哈嘉瑜伽是无与伦比的,独一无二和特别的事情,请尝试去理解并参与其中。你越多地认同自己与上天合一的状态,你的真我原理会越多地闪耀。根本没什么是重要的,除了你自己变成光最重要。那些总是沉迷在无聊事情中的人建议离开这些事情,那些东西不是给他们的。我再告诉你们最后一次,请引起注意并采取明智的行动。
在我们内在,有很多邪恶的倾向,在我们内在也存在很多的负面能量,这些影响我们去做邪恶的事情,在这些负面的影响下做事,就像你自己变成了撒旦。现在,你自己决定是要变成撒旦还是变成上天的力量。现在,如果你希望变成撒旦,那就另当别论,我不是你的导师;但是如果你希望变成上天的力量,那么我就是你的导师。但是你需要从变成撒旦中拯救你自己
首要的事情需要注意的是,在新月和满月的晚上,在你的左脉和右脉总是有危险,特别是在这两天,就是说,新月和满月的晚上,你要早睡,唱完拜赞,在照片前叩拜,静坐,班丹后把注意力保持在顶轮去睡觉。那意味着你的注意力是在顶轮你就进入了无意识状态,那时,在那里,给自己一个班丹,你就得到救助。在这两晚期间应该特别注意。新月的晚上,你要特别对锡吕·西瓦静坐,对锡吕·西瓦静坐后应该睡觉—那是灵体—完全交托自己给锡吕·西瓦。在满月的晚上,你要对锡吕·罗摩静坐,完全把自己交托给锡吕·罗摩保护。Ramchandra这个词的意思是“创造”。你要完全奉献你的创造力。因此,在这两天你要特别照顾好自己。
然而,在农历的第七和第九天(根据印度的日历“saptami” 和“navami”),你会获得我特别的祝福。要记住在这两天你会获得我特别的祝福。做些特别的安排,以便你可以在这两天有妥当的静坐。
你要在我的莲足洁净过的地方集体静坐(我去过的地方)。不要邀请别人到你家里集体静坐,即使跟你的亲属也不要集体静坐,只在我告诉你可以集体静坐的地方集体静坐。你们也应该在我没走过的地方长久地谈论霎哈嘉瑜伽。因为在那些地方,亡灵会通过你说话,你开始自己对抗自己。我这样说是因为即使现在你还是没有摆脱亡灵的束缚,你还不知道亡灵何时进入你的存有开始接管你,这就是你要如何保护自己。不管何时你出去,离开家,给自己一个班丹,总是在班丹中。
如果你遇到一个额轮有阻塞的人,给他一个班丹,甚至用你的注意力就可以做到。永远不要与额轮有阻塞的人争论,这样做很愚蠢。你能跟额轮有阻塞的人争论吗?谁是亡灵呢?千万不要跟额轮有阻塞的人争论,“永远不要”。不管他说什么都只是赞同,持续地说是的,是的,你是对的。因为不管何时我们遇到头脑有问题的人,我们只是说:是的,是的,不管你说什么都是对的。千万不要与额轮有阻塞的人争论,你也不应该与喉轮有阻塞的人争论,千万不要走近一个顶轮有阻塞的人!
不要联系顶轮有阻塞的人。告诉他首先要提升他的顶轮,你不应该有任何犹豫去告诉他,“你顶轮有阻塞,纠正它。” 顶轮要保持洁净,如果任何人顶轮开始阻塞,那么他要立即寻求霎哈嘉瑜伽士的帮助,“做点什么,洁净我的顶轮”。如果有顶轮阻塞的人跟你说话,你应该告诉他,“你是我的敌人”。只要他顶轮有阻塞,永远不要跟他说话。
如果一个人心轮有阻塞,你要尽可能地帮助这个人。在他的心轮班丹,把你的手放在你的心轮带他来到锡吕·玛塔吉的照片前。一个人必须要照顾心轮,可能有时候,一个人会有心轮的问题,你应该帮助别人清洁心轮,但是很多人没有心!他们是非常干巴巴的个性,你对这样干巴巴的人无计可施,即使你想帮他,所以,你不用管他们。然而,如果他们来找你,让你帮助,那就建议他们首先离开哈达瑜伽,然后告诉他们脱离生活中不重要的事情。他们应该被要求学习如何去爱别人,如果他们不能爱人类,那么他们应该至少先爱狗和猫。
爱每一个人,爱孩子。千万不要侵犯孩子。实际上,一个人永远不要侵犯任何人,千万不要伤害任何人。任何人都不要打孩子,任何霎哈嘉瑜伽士都不要用手打孩子,不要用手打别人,千万不要,不要对任何人发脾气。尤其是霎哈嘉瑜伽士不应该生气。不要生气,霎哈嘉瑜伽士应该机智聪明地改变一切。千万不要生气,你必须要祷告,一个霎哈嘉瑜伽士在日常的生活中应该是怎样的,要去思考这个问题。
我以很多方式告诉过你们。同样的,我们有的这个‘Anant Jeevan’组织(永恒生命),八个到十个人应该在一起,想想要怎样做。你们都要为此做出贡献,并为之服务。那些还没有给出名字的人,请把名字交给Mr Pradhan,我们将要季度性出版,所有我的信件,信息,讲座都要打印出来,除此之外,如果你有任何经验分享,也可以分享,这样可以打印出来。不管你有什么经验,来自全印度各地的,有些也可以在这里打印出来。因此,如果你有任何经验,可以持续给他们写信。除此以外,如果你可以写霎哈嘉瑜伽的文章,请写出来寄给他们打印。以这样的方式就会有季刊,上面有些是印度语,有些是马拉地语,有些是英文,有些是古吉拉特语。所以我们可以开始打印所有这些语言,或者一种语言一种语言打印。在霎哈嘉瑜伽中一切都发生的很慢。为此你一定要做出贡献,订阅季刊并从中受益。如果你有任何疑问,可以提出来,我会一起回答所有问题。我们先以季刊开始,然后再月刊,然后周刊,最后日刊,但是现在要从季刊开始。
如果你有问题,任何问题,请以我的名义给Mr. Pradhan写一封信。不要给我写很多信,因为我没有时间。之后,不要说母亲给他写信了没给我写信,不要以这样愚蠢的方式说话。霎哈嘉瑜伽不是为了这样的人。你知道你们的母亲平等地爱你们所有人。因为某些原因我没有给一些人写信。有时她给你写信有时不写。有时我写信给那些根本不在意我写信给他们的人。现在我不打算介意那些因我不写信给他们就感觉很不好的人。我对这些人已经足够关心了,结果是那些邪恶的人一直这样,而且从未改善,我们一直受扰。
那些我已经耐心地认为他们可以提升的人没有任何进步,还是保持邪恶,他们没有转化一点点,让我们痛苦。因为我已经决定在迦利瑜伽时期没有人类会毁灭,我不会折磨任何人。我已经给了他完全的自由,或进地狱,或接近上帝。我已经给予了你们完全的自由。如果有人想进地狱,那么我会说加快脚步,这样我就从你那里摆脱了。这样的安排我也做了,如果你希望进地狱,那么我已经为此做了安排,如果你希望来到上帝的莲足前,也为你做了安排。所以我告诉所有那些折磨我的人,打扰我的人或者令我痛苦的人,我已经付出了足够的耐心,现在如果任何人麻烦我或者打扰我,那么我不得不清楚地对这样的人说,现在我们跟你没有任何关系,你应该离开霎哈嘉瑜伽。
这些人,离开霎哈嘉瑜伽后显现了真正的面目,再次来打扰我们,他们的真实面目被暴露。但我要告诉你,你要想想自己的幸福。没必须跟随他们进地狱。想想你自己的幸福,没必须跟任何人争执。他们跟之前的他们一样,转化他们是非常困难的,因为他们是邪恶的。那些好的人,他们刚开始也象这些邪恶的人一样,但是非常容易被转化。那些邪恶的人不可能被转化,我已经明白了这一点。我已经很累了,但这样的人还是保持他们原来的样子,你根本不可能转化他们。我不得不要求你们,不要跟这样的人有联系,逐渐地他们会离开霎哈嘉瑜伽。他们在这里是因为他们想破坏你已经完成的,你要从这样的人中救助自己,获得你的能量。
。。。音频听不清楚大概两分钟。。。
所以,所有那些认为他们非常聪明的人,如果他们想进地狱,我可以给他们发去往地狱的票,这都在我的控制之下。所有那些希望进入地狱的人可以从我这里拿票,我愿意给票。那些想进天国的人,我也可以发票。票务员可以发任何目的地的票,但是票务员会告诉你,如果你要走这条路线那么将会脱轨,立即,到了那,你的。。。听不见声音。。。将会断掉,从那里没有回程,你不可能从那里回来,没有从那里回来的票。这就是为何我告诉你,但我不会讲太多关于地狱的事情,你们都知道地狱。
我已经告诉你们所有关于这个,这样你们就能保持工具洁净,要总是保持你的视野在更高的层面,你不要把你的视野保持在低位,而是要提高,你必须要提得更高,千万不要向下看,你必须要提升得更高,每一步我都与你在一起,每一个地方,任何地方。不管你走到哪里,在任何地方,我都与你同在,完全在一起,亲身与你在一起,以我的灵体和我的语言,完全地与你在一起,这是我对你的承诺。但是那些希望去地狱的人,他们也会被吸下去,这也是被安排的,因此要小心,追求更高的生活。
现在,我要去伦敦了,当我回来时我想看到你们每个人都至少给十个人带了自觉。给他们打电话,开放地与他们谈霎哈嘉瑜伽,不要感到害羞,告诉他们关于霎哈嘉瑜伽是怎样的真实,霎哈嘉瑜伽是宗教的真理,这是真实的。聚集人们在一起,不管你在哪里发现他们都跟他们谈。你们每一个人都要带着照片,每个人都应该把照片给十个家庭。每个人奉献十张照片是很好的方法。把这些照片送到十个这样的家庭,在那里照片会收受到尊重,受到崇拜,霎哈嘉瑜伽可以被接受。
通过这样的方式我们可以传播霎哈嘉瑜伽。我们不想有太多公众信息,因为不管何时我们公众宣传都会有卑劣的人被吸引,好人没有到来。因此,最好始终为霎哈嘉瑜伽服务,让你自己值得获得霎哈嘉瑜伽(灵性上)。愿上帝祝福你。我完全的祝福与你同在,我的心,我的精神,我的身体总是致力于你的服务,我甚至一刻都没有离开过你。不管你何时在任何地方想起我,只是闭上眼睛,那一刻我会带着所有的力量与你同在,‘Shankh,Chakra, Gada, Padma Garud layee siddhari’(就象主克里希纳骑着他来自Dwarika的神鹰,带着他所有神圣的武器– Shankh, Chakra, Gada, Padma,当德劳巴底(印度史诗《摩诃婆罗多》中一女子)叫他时—我将立即出现在你面前)即使一会儿我也不会迟到,但你必须是属于我的。这是非常重要的。如果你属于我,那么我瞬间都不会迟到,我会来到你面前。让上帝祝福你们所有的人并赐予你们智慧。 […]

The Role of Tongue, Sight and Feet in Spiritual Evolution New Delhi (India)

“The Role of Tongue, Sight and Feet in Spiritual Evolution”. Delhi (India), 2 April 1976.
我告诉你要同时成为母亲和导师 是多么困难 因为两者都是非常矛盾的作用 特别是对於想要成爲你救赎的人 要成为Moksha Dayini 这是非常困难的 因为路径如此 如此微妙 如此危险 所有人都必须自己来 走过去 如果你跌倒这一边或那边 你就会有灾难 我看你正在攀爬 我看到你上来了 有一颗母亲的心和一个导师的手 然後我看到人们堕落的一瞥 我试著告诉他们 来吧 有时我喊 有时我把它拉起来 有时我爱他们 爱抚他们 你自己可以自己判断 我对你有多少工作 我有多爱你 但是你爱自己多少才是重点 我告诉过你 对於一个霎哈嘉瑜伽士 整个事情应该由静观的力量来决定 现在静观的力量是沉默的 它不会说话 如果你是一个非常健谈的人 那么它对你没什么帮助 你必须得到平衡 在这个化身中我第一次开始说话 我很困扰 因为我不习惯这种说话 所以对你们这些人来说 你们不应该说话 除非你想说话 而且很少有句子 结论性的 正如我之前告诉你的那样 舌头使所有器官分散注意力的源头 如果你能掌握你的舌头 你在某种程度上掌握了所有这些 因为一切都必须美好 例如 你看一个女人 如果她不美好 那么她可能很漂亮 但你不想看到她 它决定 舌头决定一个人 如果你想吃点东西 如果它不美味 那么你不想吃那种食物 它必须是美好的 然後一个想法 一个想法必须是美好的 如果它不美好 你不会拥有它 所以决定因素是舌头 舌根上升到Vishuddhi脉轮 它控制你的自我和超我 或者你可以说 舌头以某种方式反映在超我和自我中 通过你的舌头 当你说话时 你可以弄清楚你是 处於自我或超我的境界 它去表达 它去决定 但如果你理解它 那么你就知道如何处理它 它是你的朋友 Saraswati 自己就住在你的舌头里 如果你知道如何处理你的舌头 然後霎哈嘉瑜伽可以升得很高 因为当别人遇见你时 就像霎哈嘉瑜伽士一样 他们也看到你说话的方式 你吃的方式 事情对你来说是美好的 这是决定的舌头 如果你真的非常进化 如果你吃了一些食物 你会感到惊讶 在某个地方 舌头会立即将它扔出去 如果它出了问题 它就不会有它 如果给你一些所谓的prasad 这是由一些不合适的人给出的 你的舌头会立刻扔掉它 它将无法接受它 即使你以某种方式或其他方式服用 它也会被压在肚子裡 舌头会告诉大脑 把它扔掉 大脑会告诉胃 把它扔出去 这将是令人不快的 所以Vishnu在胃裡的动作 直到Shri Krishna的行动 我的意思是 同样的个性 都是用你的舌头判断的 所以 你必须知道你的舌头 应该是多么纯洁 圣洁 但是当你用这个舌头 取出你母亲的名字时 你必须知道它必须是最圣洁的圣洁 如何使用舌头非常重要 那些直言不讳的人也是一样的 那些说话非常甜蜜 从你那裡得到一些东西的人就是这个意图 正如我告诉过你的 它控制著自我和超我 即使霎哈嘉瑜伽士理解 静观也在这裡 在Vishuddhi脉轮 所以你的静观能力 将根据你的舌头增加和减少 当然 它控制著十六个子丛 它还控制著眼睛的肌肉 控制著所有这些肌肉 它控制著味觉 控制著牙齿 它控制著耳朵 但是耳朵 你会听到一些你无法控制它的东西 舌头你可以 因为那是释放出来的东西 用耳朵你不能给别人任何东西 这只是一种方式 这 舌头 是双向的 你接受了什么 也可以扔东西 它有双重目的 这是一个非常重要的器官 这就是为什么 我们必须照顾我们的方言 当昆达利尼上升意味著有一件事 那就是你的注意力变得微妙 从粗到细微 但它必须变得更微妙和微妙 然後它必须超越它 通过变得微妙 它只通过Agnya出现 因为Agnya就像一个针孔 因此 它通过微妙的渗透 由於这种微妙 你的注意力集中在一切 但是以一种微妙的形式 现在 这对您来说是一次全新的体验 这就是为什么你不认识那是什么 在一群霎哈嘉瑜伽士中 你可以静观这些事情 非常仔细和清楚 有一个人 他的眼睛周围仍在流动 他是霎哈嘉瑜伽士 他坐下来 他正看著这裡 看著那边 看著谁来 谁来了 当然 这个人仍然处於 你可以说的粗造状态 虽然他在这裡引起了他的注意 通过Mataji把它拉出来 你看 并摆放在上面 但是 这个人自己仍然在停济不前 所以不要为此烦恼 但即使是现在的人 比方说 细心 我们可以说细心 因为 你看 言语不那么精确 即使你注意到这样的人 你也会发现他的两种力量 採取非常微妙的方式 一个是他微妙的自我 另一个是微妙的超我 当你变得微妙时 突然间你也会获得微妙的力量 让我们看看它的自我方面 你开始以一种非常微妙的方式 感受自己的内心 你不承认它是自我 它太微妙而无法被认可 你现在被赋予治愈的能力 你开始觉得现在你有能力提升昆达利尼 看看它如何分解成你 然後你开始觉得你有能力表达自己 因为你认为你学过霎哈嘉瑜伽 现在你知道了它的本质 你可以谈谈它 这种微妙的自我发展成了你 而第四种微妙的自我发展 当你看到对方的超我正在发展时 那是最危险的 碰巧有些人 他们的超我现在发展了 因为他们以前的导师 以前的问题 以前 你看 他们一直遵循宗教的方式 一些错误以及所有这些 由於他们的错误 他们的超我发展 你看到发生在他们身上的事情 说X X先生看Y 超我正在逼近他 一些消极情绪正在流入他 所以 他的自我开始反对那种力量 以一种微妙的方式 现在他称之为积极的力量 毫无疑问 这是一种积极的力量 但是他过度了 当他越过那边时 他试图推动另一个人的超我 他绊倒了 他认为他做的是正确的 当然 他在做某种方式 但到了一定程度 然後他变得非常脾气暴躁 他继续传递关於其他人的评论 他说严厉的事情 这就是最微妙的一点 一点也没关係 因为在这裡我会说Ganesh和耶稣 应该被视为评判点 当基督被钉在十字架上时基督不介意 不仅如此 他还要求原谅所有这些人 但如果他的母亲甚至被某人触动 他本可以拿出他的十一个毁灭力量 杀死他们 这才是重点 谈到你的母亲 当然 你的自我和超我都有意义 但除此之外 如果它开始针对每一个霎哈嘉瑜伽 然後你不知道在哪裡有平衡 例如 那些人 他们也做了什么 他们认同自己是母亲 他们认为 不 不 他已经对我说过 这也意味著母亲也是如此 事实并非如此 你必须知道你被批评的地方 ​​以及你的母亲受到批评的地方​​ 这是两件事 这就是为什么我说判断点是基督 当他被钉在十字架上时 他接受了它 儘管他与他的母亲是如此 但他仍然可以打破这一局面 当你被钉在十字架上时 你不是基督 但如果有人对母亲说什么 然後当然 现在尝试了解自己 现在你正在看自己 无论我说你在看自己 都是为了你的利益 这就是你在某个地方 找到一个超级入侵者的方式 首先 超我的入侵是 非常非常深刻和微妙的 它非常深刻 它以这样的方式进入你 你不理解它 另一个非常积极的人 所谓的 他会认为 那个人有消极性 但他不会知道这一点 他超越了他对消极本身的积极性 因为一旦你越过这条线 你会走到这一边 一旦你越过这条线 你就到了这一边 所以 一旦你越过这一点 你立即变得消极 这是Sahasrara是Brahmarandhra 在Brahmarandhra之外 如果你在推倒 然後你正在穿越另一边 你正在和别人玩耍 现在 你必须判断自己并看到 现在你好X先生 你现在的表现如何 你立即成为静观 静观自己的静观 现在 你看到的超我和自我 有时在某些人身上 有时自我会超越超我 而超我会压迫自我 我已经看到了它 他们不知道自己是否是自私的 或者他们是否被统治 他们真的不知道 他们无法决定 因为它是这样的 所以一直在摇晃 这就是为什么我说“Baith jao” […]

无思无虑的知觉状态下入静 印度德里 1976年3月30日 New Delhi (India)

无思无虑的知觉状态下入静
印度德里‧1976年3月30日
 
我们不能做静坐,只能入静。当我们说我们要静坐,这是毫无意义的,我们要在入静中。你不是在屋内就是在屋外,你不能在屋内说︰「我现在在屋外。」又或当你在屋外,你不能说︰「我在屋内。」同样,我们…你向着生命的三个面向前进 — 情绪,肉身和思维的存在体。你并不在你之内。一旦你在内在,就能处于无思虑的觉醒状态,你不谨在哪里,还无处不在 — 因为就是那地方…哪里你才真的身处宇宙…哪里你与原理,与力量(Shakti),与渗透入物质的每一个微粒的力量连上,你渗入每一个思绪,渗入全世界每一项计划和想法,每一个创造这个美丽地球的元素,你渗入地球,渗入Akasha(印地语/梵文即天空/以太),渗入Teja(即光),渗入声音。你的动作很缓慢,接着你说︰「我在静坐冥想。」即是说你与宇宙存在体一起移动渗透。你不是自己移动,而是放下身上的包袱,把不容许你移动的重物放下。
 
当你入静,你要让自己处于无思无虑的知觉状态。在这个状态,无意识,Achetana,会接管。你开始与Atita(即超越)力量一起移动。无意识自会把它成就,它会带你到哪里,它也想你到哪里,每时每刻,你都处于无思无虑的知觉状态,你要尽量保持在这个状态。当你在无思无虑的知觉状态,你必须知道,自己已在天国里。祂的子民,祂的各种安排,祂的意识都会照顾你。即使当你给别人生命能量,我发觉你也不在无思无虑知觉状态;若你在无思无虑知觉状态下给人生命能量,就不会有任何感染。因为所有进入你的存在体,所有你的物质问题,都是因为你处于这三个面向。透过霎哈嘉瑜伽,你开启了你存在体的大门,你进入了自己的王国,但你仍没有留下来︰你走出来,再回去,然后安顿下来 — 不要紧。你不应为此感到失望沮丧。你知道人们为此已经工作了数千年,他们仍未能把自己从自己分隔开,只有你们 — 霎哈嘉瑜伽士,你们是从格涅沙的模式创造出来 — 你们是那么有力量,能唤醒别人,给人自觉。即使你受感染,你已经看到自己拥有力量;即使你仍未感到生命能量,你知道自己拥有力量,能给人自觉,你的出现就能令人有自觉,但你要完全成为这个力量。就如你的车子出毛病,只要它仍能动,仍是妥当的。你要把它修好,你要每时每刻修补自己的情绪。你有情绪是源于你的愚昧,你的欲望,你的贪婪和很多对自己虚假的认同。我们要把注意力完全放在自己的弱点而不是成就上。若我们知道自己的弱点,就更好,那么我们就能好好游过超越它。就如船上有个小洞,海水从这个小洞涌进来,所有船员,所有职员,船长都会把注意力放在这个有水涌进来的小洞;同样,你也要当心,有很多针对霎哈嘉瑜伽士的陷井,我曾经见过。当然,即使过去已经完结,已经克服,在当下,仍有很多过去的阴影。例如,当你坐在一群人里,你们互相牵引缠绕。互相牵引缠绕的人,不管是什么关系,你们必须知道,这种牵引缠绕不会对升进有任何帮助。
 
每个人都是独自升进。虽然你们都集体地与大家有联系,有沟通,升进却是个人的事,绝对是个人的事。所以不管他是你的儿子,你的兄弟,你的姊妹,你的妻子,你的朋友,要紧记,你不需要对他们的升进负责。你不能帮助他们升进。他们的升进,只能透过母亲的恩典,他们自己的欲望,自己的努力去放弃属于三个面向的东西(案︰情绪、肉身、思维),才能帮到他们。所以一旦你有这种思维,就知道自己还未完全到达无思无虑的觉醒状态,这就是为何你仍出问题,三个面向的问题。有时,霎哈嘉瑜伽士发觉有种情绪进入他的脑袋,是沮丧或挫败的感觉,他们会对自己或对别人感到厌恶,两者都是如出一辙。我曾经见过,有些霎哈嘉瑜伽士很厌恶别人。不应有任何持续的厌恶感。当然,一段短时间你或许会感到厌恶,这还可以,这是必经阶段。又或你讨厌自己,或许这是过度的阶段。但若你持续有这种感觉,或你黏贴这种感觉,即是说你为自己设定限制,亦是说你不在无思无虑的知觉中,你是在过去,你让过去密密麻麻的放进你的脑袋里。在当下,一切都是短暂飞逝的,一切短暂飞逝的就是不永恒,在当下,永恒留下,其余都会消退。就像流动的河流,它不会停在任何地方,流动的河流是永恒的,其余的东西都在改变。若你在永恒的原理上,一切不永恒都在改变,在消退,在分解,不再存在。
 
我们要明白自己的尊严,自己的本质。首要的是所有霎哈嘉瑜伽士都是被拣选的一群,是神拣选他们。在德里这个城市,有成千上万的人口,全世界都在受人口过剩之苦,但霎哈嘉瑜伽却很少很少人。一旦你被拣选,你要知道自己是根基,是要建立的基石,你要强壮,要克制忍耐,这就是为何你们这些少数人,这些要点亮开悟全世界其他灯的第一盏灯,有必要享受永恒的力量,享受上天爱的力量,享受你是宇宙存在体的力量,这就是静坐。所以当霎哈嘉瑜伽士问我︰「我们静坐该做什么?」你要在无思无虑的觉醒中,就这样。不要做什么,那时刻…你向着目标,又或无意识掌管着你,不谨如此,你还在散发 — 第一次 — 把上天散发进大自然,散发进你的四周,散发进所有与你连上的人。唯一你要做的是︰我们要做点事……(录音不清楚),静坐是最自然的方法。
 
接着我们祷告,也有崇拜。祷告也…若你真心的完全顺服委身的祷告,请求永恒 — 就会赐予给你。只要请求,其余的事情都会受到照顾…(录音有回音,听不清楚),一步一步来。所有霎哈嘉瑜伽士都有问题,问题出在他们的过去,也出在他们对未来的渴求。现在当你出问题,在霎哈嘉瑜伽,你已经学懂怎样克服它们。除了静坐,还有很多其他方法,你知道得很清楚,你必须知道什么是轮穴,灵量在那里。若灵量的上升受某个不能运作的轮穴阻塞,不要感到沮丧。就如你的器具或你的车子在路中停了,只感到沮丧挫败有什么用呢?你要学懂所有机械运作,要成为好的技术员,那么你就能好好处理它。所以必须学习和掌握霎哈嘉瑜伽的技术,你唯一要做的是把这些技术给予别人,学习纠正他们,纠正自己。不用有挫败感 — 这是最差劲的。若你感到挫败,对自己不高兴,就会出问题,你要取笑自己,取笑你故障的机件。当你开始认同于自己,即使认同自己是器具,你就不在哪里。你不是轮穴,不是不同的经脉 — 你是意识,你是力量,你是灵量。所以不用担忧轮穴经脉不在恰当的状态,若它们不在状态,你能解决。就在现在,没有了灯光,若是因为电力出问题,这是严重的问题,但若没有光是因为灯泡坏了,你可以把灯泡换掉,你们全都能做到。若你的轮穴有阻塞,不用担忧,亦不用感到沮丧,霎哈嘉瑜伽士有这种态度是错的。霎哈嘉(Sahaja)这个词汇另一个意思是…是「简单」…(听不清)霎哈嘉的意思…要霎哈嘉是…我告诉你杜勒西达斯(Tulsidas古印度诗人)曾说︰「Jaise rakha hu taise hi rahu 。」(你喜欢就保留我吧)。这种态度就能把你的注意力带进内在 —  外面就留给狗儿吧!留给 …我们不在意外在。你们,我会以这种态度…你会很惊讶,一切忽然明白过来。即使,有时,你或许感到︰「我要到某个地方,我要把Bhajan 办妥,我要把这些事情办好。」有时事情未能做妥当,有时阴错阳差,你想做好的事情却未能做好,你要接受这是神的旨意,是祂的欲望 — 还可以。这是神的欲望,你现在与祂的欲望一致,你在这里是要向全世界表达沟通神的欲望。在…在这个阶段,若你开始有自己的欲望,自己的想法,那么什么时候你才能变成神的欲望?
 
这个「我」必须离去,这就是静坐。静坐是「我」不再存在,只有「你」。伽比尔(Kabirdasji)曾写过关于静坐美丽的诗歌。当羊活生生跳动时,会叫︰「Mein,mein( 咩、咩)。」这就是「我」;羊死后,拿出牠的肠子,拉成直线,有些圣人把它们固定在Tutari上,Tutari是一种他们称为Ektari的器具,而他不停的用手指拉肠子,肠子就发出「Tu hi,Tu hi,Tu hi」的声音,这是︰「你是,你是,你是。」这就是为何我们要死去,要复活重生。你们已经做到,我已经告诉过你,霎哈嘉瑜伽是Kheer,即你在陶锅里煮的甜品 — Kachche ghade ki kheer hai,因此与陶锅里的泥土混合起来。你的注意力可以放在Kheer上,放在牛奶上,把陶锅里的泥土全都去掉。这种明辨能力是自然而然的,就在这里。你已经取得 — 自我实现,你能感觉自己,你知道自己不是这样,以同样的态度,你已经开始谈论你的轮穴。唯一的是,唯一的问题是…或唯一霎哈嘉瑜伽士的缺点仍然是以为自己在这里,他的注意力仍被外在牵引着,这是唯一的缺点。若把注意力移走…怎样移走?这是重点,这是首要的。一旦你说︰「怎样移走?」即是说你已经创造了三个面向的牵引,你不是去移走︰它就在这里。若你的注意力在外,我就要说︰「不,你的注意力要放在内在,你仍未取得它…(录音不清楚)。」它就在这里,你坐在这里,我也坐在这里,但我的注意力却在外,我要感觉自己身在何方,就这样。有些人感觉到,有些人成就到,你们知道,你们之中有些人已经升进得很高。
另一个方法是崇拜,我发觉崇拜对人类大有帮助,因为它能满足很多过往的习惯,你感到你在做过往的事情。你开始给予你认为神给予你的东西,祝福,惠和木已经发现 — 他们都是聪明人 — 他们发现怎样取悦神祇,怎样取悦母亲,所以他们已经告诉你,他们告诉你即使在我这一生,怎样取悦她,他们说「她」是Stutipriya — 意思是她喜欢受赞美,不是这样的。当你真心的赞美任何人,即是说你接受他,就在这时候,轮穴开始创造一种动力,你因此被抛进,被激发进入神的国度。崇拜、祷告、念口诀这些方法都是霎哈嘉瑜伽伟大的思想家,伟大的导师设计和发现出来。这是霎哈嘉瑜伽士的努力—或可以说不用花力气 — 令你的身体有生命能量,我应说是从你的身体抽取精华。他们令…它令无限透过有限的存在体释放出来,它成就到,它恍然大悟 —我曾经见过 — 它成就得很好。但你也知道,崇拜后我有点倦,因为若你不吸收它,吸收这个大能,我想睡觉,把新增的生命能量摆脱到Sushupti,让它进入无限的状态;在崇拜里,若你能吸收我释放的能量,处于平衡,就更有帮助,意思是当你做崇拜,也在吸收能量;崇拜时要处于无思无虑的觉醒状态,完全集中精神吸收生命能量。人们却在崇拜中交谈,我曾经见过,他们…四处走动,我是说…我不知怎样解释。那时刻有些东西在慢慢渗透 — 蜜液 — 那时刻,你只要以完全顺服奉献的心吸收它,它在慢慢渗透。若你感到我的生命能量,那时候我轮穴的生命能量,你会知道,即使是一分钟,细微的,我身体的轮穴在不同空间,不同速度,不同面向移动。我真的不懂怎样解释,但你看到它创造了一种韵律。你要吸收它,它是个别的音韵,适合每一个人,当你吸收它,它就在你身上激发无限的状态。所以在崇拜时,你必须知道你…你全部注意力都要在迎接它。
今天新年是个大日子,两年之内,完满期(Satyayuga)要开展。对很多事情而言,这是个大日子,新年之后九天也要庆祝母亲的降世。就是这日子,我要说︰「日历是由我祖先开展,他们察觉这天母亲开始创造,首先,她创造了格涅沙。在Utpatti阶段,她这天开展她的工作,因此他们视这天为第一天,因为很久以前,时间是从这天开始,所以这天很重要。若你超越这天,你就超越时间,你要踏在这天之上,超越它,你要站在正法,站在宗教上,超越它们 —  ‘Dharmateet’。你要成为这三种状态(Gunas),超越它 — ‘Gunateet’。你们全是这三种状态。但你踏着的路径必须正确,或超越的路径…必须也要正确。一旦你超越,你要修补这些梯级,不管如何,你已经穿越了,可以透过静坐、崇拜、祷告做到。最重要,最了不起的进步是透过你宇宙的存在体成就到,你们全都要把你的人生献给霎哈嘉瑜伽,付出更多更多。我们之中有些人已经付出很多,因此他们也有很大的成就。你要付出,谈及它,传播它,带更多人来得到自觉,不然他们会在进化过程中被遗留下来。你已经没时间去怀疑和思考,不要浪费时间在这些无用的活动上,若你仍有疑惑,最好还是放弃吧。你应立即就进入这个过程。
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