Guru Puja, How To Become A Guru Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

Guru Puja, “How to Become a Guru”, Cabella Ligure, 20 July 2008

今天对所有霎哈嘉瑜伽士是重要的日子 因为你们的顶轮已经打开 你们能感受神的存在 只说有神是不足够的 说没有神也是错误的 十分错误的 说这些话的人都在受苦 只有在得到自觉后 你才知道有神,知道有生命能量 这是全世界一个庞大的开启 这就是我为什么说今天对你们是其中一个重要的日子 你们很多人已经 从手上或从脑袋感觉到凉风 有些人在霎哈嘉已经成长,有些没有 还有些仍然带着旧的感染 但现在我必须要说,你们大多数人都 能成为导师,即是老师。你们的言行必须像老师 作为老师,你们应该好好 了解霎哈嘉瑜伽的理论,并去实践它 全面地了解霎哈嘉瑜伽,这样你便能成为导师 导师需要肩负很大的责任,很有洞悉力 首先,你不应有自我 任何轮穴也不应有感染 每时每刻都要绝对干净 时刻都有生命能量 在双手上流动 若生命能量只在一只手上流动 而另一只手没有,你还未能成为导师 所以你必须是位十全十美的霎哈嘉瑜伽士 只有这样你才能成为导师 你们很多人都可以 但你必须首先要肯定 你是否有能力成为自己的导师 若你能谦卑,你便会知晓 那些认为自己可以成为导师的人应该成为导师 因为现在我不能出门四处去 我的工作,即给予人自觉,必须由你们来做 你必须能集体、大规模的给予人自觉 这样你才能成为导师 大规模的给予人自觉 你才能成为导师 你可以用我的照片,但自觉 不应该是从照片上取得,而是从你那里得到 这样你就能够成为导师 男女同样都可以成为导师 同样可以把霎哈嘉瑜伽传遍各处 在整个旅程中,我遗漏了加拿大 我请你们到加拿大 因为那是一个非常美丽的地方 有很美丽的霎哈嘉瑜伽士在那里 你们现在要做我的工作,我不能四处去 你们必须到别的国家 创造新的霎哈嘉瑜伽士 你们都能做得到 开始时,你们可以用我的照片,但之后 只放我的照片 是用你的力量去给予自觉 你们都能做到,我们就是这样 把霎哈嘉瑜伽传遍全世界 我已经在最佳的情况下,完成我的层面要做的工作,但我不认为 自己现在可以再出门,所以我告诉你们 你们必须接管我的工作,把事情成就 这并不代表你们可以取代我,绝对不是 我会与你一起,在每一处你要工作的地方 虽然摆放了我的相片,但给予自觉的却是你 尝试集体、大规模的给予自觉 若你成就不了 你便知道自己不是导师 若你能大规模的给予自觉,你便是导师 否则你就不是 我说你可以用我的照片 但你必须给予人自觉 这是导师的标志 你们已经认识不同的能量中心 知道人们有什么缺失 我也曾很清晰的解释过 同样,你发现那些来寻求自觉的人 他们都有一些毛病 你要找出他们什么轮穴受感染 你知道怎样洁净这些轮穴 你必须告诉他们怎样洁净 现在你已经掌握霎哈嘉瑜伽 你应该知道什么是该做的 你们认为自己已经掌握 又或你们相信自己已经掌握霎哈嘉瑜伽 那么,你们便可以成为导师 但首要你必须确定 必须找出自己是否导师 这是你的责任去给予自觉 如果你拥有像导师般的生命能量,你便可以给予人自觉 女士们也可以,可以称呼她们为gurui,不是gurus 而是guruis,也可以称呼她们为guru 她们同样能把工作做好 那么解决人的问题就不困难了 当他们得到自觉,他们的问题便会得到解决 你们取得的力量是非常强大,你们全都应该运用它 起初的时候,你们可以一组人去做 之后就可以独自的去做 你们能否想象到,如果大家都成为导师 全世界将会有多少霎哈嘉瑜伽士? 无论你教导些什么,你也必须亲身去实践 当一个人嗜酒,他是不能成为导师 喜欢调情及生活淫乱的人 是不能成为导师 所以首先要审察自己:你是否清洁? 很多亡灵附体的人 想成为导师,他们是不能够成为导师 你应真诚地望着我的照片 假如你是被亡灵附着,你便不能成为导师 若想成为导师,首先要自我评核 全面地找出自己所有的事,然后你才能成为导师 我不想个别的去告诉某一个人 你们所有人都能够自己找出自己的一切 四至五个人在一起 便可以互相找出各自 是否妥当 是否有任何缺失,任何感染 但如果他们说你已完全没有问题 你便能成为导师,可以传播霎哈嘉瑜伽 这是你的责任 霎哈嘉瑜伽就是这样成长 在我退休后,又或我不能再到任何地方 霎哈嘉瑜伽便会变成废物 所以是你传送火炬,传送光 这是你们现在的责任 你们都已经得到自觉 我生来已肩负责任 亦明了一切 现在你们都了解自己 只要你开始给予自觉,便不要责备自己 但要小心,不要变得自我中心 你必须谦卑的对待每一个人,非常的谦卑 把事情成就,因为他们都不是已得自觉的灵 你不应该责备他们,要有耐性 甜美地的告诉他们,他们并没有不妥当 告诉他们如何静坐,如何改善自己 这是一个很大的责任 事实上,我一直以来都是做着这工作,你们也可以做这工作 所以你们都要成为导师 这是完满导师(guru purnima)的日子 我祝福你们全都能成为导师 无论你现在拥有什么,不要浪费它 不要放弃它,要把它用在人类的福祉上 若你想,开始时可以四至五个人组成一组 之后你们应该分开去做 你必须花一点时间 你们已经得到自觉,必须给予别人自觉 否则你们的状况不会妥当,不会正常 今天我想告诉你们 作为导师需要具备什么素质 首先他应该毫无执着 意思不是要你放弃你的家庭或者任何事 而是你应该持有一种无执着的态度 若你家里任何一个成员犯错 你也应该远离他或她 第二件事,就是透过你的自觉 你看到自己可以传播快乐,解决他们的问题 你们看到,无论我能做什么,你们也同样能做 你们拥有力量去这样做,但不带任何虚情假意 不要有虚情假意,否则你会破坏霎哈嘉瑜伽的名声 如果你对自己有把握 你便应该成为导师,为霎哈嘉瑜伽工作 我视我已经给予你们所有的祝福,所有的支持 现在你们要接手,成为导师 你们也可以做所有的崇拜 可以用我的照片 你们已经看到一个人如何将此事成就 假如某人有某些毛病,或者有某些轮穴受感染 你应该告诉那个人如何去纠正那些毛病 用我的照片是最好的方法 要非常谦卑,你应该告诉他们有 什么事要做,你们可以拯救他们全部人 我感到我现在不能像过往那样,随时随地的做这些事情 我已经做得最好,我感到我不能再重做这工作 不是因为我年纪大,而是我想让 你们自由的去传扬霎哈嘉瑜伽 你们已经免费的得到霎哈嘉瑜伽 你们必须同样免费的给予别人自觉—-不收取任何费用 在崇拜的日子,要小心 不要为自己做崇拜 除非你确定自己 肯定你已经最少创造一百位 好的霎哈嘉瑜伽士 那么他们便可以为你做崇拜 但是最好还是先观望一段时间 你不可以开展崇拜,直至你…每一次 都可以有一千人得到自觉 你才有权作一个崇拜 除非你完全妥当 你仍然可以以我的相片来做崇拜 现在最重要的是信心 不要责备自己 你们全是已得自觉的灵,那些认为自己 能够成为导师的人,亦可以尝试 对求道者你必须要有耐性 不可以发怒发脾气 除非他们想找你麻烦 你不应发脾气 应该保持平静 很多导师是或曾经是 脾气很暴躁的 他们忙于发脾气而 无暇做一些有意义的事情 他们从来未能给予自觉 因此我必须忠告你们—-要控制自己的脾气, 要留意自己,若你发怒 你便不能成为导师 导师必须是有爱心 很有爱心及洞悉一切的人 还有,你必须谦卑 不要虐待人,不要呼喝人 若他们行为不检,你可以请他们离开 但不要向他们叫喊 若你认为某人行为不检 你可以请这个人离开 但无需要对这个人喝骂或发怒 因此,这是非常重大的责任 你已得到自觉,你们四至五人 可以组成一个霎哈嘉瑜伽小组 去给人自觉 试试吧! 当然应该放我的照片 但你仍然要尝试 尝试去了解你现在有什么责任 假如给了你一个职位,你必须时常 履行这个职位的责任 同样,若你成为导师 你的责任是 首先必须有好的言行举止 开始时,你不可以告诉他们不要到教堂去 或者不要这样、那样做 在给他们自觉后,你才可以告诉他们这些 刚开始时,你不应该告诉他们这些 否则他们会避开你 要接受他们原来的模样 在初期,可能的话,不要医治人 在起初的时候,你可以用我的照片 但不要医治他们 迟些若你有信心 四至五个人一起便可以医治人 医治人不是容易的事,你可能受到感染 所以在为他们治疗前,你们必须做班丹 做班丹是非常好的 每次出门前, 你们都应做班丹 若可以,你可以有非常好的演说 现在你已认识那么多,你可以告诉他们 这是十分重大的责任 自1970年至今,我一直在工作 勤奋的工作了很多年 现在我不能再工作了 我必须回去 正如每一个人都说,我要休息,我想你们都会同意 若有需要,你可以谈及「我」 但要用我的照片 每次你们有聚会,都要用我的照片 那些认为自己可以是领袖兼导师的人 他们应该先审察自己的生命能量 在我的照片前静坐,找出答案 你必须绝对诚实,你是十分妥当 完全没有任何感染 那么你便可以成为导师 你必须如此做 首先可以两个人开始,随之是三个人 我是以五个人开始 所以你可以想象,一个人是怎样开展这工作 尝试以两个人来开始、随之是三个人、五个人或更多人 之后你也可以做些宣传 若你已经给予人自觉,打个比方 你已经给十个人自觉,你便可以 开始建立自己的组织,你怎样称呼它也可以 事情就是这样成就的 现在你拥有力量 亦拥有权利 但你还需要拥有气质 在开始的时候,你必须有耐性及仁慈 非常仁慈 随后你渐渐地发现,你能医治人 初期,你可以用我的照片去医治 及后你看到自己可以医治人 首先,以生命能量道出哪些轮穴受感染 哪个轮穴好,哪个轮穴不好 跟着你应该纠正它们 若哪里出错,你要纠正它 那么你便能成为导师 并非只接受自己是导师,你便可以成为导师 你们必须拥有十分、十分…这方面能力 你必须评估自己 首先你应该找出你能否成为导师 然后你可以写报告给我 我很高兴知道你们给了多少人自觉 毫无疑问,霎哈嘉瑜伽就是这样传扬开去 霎哈嘉瑜伽不可以因为我退下而停留在现阶段 但由于有那么多霎哈嘉瑜伽士 霎哈嘉瑜伽会成长,会成就 我现在不能出门四处去,我要回去 我不能再回来 没法再回来了 所以最好你们自己去成就 若有任何困难,可以写信给我 如有人受感染或你有任何问题 我想不会有任何报章会批评你们 他们曾经批评我但不会批评你们 你们所有人要向我承诺,尝试成为导师 我从未向你们收取金钱 从未收取过 我只想你们去传扬霎哈嘉瑜伽 开始时 就算在崇拜里,也不要收取任何礼物或金钱 假若有需要租一个会堂,或一个大的地方 你可以向他们收取少量的金钱,但这都是迟些才需要这样做的 最先,尝试以几个人开始 这会发展得很好 另一件事是,开始时,不要 容许他们为你做崇拜 直至你已经拥有三百个霎哈嘉瑜伽士 你不可以要他们为你做崇拜 初期做崇拜时,你可以用我的照片 但要小心,因为你现在有力量 它可能令你的自我膨胀 或可能令你觉得自己很了不起 不可以这样 你是要拯救世界 这是我全部的工作 假如你遇到困难,请你写信到印度给我 并且告诉我你是怎样传扬霎哈嘉瑜伽 什么在发生,我很想知道 我想你们都体谅我现在必须退休 我不能再出门 若你们有任何问题,请你问我… 那些有信心能成为导师的人 请举手 啊!那么多人 请举起一只手,不用双手 如有任何人收取金钱 你应该告诉他不可以这样做,也要写信告诉我 首先,不可以收取金钱 但当已经有三千人的时候 你可以庆祝所有崇拜日,还可以做敬拜 但必须每一次都最少有三千个门徒 你才可以请求作一个崇拜 有些人是不能成为导师 这些人受到感染,他们有问题 如果你有问题,不要成为导师 否则将会影响你 若你认为自己是清洁的,开明的 你是可以成为导师 还有什么问题? 我正在建立一所国际霎哈嘉瑜伽中心 当你已拥有三百个霎哈嘉瑜伽士 你可以做崇拜,收取金钱 在此之前,如果收到任何金钱 你们可以送到这中心 这中心将会有十一位成员 而我会宣布此事 如果你们有任何问题,现在问我吧 最先来的三百个人,你不要收取任何金钱 除了用作租用场地或其他支出 不可以收取任何金钱作为自己的使用 现在,你们有多少人想成为导师 请再次举起手? 愿神祝福你们! 有没有问题? 你可以以机构的名义收取金钱 就是你需要有场地 扩音器和所有相关的对象 但你不应收取金钱作为个人的用途 你必须十分小心 除非你有三百个霎哈嘉瑜伽士 你可以以五至十人一组 去开展工作 你会享受这工作 任何人有任何问题可以问我 我一定会到加拿大,我从未到过那里 我会尝试抽空 我必须先到俄罗斯,然后到加拿大 首先,你为自己的国家做的工作必须 比外面的国家多 跟着才把它传遍全世界 再一次,让我看看有多少人想成为导师? 啊!真是很多人 非常感谢你们 非常感谢 多谢大家 […]

导师崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

导师崇拜
意大利卡贝拉
2004年7月4日
在导师崇拜能看到这么多的霎哈嘉瑜伽士令我感到极大的喜悦。我十分满足看到这么多人,这么多的门徒。我从未料到有这么多人追随我,我期望你们都能遵从我爱的讯息。我不需要说任何关于爱的事情。爱绝对是天赋的,天赋去感受他人的感受。不需要谈论爱,讨论爱,甚么也不需要,只需要感受爱。要感受爱,必须要有一颗真心,如何可以拥有一颗真心?甚么也不需要做,它就在这里,与生俱来的,你已经拥有,它令你能感受爱。爱是令人喜悦,令人和平。爱有它的品质,其一是体谅。体谅不能以言语,以思维上来理解,只能内在的去理解,去感受,这是很重要的。最重要的是我们要意识到爱只能感受,不能谈论,也无法向人展示,爱是内在的,只能去感受。
这就是为什么今天是你庆祝导师崇拜,这个庆祝让你感受对导师的爱,这份感觉是内在的,你只能在内里感受到它,所以我们必须了解爱是不能展示出来,是份内在的感觉,你知道自己拥有上天的爱。你能有此感觉是因为它就在这里。没有人能把这份爱给你,没有人能把这份爱售卖给你,也没有人能与你分享这份爱,它就在这里。这份爱只能去感受,去分享。这与他人无关,不管他人爱不爱你,都毫无分别,它是在你内里,这份感觉,这种深度,你只是享受。这份爱的能耐,每个人都拥有,拥有很多很多。有时候你感到失去它;有时候你感到获得它。爱像海洋般广阔丰盈,你不能说它今天满溢,明天则不是,它是永恒的。同样,爱的源头是永恒的,你无法量度它,这是很困难的。它是超越人类所能表达的,它彰显你的了解,对爱的了解是无法用文字来表达,来解释的。你自会知道︰「我内在有这种能去爱的质量,我也享受这份内在的爱。」这是非常独特的天赋,只有少数人拥有。你发现人对动物也有爱,但这种爱没有深度,也没有意义,是怀有目的的,这种爱与人类的爱是不一样的,它缺乏人类的爱的美,缺乏人类的爱的谅解。
以文字来解释或描述爱是不容易的,你只能感受爱。当你能感受爱,你便能感觉谁是你的导师,谁在教导你,谁在说服你以一种特别的方式生活,这些都是有可能发生的。一切都是有可能,以人的角度是有可能的。但若要去爱,去享受爱,却并不容易,除非你完全渗入爱中。爱令人满足,看到人彼此相爱是很令人愉快的,这份爱会散播开来。爱会带来爱。如果某人有爱,爱便会传播,你不需要告诉任何人,不需要承认爱,爱自会传播。每个人都需要学习如何在他人身上看到爱。
不管如何,我们已经在爱中,因为这是自然而然(Sahaj)的发生了。我们全都能够去爱并且享受爱。透过我们的面容,我们性格,我们的生活都显现我们在爱之中。如此不凡的事都变得很平凡,很容易得到。我们能成为人类是非常大的祝福,爱的源头,对爱的感受都在这里。这是个复杂精细的情况,无法用言语来解释,只能身处其中去享受。
今天是庆祝导师崇拜的日子,最伟大的导师是爱,自然而然的爱是我们内在的导师,他教导我们,以不用方式指引我们,指引我们如何理解事物,我们因此不需要进大学,进任何敎育机构。这是某些内在的东西,它在运作,在表达,像光一样表达。我们可以辨识出这类人,因为他们完全得到开悟。他们拥有光,透过光,他们看到的世界是既纯洁又简单。我们很自然的爱我们的孩子,很自然的爱我们的父母,爱一些人。但这种爱与神的爱是不一样的,我告诉你,是有某种联系,某种意义,这种爱是…不能用文字来描述,只能用内心去感受。
同样,当你谈及你的导师,你内在必须有这份爱。为何你能有这样深的感受?原因是你的导师爱你,你也爱你的导师,这是你们要爱你们的导师的唯一理由,没有其他理由了。因为爱是如其所如的,这就是为甚么导师在你的人生中是如此重要。有些人很爱他们的导师,对他们的爱有非常贞洁的了解。现在我们就有机遇在这份伟大的爱中,在这里全心全意享受彼此的爱。在这爱的海洋中,我们只是沉醉其中。我们即使在这海洋中迷失,也不会有任何问题,任何质疑。一切事情都在掌握之中,我们可以处理任何事,没有任何的争论,任何疑问。这就是自然而然(sahaj),霎哈嘉的处事方式。如果你拥有这份爱,你会自得其乐,也享受与他人相处,因为这是很霎哈嘉的。你不需要付出任何努力,不需要做任何事情,爱就在这里运作着。爱的感受是难以表达,它就在这里,爱不能表达出来是因为它是没法表达的。
你只能感受爱。你想做许多事情,想帮助每个人,想帮助自己,想对别人行善。世界上很多伟大的领袖已经做了如此多的工作,正因他们有爱。他们甚么也没有,只有爱,只有这份没法藏在心里的爱,所以他们把它传播开去。我们称他们为灵性导师(guru)、大师。以这份内在的爱,他们以独特的方式接近人,爱是不能占有,不能索取,它就在这里运作着,自动的运作。我们要知道我们就是爱,这份爱是内在的。我们必须拥有知识,完全的知道我们就是爱,它会解决我们的问题,因为你能解释一切,你的所有行为,所有过失,所有事情都能解释,当你知道你被赋予了这份爱。
导师就是你内在的爱,他想与别人分享爱,想给予别人爱,这就是平和和喜乐。我可以一直不停的谈论爱,但最重要的还是去感受爱。像水一样,如果你渴了,我们可以给你水,但我们不能帮你喝,你必须自己喝,自己去尝尝水的滋味,自己去感觉水是怎样的。这全是一起的,不能分割出来。
我不认为这个课题对你们是太精微高深。你们全都对爱有一定程度的了解。我希望这份爱能成长,你们全都能在爱中成长,并且享受爱。
愿神祝福你们 […]

导师崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

2002年7月21日GURU PUJA 意大利坎贝拉

(A loud thunder-clap followed by
applause)(一阵雷鸣般的掌声)

在印度,他们都在等待雨季到来,而且很担心,因为雨一直没来。所以,我刚才正在班丹下雨,它来到了这里(掌声和笑声)。现在他们也在电视上说了,印度会下雨,但首先下在意大利(笑声)!

我听说意大利也非常需要下雨,几天前是第一场雨,现在这是第二场。因为我们的农民对问题的理解就在那里。你知道,雨是如此的善解人意,它在准确的时间工作。我对这雨如此快速的反馈和顺从感到惊喜。

今天对我们所有人来说都是很好的一天,因为我们正在庆祝导师普祭   ,并记住所有来到这个世界上伟大的导师们,他们向全世界传授真理。他们中的很多人都来过。尽他们最大的努力,向人类解释什么是灵性。但是人们理解偏差,不理解灵性是我们所需要的最重要的事情,我们必须与上天的力量合而为一。他们所有的努力都走向了错误的方向。首先当然他们非常聪明,远高于动物,并开始寻求,不是真理,而是某种自我解脱,我应该说,或者,我不知道该怎么说,称之为 ——自我进步。因为他们迷失了,他们必须首先寻求灵性,这是最重要的事情。

但是,我们有两种类型的旅程:一个是通过左脉,另一个是通过右脉。

在印度,我不知道为什么,我们有很多人进入丛林而成为圣人,但他们做的是右脉的苦行。也就是说,他们一个个进入五大元素;并掌握五大元素。毫无疑问,当然这里面有真相。你看过一支蜡烛怎样(掌声雷动母亲停下来微笑),蜡烛怎样告诉你内在的状况:如果你被附身或没被附身,蜡烛可以告诉你——你能想象吗?蜡烛是如此有学问。假设你有心脏病——蜡烛会显示出来。如果你治疗自己,你可以治愈自己。所以,它是如此敏感,不但可以治愈,而且也很有能力。它不但可以告诉你你生病了,你有问题,而且有能力治愈你。

这就是为什么在印度,火神被崇拜,光元素被崇拜,火被崇拜,这些首先被崇拜。他们一定发现火知道一切,所以所有元素的内在知觉,他们知道这一点,这就是为什么他们崇拜这些元素。因此,在普祭之前他们会召唤所有属于这些元素的神祇,见证他们的普祭。但人们把它弄成右脉的活动。

没有左脉、只有右脉是非常危险的。如果你没有右脉,当然也是一件非常危险的事情。但首先你必须发展你的左脉。这就是我们在霎哈嘉瑜伽中首先开始的事情。

左脉是慈悲,是爱,是普遍的感觉,或者我们可以说这是女神的祝福,这在《女神颂》中被描述过。你知道的,女神以许多形相存在于你之内。祂以信心、睡眠、幻象、迷惑的形相存在于你之内。在左脉,祂以各种各样的形相存在,这已经描述过了。当我向你们讲述霎哈嘉瑜伽的时候,我想让你们的左脉变得强壮。

那些被带到右脉的人变得非常有侵略性,他们已经掌握了这五大元素的本质,没关系。但他们脾气极其暴躁,甚至他们过去常常诅咒别人,诅咒他们。他们经常说不友善的事, 他们不相信整体存有。这是非常危险的事情,以致于他们被带到右脉。在印度典籍中,你可以看到许多人们诅咒别人、说话尖锐的事件,非常普遍。所有这些导师过去常常诅咒别人,因为他们没有慈悲心,没有爱心,什么也没有只有右脉的力量。我们现在已经看到了,那些右脉的人,只处在右脉、没有虔敬的人,没有上天的祝福,实际上会成为罗刹魔,会成为人类巨大的危险。

这是一个非常严重的事情:通过你的智商,通过你的思维能力,你的自我可以达到任何极限,并在你内在制造问题。现在这个问题的最终结果是,我们已经看到,有很多疾病是绝对无法治愈的。甚至有些右脉的人,会得一种叫做血癌的癌症。而这种血癌,现在我们能治好了,但即使它被治愈,你也可能回到那种侵略性,以为你是非常正确的。这样的人总是试图找别人的错——这样的人、那样的人不好,他在伤害别人,或者无论如何他们都能找到他人的错误,而不是自己的错误。他们的注意力总是在外面,而不是在他们自己身上。他们从来看不到自己有什么问题,但他们总能看出别人的问题。以这样的方式,你们知道,他们正在爬上一个可怕的右脉的梯子,那会给你带来可怕的疾病。正如我告诉过你们的,首先就是血癌。

如果你摆脱了血癌,你可能会陷入另外的问题。如今有一个非常著名的疾病称为老年痴呆症,这也是右脉的问题。因为如果你没有那种虔敬、谦卑,没有女神的祝福,你会得所有这些可怕的疾病,这些疾病不仅是致命的,也是非常伤人的。

所以处于右脉,你不会进步。你可以成为一个别人口中的大苦行僧,能诅咒别人、能让别人陷入困境,认为那是一种强大的力量 ——并非如此!完全不是这样。因为,虽然你没有被其他负面力量压制,但是你自己的力量夺走了你的生命。

所以昆达利尼,当它升起时,最好的事情是走到左脉,不批评别人,不说别人的坏话,但是看看你的内在,有什么问题,找出你的问题。首先,它始于妄自尊大,“我是一个非常重要的人” ,因为这种妄自尊大,你持续骚扰每个人、折磨每个人,所有这些。但是由于你的右脉活动,你可以变得非常成功。希特勒就是这样的极端。随后人们开始做非常非常残酷的事情。

如今,我认为有些人正用他们的右脉统治各处。我们没有人使用他们的左脉。每当他们使用他们左脉时,他们被称为圣人。

现在你们都拥有左脉的力量。你们当中有些人也有一点点偏右,没关系。现在我想说你已经取得了左脉的成就:昆达里尼已经唤醒,你和上天的力量合一。现在你可以来到右脉,了解右脉,并尝试表达你的右脉。你可以表达它,不是通过控制别人而是通过控制自己。通过自省,通过了解你自己的缺点。你为什么这么做?你为什么要麻烦他人?你为什么压倒他人?我见过这样的人,他们组织事情,安排事情,做这做那。他们不管理自己,却管理他人。把事情变得复杂。

但如果你有爱,如果你有虔诚奉献,你可以非常容易、以非常不同的方式主导其他人。不是通过残忍管制,不是通过压迫,而是你通过爱来主导。你不想宰制,但人们很容易就顺服于爱、宽容和慷慨。

因此,你首先必须在自己内在发展所有这些品质:这是左脉的问题,你应该很平和,你应该关爱别人,你应该慷慨,你应该友善,看看它能花多少钱。我见过一些极其粗鲁的人,他们对任何人都很粗鲁,这是他们的本性,他们应该用左脉来克服这些。粗鲁并不是圣人的标志。圣人极其平和,从不会对别人粗鲁。

因此首先应该内省,“我们哪里错了?我们做了什么错事?我们的风格是什么?”一旦你发现你的风格已经有左脉的力量了,你就可以来到右脉,并拥有右脉的力量。

现在右边的力量是什么?哪些是通过完善左脉可以达成的?我们在这里有一些非常伟大的导师。其中一个是拉贾·加纳克。他是一个国家的统治者,一个非常出名的统治者。但仍然,他是如此慷慨、善良,同时,他是一位伟大的君主,当时伟大的国王,因其公正而闻名,因为他的政治才能以及他为国家所做的各种好事而出名。那就是拉贾·加纳克。他不会被任何事情打扰。人们不理解,为什么最伟大的圣人都常常向他鞠躬行礼。为什么呢?尽管他是国王,生活奢华,尽管他有很多饰物和很多交通工具和所有这些;
但因为没有什么凌驾于他,他不执着于这一切。他拥有一切,但他如此不执着。这是一个掌握左脉力量的典范,拉贾·加纳克国王。

我们后来也有很多人像这样,一个接一个,他们极其富有,我应该说,极其强大像国王一样,但他们的内在,是绝对神性的品格。没有什么能打扰他们,没有什么让他们感到更伟大或更快乐。没有什么名、利对他们来说是巨大的。

你们是获得自觉的灵,这是人类的彻底解脱。你们应该充满慈悲、爱和谅解。但与此同时,它应该以正确的方式表达。例如,我们可以说基督,祂是另一个例子。虽然祂是一个降世神祇,但祂依然对人们有巨大的宽恕和爱。但与此同时,祂过去常常去山上宣讲灵性。在那个时代不是很安全,因为人们不喜欢任何人那样说。他们恨祂,因为祂谈到了上帝。他们对祂所做的事情,你们很清楚。没关系。虽然他们把祂钉死在十字架上,我们仍然都尊重祂伟大的品格。原因是,毫无疑问祂是一个降世神祇,但祂仍然全力以赴地把祂的成就,或者 ,我可以说,祂拥有的任何力量,都给予他人。祂走遍了各个地方,没有任何工具,但祂还是见了很多人,并试图拯救他们。这是右脉的活动。

这意味着霎哈嘉瑜伽士也可以变得右脉,但要像基督一样。否则,如果他们是右脉的,他们会组织,他们会做各种各样的事情,并有右脉的问题。这就是为什么我要你们避免右脉。但是,一旦你完全掌握霎哈嘉瑜伽的左脉力量,接着必须要成为一个整合的灵性人格,你应该有右脉的行动。右脉的行动就是集体性。

不应该满足于你们所拥有的。人们很容易感觉,“哦,现在我们已经得到自觉,还有什么呢?我们处于世界巅峰!“并非如此。你们必须走出去,告知人们。他们会侮辱你,会麻烦你,会做各种各样的事情。但你已经是另外一种人,一个已经得到自觉的灵。你可以倾听他们,听他们在说什么。你不要求任何东西,你只是想对他们好。这也是一种慈悲心,你不想把自觉留给自己,而是想分享给别人,让他们也得到自觉,这很重要。如果你没有那样的感受,不同情那些还没得到自觉的人,想想你还没得到自觉的时候。那些没得到自觉的人正在经历艰难时刻,他们会有麻烦的。

所以现在,不是如果你们得到了自觉,就自己安顿下来——不是这样。你们都应该走出去,给别人带自觉,去拯救他们。你们都得到了自觉,不是只为了自己,局限于自己,也是为了他人,带给他人自觉。一旦你们开始给别人自觉,你们会惊喜,你内在那么多美好的品质开始显现。因为当你们看别人,你们会发现他们缺少什么,他们需要什么,你们必须给予什么,必须怎么给予。你们可以成为任何人,可以成为诗人,可以成为作家,为了能面对其他人,你们可以成为任何人。然后作为一种回应,所有这些品质在你之内开始发展,你成为一个很好的,我应该说,艺术家。只有当你们面见他人、跟他们谈霎哈嘉瑜伽、跟他们谈你的自觉的时候,这才可能发生。

我知道会有问题,我知道 ,这是真的。会有人反对你们,跟你们唱反调,他们会试图阻止你们的行动,造成各种伤害,没关系。但那是你们应该达成的事情——面见他人,与他们交谈,并开始告诉他们自觉,你们必须拯救他们,这很重要。但首先你们应该知道,你们应该没有右脉的问题,否则他们都会跑掉。

一个属灵的人,是人们认为或公认是一个非常谦卑的人。当然因为他很谦卑,人们会利用他,说各种各样的话,没关系,这是游戏的一部分。但是他不介意,他不介意任何事。无论他遇到任何事,他都不介意。但最主要的是他有慈悲心。他之前来自左脉的慈悲心开始扩展,他想要拯救人们。

人们没有食物,好吧,这是个难题; 如果人们挨饿是另一种情况;
但如果他们得不到灵性,那成为人又有什么用?为什么他们进化到这个状态?他们是从动物的状态、从最糟糕的条件进化到人类的状态。现在,如果他们得不到自觉,这意味着这比饥饿更糟,比各种贫困更糟,比各种疾病和麻烦更糟。那么为什么不尝试给他们自觉呢?为什么看不到你们给他们自觉?

但首要的,正如我所说,你们的左脉应该非常强大。你们不应该因为自己得到了自觉,就开始带自觉。应该等到你们的左脉加强以后,才开始带自觉。

这样的人极其谦卑,极其坦率,对任何事情都不抱怨,什么都不抱怨,并可以适应任何情况。它不执着于任何东西。这是一个自动的不执著,它不是被迫的。你可以为那个人做任何事,你可以尝试为那个人得到任何东西,没关系。毫无疑问,那个人会接受,但没有任何执着。这样一个不执著的人可以成就霎哈嘉瑜伽的各种传播。今天这世界上最大的需求,是我们必须有更多的霎哈嘉瑜伽士。现在有些人会很害羞这样做,这非常令人惊讶。但我看到有些人,他们没有任何真理,跟过各种坏导师,却到处找人试图传播他们错误的想法。但霎哈嘉瑜伽士,他们为什么觉得害羞,我不明白。

所以,向每个人谈论这个,把他们带到霎哈嘉瑜伽来。今天是非常重要的一天,因为作为一个导师普祭,他们说导师不能给你们什么东西。但我可以给你们建议,建议你们扩展你们的心,变得谦卑,并尝试谦卑地传播霎哈嘉瑜伽,而不是带有侵略性地传播。这极其重要。如果你们能做到这一点,那这一生,这属灵的一生,你们会完全公正地做事。如果做不到这样,你们无法实现,你们无法实现,属灵的力量。为此你们必须明白这是非常非常重要的,你们应该通过你们的智慧,给霎哈嘉瑜伽一个完全的机会。

我收到的大多数信件,说的都是这个人很麻烦,那个人很麻烦,这个人那样做。算了吧!所有这些人对霎哈嘉瑜伽都不重要。但如果你开始正确的线路,你会感到惊讶,你会遇到那么多想要头脑平和的人,想要内心平和,想要和上天完全合一的人。他们可能不会接受,他们可能不会说,他们可能也会曾经跟随错的人。但尽管如此,他们希望在自己内在拥有真正的灵性平和。现在这是人们非常普遍的愿望,但要接近并达到目标,你必须过上一种有非常简单人格的生活。

你看,如果你对钱很感兴趣,或者如果你对你所谓的权力或你的野心感兴趣,那么霎哈嘉瑜伽什么也做不了。但如果你对你的慈悲心和理解今天的世界感兴趣,它是如何陷入混乱的,为什么?因为人类自己处于错误之中。

我们要做的就是传递给他们上天的知识。这应该是你的愿望,这会让你感到非常舒服。所有其他的欲望,所有其他的愿望,正如你所说,都是非常短暂的。传播霎哈嘉瑜伽的愿望,是如此美丽,以至于你持续致力于此。每次你这样做,你会如此喜悦和幸福,你不会有任何问题。这是霎哈嘉瑜伽伟大的标志,我希望你们都成为那样。

今天的日子很伟大,因为我们在思考所有来到这个世上的伟大圣人,他们试着引导我们。他们所做的一切,都尝试向全世界传播真理。他们遭受了很多苦难,他们遇到问题、很多问题,但他们非常努力地工作,以各种方式传播霎哈嘉瑜伽并谈论上帝与神性。

综上,今天你们要给我一个承诺,无论何时你遇到任何其他人,你要告诉他们霎哈嘉瑜伽。并不是说它很重要,而是说这是世界迫切需要的。如果你明白这一点:你为什么在这个时候来到这个世界上,什么是这个世界的需要,你会立即开始感受到这个责任。

你是男人还是女人并不重要。全力以赴地去宣讲,思考,以各种可能的方式让人们了解霎哈嘉瑜伽,如此一来,我想你才能完全成为一个导师。如果霎哈嘉瑜伽只存在于你自身,你就不能成为一个导师。“导师”也不意味着你一直讲述霎哈嘉瑜伽,谈论霎哈嘉瑜伽,讲授霎哈嘉瑜伽,不!它意味着给他人带自觉。关键的是你给多少人带去自觉,不要去数算,但要在内在感受,像涟漪一样,你心中那爱的海洋的浪花。看到人们得到自觉,并融入到灵性的喜悦中,是多么美好啊。

这就是我想要你们做的。这就是我来到这个世界上的原因。我不得不也遭受很多苦难,没关系,所谓的苦难,我都视作一场戏剧。所以没关系,只要你不太在意这些苦难,又有什么了不起的?

昨天你们已经看了那部关于默罕默德的精彩戏剧。我以前常想,对祂来说这是多么痛苦——人们-误解他并误入歧途:为什么人们要做这些错事?现在,我感到高兴,至少你们已经认识到了祂的伟大,理解祂并制作了如此美丽的戏剧。

我不知道我们可以传播多远,但事实上默罕默德自己去世了,然后他的女儿、孙子也去世了,他的女婿也去世了。在他们去世后,出现了可怕的逊尼派教徒。现在的逊尼派根本远离真理,这是一种非常具有攻击性和非常残忍的宗教,并开始在各地蔓延。在真正的穆罕默德伊斯兰教中,残忍根本不存在。那些杀死他的人开始变成“伊斯兰教徒”。

所以这也是一个非常错误的事情,一个如此伟大、如此属灵的人,不被接受。现在人们接受了一个杀死祂的人。任何事情都可能发生。但最糟糕的是发生在伊斯兰世界,这是非常危险的,我们看到了,他们以上帝之名,在做着多少坏事。

所以,试着去理解,发生的这些事不是默罕默德的命运,也不是实相的命运,但它让我们所有人都大开眼界——真理总是被假相所挑战。无论发生什么,我们都应该坚持真理。总有一天人们会意识到,他们一直以来是错的,跟随着错误,且一直在做各种荒谬的事情。

所有这一切都会成就,我相信很快就会实现。如果我的愿望那么强大,我敢肯定他们会意识到善良,友好,慈悲心是感到幸福的最好途径,没有其他。

愿上帝保佑你。

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi […]

导师崇拜 Nirmal Temple (Italy)

导师崇拜 意大利卡贝拉 2001 年 7 月8 日
 
你们不知道你们的母亲看见这么多人真的成为了导师的感受如何!他们在十分艰难的岁月去追求真理,他们十分渴求知道什么是真理。这艰难的岁月正在你们的脑子里活跃,这就是在世上正发生的事情,以及我们所看见的周遭事情。在这整个世界上,必然有些事情十分错,我们要超越这些。
 
在追寻中,有一件事十分重要,就是那人要对真理有极大的忠诚,并有很多说不出的困苦你们要去捱过。追寻就是当你在内里挣扎, 而你在外在却找不到什么可以使你满足。追寻是有两方面的。
 
在追寻中,若你想达到真理,这看似十分困难,但你不会放弃,因为你并不满足于存在你周遭的事物。看今日的世界充满斗争,形形式式的争斗都有。人们不知为何而打斗,为了土地,为了杀人。土地能否创造人类?他们斗争,并集体地认为他们对人类做了伟大的任务。
 
今日人类的思想并不十分有深度,而是十分肤浅,你可看见世界充满纷乱,每一日,每一分钟你也可以找到……他们杀了很多人,他们大规模地折磨人,当然圣人全都被折磨在先,被所有各种不同的愚蠢念头所折磨。这些愚蠢的念头,我应该这样说,有些是高招的,有些是低劣的,有些是出于好意的,有些是出于恶意的。
 
在这些念头下,他们混在一起,在全世界制造出各样侵略行为。不单在全世界,更在家庭里,在机构里,在组织里。他们自以为十分正确,十分妥当,他们尝试去侵略其他人的品格。
 
故此很多人想反击,他们便集体地开始斗争,但这并不成功。 打斗不能成功,因为打斗不会带来什么,只会带来杀戮。故此很多人被杀害,佛陀告诉人们不要抵抗,有历史为证。在Bihar其中一所著名大学,那些侵略者进来,以侵略的名义杀害所有圣人,他们全都死去。
 
或许这是在微妙层面上成就了一点事情,诸如一些功德(punyas)。 但在黑暗时期 (kali yuga),这不能成就什么。你对这些人可以怎样反抗?你如何攻打他们?要说服人们知道他们好侵略,并且与真理背道而驰是完全没可能的,因为没有人愿意接受。无论他们在全世界尝试什么或说服人们知道那些人的愚蠢行为,都完全失败。种种争斗及贩卖战争的行为都不能被修补。
 
我们要承认人类并不能到达明白自己过失的水平。他们不想去接受,对他们来说好侵略是唯一能够宣示自己好处的方法,故此有何解决方法?
 
解决方法是我们要给所有人自觉。他们要得到自觉,唯有这样事情才得到改善,现在你或会说︰「母亲,在这些斗争、战斗、纷乱的日子,事情会得到解决。境况会告诉他们,整天把武器挂在头上,生活将会十分困苦,他们终有一日也会去追求真理。」这要切实地成就。
 
若他们追求真理,他们会惊奇这世界是一体,所有人类也是一体,这正是人类的命运。但为这原故,很多人会被杀,很多人被毁灭,因为他们不会轻易地吸取教训。现在你们的工作是给他们自觉,改变他们。这就是他们成为导师真正要做的事情,但我们正在做什么?我们以什么心态来到霎哈嘉瑜伽?你们只在边缘工作。
 
首先我们只担忧自己,我们如何致富?如何改善生活?还有贪念在其中。我们看不见自己,是否好侵略,是否尝试去骚扰别人,是否对自己有错误的想法,以及如何折磨他人。
 
故首先你们要洁净自己,接受自己的问题,以及自己惧怕的地方。这些都要去面对,且要挑战自己。我们正在做什么?你是霎哈嘉瑜伽士,你怎能憎恨别人?你怎能搞乱别人?你怎能折磨别人?这是内省的开始,这十分重要。我可以塑造一个肯去静坐的人,这是指真实的入静,指那人真的入静。你们不应欺骗自己。若你在欺骗自己,你怎能成为导师?要成为好导师,你们首先要在内里非常诚实, 找出你们在做什么,你们到达了什么,你们做了什么。
 
我们有六大敌人,我已告诉你们。但我们都为所有这些敌人找理由。我们想︰「没大不了,我这样做都是为了这,我一定要这样做。」有些人会说︰「我曾十分贫穷,故此我才不诚实。」另一个会说︰「我一定要说谎。」另一个又会说︰「我一定要不道德。」人类最大的作为就是为事情找理由!动物界没有这样。牠们有固定的意思,牠们有固定的本性。但人类可做尽一切错事,然后为它找理由。替事情找理由并不能帮助你升进。「我这样做正因为此……。」这永远不能帮助你!每个人都应内省,并看出这些理由是什么。
 
若你开始支持自己做一切相反的事情,你怎能提升呢?你怎能升进呢?你只是无时无刻把自己降低!只要你清楚看见自己内里是洁净这才有可能。若你看不清自己,你怎能洁净自己呢?若我在镜中看不见自己,我怎能知道脸上有什么不妥?故当你开始看见真理,并把自己与真理相比,这样你才可以清洁自己,但你一定要认同真理才成。例如,你在镜中看见自己的脸,你看见脸上有不妥的地方,你没有认同这不妥善之处,你只认同你自己的脸,故此你会把它清除。同样,若你只认同你自己,你便不能把错处去除。
 
当你正攀上正义、美善、仁慈及爱的新路径时,你应看看自己,看清自己。你正做什么?你正要到哪里去?你愚蠢到那地步?你不应欺骗自己。即使任由别人欺骗你,任由别人对你为所欲为,任由别人杀害你,你也不会杀害你自己!你也不会欺骗自己!你有你的尊严,你有对自己的荣誉,你对此比别人看得更重。你不会为了得到什么而毁坏你在镜中的形像。这是第一步,就是从内省出发。
 
什么能帮助你内省,就是你那爱的触觉。你能否爱一个终日愁眉苦脸的人?你能否爱一个好侵略的人?你能否爱一个脾气暴躁的人?你能否爱一个欺骗你的人?你能否爱这样的人?你不能够。这样你又怎能爱自己?若你也有这些特质,若你也曾这样对自己。
 
故此首先要对自己有纯洁的爱。纯洁的爱十分伟大。好像,你或会想要一张十分舒适的床睡觉,你或会想有一间十分美丽的房屋,你或会想得到世间所有的财富,但所有这些会令你爱自己吗?若你爱自己,你不想要什么!因为你只要享受真我!享受真我是最大的享受。
 
现在你已得到觉醒,意即你知道你是什么,你知道自己美丽之处。若是这样,你便会爱你的真我。若你开始爱自己的真我,你不会理会所有荒谬的事情。这纯洁的爱是你可以为自己做的其中一件最美丽的事情。若你自私,你便不能爱自己的真我。若你不仁慈,你也没有爱真我。若你好侵略,你也没有爱真我。因为你正爱这些坏东西,而你的真我是纯洁的,它是绝对的纯洁及美丽,它只爱所有美丽及美善的本质。这便是你对真我觉醒的开始,就是当你察觉到真我如何重要。你对自己没有错误的思想,你不会为做下的所有错误事情找理由,因为你知道这正是真我的瑕疵。用最诚实的态度面对自己,你会稀奇这是如何的美好。只看看在你内里纯洁真我的闪耀。当真我开始发光,你会看见很多以前看不见的事情。其中一件是你看见爱不是单纯为了自己,而是为了每一个人,这是对每个人的纯洁的爱,这并不是为了自己。这十分奇妙,当你真的爱自己的真我,你对真我的爱会开始扩大至你也美妙地爱别人。
 
你不爱惜金钱,你不会因得到个人的好处而去爱,例如为了权力或一些利益。你是为了爱而去爱,因为纯洁的爱是不断发放喜乐的。任何事情诸如「我爱这人,因为我想拥有他。」「因为我有一些地方十分伟大。」或「若我爱某人,他便要绝对地依从我」……所有这些思想都绝对不存在。
 
若你真的爱,你就只去爱。你爱每一个人。你或会说︰「母亲, 我如何去爱一个罪犯?」 你不用跟他一样,也不用与他混在一起,也不用和他做什么。但若你有纯洁的爱,这样他或她也可以改变。若他们不能,你也不用操心。
 
那些来到爱的海洋的人,那些真的是纯洁充满爱的人,他们正是你们的朋友。他们正是地球所需要的人,不是那些罪犯,那些欺骗你的人,那些尝试去主宰你的人。我们所需要的是那些完全与纯洁的爱溶在一起的人。
 
从爱我们谈到另一点,就是纯洁。纯洁成为一个课题,很多人谈论过。他们说人们一定要纯洁,要绝对开放,使别人知道你一切。我不认为这便是纯洁的本质。纯洁的本质是能洁净别人!若你是一个纯洁的人,别人也会因而得到净化。他们必须净化自己。假设你对自己有一些想法,认为自己是十分高位的霎哈嘉瑜伽士,认为自己充满爱,或许这全都是想象。但这有没有净化别人?你的纯洁有没有净化别人?它有否唤醒别人?他们能否成为得到自觉的灵?你给纯洁及那力量有多少价值?你给了多少人自觉?你在多少地方传播这纯洁的本质?纯洁的本质需要传播出去。毫无疑问,以你自己的纯洁本质,你应该要这样做,因为它充满力量。
 
纯洁本质充满力量。这或许不会在一两个人身上凑效,不要紧,一定会有些人十分低劣、可怕,这不要紧。但它会在很多想成为霎哈嘉瑜伽士而又十分善感的人身上发挥力量。你只须去验证它,有多少人喜欢你及被你深深感动?
 
上天无所不在的爱的力量(Paramachaitanya)在你身上流通,正因为你纯洁。若你不纯洁,它便会在不同轮穴处停下来,它不能工作。那性情的纯洁,那爱的纯洁,所指什么?这是指你爱某人,正因为那人有灵性!你爱某人,因为那里有纯洁。你到一些地方只是为在人们身边传播纯洁。纯洁的人永不会制造问题,只是那些不纯洁的人每一天都去开展新问题。
 
一个瑜伽士的性情是去尊崇自己和别人的纯洁。我们每天都要醒察自己,每一天都要纠正自己,把自己抽离,再去看看自己做了什么?走到了什么境地?现在又正做什么?
 
古代导师和现在导师的最大分别,是古代的导师不会理会有否给予别人觉醒,这不是他们的做法,大部分都是这样。他们只理会自己,安然地坐在喜玛拉雅山一处,远离烦嚣,享受自己!但你们把此喜乐分享,我想这才是好导师的表征。若那人不能与人分享,只管照顾自己舒适,只管照顾自己的静室,或只管照顾自己的家庭, 或只管照顾自己的门生,他的注意力应放在全世界!
 
霎哈嘉瑜伽已到达一个境界,就是你们要忧心整体的人类,这不是单为了你,或一小撮的霎哈嘉瑜伽士,或更多的瑜伽士,而是为了整个世界。无论有什么问题,你们也要去解决,但首先先去除你们自己的细小问题。我收到一些来信,尤其是女士,说她们的丈夫怎样,做了什么,孩子正在受苦,所有这些(她笑起来)……现在,你是一位导师!
 
这意思是你们都是受灵性大大充了电的人。你们为何要担忧那些无意义的事情?「你们是纯洁」这意识使你们变得十分谦虚。这和一般人是完全相反的,若他们以为自己是什么,他们会十分骄傲,不停的想着自己。若他们有一种权力,他们都会变成这样。若他们有一些才干,他们也会这样。若他们有一些名气,他们也会这样,他们不会变得谦虚。他们倚恃自己的成就变得极之、极之骄傲、狂妄……完全错误!但你是霎哈嘉瑜伽士,你不会着意那些使你变得不纯洁的东西。
 
若你喜欢,你可以称呼自己为导师。我不用说你是导师,但首先你要成为自己的门徒!你首先必须照顾好自己。你抚心自问︰「我有这些特质吗?我是不是全都做到了?」
 
所有在你内里的省察必须有十分清洁的心及理解力。你们都不是生下来绝对纯洁的降世神祇,你们是人类,正要进升到达降世神祇的境界。故此你们要洁净自己,观察自己,明白到若你是霎哈嘉瑜伽士,你有没有纯洁与爱的美丽?
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导师崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

导师崇拜  意大利卡贝拉 2000年7月23日
 
 
今天我们来到这里认识导师原理。导师要做什么工作?导师把你内在所有珍贵的东西发掘出来。所有知识、所有灵性方面的东西、所有喜乐,全都在你里面。导师唯一要做的是要令你认识内在的知识、内在的灵。每一个人内里都有一个灵,你不能在外面得到什么。在你获得这知识前,你还活在无明之中。在这无明中,你不知道你内里的宝藏。导师的工作是要令你认识自己。这是第一步。这是开始唤醒内在的你,这样你便知道你不属于外在的世界。外在的世界全是虚幻,你的内里开始觉醒。有些人会全面得到光的照亮,有些人则慢慢才得到照亮。
所有宗教的精髓就是要令你认识自己。因宗教的名义互相争斗的人,你应该问问他们,向他们询问:「你们的宗教有没有令你们认识自己?」所有宗教都是说同一样东西,就是你要做的只是认识自己,但人们却只沉迷于宗教仪式中,他们以为只要按照宗教仪式行事,便可以接近神。他们生活在无明中,日复一日,他们成就了一点事情,却与他们真我毫无关系。他们常常祷告,常常崇拜。事情继续这样,他们全在无明之中。人们继续把钱给他们,因此他们变得很有钱,他们只是对金钱有兴趣,他们只是想榨取你所有的钱,并愚弄你,令你自我膨胀,当你的自我膨胀后,便开始漂流进虚幻的海洋,淹死在这虚幻的海洋中。你自以为非常虔诚,与神连上。但事实是你不是要先认识神,而是先要认识自己,若不认识自己,你不能认识神。认识自己是最基本的。
但当你认识自己,你只认识自己的一部分。那经验并不足够,这知识须要来临。你的导师教导你有关你自己的知识,你们要去细想。你必须找出你的导师告诉你的是否正确,或他说的只是另一些虚幻的事情。
在这升进的道路中,人们产生很多问题,最先出现的问题是自我,特别在西方,自我出现时,你开始觉得自己很伟大,比别人好,你是特别的。这无知比对世界的无知更危险,因为对世界的无知,你会知道做错事的后果。当你走到一半,当你的无知是有关你自己,当你升进得更高时,你一定要明白你不能有自我。
跟着你开始要内省。你开始看看自己的问题,你有什么错处,当你知道你有自我的问题,你开始看清你自己。或当你发觉你有些地方迷失了,或有些错处,你要开始内省,且要非常诚实。有些刚来霎哈嘉瑜伽的人觉得自己很伟大,他们不须内省,无知蒙蔽着他们,令他们不能认识自己的真我,我或可说是不能得到自我觉醒。
所以你必须内省,以看清你做了什么、你是什么、你的进度如何。现在人们的性情开始改变,首先,曾是极之有野心、脾气差、自我很大的人,开始变得很温柔,很和善。另一个很胆小、很怕事、很谨慎的人开始变得毫不惧怕。在这阶段,你没有恐惧。这样你便肯定你是在正确的路径上,你在正确的道路上前进。你不容易受骚扰,但你仍要升得更高。当你静坐时,你会明白你内在有些某些出错,你已成就你的自觉,你已得到获得自觉后的祝福。你非常健康,你得到各种数不清的福份,虽然如此,你还须要认识所有有关霎哈嘉瑜伽的知识。首先,你要通过思维去认识,跟着你要验证这知识是否正确?你明白了多少?你可运用这知识有多少?有多少知识你已认识了?
当你开始认识你自己,你开始进入虔敬的境界,你变成温和、甜蜜的人。你说话不多,你不会令别人为难,你是很令人愉快,温和,能体谅别人。这个人要验证他自己怎样待人。现在你的注意力要从自己转到别人,你要看看你的言行,你如何爱人,你的慈悲有怎样的性质。当你在毫无期望下去爱别人时,你便是完全对那人奉献,完完全全地,完全服从。你可为这人做任何事,这种爱可称为降服,这里只有爱。降服只是出于爱。这种爱极之令你喜乐,这样虔诚(Bhakti)便开始。当这奉献开始,这虔诚会将你洁净。所有你的坏习惯,你的缺点,你的问题,你都知道并将它克服。当你看到别人有你以往的缺点及问题时,你的爱心会容忍这人,这没有野心,只有原谅。已得自觉的人都不停地宽恕别人,他们宽恕别人的能耐很大,他们不会对别人怀有恶意,他们对任何事也没有怒气,他们不断地忍受及宽恕,那宽恕就像音乐,我可以说:「这就是你对上天的坚信(Shraddha)。」
大师可以有的宽恕,可以从耶稣的一生中看到,他们被折磨,被钉十字架,大部分圣人都受这种折磨。人们不喜欢他们,把他们钉上十字架,但你们都知道,他们没有怨恨,从不反击,他们不会做任何没有爱心的事情,他们都很慈悲,因为对别人慈悲,他们向神请求:「神呀!请原谅他们,他们不知自己在做什么。」他们极之慈爱,这是他们的特性,当慈爱变成他们的特质,他们便变得完全的平和,任何事都不会骚扰他们。当任何事情发生,他们想这是神的旨意,什么事也不会影响他们,令他们感到失望。他们只享受对上天的忠诚,对他们导师的忠诚,对神的忠诚。在这忠诚中,他们可能写出漂亮的诗句,他们可能会跳舞,他们可能会唱歌,因为他们内里有平安,他们自得其乐。当他们独处时,不会感到寂寞,因为他们享受自己,他们知道他们与上天合一,享受上天赐予的祝福。
另外,他们不喜欢矫揉造作,亦从不担忧失望,也不会未来取向或缅怀过去,他们活在当下。他们处于现在,绝对宁静。若有任何问题或有任何事情发生在他们身上,他们立即进入无思虑的入静状态,这就是他们的能耐。要成为导师,你也要发展这种性格,不受任何束缚。以我为例,我从不匆忙着急,从不为时间担忧。我正想往美国,若你肯定上天为你计划好,你就不会担心什么。上天正照顾着你,你为何还担心?我正要到美国去,那时有个孩子跌倒。我正起程动身要去,那女孩就在此时跌伤了手臂。我看到那孩子,我说我会把她治好。他们说:「你要到美国去。」我说:「我无论如何也会去。」我跟着花了半小时治好那孩子。然后我走出来说:「好吧,我们到机场去。」他们说:「母亲,你实在太迟了。」我说:「我并没有迟,现在去吧。」我们到了机场,我们原先要乘坐的飞机发生故障,刚巧安排了另一班机是要到华盛顿而不是纽约。而我正想到华盛顿去!试想事情如此成就。我们称之为自然而然,事情就是这样自然地解决。
但首先,你的性格要这样,你要对上天的忠诚非常大,令上天也迫着要照顾你,你要知道上天的力量就在你左右,这上天的力量是绝对的,保证你的安全。若你想做任何事,你可以说:「母亲,你是非常有力量的。」你也可以变得很有力量。如果你对上天的工作非常忠诚,你也会拥有所有上天的力量。上天会提供你所想所需要的工作及你所需要的时间。一切都得到上天的供应。当爱心从别人伸展到神或神圣的人,或你们的导师时,这样生活就变得很容易,很简单,毫不复杂。所有事情都获得解决,任何事情也不会困扰你。只要闭上眼睛,事情便顺利完成。事情顺利发生就好像是照你的意志而成,但你却没有这样的意愿。不用想它,它就解决了。上天照顾所有事情,照顾你的舒适,照顾你的健康,照顾你一切,这上天的帮忙你不用寻求,不用作任何要求。你的品格正是上天对你负责的原因。
你是上天的特别责任。它知道什么对你有好处,什么对你没有。我可举出很多例子说明。例如,我知道有人想来见我,他们说:「母亲,他是很负面的人,他不会来,他永远也不会来。」所有正面的事情都会发生,但若有负面的事情发生,你便须要用爱心去解决。若事情是负面的,你要用你的爱心去解决问题。你可以解决你自己的问题,你身边的问题和你小区的问题。
现在你已经得到自觉,你的进度如何,我不知道。我有对妇女的投诉,有很多女士,她们没有静坐,没有照顾她们自己,她们不是自觉的灵。这是为什么很多男人都想跟她们离婚。因为他们觉得这些妇女一无是处。有些男士也是这样。要解决这个问题,你一定要有爱心。只要有爱心,你便可以赢得你人生伙伴的心。男士毕竟比女士忙碌。但女士沉迷于很多事情,她们要照顾家庭,照顾孩子,所有事情。她们的思想满是这些世俗的事情,而没有时间静坐。没有静坐,你不能升进。你一定要静坐。人们常常想,他们现在已经得到自觉,就已经足够了。不是这样的,每一天,你仍须要静坐,因为这是清洗的工作。通过这清洗,你会明白一切,明白什么是需要的,什么是不需要的。你得到清洗,这是由上天所作的,但你一定要虔诚地静坐。逐渐你会发觉你的静坐会越来越深,你也会越来越有深度,你的力量亦开始显现。当你在任何地方,负面的能量都会跑掉,所有问题都会解决。你想做的任何事都会随心所愿。你想帮助任何人或给任何人东西,你便可以做到。这是以我的经验来说,我一定要告诉你。
你必须黄昏静坐,至少十分钟,早上静坐约五分钟,以完全虔敬顺从的心来静坐。我见到有些人有这份虔诚,这种虔诚成为了坚信(Shraddha),这是比虔诚(Bhakti)更高层次。这成为你整体不可分割的一部分,把你完全的包住。当你有这份坚信,是非常神奇的,它成就众多的奇迹。有人因为只想想我,他们的病便痊愈了,这是事实。但这并不代表他们有这份坚信,只是代表他们需要发展坚信。如何发展坚信,它是灵的自然的光,很多人都很努力去发展。但Shraddha并不能用思维活动来达到,只能用静坐中的宁静才可以得到。我常常告诉你们要静坐。我立即知道谁有静坐谁没有。他们来做崇拜,他们讲霎哈嘉瑜伽,他们在外面跑只为要令自己受欢迎,很多人都是这样。他们在外面跑只是想得到名声,但内里他们并不认识他们的真我。
所以在这发展阶段,你需要受到鼓励,并明白只要通过静坐和内省,便可以非常容易到达。通过内省,你会发展出一种新的洞悉力,你会找到事情的解决方法。这是得到自觉的灵所应有的另一个特质。所有问题都找到解决的方法,你可以提议怎样可以得到帮助,这是一种出自更深虔诚的手足之情。你可能正为霎哈嘉瑜伽作演讲,你正要做很多事情,但除非你到达坚信,否则你不能升进。坚信是你内在的爱,它像柔和的火一样散播,不会燃烧,不会发出热力,但就像清凉的、美丽的、微风般的内在感觉,令你明白事情。
你不会说任何霎哈嘉瑜伽士的坏话。我从不会听任何人对霎哈嘉瑜伽士的坏话。若这是集体的投诉,我便会有一点操心,我会与领袖谈谈。但如果只是一个人来对我说三道四,我会告诉他要内省。找别人的错处是人类很普通的游戏,他们永远都看不到自己的错处。找别人的过失对自己有什么用呢?找到别人的过失也不能对自己有任何帮助。应找自己的过失,那么你便可以医治、帮助、解决这问题。了解自己是你的责任,你最好找出自己的缺点,然后纠正它。
有些人对他们的喜好非常自豪。他们这样说:「我喜欢这样,我喜欢那样。」但你的灵又怎样呢?你喜欢这样,喜欢那样,你的灵又怎样呢?它喜欢吗?它享受吗?他们继续说:「我喜欢这个,我不喜欢这个,我不喜欢这样。」这在西方非常普通。现在看看一些女士所做的漂亮地毡。它是非常厚的,所以当我在上面走过时,我差点失去平衡。但她们用爱心把这张地毡做好,令我非常喜乐,非常开心,你很难想象我对她们的感觉。这喜乐的海洋在你里面。当它开始活跃起来,不会令你受苦,只会使你变得美丽。我不知道可以用什么文字来形容。就像你生命中下的毛毛雨,就像你生命中的恩典,别人的爱把你全部吸引了,你不须要求,当你看到别人非常有爱心和仁慈,在这种关系上便有真正的友谊。
但诉说霎哈嘉瑜伽士的坏话是非常错的,跟着对每一个人说,这个人不好,他做了这样的事情,他做了那样的事情,这是非常、非常错的。这会令集体对他产生反感而不是帮助他。人们常常都会有困扰,这样你要在集体里帮助他而不是说闲话。他可能犯了一点错,如果你开始批评,说他这样不对,那样不对,那你就不是霎哈嘉瑜伽士。当你能透过内省知道自己的过失,你才是霎哈嘉瑜伽士。
现在,你们大部分人都已经得到自觉,你们已有这经验,但你们有些人还未拥有这知识。这知识你们应该获得,并去验证它。就像在美国,在一所医疗机构 N.I.H.,他们想验证霎哈嘉瑜伽士,那里有很多医生,其中一位医生走过来说:「好!你用能量来告诉我,我有什么问题?」我说:「你的心脏有点问题,」他说:「对。」在一个月前,他的心脏放了一个辅助器,他已出院。我说的完全对,他感到非常惊奇。那诊疗令那病人受很多苦。用能量去诊断别人,是非常容易的。他们对我有十分良好的注意力,他们想在医院里发展霎哈嘉瑜伽。
所以,你们也要验证自己,审查自己,以找出真我。例如,丈夫及妻子,若妻子静坐,她知道所有的事情,她了解她的丈夫,他有什么问题,但她并没有告诉他,她默默忍受,也不会投诉,她没有什么要求,只是忍受,这种忍受令她丈夫也觉得她的人格比自己更加高。他怎样也可以,但他明白她成就了什么,就是有伟大人格的人。
我们有很多不完美的地方,特别是西方的道德操守,人们都好像被蛇咬了一口。我们现在所做的,从不会进入他们的脑海。这发展是指所有不同种类的舍弃,所有摇摆不定的性情。他们以为自己很自由,他们可以四处去。这样的人十分普遍。但你们要审查自己是不是与他们一样,或是与升进中比你更高的人一样。这是一个过程,并不是一下子到达某一点。有时,新的霎哈嘉瑜伽士比旧的霎哈嘉瑜伽士更好,因为他有很强的愿力。
我们追求什么?你应该明白你为什么要追寻,因为我们想认识自己。我们知道要认识自己不知道的。所以我们追求,并以追求的名义做了很多错事。但就是这种追求令你来霎哈嘉瑜伽。跟着你们要得到自觉,通过灵量的工作,这很易得到,灵量能成就大部分事情。有人告诉我,她一晚之间放弃了吸烟及饮酒。只是一晚她就能做到。我从没有告诉她要这样,她跟着说:「我很注重发型,常常有不同发型,花很多时间在理发店,但我现在放弃了!」她说:「我以往喜欢穿些不庄重的衣服,现在我开始尊重我的身体,穿衣亦比较正常。」这些知识都是自自然然地进入你之内。这全都在你里面,这是你本身拥有的。再者,你的导师告诉你,你会得到指引,导师的工作就是指引你。
在这里,有什么缺少!霎哈嘉瑜伽有什么缺乏?我告诉你,我们有很多集体的灾难,各式各样的灾难。很多地震、水灾,还有大雨,令泥沼像河流般流出。世界有很多灾难,但霎哈嘉瑜伽士却幸免于难。不用怀疑,所有霎哈嘉瑜伽士都幸免。但被拯救后,你们明白了什么?知道了什么?为什么有这些灾难,因霎哈嘉瑜伽士不够团结。你们要非常团结,霎哈嘉瑜伽要给更多人知道,到更多我们没有到的地方传播,我们现在正处于静止的状态,或只是做了一点点,我们全都要出动。看耶稣的十二位门徒。当然,人会犯错,但看他们如何工作,如何不眠不休的去做。如果你没有这种锲而不舍的态度,或你并不完全忠诚的来传播霎哈嘉瑜伽,那样集体的问题就不能解决。你为日常的俗务或其他工作而忙碌,这是没有问题,霎哈嘉瑜伽不反对你这样做,但你的注意力应多放在你生命的这一面,你为集体做了些什么?你有没有对别人说霎哈嘉瑜伽?你有没有传播霎哈嘉瑜伽?你有没有令别人知道霎哈嘉瑜伽呢?
有一次我坐飞机,坐在我身旁的那位女士的能量很差,我就为我自己做了一个班丹,我问她:「你在灵性方面有什么工作?」她就告诉我Bahai那些人的名字。「我的天。」我说。如果这些人传播,传播给很多人,会发生什么事?这会是灾难。他们是那些负面的人,他们没有可能对这个世界有任何好处。你看见很多假导师,他们如何驾驭人,人们如何遇上他们,并为他们传播讯息。我曾经看见人们在路上唱歌,唱他们导师的戏剧,穿有趣的衣服。我们不想要这样的东西。
当然你们已经拥有知识,你们是得到自觉的灵。在这一点上你为霎哈嘉瑜伽做了些什么?你要把霎哈嘉瑜伽传播到每一处。例如,你戴上我的襟章,别人会问你这是什么,那么你便要告诉他们这是什么,你要借着细微琐碎的小事向人介绍霎哈嘉瑜伽,只说霎哈嘉瑜伽。你要向别人说霎哈嘉瑜伽,传播霎哈嘉瑜伽。除非你能做到,否则霎哈嘉瑜伽不能成为集体的力量,所有因集体的愚昧而来的灾难都会继续发生。
你可以幸免于很多事情,例如,在污染的环境里,霎哈嘉瑜伽士都不会受影响。就算在地震中,霎哈嘉瑜伽士都会安全。为什么不去拯救整个世界?灾难一个接一个地发生,如果你有爱心,你要为处于灾难的人考虑。毫无疑问,我可以医治很多人,但我不知道怎样令霎哈嘉瑜伽士更加团结。
这里有很多人,你们全都能给至少上百人自觉。到每一处地方,说有关霎哈嘉瑜伽,唱赞美上天的歌曲。这样你便可以拯救全世界。这不是拯救了一小部分的人,你就可以拥有伟大的真理完满期(Satya Yuga)。你亦要拯救这大地之母,你要拯救在大地之母上生活的人,我指的是他们的行事,我见过很多人在电视上,毫不羞愧的说一些连他们也不明白的事情,成千上万的人在听,他们并不是愚蠢,亦并非想走错路,只是虚假的人,错误的人知道怎样诱惑他们,支配他们,知道怎样跟他们说话。但霎哈嘉瑜伽士见到负面能量的人便会逃跑,他们会逃避这社会,不会接近他们。只会说:「他们有很差的能量,我们不想有。」所以你要有勇气,走到那些地方,跟他们说话,令他们能来集体。否则你不能从神的愤怒中拯救这世界。神毫无疑问很愤怒。神会拯救你,那又有什么用呢?我们要拯救大地之母,因此,你要作好准备,你要成就它。当你有任何机会,便要传播霎哈嘉瑜伽。有些人对我说:「母亲,如果你来,一切事情便没有问题了」为什么?你也可以和我一样,你可以跟别人说霎哈嘉瑜伽。我开始传播霎哈嘉瑜伽时只是一个人,是完全处于黑暗的时候,没有求道者,什么也没有,只有些可怕的人,但事情却能成就。
所以,一个人是有能力令很多人成为霎哈嘉瑜伽士。你们为什么也不跟我一样,向别人谈霎哈嘉瑜伽呢!你的行为,你的风格,你的任何言行,都会令他们留下印象。你们要把事情成就,达到集体意识的目标。这不是为霎哈嘉瑜伽,而是为每一个人。所有灾难,所有可怕的事情都会停止发生,完完全全的停止,我可以向你保证,灾难是可以停止发生的,因为你常常都得到拯救,所有有自觉的人都会获拯救,为什么不公开说霎哈嘉瑜伽?告诉别人:如果我们做错,如果我们不道德,如果我们欺骗人,如果我们想迫害别人,我们便成为破坏的力量,集体的灾难仍会继续发生。我想你们要对此负上责任。你可担当任何事情,作任何工作,但你不必成立组织去对抗它,只要用能量去说服别人,带他们来霎哈嘉瑜伽,分别就很大了。
我希望你明白作为导师,你必须怎样做。要成为导师,在性格上及其他方面要有很多特质。昨天,他们介绍老子笔下伟大的大师是怎么样的。那些大师是如何超越世俗的事情,超越混乱,超越嫉妒,超越恶言妄语。他们非常伟大,他们是大师。如果你尝试,你也会成为导师。这是你要成就的,我知道你们有些人已经达到这个成就。但你们大部分都应用爱心和仁慈去达到这个成就。
 
愿神祝福你们。 […]

导师崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

导师崇拜
意大利卡贝拉‧1999 年 8 月 1 日
我们来卡贝拉已整整十年了。你们应能想象,这十年间,霎哈嘉已经在好好发展。
今天,我们会做导师崇拜。我说过,你们全都是导师,你们想敬拜我导师的形相,没问题。但你们要明白,毫无疑问,你们已成为导师。因为你们都拥有知识,绝对的知识。因此,可以说,你们都已成为导师。这是毋庸置疑的。要明白,你们已经到达能提升别人的灵量,能给人自觉的层次,也能知道什么是绝对的知识。
认识绝对的知识是重要的,但真正吸收掌握绝对的知识更重要。虽然我们认识绝对的知识,却未能好好掌握它。即是说我们未能深入掌握这些知识。原因何在?
我们要知道,我们都有来自动物国度的遗传。你们从动物国度进化而来,因此,仍然残留很多动物遗留下来的质素︰富侵略性、好支配、暴戾、恐惧、略夺。这些质量全都是我们继承的遗产,仍然残留在我们中。我们想略夺别人的物品—不是说你们,当然不是啊—我是说还未来霎哈嘉瑜伽的人。首先,他们夺取土地,然后夺取人,把人用作奴隶;他们仍然不满足,开始略夺别国,珠宝和类似的物品财产,只是略夺。虽然没有任何法律权利,他们仍继续略夺。这些行为看来很可笑,很不人道,但我们仍有这些行为,因为这是我们继承而来的。
现在,还有很多其他质量,像妒忌之类。动物之间很少妒忌,牠们没有我们那么多妒嫉。我们从自己的反应和思维遗传了妒忌。当人们妒忌时,就会奚落别人。人妒忌,想把别人拉下,若他们不能达到某个高度,就想将别人拖下。当这份妒忌抓住人类,他们就会认为,自己以嫉妒之名所做的一切都是对的。他们很在乎︰「我比不上某人,我缺乏某人的才能。」他想打击比他强的人,动机就是源于妒嫉。
问题是虽然我们是人类,却遗传了很多动物的质素,例如我们会残忍,会发怒,也会沮丧,就如动物一样。还有,人会因为自己的思维而作出反应。他们思考,他们能思考,通过思考,这些遗传下来的质量就变得有悖常理。例如有人想贬低另一个人,他不会像动物般,直接明确的贬低人,而是会想好一套手段、方法,想清楚怎样做。人类的最大问题是他们仍然遗传了很暴躁的脾气。这种暴躁的脾气要受到控制,亦要被人看到。当你看到不喜欢的东西,不合你心意的事情,就会立刻激动起来。
我刚看见,他们把糖果,不是樟脑放进去。对,是糖果,他们用火柴盒,想用火柴盒里的火柴点燃糖果,这样当然不能燃起火。他们试了一次又一次,我因此告诉他们:「让我看看这是什么?」原来是糖果,若是樟脑,必定能点燃起火。
人的质素也一样。只要少许的挑衅,人就会发怒,感到不安,那么,他有这种质素,做导师就不大好。导师不应突然发怒,不应生气,不应想压迫控制人。
有人会问:「那么我们该怎么办?」有另一种方法,我们叫作「爱」。用爱取代愤怒。若你用爱和慈悲待人,就不会生气,也不会令他人生气。愤怒招惹愤怒。如果你生某人气,他或许不会反驳,因为他害怕你,但在他的心里,会想怎样报复:「总有一天,我会让他后悔,当初为何要对我发怒?」因此,在霎哈嘉瑜伽,请你明白,爱是唯一解决问题的方法。现在假设集体静室出了些问题,若你因此恼怒某人,那会怎么样?那个人就可能对你怀有恨意。若他是好的瑜伽士,或许会意识到这样做不对;但若他不是好的瑜伽士,还未有足够的能力去理解这是不对的,他会怎样做呢?他只会想:「这个人羞辱我,故意激怒我,我要报复。」
动物世界很少这种行为。除少数动物外,我不认为动物会相信报复。有人说若你伤害一条蛇,牠会喘息一会,再回来报复。这是蛇的其中一种质素。当我们看看不同的物种,可能会发现自己也有某些动物的质素,可能有很多人也像蛇一样。若我们内在有蛇的质素,那么任何人伤害你,你就会一生记住:「他伤害过我,我总有一天会改正他,我一定会报复。」若你内在是蛇,就有这种情况;若你内在是老虎,你就会很残暴,一些小事也会令你生气,发脾气。
这样的情况是不太理想,因为我们仍在动物的层次,仍然受制于我们内在遗传下来的质素。因此,我们要注意,要成为好的导师。就好导师而言,你必须拥有平安、慈悲和爱的性情。毕竟,我们要明白,人类仍然拥有从动物遗传而来的质素,有些人多一点,有些人有这种质素,有些人有那种质素。因此,若你恼怒某人,对他和对你都没有帮助。但若你是充满爱心和慈悲,你向对方解释问题所在,你其实想怎样做,我告诉你,这才可以将事情改善过来,他一定会有所改进,并感受到你的爱。
当然,有时候你需要宽恕这类人,絶对应该宽恕他们。这不代表若他犯错,犯各式各样的错,你仍然宽恕他,让他继续错下去,不是这样。「宽恕」的意思是「忘记」。这样那样的人行为不检点,只要忘记,忘记它,完全忘记它。对导师,霎哈嘉瑜伽士的导师,这是很重要的。
我必须说,其他的导师不是这样,他们是极之,我要说极之脾气坏,常常向人发脾气。我遇过一个导师,他跟我说:「母亲,你对他们太好了。对他们这么好是不能令他们变好的,我已经受够了。」他说:「我曾经培养两个人成为导师,其中一人已迷失在金钱里。「叧一个怎么样呢?」「叧一个沉迷女色。」我说:「没问题,若他们迷失了,就迷失吧,但若你能以爱和关怀使他们醒过来,你最好说服他们。」因此迷失的人…。因此,作为导师,你必须判定他们仍留有从动物遗传下来的质素。第二个问题更差劲,就是人类会思考。当然,动物也会思考,这全是制约。牠们的行为是根据牠们的制约而行。但牠们没有自我,没有像人类那样发展自我。
很多导师也有很糟的自我。他们的第一个自我是,我见过其他的导师,他们告诉我:「我们付出这么多,付出很多努力才到达这个层次,我为何要给别人自觉呢?」又或当这些导师看到其他人得到自觉,他们就问:「他们做过什么?为何他们可以得到自觉?」作出比较,他们把自己的状态,自己为到达这状态所付出的一切,跟别人付出的一一作出比较。因此,他们用各种酷刑,各种花招来折磨人。例如,他们要徒弟倒立,要他们放弃家庭,做这样那样的事情,有些导师甚至打他们的徒弟,要他们长时间留在水中,单脚站立等等。他们就是这样惩罚徒弟,最差中的最差是他们会用木棒或石头虐打他们的徒弟,他们就像这样。这些师父不想谈话,不想聆听别人或求道者的要求,不想知道他们想得到怎样的待遇。
这些愤怒,这些残害折磨人的行为,在过去可能还可以。但是,你们要知道,有霎哈嘉瑜伽后,不再需要这些行为了。完全不必体罚你们的徒弟。现在,连精神上的惩罚也不用了。
就好像有些人会不停对自己的徒弟有要求。例如当领袖发现徒弟犯错,他就会不停的说:「现在你是这样,你的父亲是这样,你的祖父是这样,还有你的曾祖父也是这样。因此,你也是这样。」这些领袖说尽各种伤害徒弟的说话。伤害别人,完全帮不了他们。就如若你走路时受了伤,就不能走下去。灵性升进也一样,若你受伤,就不能走下去。因此,不伤害人是非常重要的。若你不断伤害别人,你就不是好导师,不是真正对徒弟好,真正了解他们的导师。
霎哈嘉瑜伽则是另一回事。因为不用任何的苦行,任何忏悔,任何告解,你们就得到霎哈嘉瑜伽。什么也没做!以你本来的模样,就得到自觉。不用倒立,不用放弃丈夫,放弃妻子,放弃家庭,全都不用。不管你穿什么衣服,处于怎样的境况,你都得到自觉—这是事实。你无需付钱,也不花任何力气,不用做什么,只要坐在你原来的地方,就得到了自觉。
得到自觉的经验证实你拥有爱和慈悲的力量。从你的爱中,你得到自觉。我们从不知道会这样。就如我们很渴望给人自觉,我们想到村庄里,给人自觉。为什么?为何我们会这样做?不是为了任何名誉,任何回报或是什么,只是源于我们内心感受到的爱,「为何只有我享受一切?其他人不能享受?」因此,你尽力帮助别人得到自觉。
现在,你已成为伟人,你关心别人。别人堕落,误入歧途,他们在做错事,你因此感到很沮丧苦恼。你想帮助他们。一旦你有这种体谅,你就知道自己该如何对待别人,就是,你要有导师的言行。导师通常都不用对别人说任何严厉的说话,最多只是告知他们,他们犯了什么错,要以温柔的态度告知他,好使他不会感到惊愕。
有些人有太多的依恋执着,例如对家庭,对妻子,对丈夫,对孩子或对任何人的执着。即使他们来霎哈嘉瑜伽后,仍留有很多执着。不要紧。问题是有这些执着下,他们能走得多远,能持续多久。你要破除执着。若我说,你不能破执;这是一种精神状态,破除执着是一种精神状态。说到要为他们做点事,你就尽力帮助他们。你要是没有执着的人。那么,怎样形容执着的人?执着的人常常为别人担心,他们只想着某些人,完全不会想霎哈嘉瑜伽,只会想着他们依恋的人。他非常敏感,你不能说任何关于他的兄弟姊妹或某人的事,不然他会跳起。人们也会对自己所拥有的名称执着。譬如说,他有某种名声,或占某个位置,他会怎样呢?你绝对不可以质疑他,不可有任何异议,因为他是认同于自己的名声位置,他以为自己很了不起,这是他的一生取得很高的名誉地位。他是过于依恋执着,他也要他的导师尊重他的执着。
现在,你们怎样解决这个问题?譬如有人很依恋他的妻子,以此为例,那么,你就不要跟他讨论和争辩,完全不要这样做,因为他仍是很慢很慢的走向这个层次,他还不是完美的霎哈嘉瑜伽士。那么,你可以做什么?若他仍依恋着妻子,由他吧。上天自会成就。你会知道他想的,做的和决定的都是错的。一旦他自己发现,就自会放弃依恋。但若你不断的告诉他,跟他争论,事情就永远不能解决。
因此,你要明白,作为人类,也作为霎哈嘉瑜伽士,我们都有问题。这些问题会慢慢地溶化,不是因为任何争论,不是因为说了什么,而是因为爱和慈悲。
若你对人有爱,你会很惊叹,百分之九十九的人都重视爱。我要说这是人类的第三种质素。人的第一种质素是来自遗传;第二种质素是能够思考;第三种就是重视爱。人若爱别人,对方自然会很重视那份爱。这是因为他想︰「这个人爱我,不是为了我的财富,我的美貌,不是这些东西,他就是爱我。」这份爱的念头,就能令他很容易完全不会依恋爱他的人。怎会这样?现在事情看来很有趣,若你喜欢某人,爱某人,那么你就要不依恋。只有通过霎哈嘉瑜伽才能做得到。霎哈嘉瑜伽的精神状态是你完全不执着,完全不依恋,我们怎能做到?
譬如,我有一个女儿,我不依恋她,从不打电话给她,也不会担心她,因为在霎哈嘉瑜伽,你知道那人如何。若能量好,为何要打电话给她?为何要与她倾谈呢?为何要要求什么?完全没有这个必要。只是透过能量,你就知道某人现在的情况。因此,你看来好像完全不依恋某个人,一旦你发觉能量向你显示某人出了一些严重的问题,你会怎办?你会将全部的注意力投放在这个人身上,放注意力在他身上而不是依恋着他。
依恋不能解决问题,解决问题的是我们的注意力。若你仍是很执着,你的注意力就只是执着的注意力。这种注意力不是为每个人而设,注意力卡住了,只停留在一个你认同的人身上。你们要了解,我们可以说,实际上,认同于某个人并不是放注意力在这个人身上。
若你已到一定的层次,你的注意力就会产生效用。每当你把注意力放在需要你关注的人身上,注意力就能起作用。但若你只因执着于某个人而每时每刻浪费你的注意力在他身上,你的注意力就会很疲累,不能起作用。这是一件很矛盾的事情,若你依恋着某人,你的注意力就没用了。反过来,若你不依恋某人,就可以做任何事情。现在,我要演说,好吧,我在演说;当我要做菜,就做菜。若你每时每刻都想着某个人,每刻都想跟那个人有联系—完全没有必要这样做。那人会妥当,为何要那么担心他?毕竟你要做霎哈嘉瑜伽的工作,要做很多事情,要提升很多人的灵量,但你却依恋在某地的某个人,这不是好事。这种依恋令你的注意力变得没用,完全不能发挥效用。
因此,要让你的注意力自由。你的注意力不该受依恋限制。注意力该完全自由,那么它才自动运作,你会很惊讶,即使你不放注意力,注意力也会自动运作。拥有这份神圣的注意力是如此重要,它只是爱,会起作用,你会惊叹于它如何起作用。
我说的是另一个世界,不是这个世俗的世界,而是某些更高的世界。在哪里,你的注意力起作用,漂亮地起作用,你会惊叹于它怎样成就万事万物。但是,你千万不要以你的依恋执着来限制你的注意力。若注意力受限制,你就受制于很细的范围,只剩下那些依恋你的人或你依恋的人。这是为何「认同」不是导师能成就事情的方式。
就好像有一个导师和十个徒弟,导师只喜欢其中一个徒弟,他认为这个徒弟是最好的,因此应对他多加鼓励,各方面帮助他。这样做实际对徒弟没有帮助。导师应该说︰「他已是很好的家伙,已经升进得很高,已经很深入。」因此,导师应将注意力放在不太好的徒弟身上,多跟他们沟通,用亲切的态度告诉他︰「你要迎上前。」你要对还没到达,还在挣扎的人多倾谈,多了解他们,要留意他们在做什么。为什么他们的注意力没有改善?没有提升?出了什么问题?为何上天的能量不流动于他们?你会找出原因,因为这些人没有好的注意力,因为他们将注意力每刻都集中在某些人身上,以为自己有责任这样做。其实他只是为自己找借口,告诉别人︰「你要明白,很自然,我为这些那些事情担心。」借口而已。
若你真的不把注意力放在一个人或十个人身上,你的注意力就能看顾整个世界。它接收所有的信息,亦发放所有信息,让你能做一些正确的事情去改正情况。因此,我们要提升至没有愤怒、没有烦厌、没有苦恼的状态,完全没有这些情绪。不论任何事情发生在你身上,你也能看清形势,不会牵涉其中。你看到整个状况,但同时能远离它。那么你才能妥善解决问题。若你成为问题的一部份,就不能把问题解决。就好像我曾经告诉你,有些人在打架,他们不能解决问题,而旁边没有打架的人反而能解决问题。
这是很简单的道理。若你认同或牵涉入某个人或某件事里,你就会迷失。因此,我们的注意力要时刻保持自由,并把它广泛地运用在有需要的地方。我们就是要达至这种状态。若你到达了这种精神状态,我不是说你能为此做点什么,这只是一种精神状态。好了,我们怎样可以达到这个状态呢?只有内省,通过内省,你会明白你需要帮助来解决你的问题。首先,第一个问题是你应该如何面对自己,因为你有点儿害羞,或许有点焦躁。时候来了,你会惊讶于这种焦躁是完全没有意义的。若你太刻意,问题就不会得到解决。但若你很霎哈嘉(自然而然),问题就自然得以解决。
说到第二点,除注意力外,我们要把所有事情交托给无所不在的生命能量(Paramchaitanya),让它为我们解决问题。「这是问题?就让无所不在的生命能量解决吧,我们不用在意。」因此,我们就能不依恋执着。你把整件事情交予无所不在的生命能量来处理,你不牵涉其中,远离它。这是非常简单的事情,若你明白,人所以受苦,是因为他们感到对我们有责任。每个人都感到自己有责任,这些事都令他们担忧,因此,我们今天有如此复杂的社会。人们受各种疾病折磨。这全因思虑所致。透过这种思虑,想着一个人,想着问题,你只在原地踏步。在这个时候,你需要做的只是将事情交托给上天无所不在的生命能量。当你交托给上天,祂就会处理,把问题解决。
我告诉你一件事情,一个亲身的经验。那一次我在美国,我想在哪里举行崇拜。我因此说︰「好吧,让他们来崇拜。他们想来多好啊!」接着他们告诉我:「母亲,我们想在崇拜中送一些礼物给你。我们该怎样把礼物带来?」我说:「很简单,干脆不带就可以了。」
但他们不理会我。他们说:「我们要带礼物来,海关会麻烦我们,他们会对我们这样那样。」最后,我告诉他们前面那座大厦,正在结业清货,我说︰「那里会有些好东西,你们可以去看看。」我就一起去逛,我发现货品很便宜,难以置信,很昂贵的货品以很便宜的价钱出售。我很惊喜,所以我告诉他们︰「我能把这些物品全买下来,我付钱,你要把全部物品带到卡纳祖哈雷(Canajohari)。
怎会这样,你要明白,当你明白「爱」是最重要,事情就会改善。爱是
真理,真理是爱。若你爱某人,真爱,任何你想与他一起做的事情都绝对是很明显的,因为这会是很真摰;任何你跟他说的话都绝对是很明显、很明确的,因为这是完全真摰的。因此,当你与别人相处时,你要絶对真诚。当然,你不需要说任何伤害他的话,要用明智的方法既不伤害他,亦能对他产生效用。
霎哈嘉瑜伽现在极之需要这种导师,霎哈嘉瑜伽能因此更广泛的传开去。首先,我们要把脾气带到适当的状态。导师没需要,我是指霎哈嘉瑜伽导师完全没需要对任何事物发脾气。若他们真的能做到,就省却我们很多忧虑,很多问题,很多自己制造出来的混乱。所有这些都能轻易的得以解决。但我们心中要先有纯洁的爱,不是出于任何利益或回报,而是纯洁的爱,那么,任何我们想做的事情,都能轻易完成。
导师的路途是很长的,可以不停的走下去。因为,毕竟导师要知道自己的责任,为何他们是导师。这很重要,导师是很重要的位置,他们要运用这个位置来展示对徒弟无比的体谅,而他们也要有明确的目标。因此,别人才不会怀疑他,不会认为他们别有用心,这絶不应是难以触摸,而是要絶对的清楚明确。
今天我告诉你们这一切,因为今天是我们来卡贝拉整整十年的日子。卡贝拉对我极之仁慈。他们带了很多人来霎哈嘉瑜伽,我告诉你们,真的很多很多人。这样偏远的地方,很多人都摒弃它,说︰「你能住在那里?」他们都说着这些话。但是,这真的实现了。你们要承认,这是很好的指示,证明霎哈嘉瑜伽能创造奇迹。
但是首要的是你要了解能量,若你不了解能量,就不能这样做了。例如,当我第一次来卡贝拉的时候,每个人都对我说︰「母亲啊,这里很孤寂,周围有很多黑手党,只有六、七所房子。你要住那儿?这是什么呀?」他们都警告我。后来,我来到这里,我立即告诉市长︰「我打算买这所房子,明天我就付钱。」他很吃惊,为何我会这样做?
我说︰「不用担心,完全没问题。」用生命能量,我用生命能量来决定这是一处极好的地方,那时候,生命能量帮了我很大忙,虽然每个人都不鼓励我,每个人都向我描绘一幅大的图画,这是一处恐怖的地方。到现在,黑手党去了那里?他们全都离开了。
现在,想知道了解事情,你要入静,改善你的视野,使你的视野更加清晰明确。这种视野不只是反映某些事情的某方面,还要清晰明确。通过霎哈嘉瑜伽,我们要明白,女神的保护时常都在我们的头顶之上。你绝不会出任何错,没什么会发生在你身上,它成就万事万物。我确信你能亲身体验到。
你们看,我们只是这样说霎哈嘉瑜伽,你们已经入静,进入入静状态。你们都感受到,终有一天,你们所有人都要变得这样—进入入静状态。这种入静的禀性或不管什么状态,都会散发生命能量,为你的工作、生活,为你一切开创路径。你不用与任何人对抗、争斗,也不用与任何人争论,只要入静,到达我形容的入静状态。在这状态,爱会完全包围着你。
愿神祝福你们。有一事你要明白是很重要的,你不要为任何事情走向极端,这也是人性。
譬如说,若你是理性的,任何事情你都要找合理的解释。「我不能这样做,我不能那样做。」类似的情况持续。另一方面,他们变得情绪化,并藉情绪之名,做出各种错事。你们要克服这两种情况。若你不能克服它们,有什么用呢?自称霎哈嘉瑜伽士有什么用呢?你们最低限度要做到。你们必须避免走向极端,要省察自己。若你走向极端,就难以成就任何事情。你或许会生癌,一方面,你或许患上可怕的疾病,另一方面,你或许变得很理性,任何霎哈嘉瑜伽的知识都进不了你的脑袋。因此,你每刻都要保持平衡。透过这种平衡,就如有女霎哈嘉瑜伽士犯了大错,你不要在情感上依附着她︰「噢!母亲,为何会这样?我们要原谅她。」不要这样!你要告诉她︰「你要改善你的生命能量,要回复平衡,一旦你回复平衡,我才会考虑你的情况,才会告诉你会怎么样。」
但若她没有平衡,偏向理性化,偏向情绪化,这种情绪会把你带往任何荒谬的事情,因为这是心理方面出问题。人们可以因这种情绪而干出很错很错的事情。就像即使只是唱歌,他们也很神经质,你要明白,所有这些牵动情绪的事物,可以牵引你到任何地方。
因此,你们不要情绪化,只要有爱。左面是我们称的另一个极端。一面是情绪,另一面是理性。在理性中,你会像希特勒,对任何事情都论断。希特勒说︰「不,这是对的,我做的全都是对的。」全部理由都是他自己放进自己的脑袋里︰「这是对的,这是合情理的。」
因此,情绪和理性这两方面都要好好平衡,那么,你们就会看到,不管你做什么,都会有恰当的效果。
再次感谢你们。愿神祝福你们。 […]

导师崇拜 导师应是谦卑和智慧的 Nirmal Temple (Italy)

导师崇拜
意大利卡贝拉‧1997年7月20日
 今天的崇拜对我们很重要,你们全都有自觉,也拥有给予别人自觉所需要的知识,你要知道自己拥有什么,这是很重要的,因为若你不尝试帮忙,不尝试给人自觉,首先,你会对自己没有信心,也会没有自尊。其二,你尝试给人生命能量,但不要与这个人扯上关系。我曾经见过,有些人太投入,若他们给自觉某人,就以为自己做了件很了不起的事情,开始影响这个人,他的家庭,他的亲戚,做类似的事情。到目前为止,你必须学懂,你或许与某人有关连,或许和某人很亲近,但这个人未必更能拥有得到自觉的机会。唯一成长的途径是合群集体,没有其他途径。若有人认为远离集体静室,独自居住就能有很大成就,霎哈嘉瑜伽的意义并不在此。
过去,人们通常会到喜玛拉雅山,他们大部分都是被分隔,只有一个或两个人会被拣选作灵性升进。在这里,问题不是灵性升进,而是你内在合群集体的成长。这就是你怎样成为合群的人,享受集体,致力于集体,与集体一起生活。这类人发展了一种新力量,这种力量是他们非常精微,能渗透任何分子、原子或人类,渗入任何地方。这种渗透力只能在他们拥有合群的气质才会出现。不合群,你不能到达今天霎哈嘉瑜伽需要的高度。
你也知道,到处都是问题,问题,你感到世界就像在下沉,特别是我到非州,我感到:“噢,天啊!他们在这里创造了地狱。”就是个地狱。因为他们没有正法,不相信正法,却热爱非正法(adharma),这种风气在四处流动,在全世界流动,你对美国的非正法生活方式作出反应,人们认为这是完全没错,不管你告诉他们什么,他们不相信,亦不相信有裁决。他们看不到他们的人生,他们的家庭,他们的社会,整个国家的根基在被摧毁。我感到,这是充满丑陋的非正法品质,我们甚至不能想象这些想法怎会进他们的脑袋。而这些想法,我不用告诉你,你也知道很清楚。若你要拯救你的孩子,就要是理想的导师。若你只谈霎哈嘉瑜伽,假设自己是霎哈嘉瑜伽士,在你内在这些力量还未唤醒前就想宣扬霎哈嘉瑜伽,就必定会失败告终。因此,我们要看自己怎样发展这些内在的力量。
我感到颇尴尬要告诉你对待导师要有怎样的言行,我想人们已经告诉你。但很自然,很自发的,一旦你有自觉而又在自觉中成长,你自然发展了谦卑的态度,也发展了一种透过它而取得你的导师很多品质的态度。现在,例如导师在某一个高度,若你想在同一高度再升进,你是没法做到。你必须坐在远低于你的导师的位置。有些人过分利用我良好的品格,我要说,很多人已经向我指出:“你要纠正这些人,他们以同等地位身分与你交谈。”我说:“他们会受到教训,他们会受教训。”有时,他们并没有受到教训,因此他们仍以同样的态度与我说话,态度就如与你的朋友,或与同等地位的人说话。
首先是完全的谦卑,你要是谦卑的人,极之谦卑。现在,你查查看,当你与人谈话,你是否谦卑?当你与人谈话,你是否谦卑?当你照顾你的妻子和孩子,你是否谦卑?对每个认为自己是导师的人,这是很重要的。谦虚是最先要有的品质,或我要说,这是你要跳进的海洋。有些人认为:“母亲,若你谦卑,有些人会占你便宜。”没有人会占你便宜,因为你要记着,你每时每刻都受到保护,受生命能量(Param Chaitanya)照顾,我知道你知道这种情况,但你们有多少人真的相信我们内在有生命能量?若你真的相信有生命能量,就不会害怕,不会担忧,也不会有各种荒谬的想法。若你认为自己不受保护,“什么会发生?事情怎样发生?”那么生命能量就会留下你独自一人,你要看到整出戏剧,生命能量怎样成就事情,它怎样成就事情,你要有怎样的言行。若你不在正常状态而又过分炫耀,什么会发生?你会为此得到报应,不是我做了什么,而是生命能量会教训你,令你会记着,你必须与你看来有点不同。不管如何,你要知道自己为何来霎哈嘉瑜伽,从根基开始,我们来霎哈嘉瑜伽是想知道绝对的真理,透过生命能量,你已经知道绝对的真理,你要不惜一切的去追寻绝对的真理,要跟随你的生命能量行事。
很不幸,我曾经见过,很多人以为他们的生命能量妥当,他们也妥当,不管他们接收什么生命能量,都是一流的。要纠正这个想法是很困难的。这种想法是来自自我。当你有自我,永远都找不到自己的错处。即使生命能量告诉你一些事,可能是某人告诉你一些事,因为你不在状态,但你的自我却在状态。你的自我在纵容你,教导你一些你本应能清楚看到的事情:“我在做一些错事,我不应这样做。”
在这改正和改善的过程中,当你沉醉其中,你应看到:“你是否变得更精微,或变得更粗糙?”这是最佳评价事物的方法。现在,我看到人们不停的评价细微锁碎事情的生命能量,这棵树或这朵花或这片土地的生命能量是否妥当,你想看看各种物质的生命能量。你为何要看它们的生命能量?你要看到生命能量是因为想得到物质上的好处,你认为若你检查生命能量,而能量又妥当,你就颇安全,就不会有损失,不是真的。因为生命能量不是用来评价测试这些世俗的事物,这样做绝对贬低生命能量,你不应贬低生命能量,因为它能向你建议某些或许对你的成长很有害的事物。
有一次,我想某人到某处地方,他因此说:“母亲,我不想去。”我问:“为什么?”“因为我看到生命能量很差。”我说:“这就是为何我要你去,若生命能量是好的,你去又有何用?我就是这个原因要你去,因为你能帮上忙。但在此之前,你却评价自己,评价你的生命能量,不想去。”
因此,什么发生,我们想有舒适的生活,霎哈嘉瑜伽必须解决我们所有的问题,不然我们就认为霎哈嘉瑜伽是毫无用处。不管我们有什么欲望,都必须得到满足。我们现在的欲望大多是个人的:“我的孩子不好,我的孩子要妥当;我的丈夫言行不当,我的丈夫要妥当。”又或“我没有自己的房子,我要有自己的房子。”看看我们在想什么,就如他们称作,仍然想着消费主义的社会。我们每时每刻都在想:“我要有个儿子,而不是女儿。”当你有了儿子,却责怪霎哈嘉瑜伽。你任何的欲望实现不了,就认为是霎哈嘉瑜伽伤害你,因为霎哈嘉瑜伽你才会受苦,对霎哈嘉瑜伽的那份信心有点动移,或你可以说,信心不怎样深。若你深深嵌入霎哈嘉瑜伽,会是怎么样?“不管什么发生,我也会是霎哈嘉瑜伽士。”
就如有人去世,通常在霎哈嘉瑜伽,很难有人会死,我必须告诉你,即使他们想死,也死不掉。是生命能量为你作决定。但若你担起像这样的位置,你要知道这个愿望未必能满足。若你的愿望不能得到满足,那么你就感到困扰,想:“什么出错?”你的愿望不是大能的神的愿望,而生命能量却是大能的神的愿望。
以我到美国为例,就以此为例,美国人攻击我,负面能量找我麻烦,那些日子我在受苦,所谓的受苦,我有痛楚,出各种事情,我必须要到美国,因为美国的霎哈嘉瑜伽士会知道,为这些愚蠢笨拙的美国人的升进,有人要付出多少代价。他们是何等愚蠢,何等笨拙,受欺骗他们钱财的人所迷惑。很多人来找我,告诉我:“母亲,若你开始这样那样说,我可以为此付三百元,你会有成千上万的信徒。”我说:“他们不会是我的信徒,若他们为钱而来,以为我收了他们的钱,必定是物有所值,那是说他们是绝对愚笨。”霎哈嘉瑜伽,你不能用钱买到,这是他们不明白的第一个原则,大部分人都不明白!大部分人不明白得到自觉是不用付钱的。
在新泽西州,有些富有的古吉拉特人问霎哈嘉瑜伽士:“怎么可能这样容易得到?这是不可能,因为这是很困难的事。”每一本经典(shastras),每一个人都曾说,很难有自觉,好吧!若是这样,为何你能那么容易的给人自觉?为什么?没有人知道该怎样回答。你应该这样回答:“对,这是很困难,非常困难,你不能大规模的给人自觉,这是事实。但若有人做到,你就要想想,为何他能做到?”
就是有这种愚蠢的问题,若他们仍然继续问,你真的要谦虚的告诉他们:“先生,也要那个人值得给他自觉。”因此,他们只会追逐在他们身上赚钱,愚弄他们的人,他们吹嘘的说:“我们有三个导师。”有人说:“我们有七个导师。”我很诧异,他们要有怎样的条件。那些极之愚蠢的人,梵文叫作MURLE,无脑的人不能得到自觉,放弃他们吧!若他们与你争辩,你只好放弃他们。他们没权与你争辩,只有得到自觉的权利,没权与你争辩,亦没权问你一些愚蠢笨拙的问题。你要时常紧记,要谦逊,要保持尊严,因为你是导师。一旦你知道自己是导师,那么你时刻都不会有小丑的言行,你的行为会让你显得尊贵。同时,你会有和蔼可亲的面容和个性,不会令人讨厌,你的个性会显示你有些特别之处。
现在,你怎样发展这种个性?西方最大的问题是自我,而东方最大的问题则是超我。这个自我,我不知道它从何而来。在生命的各个轨迹范畴,他们都在显示他们是何等自大。  例如,我到美国,我很惊讶它有种族问题,黑人和白人受不同的对待。我是说肤色是神赐予的,一些人黑皮肤,一些人白皮肤,若每个人看来都一个模样,就会像军团,必须有多样性,脸孔有点改变,表情也要有改变。有人要有更好或不同的表情,不然你会感到这个世界很闷,每个人都一模一样,只是一样。这里却有很多种族主义,我很惊讶这种想法怎会进入人类的思维。
所以作为导师,你要对种族主义完全厌恶,绝对厌恶。任何白皮肤的男女可能是很残酷,这是很容易理解的,他们也可能是残酷的母亲;黑皮肤的人可能很仁慈,很慷慨,这是与肤色无关,一个人的个性品性与肤色无关。因为黑皮肤的人被人不善待得很久,所以他们作出反应,很自然他们作出反应,有时会以很残忍的态度来作出反应。这种注意力,这种…你可以说对人类错误的态度,即使是对动物,也是不能忍受的。以这种态度看待人类,你完全不值得拥有霎哈嘉瑜伽。你们任何人,若仍有某人是黑人或某人是白人这种想法,都不能在霎哈嘉瑜伽成为导师。
印度有种姓制度,同样是既差劲又可怕,完全不合理,毫无理据根基。但在印度,有些人相信一些阶级是较高,亦有些人相信有些阶级是较低。每个种姓阶级的人都可以做一些最差劲的事情,对他们这是没有界线。低阶级的人也可以是非常,非常好的人。印度有很多伟大的诗人,苏菲派都是来自最低的种姓阶层。这些种姓阶级是人为的。你知道人造的衣服不适合我们,所有人为的想法都不会适合我们,它带我们进入…我不会知道怎样辨别 — 我要说带我们进入完全的毁灭,因为仇恨招致仇恨,恨不停的增长。若你不能摆脱恨,我要说,你就不是霎哈嘉瑜伽士。
这些全是制约,你出生在白人家庭,所以你是白皮肤;你出生在基督教家庭,所以你是基督徒;你出生在犹太人家庭,所以你是犹太人。全只是因为你的出生,并不表示你是较高或较低?今天世界的所有问题,若你看看,全是因为人类依恋着优越主义这些荒谬的想法。只有透过合群集体的生活才会有所改变。例如,我要说在集体静室,各种肤色的人生活在一起,有同样的权利,同样的理解、爱和情感。若没有这些品质存在,称它为集体静室是没用的。
有一次,他们问我:“母亲,你会否来哈林(美国纽约黑人区)作一次演讲?”我问:“为什么?” 有些霎哈嘉瑜伽士说:“哈林?母亲,你知道什么是哈林?”我说:“我知道,也不坏。”他们说:“你知道黑人在哪里…。”我说:“我也是黑的。”你可以称我为黑人也可以称我为白人,但爱心,你要明白,爱能洁净所有我们对别人荒谬的想法。卷标任何人为黑人和白人显示你没有眼睛去看,任何有深度,有爱心的人都不会看这些表面虚假的事物,就是看不到!
今天我们在庆祝导师的伟大。现在,看看所有导师,他们是怎么样,有怎样的言行。印度有很多导师,很多苏菲派,其他国家也有很多。苏菲派或圣人从不相信种姓制度,从不相信这种黑和白;基督,祂从不相信黑和白;佛陀亦从不相信黑和白,没有人相信任何人为的想法。
即使在有自觉后,我们仍接受这些人为的想法,我时刻都要带着这些想法。现在,透过说话,我们不能摆脱它,但透过行动,却能摆脱它。只看看我们怎样在内在解决愚蠢的想法,怎样摆脱它们。很简单,在入静中,你要坐下,看看你爱多少人,为何爱他们,不是出于怜悯,而是出于爱,你有多关心人。我见过一些很漂亮的例子,但我仍要说,有些固定的想法要完全扫除逐走,这对霎哈嘉瑜伽每一个导师都是很重要的。意思是他要有颗洁净的、开放的、充满爱的心,他的心要演奏生命能量的乐章。若他的心充满人为的想法,我不知道有什么会发生。即使他们移植了心脏,也不能用人造心脏,必须用真的,自然的心脏。所以你试想像,一旦你接受这些古怪的想法,只会引致分裂,永远不能令你合群集体。所以要内省,我们是否一体?是否互相猜忌?现在,已经有太多猜忌判断,一切都只会在你们一起生活时才能看到,不然,你又怎样知道?当你们住在一起,你会发现,发现自己有什么缺失,什么没有,什么必须要有。充满爱的心是那么平和,因为这颗心的每一个动作都能赐予喜乐,赐予很多喜乐。
有个关于罗摩的故事,祂吃bers,一种水果,是一个年长的女士以爱心先尝过才给祂吃,这显示什么?显示︰像罗摩这位世袭承继最高位的国王,而这位老女士却是来自最低的种姓阶层,她以爱心给祂这些水果,当祂吃过水果,就开始赞美它。祂的妻子说:“给我一点!” 祂说:“好吧。”但祂的弟弟仍有疑虑,我想,在霎哈嘉瑜伽,所以他不喜欢,还生气了。接着她吃过水果说:“弟弟,我必须说,这水果很棒!” 他说:“好吧,给我一些。”她说:“为何我要给你?你先很生气,为何我要把这些水果给你吃?”
这个故事显示,作为导师,判断你个性的高低是凭借你洁净的心,充满爱的心,你最高,最了不起的个性。就个性而言,不是某些虚假内在的建构,不是人为虚假的,是自然流露,绝对的自然。不管你做什么,都必须要自然。所以这种人为做作的说话,或某种一起生活的方式,只会制造问题。例如,在美国纽约,我们有集体静室,有个很严格的女士,她要求一切都是完美的,汤匙要放在这里,义子要放在那里,她伤了很多人的心。这不重要,这些文化传统,你们怎样称呼它,在霎哈嘉瑜伽,禁忌戒律不重要,因为现在你已经成为导师。导师能留在任何地方,住在任何地方,吃任何食物,任何时间吃,就是要这样。我也在霎哈嘉瑜伽见过,一旦食物送上来,很多人已经急不及待的要吃。
有一天,我在场,有人送上食物,他们开始拿走碟子。我说:“什么事,我要吃。”“噢!母亲,你还未吃?”“还未,我甚至未触及食物。”
所以你看,这类事情,首先这是很低层次,我要说,欲望,是饥饿。现在,导师不介意,不管你给他什么,没问题,他想要的你没有给他,也没问题!即使你不给他也可以。你们要透过发展这种品质来杀掉自我。人们因你为他送上食物比别人迟而感到受伤,在霎哈嘉瑜伽,我看到各种有趣可笑的事情。相反,这是最低层次,我要说,欲望。若你想成为导师,最好不要太迎合这个欲望。
当然,很多问题已经解决。到目前为止,我看到,他们没有吸食毒品,没有酗酒,没有这类事情,你要明白,这是何等的福佑。因为若我要从这个层次开始,我不知道要深入多少,要从多深把你拉出来。当然这是件大事,是件颇美好的事情,要从中创造美好的人生,吸引每个人注意 — 你怎样说话,怎样的言行,怎样去爱。所以,我们要再次说,Guru Pada(导师的莲足)只能透过你拥有的爱才会来临。就如他们要…就说十个人,来演一出戏剧,他们只能从一个特定的国家或特定的群组拣选演员,这就没有乐趣可言。例如他们想有一个乐团,来自特定的种姓阶层或是来自某一个宗教,你也可以说,来自同一所学校或是什么。这显示你仍然不在状态。作为导师,你应喜欢各种文化,各种漂亮,必须把这些带进你日常生活。你不应因为肤色、种族、地位、阶级意识而看低人。所有这些都已经在导师圣人的生活中显示。Tukarama(印度圣人)说:“噢!天啊!感谢神让我成为Shidhul种姓阶层。”他不是这个阶层,却这样说。你们全部人,每时每刻都不要在意自己的出生,自己的个性或自己怎样开始,我们甚至不应能分辨谁是圣人谁不是,即使人们以自己是圣人为荣。
我很惊讶在美国,到美国的俄国人是很不同品质的人,他们不会对我抬起眼睛,不会抬起眼睛但却很深,很深,生命能量却很深。原因是,我认为,他们受共产主义压制,或许是这个原因,现在他们来到美国,看到所谓的自由,看到人们在做着怎样荒谬的事情,他们知道这两个极端,我想他们已经很深入自己的存在体,而他们之间有这种力量,这种团结。我很惊讶我之前从未遇过他们,他们没有从俄国来,他们来了,他们就在这里。什么令他们能保持这种状态,他们脑海里没有宗教,他们没有宗教,对他们而言,每一个宗教都是一样的,他们没有追随任何宗教。
所以,导师不能属于任何宗教,因为一切宗教都是人为的,他们在全世界制造了很多问题,互相杀戮,他们又怎会神圣?因此,你不应牵涉入任何宗教的偏见。我曾经见过有霎哈嘉瑜伽士,说他是基督徒,偏见会显示他是基督徒,你能分辨出来;若他是犹大人,你能分辨出来。那么来霎哈嘉瑜伽有什么用呢?若他们的注意力能在内,他们会发现。你要剖析自己,看看自己那里出错,为何你作为导师不那么成功。
成功的导师是︰他不在意时间,每一刻都是神圣的时刻;对他而言,不管谁迟到谁早到,他都不介意,他不是手表和时间的奴隶,这些也是人为的。我想三百年前是没有时钟,没有人对时间那么关注。因此,首先,他要超越时间,他们称这为kalatit;接着他也要是gunatit,即他不属于左亦不属于右也不属于中央,他超越这三种状态,超越gunas,他站在上天的光下看万物,万事万物。若有好事发生在他身上,他会说:“是上天的光做的。”若有坏事发生在他身上,他会说:“上天的光想这样做。”他把一切都交托给上天的光,他是超越状态(gunas)。
就如有人是偏右脉,自我中心,他会说:“怎么样?我想要这个,这不能成事,怎样…。”他会挑战。另一个人开始哭,偏左脉的人:“很抱歉这种事发生在我身上,这不应发生。”就这样。中脉的人也一样,他或许会想:“我的生命能量能去多远,为何我不知道?”就这样。真正的导师,他像看戏的看这些事情,就如戏剧里的旁观者。“它发生了,它要发生,所以它发生了。”
所以,我们从中有什么收获?你看我们有一点收获︰受到这是不妥当或这是错的教训,就这样。在这一刻,我们不要不停的弄昏头脑,我们就只会这样,他却不关心一切。所以他超越他的gunas(状态),他活在超越的状态。他能在任何地方进食,能睡在任何地方,他不介意住在哪里,不介意坐车或坐牛车,若你给他的花环只有很少的花朵,他也不会感到不受尊重,就是没有这种感觉,他毫不介意,因为没什么能增加他的品格,就是没什么!你给他们一些简单的物品,没问题;即使你什么也不给他,也没问题。他不是透过你的双眼评价自己,而是透过自己双眼来评价自己,他自得其乐,为何要对任何事物在意?为何要渴求什么?事情自会在它应当的时序成就,若不能成事,就是不能,有什么关系?试想想。
在霎哈嘉瑜伽,导师要是一种约束的力量。我曾经见过两种人,他们不停的破坏关系,他们这样做是很容易的,他们不停投诉。但有些人却有能力以甜美的态度维系人,令人很亲密的连在一起,他们不是要寛怒人,而是自动的做到,就像人们不停的加入这个人。我很惊讶美国有很少,很少霎哈嘉瑜伽士。他们说:“我们花了五万元才有五十个霎哈嘉瑜伽士来。”在美国,花一千元才有一个霎哈嘉瑜伽士来!所以情况很不妙,但仍然,我们仍要对他们抱有希望,因为美国有很多求道者,他们在求道中迷失在荒野中。我想这或许是个循环,他们必须经历这个愚蠢的循环,那么他们才能肯定的看到重点,这是已经发生了。我的讲座有约四千人来,这个数量是在这个国家从未发生过的。他们说:“没有人能吸引这么多听众。”但仍然不算太多人,但他们都得到自觉。
所以我想,渐渐地,即使在美国,它也许会开始增长。霎哈嘉瑜伽士必须不谨只担忧他们的房子,他们住在哪里,只担忧这些事情,而是要全力以赴。我要说有能力的霎哈嘉瑜伽士要去美国,去成就这外在的工作。或许有些外人来谈霎哈嘉瑜伽,他们或许会留有印象。有太多假导师,你数算不了,而他们却接受他们,这是很令人惊讶的。虽然他们在受苦,失掉钱,失掉一切,却仍然接受他们,“不管如何,他是我的导师。”基本上他们的脑袋出点问题,他们不明白要期望些什么。
我写过一本书,或许能给他们看,不管如何,你可以写下你的经历,再出版,或许这样能打开他们双眼。在写点什么的时候,你要记着,你要展示霎哈嘉瑜伽的品质,你是怎么样。为此你不要令他们感到受人看低,不要说伤害他们的说话,但要以纠正他们,帮助他们的态度来说。
对导师而言,最重要的是他不要对自己有错误的想法,他或许来自贫穷的家庭,或来自富有的家庭,不管如何,他不应注意这些背景。因为,一旦你变成…看,看看伽比尔(Kabira印度圣人),他只是个织布工,看看Tridas,他只是个…你怎样称呼他?造鞋匠。看,在印度,这是很低的种姓阶层。他曾写过漂亮的诗歌,接着是Namadeva,他是裁缝,只想想这些人。所有这些人都写过很漂亮的诗歌。他们怎能有这样的成就?因为,他们都已进入灵性的伟大领域。
我知道,你们也写下一些很好的诗歌。但有些写下好诗歌的人却是很固执,很自大,我就是不明白为何会这样。一方面你写下漂亮的诗歌,另一方面你却充满自我。这种诗歌从何而来,天晓得!首先是你自己,你的品格应是会令人说:“我们遇到真正的导师。”为此,你知道得很清楚,你不用放弃家庭,放弃什么。但自我,若你仍有自我,我不知道该怎样说,你必须完全的,集体的抛掉自我,要赶走自我,集体地。这是…人们秘密地自我取向,但有时自我会显现,人们染上这种精微荒谬的疾病,他们只是沉溺其中。
在今天的导师崇拜,我要说我们要很辛勤很辛勤的工作,最重要是你奉献了你多少生命,多少时间给霎哈嘉瑜伽,那么,只有你才能到达导师的状态。看看我,我是家庭主妇,我要负起家庭的责任,家庭的问题,尽管如此,我每时每刻都想着霎哈嘉瑜伽士,霎哈嘉瑜伽,这些都是解放整个世界的人类,不谨是解放这里那里的人类,而是全世界。因此,这是你更广阔的愿景,不谨只是你的学校、学院、或大学,你的或他的,而是要有很广阔的愿景。这个愿景,你要透过在不同环境工作,面对不同的问题而发展出来。一旦你发展了这种品格,你会很惊讶自己怎能帮助那么多人。我知道这里有很多霎哈嘉瑜伽士值得赞扬,我真的很爱他们,他们也很爱我。我们要常常看到,因你要成为导师,你要小心不要认为自己是导师,永远不要以为你已是导师,一旦你这样想,自我先生,这个导师,就会出现。
一旦你决定:“我微不足道,我微不足道,我只是母亲心里的小涟漪。”若你有这种谦虚的感觉,你的所有问题就能解决,事情就能成就。因为你的注意力,你的行为都会令人留下印象,不管你尝试什么,只有你才能令霎哈嘉瑜伽再进一步。
有那么多话要说怎样成为好的导师,但我想留些话下一次导师崇拜才说。很感谢你们。
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導師崇拜(摘要) Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜(摘要)

1996年7月28日

意大利 卡貝拉

Guru puja. Cabella Ligure (Italy), 28 July 1996.

Today we have gathered here to do Guru puja. 

崇拜導師的制度在印度很久以前已開始。那時有些偉大的求道者,他們的導師坐在森林裡,他們會請求准許進入森林,得到他們的自覺。在印度古時候有很多仙人(Rishis)和隱士(Munis)。導師制度開始的其中一個原因是在印度沒有組織起來的宗教,沒有教宗,沒有教士。

有些祭司是只在廟宇內做崇拜的,但要得到自覺,要談及有關更高層次的生命,他們便要去到十分偉大的得到自覺的靈魂那裡,而導師是絕對有自由去接受或不接受他們。每個人都要受導師的考驗,看他們能否得到他們的自覺。這考驗十分艱難辛苦,而且苛刻至只有很少人才能通過。這和霎哈嘉瑜伽很不同,每個人都可以成為霎哈嘉瑜伽修習者。這只有很狹小的通道給人得到自覺,他們的導師也從不離開他們的座位,稱為Takya。所有想到他面前來的都要先得到他的准許。你可以走上數里的路還是徒勞無功。沒有任何制約使導師要接見你。可能他們對求道者沒有那愛及憐憫。他們不明白那些求道者是真誠地尋求真理,他們不應該受苦。但那些導師對此並不關心,他們無時無刻去考驗門徒,即使是Shivaji(濕婆神)的導師Ramdas,也常常考驗Shivaji,雖然Shivaji是一個生下來便得到自覺的靈。

要達到Gurupada,一個導師的位置,他們要十分艱苦地達到聖人的境界。但在霎哈嘉瑜伽就不是這樣。我只是想,若人們得到他們的自覺,他們便看見自己有甚麼錯誤,他們會內省,並去糾正自己。這對很多人都是正確的,但還有一些人不斷退後,徘徊逗留,還老在想他們是霎哈嘉瑜伽修習者,成就很大,他們十分特別。這種誑惑常產生問題,令他們十分狹窄、自利、自我中心,人們不會相信他們如何可能是霎哈嘉瑜伽修習者。

我們要知道霎哈嘉瑜伽能成就事情,因為無所不在的生命能量(Param Chaitanya)在傳送慈愛,這是以往沒有過的,這能量從沒有像現在一樣,因為我是一個母親。這慈愛是這樣工作,使你們所有人都得到自覺,你可以達到一個境界,把自己稱為達到自覺的靈魂。但因為他們是這樣容易就獲得,我們沒有察覺自己得到了甚麼。我們仍然沒有練習靜坐、內省及忠誠。有些人常是這樣,但我們大部分都在想我們已經得到了。首先我們應要做的是內省,我們對自己是否關心?任何時候不要想我們在受苦,我們有這問題,有那問題,或要做這做那。若注意力是這樣的話,你們只會終日擔憂自己,你們便不能穿破思維上的自私,自我中心對你所宰制的外殼。自我中心已經絕對妨礙了你的成長。

對聖人來說,任何地方都不成問題。你們一定已看過我享受一切,我可以住在任何地方,睡在任何地方,我對甚麼也沒有要求,但若你擔憂身體是否舒適,身體是否有問題,那你還是在身體的層面,這正是你們要昇進的。擔憂自己的外貌、衣著、應該穿些甚麼,這全都使你們不能成為霎哈嘉瑜伽修習者。這是霎哈嘉瑜伽修習者其中一種表現,就是老是想著要得到最大的舒適。若你總是想著要舒適,你要做的便是嘗試在街上睡覺,做上所有這些有需要的事情,給你的身體明白,你不會受制於身體的舒適。這是其中一個很重要的事情,要明白你們不可受身體宰制。若你得到舒適,這沒有甚麼問題,這十分好。對霎哈嘉瑜伽修習者這是十分重要,他們要生活得像聖人。你們毋須成為隱士(Sanyasi),但從內裡你的身體要變得受你控制,你為何不能睡在任何地方?為甚麼你不能睡在任何地方?這是因為他們想得到十分舒適的安排,有浴室,有這個那個。所有這些想法還存在,因為你們十分自我意識。但更高的意識還不存在。你們想一切都要頭等,任何人去干預你,你就不喜歡。我可以明白一個十分年老的人,他不能處理好事情,他們需要一定程度的身體舒適。但即使今日的年青人也極端追求舒適,霎哈嘉瑜伽修習者不應有這種追求。

當然我看見西方人在這方面是比較好的,因為當他們到印度來,他們喜歡開篷巴士更甚於舒適的旅遊巴士。我問為甚麼?因為你可以跳進巴士裡,放好行李,打開窗口,可以呼吸,十分自然,十分好。他們喜歡坐牛車。他們享受這一切。事實上若你去看,你可以注意到,在西方,人們正接受簡樸的生活,他們享受更簡樸的生活方式,更甚於那些所謂舒適的人工化生活。大部分我遇見在西方的人都十分好,因為他們可以在任何地方睡覺,他們吃甚麼也可以,你問他們吃了甚麼?他們會說﹕「不知道,母親。」這是一個表徵,那個人不會粗心於自己吃甚麼,得到甚麼,味道如何等等。「我喜歡這樣,我喜歡那樣,這些話都不應再說。這並不困難,一點也不困難,你可能想我在要求你們做一些危險的事情,這全沒有困難,因為若你要令周圍的人欣賞你,你便要像聖人,若你是麻煩的人,若你十分麻煩,這樣你便不會受別人欣賞而從你那裡得到自覺。

很多人告訴我,「母親,人們必須做很多事情,到喜瑪拉雅山,做這些做那些,然後才得到他們的自覺。你是如何地祝福了這些人,他們有甚麼權利得到這自覺,他們成就了甚麼?」我說就只是他們的願望,他們的願望常在,這樣他們應得到自覺,他們就是這樣得到。但現在只是單有願望並不足夠。你們要依靠自己,依靠你們永恆的靈的光,應看見自己有甚麼錯,這十分重要。問自己問題,我為甚麼想要這個?為甚麼需要這個?有甚麼目的?正如你們看見,整個世界都瘋狂起來,因為人們都追求愚蠢的事情,他們喜歡的東西並沒有靈性的意義。靈性是自我滿足的,若你在靈性上得到賞賜,你便自我滿足,這在你裡面的自我滿足會帶你進入喜樂的海洋。

在霎哈嘉瑜伽,我們用的字是”Nirananda”。Nirananda的意思是一種喜樂的境界,在這境界內毋須甚麼。喜樂自身就是喜樂,你享受的只有喜樂,沒有甚麼需要令你快樂。你是快樂的,因為你在喜樂當中,這就是Nirananda的境界。

若你們去看這些聖人如何生活,你會稀奇,他們如何掌管他們的生活,你們會十分驚奇,他們多日沒有吃東西,但不會為此粗心,他們從沒有想他們在禁食,他們只是想我們沒有食物,就沒有食物吧。當然你不用經過這一切,你現在已得到自覺,你有力量達至這熟練的境界。

另一件事情我注意到有關霎哈嘉瑜伽的,有些人常怨恨其他人,霎哈嘉瑜伽是愛的祝福,憐憫的祝福,在霎哈嘉瑜伽修習者中沒有任何空間容讓甚麼仇恨、報復或憤怒。若你有的話,你便要征服它。這是一個好機會,若你發覺有些人脾氣十分暴躁,容易發怒,嘗試和他做朋友,看看自己能否和這個人相處。若那個人十分麻煩,也和這個麻煩人相處,看你可否達到這平安,能把你脫離一切的怨恨和暴躁。有些霎哈嘉瑜伽修習者很快會暴躁起來,我會說他們不是霎哈嘉瑜伽修習者。因為若你不能控制你的憤怒,你怎能有愛與憐憫的力量?但你們甚至不想去控制,任由它這樣。

在古時候聖人慣於容易發怒,他們不能忍受世俗的愚昧,他們會離開人群。我認識一位聖人,叫Nityanand Swami,他住在一棵樹上,人們走近,他便會用石頭擲他們,他不能忍受那些人全都是發熱的。但你們不需要這樣,你們有方法去愛及關懷那些十分麻煩及怨恨的人。這不是困難的工作,若你肯嘗試一點。大部分人看到有人十分暴躁便會設法子遠離這個人。若那人性情十分好,你們便愛和他相處做朋友,那有甚麼了不起呢?那有甚麼美善呢?那有甚麼甜蜜呢?但你怎樣和人說話,怎樣和人交談,怎樣和人相處才重要,你的愛必然把他溶化,因為他是霎哈嘉瑜伽修習者,你們要十分親切、仁慈、有愛心。

另一件事十分重要的,我們要知道,我們透過母親的愛得到自覺是單單靠憐憫才成,只有母親慈愛的力量才能成就。現在即使這愛流向石頭,流向山脈,流向任何固體的東西,都會泛起波紋而回轉過來。同樣你們現在得到自覺的人要知道,愛與憐憫是你唯一得到的力量,沒有其他。若你愛自己,你會關心自己,關心你的家庭,關心你的孩子,這樣你成就不了甚麼。你只為自己擔憂,因為這只是你有限的活動範圍。但若你能衝破這些,尋找那些你要去表達愛的地方,你也能夠。人們說水有它的水位,同樣這愛要流向所有地方,所有渠道,每一個地方,並流成它的水位。但若你只滿足於自己,其他都不理會,只是不斷相信你是偉大的靈魂,因為你是霎哈嘉瑜伽修習者,這樣我一定要說,你是不幸的弄錯了。

現在還有第三件事情騷擾霎哈嘉瑜伽修習者,就是「母親,我們要得到神的覺醒(God’s realisation)。」這令我覺得好笑。你看這已經存在了,就好像你到了海洋,你說﹕「母親,我們想到達海底,你可以常常到,只要稍動一下,你便會到達。同樣,當你鞏固了自覺,已跳進慈愛的海洋,便沒有需要成就甚麼了。成就的來源全來自你們人類的老問題,這應要結束。現在你們都是神的子民,故不應想我要達到這個境界,我要達到那個境界。只要不斷活動,不斷放棄你腦子內的所有重量,這樣便能做出來。你們要溶化自己在憐憫當中。

有些人常要坐在前排,尤其是印度人,他們應坐在他們找到的座位而感到完全滿足。無論你是坐在前排,坐在角落,坐在陰暗處,你也得到應有的生命能量,並不需要坐在顯著的位置,若你變得十分突出,你會得到甚麼?最主要的是你會在群眾中迷失,你會在慈愛的海洋中迷失。所有這些都是虛構的神話,說你要設法子取得前排位置。在前的將會在後,在後的將會在前。

人們還不斷嘗試去成就一些荒誕的事情,令人吃驚。你的思想在哪裡?你的注意力在哪裡?你在想甚麼?若你是無思無慮,你便會滿足,你便會快樂,你不會要求甚麼,你不會想要甚麼。在這裡要得到甚麼?甚麼是如何重要?所有這些思想都出於無知。有一次有個練Hare Rama Hare Krishna的人來見我,他說﹕「我們聽說你是偉大的聖人,你擁有一切生活上的舒適,你怎會是聖人?」我說﹕「你又怎樣是聖人?」他說﹕「我放棄了家庭,放棄了汽車,放棄了房子,放棄了孩子。」我說還有一樣是你已經放棄了的,就是你的腦子。他們說﹕「你怎麼說我們已放棄了我的腦子?」我說﹕「十分簡單,我沒有放棄甚麼,因為我沒有拿著甚麼,我何來要放棄甚麼我沒有拿著的?現在在這房子,或我的身體任何部分,只等同於克里希納(Shri Krishna)的塵埃,你可以拿去,那是等同塵埃而已。」跟著他們開始看這看那,我說﹕「看你們所放棄的都只是石頭,你為甚麼還自誇你放棄了甚麼?」他們甚至剃頭。所有這些無用的思想說我們做了這個那個,任何人在霎哈嘉瑜伽想他已為霎哈嘉瑜伽做了很多,便應完全放棄。這是無知的另一表徵。若你是海洋中的整體及其部分,一切都是能量的海洋去做的,你沒做過甚麼。有這樣的思想只顯示你對自己的認識多麼少。你就是海洋。若你就是海洋,你怎能說我已踏足了這岸那岸,再沒有「我」的存在。當這個「我」脫出,這樣就只有普遍的存有在你之內光照了。

有些人十分認同於他們的國家,他們的崇拜方式,所有這些錯誤的認同都要放棄。這對人類十分困難,因為他們已習慣了這思想積習,若你是仍然受到制約,你便不能把你虛假的思想提昇過來。

現在試明白你的積習是甚麼,其中一個,你去到西方國家,他們所有都是唱格涅沙的頌讚,他們認識所有格涅沙的頌讚歌,格涅沙的照片,格涅沙的一切。現在我叫他們停下來。為甚麼格涅沙停止那能量?我發覺因為我曾說格涅沙曾降世成耶穌基督,他們便微妙地認同於基督及基督教。我想像我們在其中一個東歐國家聽到格涅沙的音樂,所有生命能量都停止了。他們唱所有格涅沙的頌讚歌,沒有一首是關於霎哈嘉瑜伽的,把他們的導師遺棄了,即使這個也是一個很微妙的認同。

在俄羅斯有一個人,他應是十分有學識的,他說﹕「好吧,我們用母親的照片,還有那些聖像一樣可得到相同的生命能量。」你不可能。聖像是由一些藝術家做出來的。它們實際上並不代表瑪利亞、基督或其他。這些全都是想像出來。若一個意大利人做基督像,便是意大利的風格,若是法國人做的話,聖像便會形如法國人,若是從荷蘭來的,聖像便會有這樣的前額。他們把基督塑造成他們想要的樣子,瑪利亞的聖像也同是這樣。她的表情、她的照片全都是根據藝術家的想像而來。

那些藝術家並不是自由的,因為他們都有一定的風格。若是Rembrant,這是一種風格。若是達文西(Leonardo),這是另一種風格。即使他是生下來得到自覺,他也有一個風格,沒有人像這樣,他會今日像這樣,明日做像那樣,並沒有自由,他們受他們的風格限制。每個人都有一種風格,然後便跟隨這風格,為甚麼?原因是他們一定是做了三、四種風格,但人們卻拒絕。這全是人類的意見,因此他們一定要接受某一種風格。你可以看基督,若他是日本人,他便會眼睛又細又斜,若他是中國人,他便鼻子平坦,若是印度人,他便會十分黑,這些圖像如何產生生命能量。若是用我的相片,它們如何匹比?相機是在現代發明出來,不是在以前,以前沒有發明擴音器,以前也沒有發明飛機,我已出門遠遊了十九天,一天在飛機上,另一天在公開演講,他們都不能做這些。以往沒有人能做到,克里希納不能,其他也不能。他們在那時沒有飛機飛行,但現在可能了。即使是錄像帶,你可以看到我過去的形相。科學支持了求道者去尋求神。我們應感謝科學,即使沒有汽車,我就是到米蘭也不能。若我只能坐牛車代步,這樣對我會怎樣?今天所有這些的發明是為了你們。

你們在這特別的時刻出生也是為了此特別的事情。他們在那時不能給人自覺,因為在那時你們還未在,有你們這樣特質的人還很少。我不知道你們是否明白你們的特質,你們不知道你們是甚麼,整個四周成就了多麼多,科學的成就是為了你們。科學是大自然的禮物,所有這些都是為你們成就出來,使你們在最短的時間內達到最高的境界。故此一個人要十分內省,不要想你達到了甚麼,但要內省。內省能幫助你,你會成為真正的導師。當你到另一個鄉村,人們會從你身上發現有一個偉大的人到來,你不用任何明證,最簡單就是你的性情已表現出來。我第一次到列寧格勒,沒有人認識我,也沒有甚麼宣傳廣告。他們只是張貼海報,便有二千人到達禮堂,還有二千人在外面。在禮堂內他們要付錢,好吧,我也不明白是甚麼一回事。當我出來時,我給他們自覺,我叫他們明天再來。有二千人在禮堂內,二千人在外面,還加上另外兩千人,他們全都坐在地上,我感到稀奇,便說﹕「甚麼令你們來到我的演講會?」他們說﹕「母親,十分明顯,就是你的相片。」我們對靈性是如此敏銳,他們說﹕「十分明顯,從你的相片看到。」那裡有科學家,有醫生,各樣不同有學識的人,他們可從我的面上感應到靈性。我們應有這樣的敏銳力,你不需要任何判斷,用不著,你就是知道了,不用去判斷,不用去思想,你不可以說誰人最適合,那些第一次來的,那些後來來的,或那些正在來的,年青或年老的婦女,男人或孩子。

在我此生,若我看見你們很多都得到轉化,十分美麗及可人,創造如此美好的四周,這對我來說滿足感更大。有時我想現在沒有甚麼再要做,完了。但跟著他們邀請我到這裡,邀請我到那裡,這樣我便離去。但老實說,我已十分滿足了。就好像一棵芒果樹,當你種植芒果樹,照顧了它三至四年,那棵樹便會自己照顧自己,結出果實,自己生長起來。同樣,在你們身上也要同樣發生,你們要自己成長起來。當然你會發覺一些人十分愚蠢,或十分好侵略,或甚至不是霎哈嘉瑜伽修習者而自以為是,你們看出就是了。

在導師崇拜,你們要決定要有甚麼準則。首先,導師是沒有欲望的,甚麼欲望也沒有。他們稱為”Niriccha”。在印度有一個假導師說﹕「若我有母親的力量,便會成為世界之王。」於是人們問﹕「為甚麼母親不像這樣?為甚麼她沒有成為皇帝?」他們說因為她沒有欲望,一個沒有欲望的人不會成為甚麼。我說﹕「告訴他,他有這欲望,也沒有這力量。」這只因為她沒有欲望,但所有力量都有。任何欲望你在腦子裡,你們要說忘記它,只要忘記它。若那欲望比你的力量還大,你只要分散你的注意力。你如何到達無欲無求,就是要進入無思無慮的覺醒狀態。任何危機來到,你們都應能夠進入這無思無慮的境界。

只要是平安,用平安去看你的欲望,告訴那欲望,我已十分滿足,現在不要來,我不想要,這樣你便可以無欲無求。

那裡有慈愛,慈愛便真正成為力量,很小很小的事情你可以表達你的愛,用十分甜蜜的方法你可以表達你的愛。這十分重要,今日世界正需要慈愛與平安。你要盡可能給每個人平安和慈愛。當然對霎哈嘉瑜伽修習者,這十分容易。但對非霎哈嘉瑜伽修習者,你們也要用尊重和愛對待他們。但你們不應有任何欲望,希望從他們身上得到甚麼。這好吧,無論他們怎樣也是好吧。你們知道有很多霎哈嘉瑜伽修習者得到了很多,因而出賣了我們,那不要緊,也不重要。因為他們將成為失敗者,而不是我們,對這些事情無用粗心。

另一件事情你們嘗試看看,你們的思維不作反應。有些人習慣作反應。你告訴他們甚麼,他們便會連自己的尾巴也踏進去,他們永遠不會接受。若有人告訴你甚麼,你便作反應,甚麼會進入你的腦袋,甚麼會進入你的心,甚麼會進入你的注意力。這反應作用便是在你之內不正常發展的表徵。這注意力要走進你思想的每個範圍,你的身體及每一處,但它不能進入。因為它正要進入,你便作出反應把它關起來。你不能單用觀察的眼光看任何事,你去作反應。這個不好,那個不好。若我說現在是五時正,他們會說不是,現在是五時二分二秒。這是跟可怕的積習而來,理應除去。你為甚麼要作反應?然後便開始理論,跟著打架,跟著戰爭便到來。若你告訴你的思維﹕「不作甚麼,那只是幻相,我不會作出反應。」99.99%的問題都會得到解決。

最後的便是自我。我不能明白聖人怎會有自我。留下自我是如何的愚蠢,這是一種宰制,若有人說甚麼你便發怒,這是指你那仁慈及憐憫的力量還未充滿。當然你可以糾正他們,若他們需要被糾正,即使是這樣,在你之內還需要有這個力量。那人要知道你正糾正他,正因為你愛那人,並不是出於自私,出於任何利益。但這自我是一個很大的問題,這不是出於無知,而是對自己的愚蠢思想。若你想你已有甚麼偉大,那樣你會做甚麼?自我令你十分狂妄。但若你是謙虛的,而不是像做生意的人失去尊嚴,你的謙虛是從你內裡而來,從你的心裡來,享受這謙遜,跟著自我便會跑掉。你要問自己,你現在為甚麼發怒?我再次回到同一點,就是要內省。因為你不是在此負責甚麼工作,你要在此成為聖人,這個自我要成為愛及喜樂的偉大工具,你可以做到,這並不困難。自我就是對事物作出反應。你可以用甜蜜的方法對事物作反應,或用死寂的方法對事物作反應。這樣幽默感便會來到。同樣你說話時就像鮮花般散發馨香,這樣你任何的行動,做任何事都變得十分溫柔和甜蜜,要有這個自我就是我們要溫柔、和善、甜蜜、寬恕、慈愛,讓我們有這樣的自我,以這個自我開始出發做,你將驚奇你能征服整個世界。

在今天的導師崇拜,人們認為導師是要告訴他的門徒以糾正他們。我用我甜蜜的方法告訴你們,你們不應介意,我不是責備你,而是要給你正確的內省力量,使它們所有都成為你們的導師原理(Gurupada)。我的期望是我要看見所有霎哈嘉瑜伽修習者被愛的力量濕透。我知道有一些有問題的人,我知道他們是問題,但若你不能解決這問題,你成為導師有何用?我讓你自己解決自己的問題,你們要面對,以慈愛及憐憫來內省,而不是約束自己。我肯定你能夠做得來。

願神祝福你們。

(Talk after the puja)

Now, you see, every puja I give presents to all the countries who are hosting: to all the ladies, […]

导师崇拜(摘要) Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

导师崇拜(摘要)

1993年7月4日 意大利卡贝拉

今天我们要作导师崇拜(Guru Puja)。我是你们的导师,但我和那些普通的导师很不同。通常导师是很严厉的,也没有耐性。就算是学音乐,那些门徒也要遵守许多规条。大音乐家 Ravi Shankar 曾谈到他的导师,有一次他走了一点音,他的导师便把乐器敲他的头,以至乐器也碎了。虽然如此,那些学徒还是紧跟着导师的。他还要服侍导师。导师会设下许多考验。例如施华王(Shivaji)的导师叫他找老虎的奶。施华王跑到森林去,看见一头雌性的老虎,刚刚喂完她的小虎。施华王向老虎行礼并说:「我的导师要得到你的奶,可否给我一点?」那头老虎能懂人话,于是给他一点奶。如果服从导师,我们可以做到没有可能的事情。有一次施华王的导师说他的脚给烫伤了,如果有门徒为他吸去浓泡,方能痊愈。其他门徒都欲作呕,唯有施华王跪下吸啜,后来他发现那只是在裤管里藏着个芒果。

导师时刻考验他们的门徒,看他们服从到甚么程度。因为你们都已经得到了自觉,已经是自己的导师,所以我不会把那一套施诸你们身上。我给你们绝对的自由。我尽量告诉你们甚么是对你好的,但我不像一般导师般勉强你们。他们常常责备门徒,十分严厉。他们不能容许门徒有弱点。有些导师要门徒单脚站立,有些要他们倒立。他们这种做法在我看来是很难的。我的慈爱经常化为眼泪。有时我好像是责怪谁,训斥一番,但作为母亲,同时做你们的导师,是很困难的。每一个母亲都希望子女变好。圣洁的母亲当然希望子女成为圣洁的人。

要得到神性,我们能勉强人去得到吗?如果没有神性,我们能勉强人去得到吗?如果没有神性,如何升进?我们对于具有神性的人,可以施加甚么纪律?可以勉强吗?可以对他生气吗?我通常用的方法是宽恕。也许宽恕是最好的教导方式,如果他们知错并且承认,那你便要宽恕他们。有一次有个人得罪了佛陀,因为他不知道佛陀的身份,后来他知道了,便跑来要求佛陀宽恕。佛陀说:「你何时得罪了我?」那人说:「昨天。」佛陀说:「我不知道昨天,我只知道今天。」你们的高贵表现是会影响别人的。如果争论打架,甚么事情也办不来。过去那些导师很严厉地控制门徒。他们要门徒四时起床静坐,如果起不来便打。霎哈嘉瑜伽很不同,我们相信爱的力量。爱的力量能教会你去宽恕。在我们幻海里的那些导师,他们为人类树立正法,在各样实际问题上都采取平衡的态度。这些导师认为这样做是尊贵的。他们有爱的力量,因此能令他人平衡。那些原始宗师和降世神祇都具有爱的力量,因此能够平衡。

当我们谈论自觉时,我们要对自己有耐心。我知道有些人感觉不大好,有些人仍然有病。有些人甚至感应不到能量。你们都要对自己有耐心。你现在是自己的导师,应该对你的门徒,即是你自己有耐性。有这个耐心,你便能容忍许多事情。有些人老是埋怨自己不好,那是因为他对自己没有耐心。如果你对自己有耐心,便能接受一切。无论你在何处,你都能自感满足,因为你已经是觉醒的灵。首先你不要发怒,不要埋怨。你尽管享受生命,你可以在草地上,席上,甚至石头上睡觉,或者你完全不睡觉,没有甚么分别。

那些对自己没有信心的人,也许有不良的喉轮左部,例如他们是天主教徒。于是你时刻顾影自怜,妄自菲薄。就好像有个遇溺的人被救起来了,得到第二次的生命,但他还是痛苦呻吟,好像还在遇溺一样。你要唤醒自己,知道你无复是从前那个人了,你是一个新造的人。你要清楚地对自己说:我是新造的人。因为得到自觉是你的权利,现在你已经得到了。

由于有许多社会制约,因此你不能自得其乐,特别在西方,那些人惯于可怜。他们没任何不幸,却楚楚可怜。那些生活在过去虚幻的不幸之中的人,不可能享受现在的喜乐。对于霎哈嘉瑜伽的修习者来说,最重要的是以心灵去接受喜乐。那喜乐像一个海洋,无时不在让你无比愉快,只是那海洋的一点一滴,也足以令你转化。那经验是令人快慰的,那是正在等待你们的。那样的人不能忍受别人不快乐。他自己是充满喜乐的,同时向四周散发喜乐。他能够从许多小事情上得到喜乐。因为你是个海洋,一件小东西掉在海洋里,也会泛起阵阵涟漪。那涟漪冲击海岸,不仅是为你,也为了他人。很小的事情也能令你快乐,你时刻都像一个爱的海洋。爱是能散发喜乐的。那不是世俗的爱,而是上天的爱。

作为霎哈嘉瑜伽的修习者,作为导师,我们要爱自己,了解自己的生命。我想许多霎哈嘉瑜伽修习者还不大了解自己。在世上有多少人能给他人自觉呢?有多少人知道灵量的知识呢?有多少人常常看见别人得到重生呢?你们这么有力量,甚至只要望着那个人,你亦可以使他得到自觉。在世俗的爱中,人是有恐惧的,他们害怕爱他的人离去。但你是满足于你自己的,你是时刻受到保护的。甚至如果你的注意力在短暂的时间转弱,你也会立即知道问题何在,你能够保护自己。每当你有身体的疾病,你便能马上感知,并知道如何治疗自己。当然你们要有平衡,如果你没有平衡,便不能感应到生命能量,不知道自己有甚么问题。你便不知道自己走向甚么方向,是不是走向毁灭。在霎哈嘉瑜伽,我们是要维持这种平衡的。我们不平衡,是由于我们仍然想着过去,或者将来。有甚么好担忧呢?所有的天使、仙众都为你们工作。你们就好像新加冕的皇帝,但你以前是个乞丐,于是每个人走过,你都向他求乞。

在霎哈嘉瑜伽,有些人是不平衡的,为甚么呢?例如有些人害怕世俗的法律。他们不知道有多么大的力量在我们周遭,没有人可以阻止你,可以逮着你。但当你开始怀疑,说「但是」的时候,当你开始想着人为的法律的时候,神的律法便不能起作用了。否则任何人都不可能伤害你,你是绝对受到保护。

我们这些新时代的导师和过去的导师分别在于,过去的导师要你受苦,要你完全听从他的话。新的导师是很不同的,因为你的母亲现在就坐在这里。有谁敢碰你一下呢?你们要相信我的话,要对自己有信心。从没有人是拜在太初母性力量(Adi Shakti)的门下。太初母性力量有神的所有力量,因此有谁可以伤害你们,骚扰你们呢?除非你要折磨自己。你和以前那些门徒的最大分别是,你毋须受苦。如果有人受苦,那他内部一定有些恶性能量。有些霎哈嘉瑜伽的修习者曾到过假导师那里去。他们也许有意外,或甚么可怕的事情,但忽然间,他们都能全身而退。也许你们亲人的恶性能量跑到你的身上,但你亦可安然无恙。在霎哈嘉瑜伽,有些人是有阻塞的,但在得到自觉之后,便可清除。无论你有甚么问题,只要你想提升他人的灵量,便可清除。当然如果你自己不练习,或不帮助他人得到自觉,你便形同废物,就好像你不用一辆车,它就形同废铁一样。因此你要给他人自觉,无论男女,无论你生活在甚么国家,你都要让这个能量工作和生长,否则你便会窒息了。我知道有许多霎哈嘉瑜伽修习者是很好的,他们作崇拜,但却生病。你们要用你们的能力让他人得到自觉。如果你不知道一些礼仪,那是可以原谅的。所有由于无知所犯的错误都可以得到原谅。但如果你明知故犯的话,我便不知道了。在一个范围内你是安全的,但在这范围以外,有许多恶性的力量在作用,要逮住你,那是你自己的错误,霎哈嘉瑜伽是管不着的。

另一个常见的错误是霎哈嘉瑜伽的修习者经常找寻另一个修习者的错误。在过去,如果导师有十个门徒,要是其中一个投诉别人的话,他便会马上被驱逐,作为门徒,是不可以投诉别人。就好像我们有一只手在痛,另一只手不会向大脑投诉,反而会去安抚他。霎哈嘉瑜伽的修习者都是属于集体的导师,就好像格涅殊哇(Gynaneshwar)所说的那样,他们集体行动。你们如同一个被唤醒的森林,无论你们要甚么都可以得到。格涅殊哇说你们好像海洋,向世人教导神的知识。你们作为一个团体去行动,便有很大的力量,为世人带来甘露。

集体的力量是对个人的第一个考验。那些不能生活于集体之中的人便不是霎哈嘉瑜伽修习者。有些人以为他们服侍我,照顾我,参加崇拜,于是他们便有权斥责其他人,大声呼喝其他人,命令他们做事等等。不是的,你要完全在集体之中,你才是个霎哈嘉瑜伽的修习者,如果不能参加集体,你便不算是。如果你的自我或超我使你不能与其他人相处,那你便不再与上天有任何联系。那些不参加集体的人跟上天没有连系。

奇怪的是,当我给你们自觉之后,我发现比较容易跟你们谈那些精微幽隐的事情,那些事情自身的美丽,表达的方式,思考和行为的方式。那是很美丽的。在集体之中,那种感觉好像点滴在汪洋之中。但如果一滴水说不能生活在集体之中,要走到岸上,那你便没有集体的性质,你最好不要崇拜我。

导师应该如何在集体之中行动呢?在霎哈嘉瑜伽,没有人应该认为自己是高人一等的。甚么是世上最高的呢?没有。每一样东西都是一样的。有时候有些人可以很残忍,作为霎哈嘉瑜伽修习者,那是如何可能的呢?作为导师,你不能发怒,愤怒表示你失去平衡。你可能由于家庭而有某些阻塞,执着于任何事物表示你没有平衡。那些平衡的人是不执着的,否则他们便看不见真理。有些人因为自己是霎哈嘉瑜伽的修习者而感到骄傲。他们认为自己成为霎哈嘉瑜伽修习者,是要去拯救整个世界。我见过许多政府官员,他们自以为很了不起,他们其实只是些公仆,他们也许被称为官员,但只是服务人群的官员。同样地,我们生在世上乃是要事奉神,你的事奉便是要去拯救这个世界。如果你有不该有的骄傲,怎样去完成这项工作呢?如果你的表现如此,也没有人会接受你。

你们不要妒忌任何人,因为妒忌表示你要伤害你自己。妒忌这种情绪一定是从动物界那里来的。为甚么要妒忌呢?你们都是得到了自觉的灵,你们如何可以妒忌他人呢?就好像你是一颗钻石,别人也是一颗钻石,放在一起更加闪耀生光。又例如有个人是不好的,但你很好,完全没有需要妒忌那个不好的人。如果你发现有位女士是很好的,你便要向她学习,看看她为甚么这样好。最好是学习。当霎哈嘉瑜伽的修习者欣赏他人时,我是感到很快乐的。他们发现别人的好处和伟大,当他们这样做时,他们自己也开始变成一样。如果你感到妒忌,你是妄自菲薄的。今天你会因为别人的头发是黑色的,或灰色的而妒忌,或者别人拥有个高鼻子而妒忌,但你们之间不应心存妒忌,那是会虐杀喜乐的。你们要消除恐惧、嫉妒,骄傲和没有耐性的习性。

有一类的导师是很有耐性的,他们不会发怒,慢慢你会发现,他们不用告诉门徒甚么,慢慢地,他们都能够自律。在霎哈嘉瑜伽,我们从未有过这么多的门徒。试想在格涅殊哇的时候,他只有一个门徒,有些甚至没有门徒。也许他们没有人可以传授,没有人可以明白。现在有那么多的霎哈嘉瑜伽修习者,这多好。我们互相了解,我们知道有关灵量的一切,我们知道许多事情,知道世界发生着甚么事。我们不是坐在喜玛拉雅山的山洞,念诵神的名字,我们是生活在这个世界之中的。我们没有逃避这个世界,我们能面对生活的各种问题。但我们知道真理,而他们却在无明当中。因此我们知道问题的所在,并知道如何解决。现在你们要谦卑地尝试用自己的力量。

你们要知道,你们是知识的储存库。你应该投射到那知识的泉源去。例如,任何事情都可以用霎哈嘉的语言来表达。你时刻都可以用霎哈嘉瑜伽去比较你所看见的事物。这是很重要的,会给你双重的喜乐。有一天我回到家,呼吸急速,有个霎哈嘉瑜伽修习者对我说:「母亲,你受了这个地方热力之苦。」只有一个霎哈嘉瑜伽的修习者能明白这一点。每个人都很舒适,感到凉快,只有我在搧凉,我吸取了全场的热量,让你们得到凉快。我的工作便是这样,吸取别人的热量,化为清凉。有时候有些人大声呼喝,你可以令他们凉快,令他们的热量消除。吸收这些热量是很重要的,不要害怕吸收,你只须要保护自己,做一次灵体保护便行。要记着你是霎哈嘉瑜伽的修习者,只要你记着,那投射的作用便会开始。像威廉‧布莱克 (William Blake) 投射进想象界,最后他得到知识。无论你看见甚么,或他人做些甚么,你都把它联系到霎哈嘉瑜伽,这样你便能连接上爱的力量。

不要忘记你们都是得到觉醒的灵,最低限度你们要用对能量的感应来保护自己。因为在你们周围有许多恶性的力量,你要时刻记着你是个霎哈嘉瑜伽的修习者。你要发展出去爱人的守则。那些导师受了许多苦。但你们要对自己有信心,便会绝对安全,尝试成为稳固的霎哈嘉瑜伽修习者,这样你便能成为自己和别人的导师。

愿神祝福你们。 […]

导师崇拜,重心力,1992年7月19日 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

导师崇拜,卡贝拉(意大利),1992年7月19日
 
昨天,你们要求我给你们导师这种身份。导师是一种状态,它不是一种身份,因为身份是外在的,可以赋予任何人,而且任何人都可以说“这是你的身份”。因为某种外在的价值,你们可以将某种身份赋予某个人。导师是一种状态。“状态”意味着内在的存有,进化到了你们成为老师的那个水平。当然,一开始你们必须要成为自己的老师。这点是毋庸置疑的。如果你们都还不是自己的老师,你们怎么可能达到那种状态呢?
正如我所说的,导师的状态是内在的;然后有人开始思考:“如果它是内在的,如何用霎哈嘉的方法到达那种状态呢?”我们必须从发展某些特定的能力开始。
第一项能力就是我们是否能变得无思虑。在冥想的状态中,你们能无思虑一小会儿。逐渐地,这短暂的时间段会不断地延长——你们会没有任何思虑。这是会发生的,正如我们所说的,这是一种状态,但再一次,我们如何达到这种状态呢?因为人们不能理解任何事情都会自发地发生,总是要做点什么。为此,在霎哈嘉中,我们有非常非常简单的方法,你们有个口诀“nirvichar”。
所以你注视着任何事物时念诵口诀,,“Twameva sakshat nirvichar,” 然后你开始看着那件事,静观,没有思维。就只是看,静观。仅仅是看本身就在我们的内在创造了那种状态,第一种状态——你成为了静观者,the sakshi,是非常重要的。一旦你成为了一名静观者,无论你看什么,整个事情给予你一个完整的概念,那件事情的精微层面以及粗糙层面。作为一名霎哈嘉瑜伽士,你明白并且了解它,它成为了你的知识。用现代的名词,我们可以说,你看到某样东西,无论是怎么样的情况,它印记在你的脑海中,展现了喜乐,展现了知识,展现了慈悲。因为现在有很多维度,你都必须要发展起来,这些维度应该发展起来。
假设你去见某个必须要见的人。他一直说啊,说啊,说啊。你只要变得无思虑。然后一旦你变得无思虑会发生什么呢?首先他的念头,他的轰炸都不会触及到你,因为你们在不同的国度中,但在那个国度你的力量也会彰显。它会凉化那个人,让他停嘴,或是他会对你感受到无限的爱。
所以“导师”这个词意味着重心力:大地母亲具有重心力。同样,一个人,他是导师的话必须有重心力。但是你们如何发展这种重心力呢?有些人只是表面变得很庄严肃穆,有时候他们会表现出很严肃的样子,或类似的样子。但其实重心力是在你们内在的。
Guru pada的第二个状态,我们应该说,就是你的重心力必须彰显。当你成为旁观见证时你的重心力开始自我彰显。它不会表现为脾气或是严肃性这类的东西。但是它以这样的方式彰显——整个事情会变得极为有尊严和尊贵。它就是真正的自我呈现。所以你升进所至的状态开始起作用。之前不是这样。之前你必须一直人为地“有作为”,说这个,说那个。但是如果你在静默中,你便能彰显你的重心力,这个重心力是极具磁性的…它表现得如同磁铁一样。
你们都知道,大地母亲有个磁铁。我们称为重力,人们被这个力量所吸引。因为大地母亲的重力我们才能在她身上安歇。因为重力,任何事物都被大地母亲所吸引。所以你获得磁性的气质,磁性的性格,磁性的个性。并且你形成的磁性个性,马上会显示出,它正在彰显自身的力量。试着去理解。就像照射在我身上的光,它只是给予光,没有显现任何东西。我们可以看看太阳光,这是最好的例子。太阳光,看起来很简单,当他们照射到树叶上,彰显了他们将光转化为叶绿素的力量。同样地,当你到达了那个高度或是那种状态,什么也不用说,什么也不用做,即使瞥一眼——你也能彰显。不仅如此,你还记录了所有的事情。
所以,有些人一定注意到了我很少忘记事情。有一次旅行,在桑格阿姆内尔附近我看到了一些红色的石头,当我说为什么我们不在Pratishtan【注:母亲在印度浦那的大宅】用些红色的石头,他们说“整个马哈拉斯特拉邦没有红色的石头。”我说“有啊。”“在哪?”我说“在去…的路上,你会在桑格阿姆内尔附近找到。”他们说“那条路我们都走过好多趟了,我们从来都没看到过。”我说“我不知道你们见到了什么,你们看着些什么,我一定见过”当他们去到那里,他们看到了许多座山,红色石头的山,他们从来没有注意到过。
所以,当你不带着念头开始旁观见证某物时,因为没有念头,就不会有任何障碍阻止你吸收这个事物的知识。完全的吸收就在进行中。并且它会彰显出来,上天的力量就是这样在我们内在工作的。
所以有了重心力,我们要做的就是抵达我们内在的那个深度——这样做我们便能携带着上天的力量,并彰显它。除非你能抵达我们内在的这个深度,否则霎哈嘉瑜伽还是像“Hare Rama Hare Krishna”(宗教狂热)。和宗教狂热相比也好不了多少!我发现有很多霎哈嘉瑜伽士有时候突然就脱轨了,这也是原因所在。因为他们没有重力足以让自己深入自己的存有,去感受到自己存有的美丽和荣耀,也没有使用这重力来彰显上天的力量。我们可以说,如果有辆很差劲的车,没有修理妥当,它就不能委以重任。在你们的生命中,最重要的事情就是上天的力量,祂看起来很轻。你从来都不会感觉到上天力量的重量,你不会感受到祂的压力。但是如果你不洁净,你的管道不洁净,那么上天的力量就不能正常地流动,祂便无法彰显。
所以当我们说自己是全能神的工具时。就像我们是这个工具(麦克风)一样,我们现在连上了主机。如果这个工具它不能正常工作,那么它就不能彰显出应有的功能。但我们比这些普通工具高级很多,甚至是那些科学创造出来的最为复杂的、最高级、最成熟的工具。因为我们已经到达了一个状态,在这个状态中,我们本身已经成为了科学。真理的科学,绝对真理。
所以对一个导师而言,他必须具备自尊,这是很重要的一点,人们都没有意识到这一点——自尊。为了获得自尊,我们必须要内省,而且必须知道“今天我已经不再是昨天的那个我,我是一个得到自觉的灵。我已经获得了力量,当然我有了力量。爱的力量,慈悲的力量,掌控事物的力量,创造的力量,给他人自觉的力量。”没有人具备这些力量!但是在霎哈嘉瑜伽中,不知为何,我们没有自我意识。我们也不应该有自我意识,因为自我意识会给你自我。但我们应该具备自尊。“我是一名导师。我是一名导师。我不是普通人。我不是路人。我是特别的人。我站在真理的岸边。我必须拯救那些盲目的人,那些疯狂的人。”…诸如此类。
当今这个世界处于最为混乱的状况,所以在这样一个时刻,某种静默将会来到你们的内在。当出现任何的危机,你立刻变得极其静默。就是我一再重申的那种状态。所以如果有什么事情让你沮丧、不开心,就试着去到达那个点,那个轴心,也就是静默。这静默会让你极为有力量,因为这静默不仅仅是你的,当你处于这静默之中,你正处于整个宇宙的静默中。这个宇宙的静默会为你工作。你正和所谓的宇宙力量连接在一起。但不仅如此,是上天的力量,我应该说,上天的力量作用于整个宇宙。
所以如果你只是变得静默,那么你知道自己正身处神的国度中。
这就好像:当你获得了成为一名国王的荣誉,你走向了你的王位,坐下来,环顾四周,你感觉到你已经身为国王的静默状态。这份静默就显示你绝对、绝对地和上天联系在一起。你是静默的,因为上天将会照顾你所有的一切。你不需要做任何事情:只需要保持静默。但这不是强迫而来的,再次重申这是一种状态。
你看,如果任何动荡发生了,任何问题发生了,突然间你的注意力就跳进了这片寂静中,一旦你跳进了这片寂静中,你正连接着整个无所不在的力量,当我说到这个无所不在的力量时,我们还是无法理解祂是什么,祂意味着什么,这个无所不在的爱的力量。祂是某种四处流淌的能量吗?祂是某种河流吗?或者祂是某种以太吗?祂是完整的实相的全部。完整的实相的全部就是无所不在的力量。其它一切都是不真实的。
而且这实相是如此有效率(这时候停电了,母亲触碰话筒来检查话筒是否工作),祂是非常有效率的,祂从不像这个麦克风那样失效。祂是如此宏大的,我们把祂称为,螺旋式交织的过程,我们甚至不能够用人类的理解力去想象,祂是如何掌控,祂是如何起作用。我的意思是,比如你看这些树。玫瑰的灌木只会长出玫瑰,它不会长出苹果。它会长到某个高度,但不会长得像椰子树那么高。所有大自然的特征都被绝对地保持、滋养、照顾和控制;在恰当的时候,恰当的季节。这就是为什么在梵文中它被称为 ‘Rutumbara PrAgnya’.“Rutu”意思是季节,Rutumbara PrAgnya 是照顾季节的上天,开悟的知识,很简单的定义(笑声)。但是祂是不能解释的,因为对人类的脑袋来说,祂太复杂了,人们不能够理解祂是如何运作的。
现在我已经看过了你们描述的所有奇迹,我的意思是,还有很多还等着被记录下来,这是这个力量上演的戏剧,这个力量可以思考、理解、合作、协调、爱和照顾你们。[它]听从你们的调遣,听从你们的调遣。无论你们走到哪,这个连接都会被维护。就像一个长官出门,你们看那些保安和他一起出门,他们一直簇拥四周。不仅仅是陪着我,同样也陪着你们。你们已经在那有一席之地了。他们知道你是他们必须要照顾的人,他们不会照顾别人,他们不会为别人做什么,但是会为你们这些人。所以要试着去理解自尊的这一部分!你们是霎哈嘉瑜伽士,意味着你们是如此特别的人,无论你们在哪,无论你们是在睡觉,还是在走路,还是坐在树下,或是在家里,无论你们在哪,与这个上天力量的连接都被维护着。就像一个对讲机——你们可以这样称呼它。但是你们不用对话,你们什么都不用说,也不需要下命令,也不需要请求什么,什么也不需要!祂听从你们的调遣,因为你们已经是神的国度中的长官之一。
所以所有的礼仪都是你们的。任何人想要侮辱你们,或者是给你们制造麻烦,他都要为他们的行为付出代价。所以你们不应该担心。你们从来不需要在世俗层面上去思考这些事情。相反,我会说,最好是原谅,因为神知道什么事情会发生在那个举止不当的人身上。祂不仅仅是慈悲,祂也是暴怒。你们是特别的人;唯一就是你们要有自己的自尊,并且必须要试着保持自己的平衡。
一旦你们处于平衡中,一个导师的工作就是给予他人平衡。祂平衡所有的一切,祂平衡大自然、气候、大气层、社会、人类。祂在此平衡你们。这个平衡来自于导师原理,导师原理使你们平衡。如果你们的内在有导师原理,你们就能够处于平衡——自动地!你们的性格自动变的很平衡。不需要有人要告诉你们“现在你们要平衡了,”你们就是平衡的。
那么我们该如何来发展这种平衡呢?当然在古代,他们用了非常严厉的方法——吃的很少,断食,去喜马拉雅山,倒立等各种各样这样的事情。这给人们带来了很大的不平衡。如果你变成了苦行的性格,这会让你变成一个干巴巴的人,没有人喜欢在你的周围,我的意思是,你会像火烧着了一样,绝对的。所以那些苦行的想法,我不知道它们是从哪来的,不管它们从什么来。也许是因为他们希望人们能够把更多的注意力放在他们的灵上。
但是导师本质上并不是苦行者。他那么不执着以至于他像个苦行者。他可以是一名国王,也可以是一名乞丐,也可以是某地的一位大人物,也可以只是个普通人。如果他是一名导师,那么在任何一种状态中他都是完全平衡的。没有人可以扰乱他。假设你将一顶皇冠放在他头上又如何呢?无论皇冠是用硬纸壳做的,还是银子、或是金子、或是钻石什么的,也不会打动他,他绝不会变得不平衡。以食物为例,我认为,食物是弱点之一。一个导师可以吃很多,也可以完全不吃;可以喜欢吃点什么,不吃点什么。无论怎样,没有什么可以宰制这名导师。
所以征兆就是你处于平衡之中,你不会被食物所宰制。不会被权力、财富、金钱什么的所宰制——没有任何事物可以宰制你。你超越了所有这些。一旦你知道你超越了所有这些,那么你就不会感到害怕。你不再害怕。无畏将降临于你的内在。你变得绝对无畏。没有什么能使你陷入不平衡之中。没有什么可以宰制你。没有什么让你变得虚弱。没有什么会让你上瘾,没有什么是诱人的。再也没有什么诱惑。
当你达到了那种状态,超越诱惑,超越贪婪,超越色欲,那就没有问题了。什么也不能真正的拉倒你。你可以戴着普通的印度罗勒花环,你也可以戴珍珠或者钻石之类的东西,这些并不会触动你。但你也不会逃避任何事物,因为当你逃避某些事物时,你就人为地变成了一名苦行者。苦行是在你们之内的——内在的。所以没什么能阻碍你,没有什么要紧的。我们必须明白这种状态,但是发生在大多数人身上的就是,他们会说“母亲,我不认为我是导师。” 我问“为什么呢?”“因为您告诉我的种种迹象,他们全都存在我身上。我始终还是想吃这些食物,我始终还是想干这些事情。“你们滑向了另外一个极端,你们不应该被我告诉你们的这些所负累,不该试图评判你们自己。不要去评判!你们只要逐渐地成长,欣赏你们自己!你们会逐步地升进,并且会稳定在你们所到达的高度。
如果不这样,当你开始评判,你会感到缺乏自信,你会感到非常的沮丧,“哦,母亲曾经说过我们必须这样,母亲曾经说过我们必须那样。”如果所有的时候你都评判你自己,这于你无益。你要对自己有信心。你要对自己很有把握。没有什么好评判自己或是要达到的。有时候我看到一些人不停地说“母亲这么说的!”我可能这么说过,也可能没有说过,无论怎样,无从考究。我这么说过,你们在说什么呢?因为这是一种找别人的麻烦的好办法。“母亲是怎么说的!”“她说了什么呢?”“她说你不该每一天都进食!”我从没这么说!但是有些人就能这样去说,愚蠢!假设我这么说过了——没关系——那你该说什么呢?所以,你已经超出了自己对是非的体验。
你不会相信作为一个人我是无用(什么都不会)的。事实上这(对我来说)是很难做到。实际上,我的父亲过去曾告诉过我许多关于人类的事情。他们是怎样的,我应该如何表现。并且对我来说成为一个人是很难的,非常非常的困难。首先我不知道为什么会有这样的反应。为什么人们有这样的行为,怎样和他们打交道,怎样来管理他们。真是非常的困难。可以说即使是威廉.布莱克也遇到同样的问题。
但是当你到达了那个状态,那你只是享受自己。对你而言,你会比我更享受自己。因为你们已经是人类,所以你们了解人类,你会看到自己的升进,对你来说更容易欣赏这点。而对我来说,它是…,我不知道,因为我从不知道什么是诱惑,我从不了解你们具有的这些特性,所以我不知道该如何判断由这些特性所产生的一切。你看,如果你们没有任何的问题,如果你们从没有任何所谓的诱惑。你们一直是这样——这有什么伟大的呢?但你们已经从人类的层面到达了一个更高的高度,这是值得赞许的。你们所能享受的已经超过了我能享受的,或者是超越了基督耶稣所能享受的,或是超越了锡吕.克里希纳所享受的。因为当一个人升进或成长,感受到了自身美德、特质的芬芳以及自身的伟大时,他就会享受自己。
“那又怎么样呢?我现在升进到了这里啊,”他会说,“好啊,我升进到了这里,为什么你要烦恼呢?我现在很好啊!”他恰到好处地地理解了这种改变。并且他会更理解别人,那些不具备你的力量、你的知识、你的深度、你的重力的那些人。因为你曾经是一个人,现在你是神圣的;因为你曾经是一个人,你能理解别人。
所以像我这样的导师,我不知道,是很不同的,因为我是一个母亲。我曾经看过这些导师,真正的导师,他们是群很严酷的人,我必须说。我不能理解他们怎么打人的,他们如何鞭打徒弟,他们如何把徒弟悬挂在水井上方,他们的所作所为。我不能理解为什么他们要这样做。但是他们是通过奋斗和斗争从人这个层次升进来的。所以他们会想“为什么别人就如此轻而易举地得到了呢?他们难道不该有些问题吗?”
但是你们没有这样的问题,你不同于这些导师。你自然而然地获得了自觉。以非常简单的方式,你不需要做任何的事情。自然而然地你得到了自觉,完全自然而然。你不需要为此做任何事情。所以你作为导师不同于那些努力奋斗才成为一个自觉的灵的那些导师。所以你处事的态度必须更慈悲、更为体谅、更有爱心。因为你自然而然地获得自觉,别人也可以从你身上获得自觉。不需要做任何可怕的事情,也不需要朝他们吼叫。有些人遇见我的时候,告诉我了一些很让人难过的事情:有一些霎哈嘉瑜伽士对他们说了一些很刺耳的话,所以他们必须离开霎哈嘉瑜伽。一个霎哈嘉瑜伽士不应该说任何刺耳的话;他没有权利这么说。因为我没有朝你说任何事情,你就获得了自觉,完全免费。没有做任何事情你就获得了自觉,如果有人来到你的面前请求获得自觉,你必须以同样的方式给予自觉。你不需要通过某种苦行(我们也可以说是训练)来得到自觉。所以必须改变态度。我保证如果你们要是也是这种态度的话,那么你们可能成为一名导师,但不是霎哈嘉的导师。
所以试着去理解一个霎哈嘉的导师和一个非霎哈嘉的导师是不同的。他们脾气暴躁,非常非常暴躁。而一个霎哈嘉的导师是没有理由脾气暴躁的。一切都这么美好、美丽。所有人都享受这么美丽的氛围。如此有爱,如此慈悲,如此尊重彼此。没有竞争,没有政治。如果你理解一件事情:你以自然而然地方式获得了所有的一切,同样地,你也应该以自然而然的方式给予他人,并且同样尊重他人。我认为你们都能……
这里有位先生,他正在照相。看看他是谁。他不应该给所有的这些东西照相。他不应该在没有允许的情况下来照相。请把他的胶卷拿走。大家知道,这些是恶作剧的人。
所以我们以霎哈嘉的方式行事。你们都知道你们获得了所有的力量,你们都是导师,你们已经成就了很多,你们可以做很多的事情。你们必须要活出霎哈嘉。你们以霎哈嘉的方式获得自觉,所以没有理由成为一个对人苛刻、令人讨厌、脾气暴躁或者是极为严格的导师。但这种趋势在抬头!有些时候我看到在霎哈嘉瑜伽中有很多军事化的东西在抬头,并且把某些治疗方法军事化。不能这样。不需要约束。他们应该自我约束。他们都是导师,谁可以约束一个导师呢?他们自然而然的才是霎哈嘉的,所以你们的风格是非常不同的。
这些导师全都不知道如何给予自觉。我坦白的告诉你。他们从不知道可以用手来提升灵量。到目前为止,历史上极少有人曾给予过自觉。但是你们这些人现在可以给所有来到这坐在你左右的人自觉。我只需要说,“好的,来吧,看着这个人。你们所有的人都坐下,”“就是这样,就是这样”
你们已经超越了当今科学的极限。你们已经变成了上天的科学,并且了解所有的点点滴滴。“这个轮穴阻塞了,那个轮穴阻塞了,我感染了,你感染了。”我们和别人打交道的方式就是guru pada:仁慈,甜美,关心。这也是你们的母亲给于你们的——关心。对每个人的关心流淌着。你们必须关心人。但是这些导师[说], “不,走开,去死吧!杀了你自己吧!吃草去吧。”不,不应该是这样的方式。
所以你也必须成为一个母亲型的导师,甜美的导师,极为甜美,和蔼,通情达理,宽宏大量。因为目的是什么呢?目的是什么呢?目的是传播霎哈嘉瑜伽。我们忽略掉的最重要的事情是:我们获得自觉的目的或是我们此生的目的是为了给予他人自觉,传播霎哈嘉瑜伽,给予他人解放。通过这样给予整个世界解放。这是我们的责任。如果你是负责任的,那么你该如何表现呢?
所以我们不再需要祭司,不再需要。也不要某个人这样说,另一人又那么说,这个发生过,不要这样。对那个人,只说必须要说的。你自己会看到,你是如何在他人身上反映出你的品格,他是如何反应的,他的言行举止是怎样的。
逐渐地我看到我们的集体都在学习。逐渐地我发现所有那些令人讨厌的宰制者从霎哈嘉瑜伽逃走了。我也发现人们对彼此极有爱心、极为仁慈,而且对霎哈嘉之外的人也是如此。因为你们是善的化身、正义的化身。你们是耐心、仁慈、爱、关怀的化身。所以不在于你们该怎么做到,你们全都准备好了。但是你们不应该放弃。我说过“只需看着,静观。”没人能做到,但你们可以做到。
所以首先是自尊,接着是呈现出来。呈现出你们力量。如果你是一个导师,那就呈现出你的力量。你们没有呈现你的力量。你们还在想,“谁知道我是否有力量。”这样,那样的。这意味着你还只是个初学者。“不!我是导师!好的。”我们确实会说,“母亲,我是自己的导师,”这就行了。但是只是口头上说说而已。你们不仅仅是自己的导师还是全世界的导师。我们拥有的是一个集体性的‘gurudom’ 导师王国,我可以这么说,集体性的。现在没人可以忽略我们,我们令人敬畏,绝对地令人敬畏。没人可以忽略我们。
我们必须呈现,如果理解了这点。现在,他们挑选了一个很残酷的人,给他穿上某种衣服,然后说他是教皇了。是的,他是教皇了。但是他不是,他只是在演戏,他的内在不是教皇。教皇是不会错的!(事實上)他是绝对会犯錯的。我们不是这样,我们是在内在拥有这些。我们已经得到了这些质素,他们就在那里,我们是拥有者,唯一要做的就是你们要呈现出来。
一旦你们开始呈现力量,所有的负面能量都会跑掉,所有的都会跑掉,你们会感到惊讶。谁能抵抗一个圣人呢?他是导师,并且他知道他是导师。没人可以抵抗。他们全都会逃跑。但是你们必须要内省看看你们的自尊是否恰当。这不仅仅是说你们认为自己是一名导师。我曾经认识一些真正的导师,我从不让你们去到那些导师那里,因为天才知道你们能不能全身而退!并且我告诉他们,他们是真正的导师,我知道,但是不要靠近他们。因为他们缺乏的是慈悲,这种霎哈嘉的方式。因为他们认为他们已经很艰苦地工作,为什么这些人就不该艰苦地工作呢?
你可以是任何的样子。你们可能在做这个行业,也可能做那个行业。你们可以受过教育,也可以没有受过。没有区别。无论你是贫穷还是富有,根本没区别,一旦你知道你是导师并且呈现出你的力量。在呈现中,就好像任何一个有天赋的人,如果你懂音乐,你知道你懂音乐。如果你懂怎么做饭,你知道你懂做饭。如果你是个管理员,如果你了解管理,你懂管理。但有可能还不是完全绝对的。但是你们已经是绝对实相的全部了。实相为你服务。但是你们必须呈现它。你们根本就不是普通人。你们可以说自己是普通人中的不凡者。
在呈现中,你会脱离那些荒谬的东西,只需脱离。别人看到你会很惊讶:这些人是怎样的一类人啊?他们过着怎样的生活啊,他们是那么美好,他们是那么宽容。
这个知识是那么精微,那么伟大,是最高层次的知识。但是你从来都不会自我得意。我还没有看过任何的霎哈嘉瑜伽士说,“哦,我了解所有的轮穴,这些,那些的。你竟敢这么说!”胡子都翘起来了。不!当你具备知识时也会如一棵果实累累的树般弯着,那种谦卑,那种单纯,那种谦卑会给你特别的刀刃,它能穿透任何的心。
因此,你们成为了真理的传播者。我们能够成为像威廉布莱克那样的先知。你们可以的。所以你们会彰显很多的东西。你们不相信自己。但是请相信。你是一个具备了全能神的伟大力量的人。我估计,关于基督耶稣的圣灵感孕,人们讨论了数个世纪。我从没有见过如此愚蠢的人。祂是神啊!祂是全能的神,祂不是人类!祂能做任何事情!你们怎么能去评判祂?怎么能评判祂的力量和祂的工作?你们怎么能呢?要讨论神,你们有祂的脑袋吗?我的意思是,就像,一个像我这样的人去谈论银行的事情(笑声)!讨论了一两句之后,我就掉线了。同样地,当你们开始讨论神,你必须要知道你没有能力讨论神。祂的亲戚是什么,祂怎么获得了一个儿子,这个那个。你们是谁啊?你们地位何在,凭什么来讨论啊?
然后在谦卑中你意识到:是全能的神,祂是全能的。祂可以做任何事情!然后信心就来了,不是盲目的信心,而是真正的信心,你会感受到神是全能的,并且现在你成为了祂的使者,这位全能的神给予了你所有的力量、所有的勇气、所有的一切,还有祂的慈悲,祂的爱,祂的注意力和祂的理解。所以这份信心应该与你完全的合一。
有一次我去见一名真正的导师。他是个很可怕的家伙,他扇过很多人的耳光,把很多人扔下了山,他做过很多类似这样的事情,毫无疑问。但是对我,他还是具有惊人的敬意。我去到他那儿,他开始和我谈话就好像他在跟一位女神谈话一样。他说“您认为这些俗世中的人如何呢?”我说“是的,毕竟是我创造了他们!”(笑声)“啊,但是”他说,“您是神,那么您为什么不用你的力量去改变他们一点呢?”我说“这是问题所在。我已经给他们自由。我曾经说‘这是你们的自由,你们可以选择是否转化,’我不能强迫。”他说“但是你是全能的神,你可以做任何事情。”我说“虽然我可以做任何的事情,但我不想做某类特定的事情,其中之一就是不会拿走他们的自由。他们有选择的自由。之所以给予他们,是因为如果他们将拥有最终的自由,那么这小小的自由应该要维持完整。”
因此,就这一点他和我争吵起来,他说“但是,因为你是全能的神,一定有一些别的方法,这些可怕的人,该怎么办呢?”我说“你的忧虑是对的,我理解你,因为你是一个导师,但是当我是一个全能的神时,设想一下我的风格是完全不同的,我不可能像你一样。”然后他说“这倒是真的!你不可能像我一样。”这就是我在他身上发现的。他和我谈话时就好像我是站在他面前的神。之后他告诉他所有的门徒,“你们看,你们颂赞,你们颂赞主,你们颂赞祂,‘suti kara’,因为神是喜欢颂赞的。”我说“是吗?”“是的!(笑声)如果你颂赞主,祂会给于你一切,我已经明白这点了。我总是颂赞祂。无论我想要做什么,我只要颂赞祂,祂就会为我成就出来。”因此,我说“这是真的,我必须接受这一点。”因为他是bhakti gamya(通过虔诚达成的)、
你无法达到母亲,除非你的心里有真正的虔诚。它是某种内置的限制。你能做什么呢?如果你没有虔诚,你不能达到母亲,你不能。你不能达到神。但是如果你有虔诚,你就能达到母亲,这就是bhakti gamya。如果有人说,“好吧。提升我的灵量!”我不能提升他的灵量,不仅如此,七世他也无法获得自觉!但是如果有人说,“母亲,您能给我自觉吗?”只需一次!
所以不仅仅是谦卑还有虔诚。如果你具有信心才可能具有虔诚。当今信心正受到各种各样愚蠢的人的挑战:知识分子,那些脑子错综复杂的可怕的人,还有科学,以及所谓的天主教,这个教派,那个教派。
所以你对神的信心必须是完全的,绝对地不可磨灭、不受干扰。这是很重要的。你们已经见识过了神的所有奇迹,你们已经见识过了你们是如何运用祂的力量。你们已经了解所有的这些。但始终还是缺乏对神的信心。对神有完全信心的人被称为…神本身,称为Paramchaitanya,导师本身被称为无所不在的生命能量(Brahmachaitanya)。所以当对神的信心完全在你的内在建立的时候,“全能的神是存在,祂是全能的,我是这位神的使者。”就是这样理解,当它变得无比坚定的时候,你就处于Guru pada的状态。
今天我祝福你们所有的人都能达到那种状态——处于Guru pada的状态中,。并且无论你们去到哪,无论处于什么位置,无论做什么,在你们的内在,对全能神的信心是如此真诚,这份信心会表达出来的。不仅如此,它还会显现,会行动;就像神。
有很事情可以谈。之前我也谈了很多。之后也还有很多话题可以谈到,但是今天我们必须记住一件事情:对神的国度和神的力量,我们必须拥有完全的信心,完全的信心,再就是对我们自己有完全的信心。
愿神祝福你们。
H.H. […]

导师崇拜 (Italy)

导师崇拜
意大利卡贝拉
1991年7月28日
她还没有…她迟一点会把我的皮包带来?我的眼镜在哪里。
【瑜伽士:是的。 】
【调整扩音器】低点,低一点,低点。
00.01.13
今天你们来这里敬拜导师。这是一种习俗,特别在印度,你必须敬拜导师,门徒也必须完全受导师控制。导师原理是极度严格的,严格的程度令很多人都不能符合成为理想的门徒。昔日,导师必须是绝对的权威,是导师决定谁能当门徒。即使只为要成为门徒,也要经历严格的苦行(tapasya)。而苦行是导师用来评审门徒的唯一标准。
导师通常住在森林里,他们会拣选极少数的门徒,门徒要到邻近村庄乞求食物,亲手烹煮,供养导师。这种导师制度不存在于霎哈嘉瑜伽。基本上,我们要了解今日和往日有不同的导师制度,往日只有极少数的门徒能有机会成为导师。这极少数人,是从为数众多者脱颖而出,他们真的要是特别的人才能被拣选出来,因此不管要用什么来测试他们,他们也无任欢迎。本着这种想法,他们成为门徒。
霎哈嘉瑜伽却很不同。我要说是刚刚相反。首先,你的导师是位受sandrakaruna之苦的母亲。即使只是一些细微琐碎的事情发生在你身上,我眼里也会充满泪水。所以,作为母亲又是导师是很困难的。同时,要你到达一定的高度也是困难的。因为我很爱你,你却迷失了,在我的爱里,有时候你会忘记自己的进度很慢。重要的是,在霎哈嘉瑜伽里,你要对自己严格。因此我才说你要成为自己的导师,但人们却不了解这是意思。要成为自己的导师的意思是你要指导自己,要把自己当成自己的门徒,要锻炼自己。如果你不了解作为霎哈嘉瑜伽士的责任,不了解要自己成就一切,就不能升进得很快,因为那是不同的师徒关系。所以我经常说你要先成为自己的导师。
你要多内省,好好固定巩固你的理想。我坐在你面前,你看到我是怎样的人,我可以吃任何食物,也可以几天都不吃。我可以睡在任何地方,也可以完全不睡。我长途跋涉,不觉疲倦。我有这种精力是因为我也是自己的导师。所以首先要多内省,「我有什么毛病?」而不是他人有什么毛病。「我有什么毛病?我是否追求身体的舒适?我的注意力是在身体上,还是在灵体上?如此的话,我在做什么?」我想最好是把这些都写下来。「我能睡在草坪上吗?我能坐在石头上吗?」你必须使唤这个身体。「我能随时入睡吗?我能随时保持清醒吗?」我见过人们打瞌睡。原因既不是他们不好,也不是他们不守纪律,而是因为他们的内在很累。如果你内在很累,你就每时每刻都感到疲倦。你在电视上会看到,西方人是这样坐的【Shri Mataji大声打呵欠】。因为他们非常疲倦。为什么他们非常疲倦?他们没有努力工作。
要内省你的行为举止。一旦你开始内省,也会开始内省周遭的事物、你的风格、行事方式,在周遭制约的影响下你对自己做了些什么。西方的外在制约是心理方面。印度人也有令人惊讶的条件制约,不过西方人更甚之,他们必须洗十次手,即使手皮都脱了也还是疯狂的洗。他们任何时刻都一定要依附着浴室。他们一定要洗澡,不洗澡他们就不舒服。他们也有其他条件制约,各种愚蠢的条件制约。西方的条件制约多偏于心理方面,这就是为何你不能发现自己的毛病。生理方面的条件制约不是那么危险,你可以摆脱它们,或是处理好它们。一旦你的条件制约是心理方面的,你就不能了解知道自己出了什么毛病。
如果你看看、内省周遭,你会发现一些很微妙精微的事物。首先,或许是因为经历过战争,我不知道为什么每个人都害怕其他人。我尤其想到佛洛伊德。因为他,即使母亲也害怕孩子,印度人完全不能理解怎会这样。你们却知道得很清楚,他们不会触碰任何人;不会拥抱任何人。起先,当他们玩足球时,会彼此拥抱。现在彼此不拥抱了,只是用手像这样碰一下。我想迟一点,他们或许只会像这样做。害怕人的程度,我什至见过有孩子害怕拥抱父母。没有人表达爱。若不去表达爱,爱就不存在,人就是这样变得越来越干涩、干涩、又干涩。
霎哈嘉瑜伽有个小女孩,我有些礼物要送给她。她很年幼,大概十岁。我把礼物交给一个瑜伽士,西方的瑜伽士,叫他拿把礼物给小女孩,说是我送给她的。
「不,母亲,我不送。」
我说:「为什么?」  「她会误会我。」
我说:「她误会你什么?」
很多人脑袋中有这种想法。这种想法真的给你带来心理的不安全感。从孩提开始,这种不安全感就已经开始运作,这就是你们害怕对方的原因。你甚至害怕父母,害怕兄弟姐妹。你的心理在受折磨。当我初到英国,他们常常说这是种不安全感。我说:「什么不安全感?全世界都害怕西方世界。」他们为何会受不安全感所折磨?他们令全世界的人都感到不安全。他们为何感到不安全?他们感到自身不安全,社会不安全,家庭不安全,团体不安全。他们彼此多么害怕对方。
故此,首先你要变得无所畏惧。你是霎哈嘉瑜伽士,不再不道德,也不能不道德。如果你总是想着自己是不道德的,又或你做了些不道德的事情,要到某个地方告解,那么会有什么发生在你身上?你会拥有怎样的品格?我们要从改变自己开始来改变这一切。霎哈嘉瑜伽士之间,不应有不安全感,而是应有分际(maryadas)。你要知道怎样尊重彼此的私隐。
其二,你会发现西方人的思维通常遭受批评的轰炸。有太多的批评家,使得艺术家都消失了,只剩下批评家互相批评。艺术家全都完蛋了。他们无时无刻都在批评。某人会出现 — 有教授批评的科目 — 他们或许不懂弹奏任何乐器,或许不懂怎样歌唱,却必定知道怎样批评。你心里时时刻刻,隐约地感到,不管你做什么,必定遭受批评。时刻都会有种会受人批评的恐惧。所以︰「我是否应该说出来?」作为霎哈嘉瑜伽士,你不应担心这些笨蛋,因为他们是盲目的。如果他们想批评你,就让他们批评吧。有什么关系?不会造成任何差别。为此你要装备好自己的内在。
其三更加糟糕,我不知道你有没有注意到。我不知道这种想法是怎样进入西方的思维,即使你是站在这一边,你总是要看河的对岸。要公正。从来都不要说些你确定的事情。就像你问候人家:「你好吗?」他会说…[母亲表示翻来覆去。 ]总是这样。没有人说,会说:「我一切都非常好,没有问题。」
「有什么问题?」
「一切都非常好,多谢关心。」
从来都不是这样。他们对自己不确定,一直都摇摆不定。这种内在的摇摆不定令你产生一种无法进步的品格。只有当你往前踏一步,才能前进,你要把一只脚坚定地踏在这一点,再往前踏第二步,就像爬山。可是如果一开始你还是选不定要走那条路,你又怎能前进?你只能走两步,这里或那里,这样或那样。我应把这种情况称为很大的心理障碍,或是妨碍你前进的有害事物。
你学到的第三件事是…或许是第三或第四件事,就是你必须和自己争论。就像你有个问题,你来告诉我:
「母亲,我有个问题。」每个人通常都是这样,「我有个问题。」
我说:「好吧,就这样解决吧。」
然后你就会说:「不、不、不,这样的话,这样就会发生。」
我给他另一个解决方案,「不、不、不、不,母亲,会变成这样。」
好吧,我再给他第三个解决方案:「不,母亲,这可能会发生。」
给他第四个解决方案:「这样会发生。」你一直和自己过不去。
我就得说:「这是你的问题,不是我的,我已经给你解决方案,如果你要解决你的问题,最好是采取正面的态度。」
脑袋是这样子【母亲表示头反转的样子】。印度语把这叫做“ulti khopdi”。你时刻都和自己争论,又怎能进步呢?
西方思维另一个严重的问题是你不想把这些问题当成是自己的问题,而是一直像律师一样和自己争论。你要明白,有两个律师:一是你自己,一是律师 — 不停的争论。内在,存在体有双重性格;不是单一性格。正如我所言,这是非常偏向心理方面的,人们采取这种突然的转换,却不明白这是多么危险。一旦你的脑袋受到开悟启发,这种情况自会消失。相反在霎哈嘉瑜伽,这是很危险的。因为你说了一些话,你们全是霎哈嘉瑜伽士,你与无所不在的力量连上,不管你说什么,都连上了,也会起作用。对你们来说,不了解自己是有自觉的灵,也不去承担取得自己的力量是很危险的。
就如你看到,我必须秘密地说一些事情,我要把手放在这里才说出来,因为这是和主机连上。假设我的手一直像这样张开来说话,每个人都会听到。同样,无论霎哈嘉瑜伽士说什么,有什么愿望,有什么要求,就有人坐在那里,观看着,是你把他们放在那里的。他们时刻都在聆听你,渴望为你工作,「好吧,你这样说,为你完成了。」所以,无论你想什么,有什么愿望,说了什么,你都要极度小心。我是说老人家还可以,我可以说他们有很多条件制约,有各种各样的问题。可是在这里的这一代,大多数人都有能力改善自己,把脑袋从后方转回前方。你却不谈这种心理问题。
另一种心理问题是你不知道的,也是很令人惊讶,就是不管企业家有什么想法,你都有所回应,因为西方生活的基本教义是看人家,也被人家看。「噢!这是潮流时尚,我们要跟从。这是潮流,所以我们要有样学样。」就像有一天,大约一年前,我到英国,发现所有的女霎哈嘉瑜伽士都在这里留发【母亲指出额轮被遮盖】。我说:「什么回事?」
我就问一个印度女孩,我说:「这是怎么一回事?」
「这是新潮流。」
我说:「什么新潮流?」
你知道这种行为在马拉地语叫作“ziprya”,我们把它叫作 ziprya潮流。至少马哈拉施特拉邦人能够…他们全都在这里留头发,像这样,全部人。我说︰「我的天,这是额轮,他们把它遮盖了,他们会有斜视的眼睛。」即使潮流要来,整个潮流也不过是弄弄头发。我不知道头发有什么特别。人们对头发那么感兴趣。在这些国家里,他们的头发掉得很快,因为不使用油,他们应该用油,他们的头发掉得很快。从头发开始,就是顶轮。潮流是 — 不知所谓?这些企业家,这些笨蛋在制造想法,我们为什么要跟随他们?我不是说霎哈嘉瑜伽士全都要同一个模样,绝不是这个意思。你可以穿你喜欢的衣服;过你喜欢的生活,但不应该让企业家奴役你。现在你们是自由的人 — 要清楚知道。要知道你是绝对自由的,你的自由是绝对处于你的启蒙之光里,你绝不会做错事。
首先,你要有自信,无论你要做什么,都不要受企业家的奴役,不要受他人言语的奴役,不要受你的外表奴役,不要受怎样出现人前的奴役。这是很重要的,有一半时间我们都在努力去变得和别人一样。这些企业家怎样愚弄西方人是很令人惊讶。在印度这是不奏效的,不奏效的 — 尤其是对印度妇女而言。这种「介于两者之间的东西」出现,迷你纱丽,在孟买只四、五天,就消失了。没有印度妇女会穿迷你纱丽,结束完蛋了。什么事也没发生。任何潮流来到印度,都不能留下来,因为在印度,无论是什么衣服都是传统来…早已存在,得到验证,经过错误和尝试的测试,我们知道那是最好的,所以现在就停止吧。在某个年代你就停止。这个样式最适合我们。其他的事物不停发展,风格作风不断改变。你要留心,不要做蠢事,那全是企业家制造出来的,要做合情理的事,这才是你需要的。我认为其中一种奴役就是你受企业家摆布玩弄。奴役是一种很深层次,心理层面的东西;它以很多方式深深地隐藏起来,是很精微的,让你没法分辨出来。
在内省中,你要找出自己出什么毛病,你怎会变成这样。「我的性格出什么毛病 — 它是由周遭而来,人们以什么方式把想法放进我的脑袋。」你应该要有自己的想法;你不应该介意柏拉图说什么,苏格拉底说什么,那个人说什么。你自己有什么想法呢?毕竟,你已经开悟。这又是另一种心理的东西,它更加糟糕。就是「母亲,如果我们很确定,我们就是抬高自己的自我。」他们这么害性自己的自我,就像过些时候我们就会起飞。「自我会胀得很大,我们会飞起来。」人们的另一种恐惧,就是如果我们有自己的主张见解:「好吧,这是我想要的,这是正确该做的事,那么我就会飞起来,所以我不想说这种话;我有自我。」即使有了霎哈嘉瑜伽,也会有某种恐惧爬进来。其一是「母亲,我不该有任何自我。」
自我的问题是什么?也令人惊讶,尽管有恐惧和其他,为了有点反应,人们发展了一种反对的个性。企业家再次宠坏你的自我。就像早晨你问孩子:「你要吃什么?」孩子会说:「我想吃这个。」母亲要跑去买,要不然她要把每种食物都存放在冰箱里。在印度不是这样的。不管煮什么,你最好吃什么。如果没有盐,就不要盐,吃吧。不然就不要吃,不要紧。不管怎样你都会吃。一旦你有了纪律又了解这种情况,你就不会说:「我只想要这个,我只想要这个。」「什么?你想要?」告诉你自己:「好吧,一个月内都不给你这个,走着瞧吧。」
我必须告诉你我一次的遭遇,我有时我也想舒适点。有一次,我们要搬迁,那时候我的家人不在身边。我们只有一张让我丈夫睡的小床。我就睡在水泥地。第二天,我的身体开始疼痛。我说:「好吧。」我在水泥地上睡了一个月。「睡在水泥地你身体就会疼痛?好吧。就睡一个月吧。」我说:「我要睡在水泥地上。」水泥地就失去奴役我的力量。水泥地或那疼痛没法奴役我。所以,你要做的是掌握你的思维。现在问题来了,你有什么判断力?「母亲,自我会出现。」因为自我,就如我说,是通过作出反应,通过反对,也通过被企业家宠坏而发展出来。好吧,不管是什么原因,我们不要分析自己的心理。
事实上,我们有自我的问题。为什么?我已经告诉过你,如果气球胀大了很多次,它就很容易胀大。只要一点点空气,它就会胀大。那就是为什么你怕突然间︰「我的自我或许会变得很大,使我变成气球,在空中随处漂浮。」要怎样去除自我,只要知道你是开悟的灵。要尊重自己。一旦你开始尊重自己,就不会掉入任何自我的陷阱。很简单。尊重自己。你只要说:「我是霎哈嘉瑜伽士,我怎能有这样的言行?毕竟,我是霎哈嘉瑜伽士。」
一种尊严会发展,一旦你做蠢事,就会感到羞耻,因为自我令你愚蠢,这就是重点,绝对是重点。如果你发展这种自尊自重:「我是霎哈嘉瑜伽士,我不能这么做。我是霎哈嘉瑜伽士。」如果你对自己这样说,你会惊奇,霎哈嘉瑜伽士的尊严必定使你朴实务实。你不会陷入自我的陷阱。一方面是条件制约,另一方面是自我。自我是简单的东西。必须发展尊严。你会很惊讶,动物之间有分际。像老虎不会有蛇的行为,蛇也不会有老虎的行为。我们是霎哈嘉瑜伽士。我们是人中之虎,人中之狮,是最高等的;我们是最高等的人类。不需要在身上挂着十面奖牌来显示你是个了不起的人物,只要你是霎哈嘉瑜伽士,你就是了不起的瑜伽士。
要发展这种尊严,你会惊奇,你立刻会谦虚,我是说你不小心的碰上谦虚。我见过有些霎哈嘉瑜伽士这样坐,有时这样坐,有时,如果他们左喉轮有阻塞,他们会这样坐,如果右喉轮有阻塞,会这样坐。你看看自己。就像新郎要穿着整齐,他记着:「我是新郎,我的行为不能像其他的年轻男孩。我要有自己的个性。我是新郎;我要出席自己的婚礼,我的行为不能像我其他出席的朋友。」你要有独特的行为举止。要承受这样。我们仍不知道自己是霎哈嘉瑜伽士。一旦我们知道自己是霎哈嘉瑜伽士,就自会有尊严,透过尊严,你会惊讶于你也能看到自己的国家有什么不对,有什么不光彩。
不管法国发生了什么,你可以发现法国的法律有什么毛病。法国人却对喝酒、饮食、其他事物比较感兴趣,所以他们从不付钱…「噢,管他呢,我们为什么要理会法律,让它保持本来的样子,不要紧,谁会管这些,不重要的。毕竟,只要有酒喝…」你到任何法国村庄,在七时,你不会遇见任何人,即使是酒鬼也见不到。他们坐在屋内饮酒,饮酒。我的意思是饮酒是主要的宗教,主要的消遣。第二天,他们带着宿醉来,看到的一切都是倒转的。像这个家伙,这些到印度的记者,他们看到一道铁闸,就以为是希特勒的铁幕。每件东西都扩大了,变大了,扭曲了,只因为宿醉。整个西方的生活就像宿醉。他们把东西看成不是大就是小,他们看不到事物的本来样子。
大部份写下的东西,那些你阅读的,关于心理学和其他的书籍,多数是酒鬼写的。如果你看看他们的生活,他们是酒鬼。不管他们写什么,我们为什么要认真看待?除了少数有自觉的灵,大多数都是酒鬼。就像写希腊悲剧的人,一定是醉得很厉害 — 他们一定是喝了很多酒,才会写出那种东西。因为大多数酒鬼写作时,他们说︰「为何,为何要,我为何要生存,我必定要死。」在印度,我们也有很多像那样的人,他们写了ghazals,经常说︰「我们为何要生存,我们该死。」如果碰到有诗人说:「你谈死亡,你为何不真的去死?」你会意识到,无论你写什么,说什么,都较那些人层次高。霎哈嘉瑜伽在你内在运作得这样顺畅,你却不知道自己是什么。
今天,在导师崇拜,你敬拜你的导师。同时,我也敬拜你内在的导师。让你的导师走出来,显现出来。特别是你拥有的导师是 — 我对你并不严厉,还很温柔。因为,就如我所说,基本上这是另一回事,不是为个人,而是为集体。如果某些事情要以集体的方式来传播,你就要了解,只有用爱才能成就,没有其他方式能传播霎哈嘉瑜伽。我们不能像希特勒,给人错误的仇恨想法。恨或爱二择其一。你教导人要憎恨这个人 — 原教旨主义,这样,那样 — 你就会有上千人准备战斗。你可以提升他们的基本人格,然后说:「好吧,一起来,让我们战斗。」种族主义,这样,那样,任何事,甚至是国家主义。好吧,他们只是人类。
我所谈的爱却是很不同的。要尝试去了解。因为我们是集体在工作,必须知道爱是能量的来源,爱使事物活生生的成长。这是活生生的能量。现在要尝试了解。这是,人们并不了解。爱并不是指你拥抱人,或是做些什么,而是活生生的能量,能了解,能使你成长。我希望你看过我的书,希望你曾阅读我的书。书里我很清楚的向你描述什么是『在我们内在成就一切』的活生生能量。任何在运作的,比如说这朵花。我不能命令这朵花笔直生长。它以自己的方式生长 — 随它吧。它很好看,因为每一朵花都不应该长得像另一朵花。活生生的能量绝不会制造一式一样的东西 — 只有塑料才会。现在,当它生长,它是以自己的方式来生长。
无论什么建构在你的内在,都是活生生的能量,是内建的,是种活生生的能量,活生生才能起作用 — 它像花朵自然绽放。你要提供『纯粹的爱』的活水。在纯粹的爱中,你作为导师看另一个人:「我自己是怎么回事,我哪里有阻塞使我不能进步。」你作为导师看另一个人,看到的是怎样以爱心对待这个人,使他能更接近实相。这是非常温柔的过程,非常有爱心的过程,没有什么比得上享受你的爱。仅仅知道『我爱很多人』就已经很了不起。你也能感受到「我爱很多人」。不过这应该是samadrishti — 意思是你应以同样的眼光看待每一个人。你用同样的眼光看待每一个人,对吗?只有两只眼睛。你用同一双眼睛来看每一个人,即使这些人是不同的。好吧,你看到每个人都是不同的。但你却不…你的眼睛不会歧视不同的人。你的眼睛不会把某人看成黑色,某人看成白色,某人看成蓝色。你的眼睛看到的只是人。
你开始以samadrishti的方式来看事物,意思是同样的眼睛,同样的眼光,不改变你的想法。因为,有时是你的脑袋把事情扭曲,你开始把某些人看成不同。把某些人看成不同。现在,我的眼睛看见一把风扇。假设我的脑袋出毛病,我可能会把它看成人类。如果你是清醒的,你就会看到每个人的原本样子。这就是samadrishti,意思是你用同样的眼睛来看每个人。不要有扭曲的想法,那么就不会有这种情况:「某人是你特别的朋友,某人是你第二朋友,某人是你第十朋友,有人是你的敌人」。一旦你开始以事物的原本样子来看待它们,一切都会在正确的状态。要不然你会变得疯癫。
应该也要samyak – samyak指整合。要有整合的知识。就像眼睛是用来看,它们看见你坐在哪里,你在哪里,这个人在哪里,那个人在哪里,有什么关系,你知道他的人际关系。假设有个男士,他有个孩子,这个男士和他的孩子的关系出问题。要了解那个人,你必须知道他有个孩子;不能把他与其他人分隔开,他不是孤立的。假设有个人是从英国或意大利来,就要尝试了解他是来自什么特定的背景,什么背景围绕着他,使他成为那样的人。如果你能拥有这种关于他人的完整资料,就不会出问题,不会有争吵,什么都不会有。不然就时刻都会有冲突,人们就是因为这样才常常感到非常疲倦。眼睛没有反应;它只是用来看;不管是什么,它们只是看着。眼睛从来都没有反应,思维却会有反应。这种反应破坏你以怎样的态度对待人。
所以现在,你应该处于旁观见证的状态 — 就如格尼殊哇曾说:“niranjan pahane, […]

导师崇拜 Avignon (France)

导师崇拜
法国 1990年7月8日
在霎哈嘉瑜伽,导师崇拜与其他导师崇拜有很不同的意义。当你敬拜你的导师,你也敬拜你内在的导师,这不是其他导师门徒制度,因为在你内在,你的导师已经被唤醒。因此,当你敬拜你的导师,你亦同时敬拜你内在的导师,你尊敬它,荣耀它,唤醒它,亦彰显它。若你是霎哈嘉瑜伽士,在霎哈嘉瑜伽,你就要知道这些事情。
现在,导师的品质,首要是他能让你遇见神︰即是说他提升灵量,亦建立与无所不在的力量的关系。因为你的导师是太初之母,你令这个人遇上太初之母。因此,你有双重优势,在给他们自觉的同时,你不谨令他们感到与上天力量的合一,也令他们遇见神圣,即上天力量的源头。因此,作为霎哈嘉瑜伽士,你有很了不起的责任,因为你内在有导师。
现在我们念诵口诀︰「母亲,我是自己的导师。」当念诵这句口诀时,我们是否意识到︰「若我是自己的导师,这个「我」和「我的导师」两者之间,我取得什么?我身处何方?我能否指引自己?我的注意力是否有灵之光?而这份灵之光是否已经好好建立和彰显,能让我指引自己,亦能之后指引他人?首先,在导师原理,你观看自己是很重要的,即内省。我能否成为自己的导师?我是否已成为自己的导师?
现在,你的情况是你的导师是你的母亲,一个女人,因此,在女人之间,导师的品质要好好的彰显,但却不是这样。对她们而言,她们仍是母亲或仍是妻子,又或仍是女霎哈嘉瑜伽士,她们意识不到你也是导师,因为你的母亲是导师,她是女人,你也要有这种品质。那么人们应该说︰「看看这个女人,她是这样的导师。」但仍然,我听到不同的领袖说︰这些女士仍离得很远,她们很少有人能被称为真正的女霎哈嘉瑜伽士。听到这些话是很伤感的。因为或许是出于专横,出于她们在人前表现得自己地位比较低下,因此你仍保留所有女性的世俗事物,仍有女性的缺点。特别是基督教,他们从未被视为神圣。他们有这种懦怯,他们不明白女人比男人更能建立正法,而导师的工作就是要建立正法 — 在社会里,在家庭里,在各种关系里。
所有这些导师都代表这里的所有符号,他们唯一已做的是建立正法。首先,在建立正法之前,我们要审察自己,我们内在是否有正法?
首先,有正法品质的人是他会聆听别人,会服从别人。这是西方妇女出错的地方,我想,她们已经忘记怎样聆听别人,怎样服从别人,这就是为何她们的孩子也不服从她们,若你没有服从,就没有人会服从你,你要先学懂服从。
像伽比尔(Kabira)这样的人,因为他出生在不知名的种姓,人们不知道他从哪个种姓阶层出生,因此他不能直接找任何导师。他听说那时候的伟大导师Ramanand,每个早上都会到恒河沐浴,因此,有一天,伽比尔躺卧在他会经过的阶梯上,因为天很黑,导师看不到他,所以用脚触碰到他,他说︰「你是谁?」伽比尔回答︰「我是伽比尔,是你的门徒。」接着他握着他双脚,当他握着他双脚,Ramanand说︰「好吧,来吧!」伽比尔之后变成印度很伟大的圣人,人们认识他比他的导师更甚,他变得那么伟大。
基本是谦虚。昨天你看到音乐家(Nishat Khan)是怎样谦虚,他时刻都很谦虚,每一次,他都不懂怎样表达他的谦逊,他时刻都很谦虚。因为只有在谦虚中,你才能接受祝福,才能接受你导师的品质。
现在,就如你看到的导师,以我的方式,我的形象,你要迎上来。首先,你的生命要完全透明,透明是霎哈嘉瑜伽的精粹。每个人都应知道你在做什么,要到哪里去,过怎样的生活,有怎样的言行举止。我见过作为导师的人,某种程度上我们称呼他们为领袖,或你可以称他们为暂代导师,但他们不能被称为祭司,但我可以说,他们是「通讯中心」。你发现他们是很挑剔的人,常常想着自己的身体,想着自己的舒适,也常常埋怨没有人照顾他们,就像他们是受迫害躁狂者!又或他们会埋怨食物︰「我一天也没有进食。」不要紧,对导师而言,最好是好好的捱饿三、四天,那么你就能克服饥饿的想法。你会很惊讶,我来这里之后,没吃太多,只渴了一些饮料,因为导师是不会肚子饿的,因为导师的胃里有生命能量,很多生命能量,因此你感觉不到要吃什么。那么,你吃什么,怎样吃,所有这些我们来霎哈嘉瑜伽就已经放弃。即使领袖也有这种像我们要吃什么的荒谬想法,我是说这是基本,绝对是!当我听到有人告诉我,啊!他们吃了什么,他们怎样吃,诸如似类,我感到他们像霎哈嘉瑜伽的游客,像游客般来霎哈嘉瑜伽,你看,看看地方,四处走走,想知道自己拿到什么,在哪间餐馆可以吃到既美味又便宜的食物。
所有这些是很基本的,完全不是导师原理的彰显。现在,你看到你的导师就如她本来模样,我不知道自己吃什么,他们给我什么,我有什么要求。他们不停给我他们以为我喜欢的东西,我只是不知道自己喜不喜欢这些物品,或这些是什么物品。若他们问我︰「母亲,你想要什么?」我说︰「我真的不知道我想要什么,我要什么?什么也可以!」所以要没有选择。首先不要浪费注意力在选择上。当然,要用生命能量,我是说,就如你到餐馆,感到各种古怪的生命能量,人们喝醉,那么你就要说出来。要用生命能量而不是物质的东西来作出选择,这样你才能拿到一些好东西。「让我们到哪里。」他们会到五十公里外的地方吃些荒谬的食物,对霎哈嘉瑜伽士这应是完全荒唐的事情。当我说「霎哈嘉瑜伽士」,亦包括女霎哈嘉瑜伽士。
食物这部分是aswadha。你不应对任何特别的食物有味觉。特别在法国,这样说人们或许不喜欢,法国人很诚实认真,或他对食物认识很深,我不知道他们离制造真正好的食物有多远,但至少他们认为他们吃得很好。
所以,要吃好的食物是一种嗜好,是一种瘾,就像吸毒 — 你一定要吃好的食物。因此禅开展了他们称为茶道的制度。在茶道里,他们做什么,我是说我曾经体验,这真的对人是种考验,对我还可以,但却吓怕其他人。在茶道里,不管有什么仪式,他们都给你茶,那些茶是很苦的,我们可以说像奎宁,提升至力量108,就像这样,他们很友善的给你,以这种仪式应对你,你必须拿它,他们先说︰「看着杯子,不要思想。」他想透过杯子令你有无思无虑的觉醒状态,我不知道有多少人能做到,但这种茶,你只要喝一口,你的舌头就不好受。为补偿你的不好受,他们给你一些甜点,再次很甜的提升至力量108,这种甜味甜得变苦,那么甜。这样做只为征服舌头。禅必定想最好给他们这种没有茶的茶道,只为令你的舌头真的感受到这种震撼,因此,在此之后,你能吃任何你拿到的食物。这就是为何你必定知道,日本人什么都吃,他们已解决他们食物短缺的问题,因为他们什么也能吃,他们只要钓一些蟹或一些虾,把牠们像花生般剥掉壳,再吃掉。我想禅已为他们解决这问题,因为他们有食物短缺的问题,他们就是这样能什么都吃,他们能吃树皮,吃蛇,吃蜥蜴,吃青蛙,什么都能吃,所以禅解决了这个国家吃的问题,我想,因为你已经没有味觉。
但说到吃,我想全世界最差要算是印度人,他们对食物是最挑剔的,因为他们的女人宠坏他们,她们都有好厨艺,她们知道怎样用烹饪来好好操纵丈夫。她们为丈夫煮食的方式,你要明白,男人都想吃印度菜。即使他们旅游全世界,也要吃印度菜,他们不能克服舌头,这是对印度菜很大的制约,我也不知道他们怎能摆脱这种制约。绝对的,基本是重要的。圣雄甘地在静室中曾尽力尝试克服,他常常提供难吃的食物,煮沸的食物,上面加芥末油,没有人能吃,生的!他常常都要人吃这种食物,不单如此,他还要人清洁浴室,厕所,清洁一切,那么你就能克服鼻子,你就是需要这一切。
因为很多人在印度进食时会放点东西进鼻子,他们能闻到一切气味,所以他们的舌头和鼻子都是过度敏锐,却不是眼睛,不是他们的眼睛。就眼睛而言,我要说日本人和中国人是最敏锐,西方人也很敏锐,因为他们不喜欢看到任何肮脏的、污秽的,丑陋的;印度人则不介意看到肮脏的、污秽的和其他,就像狗和你称呼的…马匹或水牛。他们能走过任何污秽和肮脏的地方。他们什么也不介意,任何丑陋的,丑陋的建筑物,丑陋的衣服或什么,对他们都可以,不介意,对他们的眼睛完全没问题。唯一的是厨房必须清洁,他们时刻都在厨房。因此,我们不要向印度人学习这些坏事物,他们有些好东西,但也有些很坏的制约。印度人以外,次之我想要算是法国人。但若你吃英国菜,你能变得颇好,因为英国菜是没有味道的。
我在任何地方也没问题,因为我想我完全没有味觉,我能吃任何食物,也能吃以任何方式烹调的食物,都没问题,我不在意有什么食物已经煮好,什么还未煮好。但若你与一些法国人在餐馆里一起吃晚饭,他们会花四十五分钟来决定吃什么,这是何等浪费精力!只为决定吃什么就花四十五分钟。不管如何,吃什么有何了不起?食物全在这里,每个人也只能吃这么多。因此,对霎哈嘉瑜伽士而言,放弃「我要吃这个」这种想法是很重要的。首先,没有人应该问︰「你想要什么?」对我也一样,我不喜欢人问我︰「你想要什么?」这种问题,因为这样我就要想想怎样回答,我只想处于无思无虑的状态(Nirvichara)。
因此,这是一种我们不能明白的大考验︰我们对食物有太多依恋。食物进入胃,不单如此,它也破坏我们的导师制度,也破坏我们的肉身,所以我们要试试不看食物。有人告诉想发展Gurupada的人要禁食,因此他们不应禁食。他们通常都没有禁食,因为他们想着食物,所以没有禁食,我是说,禁食即是你进入nirvichara(无思无虑知觉状态),没有想着食物,但他们却时刻都想着食物,那么禁食就没有意义了,不管你有否进食,都没有分别,你的思维不停的想着吃,你开始想︰「我什么时候结束禁食?我到哪里吃,吃什么?」
所以最基本的是我们要摆脱我们的习惯,我们的制约 — 我们想要什么,我们想吃什么。我们要恰当合适的训练孩子吃的习惯 — 没问题,有时没有盐,有时没有糖,不要紧,有时什么也没有,不要紧。对霎哈嘉瑜伽士而言,没什么是重要的,你可以多天没有食物而活下去,没有问题。
对霎哈嘉瑜伽士而言,没什么是味道和饥饿,唯一的饥饿是要净化,要清洁。这是一种污染我们思维的东西,我们要说,我们时刻想着食物。即使在俄罗斯,我发现人们带着所有印度物品,他们煮印度菜。而我,这个可怜的家伙,什么也不能吃。所以他们为我煮食,为我带来一切,以为我是印度人,但他们不知道我是禅,我不能,我没有味觉。
我们要克服味觉,这是对你自己的实验。除非我们内省,做实验,不然我们不能升进。因为虽然灵量已尽它的最大努力,但你的制约太大,它不能穿透,不能令你进入导师层次。
若你看看所有这些导师的人生︰他们结婚,生孩子,过正常人的生活,但就他们的个人生活而言,他们绝对是不执着的人。因此,最先的不执着应是来自食物,不管你喜欢什么食物,你就要不吃这种食物,这是最佳途径。因为已经因为喜欢某些…就如若有人喜欢冰淇淋,他必定已经破坏他的肝脏,因此,现在就放弃吃冰淇淋吧;若你喜欢意大利面,放弃吃意大利面吧;若你喜欢什么,就放弃它吧,不要要求要它,完全不要吃它。因此,你看,你的思维就会对它有点不执着。我想,若你以合理明智的方式来做,要实现这种不执着是很容易的。只要试试惩罪你的身体。你要明白,若你是自己的导师,最好是完全控制你的身体和你的制约,你要以这种方式对待你的身体。有人告诉我,很多嫁到外国的女孩仍煮印度菜,也仍吃印度菜,这很可恶,她们应挨饿。若她们挨饿…例如约五、六天或甚至八天,她们就会什么食物都吃,这就是为何要禁食。
我们要调节自己,适应任何食物。若你想生存,就什么都要吃,当这是问题去摆脱这个简单的制约 — 即吃你喜欢的食物,而不想吃其他。我想,作为女霎哈嘉瑜伽士或霎哈嘉瑜伽士,连摆脱这些小事也不能,又怎能称呼自己为霎哈嘉瑜伽士?我不知道,他是很asahaj。因为有天我遇见一个女士,我说︰「什么事?你到过哪里?」她说︰「我到处找某些印度食材。」我说︰「你怎能在西班牙找到?你不会找到。」「为什么要找?」「他们想我煮印度菜。」「好吧,没有这些食材,你不能煮印度菜?有何需要老远的花一整天去找一种名为hing的小食材?」它有一个大名,只是很小的东西,为找它,她到不同的地方。对霎哈嘉瑜伽士而言,若他们是霎哈嘉(Sahaja),任何在手边的食材,他们也能煮出美味的食物来吃,这显示什么?这显示sagacity,显示trupti(满足),显示你的满足感,这是导师的一种彰显,即他是满足的灵,他自我满足,不介意。
现在,例如,有些人,特别是西方人,感谢天,他们没有被他们的妻子过度宠坏,他们没有太多制度,什么都吃。我曾见过,当他们来印度之旅,所有印度人说︰「他们提供难吃的食物,这些可怜的家伙在吃这些难吃的食物,说三道四。」我问他们︰「你最喜欢哪个地方?」他们说︰「巴摩普雷。」我说︰「呀?他们说巴摩普雷的食物最难吃,每个人都在投诉。」「不,不,巴摩普雷最好,因为我们可以在河流里沐浴,可以唱歌,我们都很享受那里。」你看,这是一事的征兆,要摆脱你对食物的坏习惯。                                                         
第二部分是你的身体想舒适。我必须祝贺西方的霎哈嘉瑜伽士,他们或许来自不同的生命轨迹,我必须说,印度人要向他们学习,他们或许来自不同位置或身份地位。在旅途中,他们全都享受灵的舒适,他们没有要求︰「我没有椅子坐,我没有床睡,这里我没有恰当合适的物品。」就这样,你要明白,你会意识到肉身的舒适不重要,我们只是宠坏我们的身体,没有需要这样,完全没有需要。你把身体放在任何地方,它自会睡着,若你两晚都不能入睡,好吧,就如我们这里,一晚或两晚放点音乐,你自会入睡。(笑声和掌声,因昨晚Nishat Khan表演时,全场的人都睡着了。)
这是第二点,就是我们要放弃肉身的舒适。而第三点,我想西方人在摇晃的是他们唯物主义的态度,唯物主义的态度和他们对眼睛的喜爱。因此,他们其中一个是最差的,我是说差中最差的是你永远都不应该有,那么大的污点,就是你有色迷迷的眼睛,诸如似类,这是毋庸置疑,对男人或女人都是毫无疑问,他们完全不是霎哈嘉瑜伽士,他们必须有很洁净的眼睛。
这部分还可以,第二部分是贪婪,淫欲和贪婪。当然,当你拥有霎哈嘉瑜伽,或许没有淫欲,但仍有贪婪,很多人因此迷失了。
我可以说印度人没有淫欲的问题,但他们仍有贪婪,贪婪的问题,即是说他们想买一些像收音机或必须买的电器物品。若他们到海外,他们一定买一点什么,这还可以。若你买到,好,没问题;若买不到,也好,没问题,就是要有这种取态。但对西方人,你要明白,他不喜欢放弃他的家具,这些家具是他曾祖母拥有的,虽然他不能坐上去,因为家具太旧,若他坐上去,家具会破裂,但为了炫耀,他必须保留它︰「我的曾曾祖母给我这张独特的椅子。」就印度的标准而言,这是件废弃的旧物,绝对是件废弃的旧物。因为它没用,你把它放在绘图室,没有人会坐上去,它看来质地很差。但按照西方的思维,物品越旧越好,不管它是垃圾还是什么,他的房子会有很多废弃的旧物,像它们会很畅销。因为他们对物质有很精微的唯物主义取态︰「若我出售它,会很畅销。」因为必定有另一个疯狂的西方人喜欢买这件垃圾,你明白吗?你最好把家里的这些垃圾抛掉,因为天知道有多少人用过它,它就像在你房子里的坟墓,它是坟墓。
还有古董珠宝,古董珠宝是另一种疯癫,古董是…你可以说是西方人的一种时尚或癖好 — 古董。对我们而言,没什么是古董,因为我们仍然制造古老的,漂亮的物品,所以印度人不明白古董的价值,他们不明白为何这些人会疯狂的追逐一些破烂的,损坏的,肮脏污秽的物品。但西方的思维就是以这种方式养育成长。现在,在这些古董,我曾看到…有次我到某人家里,他以极大的荣幸请我坐他的椅子,我一坐下,我想有蛇和蝎子在咬我,我吓了一跳,站起来,说︰「这是什么?」他说︰「这是我的曾曾曾祖母的椅子,你看,她给我这椅子。」我说︰「它会破损,我还是坐在外面。」
这是对古董的过份狂热,这些人怎会有这种行为是令人难以置信的。在印度有个笑话,有个名为Premchand 很伟大的作家,他写两个英国人走在Benares 的路上,他们被lota(金属壶)碰撞到,这金属壶是用在浴室里,壶跌在他们双脚上,它跌在他们的双脚上,他开玩笑的说︰「所有官僚都拜倒在双脚前。」意思是那时候的所有印度官僚,通常都拜倒在英国人脚前,他开玩笑,但不要紧。那个英国人看着这壶,很生气,他们立即想诉诸法律,「你要上法庭,你要到警局,我们要因壶跌下撞到我们而报案。」有个很聪明的人,他懂英国人或西方的思维,他说︰「先生,你知不知道这个金属壶很值钱!」他说︰「什么?」「因为这壶是伟人Akbar用过,是古董。」他说︰「真的吗?」「真的,你知道,你只要不与他们争辩,要他们给你这个壶。」他用印度语告诉他们︰「我愚弄了这些人,告诉他们这壶是Akbar的,你们要用这壶来愚弄他们。」接着他们说︰「好吧,我们会原谅你,不会告上任何法庭,只要你给我这个壶。」他们说︰「不,不能给你。」他问︰「为什么?」「因为这是古董。」在印度,你不会找到任何人爱护尊重古董,特别在Benares,没有人会在意。所以他们说︰「真的?」「真的,它曾是Akbar的,我父亲和我先祖曾与他一起工作,所以他给我们这个壶,很抱歉,我们不能给你,你要明白。」「不、不、不,请给我,我们不会抓你到警局。」「好吧,你出个价吧,什么价钱也可以。」就这样。那时候,他们付了一千卢比,这金额相当于现在的一千万卢比。他们付钱,这些英国人付钱给他们,买了这个与Akbar或任何人一点关系也没有的壶。
所以这种对古董的狂热要从我们思维里消失,这是种我们内在建构好的思维,我们常常谈古物,或许是因为战争或是什么摧毁一切,不管是什么,只要是古老的东西就很漂亮,很好,而现在我们不能制造好东西,或许是这个原因。但现在我们在制造好物品,我们能制造好物品。现在在英国,我很惊讶古老工艺再次兴起,我到的每一处,古老工艺都在兴起。所以爱护古物,即是说你只是停止令古老工艺复苏,因为你要付很多钱买古董,今天制造同样的物品不能卖同样的价钱。这样就摧毁我们的创造力,我们的手工艺,亦摧毁我们的整体…我想是我们生命的品质,就是因为我们疯狂的追逐古董。
任何古董都是好的这个想法要从我们脑袋里消失,这只是很表面虚假的价值 —  若你真的看看它。因为人们以为古董是很贵的,这只是销售手法,人们感到这很贵,那很贵,所以穿戴一些愚蠢的东西是很了不起的,还说︰「这是古董珠宝。」四处走动。我是说天知道有多少人用过它,穿过它,那个人有什么感觉。
我们要明白,这种在我们脑袋里的制约︰「我们要有一些古董,要保留一些有这种价值的物品」,我是说这些问题过往从未出现,因此没有任何书籍有记录过,任何导师的书籍从没有写下︰「不要在意古董。」他们有写下︰「不要喝酒,不要吸烟。」和其他会破坏你的脐轮的事物。他们有记下这些事物,但却没有记下︰「不要对古董太过在意担忧。」你要明白,我发现现在有这种狂热,因此我们要告诉人,要小心。此外,我感到人们对毒品趋之若骛,或许是因为他们用太多古董,那些古董里的亡灵必定逮住他们。就是不明白人们为何那么忧郁,时刻都在哭,哭泣。
所以我们对这些物质的制约要完全清除,当然,我是说在某些国家,我们要说一些古董造得很好,不要因为这些物品是古董就必须爱护尊重它们,但若是因为它有审美的真正价值,这还可以。我们要先看看任何物品的生命能量,若生命能量好,我们才接受,不然就不要接受,因为我们有生命能量的语言,我们要运用生命能量的语言。一旦你开始运用生命能量的语言,你会很惊讶,你如何知道应做什么事情的完整图像。
所以要摆脱这三种制约,对我们的身体是很重要的。对霎哈嘉瑜伽士而言,最差的是以为自己病了,这样会令霎哈嘉名声受损。若你仍感到自己生病,最好离开霎哈嘉瑜伽。因为你一是痊愈,一是你不是霎哈嘉瑜伽士,二择其一。若你是霎哈嘉瑜伽士,你要看到自己痊愈,若仍有某些问题,不要紧。现在,例如,我知道自己有些问题,因为霎哈嘉瑜伽,因为我作为母亲的身分,作为太初之母的身分,我要面前一些肉身上的问题,副交感神经运作的问题,但我经历了,我接受了。你要接受你的身体就是这样,你不要像这样说︰「我不舒服。」和「我有些不妥。」像老太婆般不停抱怨,首先,永远不要想你老了,永远不要想你已经变老或你不好。看看你的母亲,我从不这样想。昨天你们一半人都在睡觉,我却仍很留心听音乐,今天我再次在这里很留心。
若你有导师,你就要有这个形象︰「看看我们的母亲,她那么老,她频繁的出门远游,她做了那么多工作!」好吧,你或许会说︰她是太初之母。但你们也有少许力量,这少许力量透过你充足的活力显现出来。若你没有活力,仍感到很弱,即是说你不是霎哈嘉瑜伽士。所以只要请求,请求任何数量的精力,你就会有精力,这份活力,必须要有。
现在,我会说,就肉身而言,你要知道,你们全都越来越年青,不是愚昧的年青,而是引力,年龄的引力。实际上,我见过出生已有自觉的孩子,他们很严肃,不会做任何没有尊严的事情,他们从不会…我从没有听过他们说一些…女霎哈嘉瑜伽士之间有闲聊的坏习惯︰「吱喳、吱喳、吱喳、吱喳、吱喳。」这是很坏的习惯,这显示她们仍有很多缺失,只穿上莎丽或额上点上红点不代表你就变成女霎哈嘉瑜伽士。首先,什么是引力?你只是有需要时才说话。我见过生来已有自觉的霎哈嘉瑜伽士,他们像这样站在我面前。他们说话不多,说的都是漂亮的话,还会说些你时刻都能记起的话,他们只是不会不停的浪费什么,他们极之顺从听话。从他们身上,我们能知道他们是生来已有自觉,以及导师原理是怎样运作。我们是否有同样的言行举止?还是我们在做着一些对我们升进不好的事情?因此,即使来霎哈嘉瑜伽后,若你不努力内省,你就错失重点,你要时刻都与你的导师作比较。
一切事情都要以新的观点来理解,我们是霎哈嘉瑜伽士。霎哈嘉瑜伽士首要的是要有爱。首先,对别人有爱,不是对自己,若你时刻只担忧自己︰「我的身体是这样,我的事情是这样,我要做这样那样的事情。」那么你就是不爱人。你有否看到别人的舒适?你有否感受到其他霎哈嘉瑜伽士的怜悯慈爱?你有否感受到︰「我可以为他们带点什么?他们缺少了什么?」你有否成就到?你有否尽力帮助他们?首先是所有霎哈嘉瑜伽士。
现在霎哈嘉瑜伽士是不同的,我见过很多霎哈嘉瑜伽士支持非霎哈嘉瑜伽士,还想贬低霎哈嘉瑜伽士,这是很错误的。你属于这个新族群,不属于这个新族群的人,若他们袭击任何人︰这是你的双手,你的双脚,你的头,若他们袭击你身体这些部分,你有责任帮助他们而不是帮助别人。这个人或许有点出错,不要紧,这里你不用显示公平竞争,在这地方,你要完全支持霎哈嘉瑜伽士,你或许迟些才纠正和告诉这个人︰「你不应这样做,这是错的。」
这份尊贵,这份理解体谅只能透过沉默而来,若你时刻都吱吱喳喳,不停的说话︰「吱喳、吱喳、吱喳、吱喳。」这样永远不能令你成为有深度的人,你只会在空中飘浮。所以现在女人最好mauna,保持沉默,只保持沉默,她们时刻都想说话,我听过所有领袖都说这是女人的大问题,她们只是不停的说故事,说故事。若你请她们来演讲,她们就开始颤抖。你们多少人能演讲?女人?若你明白你没能力演讲,最好也不要说话。你应有能力演讲 因为你的母亲是女人,她能演讲,为何你不能?你就是不能。
若我要你站在这里,你会颤抖,我知道会这样,但若说到喃喃终日的灵,你就会出现在那里。这是女人要很小心的事情。因为今天是导师崇拜,我要告诉你,不是以母亲而是以导师的身分,就是若你要升进,最好是停止说话︰「Maunam sarvatha sadhanam」。「Maun」是保持沉默。它给你各种才能,只要保持沉默。若某人说话太多,只要保持沉默;若某人想批评别人,只要保持沉默。这是你的沉默,你的权利,你的领域,就是你能保持沉默,只静观这个人。若它来了,就回答,那么你就能好好的回答,若某人想攻击批评你,你只要保持沉默,要建立这份沉默,我们只有不要说太多话才能建立这份沉默。我见过,即使我坐在这里,女人之间也不停的说话,这是很错的,你要学习沉默安静。就如昨天,我看到很多女士不停的进进出出。在教堂里,你会否这样?你不会。
教堂里没有基督,只有可怕的祭司坐在那里,但你什么也不会做,只保持安静,好好的坐下,我从没见过有人走出走入,做各种事情,把孩子像这样放在前面,让他们睡觉,从没有!你能否在教堂里这样做?在教堂里看到这样有纪律的人,而教堂却是虚假人工化的地方。你现在在哪里,这里要有这份安静静默,这份理解体谅,这份深度,这份敬畏。但因为我们仍未发展这些导师的品质,若我们已发展它,事情就能立即成就,你能在你的言行里看到你的引力。
不要浪费我们的注意力,讨论某人,讨论其他人的性格,这些事情与我没任何关系。我们有否与这只手讨论另一只手的性格?讨论有关婚姻这类事情?婚姻只是…在霎哈嘉瑜伽,并不是那么重要,有些人放太多注意力在婚姻上,你看,婚姻变成件头痛的事,接着︰「我的婚姻又怎样?」十分钟后再遇见这个人︰「我的婚姻怎么样?」十分钟之后,「我的婚姻怎么样?」你想跑掉,我是说,你看,这样令人变得像躁狂,「我们该怎么办?」
整件事情是视乎情况而定,整个编排视你怎样成婚。你已来霎哈嘉瑜伽,你是sanyasis(隐士),某程度上你不是已婚的人,你只与霎哈嘉瑜伽结婚,它是你的丈夫,你的妻子,而所谓的丈夫和妻子就在那里。若你不是霎哈嘉瑜伽士,你就是未结婚,这是肯定的。在霎哈嘉瑜伽,太多注意力放在婚姻上,我曾经见过,婚姻,在来霎哈嘉瑜伽前,婚姻是个玩笑,每三天就有人离婚,人们会跑掉,做各种事情,当他们在来霎哈嘉瑜伽之后结婚,他们是全世界已知最浪漫的人!我是说他们全是罗密欧或朱丽叶,我只是不明白,即使在印度的村庄里,也有人投诉︰「这些是什么人?我是说他们完全没有常识,他们四处走动的方式,他们是圣人吗?」
这份神洁,这sanyasta,这种禁欲主义要表达在我们的婚姻生活里,我不是说你不能与你的丈夫有关系,是要以很隐秘的方式,要是极之隐秘,不应是这种浪漫主义了不起的事。若你做这种荒谬事,你会破坏西方的整个霎哈嘉瑜伽。因为那里有这种想法,你要明白,你堕入爱河,你就会下跌,此其一。你会下跌但你却想上升。对丈夫和类似的事情的执着依恋和担忧,我是说,若你是霎哈嘉瑜伽士,可以与各种类型的丈夫和妻子相处,你应能做到,我是说,我知道这是很简单,这是…丈夫是习作,妻子是习作,就这样。你研究一个人,他是那种类型的人,但为此,你要处于旁观见证的状态,你要观看,你要不依恋执着,所以,在婚姻里,你要不依恋执着。
但相反,我发现,刚结婚,他们立即为自己安排某种蜜月,或类似的事情。我不知道这种想法怎样爬进来,这是来自对事物旧的制约。蜜月后,他们来说︰「母亲,这段婚姻不会成功。」所以最好还是慢慢和稳定的发展,然后才作决定。因为你只是跳进蜜月的状态,回来后说︰「母亲,这个,我已开始去想,而我不去想。」我认识一个女士,她与一个印度男士一起跳进婚姻里,在前往澳洲的途中,在新架坡,她打电话来︰「母亲,我不认为这段婚姻能成功。」而在这里,每个人都向我投诉︰「母亲,这两个人的言行举止令印度人颇为尴尬。」因此,你要向印度人学习羞耻心,他们从不…在印度,丈夫和妻子从不坐在一起,这样做是被视为坏行为,你也不要有这种行为。即使在崇拜里,或其他场合里,他们公开的坐在一起,有什么需要在公众场合展示你们的关系?这只是私隐。此是其中一件事情我们…若你开始明白事理,就会有恰当的调整。在公众场合,男人要与男人一起,女人要与女人一起。
但女人或男人,不管他们有什么缺点,都不应带回来。就如我会说男人有嫉妒,他们权力取向,他们讨论领导地位。若你告诉他们,你不会是领袖,他们会感到很震惊,好像他们认为领导是很实在的,从来最大的虚幻就是领导地位。在霎哈嘉瑜伽没有什么是领袖,这只是个玩笑,而你的母亲是很懂耍大把戏,所以要小心,不要对此有幼稚的想法,你要明白,这个大把戏持继不停,这只是测试点。若我错误的测试你,你可以告诉我,但我想这运作良好,因为我能好好在这层面测试人,当人骑上自我的马匹,我立即就知道。
因此,你思维的态度要不同,你的先后次序亦要改变,我们的先后次序要改变。什么事情对我们是优先的?首要是我们的升进,这是最优先的。为我们的升进,什么需要做就要先做。若你要惩罚你的身体,没问题;若你要惩罚自己,没问题;若你有制约,摆脱它们吧。只要内省,这是自觉,就是要认识自己。当你认识自己,知道自己紧握着什么,只要完全移除它,以你喜欢的方式解决它。你要明白最重要的是你的肉身、思维和你的一切都应是你的奴隶,没什么能控制你,你应在一切之上。你的身体竟敢要求什么?你的思维竟敢告诉你什么?这些制约怎样在你身上运作?「我是霎哈嘉瑜伽士,我超越一切。」就像莲花从池塘里长出来,你亦已经迎上来。
我们有那么多证据显示你是有自觉的灵,我会向你展示一些照片,照片里有光,我能把光射在你身上,他们全是开悟的人。当我在场,若你变成光,你也要把光带到外面,不单只是我在场,当你出外也要有光。其中一个原因,我想,当我告诉人一些事情,他们会想︰「母亲在说谁?」却从不会想︰「她在说我。」若你看到这一点,这是你唯一能渗透你内在的途径,「母亲在说你,她亲自纠正我,她在告诉我。」只有这样才会渗透,才会成事。优先次序要改变,首要是你的升进,你的灵和霎哈嘉瑜伽。其余都无关重要,没什么是重要的。
接着是对无所不在全能的力量的信任,这份力量照顾我们,它是很重要的。这次音乐家老远的来,我要告诉你他们旅程中的故事,他们来,说︰有来自基辅的火车,他们买了火车票上火车,却要在匈牙利的边境前下车,他们不知该怎么办,他们没有签证,钱也不多,他们想︰「我们在火车上。」他们说︰「不,我们要走到布达佩斯。」他们不知道在哪里,就站在马路上,但他们全都在笑,很享受︰「必定是有某些补给品给我们。」没有人感到自己有麻烦或什么,那么顺服委身︰「但忽然。」他们说︰「海关人员来了并包围他们。」他们问︰「什么事,你们为何带着这些袋和行李来这里?」他们再问︰「你们为何要来这里?」他们答︰「我们为一个演奏会而来,我们是音乐家。」他们一些人开始散去。
接着他们给他们自觉,有六个人得到自觉,现在你能相信︰爱的力量,那些海关人员给他们自己的车辆,把他们带到另一边,这种事从未发生过,试想像!这就像削去他们的权力,我告诉你,你是否能以这种态度对待海关人员!但事情的确发生了,他们到另一边,把他们留在那里,他们不知该怎么办,他们想去布达佩斯,要走约两公里才能到车站,所以他们就在那里等,他们说︰「母亲,或许是你派来的,两个南斯拉夫人坐在可以坐四十九人的巴士来,全是空位。」他们截停巴士,说︰「这是什么,你们为什么在这里?」他们说︰「这是我们的问题,我们要走。」他们走上巴士,当他载他们走,他们想和他交谈︰「为何不载我们到米兰?」他们懂应对,就这样,他们到了米兰。这是那么不凡。
所以你要对自己,对这份围绕着你的力量有完全的信心,一旦你有信心,你会意识到它对你是那么有用,那么仁慈。与此同时,若你想想,它也可以很富伤害性。
所以不要听信任何导师ninda,意思是任何说你导师坏话的人,只用手掩着你双耳,绝对要立即做。我知道有个人这样做,他得了癌症,另一个现在则在监狱里,再另一个则在那里。所以任何人说这些话,你只要掩着耳朵,因为现在你知道谁是你的导师,所以你永远都不要倾听任何批评你的导师的人。
有天有个男士问我一个问题,他是记者,他说︰「有人说你为自己建造了一所城堡。」我说︰「我付钱买的,我也要建造它,那是个可怕的地方,这毋庸置疑,那里只有霎哈嘉瑜伽士能留下,我不在那里,这是最精彩的。」我就只是说了这些话。相反,他们却从不会去问任何导师这类问题,因为门徒会说︰「是,那又怎样?我们想给我们导师钱,想给他这些那些物品。」他们从来不问。但透过霎哈嘉瑜伽,或透过我,我治愈很多患有不治之症的人,我可以这样赚钱,只要治好一个癌症病人,我就有足够的金钱建造一所城堡,只靠自己。所以当有人这样说,你应该要问︰「你知否她治好多少人?若她是医生或假导师,你知否她能收取多少钱?她能从这些病人赚取多少钱?」那么,他们就会明白。你要明白,因为他们是物质取向,所以才像这样说话。他们的态度很不一样,所以请他们离去是最好的。因为我见过这些报章的人不停受假导师的门徒烦扰,他们只是不能批评,不能说一句这种假导师的坏话。而我发现,霎哈嘉瑜伽士仍缺乏对自己的信心,仍不能坚持自己的权利。什么要坚持的事,你就必须坚持。例如,若有人冤枉我,你要坚持,说︰「没可能,不是这样。」我见过有些问我有趣古怪问题的人,他们也是霎哈嘉瑜伽士。
所以第一部分是我们要看到自己对灵性有多敏锐,我见过霎哈嘉瑜伽士支持一些负面的人,你甚至不能忍受这些人。对他们而言,这个人很了不起,而一些很好的人他们却不能分辨出来。那有什么用?你的计算机是那么靠不住,你会做…我是说作为霎哈嘉瑜伽士,若你有这种计算机,飞机就会上上下下。因为他们只是用颠倒的方式来判断事物。在霎哈嘉瑜伽的好人,他会有生命能量,他或许很单纯,或许很谦虚,或许并不大富有,或许没受太多教育,或许不是来自好的大学或什么,但你必须看看这个人的生命能量,这个人有怎样的生命能量,那么你才来判断。取而代之,若你以一个人是否很能说话,能说好话,很有学问,或类似的事情来判断,这不是重点,重点是他有怎样的生命能量。一旦你看到这些生命能量,以生命能量来判断他们,你就是霎哈嘉瑜伽士,不然,我完全不会称呼你为霎哈嘉瑜伽士。对导师而言,这很重要。我见过有时即使是领袖也支持极之可怕的人,这个人我甚至五分钟也不能忍受。但这里,导师派他来找我︰「啊!母亲,他是那么好,你知道吗,他捐了很多钱,」不要紧,你捐钱,那又怎样?谁要他捐钱?现在他应停止再向我们捐出亡灵,我们不想要他的亡灵,就是这样。
当你说这个人不好,那个人不好时,你要有正确的判断。但大多数的导师都被逮住,他们很有野心,若某人不听他们的话,或某人想在错误的时间演讲,有人说︰「你不应这样说话。」诸如似类,他们就会生气,他们脾气很差,会挑衅人,有时会说一些事情,一旦有人有反应,他们会说︰「你是坏的霎哈嘉瑜伽士。」不能这样。
首先,导师或领袖要很温和,很和善,很好,他要没有任何要求,不会要求什么,从不要求什么。任何有要求的人不可能是导师。尊重是赢得来的而不是要求得来。因此,若你明白,一切都会好好成就 — 一旦你在升进中,智慧中,意识中和你的灵中升起,这些事情自动发生,你不需要要求什么,不用请求什么,不用投诉什么,一切都会成就。你得到所有迦南仙众,所有天使照顾,祂们就在这里,你在台上。但若你只是在半路,他们就会戏弄你,你看,他们玩把戏,令你犹豫,令你出问题,你到这里那里,所有这些事情发生,你就会问︰「母亲,这些事情怎会发生?」因为祂们也是爱开玩笑的人,所以他们向你玩把戏,为你制造问题,只为令你明白你在做错事。
我们在台上,那里漂亮安全,一切皆备,我们要给全世界这种了不起的东西像霎哈嘉瑜伽,它是为解放全世界而设。就如你所知,我也希望你知道自己的责任。我们有很多事情要知道明白,作为导师,我们要是怎么样,要有怎样的言行,要怎样成就事情。现在,我在很多讲话里告诉了你很多导师的事情,但今天的讲座,我只说,首先,要有导师制度,你要完全谦卑。现在,而我,我要说,我太简单,我是摩诃摩耶,所以你要非常小心,不要对我太随便,你不能这样。若你对我太过随便,即是说你不是门徒,门徒要与导师保持距离,你就是不能太随便,每一次走进我的房间,长时间坐在那里,与我闲聊,不能这样。你没有这份权利,只有我呼召你,要你来,你才能来。
你不应强迫导师做什么︰「请来,听我这些话。」或「这样做!」不应这样说话。例如,昨天没有人告诉我会有这些音乐节目,或一切已经安排好。你要向你的领袖报告一切,或向我报告,所有你想做的事情。要完全透明,就如这只手知道那只手做的一切,另一只手知道那只手在做什么,同样,每个人必须互相认识。
导师亦不应互相嫉妒,我这样告诉你是因为我发现有某些嫉妒。当他们谈话,有一点点︰「哈,虽然他很好,但这样那样。」当他们享受共处,因为他们已经到达某个层次,他们明白。「我们就是在这个层次。」当他们完全享受共处,比任何人都欣赏对方,导师的陪伴,与领袖一起,若他们享受共处,就没有嫉妒,没有争吵,不会出问题,只享受共处,那么,他们应该知道自己已变成导师。
他们所有人都从未争吵,他们互相支持,实际上,是一个原理一次又一次诞生。只有邪恶的人才争吵,不是似神的人。他们亦会批评有自觉的灵,或降世神祇,但却不会互相批评。很令人惊讶是邪恶的人虽然互相争吵,还互相嫉妒,但却不会互相谈论。但在这里,我发现在霎哈嘉瑜伽,我们有自由,是自由,不是离弃,是有上天完整规章制度的自由,与我们一起,我们要知道这是上天的律法。
我们现在坐在像一个大vimana里,像飞机,我们要在美丽的地方着陆。首先,我们要在心里发展谦卑,完全的谦卑和顺服委身,这很重要。除非你有谦卑和在心里顺服委身,不然你不能唤醒导师原理。首先你要是门徒,然后才是导师,你要发展谦卑。若你爱我,尊重我,谦卑就很容易到来,这不单有爱,还有尊重,必须要有尊重,那么别人也会尊重你。
愿神祝福你们!
香港集体翻译 […]

导师崇拜 Lago di Braies (Italy)

导师崇拜

1989年7月23日 意大利 Lago Di Bries

今天,我们要花比平常多的时间走上台,在这里我们才能真正敬拜导师。当我们敬拜导师,我们必须知道,实际上,我们是想唤醒我们内在的导师原理。你不单在这里敬拜你的导师,可能你已经敬拜祂多次,或许生命能量会流通,或许你充满生命能量,你感到提升,感到受滋润,但这份滋润要保持在内,所以你们必须常常记着,无论你在外崇拜任何原理,都要同时崇拜你内在的原理。

你也知道,我们内在有导师原理,留意到导师原理很漂亮的围绕着脐轮是很有趣的。我们从未见过任何轮穴与导师原理连上。你看看脐轮,围绕着它的是幻海。幻海是虚幻的海洋,不是导师,因此我们内在有一个在幻海内隐藏的轮穴,等着我们唤醒,把它带到光明,并要彰显它。你也看到,这个原理的界限是因腹轮的移动而界定。

腹轮最先给你创造力。作为导师的人本质上要有创造力,若你没有创意,就不能成为导师。例如,你面对要与他们谈话的门徒,因此,你要创造一些神圣的魔法字句,令门徒对你留下印象,或作为导师,你要吸引别人,向他们展示你比他们更有上天的魔法。

若你是个很世俗,很普通的人,就不能创造漂亮的对句或漂亮的句子,亦没有幽默感,不懂开玩笑,没法创造漂亮的图画,漂亮的壁毯,或漂亮的房子。若你缺乏创造力,你的导师原理就有所缺乏,因为导师能把普通人创造成不凡的人,他应能把正在腐坏的旧人格创造成新的人格。所以你要先明白你内在的原理,就是你能为人创造新的人格。

我们怎能做到?当然你有提升灵量的能力,有医治人的能力,亦有高谈阔论或闲话家常的能力。尽管如此,若你没有能力为与你交往的人创造新的人格,你仍然不能成为导师。这种新的人格必须是爱心和活力的独特结合。重要的是你的创造必须运用爱心的能量。你只能以爱心去模塑别人,不能使用愤怒,也不能使用压制,亦不能透过炫耀你gurudom的力量。你要很小心的处理各种状况和不同的人格,向你想给自觉的人展示你对他们很尊重,很关心,很有爱心,而不是只炫耀你是伟大的导师,这样只会令人对你产生恐惧,一段时间后,人们就不会喜欢见到你的脸容。

导师原理最重要是你要创造,很多人得到自觉,好吧,他们得到自觉,然后他们可能住在集体静室,参加崇拜,听音乐,或许还会跳舞,欢笑,他们合群集体,但他们的导师原理仍未得到唤醒,直到他们创造很多很多的霎哈嘉瑜伽士。所以导师的远景应该是︰「我要创造多少霎哈嘉瑜伽士?我怎样运用创造力来创造更多霎哈嘉瑜伽士?」

所以腹轮的根基或精粹虽然是美学,但它的能量却是注意力。若你的注意力游移不定,一分钟在这里,下一分钟在那里,或你的注意力只放在批评别人上,却看不到自己的缺点;若你的注意力令人感到你是轻浮、荒唐的人,那么你是在浪费你的导师原理,霎哈嘉瑜伽的努力亦被浪费,你作为导师的任务也废弃了。

最低限度,你们要有纯洁的注意力,纯洁的注意力不苛刻,不是苦行主义,不是要像马眼罩般约束自己,而是在完全自由下你的注意力要专注。我们那里放最多的注意力?若我们是老实的,在人类的层次,我们放注意力在我们的孩子,我们的妻子,我们的丈夫,我们的家庭,我们的亲属上,这些关系都有爱。所以当你的注意力对另一个人有慈悲和爱心,就能令他们有自觉。若要令人有自觉,必须对他有份强烈的爱。若你没有这份强烈,你可以只用手提升灵量,因为你的母亲已给你力量,这样也可以。只有强烈的爱才能使你的注意力纯洁,我认为纯洁的注意力能去爱,不纯洁的注意力不能去爱,因为所有不纯洁的注意力都是自我取向,以我为中心,本质上,灵性取向不是自我。灵性的观念便是爱。看来这对很多人来说是新的观念,他们以为灵性代表这个人如豆干那样枯燥,没有人能走近他,没有人能与这类人沟通,因为他是太纯洁。若肥皂不能用来清洁身体,它还有甚么用呢?若肥皂害怕走近你,它最好不要叫「肥皂」。

我们来到一点 — 创造力,若这是我们的目标,lakshya,为此我们要净化我们的注意力,以爱心、慈悲来净化注意力。同一份注意力,当它充满爱心和慈悲,便能令你很有活力,很有力量,拥有不会疲倦的热情。在另一个人身上看到自己的反映的喜乐是非常漂亮的,没有任何言词能形容它。实际上,当你给人自觉,你想看到的是那个人身上有你的形象,就像你把一块普通的镜子创造成漂亮的镜子,你想看到这样。这便是你创造的方式。你创造自己的反映来洁净反映器(令自己得到洁净)。一旦你明白没有创造力,导师崇拜对你是毫无用处。若你只为自己,为你的家庭,为你的丈夫,或只为集体静室而活,那么,你完全未有扩展,你没有对你的导师尽任何责任。

当然,一旦你发展了导师原理,你内在就生出很多品质。首先你生出智慧,因为你知道自己那里出错,为何这不能成事,为何这里有问题,为何你的创造力不起作用,对你这是显而易见。你开始学习,就生出智慧,你就明白。智慧的意思是说你知道自己的错误何在,并知道怎样去纠正它,你因此便发展到平衡,明白怎样应对另一个人格。我常常说一辆车的故事,车有加速器和刹车器,你在不理解二者而运用它们,你仍然不是导师,你甚至不是驾驶人。当你懂得二者,你就自动能驾驶,你是驾驶员,但导师仍是坐在后面。现在你要成为导师,当你成为导师,就能平衡车辆,亦明白驾驶员,加速器和剎车器,你能以很简单的方式掌管它。

这个导师原理是有限的,就像水平线,它不停扩展它的界限。当你开始生出更多的创造力,就创造更多人。这个能量中心的中央是脐轮,像一个大枢轴,藉此整个移动发生。你也知道,你从母亲处先得到脐轮,所以导师必须是母亲,他必须有母亲的品质,不是现代的母亲,是母亲这个字句的真正意义,就是导师要爱她的孩子,要有力量和勇气改正她的孩子,有最热切的欲望指引他的孩子到正确的轨道,帮助他们升进。所以即使我们仍在母亲的子宫,母亲是最先让你得到滋润。所以你是母亲,虽然你可能是男人或女人,就品格而言,你是母亲。不管你想什么,做什么,对孩子都有影响。你有怎样的言行,你怎样说话,怎样生活,一切都对孩子的发展有影响。同样,就如霎哈嘉瑜伽士想给一个伪善的人自觉,若他是错误型,若他不尊重他的导师,孩子也会有同样的态度,他们接受错误的事物更快,他们先看错事。所以你要以完美的态度对待你的导师,要完全尊重你的导师,完全顺服委身于你的导师是很重要的。他们看到你怎样对待你的导师,就会怎样对待你。若你不尊重你的导师,以这种理解,这种顺服委身,你就不要期望你的孩子或你指引的人会尊重你。

我们内在的导师原理要像伟大的智者或预言家,他们是高于一般俗世的人类,以正常恰当的角度来看事物,亦把他看到的以正常的理解给他的门徒,不会给他们扭曲或错误的想法。现在,有人或许说︰「我们怎能做到一方面去爱,另一方面告诉他们真相?」你要照顾他们的福祉 — hitha,照顾你的门徒的福祉。或许他们不喜欢你告诉他们的事情,但总有一天他们会想︰「感谢天,我的导师纠正我,把我放在正确的路径上。」若门徒的目标不是升进,只是为某种目的留在这里,那么最好不要有这种门徒。不要有这种不为升进,只为其他利益留在这里的门徒,他们絶对是无用的。

这个问题有时会浮现,怎样去爱?这是很有趣的问题,我们不知道怎样爱人类。我们可以爱我们的物品,爱一些无用的物品,爱某些漂亮的景色,因为它令你喜乐,我们可以爱一些好的餐馆,因为那里有美食,或爱一些很卑劣的事物。为爱的缘故而爱是当你真的为爱而爱,你想把爱给予或植入某人,令这个人如你一样讨人欢喜。

因此,若你明白我们所有的进展,所有爱,所有行动,所有言行,所有理解都是建基在爱,整个系统就变得不一样。不然你的导师原理就是极之弱,这样下去,有一天你会发觉自己已经站在霎哈嘉瑜伽的土地之外。

任何有执着,有偏见或有制约的人都不能成为导师,就是不能。因为即使他成为导师,所谓的导师,所有这些执着、偏见、制约都会反映在他身上,又或若他充满自我,不停只想着自己,以为︰「我是伟大的导师。」自我亦会显现出来。例如,导师说话太多,他们会发现他的门徒也是同一类型;若他是安静的,你发现他的门徒也是同类。所以结论是我们先要发展导师原理。若我们不能发展导师原理,做什么导师崇拜也没用,因为这只会是短暂的,对你帮助不大,直到你真的决定你要滋润,发展和建立你的导师原理。

今天当你敬拜我为导师,你必须知道,我的任何讲话,我给你的任何福佑,不会成就到什么,除非你真正发展你的导师原理,有一定的深度,因为导师带领他的门徒跨越幻海,他就像一艘船,以爱心和正确的指引来载他的门徒超越幻海,你们全部人也必须拥有这些。因为你们是有自觉的灵,就如我曾告诉你,你们全是天使。但若你没有建立你的导师原理,你也知道天使怎样下跌,并永远消失,所以要小心,成为天使很容易,但要保持天使这个位置却很困难,成为神或女神很困难,但保持这个位置却很容易。

你们全部人都在这里,我很高兴见到你们全都来这里敬拜我作为导师。我期望我的孩子能紧随我的形象,我的形象是我的孩子应感到与我的形象合一,我应是自豪的母亲,拥有那么多来自不同国家的孩子。

愿神祝福你们!

那么多人在这里,那么多孩子,所有孩子来为我清洗莲足,之后我们要一些十六至二十一岁的女孩,还有一些女士来敬拜Shakti,女神。没有Shakti,什么也不能完成,孩子先来为我洗脚。

我希望世界领袖也在这里,他们是导师的形像,领袖必须有某些特别之处,若你仍是普通的,俗世类型,你就不是领袖。

音乐家在哪里?音乐家在哪里?好吧,你们先念诵格涅沙颂,然后唱Ganesha Stuthi,或许有其他你知道有关格涅沙的事情。

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi […]

导师崇拜,导师的重力 Annapurna Atiram Aparthotel, Ansalonga (Andorra)

导师崇拜
导师的重力
安道尔Andorra 1988年7月31日
我们今天聚首一堂,敬拜你的导师。你们也知道,导师原理是在幻海,这原理给你平衡,给你重力。大地之母的重力就是透过导师原理彰显。首先,重力是你应该有一种个性,一种品格,一种性情,令人看到你不会被世俗的事物融化,不会因生命里一些小冲突而被打垮,而是一种导师的品性,深入他的存在体,这种品性不容易受骚扰或受任何事物融解。这是导师的第一个原理,就是重力。就如我告诉你,是一种不会融入任何事物的品格,这种品格深入你的个性,因此它不会在水里浮起。
 
现在你看看,在发展得很好的国家,我们以为自己拥有很有力量的个人成就,我们是绝对自由的,可以做任何我们喜欢的事情,这就是为何个人的自由变成民主国家追求的目标,因而疏忽了集体。当然,个人是重要的,他要妥当才能滋润集体,但若个人没有重力,他们只会浮在表面,任何事都能使他们留下印象。因此我们发现,人们受潮流影响。对我们的健康,我们的智慧,没有任何合理的原因要追逐潮流。
 
没有任何潮流是对你的健康,对你个性的发展有任何好处。有时你看来有点古怪,有点有趣,有点愚蠢。那么你就要问自己︰「变蠢变笨有什么错呢?」原因是你有自由,但你的个性却没有成长,零成长,你完全没有自己的个性,不能为自己作任何决定。不管潮流是什么,你只追着潮流走。这是否西方国家的情况,但在一些像印度的国家,现在也有某种时尚,但他们仍要有你们拥有的所谓富裕,才能追逐时尚潮流。就如有人看到某人拥有漂亮的地毯,他们全都赶紧去买这种地毯,他们为能拿到物品而愿意做任何事,因此,他们追逐物质主义,就如你们追逐时尚。
 
个人主义只能到某个程度,之后它就变得疯癫。特别在西方,人格是那么低下,那么迷失,任何企业都能发展任何时尚,任何品牌,每个人都追逐它,都对这些时尚品牌感兴趣。就像一个愚笨的伙家,他可以称呼自己什么名字,例如他可以称呼自己一个有趣的名字,如「毒品」。现在,对每一个人而言,购买「毒品」是很了不起的事,因为这是某个笨人起的名字,因此每个人都要买它,其实它并无特别之处,毫不特别,没什么值得注意,亦没什么让你了不起,但人们就是会买这个特别的品牌,因为每个人都接受这个牌子,「噢!是来自这个特别的品牌。」这是那么疯狂,你追逐的可以是发型、脚型、颈型、手甲、眉型,我是说什么也可以,对你的身体做各式各样的愚蠢事都有,人们却接受,因为他们没有重力。
 
有重力的人不会有这种改变。他们会先以合理的态度去了解这是好的还是坏的改变,若这个改变只是时尚,是潮流,他们就不会接受。这是有重力的人的征兆,他不会像吸管般浮起,但它停留,像漂亮的珍珠,停留在理解的深岸。所以今天在这里敬拜导师的人,他们是要敬拜自己内在的导师,亦要先明白,我们的个性气质要有重力,为此你不用受教育,大学教育,亦不用阅读书籍,什么也不用做,唯一要有的是你要有正确的价值观。当你有正确的价值观,你就能明白什么对社会好,什么对你好。例如,莲花不会散发污秽;若是玫瑰或是任何芬芳的物品,常常都在散发香气,只会散发芬芳,它不会散发污浊。现在,那些以为自己是导师,已经达致这个重力的人,他们不会写一些丑陋或污蔑的文字,也不会用他们的头脑去欣赏任何污浊和错误的事情。这是显示你的价值观的第二个征兆。
 
你的价值观,你先要明白什么是祥瑞,什么是上天的漂亮,什么是灵的道德。你要知道到这三件事情,这是你存有的一部分。因此,当人看见你,他们应该说︰「我们能看到这个人有重心力,这个人有这份漂亮。」它里里外外在起作用。内在有这份庄重的人的衣着也会很庄重,他的装扮衣着不为引人注意,不为炫耀,也不为隐藏或展露什么,只为尊重自己的身体。当他与人交谈,他说有智慧的话,他既不说轻挑无用亦不说恶劣卑鄙的说话。在他的企业里,我要说,他有份正派端庄。
 
就如有人想变成专家,有个敬拜导师的人想成为他行业的专家,有个工程师,他不在意钱,不在意名声,不在意别人对他的赞赏,他在意的是他是否真正明白他的目标主旨是什么,这并不平庸。音乐家要成为完美的音乐家;艺术家要成为完美艺术家,他不是运用一般专业技术,而是运用他的灵,在他的灵的指引下,他想有改善。就如有个诗人,他想在灵的层面改善他的诗,不是在钱的层面。一般人会写一些取悦大部分人的东西,那么他们的书就有好销量,或一些对社会,对他的名声没有好处污秽的东西,他们不在意,毫无羞耻之心。
 
不是导师自己的价值观,而是透过他的生活方式,他的教诲,他的行为,向其他人投射他的重力 — 他向其他人发射重力。因此就能建立我们的价值观,平衡的价值观。这不是说若某人想成为某方面的专家,他就疏忽了另一方面,要平衡,必须平衡,有人说,例如,音乐家不能明白画 — 他不是画家。若你是画家,但你仍不明白霎哈嘉瑜伽,你就不是瑜伽士。
 
若你从你的灵的中央点开始,你会惊讶于你接收的知识,或任何你给予的都是绝对的整合,都是从一点投射出来,因此,你各方面、各个课题都变成专家。任何人问你问题,你知道一切。你知道什么有价值,什么没有。你尝试明白什么是重要的,你知道,你放弃任何无价值的事物,你不想认识不同酒精的名字,你不想成为酒的专家,你不想为了要做专家而去了解各种地毯的名字,你或许不喜欢知道各种不同种类的纱丽,或许不喜欢知道各类相机的名字,你或许知道,但不用认为自己不知道。不管什么对人品格的重力重要的,你都会知道。若你想简单点,你可以知道祥瑞,什么是祥瑞?你会知道什么是公平对待,公平对待其他人,你会知道神的眼中什么是公正。
 
你会知道能提升灵量的上天音乐,这份重力令你有明辨能力,你知道自己有怎样的个性,围绕着你是什么境况,你知道怎样辨别,这份明辨能力实际是天生的,来自导师原理。一旦你因很多不同的原因,像你追随错误的导师,追随假导师,你有错误的想法,你遵循错误的信条教义、错误的理论、错误的书籍,你的导师原理就变得古怪或陷入困境或混乱,因此,你头顶就会发展十一种毁灭力量(Ekadasha Rudra)。
 
若你的生活没有节制,若你是极端主义者,若你过份辛劳工作,或完全不工作,又或你只不停投射自己在一面,完全没有注意你生活的另一面,因为这些不平衡,肉身上,思维上,情绪上和灵性上的不平衡,你的导师原理就会出问题,因此,你会发展这十一种毁灭力量,这是你步向灭亡的开始。所以好好照顾你的导师原理是何等重要,你能看到,大部分的疾病都是这个原理引致,当你忽视它,最后它到达某个程度 — 当它到达十一种毁灭力量的层次。
 
作为有自觉的灵,你已经超越了界限,你已经从你的顶轮走出来,亦已经透过梵穴通道(Brahma Nadi)超越所有这些事物,这并不代表你已经发展了这份重力。你现在已经到达一个层次,若有花朵在哪里,你把花朵放进水,它会浮起,但当花朵成为果实并且成熟了,你再把它放进水,它就不会浮起,只会往下沉,不会融解,它保持自己的身份。这就是现在要做的,你要成为霎哈嘉瑜伽的果实。开花期已经结束,你要成为果实,人们看到你应知道你完全没有不平衡,你拥有一份特别的重力。因此,当你与人交谈 — 当有任何霎哈嘉瑜伽的活动,你的行为不幼稚,亦不愚笨。我曾经看过,人们坐在我面前提升灵量,这是愚蠢的,或为自己做班丹,这是愚蠢的。所以即使来霎哈嘉瑜伽,你们仍有这种愚蠢的行为,这种没有重力的行为。即使来霎哈嘉瑜伽后,若你的行事风格仍与过往一样,那么,你就必须成长,成熟,要变成果实,这是你真的拥有导师原理的征兆。
 
我们要知道大地之母的重力是很重要的,她怎样以这种巨大的速度转动而仍能把我们抱住向着她的心,接着她透过围绕我们不同的美丽事物来散发她漂亮的上天的爱,现在你可以看看。特别是我看到大山,我感到它们就像伟大的圣人坐在那里静坐。只有他们能抓住海洋散发的导师原理。你也知道海洋是导师原理,他们是那么高,因此能抓住导师原理。尽管实际上,你拥有这份重力,你们都是很高水平的人,你亦超越任何引诱,任何愚蠢的、令人堕落、糟蹋人的想法,你站在每个人之上,结实健壮的,就如这个地球有很多伟大的人,我已经告诉你他们的名字,我们说有十大宗师,从Adi Nath  到孔子,苏格拉底,之后阿伯拉罕,摩西,赛巴巴,我们有十大宗师。现在很多人坐在这里,他们全是导师,也必须有导师的言行,做伟大导师的工作。若我们能发展这份内在的重力,明白这份重力,这就是我们今天要看到的。当我们内在有平安,你就真的能感受到,能明白到,能享受到成为霎哈嘉瑜伽士的喜乐。
 
愿神祝福你们。
这是狗的象征,因为导师常常都带着狗,狗只知道有一个主人。这是导师的门徒原理,门徒原理就像狗,牠指引导师,完全顺服委身于导师,每时每刻都守护导师,因此错误类型的人不应来找导师,相反,我想有时在霎哈嘉瑜伽,人们常常带一些不对的人来找我,他守护和忽视,有这份辨别能力,他知道该怎样做,有怎样的行为,门徒就是要有这些征兆,你们全部人都要明白这个征兆。
 
今天为了这个崇拜,你们都以很顺服委身的态度坐在这里,因此这个原理在你内在被唤醒,没有人需要提升灵量或做什么,一切都会很畅顺,很美好的成就,没有人要站起来,每个人都要坐下,以你喜欢的姿势坐下。这很重要,因为我说过,这是重力,要安顿下来。很重要,就如我们称呼的Gruhasta,安顿在家居的人是Gruhasta,我们印度语称它为Batock,是坐下的能耐,你能有多少能耐在事物上安顿下来。
 
 
香港集体翻译 […]

导师崇拜 Shudy Camps Park, Shudy Camps (England)

导师崇拜

印度苏地营‧1987 年 7 月 12 日

今天是个了不起的日子,你们在宇宙的心脏领域敬拜你的导师。若我们 能在自己心脏领域这样做,就什么也不用做了。

今天,我要告诉你霎哈嘉瑜伽和它的价值。霎哈嘉瑜伽与其他古时受全 世界接受的瑜伽是互有关连。他们称呼它,其一 ,称它为瑜伽(Yoga), 不是霎哈嘉瑜伽,是瑜伽。它以不同式子的「阿斯汤加」(Ashtanga)练习 开始(Ashtanga
即八个阶段,八个部分。另注一)瑜伽  — 八倍瑜伽 — 与 导师一起练习。人们要经历很多困苦,阿斯汤加瑜伽(AshtangaYoga)不 接受已婚的人,他们要捐弃家庭,捐弃他们的关系,要完全没有任何执 着依恋,才能拜师。他们的物业、财产都要捐弃。不是像现代那样把财 产给导师,而是送给别人,这就称为瑜伽。

另一种风格的瑜伽叫作 Samkhya(数论派,注二)。数论派是你一生毫不 执着的收集物品,然后把它们全部分发出去,再拜师,完全委身顺服于 导师,接着得到自觉。数论派(Samkhya)是左脉的行为,而瑜伽却是右

脉的,数论派念诵 Gayatri Mantra(伽耶德利口诀),因为他们偏左脉, 所以他们常常念诵伽耶德利口诀。他们过分偏向左脉 — 即是收集物品, 收集财物,收集物业,结交各类朋友,建立各种关系和小区 — 他们担 忧或许会因此完全迷失,他们会进入伽耶德利,伽耶德利口诀教导你所 有轮穴的精粹  — 能量中心。我之前也说过 —   Bhu,Bhurv,Swaha。

Bhu 代表本质或根轮的 Bija(本源);Bhurv
 代表被创造的宇宙,即腹轮

的 Bija(本源);Swaha 是脐轮的 Bija(本源);Manah 是心轮的本质,接 着 Janah 是人,集体,是本质或喉轮的 Biji(本源),然后 Tapah 是你行 tapasya(苦行),捐弃,行苦行  — 是额轮的本质;接着 Satya 是真理, 是顶轮的本质  — 不是我们以为的真理,是在我们的中枢神经系统表达 显现的真理,这个真理是在顶轮第七层被发现。练习数论派的人并不大 受尊重为灵性的人,因为人们以为,他们做的事都牵涉世俗的事情,世 俗的财产,世俗的事件,所以人们认为他们为次等;又或认为作为导师 的瑜伽士地位更高,因为他们已经捐弃一切,为拜师而捐弃一切。但在 这里,那些导师自己也有问题,因为他们发觉捐弃一切来找他们的人  — 毫无疑问 — 仍有些潜在隐藏的执着依恋。他们的 Ashramas (僻静住处), 他们发现,这些人对物质仍有执着。虽然表面上他们捐弃一切,但内在 仍未放弃,他们仍然依恋着一些想法︰「噢!这是妥当的,我们仍能拥 有这种细微琐碎的东西,这样做不要紧。」就像这样,这种小的妥协仍 然持续,就像我们这里的女修道院。某程度上,两方面都是虚假的。一 方面,数论派想背负所有行李来升进,另一方面,却又背负所有升进的 雄心下跌。

所以,这两种风格的瑜伽,各方面都很有趣古怪。就如你现在看到,若 你到美国,你会发现︰「噢!天啊,美国怎么了?管治它的不是民主制 度,而是魔鬼制度(demonocracy)。」若你走到另一个国家,像俄罗斯, 你发现,这是什么?你在压力和恐惧下工作,但一旦俄罗斯人离开俄罗 斯,他可以变得比美国人差,怎会这样?一种理论在这里奏效,另一种 理论在那里奏效,那种理论是对的?宗教亦然,例如一种宗教相信多神 论,像印度教,他们现在也相信 Bhoots(邪灵),亦追随亡灵附体的路径。

若你上庙宇,每一座庙宇都有些好安排令邪灵附上你,甚至教堂,或回

教寺院 一 这些都是神住的地方,你忽然发觉自己受袭击,走出来后, 感到完全困惑,最终要进疯人院。这些是什么敬拜的地方,你到那里找 寻神,却受可怕的撒旦力量袭击?这就是为何在现代,人变得那么困惑 迷乱。

我们在任何地方也找不到真理 — 任何思想体系,任何哲学,任何开始… 例如,孔子提倡人道主义,苏格拉底提倡另一种理论,穆罕默德亦提倡 另 一 种 哲 理 。 像 穆 罕 默 德 说 ︰ 让 我 们 不 要 敬 拜 神 为 偶 像 , 就 以 Nirakara(无形相)来敬拜神吧,无形相的神。你明白无形相吗?他们是怎 样互相杀戮?我是说看到穆斯林国家,你不能相信有任何无形相或有形 相的神存在 — 神必定都跑掉 — 他们这样互相打斗杀戮。接着你看基 督教国家,不管他们到哪里,都想控制支配非基督徒,就像只是因为他 们是基督徒,就有权支配别人。基督的门徒说︰「原谅他们吧,他们不 知道自己在做什么。」我要为基督徒说同一样的话︰「原谅他们,他们 不知道自己在做什么。」当你对这些事情感到震惊,你必须坐下来想想, 要做些什么,问题出在那里。

所以这既不是数论派亦不是瑜伽,那么你要成就什么?就是霎哈嘉瑜伽。 霎哈嘉瑜伽先不告诉你理论,而是你手中的光让你自己去看,二者看来 好像是一样。例如,这所漂亮的房子是为母亲而建造,但母亲却连钉一 颗钉子也不懂,这是很有趣的情况。

每个人都必须提醒我︰「母亲,这是你的房子。」

「噢!我明白。」

我需要别人提醒我,我必须感谢你们,特别是英国人,英国霎哈嘉瑜伽

士的领袖,感谢他们全力为我建造这所房子,但我接着想,为何我要感 谢他们?这房子不是我的,是他们的,就是这样。新的混乱产生,我感 到这混乱是很甜美,很漂亮,事实是没什么属于我们,但一切却都属于 我们。当我想到你们为这地方做的一切,它属于我,好吧,这所房子属 于我。英国属于我,除此之外,全世界也属于我。我们就是这样看到,

「数论派」和「瑜伽」在霎哈嘉瑜伽里变成一体。有人说一旦你看到数 论派和瑜伽是一体,就是 Sapashyati  […]

 神圣导师崇拜 1986年7月6日 (Austria)

神圣导师崇拜
格蒙登市(奥地利),1986年7月6日
 
请就坐。
我迷醉在你们如此美丽的爱的表达里。这样美好的注意力和创造力。能看到户外的大自然在这里如此美丽地再现,我一定是最幸运的导师。看到这些美丽的景象,没有导师的心能避免完全地被融化。
 
实际上,我的学生都是很聪明的,他们能中和任何导师,所以那个导师用来管束学生的权杖也融化成为一朵莲花。
 
每次看到霎哈嘉瑜伽士如何与上天合一都是如此美丽的惊喜。他们喜乐的表情,上天的计划,你们都能清楚地看到。我想要你们所有人都坐在神的国里,就如同今天我所在时。
 
我们必须明白我们现在就是那宇宙意识本身(即梵天)的一部分。祂创造、协调、计划所有的细节,祂通过创造来爱,通过祂的表达,祂就是那宇宙意识。
 
我们不仅在那宇宙意识之中,而且我们也能运用它。我们能调校它,能使用它,我们也能成就它。
 
这就是那个状态,当我们在宇宙意识之中,我们就是导师。导师的意思是比地球重力高或比地球重力强的人。地球的重力是什么呢?表面上看起来我们明白重力是一种作用于我们的身体使我们保持在地面上的力量。大气层对我们的头也有个荷载,就像许多头大象站在我们头上的荷载。加上大地母亲有重力把我们拉向祂自身。
 
那就是在粗糙层面我们对重力的理解,我们有时也在粗糙层面理解导师原理。
 
在粗糙层面我们认为一个优秀的导师是一个把你吸引向他自己的人 – 身体的吸引,也许其他粗糙的吸引。那就是为什么人们总是走向肤浅的假导师。但是那个高于大地母亲重力的人,粗糙的、精微的、更精微的、最精微的 – 超越所有这些吸引的 – 那就是那位,是导师。
 
所以在非常粗糙的层面,我们一般会看到人们通过身体的元素被吸引向其他人,重力通过身体起作用。
 
一个看起来像电影演员的导师很被欣赏。他们不能看见整体的美丽,而只看见一个方面的美丽。
 
在印度,早期的导师,作为假导师而来的,甚至都常常会装扮自己的脸。
 
或者他们会到特别的装饰者那里,把他们的头发弄成像商羯罗那样的发结,用大的黑煤炭把眼睛画到这。整个身体会用奇怪的粉铺满。
 
或者他们会穿着一个袈裟,就是一块藏红色的布,但并不是用藏红花染的。你用二卢比就能买到。人们会被这样一个人吸引。为了增加肤浅的重力的习性,他们会运来一头大象,坐在大象上,行走在大街上。人们会向他们鞠躬,并且给他们任何他们想要的东西。
 
这不能提升任何人。任何身体的吸引会让你成为奴隶,不能给你自由。它会给你成为身体的奴隶的习惯,如果你的导师知道怎样以各种方式保持吸引力,也会让你成为导师的奴隶。
 
对宇宙意识的整体理解能用一小句话概括:祂不能被任何星星、地球、月亮或太阳的重力所吸引。
 
另一来自于大地母亲的吸引是所有对食物、贪婪、色欲的引力 – 物质主义最糟糕的一面。它来自于物质。
 
所有来自于物质的,一旦你开始习惯于那些,你就成为一个奴隶而不是一个导师。所以任何人第一步尝试的应该是:要成为一个好的导师要克服物质的吸引。
 
在精微层面我们能看到它是像这样发生的:一位女士或一位先生在霎哈嘉瑜伽买了一所灵舍,然后一个霎哈嘉瑜伽士开始住在那个灵舍里,这个灵舍的物主开始担心这个房子以及房子中所有物质的东西,而不是考虑门徒或者在那里的霎哈嘉瑜伽士的解放。
 
整个注意力是朝向房子的物质保养,而不是朝向霎哈嘉瑜伽士的解放,这些霎哈嘉瑜伽士是要上升到宇宙意识的。
 
这样一个人,如果他开始相信他是导师,或者他无论如何是一个霎哈嘉瑜伽士,那么他可悲地错了。
 
关键点是你的注意力在哪里。如果你是一个导师,你的注意力在哪里?如果你的注意力在纠正和滋养你自己和其他人,那么首先你是一个霎哈嘉瑜伽士。一旦你超越了物质主义的引力,你就能被称为是导师。
 
任何生物都有能力上升对抗重力,直到某一个点,那是有限的。就像我们看到树,它们从大地母亲长出来,向上生长,直到一个有限的空间。
 
每一棵树,每一种树,都有它自己的局限。雪松会长成雪松,玫瑰会长成玫瑰。都被地心引力所控制。但有一种东西能够上升并对抗地心引力,她没有限制,那就是你的灵量。
 
地心引力不能控制她,除非你想要她被控制。没有什么能控制她,只有你和你的真我能控制她。所以,一旦你能掌管你的灵量,你就向前跨了一步,于是你就能克服地心引力的力量。
 
然后所有五大元素的循环是绑在一起的。所有五大元素必须进入一个循环,通过这样的方式,没有浪费没有变质,万物都是有组织的。只有通过灵量的唤醒才能打破这个循环。因为你进入了最高之中的最高者,那就是宇宙意识,你知道如何调节你自己。
 
那个宇宙意识是至高原理(Param Tattwa),是所有原理的原理,控制所有原理。所以祂也控制所有五大元素的原理。祂也控制心智的力量(Mana Shakti)。祂控制进化,也给你力量让别人进化,所以,这个伟大的梵天力量(Brahma Shakti)就在你的脚下。
 
也许霎哈嘉瑜伽士并没有意识到他们所达致的成就。我会说,一位原始宗师(Adi Guru)、一位导师(Guru)和一位真正导师(Satguru),唯一的区别是,原始宗师知道祂就是那控制的力量,祂知道祂与梵天原理、与宇宙完全地合一。祂讲话具有权威,带着完全的自信。祂的大脑没有任何疑惑。在祂任何一个教导中,祂会说,“我真实地告诉你们那种自信,我与梵天原理合一,我就是梵天,我控制所有的原理。”使祂成为一位先知。
 
因为无论祂说什么,作出预言,就是真理。无论祂谈及过去什么,就是真理。而且祂知道那点,祂没有疑惑。
 
摩西谈话具有权威,苏格拉底谈话具有权威,老子谈话具有权威 – 所有这些伟大的原始宗师,从原初之主到赛巴巴,祂们不会说,“如果你这样做会好,或那样做会好。”不,“这就是如其所如的,你最好这样做!”这是如其所如的。
 
But in modern times those gurus may not work out. That’s why a Mother had to come. First to give you realization.
但是在现代那些导师也许不能成就。那就是为什么母亲不得不来临。首先要给你们自觉。
 
因为这些导师没有意识到另一点:他们的门徒根本不理解祂们。无论他们做什么,他们出于敬畏在做。但是敬畏之中没有理解。或者早期的门徒可能明白,但后来的一代并不明白。
 
所以他们把导师变成了门面,而把整个建筑当做他们自己的所有物。引起各种问题,毁掉了普世性和集体性,因为梵天原理(Brahma Tattwa)就是集体的力量。祂存在于万物之中 – 在原子之中、在分子之中、在人类的心中。依赖反射镜,它反射到各个地方。而且祂控制。祂们有这种理解力,但是祂们也许没有人类的理解力。如果你今天告诉祂们一些事祂们可能会听我们的,但是明天祂们就会忘掉。
 
所以,你们应该得到自觉,这是必须的。否则,若没有得到自觉,那有什么用呢?跟那些没有眼睛的人谈论颜色有什么用呢?所以必须给予自觉。但是不应该没有自信地去做。当一个导师不能正确地感知生命能量,那么他给人自觉时就会没有信心。甚至当他明确地感知到生命能量,他也不会说出具有权威性的话。权威绝不意味着咄咄逼人。权威是因为你拥有它,所以你能表达出来。
 
就像这光此刻照在我的脸上,它在发光,它不具有侵略性。因为那就是它的特质 – […]

導師崇拜 Château de Chamarande, Chamarande (France)

導師崇拜
法國巴黎‧1985年6月29日
我相信你們都有這樣說,亦有用心聆聽,這些事情你們都是真心的說,只有與神連上的人才能敬拜格涅沙,而格涅沙則敬拜你的母親。
首先,我們要明白母親和導師是怎樣的組合。因為導師是很苛刻的,他不容你有任何自由,而母親則很仁慈。啊!你們對母親沒有任何感受,有嗎?
是否全是空話?你聆聽,說話進入腦袋,你就以為自己已經變成順服委身的霎哈嘉瑜伽士?這就像穆斯林相信他們委身於神,基督徒相信他們委身於神,你是這樣那樣,全都只是空話,沒任何實際行動。你怎麽知道什麽話才是事實?你有否見過我雙手的太陽?你還要什麽證據?
任何不善待你的人當然是有罪孽,這是毋庸置疑的,要跳進這種人的陷井?若你告訴孩子,母親要來,他會搶著說︰「我來了。」會哭叫。你的生命能量又怎樣?你有否運用你的生命能量?你老遠來這裡做導師崇拜,誰是你的導師?你要敬拜誰?來自任何地方的任何人忽然變得重要,怎會這樣?過去從未發生過,我第一次看到這種可怕的事情。在我有生之年你也這樣,在我死後,很多導師會出現,誤導你,你是否要接受這種情況?
所有神祇都拒絕我這樣做,祂們折磨我,不容許你有崇拜,絶對不容許,不能有崇拜,因為祂們愛我,尊重我,祂們有合適恰當的禮儀,祂們不想成為導師,不想有這種不當的行為。上次我來時,我真的對法國人有強烈的感覺,我說過多次,法國是宇宙的地獄。你是否要跌進這種陷井裡?這是超越意識,極之超意識,也很傲慢。我從不知道有這樣的導師崇拜,從不。印度人曾做過一個導師崇拜,他們禱告,希望能至少再多一個導師崇拜。透過這些導師崇拜,若你只能有這種委身順服,最好完全不要再有導師崇拜,你不配,你不能成為導師。我能清楚的看到,沒有順服委身,你怎能成為導師?
上天的所有祝福已經灑在你身上,你回饋了什麽?這種自我?你對某人有回應,因為他的自我更大?
這是很壞的榜樣,你要為印度人洗腳,再喝掉洗腳水,或許這樣你才能知道自己身在何方。你或許發展得很好。任何與你們同類的印度人,也必須這樣做。為何你不看看自己的生命能量?當盲人回復視力,他不會閉上眼睛看東西,他會嗎?你們的領袖怎麽了?他們全都不能這樣說,「我們這個時候不能有這種荒唐。」
只來機場,很多人的人生就已經提昇更高,為何你要來?你要抗議,我想知道有多少人想到機場,懇求來機場,舉起手,老實點,老實點。
這些都是愛我的人。願神祝福你們!
明天若有人要你侮辱我,你會否照辦嗎?你知道若一個小國的國王來,或來自小島的首相,班加拉姆島(Lakshadweep 印度西南面小島),馬爾代夫(Maldives),這些小島的首相來了,英國首相就要接見他。若你的導師來,所有導師都會來迎接我,又或只是在這裡聽一些荒謬的說話。我感到像從機場回來,我感到這種生命能量,你怎會有這種想法,你怎樣牽著手,除小數人外。
你的品質只會是你有多委身於我才能顯現,基督曾經這樣說。今天我也這樣對你說。其他事情霎哈嘉瑜伽士都會投訴︰這樣不好,那樣不好,這已經做了,大家不滿大家,不滿一切,霎哈嘉瑜伽士拿了我們這麽多錢,這種事情不應發生。他們常常都向我投訴,投訴,投訴,投訴,投訴。但對這種荒唐,他們卻沒有投訴,完全沒有。你們全是自我中心的人,喜歡自我中心超意識的荒謬,就是這樣,你們全都是為導師崇拜而來,你們是為何而來?要老實!
我以母親的身分而不是導師的身分向你說話。作為導師,我做了該做的事情,我以母親的身分與你談話。你是要以這種態度去尊敬她?我告訴你,這是你們最後一次的導師崇拜,或許也是你們最後一次崇拜,這很震驚!
你要尊敬你的導師,順服委身於你的導師。有人說,導師是Paramchaitanya(生命能量),生命能量就是你的導師。Aagatah Paramachaitanyam, dhanyo aham tav darshana.
當生命能量降臨這個地球,我感到那麽喜悅的看到我導師的darshan(真身)。你活在怎樣的世界?你身處何方?視一切為理所當然?我知道母親有權懲罰你,即使是克里希納,祂的母親也會懲罰祂,但我對懲罰不感興趣。對不尊重我,侮辱我的孩子,我什麽也沒做,若他們不愛我,我什麽也不會做。只有那些有異議,想到機場的人應來做我的崇拜 — 老實點。你應感到羞愧,你侮辱了給你自覺的母親,她為你做了很多事 — 我無私的工作,不分晝夜,為了你們,我忽略了我的孩子,我的家庭,我的孫兒。
只有那些想到機場的人,說,不要去,請走上前,請走上前。來,這麽多年後,他與我會面,你什麽時候來?
瑜伽士︰(聽不到說什麽。)
錫呂‧瑪塔吉︰想像一下,他們老遠的來到這裡,你卻告訴他們要聽這些荒謬的話,他們來不是要聽任何的荒謬的話,走上前,這一邊。
瑜伽士︰(聽不到的問題。)
錫呂‧瑪塔吉︰對,當然,他們因為遲到所以不能來,我告訴你,晚上沒有節目,所有西班牙人,他們是那麽友善,就是那些在這裡卻沒有來的人。
馬拉塔語
菊塔在這裡,菊塔,你什麽時候來?
馬拉塔語
對,你可以走上前。
瑜伽士︰(聽不清)
錫呂‧瑪塔吉︰在這裡卻沒有來的人,他們要明白,你們是活在神的國度,當這個國度的女神來,你必須在這裡,很抱歉我要這樣說,這是我對所有神祇的承諾。
要知道你要給自己更多,要辛勤工作,要靜坐,但在這裡,你們卻沒有紀律。我也要原諒奧地利人,因為他們的領袖想走,要原諒奧地利人因為他們的領袖想走,他們也能走上前。
一人能拯救,一人能摧毀,你們的領袖還妥當,直到他來到母親這一點上,當你到達這一點,你也要反對你的領袖。來吧,來這裡坐,其他人要走到後面,回到後面,請回去,其他人到後面坐下。我要作出承諾,向神祇作出這個承諾。
他們不會接受,他們不會接受,你必須知道,每個坐在這裡的人身邊都有神祇和伽藍仙眾,祂們在我之前已到法國,祂們不眠不休的工作,你知道得很清楚,你知道這不是故事,你知道,他們在各方面幫助你,幫助你解決問題,對嗎?
嘉雲也不應做我的崇拜,因為他已經說了,嘉雲要回去,那些早來到這裡的英國人是為了参與一切,參與什麽?全是謬誤?嘉雲說他不知這裡會有講座,不然他會反對。好吧,到機場又怎樣?英國人知道我與他們一起做了多少工作。所有沒有反對的領袖都要回去,全都要回去,那些沒有反對的領袖。谷道,你有沒有反對?
瑜伽士︰母親,我有。
錫呂‧瑪塔吉︰好,意大利人可以留在這裡。
(瑜伽士說意大利文)
錫呂‧瑪塔吉︰谷道反對,他不明白什麽發生了,我們的母親在哪裡?
來這裡,其他人到後面,做這種事要怎樣的勇氣?
瑜伽士︰西班牙人可以上前嗎?
錫呂‧瑪塔吉︰當然可以,不然就是什麽都反對。我每天都收到人們寫給我的信,這不是好事,不能在澳洲成就到,也不能在這裡成就到,這樣不會發生。每個人都有權批評人。
法國人過去很愚蠢,即使現在他們仍很愚蠢,他們就是這樣,只想著自己。西班牙人曾經很富侵略性,但在霎哈嘉瑜伽,他們不是這樣。你必須學懂怎樣尊重人,你們沒有好的訓練,受很壞的養育,神就是要這樣說。我已經盡我最大的努力告訴你怎樣檢點。沒有禮儀,你沒有任何禮儀的意識,就像乞丐。
今天你要解決,要請求神祇的原諒,要常常運用生命能量,解決了。不要再重複這種事情,這是最後一次,不要這樣了。我常常很驚訝,即使在雨雪天,英國人也來,而這裡卻是一旦他們進地獄,他們就變得可憎,英國人怎麽了?他們沒有自己的個性?他們常常跟隨法國,與法國人一起進溝渠裡。這個原則現在是否仍維持?法國的霎哈嘉瑜伽士說的,明天若法國的霎哈嘉瑜伽士說︰「去殺掉你的母親。」你會否只因法國的霎哈嘉瑜伽士這樣說,就殺掉你的母親?沒有獨立個性,對任何事都不理解,愚蠢。
(馬拉塔語)
也斯在她小時已經來到我這裡,孩子常常老遠的來,你知道那個老德里在那裡,那個父親在大學工作的老德里?不管我是六時、八時、十時或晚上十二時到達,這個父親和他的三個女兒都在這裡,他們因為母親來而充滿喜樂,情緒高脹。
(印地語)
很多人很久沒有見過我,不管你有否見過我,我都與你同在,我也很高興與一些人一起,一些愛我的人,作為一種象徵,我想把這介指送給谷道。
什麽令我驚訝 — 帶領你們的導師們,那個想要勞斯萊斯(名車)的人,他們挨餓一年,只為買一輛勞斯萊斯來迎接他,那麽擠迫,人們進不了機場。你就是想追隨這種導師?他會帶你進地獄,你不想進天堂,不想成為神的國度的子民。
現在,不管你唸誦什麽口訣,請聆聽,你說什麽都要進腦袋裡,你口中說什麽,聆聽,你說什麽都要放進心裡,不要偽善,不用解釋︰「我曾經到過導師那裡。」,「我做過這種那種事。」沒有這些。過了這麽多日子,即使在這個階段,你仍未意識到,我們相信什麽,都會成為我們的一部分。
我是說那些缺德的人,像基督徒和其他人,像印度教徒,穆斯林,他們沒有見過神,沒有自覺,什麽也沒有,但對他們,這變成信仰,為此而戰鬥。但你們見過實相,卻沒有為此而戰鬥,我出了什麽錯呢?
害怕警察的人也害怕它,你已經進入神的國度,你也看過什麽發生在找我麻煩的人身上,你不害怕嗎?不要輕挑無聊,來不來機場全都沒關係,所有伽藍仙眾都與我一起,他們把所有事情記錄下來,他們也在這裡,我很小心把你帶出來,因為你們看不到他們,但你們很快就看到他們,你必須知道,不容易控制他們,我沒有控制你們,亦沒有控制他們。
所以現在 — 我不想對期望來見我,很愛我的人不友善。我想原諒你們所有人,因為這是你們犯的第一個錯誤。
沒有人能沒問過我,就安排講座,沒有人有這個特權,下次若再這樣,我什麽也不會做,我清楚的告訴你們。你為我安排講座,我會拒絶,沒有問我,沒有我的允許,書面的允許,不要在任何地方為我安排講座。若你對我玩這種把戲,我會糾正你,你也知道我擁有所有糾正你的力量,不要再對我越軌,我告訴你,我警告你,要明白你面對一位擁有所有力量的人,你知道,知道得很清楚,這種情況即使穆罕默德也不像,穆罕默德只是說話,從沒給人自覺,他警告,他們沒一人,沒一人,他們沒一人有照片,而你們卻已經見過我,對嗎?你還要更多證據証明我是誰嗎?現在,要檢點,我在警告你,摩訶摩耶的另一面是很可怕,要小心。
只是為了我的孩子,我才降臨這個地球,我不是為其他人而降世,他們與我毫不相干,我的確嘗試把你們視作浪子般拯救,這不同,很不同,但不要越軌,我現在要告訴你,警告你。
我感到我像一個受她的孩子侮辱虐待的母親,你可以接受別人這樣對待你,但不是你自己的孩子,你不能接受,很困難。
若你因為單純,或你什麽也不知道而不懂任何禮儀,不懂怎樣尊重人,那麽你最好好好學懂它。沒有任何堅信(Shraddha),因為堅信從來不存在,你不懂怎樣尊重人,或許你連自己也不尊重。
今天有很重要的大事,就如我告訴你,Guru 這個字是來自「引力」這個詞。引力是我感覺到,我沒有引力去吸引人,又或你們一點重量也沒有,那我應令你受引力帶動而移動。任何有重量的人會自動隨引力而移動,它不會向自己移動,而是受引力吸引而移動。物質之間也有引力,但那份引力與大地之母就沒法相比。你把任何石塊抛出去,它自動回來,沒法與引力對抗。
這份引力是你的堅信,你的奉獻,你的委身的整合。沒有這份引力,你不能滋養自己,不能成長。試想像根向引力生長,當它們得到滋養,樹木才能向上生長。若根長得並不深,若你的根並不結實,你就不能深入。除非你能深入這份引力,你不能走上來,不能滋養自己。
現在不應再浪費我的講話,請聆聽我的話。我在向你們全部人說,請記著,不要以為我對其他人說,我是對你說。
在霎哈嘉瑜伽唯一能昇進的途徑是把根深植,容許根生長。除非根生長,不然樹不能生長。我曾見過很多霎哈嘉瑜伽士對霎哈嘉瑜伽大吹大擂,說他們能寫書,能寫很多東西。有一次我見到某人寫了對霎哈嘉瑜伽很了不起的單張,但這人卻毫無深度。這不是霎哈嘉瑜伽士的徵兆,霎哈嘉瑜伽士內在必須有份吸引人的引力。
我們怎能做到?在1982年,我曾告訴你們有八種方法能做到,我告訴你我會遲些告訴你,快告訴你,但不是現在。八種你能昇進的方法,因為你仍未在霎哈嘉瑜伽扎根,你們還未,我以為你會扎根,但卻還未。你要得到滋養,但情況卻相反,根在你們的頭上。要變得無思無慮,要令任何細胞都不思想,要讓它們休息,要內在平和,這不是平和的表演,又或有些人為表演而看來很平和,你要在頭腦裡去成就這種狀態,要扎根就要進入你的意識裡。怎樣才能做到?唯有靜坐。
有人告訴我豪恩斯洛(倫敦的靜室)沒有紀律,有人告訴我,那裡沒有任何紀律。我很驚訝豪恩斯洛人沒有早起靜坐的紀律。你在做什麽?你怎能成長?樹木怎樣生長?它不會在白天生長,它在早上,早上很早時生長。你從沒看到,根怎樣在你的頭,你的腦袋,你的jada生長?
你要靜坐,這是你唯一能做的事情,沒有靜坐的人會變得虛假表面,他們不會有任何成就,亦會製造問題。若他們是偏右脈,就變得超意識,變成亡靈;若他們偏左脈,就會變得偏左脈,會被趕走。你們也曾在西斯廷禮拜堂看過基督是怎樣把他們一個一個趕走。因此你們不要責怪我,只聆聽我的話並不足夠,必須成長,真真正正的成長,這是必須的,你們明白嗎?
你們之前閱讀過各種荒謬可怕的東西,我知道你們讀過什麽。法國有各種施虐者,像薩德侯爵(Marquis de Sade)或稱他為Sad-e,怎樣稱呼他也好,還有很多類似的人寫了一些可怕的書籍,你閱讀這些書籍而不是「降世神祇」(The Advent)。很多霎哈嘉瑜伽士沒有讀過「降世神祇」。只是閱讀對你並沒有幫助,它必須進入你的腦袋,腦袋代表什麽?即進入你的中樞神經系統。
進入腦袋不是說進入你的思維,要進入你的中樞神經系統,你的中樞神經系統的細胞裡。這份光要進入細胞,你必須成長,成長再成長。唯一剩下的方法是你要去喜瑪拉雅山而不是任何靜室或任何地方。要安頓在某處,什麽也不吃,什麽也不做,再次重生。我想這是唯一成就到的途徑。
他們可以成就到,並不困難。若你內心有追尋,若你有理解力,有意識,有才智去明白你的人生已經有某些成就,你就能做到,你們全都能做到。我們不原諒別人,卻原諒自己,這是我們做最差勁的事情。我們要每時每刻都想著原諒別人,這是成就事情的最佳途徑。但我們卻不這樣,每時每刻只想原諒自己,不是原諒別人。我們做的所有事情都反其道而行。我們是霎哈嘉瑜伽士,是瑜伽士,是聖人。
因此,你要成為導師,我是導師。導師有什麽運送工具?他擁有什麽動物?狗。你知不知道狗是怎麽樣?有什麽品質?牠愛牠的主人,牠會為牠的主人犧牲,除非看到主人回來,不然牠不會睡覺,任何時候都是這樣。
我曾有一隻狗,每一次當我外出,每一次,牠會坐在門前等我,有些人用硬物打牠,一些素食者,牠快要死了,我們把牠送進醫院,當我到醫院,我坐在牠面前,牠盡力把身體移向我,把頭放在我雙腳上,才死去。這是一隻狗,一隻動物,當我離開,離開我的房子,牠什麽也不吃,直至我回來,我到另一個國家,牠就什麽都不吃,這些日子,牠什麽也不吃,直至我回來,牠不會騷擾我,只會坐在外面等我來看牠,這就是紀律。
除非你變成好門徒,你又怎能成為導師?我告訴你導師的事情又有什麽用?你連令自己有紀律都不能,又怎能令別人有紀律?你受各種誘惑,你又怎能工作?你是不是要別人明白你?你有什麽能耐能成為導師?你能給別人什麽?
所有聖人都在全世界任何地方花自己的錢。為傳播霎哈嘉瑜伽,你又花了多少自己的錢?你花了多少錢來傳播霎哈嘉瑜伽?他們為節省金錢而捱餓,你們知道得很清楚,我花了上千元,你肯定的知道我在你們身上花了多少千元,即使崇拜而來的一分一毫,我也用來買些銀器給你們,我要說,這些錢不應為你而花,應是為我自己而花,我卻這樣做了。
每一個聖人都花自己的錢,基督花錢傳播基督精神,不是基督教,祂自己的信息;杜卡拉姆(Tukaram)必須這樣做; 格尼殊哇也必須這樣做。不管祂們擁有多少錢,祂們都用來傳播霎哈嘉瑜伽。
我發覺最了不起的是每個人都得到那麽多福佑,他們擁有很好的房子,很好的靜室,有各種方便,一切都那麽美好,他們得到那麽多福佑,神照顧他們,他們的問題都得到解決,他們想有婚姻就有好婚姻,一切都安排妥當,得到處理,他們卻只享受福佑,沒有責任。
首先你要問自己,你為霎哈嘉瑜伽花了多少錢?你給了霎哈嘉瑜伽多少時間?我給了多少人自覺?我有多善良正直?我做了什麽為霎哈嘉瑜伽帶來好名聲?我在生活中,有怎樣的個人言行舉止?
我知道阿南花了很多錢,他和他的妻子,我知道每一個人。你要花時間,花金錢,花一切,你的工作,你要放棄一切。有人放棄工作。我告訴過你有些人為一些普通的事情,例如為自由抗爭而作出犧牲的故事。
所以今天,就如我告訴你,你要解決 — 透過堅信,透過順服委身,你要內在成長。只有透過靜坐才能做到。「母親,我們全都要成長。」我作為站在你們面前的導師,你要向我作出這個承諾,好嗎?
我們要做導師崇拜,不是母親崇拜,我感到不是做母親崇拜。現在開始導師崇拜,來吧。
當我說話時,你微笑,與我交談,你在笑,在講座中你也是這樣。在教堂裡,你保持安靜,當教皇的亡靈在,你們全都保持安靜,不會沒教養,不會行為不檢,不會沒有修養。
就像變瘋了的狗,這隻狗會被人殺害,不會讓牠們到公眾地方。這樣友善的狗,一隻接一隻,你看,意大利人帶來這種漂亮的狗來給你們看。
古道︰這些狗是錫呂‧瑪塔吉親自挑選。
對,我也親自挑選你們,我也揀選你們。看看牠們,那麽友善,那麽令人愉快,令人喜樂。我肯定牠們很合時吸收神祇的所有憤怒,像神祇般坐下,很美麗。
(有人說︰德國狗可不可以?)
你帶來的這一隻狗要吠行為不當的人,把牠轉過來,德國狗,牠們很友善,很美麗。
不要原諒自己,要原諒別人,那麽你就能成為導師。
你的人生要是任何接近你的人都尊重你,你是那麽守紀律,很有紀律,我見過你這樣。我丈夫明天會來,我們會有講座。我在他的人生看到一點,我要告訴你,這一點令他成為了不起的人,他是極之有紀律的人,極之有紀律。沒有紀律的人像有amuck的狗,即狂犬症。在有自覺後,你要有紀律,要律己。我就是這樣說,在1982年我再說,不是現在,我會在印度說,下半部分,我希望他們會把話傳給你們。 […]

导师崇拜 (England)

导师崇拜
今天你们都聚集一堂做导师普祭你们的导师首先是一个母亲 然后是一个导师而这已经给我帮了很大的忙我们之前也有过很多次的导师普祭几乎都在英国而你们会感到奇怪 为什么母亲总是在伦敦举办导师普祭时间就刚好那样落在导师普祭中在这个时间段我不得不在伦敦那么多年我们都在伦敦做导师普祭如果按照ritambhara prAgnya 所有事情的发生那一定是有一些原因为什么母亲在这里 在英国为了一个导师普祭这在往世书中记载了太初导师崇拜母亲沿着Tamasa河的岸边Tamasa河和你们的泰晤士河一样而他自己来这里做崇拜德鲁伊教团员那些已经显示巨石阵的人和所有那些都起源于那段时间 在这伟大的湿婆神这灵的国度因此 灵就居住在这里 就像在人类的心中一样而顶轮是在喜马拉雅 至高湿婆神所在的冈仁波齐山这就是最大的秘密我们要在这里举办 这么多场导师普祭为了今天达到它的高潮 为了这个特殊类型的导师普祭在你们母亲的 第六十个生日的这一年有一个特殊的 非常非常特殊的意义因为是 导师 Sashti今天你们的导师 已经可以庆祝六十年了这就是为什么你们在这样一个 非常重大的时刻汇聚一堂再次在ritambhara prAgnya的 影响下因此所有这些发生的巧合 都是大自然给你的礼物而所有的一切都成就得非常好因为那就是上天的愿望和上天的设计因此Thames 河 我们称这条河为泰晤士河你看 英语就是这样一种 可以把一切都英语化的语言就像孟买 他们把 Mumbai弄成Bombay你看 加尔各答也像 其他类似这样的单词就像瓦拉纳西被弄成 Benares泰晤士河 其实是Tamsa 被叫成Thames现在从泰晤士河的名字你可以知道那就是Tamo Guna的地方就是那左边很久以前就存在的地方因此 偏左脉的人 感性的人是非常虔诚的而且他们崇拜上帝多于他们参与宗教活动或者其他什么的而 Datattreya 住在这里在泰晤士河的岸边冥想这就是为什么在这里 做导师普祭的伟大的背景为了唤醒你们的导师原理我们要到达每一件事情的根源这样我们才能理解它的重要性除非而且直到你们知道根源 和传统背后的东西否则你们是不能够理解它的深度的不能理解任何一个普祭的重心 强度今天我们再一次汇聚一堂 做导师普祭原因就是我们已经在内在 获得了导师原理就像我上次告诉你们的也是我精心为你们准备的十诫已经在我们内在展示就是描述了不同的在我们之内的精粹的不同类型导师普祭的精粹已经 在我们内在被唤醒这就是为何我们能够 在这里举办活动现在 这非常重要那就是我们一定要建立正法在我们的内在没有正法你无法升进就像我之前已经告诉过你们的清洁对于你取决于你怎样虔诚地遵从正法在摩西时代它被成就了所有的规则和规条都是为觉醒的灵而创造的当我在一本书中读到它的时候 非常棒因为如果我说这些 人们会不相信它已经被改变了我想讲话期间 孩子不应该在这里最好把他们带出去讲话后你可以带上他们 那些比较吵闹的安静的孩子没关系但是那些吵闹的孩子 你最好把他们带出去如果他们继续吵闹 最好出去或者到门边这样他们吵闹 你就可以让他们出去就不会干扰大家了在普祭期间是可以这样的 你可以在门边门口或者其他你方便出去的地方因此给予人类的这些律法和规则实际上是为那些能够 理解的觉醒的灵但是当摩西发现当时人类的状况他就必须变成非常严苛的规则因为对于当时的人类你必须极度严苛除了恐惧它们什么都不能理解如果你有一根棒子在手中 你就能让他们服从没有那根棒子 人类就不听话他们只有在恐惧中才能很好现在你看现今所有国家的情况那些领导人 或者首相 或者总统的他们都是极度严苛的人非常专横的而且也非常干巴巴而通常人们喜欢那样的人甚至是希特勒的成功也是因为如此因此到目前为止导师的特征当然要非常的严苛是为了那些还没有自觉的人通常一个导师不是 一个好导师 Satguru他不喜欢跟人说太多话他们向人们丢石头或者他们不喜欢和那些没有自觉的人说话但是如果人们是觉醒的 那么这些导师就会改变他们的态度和对待那些想见他们的人会有天壤之别在觉醒和没有觉醒的人之间在神的礼仪中无论他是国王还是其他什么人 都要被要求站到神的国度外面这和你有着怎样的地位没有任何关系只要他是一个觉醒的灵 而且不是疯狂的他就被赐予最高的位置但是如果你被附体 那么导师就要告诉你你要从这里出去首先 你要弃绝你的财产 然后再来遵从所有这些严苛的规定这样和那样的人要被杀掉这样和那样的人要给予惩罚剁了手 剁了脚更有甚者完全挖掉眼睛做这些因为他们不是觉醒的灵摩西有非常伟大的认识 我想他设立了另一种 现在称为伊斯兰教的律法那就是穆斯林遵循的从某种角度来看 我想它是很好的因为现在那些普通的人 真正应得这样的约束但它不应如此狂热,不能有歧视在觉醒的灵和非觉醒的灵之间现在你内在的导师将会被唤醒 如果你对自己严格地话这一点非常重要直到你对自己严格否则导师是不会 在你的内在被唤醒那些懒惰的人 他们不能为任何事情有所牺牲那些非常喜欢舒适的人也永远 无法成为导师 我可以这样说他们可以是很好的管理员 他们可以做任何事但是绝不可能是一个导师一个导师应该以他所 需要的方式生活他可以睡在石头上他可以在任何环境中睡觉不是门徒要强加给他这是他自己的本性 他就是可以调整他自己舒适不能控制一个导师现在那些想要唤醒 你们导师原理的人要知道你们不应该要求舒适哪怕是一件像那样的事 昨天我看见你们在跳舞你需要做真正的苦行你们要有密集的苦行你不能学哪怕是一件事 像跳舞如果没有深入关于它的苦行所以一个导师要通过所有的苦行 这非常重要霎哈嘉瑜伽士不需要这样 但是想成为导师的霎哈嘉瑜伽士 就需要做这样做我们一定要有苦行而这苦行可以是任何一种你渴望的假定 假设你非常喜欢食物那就不要吃你喜欢的事物如果你非常喜欢甜食那就吃一些非常苦的 比苦超过108倍的如果你喜欢一些类型的就像印度人 有些时候喜欢非常辣的事物 那就吃一些白味的食物 没有盐的那种教你的舌头去自己守规矩一个导师没有必要把他的注意力 放在食物上我见过一些霎哈嘉瑜伽练习者 他们很好当食物在那的时候 他们会非常专注但是当他们参加活动 他们就不专心了这是很难过的事情 这样的人没法做导师 他们可以做厨师 很好或者可以做美食家 或者就像那样的一些工作会很适合他们 但是如果他们要做导师他们就必须学会控制他们的舌头 和他们的欲望我的意思是 禁食对于霎哈嘉瑜伽练习者来说 是非常好的事 禁食非常好他们总是在担忧 我们中午要吃什么我们晚餐要吃什么这样的人他们的导师原理 不能被唤醒他们也没办法成为导师 所以请注意导师一定要知道控制他们的舌头他必须知道什么时候要生气什么时候要温和他必须知道什么时候要说些什么要说多少这就是为什么很多导师 不说话反倒更有效静默是帮助他人的最好方式但是当要讲解霎哈嘉瑜伽的时候 你就要说但是我见过一些人 他们非常雄辩当说起无聊的事情的时候但是当要说霎哈嘉瑜伽 他们就什么都不知道对于霎哈嘉瑜伽因此你要成为 霎哈嘉瑜伽知识的精通者如果你要成为一个导师不只是在言词 还要在你的行为 在所有的事情中而这karamat就是我不知道你是否会用神赐这个词 他们称它神赐于能力的或者你可以说 那个怎样做这样提升昆达里尼 怎样把它安放在顶轮怎样突破顶轮 所有这些事情你必须知道怎样传播你的知识 就是梵语所说的 viniyoga导师原理在一个人内在被唤醒当他已经达成了一些事想象一下一个半生不熟的导师 像导师一样的说话他将最终以一个门徒的身份而终结因此你必须要成为你自己的主人当导师原理达成你要把它给予他人给予他人这个问题因此 你要达到一个更高的水平 才能给予他人要达到这个非常高的水平如果你执着于金钱 如果你执着于食物如果你执着于生活中 所有世俗的事情 你就不能给予现在可以达到更高的境地它自然地在我之内 是可以达到的那就是 你不要依赖任何东西任何的规则和规矩就像说我对食物没有任何担忧我要禁食 这样 那样当你吃或不吃 所有的都结束那就是你要达到的状态就是你在吃食物如果你问 你吃午饭了吗我不知道你要吃午饭吗我不知道对身体的问题完全不关心你在哪里睡觉我不知道你吃了什么 你会有什么我不知道这种状态的境界叫做ateeta的状态 你要要到这个状态无论你做什么 你只是在做因为它就是要完成 不放任何注意力就是不假思索的除了这个以外 没有什么是重要的在成为 ateeta之前 你要告诉你自己什么都不重要 你看 就是 avir bhava他们称它 是一种你被陷进去的戏剧噢 没有什么是重要的 这些地毯不重要我应该尝试在水泥地上睡觉首先你要这样做但是一段时间以后 就会发生这样的事你不记得自己是否睡在水泥地上或者在一个简易床上 我睡在哪里的 我不知道那就是ateeta境界这种境界 现在需要很多霎哈嘉瑜伽士去达成在一种超越的状态中假设有一些人在你面前 你生气了好的 你给他们左一巴掌 右一巴掌 左一巴掌 右一巴掌 非常好然后下一刻你就笑了你对那个人发火了吗 我不知道 我发火了吗就像佛陀有一次说了什么在一个小村庄那有一个可怕的家伙 他站起来了然后对佛陀说了很多然后当他去下一个村庄的时候 那个家伙感觉噢 我不应该那样做 左喉轮 可能有问题因此他就蹲下说 先生 我错了 我说了那些而我就不应该说我不知道你就是那个觉醒的人所以我那样做了 请原谅我吧佛陀说 什么时候 你在什么地方说的他说 在上一个村庄哦 所有的都是在上一个村庄啊 我已经把它们留在那里了我也没有因它而烦恼这就是你要达到的ateeta的境界因而 甚至是不用感觉 它一点都不重要这样的认同当他们完全脱离然后你做事情就在akarma 境界中那里 比如太阳发光 它并不知道它在发光当能量在流动 你不知道它在流动它已经开始在你身上运作了你很惊讶 你抬起自己的手 昆达里尼就升起了实际上你不知道你提升了昆达里尼你怎样提升它的你不知道 就是这样ateeta境界已经在你内在运作了但是要在生活中的每一步建立它每一件事 你都要超越而如果你可以掌握它那就是你要达成的最高境界对于神的化身来说 是非常不同的是相反的所有的一切都是相反的他们不需要做任何的苦行他们不需要挨饿 他们不需要清理他们自己他们做什么事都是punya福德他们根本都不需要积累福德如果他们杀了某个人 他就是正法如果他们打了某个人 他也是正法他们不会做错任何事他们是绝对完美的如果他们蒙蔽某人 他们欺骗某人他也是十分完美的因为达成更高的目标 你需要忽略一些小目标你会看到在我们的日常生活中 这样做 也是合乎情理的当你维护你的国家那有一个你们的敌人 如果你要维护你的国家你不能杀掉他你可以欺骗他 你可以圆滑地愚弄他这是允许的 为什么因为为了一个更高的目标 你要放弃小的目标但是对于神的化身来说 他总是有更高的目标他一点也不会被小目标而烦扰他不必去斟酌 思考 找理由或者去训练自己 去演戏或者任何事情 那已经完成了甚至是行动 每一个行动 神的化身的每一个行动都有它内在的起伏 都是为了好处一点都没有 甚至是一个瞬间都不会对世界不好因此神的化身是非常不一样那是不可能被达成的 而是已经在那里了现在举个例子神的化身就是 bhokta 就是享受者他是万事万物的享受者很多人 假设 已经创造现在我们这里有一个 从土耳其来的地毯这些地毯是土耳其人制作的一些时候是让神的化身坐的因此这个 ritambhara prAgnya 会以这样的方式把它带来至少我看到它或者我拥有它因此他们的灵魂会被祝福所以他们感觉会很好就像米开朗基罗不是为教皇而生 我可以告诉你们也不是为到那里去的那些毫无价值的人布莱克创作的所有作品也不是为那些想去 看裸体艺术的无用的人他们全部都是为了神的化身 而创造的那就是他们最大程度地 获得祝福的方式因为他们已经超越 什么都不能触碰他们 什么都不重要但是那不是思维的或者 任何他们训练自己的事情是自动地就像锡吕·克里希那 要和一万六千个女人结婚你可以想象吗在那一夫一妻制的时代 他要被起诉上百次这个原因就是他有16000的力量而他天生就是那样带着那16000的力量在这个世界而五大元素成为他的王后让她们围绕着他 他要做一些辩护就像现在我有霎哈嘉瑜伽士 围绕着我我的意思是 给予自觉因此自然而然地我就是你们的母亲 就这样被确立但是对克里希那来说 他无路可走只能与他的16000力量结婚所以他结婚 但是他又是从没结婚的他终其一生都是一个独身的因为他就是Yogeshwara 瑜伽之主 而且他是brahmacharya禁欲的谁敢与他结婚因此对他们来说 所有世俗化的东西 都仅仅是一个戏剧没有任何意义仅仅是一个戏剧一个人他不是化身的话就不应该尝试那样那不是人类的权利就像一个经常站在路上的警察如果他向左向右挥手 我们照做但是你让一个疯子去站在那里 他就会被逮捕因此对于普通人 即便你是一个导师你也不应该允许他们触摸你的脚只有化身的脚才能被触摸其他任何人的脚都不能被触摸当然在 samayachara (良好的仪式)中就像我们在印度的习俗中 触摸父亲的脚那是因为那父亲 是你内在父亲的代表这就是为什么 或者母亲 (内在母亲的代表)那就是象征性的但是在现实中 你不用对任何其他人顺服而要对化身同样的如果你有一个老师任何艺术的或者其他什么的老师 你要触摸他的脚甚至是叫他的名字 你也要扯你的耳朵但是没有谁应该触摸你的脚尤其是霎哈嘉瑜伽士不应该谁都不能让别人触摸你的脚作为一名老者你可以这是不同的点 但是不是作为一个导师那是非常危险的事一旦你开始那样 你知道什么要发生 有很多他们就要离开霎哈嘉瑜伽因此要发展你们内在的导师原理首先你必须要完全地发展你自己你要看看 现在怎样发展你自己的导师原理就像我之前告诉你的 我们已经在你内在有十诫我们应该以这样的方式 发展这所有的十诫这样我们就脱颖而出了昨天当我告诉你们那些 当我们做 dhyana-dharana-samadhi当达到 ritambhara prAgnya的祝福时然后把所有的事情放到不同的区域就像称作desh 或者bhoomi你怎样消除它们是要点 是通过口诀通过口诀清理它通过你的注意力清理它每天你必须要知道哪个轮穴 应该被清理干净你必须要清楚你自己 哪里有问题怎样把它清理干净我们必须清楚怎样把它清理掉别认为它在就是理所当然的假设很多人有 左边的问题你只要给他们柠檬和辣椒然后想着母亲已经工作了我只能暂时地做这个事但是一旦你那里 又有空隙就会吸入(负面)你看那些你内在的吸尘器 又感到很饥饿 要更多的因此把你的吸尘器 去掉就是你的工作而为了那你要虔诚地追击你所有的缺点这就是对你们所有人来说 最重要的事情要尝试把全部的注意力放在所有的 这些不同的deshas(国家)上是国家 他们就是这样称呼的而一旦你一旦清理掉了它就被启迪了 充满光明然后你就叫它 pradesh意思是国家已经被启迪一旦那被实现你就达到了 你可以成为一个导师的点但是你仍然不是一个 Satguru要成为这Satguru 你要达到ateeta的境界这ateeta的境界是这样的一个坏人在你面前将发抖一个说谎的人他骗了其他人那就要失掉他的舌头一个有淫邪眼睛的人一个没有自控力对他的想法没有任何控制能力的人关于对女人或者对男人这样一个人在他的眼中要颤抖这些人要颤抖那些已经着魔的人也随之颤抖他们全都会在Sat Guru的光之中 被暴露当你达到那样 你根本不用和他们斗争他们自己就会被揭露而你什么都不用做有一天我听说有一个佣人 女佣人她是一个恶魔缠身很严重的人 在家里所以我说 把她除掉吧我去机场 途中我在那个房子停下来而那个疯掉的佣人恰好走进去 你看而那里就有一个大的水沟我的意思不是一个水沟 是一个开着的什么东西她看见了我 然后就掉进去了我说 噢 上帝啊然后我告诉司机把车再往前开一点她确实掉进去了 它会发生有一天我乘飞机有一个前面的绅士开始跳然后一个霎哈嘉瑜伽士问 你是从TM来的吗 你怎么知道他说 我们就是知道 然后我坐在后面有可能 他们所有的会也许有一天他们会像那样跳或者一个飞行员也开始跳那对我来说还是个大问题甚至这些灯你进入一个教堂而突然间你发现所有的灯像这样灭了甚至在一个大的宴会上 我发现 当我坐在那儿突然间所有的人都过来坐下然后他们身上的亡灵都苏醒他们开始跳 然后人们开始看 怎么啦那里着火了吗因此很多事情会发生就像有一个绅士在一场战争中 着了很重的魔我们正去登船那有一个小的平台他要第一个跳而这个平台开始动 像这样 像那样那个家伙不知道该怎么办他不知道为什么它会那样做因此当你到达那样的境界 你不用争论或者做任何事甚至 如果你抬起你的眼睛就会让这个人陷入问题或者那些可能有一些自我取向的人 他们就瘫倒了首先你要成为一个导师的戏剧用一种很简单的的方式扮演你要以一种非常温和的方式表现因为你要吸引他们一起来 一起来 一起来这就是打广告 广告部一旦这样做了 戏剧就成了它就会很快暴露 他们会发现你不好你就是戏剧家一旦戏剧已经成了 然后你可以非常聪明地在他们面前 展现出你真正的自己所以首先你不要给他们 展现你的真实 严厉的监工绝不你首先要用你所有甜美的品质他们越是执拗 我要对他们越温和然后他们就进来了然后你运用磨粉机 你可以治愈他们首先为他们准备 开始时 他们有的时候会非常害怕他们非常紧张 他们非常不安 有时候自我特别多因此要温和渐渐地 他们也在你的陪伴下 将巩固他们自己然后 即便你打击他们 他们都好好的那就是它怎样被聪明的成就如果你看我经营我的Gurudom (导师)的方式你也可以经营但是导师的关键就是耐心完全的耐心和对无所不能的上帝的 完全信心这就是关键 完全的耐心首先你告诉他们这应该是这样的但是他们会不接受 他们要争论怎样 为什么 这个 那个 没关系 继续然后他们将带着熊猫眼回来或者他们会鼻青脸肿的回来然后你说 没关系 我会缓和它的 你缓和它然后告诉他们因此是这智慧 你应该 有Yogeshwara瑜伽之主的判断力怎样应付人们是非常重要的为什么我说Yogeshwara瑜伽之主因为在导师境界 你要放在集体的层面上个人的层面结束了 而你要跃进集体中一旦你开始变为一个导师因此我前几天对Modi解释的 所有的这些方法你可以理解 十个你的问题和这 void幻海一旦被解决你就解决了喉轮的十六个问题而一旦这十六个问题被跨越了 你就来到额轮而在额轮那里有那么巨大的牺牲而没有牺牲的感觉 是等待你要看你可以牺牲什么在那ateeta境界 因为你没有牺牲任何东西一切都已经被牺牲 那还有什么好牺牲的而这样的境界是可以达成的通过意识到你就是一个觉醒的灵你不是普通人而你也不会有普通的世俗模式的规则和规矩就像yami和yama这nirmas是为你自己的 yama是为别人的 什么也没有这应该是绝对的真理和你在一起非常 因此你应该彰显他们而所有的这些真理都有力量通过在你内在建立所有的真理你什么都不用做 他们自己自动成就因此首先你一定要让你 所有的轮穴都良好你一定要放注意力在你的轮穴上在三摩地境界之后 你将恰当地开启他们明确它们 知道什么轮穴是不好的我见过一些人某些轮穴不是很好而其他轮穴都很好但是他们只能享受这些好的轮穴而不担心那些不好的轮穴注意你不好的轮穴 清理他们 清理他们把你所有的注意力放在那把注意力放在上天放在你崇拜的神上你就会得到他们力量 在你内在的完全反映所以清洁所有的轮穴所有要被建立的pradeshas在 pradeshas建立之后你要在集体层面建立 与其他的和谐关系在集体层面然后你在额轮成为完全的灵的境界它是一个 在霎哈嘉瑜伽最容易的 我已告诉你原因因为你就是这幸运的人这最最容易的是霎哈嘉瑜伽霎哈嘉瑜伽的精髓就是 它就是要做的最简单的事情而那就是为什么 我们应该运用全部的最简单的方法的优势事半功倍 全是为了你们这就是导师普祭对你们的祝福就是你们都要在明年变成导师今天要在你心中说 你要奉献要在心中向我承诺 不是我们要试试 而是我们要成为你要说 我们要成为 我们要成为 三遍现在 我要告诉你们剩下所有的就是现在我已经完成了 我的第十六年再不会庆祝我的生日了 这是最后一次请记住这个不管你说的什么 我已经接受你说的因为这十六个生日是非常吉祥的这之后就没有 我的十六个生日庆祝了你们已经想着给我一些礼物从整个欧洲在这第十六个生日上我已经接受了但是这样的计划再不能做了这第十六个生日 现在已经结束了我坦诚地告诉你们 可以吗因此任何人都不要 再庆祝我的第十六个生日了我希望你们清楚因此 这个礼仪导师的和母亲的是在霎哈嘉瑜伽里被理解 主要通过经历它但是那不是说你故意去经历它的另一边通过更多更多礼仪你将发现你会收到更多的帮助像Nick 他会告诉你们那些 有一天我告诉他那有两个想去比利时的妇女我告诉她们 她们要明天走而妇女们说 不 我们要今天走他说 母亲已经说了你们要明天走所以不管怎样你们应该明天走她们说 不 我们今天要走母亲说我们要明天走那又怎样他说 但是母亲说了 她们不听因此我们把她们送到机场然后她们发现她们要第二天才能走因此这就是这样 那就是礼仪应该在那里是的 母亲已经说了 但是没关系它可能会出错 没关系无论她说什么 让我们先遵从然后再看看只有通过经验你才会知道但是在刚开始的时候你只会说不 这不好 我们不要这样那样做因此这个礼仪就是要做的简单中 最简单的因此这就是霎哈嘉瑜伽的精髓这简单中最简单的就是礼仪如果你明白礼仪你不用去做任何事 你就自动地知道但是如果你缺少礼仪 而这就是你怎么不知道这个点就是 在霎哈嘉瑜伽里最好的成长就是知道礼仪 你可以问其他人你可以问那些有经验的人或者如果你想要 你自己的经验你可以试试但是有些人绕着尝试另一种方式 就像在我背后回答我通过说各种各样的事他们认为 让我们试试看会发生什么然后他们把他们的脖子 弄坏了过来让我治因此那样的是不应该发生的 经验应该是为了更好如果你问问其他人 就采纳他们的建议那些人他们升得比普通人更高什么是礼仪把你的注意力放在它上 你怎么改善自己的礼仪我们应该做什么去遵守礼仪我们做错了什么 我们会做错什么因为现如今霎哈嘉瑜伽的精髓 就是礼仪那应该是最简单的应该是要做的最简单的事情一旦你知道这个礼仪是 如果母亲已经说了如果它是有意义的 然后它就是对的但是有些人特别有意思他们开始用我做引证母亲说过每个人都要禁食我对有些人说过你要禁食因此一个瘦子第二天晕厥 我说 发生了什么当我对一个特别的人说了一些话 他们就去传播它因为他们认为 为什么我要一个人禁食 每个人都要禁食这是一个大问题 就是他们总是引用我的话谁都不能引用我的话给别人说有一件事很重要无论你要说什么 你把它写在布告栏上可能带上我的签名 好一些 为一些常规的事但是针对我说的任何特殊的话 你应该特殊地做至少那样的判断力我们都要有试一试 你将受益匪浅你将惊讶 你将获得巨大的好处因为它是为了 这一切都是为了你的益处一个特殊的仁慈如果你明白了礼仪的精髓那么我要带你到那个点在那里你将开始理解本身没有什么是交托给母亲的因为她不会带走任何事 什么事都不会到她那里只是你自己交托给你自己通过舍弃所有不想要的这是一个非常美好的过程 就是你应该获得的你们都要升进很多 你们要成长得更高我肯定你们将继续前进 将成为伟大的导师就像你们承诺的 到明年的今天成为导师 […]

Guru Puja 下 (England)

Guru Puja 下
1983-0723 找到你的位置(下) Lodge山交流会Bhaiyakayataya prabhu zachare (x4)Sarva bhi saraghi prabhu mayexari (x2)Purna jaya ji vachari (x2)Bhaiyakayataya prabhu zachare (x2)Jagat vichere upakara sauv (x2)Parina jaju jag kachari (x2)Bhaiyakayataya prabhu zachare (x4)lthi nirdhana paratra jacha (x2)Sarva dhanacha sachari (x2)Bhaiyakayataya prabhu zachare (x4)Adhi vyadhi varana varati (x2)Paya asha purusha chari (x2)Bhaiyakayataya prabhu zachare (x4)非常感谢谁帮我翻译这首歌是我的一位亲友写的他是基督徒 一个自觉的灵他不适应皈依体制还有印度教徒对待彼此的方式种姓制度 所有这些他非常有才华写了很多赞美诗这是其中一首这首歌我在小时候经常唱歌词大意是这样的那些属于神的人那些拥有神的人他们为什么要恐惧那些走来走去的我不知道英文怎么说四处游历的人那些到处云游的人为了神和为世人做好事但他不属于这个世界这样的人没有恐惧他站在上面语言 马拉地语是非常浓烈的语言 它遍及很多角落当你说马拉地语 像这样Adhi Vyadhi Varana Varati Payi Asha Purusha Chari意思是一个这样有能力的人 站在上面他的脚超越疾病心理问题和死亡本身但当你如此说这种人的脚在这些问题之上也意味着 他的脚很有力量可以克服这些问题它是一种双关语像这样的人 他的脚在这三样东西上面疾病 心理问题 死亡脚在这些问题之上这说明 这类人是高于这些问题的因此 具备这样水准的人他的脚接触到病人或精神不正常的人或死人这样的人会提升他们可以拯救他们它具有双重意义所以整首歌都是这样那些属于神的那些拥有神的不应当有恐惧不应该感到沮丧今天我非常需要它因为一方面我很高兴看到这么多霎哈嘉瑜伽士 真正的霎哈嘉瑜伽士不是虚假的门徒或者演员而是真正的 高水准的霎哈嘉瑜伽士不是虚假的门徒或者演员这么长时间一直停留在外围有些时候 我看到十分危险他们会被毁灭这时 你需要这首歌在童年时 我感到绝望的时候我会唱这首歌这是一首非常感人的歌好吧但我不能一字一句的说我现在不想这样这首歌令我非常感动这就是 Rutambhara Pragnya今天我非常想听这首歌所以今天早上我告诉 你们这一点新的知识Gnya 是知识的意思Pra意思是觉醒的知识来自于冥想的知识冥想的寄托三摩地是它的效果就像果实成熟当果实成熟 你尝到味道甘甜的果实然后你开始看到周围自然 神如何甜蜜地和你玩耍必须达到这种状态对于每一个霎哈嘉瑜珈士 重要的是他们都必须达到这一境界因为 除非你已经达到这个最低标准否则你们会仍然处于危险地带这一点让我很不安所以每个人都必须达到这个状态你们每天都要能看到神的祝福这意味着你们进入神的国这是神的国在这里你们被照料 保护 指引被带到上天的极乐处通过物质被照料通过精神的滋养通过钱财的照顾通过关系的看护通过那么多事情来保育你们也通过大自然看顾你们你看到太阳 月亮 星星 天堂所有五大元素都帮助你们这种状态 大家都要实现所有人 所有人都应该达到然后才能开始更高的升进那么如何达到这个境界 这是个常见的问题我今天告诉你们 第一件事你们是非常幸运的人相对于其他的求道者那些过去的 将来的 现在的求道者因为许多事情都是用来让求道者克服的你们不用克服比如他们用一些神的名号冥想注意力会不断地重复 这个神的名号祈求神或者思考神和这些事情但整个事情是机械的他们总会持有某种所谓的低级的神力 这意味着他们被附身那些人开始用名号 比如罗摩你们看到过很多那样的人他们开始跳他们的行为变得可笑因此 注意力不但没有被巩固反而变得非常的跳跃变成可笑的不稳定的注意力当注意力变得不稳定一种左脉的东西进入他们他们会很享受就像一个醉汉很享受然后这些人会哭泣享受他们的哭泣 麻烦别人他们没有力量去克服他们会被附身另一种是 有抱负的人比如我们有很多的科学家 就是这样的人有抱负的人 他们会自我催眠认为自己很了不起表现地很愚蠢他们也会被附体你们可以看到 希特勒 诸如此类的人今天有很多这样的人他们统治世界在民主制度国家 和共产主义制度国家都有他们大多数其实都是豪强这就是为什么今天有那么混乱像什么民族主义或类似的东西 他们会发展尝试利用这些右脉的人 让他们参与战争和各种破坏性的事情这种注意力属于自以为是的人比如 印度教 基督教 大部分都是好战分子穆斯林 今天的穆斯林都好战而且内部争斗不休 这就是最讽刺的地方基督教也是 内部战争不断印度教也有很多内部争斗比如有两个国家所谓的印度教占大多数一个是尼泊尔 一个是印度这两个国家整天吵架没有一天停止没有听到关于他们吵架的消息是因为印度教徒不用剑但整天处于非常冷血的争吵就是这种情况以神的名义 我再次说因为他们在一个非常不同的水平他们的注意力开始去了 左边或右边他们发展这些神通所以我们还能怎么办首先 因为神的恩典 我告诉你们你们都是自觉的人你们的升进是在中脉这是非常非常困难的毫无疑问这是绝对困难的但是你们还是应该学会保持在中间但是 如何保持注意力在中间是许多人的问题他们仍然没有高于自己当你们冥想尝试持续的冥想 首先保持住然后 你发现你正渐入三摩地也就是一种状态你开始感到喜悦和神祝福的幸福然后开始说 神啊 多好的祝福多好的祝福 多好的祝福当你达到那个状态你必须明白自己是谁你是谁你是什么你是灵在你建立对灵的持续注意力之后你会发展出一种状态在喜悦中的静观状态在座各位可以用这种方式简单自测如果想要最好的房间需要提前十天预订他们必须如此才能得到好房间如果想要最好的食物或者最好的时间 尝试在头脑中有个位置诚实面对自己霎哈嘉瑜伽是努力诚实的为自己最好的隐私你们都应该面对自己夫妻要有自己的隐私这个交流会不是夫妇们的聚会或者让你们大声聊天 游逛 找乐子不 你们来这里是为了冥想对我来说时间很短因为人们花了几千天建立冥想的状态但在这里快速的生活你们必须进入深入冥想状态 有些人觉得他们是来度假的但这里没有大海那么怎么游泳呢 这样的心情还有一些人虽然不这么想但也要求更多的舒适我吃不上饭 我应该有这个最好的给我孩子或者给我丈夫或妻子 我的没关系 你们只是住一晚上男士住在一起 女士住在一起如果有孩子 没关系但没有必要夫妻睡在一起这种时候 你们都在一个房间冥想你们是为了一个 非常特殊的目标来到这里你们为它付了钱所以要冥想我发现 每个人都大声聊天我觉得他们没有在冥想状态每个人都认为很享受这里很不错 很好所有这些想法都是旧观念静默必须在内在和外在建立我必须说 对于这一点 当然印度人他们知道这些 所以我不会称为印度素质但澳大利亚澳大利亚 我在那些灵舍都住过在悉尼我们有50到60人住在那里每天我从来没听到过声音甚至没听到过脚步 直到我在那里当我在那里 我不是在那里住一天我在那里住10天 15天甚至没有来回走动和孩子哭闹的声音 什么声音都没有我从来听不到声音这是可以控制注意力的方法之一在我面前 你说什么你说什么你必须知道这是礼仪的一部分你在跟谁说话你们不要开玩笑 不能开玩笑我可以讲笑话有时你们可以笑 没关系 或者有时可以大笑但这些都要有分寸你们跟谁说话 原因是我告诉你们这些因为这些关系这些行为都会帮助你们对我没有帮助也不会拯救我我不会得到我的自觉而是你们要从我这里获得好处因此要稳固你们的注意力我见到那些跟我一起住的人有时我故意叫他们来 看看有什么问题那些跟我住的人 我发现变得更加精微和深入有些人开始过着一种自由散漫的生活平凡而又愚蠢我无法理解因此这种意识应该在你们的心里时间是非常重要的你们来这里 是非常非常重要的时间而且 当你们和我在一起的时间是重要之中最重要的时间从历史上看 这是最重要的时刻应该充分利用有些人认为 如果他们可以从我这里获得一些钱那才叫做利用 好吧 你们可以利用有些人认为如果他们 可以用一些我的时间那样才叫利用 好吧 你们可以拿去或者有些人认为他们可以利用我是那种自我纵容或什么我是个了不起的人之类的想法好吧但是 明智的人最会利用他们利用这个机会在内在生长所以第一个意识必须是你们是这样幸运的人在你们面前站着的人她可以控制所有的轮穴控制所有的力量 或者说是全能的你们如何利用这种优势是非常重要的我现在住在两个地方 可以这样说主要是英国和印度我觉得英国和印度有很多差别在印度 我越住越觉得他们变得很强调礼仪因为他们有悠久的传统文化但是在英国我发现 人们开始利用他们的优势开玩笑 讲笑话你们不能这不同于取悦这属于轻浮跟深入的人浅薄地打交道例如如果有一块锡板你把它拿到尼亚加拉大瀑布下面锡板会怎样它是完全无法承受的所以尽管Rutambhara Pragnya 就像今天的太阳昨天你们一定很不舒服 心想我们来到这里 还要住帐篷而且还在下雨我知道你们许多人一定这么想但达到那种状态的人会想这有什么 如果我住在这里也没关系我来这里是为了一个特殊的目的只要我达到这个目的 其他我都不在乎什么不舒适 所有这些事情我要达到那个目的你们有些人不能近距离地看到我有些人还不能 没关系最重要的是我要达到那种状态 这是我来这里的目的不是为了好玩 不是为了食物 也不是寻求舒适不为任何东西 只是为了达到特殊的状态在这里我要成为导师我应该做哪些准备我们必须非常小心因为神的注意力不是直接提升你们它是一个平衡你们始终在一个平衡 记住这个你们必须非常小心你们是否平衡你们如何进步没关心 不用担心 关于太阳我喜欢它我今天早上叫他来那么 你们如何管理这注意力让我们来看看注意力有几种状态你的注意力成为狡猾的注意力你看任何事 都会从狡猾的角度去看在自我型社会 很多人都发展出这种注意力而且 如果你被狡猾的邪灵附体那么只有神能救你和其他人了狡猾的注意力会是你看到任何事 你开始思考这对我有什么便宜可占我可以省多少钱 你们看它非常非常快这样做会更便宜如果我走这条路会省不少时间你们看 省英镑 省时间省所有东西 把自己都省了所以你就一直这样省如果你尝试省钱 注意力会变得狡猾这里省 那里省自己不断计算但如果你们尝试自然而然地省钱事实上没什么可试的只是那么发生 你就能节省但狡猾的注意力不断地尝试在事情上耍小聪明它论证 它解释 这样会更好这样会更好 这些天有这个便宜便宜便宜的东西这样你会真的发疯就像有一次我去美国买机票我说 不要给我昂贵的机票头等舱没有 我可以坐经济舱所以他们给了我一张票用这张票 我怎么也回不到伦敦至少一年都没回来我将在美式英语里迷路在某处他们想出那么多办法这班倒那班 再倒那班那种恐怖的注意力毫无用处丢掉它 忘掉它如此省钱 我从没看到有人靠省钱变有钱比如我想要去买一些涂料我们买一些涂料然后他们想 好吧 如果你带它回来我们如何退货我们应该这样那样 废话头脑一直在那个层面我再给你们举一个例子 有一天我们买涂料刷玻璃看那精微的部分你看 再粗糙层面总有精微的迹象涂料被拿来好像价值8分钱 很便宜好吧 我能付得起所以我买了如果你付不起就不要买他们说 现在我们应该退掉没用完的我说 为什么 你们去退吧你们花了那么多汽油去那里如果你要计算 那也是愚蠢的还有你们浪费的时间但是母亲 你看 我们最终可以省两分钱我说好吧我会省很多钱 让我告诉你们怎么做我取了那些涂料 涂了很多东西有些像玻璃 有些像石头所有东西看起来很漂亮所以毁灭性的头脑只是计算如果你们有这样的头脑有自知之明 你们必须摆脱那种算计便宜便宜便宜便宜便宜你们应该放弃 保持在中脉当然 你们不应该过分浪费但是你们也不应该总是沉溺于这种算计因为你们在浪费 你们重要的觉醒的注意力在这个世界很少有人 有觉醒的注意力必须知道你们是自觉的灵你们不是普通 世俗的人你们是特殊的人 你们不要浪费你们的注意力 在无用的金钱的计算上一分钱这个那个让我们继续前进 看看会发生什么我从不计算 你们知道 但我生活地很节俭你们也可以做到这种注意力 狡猾的注意力也是非常挑剔的注意力它开始是省钱然后 在晚上一定要喝酒所以生下来的那些分分钱 都跑到酒的排水沟里去了都是罪 这种人的总和是多少所以 这种心态必须被控制特别是自我的人都特别爱计算最令人惊讶但印度人不爱算计也不富有他们很慷慨 他们总是有钱给霎哈嘉瑜伽我跟他们从来都没有钱的问题 从来没有因为他们不是如此计算第他们来说 他们为他人 不是为自己 而是为他人为别人花钱如果他们来你家好了 打开你的心 是花钱的时候了而不是用来买酒 自我放纵而是尽情地为别人做事那是他们的实践和传统所以在这方面 你们必须采取这个传统哦 他们来了 现在让我们花钱吧我们能做什么这是你们需要明白的那些非常自我放纵的人是极度吝啬的人因此这注意力是狡猾的是更差劲的注意力 因为你看这狡猾同样也欺骗你自己 是在对你狡猾而你却认为 噢 我已经很聪明了 你看我已经节约了两分钱但是你已经失去你的灵魂了你已经不是霎哈嘉瑜伽士了我要给你一个例子我告诉过一些人不要坐货车 坐火车去这个货车看起来 是一个非常可怕的货车而且那有很多 你看 解释两个手指都像这样 你看我对这种炮弹忍无可忍就是我说的 还是去做了然后这个事情变糟然后这个事情变坏或者不管怎样现在完全混乱了所以 他们必须去做 那些我告诉他们的事情再也没有炮弹 如果他们听我的就没有问题因此 你们的注意力 不应该放在节省物质的东西和所有那些世俗的东西但是注意力自己必须要被节省问一个问题 我的注意力在哪里我就看见在活动中一些人非常专注地听我讲话但有些人就不是一些人只能专注一小会儿而有些听一会儿后就不感兴趣了一些看这儿 一些看那儿那么到底你节省了 多少注意力是仅仅关注一个霎哈嘉瑜伽士 忘记其他人他们都是垃圾清洁工 你看忘记那些没有求道的人那些不具备你的品质的人 但是你是一个高品质的人现在你应该节省什么例如 有个人是一个国王他没有因为节省了两分钱而被烦扰我不知道 现在的社会 我不敢肯定他们一定也做着这种类型的事情 你知道 但是而使他烦恼的是节省他的仁慈 他的尊贵但是对于一个霎哈嘉瑜伽士来说 最重要的事情是你必须节省你的注意力它被称作 Chitta NirodhaNirodh是节省你的注意力它到哪里去了 对我来说它是多么珍贵的东西它跑哪里去了然后怎样才能节约你的注意力就是通过专注全神贯注 尝试着全神贯注不要让你的注意力游移不定慢慢地你要发展专注力你可以注视我的照片 这是最好的全神贯注 把它带到你的心中让它与你的心合一你们是幸运的人你们不用去树立一个照片然后放弃它 因为它只是一个Avalambana意思是它只是一个依赖然后你移走它对你来说它就是完全的依靠对我来说就是负载 完全的喜乐因此当你全神贯注于霎哈嘉瑜伽完全倾注在霎哈嘉瑜伽然后你就会控制 节省你的注意力这是一种类型的人然后 另一种类型的注意力 我们称它什么是那些持有非常负面态度的一类人这第一种是正面的 所谓的所谓的积极那些节约钱 节约一切的人 节省那没用的那这第二种是所有灾难的大主教悲惨 灾祸这种类型的注意力如果你每天早上看一下报纸你就会有那种类型的注意力所有看报纸的人们 就有那种类型的注意力去看看哪里有灾难我的意思是 用一种灾难性的方式有灾难的话他们就会感到开心我见过一些人 噢 母亲 我来参加交流会但是问题是 你看 没有水这个注意力在寻找灾难上从内到外发生了什么 好不幸啊怎么回事 我丢了一个别针太荒谬 有这样愚蠢的想法他们要哭喊 让每个人都感觉悲惨噢 我好悲惨怎么了 我的丈夫不跟我说话或者 我的孩子不跟我这样的人是极度任性的直至涉及他们的人际关系他们让每个人都像那样噢 那个人和我说话不和善他这样 那样轻轻碰一下 他们都感觉受伤害通过那样 他们认为他们在节省自己的情感如果那不是物质的东西这样的人跟任何人说话 都担惊受怕的任何人说一些美好的事情 他们都受惊吓就像这样 他们就会皱眉这个原因就是他们不知道 什么才是他们应该节省的东西根本不是他们的情感根本没有必要节省你们的情感 你们是被保护的如果别人跟你们说任何事 又怎么样呢你是超越那些的 没有人可以触碰你你一直浪费你的注意力来尝试节省你的情感对任何人都没有什么好怕的因为一些人要说一些话 刺耳的话这就是你不想做一些事情的原因这样妥协的人 因此就叫做对霎哈嘉瑜伽没有理解的人在霎哈嘉瑜伽里是没有任何妥协的霎哈嘉瑜伽就像一颗钻石钻石将一直是钻石 不管你做什么它就永远它就像那样因此你要明白 这样的注意力是不应该被允许的偏离到一种放纵的那种具有酒鬼性质的那样 他们就是最悲惨的人 那些酒鬼们就想象一下 他们将经常哭喊 哭泣人们会认为他们是非常悲惨的因此在那种时候 你必须要节省的就是你的注意力从那样的放纵中到对你恐惧的无用的表达关于你情感的你看现在 今天他们唱这首歌这首歌确实让我满足完全把一些表达带出来了那些在这个时间本来没法 自动流露出来的感情但是这些最伟大的事情已经完成 就是来提醒我你是上帝 你不能变得沮丧你要照顾所有人而且你是充满力量的怎敢怀疑你自己 或者感到受挫呢那是一个非常有反映的事就像一面镜子 我看见我在镜子里同样的方式 你也应该有对你的情感的理解而这情感应该是一面镜子你应该在你的情感里看到你自己你的行为怎样 你怎样处事 你怎样言谈因此这样的人应该总是有一面镜子然后感觉被提升了你就是一名霎哈嘉瑜伽士而那镜子 在那反映中 你应该看见我而不是你自己有时候 我发现 真的对一些练习者很泄气非常 然后我就只是站在镜子面前然后我说 现在 打起精神来你是拥有一切力量的人是所有的轮穴都被唤醒的人没有一个降世神祇是这样的你是那创造世界的人而你也是那拯救它的人 所以现在打起精神来不要失去勇气不要去担忧只有在情感方面的一些事 我有的时候感觉现在我要放弃他们中的一些 完全地他们是我的孩子 作为一个母亲 不是作为一个导师作为一个导师 他们没有问题然后 热情又被激起 在我内在不 尽管我要放弃 没关系 我要再唤起完全地 那力量自己运作因此这反映应该是具有我的性质有一些是在你之前想象的是那给予你能量的 就像这首歌而不是那些可悲的人的反映耶稣 他就站在你的面前就像在(罗马梵蒂冈的) 西斯廷教堂 而不是那些可悲的干枯的人那些比你们还要差劲的人因此 创造那些 有关你们的母亲的想象那些你应该在你的情感中 看见而提升的这就是第二种你需要控制的注意力这第三种是一种 非常可怕的白痴的一种这种白痴的 从第二种而来来自于那种情感上放纵型的那是第三种的A型而这第三种的B型来自于第一种是那种愚蠢的 因此我们有两种人一种白痴而另一种是愚蠢但是在印度语里只有一个单词尤其是在马拉地语里 叫murkha对他们来说两种类型都是一样的就像是画圈最后又在同一点相遇我的意思是英语 在某些地方是很好的至少对不同类型的愚蠢有区分就像他们可以是蠢货 或者他们可以是白痴 你看因为灵魂在这里非常困惑心理学家已经说出 一些是精神分裂者一些是白痴 一些是蠢货 一些是傻瓜因此这样 这第三种是最差劲的 对我来说是最让我沮丧的他们吸附着我 就像水蛭他们总是会说一些愚蠢的事情实在是不能忍受一个白痴 难道不是吗他们令人厌恶 我的意思是各种各样的在一起就叫做 murkha所以我不想分析它 有点儿太多了因此你要有那种注意力 然后你最好保持沉默不要说话 只是听其他人怎么说 他们说什么有一些人他们就只会滔滔不绝 一直说 说 说不切题地 没用地 浪费他们的能量而这样的人他们经常 和狡猾的人是朋友狡猾的人和这样的人一起手拉手因为狡猾的人想愚弄一些人而那些傻瓜也想被愚弄就像 有一个国王就会有一个小丑就像那样 你看 这样的组合能够成因此对这样的人来说 最好保持沉默保护他们所有的注意力他们所有的能量 只为清理所有的这些白痴将很快消失如果你要保护你自己 就不要说话不要说一些愚蠢的话那些白痴的话 只是保持静默 然后静观他人有时 这样的人可以变成非常好的工具上帝的力量但是 如果他们 不要变成蠢货和白痴这就是这种类型的人 我要说的三种类型但是这第四种类型的是 那些过着非常专注生活的人我的意思是这种人工作非常刻苦也就是说 在办公室 是非常卓有成效的人就是这样 那样 这样 那样非常地全神贯注那些工作非常好的大人物 任何一个地方都有一个专注的思想 非常地专注一个家庭主妇 照顾她的丈夫和孩子是非常专注的而一个丈夫他照顾他的家庭和他的事情也是 一种非常专注的方式他们知道怎样画好画(计划) 他们知道怎么把事情做好他们的双手非常灵巧 他们知道所有的一切但是这样的人 他们会有一种非常固化的注意力非常固化的 就像塑料或者你可以称它 就像橡胶至多 要改进它 我们可以说就像一些东西我看到过你们用来防潮的 你看你们只是运用它 过一段时间后 它就干透了 陷进去他们就没法把它去掉了他们不能 他们不能享受任何东西除非或者知道你给他们拿出一个文件 不然你没法和他们谈话你看 如果你要和这样的人说话最好准备一个文件而且在开始之前 你要在你面前放上一个文件如果在文件上 他们才会看但是如果你说话 他们会说 做一个文件非常地干焦 而他们是不能享受生命的没有灵活性可言 他们没有创造性他们可以有创造性 只有和他们的风格是相关的但是 不是创造性的喜乐因此哪种类型的专注就是那样高度集中注意力的人就像那些狂热的人他们对他们的成果非常地专注 极度地这就是所有这些宗教如何得以传播 就像基督教伊斯兰教 印度教 和所有那些因为他们有一种 专心致志努力的狂热专心致志的努力如果你读了这些在圣经中保罗的信你就会看到这种专注你去那里 你去那里 然后建一个教堂 然后做这些你都完成了什么 非常有组织 非常系统化完全就像在一个机器上 运行的流水线而且他们总会有那样的后遗症查理·卓别林 已经在他的摩登时代影片中展现我以前非常喜欢看那个影片他常常拧螺丝 你看 站着站大约一个小时然后一段时间后 当他已经从这个事中解脱他还是习惯继续像那样那种类型的注意力那就是集中的 意思是执着于一些事它不是那样的 它不是渗透的因为如果你的注意力没有变成 仅靠专注越来越精微的 然后 它就不是那么回事了它变得卡住了 那个卡住的注意力对霎哈嘉来说是没什么用的这样的人 我不知道 可能永远也不会被拯救所谓的成功他们会走到哪里都带着他们的勋章 所有的东西然后上帝会说 回去吧 绅士们你们还没过海关这是另一种组织他运作得更快 用更聪明的方式而且特别得有效率因此这样的人将只会成为 执著的人现在有四种专注型的人他们热情 深入他们穿透因为他们有活跃的思想它们没有死 干焦的思想 他们有活着的头脑他们渗透有时候我观察 我问一些人你会认为某个特定的人怎么样马上我就知道 他们要说什么如果他们只是以世俗的方式说他是一个好人 他是一个坏人 这些 那些的然后我就知道是怎么回事了 非常表面 肤浅但是看到发展可能和潜能正在被唤醒的人 以及那个人正在面临的问题然后我就知道他就是那个有专注力在那个课题上的人而霎哈嘉瑜伽的课题 需要最大的限度因为霎哈嘉瑜伽需要 最大的限度 渗透如果你已经理解 我不知道你是否已经理解或者你是否意识到但是是通过经历来学习的 不是其他任何东西你必须去经验 然后相信它它不是我告诉你的东西 在你脑海中形成制约什么都不是 是你自己经验它然后学习但是那些有渗透性理解力的人他们有那种渗透性的爱 情感而那些有那种渗透力的行动带着他们的理解力的人他们是那些经历 学习 经历学习 经历 学习的人他们不允许他们的思维影响他们不 不 不我的这个想法 已经获取了过去的经验而且以此为基础 不行我必须把每一天当做全新的体验那些经验必须沉默在我内在必须持续在我内在必须被约束在我的内在霎哈嘉瑜伽经验是很好的制约怎么会呢 我已经看到过我已经面对了 我已经经历过 它怎么会但这也是 要想有最好的经历首要条件是Rutambhara Pragnya你应该在这一水平就是你真的获得那样的经历否则你将一直 只是一个在世俗型的人你可能会和我在一起但是你将不会有那样的经历你将不会有那种充满喜乐的感觉什么都没有 那种喜乐因此 这种突破始于你的冥想和冥想的支持三摩地的种子发芽新的维度随之显现这种类型的注意力 你要去发展通过观察这注意力 洁净注意力当你观察你的金钱当你在开车时观察你的路当你的孩子成长时你观察他们当你觉察你妻子的美丽或者你丈夫的关怀所有的放在一起 你观察你自己 你的注意力它去了哪里它掉落到哪里了我的注意力发生了什么这样的人就没有问题你将会惊讶 这样的人当他们想做什么事情的时候 事情就会变得自动自发他们可以成就 没有人有任何问题如果有一个问题你一直面对的问题在你内在 就知道你在某些方面出了问题这个工具出了点状况如果你没有一个开罐头的刀然后你用一个刀去切罐头 是搞不定的然后你就会说 是这个罐头 这个罐头有问题或者是你有什么问题不是 是这个工具出了问题而这个工具必须要修正当这个工具好了毕竟 你是拥有所有的力量的你是拥有所有的祝福的力量的源泉就在它的背后所有的一切都要成就 它应该成就你已经有事情被成就过的经历你有那样的经验那么多的奇迹在你眼前发生但是注意力仍然没有被安顿下来在那样的经历后 仍然gatanubhavas意思就是旧的经历继续持续旧有的认同继续存在你依然继续那些不洁仍然在你内在存在改变一切成为一个新生的全新的人你盛放得像一朵花然后像一棵树然后呈现你的姿态呈现你的姿态为一名霎哈嘉瑜伽士因此这样的注意力 一定要恢复清醒知觉你看看你自己 你的注意力在哪里理解的要点是什么理解的程度是什么这非常简单 我必须高兴因为我就是这注意力如果我高兴 你的工作就完成了但是我无法因世俗的事情而被取悦通过任何事物(都无法被取悦) 只有通过你的升进因此你用这个来裁定自己你是否给我花朵或者任何事物但我只能被取悦 当做事情的本质达到那样的高度 有那样特殊的显现你说 母亲我特别爱您好 你说但是 我必须要看到 你说的那样的爱 或者做的有可以给我喜乐的本质在我们之间 它是那样相互的 你无法想象你不能离开我而生存 我也没法离开你而存在它是那样相互的但是从一方面说它是完全的百分之百仁慈的不论我对你生气 不论我责骂你不论我纵容你 不论我说 不要那样做如果我告诉你 不要挨我太紧 走远点任何我做的那样的事情 都是为你好对你来说而对我 好处只有一个那就是你应该被解放那就是你应该从我这里得到什么那就是你应该因我而繁荣就像大地母亲感觉非常兴奋当看见她显化成 那些美丽的翠绿的树就像那样 她什么都不是 我们站在她身体上 我们在她身体上走路我们在哪里能看见她 但是她看着我们 在那里这是同样的情况她就是那个改变所有季节的人Rutambhara意思是 注意力它改变季节 ‘Rutu’的意思是季节她创造出的所有季节只为令我们欢喜但是我们做了什么 去取悦她呢我们使她筋疲力尽 折磨她从她那里掠取所有的一切 污染它做各种各样荒谬的事情然后她就生气了这和她是爱是同样的在同样的爱里 她变得生气然后你们就有了火山爆发 你们就有了地震各种各样的事情发生在你们身上但是 当然你们的母亲 生气要花些时间花些时间 但这并不代表你可以慢慢来照顾好你自己 这点非常重要突然间你会发现被提升了一些人将会提升他们自己而另一些将会被完全剔除所以要小心 我在警告因此今天是这样一天 第十五天的前一天第十四天 你要成为一个杀手杀掉那些所有愚昧的所有那些愚蠢的 白痴的所有那些狡猾的 所有那些情绪化的杀掉那部分 成为一个霎哈嘉瑜伽士明天 接受祝福愿神祝福你 […]

太初导师崇拜 (England)

太初导师崇拜–建立导师原则
英国伦敦 Nightingale Lane1982年7月4日
谁当翻译?葛莱瓜,为什么不拿其中一个?
(练习者︰母亲,这是公众扩音器,他们听不到你的话,它只是用作录音的。)
那么他们怎能听到我的话?…对,你怎样翻译?
(练习者︰法文…)
大声点,你为何不站起来,你可以站在这里,对,这里,你可以说大声点,这样最好,但小心这个…
愿神祝福你,喂,对,对,谢谢,谢谢,阿汉那已经来了,看看他们,那里,那里!
在最祥瑞被称为过渡期(Krita Yuga)的时刻,我们聚集在这里,去明白了解怎样建立巩固我们的导师原则。 “Krita Yuga”代表是时候你要做点事,“Krita”是事情已经完成。
你是「做」这些事情的渠道,做神的工作,你是大能的神和祂的力量的渠道。一方面,你要有尊严,有荣耀,设想自己是位导师。另一方面,你要完全顺服委身于大能的神。你全部的尊严,全部的权力都是来自祂。其三,祂以戏剧的手法,创造这个宇宙,创造你。你要看到祂的戏剧上演,所以一种开心喜乐的氛围要透过你像泡沬般冒起。
到目前为止,导师给人的印象是他不拘言笑,常常发脾气。这种态度对不用接触群众,只把自己安置在喜玛拉雅山某处的导师是不要紧的。但在这里,我们要面对接受你川流不息的爱的整个宇宙,这并不代表你要无聊轻挑,因为你不能。上天的戏剧不单不无聊轻挑,还充满喜乐。这种喜乐不是二元性。所以要建立你的导师原则,我们先要知道它是怎样被摧毁。就是这样,任何没有被照顾或被保养的事物都会被摧毁。若我们不留心,例如这些美丽的植物,它们会被摧毁,即使那些没有受照顾的对象也会被摧毁。
首先,我们要知道,要留心和警觉到,若我们没有保养照顾自己,便会被摧毁。保养并不是为着保养的原因,而是为了停止你的导师原则受破坏。若我们对它疏忽疏懒,便要对自己的导师原则受破坏负上责任。所以我们要放注意力在保养这个导师原则上。导师有能耐去保养自己,保养别人。开始时,当导师想建立巩固这保养原则时,他们制定很多严格的规则条例。若你阅读圣经的「利未记」,你会发觉所有它描述的shariats,现在在利雅得(Riyadh)或亚拉伯国家都有遵从。要维持保养你内在的原则,就是要用这种强烈的言词︰「任何人若不这样做便要死;任何人若犯这种错便要被石头砸死。」这是最初期,所以现在人们在这进化阶段要有这种恐惧。
这并不表示要侮辱或伤害人,又或拿走人类的自由,而是向人展示他们内在的导师原则是很重要的。在那个阶段,他们用恐吓的手段,我应说—可怕危险的时代。但那时的人却遵从。接着另一个进化阶段,在那阶段,人们认为他们要禁欲苦行,开始以极之禁欲的方式来保养自己。这是自我投射,不是投射向别人,而是投射向自己。
我们可以说第一波开始是当导师、太初导师说︰「若你不这样做,便会被杀。」第二个阶段是信徒在内里接受这样,开始告诉自己︰「若我们不这样,便要自杀。」禁欲苦行的基础是智慧,而不是顽固。但它却变得狂热,走向极端。禁欲是为着保养而开展,为着保养而开展,但保养却变得行不通,又或他们认为自己没有能力保养,他们感到混乱。对他们而言,规则条例变得比保养更重要,因此你发现他们在摧毁自己。
导师原则(Guru tattwa)的智慧或精粹是平衡。就如你要保养植物,你不给它水,它会死;你给它太多水,它也会死。所以智慧就是你懂得给恰当的水给植物,令它生长得最好。智慧要以你的生命能量的感知力去达成。你是被安置在最幸运的境况,在你的导师原则完全建立巩固前,你已是个有自觉的灵;在导师原则还未建立巩固前,你已拥有所有导师渴求的力量,特别是你被母亲爱的祥云完全包裹覆盖。母亲的爱绝不容许你毁灭摧毁你的导师原则。就如我告诉你,导师原则是很易受伤害的,若你不保养它,它便会被毁灭。首先,毁灭源自你的存在体,我是说我们的存在体是由五大原素所构成,这五大原素很容易被毁灭。若你不好好照顾任何一种原素,它们便会被毁灭。这是这些原素或物质内在的品质力量,我们也可以说,保养它们是很重要的。
有些人以为一旦你变成导师,便不用保养维持一切,它自会自动保养自己,不是这样。我同意灵是绝对能增添这些原素的美丽,令它们健康。可是在人类的层次,常常都有一个更大的力量想去摧毁它。所以除非我们完全变成灵,否则这个毁灭力量仍有机会起作用。有人或许会说,为什么需要平衡?这是个很重要的问题,我们要懂回答。没有平衡,你便不能升进,若你不能升进,成为人类又有什么用呢?
例如,神是一切,却没有人意识到。但在人类的层次,你意识到:意思是一切都存在,一切都在这里,只是你仍未意识到。就如这里有一块石头,它也是神,没有人意识到它。就如这个地方完全黑暗,而我们全是瞎子,在这种情况下,你什么也看不到,感觉不到,也体验不到。实际上,有人认为黑暗是真理,无明是真理。当太阳升起,阳光射进来,你只要张开眼睛,便看到一切,你开始变得有意识。所以在人类的层次,你的知觉是在最高点。
这个意识要变成灵的意识。这已经发生在你身上,你已能感觉灵。但你仍未平衡,你的母亲把你拉出来,令你成为这样,但你内在仍不平衡。你只要轻微偏向左边,便会被摧毁;即使偏向右边,也会被摧毁。所以你要尝试用我告诉你的方法,我会解释这些方法。首先你要简朴禁欲,只要把自己与自己分隔,把自己分隔为灵,再看看自己的自我和超我。现在你开始静观,静观自我和超我。不要保养它们,它们都是毁灭的力量。
当你如旁观者般观看整出毁灭力量的戏剧,你便会知道怎能更好的保养自己。当你禁欲苦行,分隔自己便更容易。这些元素对你最差劲的影响是你养成习惯,令你有各种苦恼困扰。有些人喜欢沐浴,有些人不喜欢沐浴,有些人喜欢早起,在早上四时唱歌,吵醒所有人;有些人睡至十时,有些人喜欢浅色的衣服,有些人喜欢鲜艳的衣服。若你是英国人,你想一切都是英式的,可怕无味的食物!若你是法国人,你想喝酒,喝一点点;若你是意大利人,要求碳水化合物,太过了;若你是西班牙人,便要求过多的脂肪;若你是印度人,则要求太多的香料。所以要改变这些习惯,你要放弃你喜欢的极端。若你说︰「我喜欢清淡的食物。」—清淡的食物—那么你便应说︰「我要吃很多辣椒。」若你说︰「我喜欢淡色。」那么你便要穿鲜艳的颜色。首先,从一个极端到另一个极端。我曾经看到人们,当他们从一个极端到另一个极端,他们贴附着这个极端。因此我们要在中央,不要偏向极端。
一个avadhuta的人,他是个伟大的导师,从不受任何苦恼所困扰,他不会被「我喜欢」这种想法控制。他在苍翠繁茂的绿色植物中看到美丽,也能在秃树中看到美丽。现在的西方,苦行禁欲的趋向潮流以很有趣的方式开展。就如你梳头,你便是不好;若你身体没有体味,你便是不好;若你不像一头猪,你便是不好。各式各样有趣可笑的想法爬进你的脑袋,他们在走向另一个极端。
我们要从大自然学习,大自然把自己装扮好来迎接春天。当冬天来临,它完全脱去外衣,我说的是所有叶子都掉入大地之母,因为太阳要照射到大地之母,它不会执着依恋任何事物。很惊叹,大自然比我们更原始,尽管我们本应毫无执着,因为我们是属灵的。但这个想法也是来自思维,那是最差劲的执着。这个很滑稽有趣的想法,令我发笑,也是我见过最大的笑话,就是人们执着思维的概念想法。就像你相信你所想的会发生在你身上。例如,一个很多思绪的人想去野餐,他在脑海中会想拿这个拿那个,甚至开一个档案写下︰我要带这个,带那个。当他真的去野餐,他发现自己身处困境,因为他什么也没有带,全都写在档案里。
你的母亲很懂说话,她说给你听,但她的话不应成为你思维的执着。就像︰「是,母亲是这样说的。」每个人都很热烈的讨论,是这样的。它不是你存有的一部分,现在却普遍的成为你的执着依恋,所有人知道一切,却一无所有。真的要责难这种思维的执着依恋。要成为的是要去看,去体验,去看,它是种体验。就像若我要来这个地方,我一定亲身来看,若我只是思维上想及它,思维的概念,思维的图画,那就不好。我可以…这不是我的,不是真实的。所以当你意识到,真正发生的是你亲自看到它,所以让我们看看,你要从对它的思维概念抽身而出。你不知道,因为你知道的只是思维上的它,这应是你存有的一部分。
现在该怎么办?有人会说︰「我们只要为此继续禁欲苦行。」这样会变成另一种着迷着魔。有人会说︰「好吧,母亲说我们要享受,所以我们只去享受。」怎样达至平衡是个大问题,这不应是对有生命能量感知的人而言。这样你也会着迷。我曾经见过有人说话的方式,彷佛他们都是了不起的霎哈嘉瑜伽士,事实是他们没有生命能量,却说他们取得生命能量,这是骗人的。
我们要想我们必须成长,看更多更多,去认识它。若你接着问法国人︰「你好吗?」在这种影响下,他们会这样说︰「这表示他们常常处于不平衡。」你问英国人,他会说︰「不知道。」或说︰「我知道」,他们的响应不会是两者之间。我们要明白,我们手中拿着光,这光不应抖动,我们要紧紧拿着光,要专注的保持维持光,再告诉自己,我们要去看,不只是思维上的理解,而是实在的意识到,因为你是完全的,你是整体的一部分,你是。但有一事,你还未看到它,你已经思维上接受了它,你还未变成它,因为思维的投射来自思绪,即是说你仍停留在思绪的层次,你要变得无思无虑。若你仍然活在思绪中,那么你仍是在额轮之下,所以首先一切思绪都要停止,还要说︰「好吧,让我们现在看吧。」
你从脐轮来到额轮,接着来到毁灭的第三个问题,就是感情,感情是很精微的。就像有些人,霎哈嘉瑜伽士坐下拿着吉他开始唱歌,彷佛他们是相思鸟,你明白!这是什么?这是什么?来吧,来,来,有什么发生了?为什么,你为什么哭?来我这里,来这里,好吧,把她带走,她受感染。最纤弱的要算是情感,情感是集体的伪装。例如,当霎哈嘉瑜伽士会面,他们会互相拥抱,互相亲吻,互相非常友善友好,再坐下像嬉皮士般唱歌,手拿吉他,在爱的旋律中摇摆。实际上,这是喉轮在集体的层面,当然,这是很难摆脱的,因为它给你很舒服的感觉。人们对情感有混淆,他们以为这是喜乐。喜乐只能透过完全的不执着依恋才能到达,这种不执着依恋是没有自我和超我的。
现在,人类要面对的问题是他们假定自己是导师,他们开始谈论霎哈嘉瑜伽,说及霎哈嘉瑜伽,以为自己已经变成锡吕‧克里希纳。他们的自我甚至比不知道霎哈嘉瑜伽的人更大,他们开始以极大的自我说话,连我也害怕他们。我有时会想,他们对霎哈嘉瑜伽有多认识?却那么断言霎哈嘉瑜伽,这是很令人惧怕的。这种情况也可以说是他们感到礼仪并不妥当,这必定有恰当的礼仪。所以我们要看顾礼仪,我们是礼仪的守护者,所有这些事情都在这里。情绪化的人看到别人的自我,而自大的人则看到别人的情绪。这个人批评那个人,他们却看不到自己正在跌进极端的陷阱。除非你不执着依恋,你是看不到这些。
我不会说我的确犯了错,可是这真的是错的。在霎哈嘉瑜伽的头三年,我从不谈亡灵(bhoot),我以为我有能力不谈亡灵也能应付。但有一个被亡灵附着的女士来霎哈嘉瑜伽,她尝试各式各样巫术的把戏,我因此才要对他们提及亡灵。现在每一个霎哈嘉瑜伽士都是一大堆亡灵!你问任何霎哈嘉瑜伽士︰「为什么要这样做?」「必定是亡灵做的。」若你问︰「你为什么会做这种事?」他们便会说︰「我不知道,是亡灵做的。」在这里的,不是他们,而是亡灵。即使身为导师,我也不懂怎样应付,因为若这里的是我的门徒,我可以告诉他们,但若这里是亡灵,我该告诉谁?我只能与霎哈嘉瑜伽士交谈,而不是亡灵,他们不会听我的话。到现在为止,这是霎哈嘉瑜伽士找到最大的借口,也是最差劲的,过往从不会这样。所以有时我感到我介绍「亡灵」这字句是个错误。他们为自己找借口说︰「母亲,这是一些负面能量。」
除非你内在拥有某些负面的力量,不然你又怎会负面?若你不依恋执着,就如石头,不能容纳盛载任何负面的水,你不会变得更负面,只会变得更像导师。现在,当我说你不应负面—就如在这种情况下,你不应是个亡灵,你应是你自己–他们便感到内疚。各式各样反导师的把戏在运作,我是你的导师,对自己玩这些把戏是违反你的导师。现在你会向我玩这些把戏,有什么用呢?你必须取得某些益处,若你玩这些把戏反对我,你便是反对你自己。你要更有警觉性,不要被摧毁。除此之外,你还要拯救别人。若你不接受这是你的特权,你的命运,你是被挑选作为神的工作的媒介,你又怎能做到?有时,我感到所有亡灵都来找我给他们自觉,我现在要变成亡灵!” “Bhoot”的意思也是”bhootnath”,这是商揭罗大师、湿婆神的名号,因为祂常常责备亡灵。你要活在当下而不是”bhoot”—“bhoot”解作过去。
你要知道什么?你变成,你是在「现在」,你只是开始变成,进化,兴旺。尝试活在当下,不要逃避现在,面对它。既不要感到内疚亦不要责备亡灵,两者都会把你带离「现在」。现在,只要看着整个大自然,整个上天力量,你热烈渴望多年的欲望。一切都在支持你。时候到了,你就在这里,我们该怎办?只要处于中央,在轴心,把自己保持在轴心,你只是看着周围在转动,你不介意。当你看到自己行为不当,惩罚自己,你惩罚自己比上天惩罚你好得多,因为上天的惩罚会是很严厉。但不要感到内疚,因为你没有犯任何错,犯错的是亡灵。
我们要意识到我们既然是导师,便不可能是亡灵我们也要改变外表,变成好导师例如,我们要学习好的言行举止这些言行成为你的品质有时,人们很喜欢食物我常常告诉他们要断食无论你喜欢什么,都要尝试放弃尝试克服你的执着依恋、你的习惯这些弊病缺点一旦你建立巩固你的导师原则(Guru Tattwa),你便会被接受为导师你再不需要说你是导师,人们便知道你是我们也不用在额头上写着你是导师,人们便知道有位导师活着,你能看到神圣活着你能看到尊贵活着,荣耀在升起。你要从内在作出改变,那么内在开悟的光便会显现在外。但这不应是思维的想法或情绪的想法,而是一件事件,变成,意识到。你要去体验,透过你亲身去体验。即使是我做的,但某方面我不能到达你,因为你是亡灵,我从另一面到达你。若某人说他是亡灵,我看到他受一点苦,面对它,面对他内在的亡灵例如有人,我告诉某人︰「这样做吧。」他却完全忘记了,他说是亡灵做的,接着他失去钱包,我便说︰「必定是亡灵拿走你的钱包。」
我以自己作实验,我先看自己该怎样接近你,若不行,我尝试采用我内在的其他方法,因为我们正处于很微妙的时刻。若按照「利未记」中的shariat行事,所有亡灵都不会在这里,或许连一个霎哈嘉瑜伽士也没法剩下。这种思维的投射是很普遍,所以要令人不执着依恋是很困难的,我向你玩唯一的把戏就是我亲身体验你。同样,你也要向自己玩把戏,把自己放在实验箱里。
今天是导师崇拜的日子,是你要崇拜导师的日子。你真的非常幸运,有母亲作为你的导师。我的母亲和导师都是大地之母,她教导我怎样处理人类,她也是每当我面对困难时帮助我纠正我纯洁知识(nirmala vidya)的方法。她对我既是位仁慈的母亲亦是位仁慈的导师,她拥有那么令人平静的品格个性。这些,所有这些青绿,虽然就如他们所说,是太阳赐予她的,只为抚慰我们。她穿上青绿,绿色是导师原则,她的个性毫不执着,她就是磁石,富吸引力。当人踏在她之上,她照顾他们,她从swayambus(天然圣石)创造自身(self),自身—我们该对swayambhu说些什么?呀,对,自我显现的石头,看,她的吸引力,她的关注是那么了不起,没有她,我们只能浮游在空气中。她把我们带到实质,就如他们所说,带到实相中。若我想,我可以只是灵,不用理会任何人。她背负我们的罪,常常照顾我们,滋润我们,虽然我们有很多缺点,这同样是导师该做的。她极之能宽恕人,也能爆发如地震,有时热的,钙和钾会从她而来为着医治你,她制造硫磺。若英国的泥土变得有能量,这些泥土便能用作药物。在印度,人们用黏土来做药物,用作各种治疗。我们能从大地之母理解导师原则,所以让我们触摸大地之母,向她鞠躬致敬。
愿神祝福你们。
她是精微!在 Kundalini Shastra(描述灵量的圣典)中,大地之母是灵量,根轮是…根轮是大地之母。因此灵量对我们是最重要的。我们不用担心在「利未记」所说的:「不可偷窃,不可说谎。」我们只要专注保持灵量升起。导师必须是完全务实,他必须既有常识又完全务实,不可不切实际。不切实际的人不能当导师。但以一般人的理解,务实的人是狡猾的,他们懂得怎样偏离正轨— 但是这样才是最不切实际。导师不应做一些荒谬,出人意表,古怪奇异的事情。常识足以引导指引导师如何应付处理人,常识绝不狡猾,灵是常识的源头。
导师的表达方式是非常非常似是而非的—似是而非。例如︰导师可以十分务实,就如他要为自己建房子,建一所房子、灵舍或类似的东西—他会是非常务实,会以很经济,出人意表的方式把房子建好;人们会惊讶他怎能如此踏实地做到。如果灵舍是要捐赠给人,他亦毫不执着,马上就捐赠出去。就购物而言— 例如购买一盏灯,导师会很务实,他能购得最好,最便宜也最漂亮的灯。他对此十分认真。但一说到送赠,他会是更认真;当他送赠物品,会以同样认真的态度。他会找出所有最务实捐赠和送赠的方法。因此,他是为了送赠而购买,购买是为了送赠,这就是为何他是最务实的。
你也知道我们不能带走,什么只有导师能带走一些东西,无人能这样。只有导师拥有门徒,一世接一世的门徒,历世赞颂他的门徒。没有任何关系能如此恒久。这种关系历世不断重复︰像波浪降下再消失;你所做的任何事情,都会像波浪一样消失,除了从导师所取得的知识,它甚至高于上天的原则,因为它能解释。上天的原则是不能解释 —是导师才会解释它。他并非彰显它,而是解释它,让它能成就。所以他掌握上天的力量。某程度上,上天的力量是指导师。就如每一个字都有它的意思,字—很抱歉,字有它的意思,字是为意思服务。导师原则却是上天为导师服务。一切都任由你处置,一切都任由你处置。当你是导师,你的轮穴全都任由你处置,整个宇宙也任由你处置,因为你是导师。就像节目的导演—舞台监督,灯光师,音响师, 每一个人都为导演服务,因为他在训练演员。
导师原则是要不受挑战,它要有无人能挑战的能耐,要有干练的人格,以致无人能挑战这位导师,这样事情才能成就到。因此,你们要努力做到完全不受指责挑战。你们特别幸运能静观自己,纠正自己,从前没有人能这样做 – 你是自己的导师。这种境况以前从未,从未发生。你是自己的导师 – 让我成为你们的母亲。那对我会是最好的。
今天对你而言,其一是你要决定你要成为那个层次的导师。其二,你要承诺会建立导师原则。其三,你要承诺你会建立别人的导师原则。其四,你要知道有一种意料不到的障碍 ,你的导师是一位母亲,作为导师,她是太慈祥,太温和,极之宽容所以,你最好对自己严格一点,好好照顾自己。愿神祝福你们,好使你们能成为自己的导师。在每一个导师的日子,我都有一个问题—葛雷瓜,你可以翻译,还有一点点,如果你不介意—在每一个崇拜导师的日子,我想我应只当导师,至少这天我不当母亲。但每次当我尝试这样,我都违反自己的意愿! 去年在印度,我告诉他们︰「这次我只当导师,你只给我披肩,我不要纱丽,不像母亲。」我对他们很严厉,我说: 「无论如何我也不会要纱丽, 无论你们做些什么。」
他们因此很不乐意,因为他们为我买了一件纱丽,他们说:「我们也为你缝了短上衣和衬裙,母亲,你一定要接受。你也是我们的母亲。」
因此我说: 「我要像导师一般严厉,今天没有什么可以说服我。」因为若你再次成为母亲,整件事又会再次变得轻柔 !
[瑜伽士: 母亲, 我不能翻译那些话!]你最好告诉他们!我去开水龙头 – 因为在印度我们不相信洗手盆,你要明白,清洗我的双手。一如以往,印度的水龙头不灵光,把我完全溅湿。我出来说: 「请给我穿上那件纱丽吧!」
今天我决定成为真正的导师,很严格的导师。接着华伦来说:「母亲,有人买了一件纱丽,这样那样。」他拿出很多理由.鲁斯特姆和华伦尝试为我设想。接着他们用了最重要的理由以机智胜过我。首先他们说:「这件纱丽很漂亮。」这样那样 – 我不为所动。然后他们说: 「能量太好了,即使还未打开那件纱丽,已能感到能量了。」因此我的功夫又白费了。
这是上天甜美的戏法,被称为madhurya。“Madhurya”即是甜蜜,甜蜜,与喜乐捉迷藏的人生,我已经接受了。因此我们先做母亲的崇拜。
[印地语]
1:26:30
格湼沙崇拜。今天先是格湼沙,然后是哥维(Gauri)崇拜。 因为是导师崇拜, 所以我们会做哥维崇拜。
[瑜伽士: 那些未曾为母亲洗莲足而又想…又想有这个荣幸, 请上前来做崇拜。]
你们最好喜欢它!不要随他们的意,最好喜欢这样做!如果你随他们的意…你们要告诉我他们的名字;我想知道他们的名字,那些替我洗脚的人,那会很好。
如果你在两旁,像这样会较好 …
没问题,是二十一个名号。没问题,你完成后,他们就下去。你带领他们。
大声一点。好了。现在,让…你带领他们前来,一个接一个。两个一起来,最好来自同一个国家,他们可以告诉我他们的 …
[印地语]
01:33:10
你想要祝福? … 谢谢,谢谢。[印地语] 奥林匹亚?好吧,就这个。
01:34:29
愿神祝福你们。
1:35:05
吓! […]

导师崇拜 Temple of All Faiths, Hampstead (England)

导师崇拜
伦敦 1980年7月27日
今天是你们的母亲安排这个导师崇拜。或许你们是十分独特,才有一位母亲作为导师。为什么要安排这个崇拜?我们必须知道,敬拜导师对每一个门徒是非常重要。那位导师必须是真正的导师,而非剥削门徒,没获神授权的导师。
安排这个崇拜是因为你们已经开始进入上天的律法。已经告诉了你们什么是人类的正法(dharmas)。为此,实际上你并不需要导师,你可以阅读任何书籍也能知道什么是上天的律法,导师只是确保你有实践这些律法。这些律法必须在生活中实践,那却是很难做到。没有导师的纠正指导,遵从这些上天的律法是很困难的。因为人类的知觉与神性的知觉有一条很大的缝隙,这缝隙只能由导师来填补,因为他是圆满的。
今天是Purnima的日子,即月盈。导师需要有完美的品格来谈这些律法,他要能提升他的门徒到这个洞悉力的层次,令他们能吸收这些律法。他就是要填补这个缝隙。因此,导师必须是拥有很高品格、进化得很高已有自觉的灵。他不需要是苦行者,也不需要住在森林里,他可以是普通人,也可以是国王。所有这些你人生中外在的身分地位并不重要。不管你身处何等地位,我可以说这个世界的所谓地位,作为导师,只要他吸收了上天的律法,任何身分地位对他都是毫无区别。我再次说,你必须吸收上天的律法。
让我们看看什么是上天的律法?首先,你不要伤害任何人。第一个法则是我们不要伤害任何人。动物在并不知悉下的确是伤害了人。若你走近一条蛇,牠会咬你;若你走近一只蝎子,牠会把毒液注入你的身体。人类不要伤害任何人。你们可以纠正人但不要伤害人。但不作出伤害的法则却被带到十分,十分…带到脱离现实。例如,当你说︰「不伤害任何人。」人们就开始说︰「好吧,我们不伤害蚊子,不伤害虫,不杀死牠们。」有些人还追随某些保护蚊子和虫的宗教。这是非常荒谬!对事物作出荒谬的行为不可能是实相。
首先,我们不应伤害任何走神的道路的人,不应伤害有自觉的灵。他或许犯错,或许有些错误,仍需要纠正他,没有人是完美的。所以不要伤害人,要常常帮助人。其二,任何真正的求道者,他可能犯错,可能拜假导师为师,可能做了些错事。但你对他们需要有感情,因为你也曾走错路,也曾被人误导,所以你要多同情他们。这就是为何你曾经犯错是好事,因为这样你才会对那些人多一点同情。无论如何,你不可以伤害人,不要只为伤害而令他们肉身上,感情上有任何伤害,当然,若是为要纠正他们而作出伤害,那还可以。
第二种律法是你必须独立,知道自己是与真理合而为一,作见证,为真理作见证,你已经看到真理,知道什么是真理,你不会与虚假妥协,你就是不能。为此,你不用伤害任何人,只要承认真理。你必须站起来说,你已经见到真理,这是真理,你必须与真理合而为一,那么,当人们在你身上看到真理之光,他们就会接受你。不是告诉别人︰「你要说实话,这是我们已经看到的真理,这是神的律法,它就是这样运作。透过生命能量的知觉,我们能够看到这是真理。」要完全对它有信心。为此,你们必须测试自己,否则,或许自我在玩弄你。这样的事情发生在很多刚来霎哈嘉瑜伽的人身上,所以要小心。要确定你是在说真理而并非其他,你已经完全感觉到真理。
那些感觉不到生命能量的人,完全不能谈霎哈嘉瑜伽。他们没权谈霎哈嘉瑜伽。他们必须接受生命能量,内在完全吸收生命能量,那么,他们才可以说︰「是,我感觉到。」在这现世,这是霎哈嘉瑜伽士很重要的任务,就是大声的告诉人,他们已经找到真理。这一部份仍然是很弱的。以你喜欢的途径,你可以写书,可以宣布真理,可以告诉朋友,告诉亲友,告诉每一个人︰告诉他们这是真理,你已经进入了神的国度,已经得到神的祝福恩典,你是有自觉的灵,已经感觉那无所不在神性的力量,已经能给人自觉。你必须告诉人,你也知道,虽然你接受了真理,却没有加添任何东西在真理上,你只是在装饰自己。
人需要勇气去享受真理。有时,别人会嘲笑你,取笑你,或许也会控诉你,别人这样对待你也不会令你担忧,因为你是与律法、与神的恩典连上。一旦你连上了,就不需介意别人对你怎样,说你什么。你必须站起来,以真理武装自己,告诉他们,他们自会知道你已经找到真理。以这样确切诚实的态度说话,人们就知道你已经找到真理。
有自觉的灵与未有自觉的灵的分别是这样的︰他不会说悲哀的话或他与神隔絶。他只会说︰「我现在已经找到,它就是这样。」就像耶稣基督说︰「我是光,我是道路。」任何人也可以这样说,但你能分辨这不是真理。以这份从心而发的信心,这份完全的洞悉力,人们能分辨出这是絶对的真理。各种虚假都要受谴责。不要介意任何人在你告诉他们真理时感到不安,因为你是在拯救他们而不是伤害他们。但你必须以正确的态度告诉他们,不要以轻佻的态度,要以富说服力的方式说,你必须告诉他们︰「不,这是错的。」你必须等待合适的时间才告诉别人,要充满信心。告诉他们︰「这是错的,这是错的,你们不知道,我们也曾经犯同样的错。」你就是要这样表达你的导师原则,或你可以说是”Guru Tattwa”。你必须诚实。首先,你必须知道真理,作见证,接着宣布真理。
对霎哈嘉瑜伽的导师而言,第三件要做的事情是发展不执着。你能渐渐的发展出这种不执着,因为你发觉,除非你能不执着,否则你不能完全接收生命能量。各式各样的不执着都要发展,意思是你要改变行事的先后次序。一旦你的注意力放灵上,你轮穴的阻塞或你对不重要的事物的执着便会开始消退。例如,你有父亲、母亲、姊妹,在印度,这是个大问题。在这里,你却过分不执着,而在印度,人们对他们的子女很紧张,「这是我的儿子。」其他人全是孤儿,只有你的儿女才是真正的孩子︰你的女儿,你的儿子。「我的女儿。」我必须为我的儿子、我的父亲、我的母亲做这些事情。这里也一样,这里有两种执着依恋,一种是透过Mohah,透过对他们的依恋执着,你想为他们做这些,做那些,把全部财产给他们,为他们买保险,为他们做所有事;另一种则是,就如在这里的我们,你憎恨你的母亲,你的父亲,憎恨所有人。这二种依恋执着都是一样。
所以必须发展不执着。不执着是你是自己的父亲,自己的母亲,你是一切。灵是你的一切,你只享受灵,灵是你一切的享受。不执着来自这里,不执着才是真正为他们好,因为这样你才能看到他们完全的远景,看到该为他们做什么。例如,人们执着于某些疯狂的事物,人类常常对某些事物狂热,我是说对任何事物也会疯狂。我们必须明白,只能为一件事疯狂,就是要完全安顿在灵里。所有其他疯狂都会消失,因为灵是最能赐给你喜乐,也是最富滋润性,最漂亮的东西。所有其他事物都会消退,你只享受你的灵,因为灵是所有享受的源头。
你要令自己依恋执着于你的灵,这种不执着开始运作。有时,不执着像拿到执照那样,令人变得枯燥干巴巴,那是荒谬的。这也是人性︰令漂亮的事物变得肮脏丑陋。实际上,不执着的人是最漂亮,极之有爱心的人,他就是爱。看看花朵,它们毫不执着,它们在凋谢,明天活不下去,但在它们活着的每一刻,都向你散发香气。树木不执着依恋什么,它们明天会死,没关系,任何人来到树下,它都会为他们遮荫,给他们果实吃。
执着依恋代表爱的死亡,执着是爱的完全死亡。例如,树的树液流通于树的各部份,流到叶子,流到各个需要的部分,流到花朵,流到果实,再流回大地之母。它不依恋树的任何一部分。若树液只依附着一个果实,什么会发生?树会死,果实也会死。不执着令你的爱能流通。
就事物而言,除非它们背后包含感情,否则都是没有价值的。例如,一件纱丽,今天我穿的纱丽是为导师崇拜而买的,导师满月(guru purnima),他们没有纱丽。有天他们想为崇拜要一件纱丽,我就说︰「好吧,穿这件。」我今天再次穿上它,只为这件纱丽是为导师日购买的,母亲想穿颜色比较浅的︰纯白色的丝,这是完全的不执着。白色可以与其他颜色配合,只有它变成白色。这样的平衡合一,你就变成白色,比雪更白。
不执着是纯洁,是纯真。纯真是那么光亮,这种光亮真的令你对不洁瞎了眼,你甚至不知道那人来意不善。你看着这个人,就如有人来找你,你会说︰「噢!来吧,你想要什么?」你会请他喝茶,跟着他会说︰「我来抢劫。」「好吧!若你真的想抢劫我,没问题。」他未必会抢刼你。这就是纯真,我们只能透过不执着才能发展纯真。不执着的是注意力,不要容许你的注意力过分被某些事物牵引,即使是对某些仪式。例如,现在,我们没有为锡吕‧玛塔吉沐足,好吧,不要紧,你爱我,对吧?若犯了任何错,又有什么关系呢?若你以抽象的角度来看,那是爱。这只是走前一步,像某人跑得很快,未到达我面前就跌倒了,他就说︰「母亲,很抱歉在到达你前跌倒,我不该这样,但你看,我是怎样俯伏在你面前。」这是很富诗意,不执着的表现。
要成为导师,我们必须发展这种不执着。不执着并不是Sanyas或类似的东西。对,有时,我们必须穿着这种衣服来宣布,因为若你要在短时间做很多事情,你必须像耶稣基督那样,采取进取积极的态度。你可以说,商揭罗大师(Adi shankaracharya),所有这些人物的寿命都很短。他们在这样短促的一生,却要成就那么大的任务,所以他们必须像穿上军服,避开所有问题,不要令人留下印象。现在,人们穿上这种衣服,只为想令人对他们留下他们是不执着的印象,他们只是做着相反的行为。
我们先要明白,不要伤害任何人,ahimsa,不要杀害任何人。这不代表你不吃肉或鱼,这全是荒谬。当然,我是说你不要渴求食物,这是毋庸置疑。「不杀生」是指你不可杀害人类︰「不可杀生」。首先是不要伤害任何人;其二是要知道你已经找到真理,为真理作证;其三是不执着,就像我告诉你那样不执着。不要因为他是你的亲友而受他牵引,而是要发展一种普世的感觉,也不要憎恨任何人,憎恨人甚至是更差,最差劲的执着。「我憎恨」这句子必须远离霎哈嘉瑜伽士的口。这是被称为「Dandak」,是律法。你不能憎恨任何人,即使是恶魔(Rakshasas)也不能。还是不要憎恨他们较好,给他们机会吧。
第四件事,第四条上天的律法是你要过道德的生活。这些律法是所有灵性导师都曾颁布过。从苏格拉底,到摩西、阿伯拉罕、达陀陀哩耶(Dattatreya)、阇那迦(Janaka)、直至那纳克(Nanak)、穆罕默德,到大约百多年之前,最多到赛乃夫(Sai Nath)的时代。他们所有人都说你要过道德的生活,他们没有一位曾经说你不可以结婚,不可以与你的妻子说话,不可以与妻子有任何关系,所以这些都是谬误。要过道德的生活。当你年青还未结婚时,要把眼睛保持看着地面,大地之母给予你纯真,透过它你内在发展这个原则,这个很重要的原则,那么纯洁的原则,这真的能帮助社会发展这种尊贵。现在想想,若社会里你不知道谁是你的姊妹,谁是你的兄弟,谁是你的母亲,这会是多么复杂,多么混乱,多么不快的境况。这是人类最基本的事情,就是要道德,动物就不需要这样了。
大部分的混乱和问题,特别是西式的生活,都是因为他们把道德抛入大海,对他们而言,要接受道德是社会的根基是非常困难。这是完全的逆转。你必须这样做,必须把车轮倒转。很多事情已经做了去建立这纯洁的关系。有很多法例起作用。就如有化学的法例,物理的法例,物理和化学法例存在。实际上,我们要明白人类的法例,人类互相的关系、他们崇高的关系、纯洁的关系。那么你才能有十分美满愉快的婚姻生活,那是基础。
耶稣曾经说︰「我们不要犯奸淫罪。」(或许祂知道现代人会用脑袋想这些事情。)祂说︰「我们不应有淫邪的眼光。」那时候这样说是何等有远见。我是说即使我在印度时,也不能明白这道理,只有来到这里,我才看到它的真正意义。这是对眼睛的着魔。那是毫无喜乐,毫无用处的行为,很令人疲累的行为。注意力完全被浪费掉,完全没有尊严。眼睛必须穏固。当你坚定稳固的看着某人,你便知道自己内在有霎哈嘉瑜伽,以爱心、尊重、尊严的看着别人。而并非目不转睛的看着别人,被亡灵玩弄误导。整个社会都是被鬼附着。恶魔的力量已经出现。我想,人们被鬼附着,他们看不清这些事物。他们理应是基督徒。必须好好看顾注意力,这是最重要的东西,因为注意力要得到启发。
所以,我们要知道什么是道德,让别人取笑我们吧,让他们说︰「这些都是好人。」让他们说类似的话,我们的确是好人!为此而自豪,丝毫不会因为自己是个正直的人而感到羞愧。这是正直很重要的部份。任何不跟从的人会很快失去生命能量。
作为导师,他不应积聚财富,不应该拥有很多财产。他拥有财产的原因只为能把财产送给别人。导师必须送出他的财产,他不应收集邮票,不应像别人那样收集任何物品。任何有用的、漂亮的、能带给人喜乐的,能令别人的眼睛感到喜乐的,能象征他的生命的物品,他都必须收集。他必须拥有富象征性意义,代表他是合乎正道的物品。他不应拥有显示他违反正道(Adharmikta)、不正常生活的物品。任何他拥有的,配戴的或他展示的东西,都必须代表他是正直正派的人。
我不知道这里的情况是怎么样,在印度,当我们年青时,我们不容许聆听任何种类的音乐,就是不容许,不容许看不洁的东西、不洁的文件等等。任何不纯洁的,带着坏能量的东西都不应拥有。即使是…不管你拥有什么,你必须想想你可以把它送给什么人,意思是你应拥有一些能显示你的慷慨的物品。霎哈嘉瑜伽士必须像海洋般慷慨。吝啬的霎哈嘉瑜伽士,我不能想象,就像把黑暗混入光明。吝啬在霎哈嘉瑜伽是不容许的。任何人若脑袋只想︰「我可以怎样省钱,怎样省力气。」怎样?有很多帮助节省金钱,节省力气的工具,又或欺骗人,用各种手段赚取金钱,所有这些都是违反霎哈嘉瑜伽,它们会把你拉下。享受你的慷慨吧!我要告诉你多少次关于慷慨。
我想起,有一次,我想送出一件在海外购来的纱丽,你要明白,印度人很喜欢这种纱丽,虽然我不明白他们为什么喜欢这种尼龙纱丽。一个女士说︰「我从没拥有进口的纱丽,我希望能拥有一件进口的纱丽。」我只有一件这种纱丽,因为我常常都把纱丽送人。我告诉我的侄女,说︰「我想送一件纱丽给她。在神性的日子,我们可以把它送给年长的人,我会把它送出。」
她说︰「你只有一件,为什么你要把它送给人?你已经把你的所有送给人。」我说︰「现在,我感到我要送出,就把它送出。」我们在厨房讨论这件事情,我说︰「为什么你要告诉我,就这事上,我不会接受你的意见。」这时候,铃声响起,有个男士走进来。他从非洲带来了三件纱丽,其中一件与我拥有的那一件一模一样。因为之前我送了一些丝的纱丽给一个要到非洲的女士,她想她应送些纱丽给我,所以她带给我这些纱丽。你只要处于中央,物品从这门进来,从另一门离去。看到这些流动是十分好,十分有趣。
除此之外,你送出物品的方式,那种情感是那么漂亮,你是不能想象。我之后遇见一个女士,她结婚二十年,忽然在伦敦,她说︰「噢!那么的巧合。」我说︰「什么?」她说︰「我正在配戴我结婚当天你送给我的珍珠项链,而今天我必须遇上你。」我的意思是整件事情,整出戏剧,在我们遇见后就改变了。我是说某些,很了不起的事情,就是你即使送出很细微的东西,在霎哈嘉瑜伽,也是我们必须学习的最伟大的艺术。放弃世俗的事物,像你到某人的生日,你送出一张卡︰「非常感谢你。」这样能令这个生日更深层,更有意义。让我们看看你怎样发展你爱的征兆。
当你拥有有生命能量的物品而又把它送给霎哈嘉瑜伽士,他就知道这件物品是怎么样。不要缺乏慷慨,特别是霎哈嘉瑜伽士之间。你会渐渐很诧异,透过很细微琐碎的物品,能赢取别人的心,就像生命能量透过这些物品流通,在那些人身上起作用。
对霎哈嘉瑜伽士而言,用一些比较天然的物品是非常重要的。放弃人工化而用较天然的物品。我不是说你要把植物连根拔起来吃,或吃活生生的鱼,我不是这个意思。你们要常常避免对事情有极端的想法。试试过较自然的生活。自然是某程度上要令人们知道你活得并不空虚。有些人可以过相反的生活。他们会穿得很沉重夸张,只为吸引别人的注意。我是说他们可以是双面的。我发现有人染发及做这样的事情。
所以,你们要变成自然的人,有自然的行为。对一些没有运用智慧的人而言,这也可以是很可笑的事情。智慧在霎哈嘉瑜伽是非常重要,你必须每时每刻保持完整。「自然」是你必须穿着适合你自然的衣服。例如,现在的天气,你没必要穿着得像罗摩那样。祂上身什么也没有穿,不需要这样。你必须穿着属于你的国家的衣服;适合当时场合的衣服,穿着你感到尊贵和好的衣物。衣物能代表你的优雅和性格。不管什么适合你,你也要穿上,不要像其他人那么穿上摩斯兄弟(Moss Brother)的衣服,灰色的,看来很可怕,绝对像小丑一样。不需要有这种滑稽的模样,也不需要这种时尚浮华的衣服。要穿着简单、漂亮,令你尊贵的衣服。
实际上,在东方,人们相信神赐予了你漂亮的身体,这个身体必须用人类所创造的漂亮物品来装饰,只为尊敬它,敬拜你的身体。例如,在印度,妇女穿上纱丽,纱丽表达她们的情绪,表达她们敬拜自己的身体,因为你必须尊重你的身体。衣服必须是既实用亦令人感到有尊严。霎哈嘉瑜伽完全不需要有制服,我不喜欢这样,要像大自然那么多样化。每一个人必须看来像不同的人。在崇拜里,你们可以穿着类似的衣物,这样不要紧,那时你的注意力不必放在多样化上,那是外在的,你必须像普通人一样。你们全是普通人,没有人需要宣布什么。即使是你们,我没要求你走在街上要点上红点,因为你们要像普通人,不用被人指出。你不必穿得荒唐或滑稽,只要与其他人一样穿得正常。过正常的生活在霎哈嘉瑜伽是非常重要的。
我们要知道霎哈嘉瑜伽士必须克服各种从种族、肤色或出生自不同宗教而来的歧视和认同。因为你生而为基督徒,你不属于教堂,你并非在教堂出生,感谢天,否则所有教堂的亡灵会立即捉着你。这种认同将会缠绕着你。要接受任何新事物,你要重生,而现在你已经重生。你是 Dharamatita,意思是你不必跟随任何特定的宗教。你对所有宗教持开放的态度,你要吸收所有宗教的精粹。不要谴责任何宗教,侮辱任何宗教,或侮辱任何宗教的降世神祇,这是一种罪孽,在霎哈嘉瑜伽,这是大大的罪孽,谴责侮辱他们任何一位,你知道他们是谁。
对自己必须没有种族上的误解。你可以是中国人,可以是黑人,可以是任何种族,只要我们是人类,我们就知道自己以同样方式笑,同样的方式微笑,我们全是一样。你们身处的社会在我们的脑海里有这样的制约,有些人是不能碰,有些人是可以碰︰这是我们的印度的小区 — 可怕的人。印度的婆罗门制度把印度完全摧毁,你也从他们处学会这些制约。例如,谁是广博仙人(Vyasa),薄伽梵歌的作者?他是谁?他是捕渔妇的文盲儿子。他就是故意以这样的身份出生。告诉所有阅读过薄伽梵歌的婆罗门,谁是广博仙人?婆罗门是有自觉的灵,对有自觉的灵而言,这些都是荒谬的事情,像你在哪里出生,在那个阶层、那个小区出生。
西方的教育,西方的一切,你发觉种族主义的荒谬,我就是不能理解。某人肤色是白的或黑的,不管如何,神要创造不种颜色的物种。谁告诉你你是最英俊的人?或许在某些市场或荷利活,可能适合这种说法,但在神的国度里,所有所谓英俊的人,都会被拒絶进入 — 与七个丈夫结婚,诸如此类,他们全都会被安置在地狱里。
漂亮是发自内心而不是外表,内心显现和闪耀。我是说人们有点意识到这一点,所以他们把面孔晒黑,我也不知道。他们颇意识到自己过分炫耀外表,这种虚荣心,这种荒谬的想法!一些人喜欢红头发,一些人喜欢黑头发,一些喜欢这样,我是说要有不同款式的头发。为何你要喜欢某种特定的头发?我就是不明白。没有什么是「喜欢」或「不喜欢」。不管如何,只要是神的创造,就是美丽。你是谁?胆敢评论「我喜欢这个」、「我喜欢那个」。「我」,谁是这个「我」?是自我先生喜欢,这个自我先生是受社会所吹捧,他教导你从早到晚怎样抽雪茄烟,怎样喝啤酒。
所有这些训练,这些制约都要拚弃,就像肮脏污蔑,要明白神创造你们为祂的孩子,这是何等美丽!你为何要以这些丑陋的想法把自己弄脏?所有「我喜欢」和「我不喜欢」的丑陋想法都是荒谬的,只能有「我爱」这个字句。忘掉一切,不需要记着英国人对印度人做了些什么,德国人对犹太人做了些什么,忘掉它们吧。那些人都已经死了,完蛋了。我们是不同的人,我们是圣人。为着你的律法,我曾经告诉你,你必须吸收。
今天,我授权你成为导师。透过你的品格、你的个性,在生活里实践霎哈嘉瑜伽来彰显光,其他人会跟随你。那么你便能在他们心中建立上天的律法,解放他们,救赎他们,因为你已经得到救赎。你是管道,没有管道,这个无所不在的全能力量是成就不了,这是个系统。若你看到太阳,它的光透过阳光散发传播。从你的心脏,血液透过动脉流通,它们变得越来越小。你就是把这份爱的血液传送到所有人的动脉。若动脉破裂,爱就不能传达。所以你是那么重要,十分,十分重要。你变得越大,动脉就越大,越能包围更多人。你亦因此要肩负更多责任。
导师必须有尊严,就如我上次告诉你。「导师」是指重量,是地心吸力/重力。”gurutwa”指地心吸力。你必须藉由你的重量而有重力。「重量」是指你的个性品格的重量,你的尊严的重量,你的行为举止的重量,你的信念的重量,和你的光。你不是透过轻挑浮躁、虚荣自负、低贱、粗俗的言语、粗俗的笑话、愤怒、发脾气而成为导师,所有这些我们都要避免。透过你舌头甜美的重量,这种尊贵会吸引人,就像当花朵负满花蜜,自会吸引蜜蜂,同样,你亦会吸引人。要为此而自豪,十分,十分的自豪,并要同情别人,关心别人。
我已经很简短的告诉你,作为导师,你该怎样做。你必须完全洁净你的幻海。首先,你要知道,当你拜在错误的导师门下,你的幻海便会有阻塞 — 你曾经有这样的导师。你必须完全清楚认识你的导师。尝试找出你的导师的品格,这是颇困难的,因为你的导师都躲避(elusive)你。她是摩诃摩耶,不容易找出她的实相。她的言行很正常,有时她的机智会骗过你。但在很细微琐碎的事情上,她有怎样的言行,她的个性是怎样表达出来,她的爱是怎样表达出来,试试记着所有这些,她的寛容。那么,你就知道你的导师是很多人都想渴望拥有的导师,她是所有导师的源头。即使是梵天婆罗摩、毗湿奴、湿婆神,也很热切的渴望有这样的导师,祂们必定妒忌你们。这位导师却很躲避你们。所以要改善幻海,你们要说︰「母亲,你是我们的导师。因为这种躲避,这种恐惧或这种敬畏是必须的,这种对导师必须有的尊重仍未建立。除比你发展这种敬畏,内在完全的敬畏,你的导师原则不会发展。这是不容你来决定,我告诉你,我是极之躲避。下一刻我会令你发笑,完全忘记它,因为我在测试你的自由,完全的自由。我会与你玩耍,因此你会常常忘记我是你的导师,常常忘记。
首先,你必须找出你的导师。把她在你心里建立好,我是说你有位了不起的导师,我必须说,我也想有这样的导师!她是无欲无求,没有罪孽,完全没有罪孽。不管我做什么,对我都不是罪孽。我能杀死任何人,策划任何阴谋或是什么。我认真的告诉你,这是事实,我可以做任何事,我是超越罪孽,但在你们面前,我不会做这种事,你们不会取得任何一种这样的质量,因为这些质量只有我才有。
你有一位至高无上的导师,这是毋庸置疑的,但你要知道,你仍没有这种至高无上的力量。我是超越所有。我不知道什么是诱惑,就是不知道!我是说我做我喜欢的事情,这全是我一时的兴致。尽管如此,我令自己很正常,因为我要以这个模样在你们面前出现,这样你才知道什么是律法。对我,是没有律法。所有律法都是我制定的,对吗?因为你,我才做所有这些事情,教导你每一个细节,因为你们仍是孩子。
同样,你必须记着,当你和别人谈霎哈嘉瑜伽,记着他们会常常看着你,尝试理解你的进度。就如我体谅你,你也要尝试体谅他们。就如我爱你,你也要尝试爱他们。我肯定很爱你,这是毫无疑问的,我是nirmama,我是超越爱,这是完全不同的层次。
在这种情况下,你是较好,好得多,因为没有导师曾到达这个程度。除此之外,我是所有shaktis(力量),所有力量的源头,你喜欢的话,能从我那处取得所有的力量。我是无欲无求,不管你有什么欲望渴求,都能够得到满足。即使是关于我,你也要渴求,看看这个︰我有多少受你束缚。除非你渴求我身体健康,不然我健康会很差,情况就是到达这种程度。就我而言,什么是健康或不健康?在这种漂亮的情况下,你真的应繁荣昌盛得很好。你要成为导师应是没有问题。
现在,要建立幻海。你首先必须认识你的导师,她在每个轮穴上工作,试想像!你拥有一位极棒的导师!因此你会感到很自信。因为她是极之好的导师,每一个人都很容易得到自觉。若你去找一个富有的人,即使只是两便士,他也不会给你。因为她是那么有力量,你就是这样取得力量。因此你要感到快乐,极之快乐美好,因为你已经取得所有的力量。至少,在霎哈嘉瑜伽的人都会知道就是这样,有时候,第一次来的人会对我的讲话有点疑惑。你们全都知道,肯定全都知道我的话是什么意思。
所以要明白你的导师的力量,你必须知道谁是你的导师。Sakshat Adi Shakti!噢!天啊,太过分了!接着建立你的幻海。导师不会在任何人面前垂下头,特别是在我的门徒面前。除了母亲和姊妹,你要明白,若一些关系是这样的,你便要为此鞠躬,但他们不会向任何人鞠躬。
其二,你必须知道,你的导师是很了不起的人的母亲。只要想及他们就能建立你的导师原则(Guru Tattwa)。我的儿女是极之好,拥有何等了不起的品格。没有言词能描述他们,他们是那么多人,一个接一个。你是在同一个传统,我的门徒,把他们作为你的典范,尝试跟随他们,阅读他们,明白他们,他们说了些什么,他们怎能到达这个高度,确认他们,尊重他们,你便会建立你的导师原则。
吸收所有你内在的律法,为此而感到自豪。不要被人们的话,大众的话误导。我们正要把大众推向我们。让我们先建立我们的重量,我们的重力吸力。就如大地之母把每个人都推向大地,我们要把所有人都推向我们。
今天你们所有人都必须,你内在的灵,承诺你会成为导师,配得上你的母亲。
愿神祝福你们。
(现在,第一次来的人要知道,崇拜不是为每一个人而设,实际上我们没有让人们来…) […]

导师崇拜(节录) London (England)

导师崇拜(节录)
英国伦敦 1979年12月2日
一个月前,我告诉罗斯顿,这个星期天,你必须安排一个崇拜,星期天是月圆的日子,他问我做什么崇拜,是做导师崇拜,摩诃拉希什米崇拜还是格涅沙崇拜,我告诉他,就称这个崇拜为导师崇拜。之后,一段长时间后,他问我—当我要去印度—为何不也做圣诞崇拜?
今天是很重要的日子,因为很久以前,当耶稣还是小孩,祂阅读经典,向大众宣布,祂是Advent(基督教的降临节〔圣诞节前的四个星期〕)—祂是降世神祇,是救赎者。他们相信救赎者会降临。今天,很久之后,在星期天,祂说,祂宣布祂是救赎者。所以今天是降临节的星期天。耶稣要活得很短很短,因此祂在很年青的时候,就要宣布祂是Advent(降世神祇)。这是很不寻常的,在此之前,没有降世神祇公开的说他们是降世神祇。当然,罗摩,祂忘记自己是降世神祇。某程度上,祂令自己忘记,令自已扮演幻象,完全变成人类—MaryadaPurushottama和克里希纳也只告诉了一个人—亚周那—也只是要开战才告诉他;亚伯拉罕从没说他是降世神祇,虽然祂是原初导师达陀陀里耶,祂却从没说祂是原初导师。这三个力量,透过纯真,来到地球,作出指引;摩西从来没说…虽然祂知道自己伟大,祂能控制大自然,但祂从没说祂是降世神祇。
在基督的年代,有人感到有需要说出来,不然人们不会明白。若那时候他们已经确认基督,就不会有任何问题。但人类仍要进一步进化。要有人超越宇宙大我的额轮来穿过那度门,基督因此降世。这是很令人惊讶,这棵生命之树,当根发芽,幼芽生长树枝,树枝生长树叶,同一棵树,花朵在开放,知道根的人不想知道幼芽,知道幼芽的人不想确认花朵,这是典型人类的本性。
我从不谈我自己,因为我感到人类已经到达自我的另一个面向,甚至比基督的时代更差。你可能把责任推在任何事物上,你可以说是工业革命,因为你离开大自然,不管你怎样说,人类已经失去与实相任何的联系,他们认同于虚假。他们不可能接受这种了不起的实相,因此,我从未说过我自己一句—当然,直至有些圣人说有关我的事情,有些被鬼附的人也提及我。而人们开始奇怪,唤醒灵量这样困难的事情,怎么在玛塔吉出现后,就能以这样快速来提升。
印度有一所庙宇,没有人知道它的存在,他们发现当船到达某一个特定的位置,就会被拉扯向海岸,很难把船拉回大海,他们要用双倍的力气才能对抗这个引力,他们不知道,有某些东西在运作,他们以为有些地方出错,以海的深度…但,很多船都很难避过这个引力,他们想找出原因,不管这些船发生了什么。为何船只会忽然被吸引向海岸,他们想找出原因。当他们走进森林里,发现这所大庙宇,在庙宇上面,发现了一大堆巨大的磁石。
所以透过理性的解释,人们知道重点,玛塔吉必定是有些不寻常,经典上没有写下什么关于这样的降世神祇会降临地球—祂只要看一眼,或即使想一想,就能提升灵量。很多圣人远离疯狂的群众,跑到森林里,坐在喜玛拉亚山上,他们全都知道。因为他们的知觉,已经到达某一层次,能让他们明白。他们比你们更能明白,因为你们仍是孩子,刚出生,他们却已是成人。
今天这个日子,我要宣布是我要拯救人类,我是太初之母,是所有母亲的母亲,是太初的母亲,是力量,是神的欲望,祂降生在这个地球,向地球,向这个创造,向人类赋予它的意义,我肯定透过我的爱、耐性和力量,会达成实现它。我一次又一次降世,但现在我以我完全的形相,完全的力量,降临地球上,不谨为了救赎人类,亦不谨为了解放人类,而是要赐予他们…,他们的父亲想赐予他们上天的国度、喜乐、极乐。
到目前为止,这些说话只说给霎哈嘉瑜伽士听。今天是导师崇拜日,不是我的崇拜,而是你作为导师的崇拜。我因你作为导师而把油涂在你的头上。今天我会告诉你,我已经赐予你什么,你内在已经有什么伟大的力量。
你们之中,有些人仍未…仍未确认我。我的宣布将会在他们内在成就事情—确认。没有确认,你看不到整出戏剧,没有这出戏剧,你不会有信心,没有信心,你不能成为导师,不能成为导师,你不能帮助人,不能帮助人,你不会快乐。因此,要拆散这一串链子是很容易的,你是要建立这一串链子,这是你要做的事情,你要一个接一个的建立这串链子。这是你们都想做的,因此,要有信心,要喜乐,要快乐,我会用我所有的力量来保护你,我的爱会滋润你,我的本质会令你充满和平和喜乐。
愿神祝福你们!
the following was transcribed from an Mp3 recording of a tape in India]
Now I would like to give the books first of all. And then I’ll… about what you have got already within you. All weeping and crying should be over now. You have to wipe out the tears of others. Get out of your small shells and little problems, here and there. […]