锡吕.克里希纳崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

锡吕.克里希纳崇拜
1999年9月5日 意大利.坎贝拉
今晚,我们将崇敬身为宇宙大我(Virata)的锡吕.克里希纳。首先了解锡吕.克里希纳的化身是很重要的。Krishna这个字来自Krishi,Krishi的意思是农耕,祂播种灵性上的种子;为此,祂首先必须思考,就灵性上而言我们的程度到那裡?土地状况如何?
锡吕.罗摩(Shri Rama)时期发生了什麽,祂制订了许多分际(maryadas)。因为这些分际,人们开始用脑筋想,「我不应该那麽做、我不应该这麽做。」这只是思想上的一种约束,没有自然而然,这不是Sahaja。结果,人们变得极端的严肃,不多交谈、不会笑,无法享受任何事。因此,锡吕.克里希纳决定第一要务是去除人们的这种制约(conditioning),这种制约必须在人们享受自己的状态下才能去除。后来锡吕.克里希纳发现要达到这个目标的3种方法。首先祂所说的是,要变成一个自觉的灵,SthitaprAgnya。超越全部的诱惑、超越全部的自我、超越各种的制约而成为一个SthitaprAgnya(自觉的灵)。SthitaprAgnya,不会像普通人那样感觉,被事物所奴役,而是绝对地不执著(detached)。这类不执著的人不会有任何牢骚、妒嫉之类的事。这些是祂说的,但是要如何成为一个自觉的灵,祂从没说过。锡吕.克里希纳说的第二件事是,你必须工作。你必须去工作,毕竟你拥有全部的人类倾向,那就是去工作。但工作成果如何,你必须交托给神的莲足,或我们所说的,神圣的力量。 这是祂的另一个戏法,因为祂了解人类是如何的被扭曲,有怎样的自我(ego),如果告诉人们一些事,他们将怎样的曲解。所以,祂转个弯利用别的方式告诉人们其中的荒谬。
不论我们做了什麽努力,你的自我(ego)仍原封不动,因此做不到把工作成果交托给神的莲足,非常不可能。所以,锡吕.克里希纳造就一种无法转圜的情况,一阵子过后人们就会了解不能做这件事,然后打消这个念头,或者把每件事都交托给神圣的莲足。这就是祂预备农田的方法。第二件事,祂说:「Pushpam Falam Toyam,」花、水果和水,不论你供奉什麽给我,我都接受,但你必须是ananya bhakti的供奉。Ananya的意思是,完全一心一意的虔信(bhakti),没有夹杂其他的〔什麽〕,这是唯有在得到自觉之后才可能〔做到〕。只有在得到自觉之后,你才能把你的工作成果交给神圣的莲足,也只有在得到自觉之后,你能有ananya bhakti,意思是,一心一意的虔信(devotion)。
祂因为人类是如此的複杂,而设置了许多荒谬的制约。许多人告诉我:「母亲,我们正在做Ananya bhakti。」怎麽做的呢?「因为我们在街上唱歌、随时都讚颂神的名号、我们将会去Pandarpur,您明白的,衣衫褴褛的,一整个月我们沿途边走边唱。」祂绝不会给予这种荒谬的虔信念头,祂想中和掉的,正是人类认为这样做就是虔信的荒谬行径,那样不是!Ananya bhakti(一心一意的虔信)只在当你是一位已自觉的灵,当你与神圣的连结,而不是其他什麽的,才可能做到。这就是为什麽祂试著用3种方式对付人类及人类的愚蠢,因为祂想,如果我直接告诉人类,「这样做、那样做,」那他们会说:「当然,我们有做!但我们还是没有达到。」在印度,有个大型的祭仪(cult),我们可以这麽称呼它,人们汇集到Pandarpur,一整个月他们衣衫褴褛的行脚、唱歌,一路上他们不断的在不同的地方进食。依据他们的说法,这样就是Ananya bhakti(一心一意的虔信),他们什麽也没达成,他们变成病的很重、非常累,还有一个很糟糕的晚年。但谁能跟他们说呢?他们全部迷失在里面。所以,这个方式我们可以揪住人类,显示出他们的愚蠢。许多人来问我,我已告诉过你的问题,「为什麽我们对锡吕.克里希纳做那麽多的虔信,却什麽也没达成呢?」
锡吕.克里希纳是为耕作而准备好田地的那位,我们可以说祂就像是一位非常伟大的农业家,所以,祂的名字是Krishi(农耕),Krishna(克里希纳)。我已经告诉你很多关于祂的事,为何祂的名字是Krishna(克里希纳)、谁是Radha、谁是克里希纳及其他的一切事。但当祂谈这些事时,祂同时也说你必须变成SthitaprAgnya(自觉的灵),那就是他们称的Gyanyoga。Gyan的意思是知识,所以,你必须得到绝对的知识,祂没提要如何得到。你已知道什麽是绝对的知识,在霎哈嘉瑜伽里,你可以在你的手指感觉到它的存在。还有一件事是祂的专长,就是在人身上创造判断力。祂想,人们用愚蠢的行为做过一切事后,也许能长出判断力,知道用这种方式无法达到任何事,必须要先得到自己的自觉。判断力是非常重要的。尤其在此时,我们面对著一种这个新千禧年的挑战,整个世界即将被毁灭,人们谈论著各种事,经由判断力去辨别什麽是好的、什麽坏的,真的很重要,人可能把一些事说成非常的好、把一些事说成非常的坏。这个神圣的判断力(Divine discretion)却是非常不同的。而且,祂是自行运作的。一旦你身在神圣的判断力的国度里,即使你想犯错,也无法犯错。我举我的例子给你,我们去买房子,那个房东像个乞丐一样,无所不用其极的。他说:「我们什麽也没有,我们没有食物,他们拿走我们全部的东西,我们快饿死了。」当他说,我们快饿死了,我们什麽也没有时,我很同情他,所以我说:「好,增加价格。」第一次我们增加价格时,他仍然说:「不,不,再提高一点,」我们再增加了价格,我告诉我先生:「你加点价,」儘管不情愿,他还是加了价。我们第三次增加了买价,房东说:「不,我们希望比这个数字再高点,再多一点。」立即地,这个判断力运作了,我说:「这些是伪君子。」我在适当的时候离开他们,坐进车里。这不是很好的交易或什麽的,我明白我是出于同情,或你可能会说是慈悲而买的。但高于慈悲的是判断力,祂说:「什麽都不用做了,你最好离开。」这个神圣的判断力是非常、非常重要的事,我们应该明白祂是如何运作的,应该满足于祂。不要觉得可惜,我们错失了一个机会或什麽的,而应该对发生了这件事感到非常快乐,你的神圣判断力已经接手了!有时候,在那个神圣的判断力里,显得你好像做错事了、你已然犯错了,但如果那是神圣的,最终就会转变成非常好。我给你一个很基本的例子,但是这也是非常真实的,当你练习霎哈嘉瑜伽。
神圣的判断力是极其重要的,在我们的生命里扮演了一个非常重大的部份。因为这个神圣的判断力给予我们我们本质的、我们真我(ourself)的、以及霎哈嘉瑜伽的真正喜悦。因此,对锡吕.克里希纳而言,第三点是令人们喜悦、快乐,但受制于锡吕.罗摩时期的一切分际,祂不知道该如何做。为了给人们喜悦,祂说:「来吧,让我们来跳舞、唱歌,玩玩色彩(play Holi)等各种事。」果真祂发明了许多不是很严肃,看起来无足轻重,却传递出喜悦的事。祂所做的事是给人们一个完整的概念,身为一个霎哈嘉瑜伽士或已自觉的灵,应该以怎样的态度面对每件事。然而并不是你必须去做这些,而是它自然成就,它是像这样运作的。在自然而然的(Sahaja)状态下你享受每件事、欢乐,这就是祂的想法,在人群里创造喜悦感。有许多的评论家批评祂生命里的这一部份,根据评论家们的说法,宗教的意思是你应该在20岁时就变老了,像个80岁的老人或类似的事,好笑的想法,这是虔诚信仰的成果。
祂谈到喜悦,但祂从没谈脱离关係,祂从没说你要放弃你的家庭、放弃你的小孩、放弃一切,从来没有过。祂说你必须享受,不执著的享受。对人们来说非常难以了解,怎麽可能不执著?其实执著,你才绝对无法享受。如果你对某事执著,你无法极致的享受它。就像,假设你执著于你的小孩。非常简单的例子,你执著于你的小孩。因为执著于你的小孩,你担心那些不应该在那裡的事情,那样无法给小孩喜悦。你不允许你的小孩外出、或跟人说话,在小孩身上加诸许多的限制。相反的如果你真的有神圣的判断力,你会知道他该跟谁说话、该去哪裡、该享受什麽,你将看见他享受他的人生。对任何事的任何执著,不会给你相关人、事、物完整的视野,如果你是不执著的,那你会从高于他之上的角度看见全景。如果你是不执著的,你同时变成无思虑的觉知状态。就像我现在说的,看,在那裡的地毯。非常、非常美的地毯。如果地毯是我的,我将随时提心吊胆,因为我执著于这些地毯不该被弄坏、可能会出差错。但如果我不执著,我将看著那些地毯,我会看见什麽?喜悦!製造地毯时被艺术家放入的喜悦。那个喜悦真的试图也反映在我内在,那个喜悦来到我内在。对任何什麽有执著,会有快乐,但不是喜悦。因为喜悦是单一的,快乐则是二面的,有快乐跟不快乐二种。所以即使我试著享受某些什麽,我仍会想还有这个、这个〔问题〕点存在。但喜悦是无所不在的、没有界限,你只是溶化在喜悦的海洋里。这就是锡吕.克里希纳的想法,这样就省略掉了这些分际。
当今,我们看见许多事的分际真的都没有用。例如,你已经发觉的宗教的分际。看,当他们生活在分际里时,发生什麽事?他们有点凝固,或他们内部有各种孳生。就像池塘是绝对地被约束,不像河流那样流动。类似那样,你看,依循这些分际,却变成某种封闭的心灵。当你遵循这些分际时,就会开始想,「我应该做还是不做、我能享受或不能享受。」依循这些分际,只是扼杀了喜悦。现在,我们有其他的分际,关于…例如,宗教。许多人喜欢来霎哈嘉瑜伽,但因为他们宗教里的一些分际傻事,他们不能来。他们想,这是我们的宗教,儘管他们不了解。虚假变成了分际,他们不了解所谓的分际,实际上是宗教制定出来的。你看看现在的回教发生了什麽事?因为这些分际,他们想要成立另一个国家、这个事、那个事。基督教也发生同样的事,印度教也是一样。所有这些分际真的使他们完全停滞,他们逐渐的粉碎自己以符合这些分际。只因为人家这样说,所以他们就照做,完全没有判断力,被蒙骗到完全看不见什麽是对、什麽是错。但在接触霎哈嘉之后,你能看见。当你能看见,对于他们你能一笑置之。再来,我们有社会分际(social maryadas)。社会分际存在著,有时当抛弃了,也会变成非常可怕。就像在西方,女人认为她们穿得越少就越美丽,这是她们已经起头的新事件。这是件荒谬的事,如果你看到这背后的判断力所在就非常简单。我们曾是动物,现在身为人类却不想穿任何衣服,是因为我们过去是动物。这是动物的遗传,这就是为什麽许多女人不想穿完整包覆身体的衣服,那只是动物的行为。人们想放弃分际,好的分际也是,说著:「我们不想要任何的分际,我们是自由的,我们可以做任何我们喜欢的事。」但在这个自由里,你达成了什麽?你的动物本能在这个自由底下运作著,你自认为是非常自由的人。
我们还有各自国家的分际。神并没有成立不同、不同的国家。有不同的国家存在著是事实,但有著多样性。人种的多样性、地方的多样性,这些多样性必须当成某种艺术般被接受,我们不应该被「我们是美国人、我们是印度人、我们是这个、我们是那个」之类想法给破坏、给混淆了,你不是!现在,接触霎哈嘉瑜伽之后,你知道你们全都是霎哈嘉瑜伽士,不属于任何国家。这个国家可能属于你,但你不再属于这个国家。我的意思是,今天的工作是去了解,你是否真的想关心所有的国家及一切?再来你必须做些工作。做些霎哈嘉瑜伽的工作,如此,人们才能甩掉这些为领土、为这个、为那个而战的愚蠢念头。这些在世界各地进行著,「我们想要这块地、我们想要那块地」。土地是神的,不是人类的,为土地而战有什麽用呢?我不明白。但这种混乱存在著,这种幻象持续著,人们为这个混乱及幻象而努力到达极限,破坏了自己的及自己小孩的生命。许多人迷失了。我应该说,许多人在精神病院里,因为他们到头来是待在某种难民营里。他们拥有好的房子、美好的生活,最后却变成难民,为什麽?起因是他们相信他们可以拥有他们自己的土地,他们可以拥有自己的地方,他们应该住在那裡。这个念头会产生,我想来自某些愚蠢的领导者想拥有自己的土地,这就是为什麽人们会为土地而争斗。完全没有需要去为土地、或为你的国家、或为这个、或为那个而争战。但情势是这样的,除非直到你战斗,你无法得到真理。这就是为什麽,如果你记得锡吕.克里希纳告诉阿周那(Arjuna),「你战斗,你必须战斗,那是你的工作。你必须跟这些人战斗,因为他们没有依著正法(dharma)过生活。他们是反正法的,所以,你必须战斗。」这就是为什麽祂的战斗被认为是正当。因为战争过后,他们得回他们应得的,他们以前是被欺骗了。这就是锡吕.克里希纳说的,你不应该变成这些人的奴隶,而是反击。
所以,在神圣的判断力里,战斗也被认为是正当的。「你必须奋战」仍是神圣的判断力,因为你不想要成为奴隶。如果你是奴隶,你就不好了,所以,你可以战斗。可是人们开始为分裂或为领土而战,这是不对的。相反的,我们绝对不可以想要从主体中分离独立出来,这会製造出许多问题。现今,我们相信的是全球性的宗教,我们相信的是全球性的领域,我们不用要求什麽。无论你去到哪裡,你就是那个地方的公民,任何人在任何时候想去俄罗斯(Russia),所有的俄罗斯人都将与他一起、去美国,美国人也将与他一起。这就是为什麽,因为这些是人类整体的想法。如果人类全体得到转化,就不会有任何战争的或建立领域的问题。
这是锡吕.克里希纳的神圣的判断力,仍然存在于我们内在。如你所知的,这是锡吕.克里希纳所在的喉轮(Vishuddhi chakra)之一部份。当祂上升至顶轮,上升至那个层次,那麽祂变成宇宙大我(Virat)。宇宙大我的轮环在头的这个位置,在额轮(Agnya)的上面。这个宇宙大我是锡吕.克里希纳的形相,祂上升超越额轮。当你上升超越额轮,你变成宇宙大我领土的一部份,我们可以这样说。因为除非直到你超越自我,你仍然是与你自己本身及错误的分际观念牵扯不清。但是,当你上升超越自我,你变成宇宙大我、高贵的人物。那时,你身在宇宙大我的土地里,而宇宙大我的力量是巨大的。
如同阿周那所看见的宇宙大我的形相,宇宙大我的力量变得如此巨大,以致于祂的运作是全面性的。祂是以这种方式运作的,你人坐在这裡,祂却可以在任何地方起作用。如今,你已经见识过了,人们说了无数次:「母亲,真的是奇蹟!我的母亲生病了,她人不在这裡,我只是祷告,她就好了!」这全归功于宇宙大我的力量。宇宙大我的力量可以穿透进入人类的精微层面,以这种方式,我们与每件事物都有关联,我们不是单独的。就如同每滴水都与海洋有关联,我们也与整个宇宙有关联,当你变成宇宙大我的公民,那麽,与你有关联的一切也得到你的能量、你的想法、你的野心,你的一切都透过祂传递出去,而且起作用。你已经见识过你生命里发生的许多奇蹟,那是宇宙大我的力量(Virat Shakti)所成就的。
因为这样,你必须知道怎样崇拜宇宙大我。首先,你必须上升超越你的自我(ego),这非常重要,不然你如何能崇拜呢?你的自我(ego)卡在中间,你如何能上升到宇宙大我那点呢?你必须通过你的自我(ego)。一旦你高于你的自我(ego),你进入宇宙大我的国度。那裡的国王是宇宙大我,你则是时时被Virat Shakti,宇宙大我的力量,所照顾的那个主体。在那个阶段,你在某种意义上真正的变成一位宇宙人(universal personality),因为不管什麽问题都是我们普遍共有的问题,当然不必让这些问题贴縳著或联繫著你。假设,有位那个层次的人,刚好有些其他国家正在打仗,则战争会停止,那个被压迫的人会赢。你的慈悲所到之处,祂解决那儿的问题、你的注意力所到之处,祂解决那儿的问题。有时你惊讶于祂们是如何运作的,「母亲,这些事是怎麽解决的啊!怎会发生这些巧合的事!」唯一的解释是,你已经跨越你的自我阶段,进入了宇宙大我阶段。进入宇宙大我的区域是件要做的、非常重要的事。那时,你不会再想「这是你的国家、这个属于你、那个属于你」,这类归属的事结束了。那时,你属于宇宙大我,祂透过你执行祂的计划。当你整个想法改变成全球性的思维时,祂开始行动,并且祂的力量是有许多种类的。至于锡吕.克里希纳的力量是祂使用一个贝壳叫唤人们。我已经把贝壳交给所有的领导者。所以,我们现在必须宣佈及呼唤召集人们。但在宇宙大我的层次,你不必做些事。在宇宙大我的层次,人们看得见,他们会知道。他们只要看到你,他们就知道了。他们只会想「你是人类,人这麽和譪、这麽好,就像宝石,不时的在发光,」他们将印象深刻。这是经由宇宙大我的祝福而来的。当你变成那样,那麽你忘却其他的事,例如,你的高位、或任何事、或你来自一个很富有的家庭。所有这些无意义的事,实际上不是真实的。也不再想所有那些你想置身其中的事。人们喜欢炫耀自己的财富,某些人非常喜欢说明他们自以为是的自己。但这个案例,是一位已经上升超越他的自我(ego)的人,他是宇宙大我的力量之一部份。进入了宇宙大我的国度,他知道自己非常渺小。跟宇宙大我相比他是非常渺小的,他仅仅是溶化进入那个力量里,我们应该这样做,我们应该谦虚下来。我们应该谦虚下来,并且明白不论我们拥有什麽力量,若使我们变得自大了,我们就应该丢掉它。
我们不应该有自我(ego),应该把它摆脱掉,真正的达到那个被称为「宇宙大我的力量」之公民的状态。
愿神祝福你们所有人。
当你进入宇宙大我的国度,你必须像小孩一样。在那裡你是小孩,身为小孩你进入。如同基督说过的:「当你进入神的国度,你必须像个小孩。」这就是现今你必须做的,你们全都要天真无邪如同小孩。你必须天真无邪像小孩那样。 […]

宇宙大我崇拜 Lake Road Ashram, Melbourne (Australia)

宇宙大我崇拜

澳洲墨尔本1991年4月10日

因为位处偏远,也因为墨尔本没有集体静室,我发觉哪里的集体还未编织妥当,所以我认为我们今天最好敬拜宇宙大我(Virat)。你可以说宇宙大我是原初的父亲,或他是在我们脑海里,集体层面的代理。当灵量升起,最终穿过脑囟骨区,在进入脑囟之前,她进入顶轮。有千条神经围绕着顶轮,医学上的术语称它为边缘地区。千条神经全都与喉轮重要的十六条神经连上,因此他们说锡吕‧克里希纳拥有一万六千个妻子,就是祂以祂的妻子为祂的全部力量,而我则以我的孩子为我的全部力量。

当我们在升进中,在入静(dhyana)中成长,我们必须进入顶轮。若顶轮没有打开,我们便不能大规模的得到自觉。它是怎样连上,集体与今天的霎哈嘉瑜伽大有联系。在此之前,它只到达额轮。当它到达顶轮,便开悟了所有神经。所有神经看来像宁静的,漂亮的以彩红七色(红灯黄绿青蓝紫)来着色的火焰。它的外貎是那么令人舒服,那么漂亮,人类在世界任何角落都没法找到比它更好看可观的境象。

当顶轮被打开,你也知道我们现在有一个崇拜在罗马,在之前它要到集体,即是我要放注意力在集体,我要去看看人们,他们的各种问题,他们遭受的各种组合和排列的苦恼困扰。他们全都被带到七个主要的音符,我们可以这样说,他们也分裂成二十一,一个在左,一个在右,一个在中央。所以我们总共有二十一个基本的问题,内在要解决的根本问题。在霎哈嘉瑜伽初期,我尝试只医治人们肉身的毛病,思维的毛病,他们的家庭问题,财政问题,各式各样的问题都已在霎哈嘉瑜伽获得解决,我们有一些很…之间有很大的灾难。你也知道,当他们到达额轮,他们开始以某种权力,不是神的权力来接管整个氛围。结果,很多人只到达额轮便离开。来到顶轮的人要明白,集体是你升进的基础。若你不集体合群,不来集体静室,不与大家见面,你就像被剪下的指甲,上天不会再管你,你离开了树,像花朵离开了树,可能还能存活一会儿,毋庸置疑,但一段时间过后,它们便会凋谢,完蛋了。所以最重要是我们要明白,若集体不能在霎哈嘉瑜伽建立巩固,霎哈嘉瑜伽便会逐渐消失。

我现在要到美国,那里的集体真的要有最好的质素,但它却仍未有。美国的集体有很多问题,但我仍要说,他们意识到必须非常集体合群。问题出在—虽然只有很少霎哈嘉瑜伽士,他们却明白要肩负什么责任,他们都很辛勤的工作,传扬霎哈嘉瑜伽。你看「凉风」(Cool Breeze)(编按︰霎哈嘉瑜伽正式的杂志)就是他们出版的。以这么小数量的瑜伽士,在美国却有很多活动。他们怎能处理应付这么多事情是很令人惊讶,他们很出色的处理所有事情,因为他们感到连在一起,他们各自身处很远的地方,从檀香山到纽约是这样远的距离,却能互相体谅,充满爱,很有责任感。因为他们人数很少,所以感到极之需要绝对集体合群,没有联群结党的问题。即使有人犯错,除了向我说之外,从不向别人提起,也从不互相讨论大家,从不说大家坏话,也从不分派结党。

所以现在,让我们看看我们怎样错过集体。这是很务实实际的理解。首先我们要知道,没有集体,我们不能生存。就如身体要与脑袋连上,同样,没有集体,霎哈嘉瑜伽是不能生存。一旦你明白这一点,你便要把它成就,把集体完全建立好,内内外外。你要建立巩固好内在多于外在。不管你内在有什么,都会彰显在外。我们该怎样把内在建立好?

首先,我们要明白,我们是亲人。格涅殊哇(Gyaneshwari) 说︰“Techi Soyarik hoti.”(他们会是你的亲人)。第一件事是我们要内省,透过内省,我们脑海里在想着什么违反集体的事情?我们的脑袋是怎样运作?我不知道人类的脑袋对另一个人最先想着的是什么。首先他们是你真正的亲人,其他人不是你的亲人。这些孩子是你的孩子,这些男士是你的兄弟,这些女士是你的姊妹。我们是一个大家庭,是身体的一部分,这只手不能打另一只手,感谢天,它不会思考,不然以人类而言,它们或许想与另一只手争吵,它们没有,因为它们与同一个脑袋的活动连上。我们首先要明白,不要想看另一个人的缺点,而是要看他的优点,这才真的最能帮助你。就像在印度,你要明白,我也不知道,这里或许也一样,若你,若…若他们认识你,若…他们马上找出有什么事可以要这个人做?若某人是部长的兄弟,他们会马上找部长的兄弟,对吧。

「你能为我做这件事情吗?」

有人便说︰「我是这样那样…。」人们马上会想︰「噢,那又怎样,这个人能为我们做什么事?」同样,你可以进一步用霎哈嘉瑜伽的语言,一旦你认识某个人,你不应想我能与他一起干些什么。我曾经看过,若某人有钱,人们便会扑向他,好吧,让我们一起做生意,即使在霎哈嘉瑜伽也是这样。若有任何类似的情况,他们马上为自己的目的而利用这个人。相反,你要做的是当你认识任何人,你要想他有什么优点,我怎样能汲收他的优点?因为我们来这里是让自己灵性上丰盛富裕起来,所以你最先要想的是︰「我该做些什么才能拥有这个人的优点?」

你要留心注意的是这个人的优点而不是他的缺点,因为缺点完全不会滋润鼓励你。若某人有缺点,你不用想,因为若你开始想,他们便得不到改善,这是别人的问题,最好是以敬爱和谅解,以爱心来看待人。他是我们的一份子,想又有什么用呢?就如我拥有双手,我不用想,因为我的设计就是这样。若我要拿着这个东西,我自动会用我的手,不是用脚,我知道我的手自会来做。当我要走路,我不会用手来走路,因为我知道我的脚是用来走路。同样,你要知道那个霎哈嘉瑜伽士会帮助支持你,你的头脑马上变得清晰。就像现在,我看到有个新西兰的男孩快要死了,当他回来,我发觉人们对他不亲切,这不是应有的态度,这是你能实践练习慈悲最佳的机会。我们谈慈悲,慈悲,当这个男孩病了,让我们看看自己怎样实践慈悲。相反,每个人对他都很苛刻,他们对他评头品足,做着这种事情。我们要有慈悲,母亲说我们要有慈悲,好吧,现在慈悲哪里去了?在墙壁上?我们在哪里运用我们的慈悲?我们在哪里运用我们的慈悲?

霎哈嘉瑜伽是要实践的,不是说你每时每刻都坐在我的相片前面,不是这个意思。意思是你实践慈悲,你要实践,接着你要实践爱。你怎样实践爱人?若你爱人,你会做些什么?你尝试取悦这个人,细微琐事也能令人快乐。我知道你们都很想取悦我,你送我礼物,为我找对我好的事物,买漂亮的花朵送给我,用漂亮的事物来取悦我,我非常高兴,我必须告诉你,但我更高兴,更高兴的是你明白集体,尝试互相取悦。最能取悦我的人是他把注意人放在互相取悦上。一旦你决定取悦其他人,你的舌头会变得不一样,变得甜美得多。舌头就像一把剪刀,变得漂亮如蜜糖,你虽然说话不多,但你像把蜜糖倒在别人身上,别人也真的很享受。所以现在要实践爱,你在哪里实践?问你一个问题,你在哪里实践爱?我爱什么?我们生活,爱我们的房子,爱我们的相片,我们的装饰,爱一切,但我有否在我的妻子,或我的丈夫,或在其他霎哈嘉瑜伽士身上实践这份爱?

在霎哈嘉瑜伽文化里,我们要实践慈悲和爱。其三,我们要实践耐性。我知道一些孩子或许有点顽皮,一些没有那么顽皮,或许一些人很多话,有时他们真的令我头痛,他们不停说话,不停说话,说话,说话,说太多话!有时我想这样也好,我的口可以休息,这是另一个角度来看事情。另一个角度是他令你的脑袋关闭,让他说话,让他做他想做的事情,一旦他说完,感到疲倦,便不会再骚扰你,他也感到满足有人听他闲聊。所以要有耐性,要让人看到你有耐性。就如昨天,我坐着,我想有三小时与各式各样的人握手,各种问题,最后来的人,说︰「看到你的耐性,我也培养出耐性。」爱给你耐性,这份爱滋润你,我告诉你,这绝对是务实的方法,在这里,我没有提你信任神,我只是说你信任自己,绝对是务实的,因为我们在谈你的脑袋。

现在我们在说我们要原谅每个人,但我们却没有实践原谅人。我们像疯子般记着细微琐碎的事情,我是说我曾经听过,蛇有能力记着伤害过牠的人,在这里,我发觉人类不比牠差,不管事情发生在十三年前,十五年前,他们全都记得,每一件事情,不管什么伤害过他们,但他们却记不起自己伤害过别人,记不起自己怎样令别人难受。因为人类的脑袋有自我,它能不停的伤害别人,不会有任何感觉;而超我则不停的接受别人伤害,常常为此投诉。所以你要意识到是你在破坏集体

首先,我们这里有可怕的领袖,这就是为何我们的集体这么可怜不幸。现在我们有很认真,更好的人。墨尔本也一样,我想找个比较年长的领袖给你们,因为我想葛(Greg)已经有太多责任,所以,我想找汉修(Henshaw)来当领袖(编者按︰John Henshaw是1992年至2000年墨尔本的领袖),我问过他,他已经同意。所以现在墨尔本有人会留在集体静室,他是个已退休的男士,他会照顾你们,他会做一切能照顾墨尔本集体的事情。你要知道,透过领袖,我与你有一种联系,不是说你不能与我连上,就如有颗大头针,你用大头针刺我,我的手马上会动,这是本能反应,但大部分的事情都是向脑袋报告。

同样,所有事情都向脑袋报告,但从最初开始,若你采取批评领袖的态度,事情就变得很困难,对你和对你的领袖都很困难。你先不要批评,不要用脑袋去批评,西方已有太多的批评。我是说他们现在已有批评的技术。艺术因评论家而完蛋,艺术家都害怕展示他们的画,害怕展示他们的作品,因为他们会受批评。现在留下的只有评论家,评论家,评论家,评论家也批评评论家,就这样。没有创作,什么也没有,所以尝试欣赏每事每物。孩子在制作图像,图画,他们有时把我的脸画得很有趣,不单孩子,即使是成年人也是这样,不要紧,我欣赏,那很好,很精彩,很美好,鼓励这个人吧。

所以批评要从我们的脑海里消失,要实践欣赏,欣赏其他孩子,欣赏其他人是很重要的,这不代表你欣赏其他人而折磨你的妻子或折磨你的丈夫,这同样是不平衡。首先要对家庭负责,你要欣赏其他人。这只能在你对其他人没有妒忌才能做到。这种妒忌,我不知从何而来,我不知道妒忌的质量,为何有妒忌。若你有妒忌,你要用在正确的目的上。什么是正确的目的,就是你应妒忌灵性比你高的人,你越实践它,便变得越好。若妒忌是为着竞争,你便要与比你更慈悲,更有爱心,更愿意牺牲,更有耐性的人竞争。这种竞争因此变成良性的竞争,集体亦得到滋润。

现在要尝试感受你是一种品格的一部分,要明白这一点,并实践它。这会对你大有帮助。细小的事情,就如买一些小礼物给人,你看到某些东西︰「噢!这东西这个人会很喜欢。」我们已经决定男士不要送礼物给女士,女士也不要送礼物给男士,但若她是你的姊妹,结拜(rakhi)姊妹,你可以送礼物,而结拜姊妹也可以送礼物给兄弟,不然我们就不能这样做。我们作出这个决定是因为我曾经见过这样做出问题,这并不代表你憎恨女士或憎恨男士。但必须保持纯真的距离。除非你能变得完全纯真,否则还是保持距离比较好。这种纯真要实践,实践纯真就是你要发展对别人纯真的感觉。在纯真中,一切都会来,一切都以纯真而来。若你是纯真的,你马上变成很好的霎哈嘉瑜伽士,但它有很多面向。就像前几天,有个女孩为要拿到一些糖果而争吵,他们在分发灵食(prasads)。所以我给她一个小盘子,我说︰「你来分发。」她马上忘记自己想要什么,她开始用她的小手甜美的分发灵食给每一个人,很甜美。所以这种实践要从孩提时开始,你要告诉你的孩子︰「好吧,让我们做这些事情,把这些分发给人,把红粉点在他们的头上。」他们或许做得不好,但不要紧,他们会学懂怎样接触人,怎样与人交谈,怎样与人相处。

现在集体最差劲的敌人是富侵略性。有些人基本上是很有侵略性,他们谈话的方式是极之富侵犯性,他们说话的方式也是很侵略性。或许因为某些原因,或许他们受很好的教育,或许他们来自富侵略性的家庭,或许他们有某种优越感或自卑感或不安全感,又或许他们被鬼附上。他们想控制人,显示他们对人有很强烈的感觉—优越感。他们或许很低下,不需要这样但他们却仍是这样,需要把这种状况治好。在这里,你要练习实践的是谦虚,尝试谦虚。

有一个这样的笑话,一个男士走上楼梯而另一个则从上往下走,往上走的男士向另一个男士说︰「请让开。」他说︰「我不会为蠢人让开。」往上走的男士说︰「我会」接着他让开。谦虚就是这样起作用。你待人处事要谦虚,我是说英语表面上是很谦虚,就如你必须说「请」,必须说「谢谢」十次,请,请,请,谢谢,谢谢,谢谢,但却不是出自真心。若有人没有说「谢谢」,另一个人或许甚至会打你︰你为何不向我说「谢谢」?这不是谦虚,谦虚完全不会令你攻击别人。若别人富侵略性,你便要接受这是幼稚愚蠢的行为,亦没有任何意义,因为你很有力量,你能忍受承受。你要实践练习谦虚,若你拥有这种质素,你真的很惊叹自己会失去自私。你的自私开始消失,一旦你变得慷慨,你开始意识到,因为自私,你是多么丑。所以你要实践慷慨。

我知道你们都乐意在我身上花很多钱,你想送我礼物,我现在要你们不要送礼物给我,任何人都不能给我礼物或是什么。慷慨是一个一般的名称︰仁慈的慷慨,慈悲的慷慨,耐性的慷慨,物质的慷慨。若你看到任何东西,你马上想︰「噢!我要取得这个东西,因为我知道我可以把这东西送给这个女士或这个男士,或我以这个目的送出这件东西,或送给这个机构或为这种工作而做。」我马上有这些想法。你会很惊讶,若我在市场里而又口渴,我甚至没有想为自己买饮品喝,就是没有想到。我甚至完全没有打开我的冰箱,你会很惊讶。但为他人,我却会张罗,我会为他们煮食,但若我在家中而又没有厨师,我不会为自己煮食,不要紧。若没人在家中,而我的丈夫亦不在,我或许二三天也不进食。仆人会向我的丈夫投诉,我才记起自己没吃什么,我也不知道。只有他在家我才进食,因为我要与他一起吃,我从不喝茶,但因为他喜欢喝茶,我才开始喝茶,我要保持这种习惯,不会放弃这种习惯,不然迟一点再习惯便很困难了。

这样只是调节自己去适应他人,并不困难。只是做一点小事便能取悦人,你便应该去做,取悦人无伤大雅。不单妻子来做,即使丈夫也要做点事来取悦妻子,不单是丈夫和妻子之间,也会是孩子和你之间,整个霎哈嘉瑜伽家庭之间,我们要作出调整适应,所以练习你的调整,就如你调整你的相机。若你不调整相机,便不能拍到好照片。同样,除非你调整自己以适应整个大环境,适应个人,你不能取得真正的照片,你便要与它争战。实际上应是你内在在争战。这是颇长的故事,我是说以我对人类的了解,对集体的了解,现在某些问题已经获得解决,我为此很高兴,就是人们没有恋爱,我是说他们没有跌进爱河而撞到头,现在好多了,他们轻易的接受,仔细考虑,为结婚而结婚而不是为恋爱。某些很了不起的事情发生了,因为这样能令你的头脑洁净,脑袋不会盘旋着荒唐的事情。

就如我所说,实践所有这些事情,你的集体会很漂亮,最好是一起练习静坐。在德里,我们已经在集体静室开始,每个早上,我发觉人们来,一起静坐,像上庙宇,上教堂。他们来,很多人一起静坐,一起静坐是最佳感受集体的途径。你们可以在家中静坐,当然,也为能变得更有深度而洁净自己,但你们必须一起静坐,一旦你们一起静坐,便能强化别人,而整个集体的力量亦能改善很多。

一起静坐是件大事,每个人都要明白,早上若你有时间,例如,我们会到集体静室静坐。例如,星期天早上,我们来集体静室,只为静坐,只为静坐而来,静坐后便离开。因为我住在静室,我在这里,所以离开你的家,来这里静坐吧。静坐对你大有帮助。无论你们一起在哪里,我都与你们一起,但若你们分开,我便不会与你们一起。只有在困难时,当你被推到某些地方而我不在哪里,你以为我不在哪里,我却在。若你故意远离集体,我便不会与你在一起,所以要尝试令集体成长,不然你便不能升进至更深层,不能成为伟大的霎哈嘉瑜伽士,不能真正被称为霎哈嘉瑜伽士。只有有集体意识的人才能变得这样。

在墨尔本我们有很多人,在数量增长的同时,质量不要下跌,集体的质量要非常强,要有很强的联系。当你赞赏人,我便喜欢。通常我看过,当我在任何地方,人们只谈负面的人,没有人谈正面的人,所以我不认识他们,我通常只知道负面的人。所以我喜欢知道正面的,了不起的,做好事的,忘记负面的人—反正有天负面的人会退出。所以最好还是谈正面的,做好事的,真正的霎哈嘉瑜伽士。

我祝福在墨尔本的你们,能有一个漂亮的集体,享受自己,每一次会面对你们都是庆典,也是一种享受。

愿神祝福你们!

今天我们要敬拜宇宙大我,祂什么也不是只是Akbar,祂是锡吕‧克里希纳自己变成宇宙大我。我们可以有歌曲,格涅沙的歌曲,先清洗我的脚,再唱一些克里希纳的歌曲。

 (马拉地语︰你有没有这些歌曲?我们有Vithala的所有歌曲,在马哈拉施特拉邦,你们有所有Vithala的歌曲,先唱Ganesha Stuti,再清洗双脚,你便可以唱。)

阿查,现在孩子要清洗我的双脚,好吗?

Talk after the puja

I
have seen that, if you do not meditate, then you start catching things. Morning
and evening very humbly you must meditate.

Morning
you can meditate just before your [day’s] programme. Before sleeping you must
use water treatment and then get into your beds with the attention on your
Sahasrara. […]