公开讲座 Royal Albert Hall, London (England)

公开讲座
我向所有真理追求者致敬。你们有些人找到真理,有些人未能完全找到,有些人什么也找不到。你若看看今天世界的状况,你会承认正有大动荡,一个接一个的。国家在做着各种错事,冷战仍持续不断,毫无原因下,人们互相残杀,毁坏美丽的土地,割破彼此的喉咙。他们都是神创造的人类,全能的神创造了他们,并把他们带进人类的知觉水平。
在这个接合点,我们不知道怎样集体地往哪里去,即是,我们要到达哪里,或这是我们的命运?为土地,为其他事物而互相摧残是否人类的命运?想想全世界是一体的,想想全世界正在发生着什么:每天我们阅读报章,每一天都有关于人们在毫无和谐,毫无原因下做出一些可怕的事情的新闻。
我们要想想,什么是我们的命运?我们要往哪里去?我们是要进地狱还是进天堂?我们周遭的境况怎么样?我们能否对此帮上忙?问题出在人类仍然处于完全的无明。我把它叫作无明。在无明中,在黑暗中,他们做着这些可怕的事情。没有人想明白,自己做着的事情会把自己带进完全的灭亡。我们会被完全毁灭是否就是我们的命运?我们有否做了些什么好事,以某个国家之名或某个宗教之名,各种好事,我们却做着一些错事。争吵斗争,不单斗争,还憎恨。我们很仰慕敬重、很喜欢任何能激发我们仇恨的人,在他的指引下,我们联群结党。
这些事情的出现,全因这是最后的审判。我告诉过你们,这是最后的审判。最后的审判是要决定谁人获救,谁人将完全被毁。这是十分、十分严肃的事情。所有察觉到的人都应去思考。这里只是些微的缝补工作,但些微的缝补工作于事无补。不管你怎样尝试,除非你们把人类转化,否则便不能拯救他们。转化既不是没可能,也并不困难,这正是转化的时候,转化的机会。在我们内里已装置好了力量,它被描述为力量,就是在我们内里那神秘的女性力量。他们也曾描述过它,我不是最先说它的人,或许到目前为止没有人能明白它、接受它,应在你身上发生。
你们不仅出生为人类,要成为超人类,要自得其乐。你们的生命应是充满乐趣、喜乐的。你的生命不应是个诅咒,从早到晚担忧这些,担忧那些。这就是创造你们的原因,神从来没有意图创造终日为如何争吵,如何斗争,如何去拯救而发愁的人类,而是要人类生活在完全融洽、平安及喜乐中。这是创造我们的原因。这是我们的命运,这是,不单是我在告诉你,这是事实。所以,我们要,我们要转化。转化并不困难,但我发现人们满足于一切。印度教徒上庙宇,他们会想:“噢,我们做了件了不起的事。”基督徒上教堂,他们以为自己已经做得很好。穆斯林祈祷,以为自己很了不起。他们有什么成就?请面对自己,面对自己的局限,面对自己的苦难,面对自己的问题,看看自己:能否解决自己的问题?是否能让自己脱离灾难?或许大灾难要摧毁那些伤害人的人,或许这是神的意愿。那么,什么是你的意愿?你为何不会想:“我要是个仓库,是喜乐和爱心的泉源。”
我并不只是在空谈,我想你们所有人都有自觉。什么是自觉?就是知道真我。你不知道真我,不知道。自己在不知道真我下活在这个世界,你能想象吗?你不知道自己是谁,不知道自己是个灵,而你却是知识的源头,纯粹知识的源头。
我发现人们坐在会议中聆听一些babaji告诉他们一些故事,很快乐。这样是不会带给你实相和真相。若你想知道实相和真相,请你尝试明白,你身上要发生一些事情,你要有一些转化。你还未有足够的精微,还未取得这些精微,直至你到达这一点。为此,你不用离开家庭,离开子女,离开家走进丛林里,完全不用做这些事情。最好这样说,“好吧,你做出家人,把你所有的家当都给我。”这是何等愚蠢的想法。
这是紧急关头,我们正活在十分紧急的情况,尝试去理解。我要忠告你,若你不深入自己,找出你是谁,并把自己转化,任何事情都可能发生。你会染上各种疾病,孩子的各种新问题在浮现,各种国家问题已经浮现,所有国际性问题也已经浮现。人们无法处理应付,因此我们要抽身而出,成为一个实在、拥有真理的人格。我们不知道什么是真理,我们比动物更差劲。它们的双眼是张开的,我们的双眼却是闭上的。不用责备自己,只要保持警觉,意识到人类要改变,不然这只是…你来我的讲座,明天你到另一个讲座,只是这样。这样做只是每天一些不错的娱乐,当我看到命运,我不知道有多少人会被摧毁,多少人会完蛋,什么会发生在他们身上?他们会染上什么疾病?会出什么问题?什么会发生在他们的孩子身上?什么会发生在他们的国家?什么会发生在全世界?
只要扩展你的愿景。我的愿景是全世界所有人都要转化。我们内在有敌人,当我们谈及jihad,他们谈对抗你内在的敌人。这些敌人是谁?这些日子,最差的要算是贪婪,是贪婪。贪婪令人做出任何他们想做的事情,一切事情的发生都是源于贪婪。他们会拥有金钱,拥有各种设施,但贪婪仍是一种撒旦的意愿,你甚至看不到自己拥有什么。你的要求越来越多,欺骗人,欺骗政府,欺骗每一个人,应付处理它。
另一种差劲的东西是愤怒,愤怒让你看不到事物的本来面目。我们因细微琐碎的事情而发怒,就如你来这个国家,我曾经看过人们因为不同肤色而愤怒。我就是不能理解,神创造不同肤色,不然我们所有人都会是一模一样,像军队。这样的人生会是很不幸、悲伤的,是大自然创造颜色,白色或黑色 — 有什么分别呢?我就是不明白。但这种幻象却持续着,为了这种幻象而争斗。白人打黑人,黑人也打白人。他们也在太阳下曝晒自己而患上皮肤癌。我就是不明白,我们没有用逻辑,没有用平衡去看我们在做着一些怎样的事情。为什么我们要浪费宝贵的时间,而我们本应是要转化。我们对任何事,对任何人也能发展这种愤怒。这是人类的缺点,很普遍。人们为了一些细微琐碎的事情而生气,他们却喜欢这样,因为这样他们能压迫人,他们可以很专横。所以他们想有这种愤怒,透过这种愤怒,他们想宰制人。这是最大的问题。为什么我们想支配人?为什么我们想压迫人?为什么我们想控制人?我们甚至不能控制自己,为什么我们要控制人?有这个需要吗?
接着有执着依恋。依恋他们的房子,他们的土地,他们的孩子,依恋一切。但明天你将不会存在,你会张开双手离去,什么也不能带走。所以这种对事物的依恋,他们特别是对他们的车,他们的房子,都会好好保养,但对你自己呢?你妥当吗?你的内在是否绝对宁静、平静和喜乐吗?为什么浪费精力生别人气?这些生命的征兆也会被摧毁。若你看看他人的缺点,例如他除金钱外还有对女人的弱点,这是很普遍又或女人对男人。要富吸引力,为何要这样?每个人都会老,追逐女人你可以有什么成就?追逐异性?你毫无尊严,毫无荣誉。若你是…只要你穿着上好的衣物便会被视为是极好的人。不是这样,我们要内省,看看自己,我们为何要这样做,浪费精力在无聊琐碎的事情上?
很多我遇见的人真的是既半疯癫又迷失,有些人则是完全疯癫。他们告诉我,想与某个特别的女人或某个特别的男人结婚,又或是什么,这就是他们为何得到了。我是说,这是何等脆弱,这样做并不怎样了不起。你们内里要十分、十分坚强,感觉你的真我,你的真我是灵,是全能的神在你内在的反映。若你成为灵,你可以是十分坚强,十分健康,绝对的中正平衡。你曾经听过很多有关灵和灵性生活的事情,但你是否到达这一点?
即使你阅读,就以禅、道、圣经、可兰经或是什么为例,你能否知道怎样到达灵?还未知道,还未知道。你必须要知道,因为你是很了不起,你是很珍贵,你内在是很漂亮。但你却仍未意识到这些,你要变成这样。这个“变成”是很重要的,为此全能的神已经在你内在安排统筹好,那是被称为灵量,可以唤醒灵量,唤醒灵量能给你自觉,能给你我们称为 “Atma sakshatkar”的真我知识。拥有它对你的人生是十分、十分重要。它是免费的,你不能付钱购买它,你能付多少钱?它是完全免费的。为何你不取得自觉?为何你不能以成长来取代以宗教之名的斗争?
每一个宗教都说“你要认识真我”。穆罕默德曾清楚的说,“在救赎的时刻,你的双手也会说话。”它们是否在说话?印度人知道,我们要得到自觉,只聆听这些babajis的话和给他们钱是没用的。各式各样我们和我们先祖所做的仪式,能让我们有什么成就?什么成就都没有。
所以,现在重要的是,我们要知道我们要进化,要取得自觉。若我们是完美的,就没有问题,若我们是有自觉的,就没有问题。各种自私,各种加在自己身上的限制,各种生活中的制约和自我,全都在摧毁我们,我们要一一克服。一旦你能克服它们,你便能连上。没有人要告诉你怎样连上,你丢弃所有错误的认同。你们错误的认同是“我们属于这个国家,我们属于这个宗教,我们属于这个那个。”你不属于什么你属于神的国度,这是你要成就的,而你也应是其中一份子。若你喜欢说故事,便没完没了,你正浪费自己的时间,剩下的时间愈来愈短。我现在是在这里的最后,我也不知道,二十年或类似的时间。我十分努力工作,但我发现人们不知道他们该是怎么样。他们喜欢说话简单的人,好吧,这只是一点娱乐。
全人类要明白,要避免迈进灭亡的命运,避免完全灭亡的命运。最简单的就是进入神的国度,那是很容易的,你不用付出什么,不用有什么成就,只要得到自觉,接着是每天用约十分钟时间静坐。只有你的脑袋时刻都在评价你的不当行为,我称它为“不当行为” ,是因为它违反你,违反神的意愿,违反人性,那会摧毁全人类。所有这些错误的认同都要丢弃,你要知道我们是一体的,我们全是一体,我们全是总体。我们并没有因为肤色、种族、宗教或国籍而分隔,没有。我们全是一体,这种一体不是来自口号或叫喊,而是能内在感觉一体,不是虚假人工的,应是真实的,实实在在的。一旦你意识到你是整体的一部份,这便会临到你身上。
宗教带你来到这个知觉层次,不是为了斗争,不是为了杀戮,为什么?为什么?人类却自己分裂,因为对正义的无明,对自己的贪婪,自身,只为自己 最多也只为家庭或为亲属。为何你要局限自己?你是灵,灵是海洋,知识的海洋,爱的海洋,一切祝福庇佑的海洋。
我们要决定,今天我请求你们,余下的时间已经不多了。我们要决定成为灵,这是所有宗教带来的讯息。但如何能做到就没有好好解释,也未能做好。他们有些人是得到的,但他们却被人逐走,没有人肯听他们的话。人们甚至杀害他们、折磨他们、钉死他们。
但现在,请你们所有人尝试了解生命的价值,你们为什么要成为人类?为什么要创造你们?背后有何目的?你们是否要受荒诞的思想驱使?你们是否要被所有分裂的因素弄至灭亡?不是,不是,你们所有人都要得到自觉,你们要明白生命的价值。问题是,你会某程度上在你内在的力量提升时得到自觉。它统筹安排得很好,实际上,神是伟大的创造者。他怎能平衡,怎能成就,是很了不起的。他在每个人身上成就,这样的事情发生,还未足够。就如你进入一座皇宫,你四处走,看到你是那么漂亮美丽,看到神为你创造了漂亮的事物。你便在它之内成长,一旦你在其内成长,你便意识到自己是何等了不起:最了不起的宝石、最了不起的人,那么有爱心。那里有一些,他们已经变成雕塑,没有人尝试明白他们在做什么,他们为何会在这里。
今晚,我们可以亲身体验,亲身体验灵。这是十分不平常,稀有的事情。以往从没像这样发生过,但现在便可以。为什么不就此获益?请为此准备好,接受它,拥有它及成为它。成为是重点,你们要成为什么是重点。至于你们怎样填写整个人类文明是你们的问题,不是我的。我可以帮助你们,可以把问题解决,所以我请求你们准备得到自觉。这是好得多,但不能勉强,不想要自觉的人他们最好离开。若你不想要自觉,请离开会堂。愿神赐福你们。
首先,你不用做什么,也即是说,你不用想我曾经说过什么,尽量保持思绪平静。我肯定你们所有人都能得到自觉,但有多少人能成长,你们要来跟进班,接着要在我们的中心练习,它自会成就。你要给自己一点时间,也要给这个全世界的问题时间。要把自己奉献委身于此。这是十分重要,你要奉献自己,这并不代表你要变成 sanyasi(出家人)或二十四小时不停的为此忙碌,不是这样。这种奉献令你与自己合一,与全宇宙合一,我不用告诉你,你要奉献,你自会奉献自己。所以,若你不想得到自觉,请不要留在这里,什么也不会发生在你身上,若你不想要自觉,请离开这个会堂。
你要做的是什么也不用做,把双手向着我。当然,最好把鞋子脱掉,因为大地之母是很重要的。请把双手向着我,不用祈祷,不用说什么,只要把双手向着我,像这样。现在请闭上眼睛,很重要,请闭上眼睛。
这个力量,灵量,是被安置在三角骨,被称为sacrum,即“神圣”。它穿越副交感神经的六个能量中心,最终穿透脑囟,即你头顶的软骨头部的顶端。当你是孩子时,这块骨头是柔软的,它穿越它,进入全能无所不在神圣爱的力量的精微能量。他们以不同名字称呼它,他们称它为“paramachaitanya”,有些人称它为“chaitanya”,有些人称它为“ruh”,你怎样称呼它也可以,是爱,神的爱。一旦你与它连上,一旦你在手指间感觉一些凉风,有些人会感到热,不要紧,它会凉下来,你取得圣灵的凉风。它们就是这样称呼它,它开始流动。
你现在可以把左手提高,放在脑囟上,双眼保持闭上,感觉有没有凉风或热风从你的头顶走出来。你可以移动你的手,现在用右手去感觉有没有凉风或热风从脑囟走出来。脑囟即你孩童时在头顶的软骨。感觉它吧,把头垂下,最好把头垂下,请垂下头。再次把右手向着我,用左手去感觉,感觉有没有凉风从头走出来。若这是热的,不要紧,这是你内在的热走出来。
双手或手指或脑囟感到有凉风或热风的人,这才是真的的洗礼,请举起双手。试想像,你们是拯救世界脱离灭亡的士兵,你们要明白自己的重要,可以放下双手。每个人实际上都能感觉到它,这代表你们都有足够的成熟度去取得你的灵性生命。你是在这个生命的边缘,你就是这样取得它,这是到达实相的最后一跳。
现在,你应该知道它是什么,你是谁,什么是你的灵,你能做些什么,你拥有什么力量,什么是灵性的力量,为此我请求你,先来我们的跟进班。之后,你可以参加任何一个我们最靠近你的集体中心。把它成就,我们要为全世界工作,你应知道,有八十五个国家有霎哈嘉瑜伽。很令人惊讶,像贝宁这个黑人国家,我们有二万个霎哈嘉瑜伽士。我只在三年前,才在那里开展霎哈嘉瑜伽。我在英国则已工作了超过十六年,这份工作还继续着,每时每刻,每一年。但不知何故,他们的成长是很多,但不是精微方面的成长,不是内在的成长。内在的成长,你会享受,你会很享受实相。实相是漂亮的,绝对漂亮的。
愿神祝福你们。
他们想唱一首在十二世纪一位印度圣人写的歌,这首歌在所有村庄里都有唱,但却没有人知道它的意思。它的意思是,噢!母亲,请给我联合,“jogwa”给我联合,我会戒掉坏习惯,戒掉坏脾气,放弃…….你不需要这样做。现在,你自会自动放弃。你拥有光,拥有光,你自动会戒掉,自动会戒掉,你不用做什么,但要静坐约十分钟,并不多。(“jogwa”,你们懂得唱吗?) 他们是那么充满喜乐,想不停,不停的唱。 […]

母亲与医生会面时回答有关疾病的疗法 London (England)

母亲与医生会面时回答有关疾病的疗法
2000年9月1日
 
(Regarding sinusitis)
Shri Mataji: So the venue (mucus) which is very tough becomes loose, and the heat is absorbed.
 
医生︰关于鼻窦炎(Sinusitis)?
钖吕‧玛塔吉,洋葱是否要热的?
钖吕‧玛塔吉︰是,要很热,要你能忍受最热的程度。这是很简单。通常如果你患上鼻窦炎,不要出门远游。
医生︰钖吕‧玛塔吉,我们列了一张问题清单向你请教,有时候,一些瑜伽士向我们发问,我们却不能肯定的回答他们。
钖吕‧玛塔吉︰关于疾病的问题?
医生︰是,关于疾病的问题。
钖吕‧玛塔吉︰我反对化疗(Chemotherapy)。不需要做化疗。化疗是错的。你要明白,化疗令你产生热力,你会掉头发。很多热力,热力带来各种并发症,而霎哈嘉瑜伽却是简单的方法。某程度上你也用火,用樟脑,用蜡烛,大根的蜡烛,粗的,蜡烛的光要很光亮,但你不会把火放进身体里。
 
医生︰那么,一般而言,用外科手术(surgery)或放射疗法(radiotherapy)来治疗癌症是否比用化疗好?
钖吕‧玛塔吉︰化疗是绝对危险的。它从这边到另一边,是左脉的问题,化疗令你产生热力,透过这种热力,你的左脉暂时有所改善。但实际却是另一回事。你也能从外供给热力,樟脑能给你热力,你可以做火祭,可以用樟脑,也可以用三支蜡烛疗法。他们只用这么细小的蜡烛,不是那样做的。你要用粗的蜡烛。用粗的蜡烛,有粗的火焰,那么热力就能从外提供。你甚至可以用ajwain。
医生︰关于放射治疗(radiotherapy),X射线疗法(x-ray treatment)。有时候治疗癌症,他们用X-射线,叫作放射疗法。
钖吕‧玛塔吉︰不要让什么进入身体里。或许X-射线对治病有帮助,但它会穿透入身体,没用的。
医生︰钖吕‧玛塔吉,各种扫描,像计算机断层扫描(C.T. scan),磁力共振扫描(MRI scan),这些都是不同种类的X-射线扫描。假设某个器官出问题或有疾病,为了找出出什么问题,他们扫描那个器官。钖吕‧玛塔吉,你说过怀孕妇女不应做超声波扫描(ultrasound),因为这样会伤害有自觉的婴孩或胎儿。
钖吕‧玛塔吉︰不会有伤害,因为超声波扫描是在身体外面。你不会在体内进行超声波扫描吧?
医生︰不会,不过声波会进入身体。
钖吕‧玛塔吉︰不要紧,不太要紧。超声波没问题,超声波不会产生热力。热力才会做成伤害,它不产生热力。
钖吕‧玛塔吉︰好吧。什么是硬脊膜外注射(epidural)(麻醉)?
医生︰钖吕‧玛塔吉,妇女生产时,当她们生孩子,会经历阵痛,这时候,要把一个小塑料头,一根管子,一根细管插入她们的脊椎,然后注入药物来麻醉她们的神经,局部麻醉,这就是硬脊膜外注射。
钖吕‧玛塔吉︰我要告诉你三、四个案例。有个案例是有个医生来找我,她有个奇怪的并发症,她的脊椎已经收缩了,里面有凸起物,她很害怕,所以来找我。我为她做班丹,把我的手放在那个位置,告诉她不会痛的…如果怀孕妇女有静坐,她们生产就不会痛。四、五个人分娩时不痛。这四、五个人来找我,非常好,无痛分娩。以我的孙女为例,她个子很小,但她的孩子却有八磅重,我的孙女个子这么小,却能无痛分娩,你也能做到。如果你有静坐,就不需用这些不合情理的方式分娩,因为这样你可能会弄坏脊椎神经。脊椎神经是很纤细的。
钖吕‧玛塔吉︰OCP 是什么?(译注:Oral Contraceptive Pill,口服避孕丸)
医生︰钖吕‧玛塔吉,是用来避孕的避孕丸(contraceptive pill)和激素替代疗法(hormone replacement therapy)。当妇女的激素(荷尔蒙)水平开始下降,就要服食激素,就如她们在更年期(menopause)后服食的雌激素(oestrogen)。激素替代疗法是让妇女在更年期过后能摄取激素。
钖吕‧玛塔吉︰有什么用呢?
医生︰是用来防止骨质疏松症(Osteo perosis)。过了更年期,一旦月经停止了,女人的骨骼就变得脆弱。医生说若她们继续用这种激素替代疗法,她们的骨骼就会保持强壮。骨骼内的钙质在更年期后会减少,因此他们说这个疗法是好东西。
钖吕‧玛塔吉︰你要明白,不需要有更年期。我不认为霎哈嘉瑜伽士会有更年期(译注︰母亲应说更年期的征状),她们不会有。更年期是因为你的身体不平衡,所以才有更年期。如果你处于平衡状态,就不会有更年期。我从来都没有过,我认识很多人也从来没有更年期。
医生︰钖吕‧玛塔吉,你是说更年期的征状吗?他们不会有更年期的征状?
钖吕‧玛塔吉︰不会。你可以服食钙片,更年期时服食钙质溶液。那是摄取钙的时候。
医生︰避孕丸又怎样?
钖吕‧玛塔吉︰避孕丸不是好东西,不很好。没必要吃这种药丸。
医生︰钖吕‧玛塔吉,妇女应否用任何方法避孕?
钖吕‧玛塔吉︰她们要避孕,但要用体外的方法。我反对任何体内的避孕方法。
医生︰钖吕‧玛塔吉,关于过敏症。人们患上湿疹(eczema),是由热的还是冷的肝脏所导致?
钖吕‧玛塔吉︰所有过敏症(allergy)都源自坏的肝脏。所有的过敏症都是。肝脏照顾皮肤,这是基本的。当孩子出生,母亲吃了一些不利肝脏的食物,或当孩子出生…他们多数有黄疸病(jaundice),我见过,幼儿或许是因为在医院里受到感染,这类人会有过敏症,要治疗他们的肝脏。一旦治好肝脏,就能把病治好。我的曾孙阿那曾经有敏感症,我告诉他,把冰敷在你的肝脏上,就这样,没有过敏症了。
沙法︰过敏症是因为热的肝脏而非怠倦昏睡的肝脏所引致?
钖吕‧玛塔吉︰是热的肝脏。它爆炸了。
医生︰我们怎么知道病因是冷的肝脏还是怠倦昏睡的肝脏?
钖吕‧玛塔吉︰透过生命能量。你可以透过能量去感知。你看,有些症状联系到肝脏。胀大的肝脏是冷的,热的肝脏则是收缩的。就肝脏而言,最好是好好照顾热的肝脏,因为所有问题都是源于热的肝脏。如果它胀大了,你可以吃些鹰嘴豆(gram)之类的食物来令它缩小。这类食物可使肝脏收缩;而另一些食物会使肝脏胀大,像白米,碳水化合物,牛奶会令肝热。我们吃的很多食物都会令肝脏胀大。吃太多糖会令肝脏胀大,因此你要让肝脏热的人吃糖。我们用糖来治疗肝热。不过,要是有人吃太多糖,喝太多甘蔗汁,肝脏就会胀大。你要明白,任何事情若不平衡,就不妥当。例如,孟加拉国(Bengali)的糖果,孟加拉国人有胀大的肝脏。为什么?因为他们吃未经煎炒过的糖果,是用蛋白质来做的,很多汁液。例如,他们吃‘chom chom’这类食物。你要是吃了孟加拉国糖果,你的肝脏就会胀大。
医生︰钖吕‧玛塔吉,胀大了的肝脏是否是怠倦昏睡的肝?我是说当我们吃太多糖后。
钖吕‧玛塔吉︰是的,有可能。肝脏不该胀大,即它失去功能了;一是过度工作,即是热的,它的功能失效了。我是说试想像一下,肝脏有点鼓起了。
医生︰钖吕‧玛塔吉,怠倦昏睡的肝脏有什么征状?
钖吕‧玛塔吉︰有这种肝的人的个性是怠倦昏睡的。他不会思考过多,走路有问题,不能正常地走路,有个大肚腩,会打嗝。这些征兆与热的肝脏正好相反。他不会有敏感症。要是人的肝脏胀大了,他不会有敏感症,但他的个性却是怠倦昏睡,睡很多,偏左脉的。
医生︰钖吕‧玛塔吉,这是关于自体免疫性疾病(auto immune diseases)的问题。例如,类风湿关节炎(Rheumatoid Arthritis),这类疾病是你自身的抗体伤害你,例如伤害关节。
钖吕‧玛塔吉︰我知道关节炎(arthritis)。关节炎可用ajwain来熏,病因也是偏左脉。
医生︰钖吕‧玛塔吉,用热的ajwain?
钖吕‧玛塔吉︰对,用热的ajwain来熏。你也可以用其他热的物品。可以用蜡烛疗法,也可以把左手向着照片,点上烛光,右手按在大地之母来纠正左脉。它来自大地之母。你也可念诵大地之母的口诀。
医生︰钖吕‧玛塔吉,为什么你自身的抗体会伤害你?
钖吕‧玛塔吉︰不是,不是,是这样的:你的钙质处于低水平,因此骨骼才变成那样。有两种关节炎。一是太多钙质,一是缺乏钙质。有两种关节炎。我不知道令人很疼痛的那种关节炎叫什么名称。
医生︰骨性关节炎 (Osteoarthritis)。
钖吕‧玛塔吉︰会痛的那种。腿部、膝盖每时每刻都有剧痛。另一种关节炎使你残废。这些都是因为缺乏钙质。疼痛的那种是缺乏钙质,另一种是过多钙质。
医生︰令人残废的那种?
钖吕‧玛塔吉︰对,疼痛的那种。就医学而言,两者都没有分别。你不能用同样的方法来治疗全部疾病。例如,某人有痛楚,他应该摄取磷(phosphorus)。磷,我的书有写到磷。磷令你发热,借着热力痛楚会减轻。如果他们疼痛,可以摄取磷,磷能治疗疼痛。另一种病则是因为过多钙质。
医生︰钖吕‧玛塔吉,我们应该怎样摄取磷?服食药片,吃鱼或吃什么食物?
钖吕‧玛塔吉︰在血液里。它在基因里。我的书有写关于磷。医生们,你们读过我的书吗?
医生︰应该读过,对,你的书里有写。
钖吕‧玛塔吉︰到目前为止,没有人说过,我说过你的基因里有磷。如果你是个干巴巴的人,它就会爆炸,令你发热。
医生︰母亲,要吃什么才能摄取到磷?
钖吕‧玛塔吉︰磷本身就可以了。
医生︰买到吗?
钖吕‧玛塔吉︰买到,你能买到磷。磷也存在于某些盐里。他们也吃海草。海草有磷。只静坐也能把这病治好。有个女士,她糟透了,连坐在地上也不行。我告诉她右脉疗法。她现在好了,可以走路,也可以坐在地上。其他病就很困难了。
医生︰钖吕‧玛塔吉,关于自闭症(autism),自闭症儿童。
钖吕‧玛塔吉︰病因是被鬼附(badha),你要用治疗被鬼附的疗法。柠檬、辣椒之类的疗法。自闭症是被鬼附所引致。孩子本来是正常的,他们真的是正常的,可是却有癫痫症(epileptic)。癫痫症就是他们被鬼附。
医生︰关于 M.E. […]

英国伦敦公开讲座 Royal Albert Hall, London (England)

英国伦敦公开讲座

1994年6月5日 皇家艾伯特演奏厅

我向所有真理的追求者致敬。开首之先,我们要知道真理是如其所如的。你不能改变它,不能描述它,你不能说你知道真理,除非你真的知道真理。最大问题是人们以为自己知道真理。他们是以自己思维能力了解所谓的真理。若真理人人皆知便不再有争论、纠纷。我们要知道绝对的真理。若我们真的知道真理,便毋须讨论或持甚么见解。我坐在你面前,你知道我坐在你面前,没有人说我不是坐在你们面前,因为你们亲眼看见,但绝对的真理是要透过你们的中枢神经系统去感知的,这个知识在我的国家,你们的国家,甚至其他国家都已存在,但知道的人十分少。真正的知识是你们进化过程的知识,当你们进化成为人类,你们还未完全完成整个进化。人人都可以看见人类互相争斗、冲突。

甚么是真理?真理就是:你们不是这个身体,这个思想、这个情绪、这个头脑、这个超我、这个自我,你们都是纯洁的灵,这就是事实。所有宗教都不断说明有关个人的转化,你们要透过宗教而得到转化,没有一个宗教说你们跟从宗教的目的就是要跟从宗教。但我们要透过宗教去转化自己。除非我们真的得到转化,除非你的知觉在进化过程中得到突破,否则你便不能以中枢神经系统知道真理。例如,我们可以感知那些地方凉,那些地方热,这事实是不能被否认的。透过这样,我们要知道创造者在我们身上做了何等多的工作。在我们人类体内有这些能量中心,正如你们在能量系统图中所见。

还有另一个真理你们要知道的,你们看见周围美丽的花朵,我们视为理所当然,我们甚至从不去想这些不同的花朵怎样从种子里生出来,大地母亲做了甚么工作,任何有生命的东西,我们都视为理所当然。谁令我们的心脏跳动?若我们去问医生,他们会说这是自动神经系统,但这自动者是谁?谁发动这一切?你们不能回答,例如为何你们会在这地上,为何我会在这地上。我们没有认同,没有目的,这些问题都很容易解答,若你们知道另一个真理,就是知道有上天无所不在的浩爱力量,造就一切有生命的工作,这是我们以前不能感知的,祂可被称为生命能量(Paramchaitanya),或称为鲁哈(Ruh伊斯兰教的称呼),有很多不同的名字去称呼,都是指那无所不在的能力,造就一切有生命工作的力量。那无所不在的力量造就一切有生命的工作,但我们不知道,故我们要真的感觉到。透过灵量(Kundalini)的提升,我们便能感到。这力量是你所有的,灵量是你所有的,就如一颗种子,有生长发芽的时候,你们的灵量也有生长发芽的时候。如一颗种子在大地母亲处生出来,你们的灵量也同样提升穿越六个能量中心,再穿过头盖骨,与上天无所不在的力量联合,就是这样简单,这是自然而然的。我们把种子播在母亲大地上,我们做了甚么呢?我们甚么也没有做,只有大地母亲有力量去孕育种子,种子有力量去发芽生长。故此这是你所拥有的力量,就是藏在你们的圣骨处,故这骨被称为圣骨,灵量从圣骨处提升,不会伤害你们,有些书籍描述灵量提升是恐怖的经验,我以前从未看过;这不是真理,因为灵量是你们的母亲,这可称为上天力量的母性表现,要知道她是你个人的母亲,她知道你所有的一切,她就像一盒录像带,纪录了你所做的一切,所想的一切,这是我们的礼物。我们要与上天无所不在的力量联合,就如这个麦克风,若不是接驳到总机,便没有甚么用,同样,我们要接驳到那伟大的力量,这样我们便知道自己,也知道别人,更知道上天的浩爱是甚么。

若我们得到接驳,会怎样呢?首先你得到真我的知识,所有的能量中心都得到启发,你开始感到你有甚么问题,之后,你也感到别人有甚么问题。你同上天有联系,你能感觉他人,并知他人是谁,他人的能量中心。假如你知道如何改善自己及别人的能量中心,你便能解决问题。世界上大部分的问题都是出自人类,人类大部分的问题都出自那些能量中心,无论是身体、心理、思维、情绪,或灵性,所有问题,甚至是政治、经济或社会的问题,所有问题皆出自你们的能量中心,你们是可以改善的。要医治这些能量中心,你要经过转化,这转化过程称为自我醒觉(Self-realization),或称为得到进化的灵。任何宗教都有得到觉醒的灵,但这统统被忽视,从没得到尊重。有一天我看有关真知派的书(Gnostic)及他们的经验。里面所说的全是霎哈嘉瑜伽,「霎哈」(Saha)指一起,「嘉」(ja)指出生,你们一出生便带有这力量、这权利,成为进化的人,这是简单、自然而然的过程,因为所有有生命的都是自然发生的。这是十分奇妙的。在人类恶劣的世代里,即所谓的斗争期(Kali Yuga)或现代,有很多虚幻、错误,因为这样,人们才要去追求。正如威廉‧布莱克说:「众人子去寻求上天终会得到,会得到自觉,变得似神,也可令他人变得似神。」这就是今天要发生的,而且要在全世界发生,若你想解决世界的一切问题及苦难,便要尝试成为真我。

我们经常说这是我的房屋,我的子女,我的丈夫,我的妻子,我们经常说我,究竟这个「我」是谁?这个「我」是在心中的「真我」,是永恒的灵的所在,是神的反映。在现代科学昌明的社会,很难对人说神,上天的爱,因为人人都失去信诚,但霎哈嘉瑜伽是完全可经验的,你可在手指头上感觉到你自己及别人的能量中心,没有人需要说服你,或说出你有甚么错。即使是小孩子,把十个小孩蒙上眼睛,问他们某男士有甚么问题,他们看不见那男士,他们只伸出一只手指,并问那男士他的心脏是否有问题。那男士说「是」,并问他们怎样知道。我们是从手指头上知道这一切。我们从手指头上知道,并知道如何改正自己及别人的能量中心。

我现在说的是爱与怜悯,爱是真理,真理就是爱,若不是这样,这就不是真理。这怜悯是如何美妙地感知。若你们得到自觉,首先你会变得非常有活力,非常富同情心,自动地变成这样,因为这些特质都在你们里面。那些特质被压迫、被挑战、被否认,但它们仍在里面,当你们得到自觉,你们便会奇怪为何你突然变得精力充沛。看那些刚才唱歌的,我的父亲对我说不要教英国人唱印度歌曲,因为他们不能准确发音。但且看,自然间,他们晓唱梵文、印地语及马拉塔语的歌曲,这是十分难学会的,任何语言的歌曲他们都会唱,这真奇妙。这不算甚么。但要发生的是你得到力量给他人自觉,像一支燃点的蜡烛可燃点很多蜡烛。同样,我不能到达每一个国家,但每一处,即使是西伯利亚,都有很多霎哈嘉瑜伽修习者,其散播就如风吹播种一样。每一处我也惊奇人们如何接受霎哈嘉瑜伽,因为它解决你身体上的问题,改善你的身体,在印度有三位医生得了博士学位,第四位正在研究癫痫症。癌病也可彻底医治,很多疾病都能医治。但不要来这里求医治,却要来这里求得你的自觉。

第二样要发生的是你的注意力得到启发。若你的注意力得到启发,你的注意力放在哪里,都能产生作用,你可以用你的注意力了解他人,无论那个人是在生还是死去,或是在遥远的地方,就如建立了沟通,你就好像一部计算机,开始工作,解答一切想知的问题。我们不知道自己的真我,若我这样说,人们都不接受。他们第一个反应就是「不」,我如何说服这些人呢?他们都不相信任何美好的事物,但那些真正的真理追求者,那些不是只懂批评的,便得到这福报;他们明白这些,而且他们会得到自觉。当他们得到自觉后,便成为十分美丽的人,是完全令人难以置信的,他们以往吸毒、酗酒、入住精神病院,但他们都得到改变。

事情就是这样发生,你们不用归功于我,要归功那创造者。这项工作在印度由来已久,但这成为秘密,我们有这传统:就是只有一人能得到自觉。在以往,人要得到自觉是十分困难,但现代是开花的日子,因为这是集体地运作的,如果我有做过甚么的话,我就是发现如何实现人类集体得到自觉的方法。有一点是十分重要的:你们不用任何努力,它是自然而然地发生的,第二是你们不可用钱去买这些。人们要知这神不懂得金钱,不懂得银行的。你不能付钱去买,若可以用钱买的话,这便不是来自上天。上天是不能用钱买的,当然你可用钱租这个礼堂,霎哈嘉瑜伽修习者这次用钱租这个礼堂,但你不能用钱去得到自觉。这是自然而然,活生生的,就如我们不用付钱给大地母亲,去得到美丽的花朵,我们不能向大地母亲付钱、购买。当然你们可能遇过很多所谓的导师去破坏上天的名誉。他们对金钱有兴趣,你怎样想象一个来自上天的人对金钱会有兴趣,若他对钱有兴趣,他便不是从上天而来。有一件事我要说给你们听的,就是你们要把注意力从物质转到灵性上。你会成为属灵的人,事情便会自然解决,你不用担忧,因为若上天的力量在你里面,你便是属于上天的国度的,事情便能解决,任何事情都能顺利,由小至大的事情,你会稀奇事情是如何的顺利。你会惊奇霎哈嘉瑜伽修习者所做的事情是如何的顺利。我没有秘书,甚么也没有,我不懂得银行事务,但事情却自然而然地顺利成就,这只是因为有上天浩爱的力量去造就了一切。

我们要忘记以往,我知道很多人有不愉快的过往,我们不知道爱,不知道爱心,也不能在心中将其发展出来。但现在我们心中都有慈爱,那不是指言语或行动,而是指令事情顺利发生的力量,你们的注意力充满慈爱。第二件发生在你们身上的是,你们进入了无思虑的知觉状态。好像说在以前我叫你们将注意力放在自己身上,你们不能做到。又或者叫你们停留在现在此刻,你们不能做到。他们不是活在过去,便是活在将来。你们常在思潮的起伏当中,不能停留在现在此刻,如在现在此刻,你们没有思想,在那状态中,你们便能生长。这令你们得到平安。平安不是靠组织一些大团体便可实现的。平安在我们之中。如果我们实现了内在的平安,便毋须那些团体。你们变成是平安的泉源。但首先你们要通过进入无思虑的入静来实现那种平安。在梵文,我们称之为Nirvichara Samadi。第二阶段是无疑惑的知觉状态,你们就再没有任何疑惑,像节目介绍人史派罗医生一样。他没有任何疑惑,他是个医生,我们有七八位医生纪录通过霎哈嘉瑜伽得到治疗的病例。他们都没有任何疑惑,这时你们的力量便显现出来,你们能给予他人自觉。你还可以做很多事情,你会惊奇自己的能力,这些能力现在还在潜伏的状态。最后是你跳进喜乐的海洋。喜乐之中没有快乐不快乐两面。在平时,有人讨好你们的自我,你们便觉得快乐,有人打击你们的自我,你们便不快乐。但在喜乐之中,你进入静观的状态,给你极大的喜乐。到目前为止,你们还未经验到这种喜乐。这种喜乐是不会被破坏的,你给他人自觉的时候,也同时给予他们这种喜乐。你们令事情顺利成就,甚至自己也不知道。你们以第三身说话。「母亲,事情顺利成就」,或「母亲,事情不顺利成就」,你们可以设想一个人做事的时候不感觉自己正在做任何事情的吗?因为对他来说,行为变成非行为。你在做事,但同时不做任何事,你不感到自己在做事。你们都知道我年纪很大,在座之中可能我的年纪最大,但我经常出门远行,做很多事情。人家问我为何能做这样多事情,我说因为我并不做任何工作。好像在旅途的时候,我不是在旅行,我好像坐在自己家中一样。如果你不感到自己在做事,便不会感到疲累,这样你便变得很有活力。

我们有许多人是这样,我不知史派罗医生告诉你们没有。有许多霎哈嘉瑜伽修习者成为世界知名的艺术家、音乐家。他们会告诉你他们练习霎哈嘉瑜伽之后获益良多。但这不是电视上那些访问,麦克风式的宣传,而是一种实际的体现。你们不必请教任何人,你们可以感应到那无所不在的力量,好像是一阵凉风一样。商揭罗大师(Shankara[charya])称之为清凉的风。你们可以在指掌上和头顶上感到这些凉风,这是你们第一次感到上天浩爱无所不在的力量。这世界不是为战争、敌视、杀戮和暴力而创造的,也不是为庸俗的生活而创造的,而是为了美丽和道德的生活,也为了平安和喜乐,这是我们要达到的。这是你们与生俱来的权利。你们要好好利用这个权利。

在过去,只有个别的人能够得到自觉,但在现代,群体的工作才可顺利成就。我们不收任何费用,那些不是霎哈嘉瑜伽修习者的人甚至不能捐钱给我们租用这个礼堂。但你们要谦卑地来到集体之中。当我来到时,数以千计的人在座,我离开后,他们便不来到集体之中。然后他们说:「母亲,我患了癌症」,或其他病症。因此你们要谦卑地来到集体之中,我们并没有甚么宽敞的地方。如果你在心中谦卑下来,来到集体的静坐地方,他们便会教会你一切,关于你的一切知识。你会惊奇你得到甚么能力,惊叹上天的能力,并且惊叹这种能力如何帮助你。现在已到了开花结果时代,但亦是最后审判的时代。如果你希望落入地狱,那是很容易的。如果你希望进入天国,现在也是很容易的。因此为甚么不试试。我知道在英国有许多真理的追求者,有些误入歧途,那并不重要。已发生的已经发生,但现在,你要决定要得到自觉。没有人可以勉强你,因为你们要自己决定愿意得到自觉与否。

你们的纯洁愿望会使事情成就,因为灵量是纯洁愿望的力量,是神的愿望的力量,是母性的力量,我们可称她为太初之母,祂反映在你们的灵量之中。当然人们不相信,因为圣经没有这样说,也许是保罗删掉的。许多经典都没有描述神的母性力量。这其实是理所当然的,我们说三位一体:圣父、圣子、然后说有圣灵。只有父和子,那是多荒谬!那圣灵便是太初之母。我读真知派的经典时感到很惊奇,书中不断有描述太初之母,以及她如何在我们之中,我说的都在书上有纪录。他们是真知派(Gnostics),Gno在梵文的意思是「知道」,他们有真正的知识,但却受到执掌宗教的人士迫害。因此你们不要只是追随祖父辈,像参加会社那样相信宗教。你们要成为真我,才能进入集体,因为真我是神在我们体内的反映。神将我们创造得这般美丽,我们不应破坏这个身体,那是由于无知而造成的。

就好像周围完全黑暗,你会踏在他人的脚上,但如果有一点光,你便会看见错误。我常常举手中拿着一条蛇为例,比方说周围一片黑暗,你看不见手中拿的是一条蛇,你以为是一条绳,除非蛇咬了你,否则你会继续拿着它。但如果有一点光,我们便会抛掉它。你自己会这样做。在得到自觉以后,你不必别人告诉你,应该怎样做,我从不说这类的话。因为如果我说不能这样,不能那样,你们一半人便会离去。在你们自身的光之中,你们成为自己的导师。你会知道自己的错误,甚么是会毁灭你的。你便不希望继续这样做,你希望建立自己,并建立他人。这样你便能尊重人类,尊重自己作为一个人。他们变成一个光辉的人格。那个人格早在你们之中,很容易便可达到。

有些人胡乱批评霎哈嘉瑜伽,有些人说我将子女与父母分离,那是荒谬的。有许多霎哈嘉瑜伽的修习者觉得西方的环境不利于儿童,因为许多儿童都染上毒瘾等等。他们要求我们在印度设立一间学校,此学校位于喜玛拉雅山一个非常美丽的地方。于是有人开始说我们将子女与父母分离,事实是那些父母把子女送到学校的。他们都很满意子女在学校中成长。如果印度有学童被送到英国读书,天公地道,如果英国有学童到印度,就像犯了罪一样,我真的不明所以。科学从西方来到印度,我们接受它,但如果那「后设科学」(meta-science)从印度来到西方,是不是就有过错呢?我们要接受对自己及他人有好处的事物。我们要成为世界性的人,宗教应该是世界性的,是在我们之内唤醒的,不只是种信心,而是我们的内在被唤醒。好像现在的基督徒、印度教徒、回教徒,他们可以作出任何罪恶,但霎哈嘉瑜伽的修习者却不能够。因为他的内在宗教已被唤醒,他就是不能作出任何罪恶。这是我们要达到的。最重要的是你可以在指掌上知道绝对的真理。许多人不相信有神,我说:「好,你试问一个问题。『有神没有?』他们立即感觉手上的凉风。因此你们可以在指掌上知道答案。无论你相信甚么,仍然是在思维的层面。你相信这些,别人相信那些,但你知道真实吗?你要知道真实,那是很容易的。但你要有谦卑的愿望去知道它,这所有都是属于你的,我没有做任何事情,你们不欠我些甚么,这是属于你们的,你们要去得到。一旦你们得到,并且生长,你们能给予他人。

愿神祝福你们。

现在我们要有些经验,史派罗医生说要给你们一些经验,那是很简单的,只须十至十五分钟。但那些狂妄自大,只是来批评的人却不能得到。当然白痴也不能够。开始前,我要告诉你们三个先决条件。第一,你们要有完全的信心,相信自己可以得到自觉。你们不要怀疑自己,最终来说,你们都是人,你们都在进化最高点,你们并不知道。第二,你不要感到罪疚。内疚有甚么用?如果你们做错些甚么,改正它便没事,为甚么要带着这个包袱。如果你们觉得内疚,左边喉部的能量中心便会严重阻塞,他们会生脊椎病、心绞痛,同时器官会变得疲弱。如果你追随假导师,念诵一些错误的咒语,你也会有阻塞。已发生的已经发生,但在此刻,我告诉你们,你们没有做错甚么事是值得内疚的,请相信我。如果你们犯过甚么罪恶,早已在监狱之中,不会在这里。第二个条件是你们要宽恕别人。许多人说宽恕别人很难。这其实也是似是而非的,无论你宽恕不宽恕,你能做些甚么呢?如果你不宽恕,便落入错误之中。那些伤害你的人反而相当高兴,而你则落入他们的圈套,伤害你自己,因此你们要宽恕,只要说︰「我宽恕所有人」。你们不必想着那些人,因为如果你老是去想,便会产生问题。你只需要一般地说︰「我宽恕所有人」。在此刻你们要宽恕,这是很容易说的,只要你决定去宽恕别人。以上是三个先决的条件,都是很简单的,希望你们能够做到。然后我们进入得到自觉的过程,那是很简单的。

首先我希望大家不介意脱下鞋子。起初我要求参加者脱下鞋子的时候,他们便离场,因此如果你感觉这样不好,请你不要这样想。你们要在一个「当下」的状态,要对自己感到满意,你在此已很足够。不要贬低自己,如果我说了甚么话令你不舒服,请忘记它,那是不重要的。最重要的是要发生在你身上的事情,你感到平安祥和才能发生。

现在请将两脚分开,我不知道史派罗医生告诉了你们多少关于左右两脉的知识,那是代表两个力量的。左脉是代表情绪和过去,右脉代表身体、思维和知性。这两个力量分别在左右两边。中脉是让你们得到升进的。现在要把代表两个力量的脚分开。在左边的第一个力量是欲望的力量。如果你希望得到自觉。我已告诉你们,我不能勉强你们,请将左手朝向我,表示你希望得到自觉。这是很重要的。现在我用右手滋养我在左边的能量中心。闭上眼睛之前,我会示范给大家看,如何按着这些能量中心。

医生请过来。我们有许多医生在座,我引以为荣。

首先将右手放在心脏位置,如果你成为纯洁的灵,你便成为自己的导师。将手放在上腹位置,这是你导师原理的中心,掌管上天的律法。现在将手放在左边下腹位置,这是上天律法的中心,很奇怪它的位置很低,关于上天律法的知识是纯洁的知识,其他所有知识都是不纯洁的,纯洁的知识是上天律法的知识。然后将手按在上腹位置,用力按住,然后按着心脏,然后按在左边肩膊和颈项相交的位置,头向右转,这是你们最糟糕的中心,那是由于你们感到内疚所致的,于是产生我说过的所有问题。感到内疚有甚么用?跟着将手横放在前额,把头垂下。这是宽恕别人的中心。然后把右手按着后枕,头向后仰,这是让自己放心,要求上天宽恕的中心。最后你们要张开手掌,然后放在头顶最高的位置。请把头垂下,用力按紧头皮顺时针方向转七次,请慢慢做。请把头向下垂,手指向上翘,这样会增加压力。这是全部你们需要做的。

现在请闭上眼睛,不要闭得太紧或太松,正常的闭上便可以。请记着将左手朝向我,两脚分开,将右手放在心脏部位。在心中是我们永恒的灵。现在你们要问一个很基本的问题,你们可以称呼我为母亲或锡吕‧玛塔吉女士,在心中问这问题三次﹕「母亲,我是永恒的灵吗?」问这问题三次。我已告诉你们,你们成为永恒的灵之后,便是自己的导师。现在将右手放在左边上腹位置,用力按住,然后问另一个很基本的问题︰「母亲,我是自己的导师吗?」问这问题三次。现在请把手放在下腹位置,用力按住。我不能勉强你们得到纯洁的知识,你们要自己提出要求。这个能量中心有六块花瓣。你们要问六次:「母亲,请给我纯洁的知识」。我不能勉强你们,请你们要求六次。你们问这问题的时候,灵量便开始升起,跟着我们要用自己的信心支持我们的能量中心。现在将右手放在左边上腹位置。这里你们要充满信心地说:「母亲,我是自己的导师。」这个能量中心是由那些伟大导师创造的,好使我们能得到醒觉。我一开始便告诉过你们,你们不是这个身体,这个思维,这个自我或超我,也不是这个情绪或头脑,你是个纯洁的灵。现在将右手放在心脏位置,充满信心地说:「母亲,我是个纯洁的灵。」请说十二次。然后将右手放在左边肩膀与颈项交界的位置,头向右转。这里你们要充满信心地说:「母亲,我毫不感到罪疚。」说十六次。那无所不在的上天浩爱的力量是知识、喜乐、慈爱的海洋,更重要的是它是宽恕的海洋。无论你们犯过甚么错误,都会溶解在这宽恕的海洋之中。现在将右手横放在前额上,把头垂下,那是很重要的,这里你们要充满信心地说,次数多少无所谓,「母亲,我一般地宽恕所有人」。我已告诉过你们,无论你们宽恕不宽恕,也不能把人家怎么样。如果你不宽恕,自己反倒会陷入错误之中。此外,在现在此刻,你还不宽恕的话,这个能量中心便不能打开。这是一个很狭窄的能量中心。你们不宽恕别人,常常折磨自己。在现在这个重要时刻,如果你不宽恕,灵量便不能穿过,因此请宽恕所有人,不要想他们,只要去宽恕他们,这是很重要的。现在将右手放在后枕位置,头向上仰。这里为了使你们放心,不要感到内疚,不要数算自己的错误,你们须要求得到宽恕,请说:「上天啊,如果我有意或无意的做错了事,请宽恕我」。你们可说三次,但次数并不重要,重要的是发自内心,发自内心,一次也足够。发自内心的要求会很快的成就事情。最后的一个能量中心在你们头顶,在孩童时那处是一块软骨,即脑囟的位置。请完全张开手掌,将手心放在这脑囟的位置。手指向上翘,这样才有压力,把头垂下。在此我重复说,我不能勉强你们得到自觉,你们要自己作出要求。请将头皮慢慢转动七次,并说:「母亲,请让我得到自觉。」这是不能勉强你的,请稍微低头,并说七次。

现在慢慢张开眼睛,可以戴上眼镜了。双手朝向我,不要思想,望着我。现在右手朝向我,稍微低头,左手放在头顶上方,看看有没有凉风或热气从头上升起来。不要把手放在头上,要离远一些,有些人近些,有些人远些,因人而异,请调整一下距离,看看有没有凉风升起。现在请将左手朝向我,头稍低,你们的灵量已升起,现在试试看有没有凉风从头顶升起。如果你不宽恕别人,升上来的便是热气,请现在将双手像这样朝向我,请现在就宽恕所有人。没关系,过一段时间热气便变成凉风,不要感到难受。现在将右手朝向我,用左手试试,看有没有凉风升起,或者是有热气升起,现在两手朝天,头向后仰,问以下任何一个问题三次:「母亲,这是圣灵的凉风吗?」在心中问三次,或者问:「母亲这是鲁哈(Ruh)吗?」又或者:「母亲,这是无所不在的生命能量﹝Paramchaitanya﹞吗?」问以上任何一个问题三次。现在请放下手。

将双手像这样的向着我,你们可以在指掌上感到有凉风或热气的,或在头顶上感到有凉风或热气的,请举高你们双手。

我向你们致敬,愿神祝福你们。现在你们圣人般的生命已经开始,请相信我。但你还要在里面生长。要生长,你们要来到集体。没有人会向你们收取费用,但你们要悉心照顾你们的自觉。了解它以后,在一个月内你便能掌握霎哈嘉瑜伽的知识。但你们要来到集体的静坐聚会,史医生会告诉你们有关的详情。跟着会有音乐表演,我希望大家一起鼓掌,那能令你们手上的能量中心打开多一些。我很高兴,差不多每个人都能得到自觉,那些得不到的人不要担心,他们应该来到我们的中心,他们会取得所有的数据,以及关于霎哈嘉瑜伽的一切。同时你们会感到惊奇,那些困扰你们的迷惑已经过去,你们现在已在真实当中。这是要发生在这个世界的,好使我们通过人类内在的解放,能结束所有困扰和问题。愿神祝福你们。

他们会唱一首马拉塔语的歌,我想是在十六世纪,由Namadeva 写的。他是位伟大的诗人,以裁缝为业。有一次他去采访一位陶匠,那陶匠也是一位圣人。他看见陶匠模塑陶泥的时候,灵感突然而来,写出了美丽的诗句。诗中说:「我来此探望圣人的能量,但你却亲身出现在我的面前。」只有圣人才能对另一位圣人说出这样的话。这样互相欣赏,只有圣人才能做到。此外,Namadeva 到旁遮普,看见那纳克(Nanaka)。那纳克很能明白他。Namadeva 用旁遮普文写了一部大书,收在锡克教经典之内。那是由那纳克写的。他们都是圣人。这首歌在马哈拉施特拉邦每个村落都有人唱,但他们不明白其中的意思。歌词说:「母亲啊,请给我瑜伽,请让我得到自觉」。这些英国人曾到印度村落中跟当地的人学习,用原来的风格唱出。这是能够提升能量的。

[Sahaja Yogis sings “Jog.Wa”- ] – Marathi song

[Mother stands up and Bows and leaves]

[Announcement by Dr David Spiro about where follow-up meetings are held and centres where they are held in London and around the country]

[Sahaja Yogis sings “Ap.Ne Dil Me”] – Hindi song […]

威廉‧布莱克展览中的讲话 Hammersmith Town Hall, London (England)

威廉‧布莱克展览中的讲话

1985年11月28日 英国

我们今天很荣幸,能对这个伟大的诗人、画家和先知威廉‧布莱克(William Blake)致敬。我初来英国时,有人告诉我,英国是学术文化荟萃之地,有很多博物馆,可以看很多展览。有一天,我对那些霎哈嘉瑜伽修习者说,我想到某展览馆看威廉‧布莱克的画。他们都觉得很惊奇,因为我很少去看展览,特别少去图书馆及看书。我去到的时候,我看见这位伟大诗人的画,他以真诚关切之心,以他对上天深切的了解,去告知英国的人民,上天的力量如何伟大。但我在看时,却发现有些愚蠢的人,拿着放大镜,看画中人物的私处,他们还拍照,他们对上天毫无了解。于是我想到布莱克在世时,与这些人在一起,一定是受了许多苦楚。他一定曾经在荒野里哭泣。那时的人根本不可能接受他,那些低俗的心灵根本没可能了解超越和伟大的心灵。我的心痛起来。主啊!为甚么要他降生在这样的一个地方,叫他受苦,叫他说一些人们根本不可能接受的话。

但我知道他是谁,他要做甚么,为甚么他要生在那里。我们对他所知不多,因为关于他的书,读了也没有甚么用,也不会知道他是谁。他是个降世神祇,是左脉神祇巴尔伐亚(Bhairava),或称左天使长圣米迦勒(St. Michael)的降世。他也是英国的守护天使。他因此而降世,他要在世上毫无畏惧地宣示上天的知识。他必须要用象征性的语言,如果你是个已得到自觉的灵,便不难明白他。于是你便能随着他哭,随着他笑,随着他观看这一出世界的戏剧。

当我读他的诗时,我很惊奇他的幽默感,我想他就像印度的诗人默根迪亚和迦比尔。他们都勇敢无惧的讥评社会,他们都是很公开,很直接,直率的说出来,但同时有很温柔的一面。布莱克用他受启发的眼睛看教会,发觉他们所行的,刚刚与基督的教导相反。我也是这样觉得,我生长在基督教家庭,我对基督徒的行为感到震惊,不禁要问:这些是基督徒吗?问题很简单,有些人的温柔只是种客套。好像很多人爱说:「我恐怕…」「我猜…」。布莱克说,耶稣基督不是那种好好先生。我也常常说:我不是在作竞选,不是在讨好你们,我要令你们找到自己,享受自己,找到自己的宝贵财富。

因此布莱克描绘的耶稣基督,不会到处讨好别人。这都是表面的。但耶稣对那些低下的人很温柔,他使那些渔夫,那些没有受过教育的人,变成圣徒。这些人原来是社会中最低下的。耶稣基督并没有去找那些高高在上的统治者。你们看那些执掌宗教的人,只有兴趣找那些王侯将相,向他们鞠躬礼拜。来自上天的人,怎会对人间这种政治有兴趣?

我们都不明白这点,我们将一切都理性化,幸好布莱克出来批评这种理性。现在有许多知识分子,把耶稣基督贬低为凡人,因为布莱克本身是属于上天的,所以能明白耶稣。布莱克常常受人逼害,有时会陷入情绪低落之中。而且他有金钱的问题,及来自兄弟姊妹的问题,人人都令他难受。

这样一个优美的灵魂来到世上,给世人宣示耶路撒冷的来临。耶路撒冷是甚么意思?在西方,耶稣基督被抑贬为普通的凡人。今人对耶稣基督的描绘,令我感到震惊。他们从那里获得这个形象?他们到底有没有眼睛?他们是瞎眼的吗?你们的主教、大主教都这样说。他们对神是无所畏惧的吗?如果你们这样评论耶稣,你们的国家会变成怎样?现在有些绘画和电影,把耶稣描绘成毫无道德的人,把祂的母亲描绘为没穿衣服的,那是不敬的。就算布莱克把人画成是赤裸的,但神不会是赤裸的,那是一种尊重。现在那些所谓知识分子的所作所为,只会带来上天的震怒。

布莱克是个印刷人,为甚么他要做个印刷人呢?他曾描绘那些书如何在地狱中生产,如何在每一个轮穴中制造出一个魔怪,然后被放在图书馆中。因此我也不喜欢看书。为甚么他要做个印刷人呢?这是很重要的,我们需要知道。为甚么他要这样多的谈论印刷呢?你们看今日的传播媒介,这便是布莱克所说的魔怪之一。那些传播媒介令你盲目相信,赚你们的钱,同时使你们和你们的子女变得更弱,有系统地令社会彻底破坏。布莱克希望抵抗这些传媒,因此他才成为印刷人,从根源处去打击他们。不论我们是否喜欢,传媒正日渐壮大。今日的传媒,令人无法明白,他们对我们的根,对我们的命运,对我们的超越理想,造成多大伤害。

有一次电视台邀请我作访问,我很震惊,他们说英美人士不可能明白与钱无关的事情。我说你们先要得到自觉,否则我便不来接受访问。这便是耶稣基督所作的,他大可以一天到晚呆在那些大人物处,或跪下求情,要求宽恕。宁愿被钉在十字架上,那表示甚么?那表示那些愚蠢的人,把一个伟大的人钉死了。

因此我说布莱克是个伟大的先知,他预言道:如果你们不返回正途,如果你们不求向上升进,所有的都要发生。这是关于我们的,是要发生在我们身上的,发生在我们家庭之上的,发生在我们子女身上的,发生在我们社会之上的,发生在我们国家上的。且让我们勇敢面对。上天的爱,对那些麻木的心灵来说,也是没有效用的。

霎哈嘉瑜伽一早已来到世上,远在我降世以前已来到了。今天霎哈嘉瑜伽在印度开始,我来英国不过十二年。布莱克花了十四年时间写出耶路撒冷诗篇,如果到了十四年的时候,在这片他希望建立耶路撒冷之地,我们能做出一点工作,我便对你们感激不尽了。

但现况却令人失望,上天的话他们听不入耳,人们只喜欢自己爱听的话。你要讨好他们,利用他们的弱点,说他们做的坏事都是好事。耶稣的爱与慈悲可以成就奇迹,这是无可怀疑的,因为耶稣基督是为我们而降生的,整个宇宙是为我们创造的。我们要去接受上天的祝福,我们都要成为永恒的灵,就是你们说的得到重生。但从历史,从周围环境而来的思想积习,深深地束缚着我们,使我们忘记我们要将眼睛望向天上。布莱克的一生是另一次的被钉上十字架,我常为此泪流不已。

     ……

他说耶稣基督不理会祂的父母,十二岁那年便离家出走。不是说现在十二岁的儿童都离家出走,并去吸毒,因此我们可以因此而尊崇基督。耶稣说:「这是我天父的事业,我为甚么要担心我的父母?」那不是说你们都不要孝顺父母,而是你要追求更高的事物,走不同的方向。你走这个方向,要过平衡的生活,但我是要追求升进的。这是他要给你们清楚展示的讯息。无论他说得多么有爱心,多么温柔,多么谦卑,你们是要升进的,要成为永恒的灵。

我告诉你们许多次,英国是宇宙中一片很重要的地方,不知有多少个英国人知道,英国是宇宙的心轮。但现在我们在这心轮处得到些甚么?如果耶稣今天来英国,会被拒入境,因为他不是英国人。但现在我们在这心轮处得到些甚么?我们虐待我们的小孩子。你们都坐在宇宙的心脏处,这是宇宙的心脏,你们可给整个世界一些甚么?永恒的灵就在心脏处,此所以布莱克说:「英国要成为耶路撒冷。」因为那是心脏的所在。这即是说永恒的灵要在宇宙的注意力之中,否则事情便不能成就。但这个灵,何时才会被唤醒呢?

这个灵要在人类之中被唤醒。而那些在心脏处的人类在哪里呢?那些住在这里的人怎样呢?就算是从印度来的人都是无用的,而土生土长的人都疲弱不堪,以致心脏疲弱得无法推动血液。从前是过份活跃,令世界侧目,风光过后,现在到了低落时期。我们要唤醒这个心脏,去使整个世界变成灵性的存有。我们知道自己的责任吗?我们知道作为一个灵性的人,我们的责任何在吗?你们现在要担当这个角色,但我们却没有,只忙于那些无意义的事情,我已在这里十二年,我希望多留两年,共十四年,希望到那时,耶路撒冷会露出它的端倪,你们是唯一能成就这事情的人。没有别的人能够做到,神选择你们生长在这片土地,就是要你们负起这个责任。

今天的人你很难跟他们说宗教。甚么宗教?那是包含所有宗教的宗教。我们谈的是内在的宗教,内在的轮穴使我们获得平衡,但今天的人很难跟他们说宗教,他们宁愿谈饮酒,谈酒吧。我们也不能在报章上谈宗教,却报导那些假导师,那些邪恶的人。但成千上万的人跟随他们,奉献所有钱财,变成乞丐。他们不想来到真理。为甚么?我常问自己,为甚么会变成这样。任何借口都没用,有这样一个人,曾告诉你们这么多的事情。

比如关于圣灵,布莱克说:「圣灵是个真空吗?」你试问一下人。我曾问过一位主教,圣灵是甚么?他说:「我是个无神论者。」我跟着问:「你在做甚么?」他说:「这是我的职业,就好像你有你的职业一样。」圣灵是甚么呢?布莱克说,圣灵就在你们之内,为甚么我们不去找寻圣灵藏在哪里?我们应该去找寻,圣经藏不下耶稣,整个宇宙也藏不下耶稣,为甚么我们不去找寻?现在英国的人都是自以为是的,实质上疲弱不堪。我们没有时间了,我们不要听任何人的,要自己出去找寻。甚么是圣灵?其实是很简单的,圣灵便是灵量(Kundalini)。你们试分析一下,他们说有三位一体:天父、圣子与圣灵。圣灵便是母亲。你们听说过,有父亲、儿子,却没有母亲的吗?圣灵是太初之母。很自然会得到那个结论,但人们却不能提及圣母。

因此布莱克谈及人(Albion)的女儿,因为他知道妇女受到歧视。梵文有句话说:哪里妇女受尊崇,便是神灵的所在。这种尊崇不是叫她们穿裸露的衣服,崇尚她们的裸体。现在女性受压逼,以至他们不想将神视为女性,所以他们说圣灵是只白鸽。为甚么我们要崇拜那白鸽?没有人解释,那是一个谜。现今世界有许多这样的谜。银行制度是个谜,钱往哪里去了是个谜,瑞士银行与黑手党的关系是个谜。一切都被隐瞒起来,说这只是海外银行。而我们不断继续这种虚伪的行为,不加深究。这些都是不能原谅的。对于那些狡滑奸险的人,我们怎样宽恕?对于撒旦,我们怎样宽恕?我们谈宽恕的时候,要有所分辨。

教会老是说你们是罪人。人有思想才会犯罪,老虎吃其他动物,牠不知道甚么是犯罪。他们老是说你是罪人,犯了这个罪,那个罪。人是上帝的圣殿。神用爱创造了他们,神创造这些莲花般的人类是为了甚么?把他们从摩耶幻相之中带出来,是为了甚么?是为了给人这样骂的吗?神创造这些莲花,是为了奉献给诸神的。用他们的香气,去照亮整个世界。他们是神的子女。但现在的人,把人视为剥削的对象,压逼的对象。因此布莱克说有两类人,一类要去剥削其他人,低贬其他人。他还说现代的宗教是天堂和地狱的妥协。而那些纯真的人却要受苦,那些好人要受苦。那是现在的现实。

现在且让我们联合起来,获得自觉,并成为永恒的灵。这是很容易的,因为圣灵,即灵量,就在你们之内。灵量潜藏在三角骨处,你们要把这个灵量唤醒。有些人或许会问:布莱克为甚么没有谈到灵量?因为无论他说甚么,有谁愿意去听呢?谁愿意去了解他呢?就算今日,我也找不到谁能了解他。他所宣示的,有谁愿意理会?如果他要说甚么事情,人们便觉得他古古怪怪,他说:「我一点都不介意。对于那些白痴,我说的话当然显得神怪。」他不知多少次用「白痴」、「蠢材」这类字眼。

在我眼中,每一个人都是神的子女,但我知道布莱克为甚么这样愤怒。我很了解他。他要在霎哈嘉瑜伽来临以前,对世人作当头棒喝。但当时人对他的评论是﹕他不能被接受,他是发疯的。今天我要被世人接受,我能为你们做到一切,照顾你们,给你们煮食,所有一个母亲能为孩子做的,我都给你们做到。但如果事情不能成就,母亲有时也要责骂孩子。母亲有时要将事情说得很明白,那是为了孩子的好处。但我们不能勉强别人得到自觉,问题便出在这里。好像俄国的霎哈嘉瑜伽修习者对我说:「母亲,来我们这里,给我们国家的领导人得到自觉。」我不能够这样做,他们要成为自由的人。

但当人有自由时,便不去珍惜。以至没有人是自由的,上街时我要除去那些首饰,要么不带银包,要么把它藏好,否则会被人打劫,没有一样东西是安全的。因此这种自由只是带来暴力,带来屠杀。我们不能善待我们的子女,不能善待其他人。这些都是所谓自由所带来的,这其实不是真的自由。我们要抛弃内在那个残酷的自我,否则无论到哪里去,走到右边或左边,始终是个问题。自由是要有智慧和尊重来配合的,如果不能做到尊重他人的自由,便不能真正享受自己的自由。因此要尊重人类的自由,要尊重这个自由,才能得到自觉,才能进入更高的自由。即布莱克所描绘过的自由。

这个国家有许多求道者,但有许多都迷失了。有些吸毒的人,来到霎哈嘉瑜伽以后,一夜之间放弃了吸毒的习惯。为甚么能够做到呢?因为神在你们之内早已创造了一个系统,当灵性之光照亮你们后,你们便变得很有力量。在此之前,如果叫你不要这样做,不要那样做,你是不能做到的,因为你没有永恒的灵给你的力量。在耶稣以前来到世上的大部分神祇,都不明白,如果不给人得到自觉,他们便没有永恒的灵给予的力量。耶稣明白这一点,所以祂说他们要得到重生,而且祂说你们要宽恕。耶稣知道要使他们得到平安,提升他们的灵量,让他们得到自觉,然后那人才变得有力量,并胜过试探。你们可以试探耶稣吗?当然不可以。同样,你们可以胜过试探,在自己的力量及光荣中升进。

霎哈嘉瑜伽在十二年前,我来到伦敦的时候同时来到。我不是来移民,我来是由于偶然的机会,或者说是上天的安排。我丈夫在三十四个国家之中被选在此出任工作,而且四次一致通过他连任下去,因此我们才会来到这个国家,否则我不会来英国教授霎哈嘉瑜伽。由于布莱克,我们要努力传扬,把英国变成耶路撒冷,无论遭遇多么的挫败和失望,也是不要紧的。我们要完成这个使命,布莱克有这个信心,英国有一天会变成耶路撒冷。

但首先今天在座的每一个人都先要获得自觉,而且在你们的自觉面前谦卑下来,不要狂妄自大。布莱克说:「耶稣不会在人类面前谦卑下来,但在神面前,却会谦卑下来。」同样,你们要在你们的灵、你们的自觉面前谦卑下来,并且要达到那最高的境界。令人惊奇的是,在印度,我们一早已具备这个知识,但他们只是把印度人视为奴隶,没有兴趣知道这根源的知识。至于那些知识分子,他们只顾甚么牛津剑桥的传统。对于这些人,根本无法说明那根源的知识。这个知识不仅是为了印度,不仅是为了某个国家,而是为了整个世界。就像你们的科学知识,也是为了全世界,传到东方来,人们都接受。同样,接受这从东方而来的,有益于你们的知识,对你们有甚么损害?是否只是由于这知识从东方来,你们便觉得不安吗?耶稣基督是从哪里来的?是从美国来的吗?

在西方人中,无可否认,英国人是最成熟的,但我们却跟随那些美国人、法国人。我们知道自己是甚么吗?我们是智慧。我们是代表宇宙心脏的人,从布莱克的时代到今天,我希望你们已经成熟起来,知道要有一个突破。

还记得他们最初印制宣传单张时,把我的脸孔印得很黑。我说:「那是不成的,没有人会来参加静坐。」人们会说:「看,有个从非洲来的人,要教我们耶路撒冷。」因此我们要重印那些单张,使我看起来不是那样黑。皮肤的颜色有甚么重要?真正的颜色来自你们的心,那种美丽来自你们的心。真理的美丽处在能起作用。且让我们把它实现出来,那是很简单的,但不要走向知识分子的道路,用有限的大脑来了解,我们要走向那无限,那便是你们的灵。那会让我们得到集体意识,得到知识。知识的意思不是指你们大脑所学到的,而是你们通过中枢神经系统所感应到的,你们可以在指掌上感应到你们的能量中心。

我已说过很多遍,到了复活之日,连你们的手都会说话。你们看这些回教徒,很少谈复活之日。但古兰经所讲的,大都有关复活之日。他们老是谈末世,使人害怕,便奉献钱财。他们说捐了钱的人,末日来时,便会得救。每一个宗教都是如此,用来赚钱,干预政治。我真不明白为何钻石会掉进这些污泥之中,香气变成肮脏,这是我不可能明白的。人的力量有时还超越神,他们能够将真理变成愚蠢和无意义的事情。而且他们能够与之共存。你去问他们,他们会说:「有甚么不对?」这是对整个创造多么大的浪费。人是在何等的冀望下被创造出来的。我们要做些甚么,才能让他们明白自己是谁?明白上天对他们的期望。有时,我也在荒野里哭泣,我也深切感受到诗人的痛苦。他们来到世上,不断的受苦,不断的受苦。

今天我希望你们明白,借着诚恳,你们才能明白自己。没有任何书籍,没有任何社会教化,可以说服你们,只有那诚恳的心,那对永恒的灵的渴求。这都是内在于你们的。而那种诚恳,我称之为纯洁的欲望。如果你们有这种纯洁的欲望,即你们灵量的力量,你们便可实时获得自觉。你们只要有纯洁的欲望,便能做到,毋须别的。

当灵量升起来以后,你们便要照顾你们的自觉,这样才能不断生长。我没有给你们详细说明霎哈嘉瑜伽,那是太多了。布莱克和其他许多诗人都希望成就这个工作。但现在有些新派诗人,他们讨好传媒,为了赚钱,愚弄我们。他们只会用花言巧语,引导人们落入地狱。要小心他们,你们要将子子孙孙从他们手中救出来。要拯救整个社会,要拯救整个英国,因为如果心脏死去,整个宇宙也会死亡。

愿神祝福你们。

The Sahaja Yogis didn’t want Me to allow you to ask Me questions, but I think better ask Me some questions.Q…..about the chakras….

Shri Mataji: Yes sir. That’s what I said, that I didn’t talk about them because it would be too long a lecture but we have got a book on this, […]

Shri Vishnumaya崇拜 London (England)

Shri Vishnumaya崇拜
今天的Shri Vishnumaya崇拜,—她是Shri Krishna 的妹妹,并不是—像我们执行一场国际崇拜那样—预定的。但他们说,因为神的爱,当所有信徒会聚一堂,神也会打破很多规例,那就是为什么这个崇拜获准举行。
这个崇拜至少要做一次,我视这是个好想法,因为你们的爱和虔敬,它被愿望,所以这个崇拜准备被执行。
很自然地,我刚好在英国,若这个崇拜要举行,理应在印度,因为这是崇拜一位“神”, Shri Vishnumaya,她的种子不容易在西方国家栽种。
整个力量的编排是这样的:我们首先有母亲—太初之母,作为母性力量,跟着有三股由她而来的力量,如你们知道的— Mahakali,Mahalashmi和Mahasaraswati,接着有孩子(他们是兄弟姊妹)从她们而来。在创造—我们称为妻子或配偶的力量—之前,是姊妹的力量先被创造出来。如你们知道的,梵天婆罗摩,毗湿奴,湿婆神为这三股母性力量而生,祂们都拥有姊妹,祂们的姊妹亦都结婚了。比如毗湿奴的妹妹帕娃蒂,她嫁给了湿婆神。
非常重要的,你们去理解:这三种类型的力量,常常在轮穴上游戏,若你们明白这些力量,祂们如何游戏,那么你就明白了,Vishnumaya是何等重要,在一个家庭里,Vishnumaya是姊妹的力量,因此,女性是力量,男性则是活跃的力量,维护这三股围绕着祂的力量,所以当男性的力量介入,所有这些力量变成有帮助的行动力,与那男性力量联合行动。
去理解Vishnumaya的力量是非常重要的,因为母性力量是保护你们的纯真的,因为纯真是最重要的,保护你的纯真的是母性的力量。而 Vishnumaya的力量是去保护你们的贞洁。有时你们可能不明白什么是贞节,什么是纯真。
纯真是一种—不需要做任何举动的—力量,就像我们房子里有电力,电力存在就如纯真存在于我们之内,设定它则是藉由贞节。有人会说:“我非常纯真地做这件事。”不,他不能。因为无论你做什么若那是纯真的,它不会伤害你的品格,你的纯真或你的正义。
所以,那些—说:我纯真地做这件事情的—人是错的,因为若你纯真地做任何事,它变成贞节,当纯真被实践,它变成贞节,你们必须尊重你们的贞节,贞节是—内置于我们的—Vishnumaya的力量,哥维的力量,是纯洁的处女,她不会结婚。你们都知道Vishnumaya被创造,恰恰是在,康萨(Kamsa)—在她刚出生后就—-把她杀死的时候。
要明白我们内里贞节的意义,我们必须知道,贞节是所有正法的基础,除非你有贞节的意识,你不可能有正法,不可能,因为贞节是根基。就像用卡片搭成的房子,若没有贞节为根基,便会马上倒塌。
所以非常重要的是,贞节在西方始终受到挑战,那就是为什么我说,要把贞节的种子栽种在这个国家是非常困难的。它应该发生,必定有上天的某些计划,我认为,所以这场伟大的崇拜,应该在这里举行。
这不是容易的崇拜,必须由那些纯真的人,过着非常道德的生活的人,非常贞节的人,尊重他们的贞节的人来做。
但是,现在因为你们都是圣人了,在你们面前的所有事物都是纯真和美好的,因为现在你们都过着圣洁的生活,那就是为什么贞节已经在你的内里被唤醒了,贞节以哥维—即你的灵量的形式,在你身上运作。
因此如果你来到道德人生的本质,圣洁人生的本质,霎哈嘉瑜伽人生的本质,就是贞节,你不能把它多样化,现在这贞洁给你份际maryadas,即界限,贞洁令你有份际maryadas,意思规限(限制)你。
(为什么你坐在这儿,上前来,坐在前面好些。你们不是正在做崇拜,如果你们正在做崇拜,你坐在这里,否则最好坐下,在那吸收我的生命能量,过来吧。)
因此,贞节是给你分际,给你界限的那个。它是怎样给你界线的,就像···天空中有闪电,当两片云相遇,就像霎哈嘉瑜伽士,我们可以说,跑出海洋,纯洁的水在云内,它们必须倾泻下来,当两片云越来越靠近,超过了它们的自我的界限,或彼此争斗,或互相碰撞,是贞节,—闪电,发生,闪电说:你错了,为什么你们在自己内部争斗?为什么超越彼此的自我?那是姊妹的工作。
昨天我们有(结拜)了很多的姊妹。姊妹的工作是不去偏袒任何一方,而是去显示:若你僭越了手足之情的界限,便会有闪电。
闪电是Shri Krishna力量的一部分,祂把这个力量从自身处拿出来,那就是为什么祂成了那么甜美,那么温和的一位降世神祇。祂把那力量拿走了。祂说:现在你成了我的妹妹,每一次若他们行为不当,你去处理比较好。那就是如何地Shri Krishna成为那么温和,正如他们所说的,浪漫的降世神祇,因为祂把姊妹的力量拿出来了,祂成功了。但是她一直都跟祂在一起,她与祂一起工作。
因为在家庭中,姊妹必须看着兄弟不要互相争斗,他们被照顾得很好,因此他们不被任何人挑战,她令他们有份际,举止可以行到什么程度。
这是非常,非常,非常重要的,对我们所有人去明白,那个弗洛伊德和所有这些荒唐的人,带来什么理论,去挑战Vishnumaya,我们因此有各种各样的可笑关系,那是不可能的,是错误的事情。
若兄弟和姊妹之间,有任何像那样的关系,七代,这个家庭都会受可怕的疾病折磨,七代!但若有像弗洛伊德类型的关系发生,那么,一个家庭十四代的人必须受苦。
因此,Vishnumaya的限制的力量是这样的,你的自我受控制,你的超我受控制,你的家庭受控制,每一个人都受控制,在这—存在于我们所有人内在的—纯洁的Vishnumaya力量引导下。最伤感的是,在所有西方国家,Vishnumaya病倒了,绝对病倒了,我甚至失去了听觉,到了那一点,它去到了左边,因为贞节的观念是完全缺失。我们必须忘记那些完全没有这观念的人,而且现在我们是霎哈嘉瑜伽士,只做正确的事情。我们必须说,很多人仍然有一些挥之不去的荒唐念头,像“我与那男士有份好交情。”或“我与某某男士很友好”等等。那是没有份际。你们不能,男女之间不能,有友情,你们不能,那是绝对荒谬的。
在西方,整个文化是滑稽可笑的,因为若你到晚宴,你会被安排坐在别人的丈夫中间,很可怕。但在东方,不会这样,因为Vishnumaya是反对这些事情,她要看到丈夫和妻子坐在一起。
现在在这里,如你们知道的,贞节遗失那么多,因此我们的左喉轮有堵塞。当我谈论它,它越堵塞。现在当你说你没有罪疚感,你实际是向Vishnumaya—向你自己的姊妹承认,说:我没有罪疚。但是她确实不喜欢你被内疚凌驾着。
妻子或许希望你有内疚,她或许希望你应该有内疚,因为她以为她的力量受到挑战,有人是她的对手,但不是Vishnumaya,姊妹没有说那。但一个兄弟与一个姊妹永远都不是朋友,现在在一个团体里,我们是一起坐在这里。像这样,在任何团体,一个兄弟,一个姊妹,他们知道他们作为兄弟身份和姊妹身份存在,他们不会缠着一个人,他们不会只与一个人交谈,也不会只与一个姊妹交情好。
就像有一次,我们与一些基督徒有一次大的聚会,我记得那时候我一定有最少三十位表兄和四五位兄弟。我们到达会场,在印度基督徒中,我们有来自不同阶层的基督徒。有一些声名狼藉的人,对我们有一些评语,对姊妹们,你看。我们不知道我们有这么多表兄弟,他们全都弹出来了,你看,就像魔术盒。他们都来接管,开始揍那些男孩。
那时我们才意识到我们有这么多表兄弟,否则我们永远不知道。他们在某处,我们并没有与他们说太多话。我们自己,和朋友们—我们女孩儿们之间互相说话,忽然我们发觉我们有这么多表兄弟,那么多兄弟,最惊讶的是,我们不知道我们会有这么多表兄弟。他们立即跳出来,保护他们姊妹的贞节,因为她是他们贞节的根基。但是平时你不会与你的兄弟说太多话,你的兄弟也不会与你说太多话,你们不会很交情。但是在困难时,在份际的关头,当咨询起家庭中关于某个亲爱的人的事情时,姊妹介入。最近我的弟弟,最小的弟弟,写了一封信给我,因为家中出了些情况,因为我母亲不在,通常姊妹处理较好,因为她比母亲更容易迎合你。母亲是那么忙于整个家庭,整体性的工作,你们知道她正在做什么,所以这种姊妹的感觉是非常重要的。
现在试想想我们的左喉轮那么差,当然,因为我们从不关心我们的贞节,不尊重我们的贞节。在印度不是这样,男女都非常尊重他们的贞操。我曾经问过那些到外国的男孩,他们说:我们虽然像他们一样做着错事,然而我们一直都知道自己在做着错事。我说:怎会这样?他们说:有某种—像姊妹关系的—东西。
但现在我可以说,印度的男子也已经变得像你们一样,已经丧失了他们的能力去保持他们的贞操。男人必须尊重他们的贞节,因为他们认为他们对贞节没有任何亏欠。
若你的灵性存在的根基不再存在,你很快垮掉,为此我曾多次说过:把你们的注意力放在大地之母处,那绿色的,绿色是颜色,若你把注意力放入那里,你便可以从这些错误(偏差)中得救。你正犯通奸罪,—一直地,你看着别人的姊妹,别人的妻子,别人的女儿。
所以现在要表达的关系,你们都知道,作为女儿,作为姊妹,和作为母亲,都是非常非常纯洁的关系。因此···假如你用脑过多,为什么你的心轮有阻塞?你想过那吗?当你运用右脉过多时,为什么你的心轮会阻塞?什么原因你的心轮会阻塞?必须明白这个,一回事,就如湿婆神和毗湿奴的关系是在2条线上。(首先,毗湿奴的妻子,—那位姐妹,他娶来了。好吧!)那么,谁是湿婆神的妹妹?湿婆神的妹妹是Saraswati,若你运用Saraswati过多,心轮会堵塞,有份际·界限的。这就是近亲结婚的情况是如何发生的,通过这种姊妹关系得到成就,去保持你们的轮穴的你们的份际。若你越过那,你忽然偏左或者偏右,因为你越过了那的份际·界限。
这种姊妹式的关系,也存在于其他化身那里,像默罕默德·萨希卜—有一个姐妹关系,实际上我们要说的是,祂的姊妹(Guruha Lakshmi,化身为法蒂玛)是阿里(Ali)的妻子,但是她却以祂的女儿的身份出生,所以她们可以以女儿或者姊妹的身份出生。她以Nanaka的妹妹,即Nanaki的身份出生。她以默罕默德的女儿的身份出生。
所以她可以是降世神祇的姊妹或女儿。但是女儿或姊妹是纯真的,纯洁的贞节。现在试想想,那些不能明白贞节的重要性的人,他们怎能谈论任何法律?因为法律即份际,通过Vishnumaya的力量,法律才有正确的意义。
现在你会说,偷窃别人的东西也是不对的,因为那是别人的,但是谁会告诉你?谁是—准备告诉你这是错的—那一个?当然,有警察。但谁告诉你的?是制定法律者。扮演“无意识”这部分的是Vishnumaya。因为当你偷窃,你感到内疚,法律也常常用“有罪guilty”这个词。内疚来自左脉,来自Vishnumaya。所以,有贞节的观念是何等重要。
但是我们都是非常分裂的人,那些在道德上贞节的未必在物质上贞节;物质上贞节的也未必道德上贞节。首先要有道德上的贞节,非常重要,因为那是天生的。若你道德上的贞节得到完美的滋润,自动地,物质上的贞节就出现了。
但影响是一样的,在霎哈嘉瑜伽,无论你是金钱上欺骗别人,或是道德上欺骗别人,你的左喉轮都会有堵塞。整体的问题是从左喉轮开始的。例如某人想在霎哈嘉瑜伽里行骗,想拿走霎哈嘉瑜伽的钱财或某些类似的事情,立即地,他的左喉轮会阻塞,一旦他的左喉轮阻塞,他的行为便开始有趣,整个的阻塞便会暴露出来。若你变得不道德,左喉轮也会堵塞。
现在整体的罪疚感部分来自那里,罪,违抗母亲也可以是一种侮辱,无论如何正回报给母亲。 很多人有个习惯,我见过,他们说:不,母亲。“不”是永远不能说的,因为若你说“不”,代表你去到了左喉轮,Vishnumaya力量根本不容忍你,对任何事情的“不”,很多人有这个习惯说:不,母亲。这是不可以的。因为当你的左喉轮有堵塞,你左边的所有轮穴变弱。因为是贞节—所有轮穴的根基—变弱。
所以去理解左喉轮的价值,是多么重要。我们全部人的左喉轮都有阻塞,我们却不认为这是多么严重的事情,而且我们说:“哦,‘左喉轮有阻塞’,意思是‘我感到内疚。’
我们不明白:我做过什么?我越过了界线,那就是为什么这样显现出来,我忽视了某种道德规范,我走到了一条违抗天父和圣母的路上,那就是我的左喉轮为什么有堵塞。
左喉轮是过失,错误,和罪的指标。我们负担不起左喉轮有阻塞,霎哈嘉瑜伽士负担不起左喉轮有堵塞。
更添麻烦的是,他们吸烟,吸食各式各样的东西。在印度,他们吸食一种你们称为tomakhu的植物,那是一种叶子,一种烟叶。他们认为自己没有做错,但左喉轮是堵塞的。
左喉轮,是你自己的各种问题的入口,所以要小心不要对任何事感到内疚。此外,那是非常恶性的···,很大的恶性循环。
例如,某人做了些错事,我已经决定,我必须当面告诉他们,无论他们是否喜欢:这做错了,已经到底线了。
当然,我尝试对他们玩一些把戏以让他们知道,如果他们还不懂,我正说给他们听的,到了某一个点,我会告诉他们:现在你还是离去吧,我不能再有你在我的身体里了。我把他们抛出霎哈嘉瑜伽,一旦他们离开霎哈嘉瑜伽,至少我的头痛结束了。
现在我看到的是,当这负面力量开始行动,人们不但不是面对它,面对这些错误:我错了,我不应这样做,我做了这些错事。还做出辩解。一旦你开始辩解,你的左喉轮变得一个大大的肿块,不可能得到医治,不可能得到清洁。所以人们开始辩解:“我为什么这样做,我为什么做这个。”一旦说是错的,错误的,去接受。“好吧,下次我不会这样做,我非常抱歉。”说“抱歉”看来至少对西方的霎哈嘉瑜伽士来说,是非常困难的字眼,一些印度的霎哈嘉瑜伽士也是。去说:对不起,我深感抱歉。印度的霎哈嘉瑜伽士从不感到内疚是好的,但他们却从不说“对不起”,所以是一样的。
现在一个人必须明白,当你犯错,你是人类,人类去犯错,神去原谅,但你必须知道你犯了错。若你不停的辩解,那么肯定的一件事是,你不明白—神知道一切。若祂说:你犯了错。就是错的。你怎可以挑战?怎可以说:这是我这样做的原因,那是原因?!这是人们必须明白的。因为这是电磁的力量,你必须明白,它令你震荡,它震动你,跟着你意识到,—我犯错了。所以不要为你自己制造震动,不要做出最终令你结束于震动的言行。
当然,母亲的力量是那么宽恕,至高湿婆神的力量是那么宽恕。你获准,再获准。在获准一段时间内,继续做你正在做的,但已经告诉过了,已经向你解释过了—这是错的,但若你僭越了你的界限,完全的僭越了界限,突然Vishnumaya显现,整件事情被揭露,在霎哈嘉瑜伽你被揭露。所以,一个人必须知道,虽然这力量帮助你,指引你,令你得到改善,滋润你,保护你,仍然,—-到某一限度。否则,是她,只有她,会揭露你,因为她不能再容忍来自你的任何荒唐。所以,若你仍然继续这样,只能看着,她把你揭露。
你见过人们过去一直做着各式各样下流的事情,我知道很多国家的元首,国家的总统,这个,那个,当他们死后,被揭露。没有人会说这样那样的人是贞节的,极少的国家领袖得过【他们是非常贞节的人】这证书,非常少的国家元首,得过这证书,说他们是非常贞节的人。
贞节是他们得到的非常非常特别的证书。
因为当你在生活中得到权势,于是你以为你有了一只自由的手,你可以是,你可以做任何你喜欢的。你可以是个有贞节的人,亦可以是没有贞节的人,你可以做你喜欢的事情。你受“我已经得到所有的本事,我现在被安置在很好的位置。”这想法所控制,这想法完全把你迷惑,令你忘记贞节的重要。所以生活中,若一个人被安置在越高的位置,他的职位越高···你可以说令他自我膨胀的东西越多,他便越压向左喉轮,所以这个人逃避到左喉轮,因为在他内心深处,在他的无意识里,他感到内疚。
整件事变成在左喉轮的内疚。当变成左喉轮的内疚,那便处于困难的境况,因为这样的人,变得极之敏感,当你对他说任何话,他感到更内疚。你想把他的左喉轮治好,他变得更差。对偏左喉轮的人,这是坏的境况。偏左喉轮的人,常常都在辩解。
偏右喉轮的人很傲慢,但偏左喉轮的人,用非常狡猾的方式,回答问题和给出解释。无论你说什么,他们也会说:“不,母亲,是这样的,是那样的。”这是一点,不单这样···不是这样就完结,他向你说嘲讽的话,这就是为什么西方人永远都不会直话直说,常常语带讽刺,直话直说被视为愚蠢,没有才智,除非你以讽刺的态度说话。 有时,你们也知道,很难那样,这就是他们怎样以很扭曲的方式说话,那种扭曲经由左喉轮的问题而来。
若你的左喉轮好差,你不能甜美地,漂亮地,表示赞赏地办好任何事情。偏左喉轮的人永远不会赞赏。那些左喉轮受苦的人,永远不会欣赏别人,永远不会。他有他自己的说法,他会想:我是最好的。因为那必须存在,问题必须存在,如何?是一种歪曲的自我,令他不想接受任何人可以比我好,我必须跟随任何人,我必须从别人身上学习。
我有过太多这样的例子,我看到,特别是与我一起的人,我发现他们很快跌入左喉轮,因为他们缺乏礼法。当他们开始缺乏礼法,他们便会跌入左喉轮。
能与我在一起是一种祝福,毫无疑问地,但你们必须非常非常小心,不要僭越礼法。不要尝试扑向前,只管昂首阔步。有些人习惯僭越界限,当你僭越界限,左喉轮问题就出来。
必须敬畏你的母亲,要尊敬你的母亲,她是受左喉轮守护的。
这是格涅沙的一种很隐秘的力量,就是你们所称呼的格涅沙的力量,如同贞节是左喉轮的行动力,格涅沙的力量全部藉由左喉轮显现出来。所以相信格涅沙,相信纯真的人必定知道,你每一天的举止,每一天的行为,必须有贞节。格涅沙表现为贞节的花朵。
只要看看,上天的律法若没有贞节,你怎能规限人,你怎能令一切妥当,你怎能洁净他们,你怎能令他们进化?假设一棵树正在生长,它内在不受限制,任性的生长,没有限制,你可以得到什么?什么也得不到。所以要令一个人越来越高,你必须限制他。
我父亲过去常常给这一个好例子:若你想拿一点小麦···
(请你不要再骚扰别人,若你想出去,你可以出去,但不要骚扰别人···)
另一样事情是,所有这些都不为什么,只为令你的左喉轮升起。你看,所有这种爱炫耀的,或烦扰人的,强势的人,或自夸的,所有这些都来自左喉轮。因为你想控制你的左喉轮,所以你才这样做。跟着上述这些特点附加上去,你越想控制它,附加上去的越多。
现在,我父亲的故事我一定告诉你们。他说过:你有些小麦,若你把它散开,只会像注意力一样浪费掉,但若你把它放在袋子里,堆积起来,它能到达一个高度。同样,若你没有贞操的浪费你的注意力,它便散开去,没有界限,没有形状,毫无形态。但是若你限制它,你就变得越来越高,在灵性生命中,你可以升进地更高。你们都是想过灵性生活的人,你必须明白左喉轮要得到纠正。
你怎样纠正你的左喉轮?我有时对他们也感到很厌倦,真的是···我感到,我真想放弃他们,因为他们有阻塞,若你告诉他们“你有阻塞。”他们变得更差,多么恶性的循环!怎样才可以把它治好?怎样才可以打破这恶性的循环?就是通过“面对它”,要说:为什么,你为何感到内疚?
你一再地犯着相同的错误,你仍然继续做那!你必须给你自己注射所有的预防针!
他们却开始告诉我:不,母亲,不,母亲,不,母亲。你告诉对你自己:不,我自己!今天我做过这了,明天我准备做这,后天我准备做这。现在就停止,停止,到此为止。
你是在那儿发挥你的Vishnumaya的力量。Vishnumaya的力量必须得到缓解,如果那样,是通过你的错误,但是若它必须被带回它的力量里,你一定使用Vishnumaya力量,—通过给你自己震动。那么只有你可以做那,所以在那关键点上,在Vishnumaya这关键点上,我真的向你称败。你不得不!
那就是为什么我想在想这崇拜,当你们正向我做这崇拜时,我说任何事情,那会在你们内在制造更多的Vishnumaya。但,那是处理事情最容易的方式。你看,“我感到内疚。”—你便完蛋了。“我接受到了惩罚,我称自己有罪。”就像在法庭里,陪审团说“你有罪”,好吧,接受那吧,“我有罪。”但是没有惩罚,接受不到惩罚。若你做错了,惩罚你自己吧。
有两种途径人们惩罚,一种是像某些人惩罚他们自己,说:“我不会吃东西。”但是那些习惯不吃东西以及这类事情的人,和那类藉“不吃”来麻烦别人的人一样,也可以变成一种宰制。
  我意思是人类是非常的扭曲,他们知道怎样利用一把扭曲的小刀来宰杀他们自己,所以那不是你纠正你自己的方式。若你必须纠正你自己,你必须以正确的方式面对你自己。例如你做了一些错事,你便不会去做些你通常会做的事情,以惩罚自己。比如,纠正你自己,说某人很喜欢园艺,喜欢花朵,当你犯错,你便一段时间不看花朵,就是对花儿闭上你的眼睛。又例如,有个喜欢唱歌的人,若你犯错便停止唱歌,那就是为何你必须震动。
你一定知道Vishnumaya是一道闪电,所以告诫必须像闪电那样,不能像Shri Krishna那么温和,我正告诉你们的是一种很有力量的东西,愿神可以把你们内在的Vishnumaya的力量唤醒,这是人类可以拥有的最有力量的东西,最吉祥的东西,你变成神性的人格,这是得到神的觉悟的途径之一。
一个好问题在昨天合适的时间恰当地发问,就是,去建立你的贞节,不是靠做灵体保护,从母亲处吸收生命能量,然后迷失。不是那样的。是:你自己从早到晚,纠正你自己,面对你自己,不感受内疚,并学习新事物。一直地是这位姊妹教导你们,一直地,如何做得越来越好,越来越好。不是母亲。因为对母亲,你可以说:不,母亲。对一位姊妹—电力,若你说,··· 好吧,试着把你的手指插进插头,(停顿长时间),你便会知道,勿需解释。
以这种理解力,我们今天准备执行这场—建立我们的贞节,我们情绪的贞节和思维的贞节的—崇拜。现在,无论你做过多少什么,忘记它,忘记过去。忘记过去也是很重要,因为你知道那是非常好的解释方式,“因为我有这些,所以这就发生。我的妈妈像这样,那样···我的爸爸像这样···妈妈,爸爸,现在你忘掉所有人,现在你属于这个家庭,这个神圣的家庭。圣人们坐在这里,你在他们之中,自动地,这些律法开始运作,我不用告诉你,是否要对那个人友善,不要对那个人友善。
你看,一直地对另一个性别感兴趣,不是贞节的标志。我意思是这是可怕的,绝对荒唐,你变得愚蠢。就像很多男子知道那么多女士用品,像香水,这,那,有什么用?你是否女人的奴隶,还是什么?他们变成这些荒唐物品的专家。你是男人,活得像个男人。
女士在她们自己内在必须有贞节的观念,因为她们是力量,为什么你想成为男人?我意思是你是男士背后的力量。女士必须好好照顾她们的贞洁,为此我必须要说,我必须为此向印度女士鞠躬,她们谦虚的方式,她们贞节的方式,我们必须学习。当然也有很多印度女士不是这样,但她们有谦卑。
只有一类不应有谦卑的,那就是降世神祇。我不能谦卑,抱歉这样说。某些品质你们可以有,可以享受,并珍视,我不能。我不能令我自己谦卑,不能这样做,抱歉我不能假设这样做。没有降世神祇是谦卑的,祂们不能,因为祂们没有内疚。我把太多有内疚的人放在我的左喉轮里,因正努力地清洁他们,我的耳朵受感染。若你们可以把你们的内疚清洁干净,我的双耳会打开,我的麻烦会消失。所以请,我请求你们保持你们的左喉轮妥当,不要感到内疚,保持在中脉,保持在中脉,省察你自己,面对你自己,震动你自己,纠正你自己,只有这样的人会升进。
另一途径是入静,把你的左手朝向照片,点亮灯,右手按在大地之母,你可以成就到。把光放在这里(母亲示意左喉轮处),向着你的左喉轮做班丹,你可以把它清洁掉,但若不是发自真心的去做,便会变成形式。所以首先面对它,思维上完全地面对它,跟着做这些动作,情感上也要理解那,你在情感里应没有内疚。因此为了所有我们的实用目的,我们不使用那类显示你内疚的字句,而是谦卑的。
谦卑的人与内疚的人是很不同,内疚的人是迫于威胁,迫于压力,而谦卑的人是自由的,他在他自己的自由里,自己的繁荣丰足里谦卑。就像树木,当它负载果实时,就只是向大地之母垂首致敬。就像你走到海边,你会发现环海的所有树木—特别是椰子树,全都垂向海洋,因为海洋给了它们那特质。椰子里的水来自海洋,所以它们全都有朝向海洋的那种尊敬,那种谦卑。
同样,只有没有内疚的人,才有真正的谦卑。因为内疚的人,正如我告诉你们的,受到他们的—-爱讥讽嘲笑的语言习惯,下流污秽的言辞,他们回话的方式,他们的解释—宰制。
但一个谦卑的人是自由的人,自由地成为谦卑,自由地成为友善,成为优雅温柔,成为仁慈的,你必须成为那样的霎哈嘉瑜伽士,当人们遇上你,他们因你的谦卑而印象深刻。
但,谦卑里没有任何奉承,—只是纯真和谦虚。
我···我完全缺乏那种特质,我不能谦卑,你们绝不应该试图迫我谦卑下来,因为那是不该做的,但当他们遇到我时,没人能评说我的行为是不谦卑的,我表现为很谦卑的人,我可以表现为很谦卑的人,但坦白说,我内里完全没有任何类型的谦卑,没有谦卑。
慈爱和谦卑是很不同的。谦卑是人类的特质,只有虔敬者才有的特质,只有虔敬者才有。接受—赐福者的祝福—的人才有的如此美好的品质,赐予祝福的人不可以是谦卑的。因为它不能拿取什么,只有谦卑的人类才能拿取它,企及它和领取它。
不可以拿取的人是那么孤独,那么寂寞。这样的一个人得不到任何人的相伴,因为他必须付出,付出,再付出。那么孤寂地,必须独自面对所有事情,只有谦卑的人类可以%C,因为这是常常发生的,你的谦卑不应是同情心,谦卑的人是抽离的,那是一种抽离的品质,不是依附着一个又一个人的那种品质,这是生活的一种谦卑的风格,处在那种状态,你不会不必要的傲慢,不会向别人叫喊。
但在印度,我们说牛是非常谦卑的动物,牠奉献出奶,提供一切,牠不攻击任何人。所以谦卑是给你的那样的一种护卫。当然,有时人们利用谦卑的人,不要紧,只要你没有失去谦卑,一切都会妥当。
但是人们丧失了他们的谦卑,当人们试图烦扰他们,他们变得偏向左喉轮,跟着他们失去了他们的谦卑。那是一个人不能失去的一样东西。因为若你想与神保持联系,你必须谦卑,没有其他途径。若你不是谦卑的人,你不能保持这关系,这两种特质,就像插头和插座,插头必须是插头,而插座必须是插座,同样若你想从神拿取一些东西,你必须是谦卑的人,藉由傲慢你不会得到,藉由压迫你不会得到,藉由任何···
有些人也感觉“我爱母亲”,但那种爱要通过完全的谦卑被表达出来,那是唯一途径。那是唯一你可以接近我的渠道,没有其他方式可以做到。
所以我们以很高的层次结束今天的交流,这是神的自觉的开始,但你们一定与我保持速度一致,要保持与我同速是不容易的。所以你们必须跟上我的速度,若你们必须朝着神的自觉前进,首先建立你们的贞节意识和谦卑。愿神祝福你们!
(现在,我们开始崇拜,你们可以洗我的双足,如果你们愿意,SHRI GANESHA 崇拜一定要有,一遍格涅沙颂。)
为此你必须评判你自己,意思,你必须评判你自己,不去接受内疚,而是去评判你自己,我是一个先锋型的人吗?我一直有朝前前进吗?我总是坐在其他人的前面吗?我试过傲慢地对待母亲吗?我对母亲说“不,母亲”了吗?我行为像···
看看你内里的所有这些问题,不为别人,为你自己看看。“我有多进步?我放肆吗?我自夸吗?我做了我不应该做的事情了吗?”你像那样继续探索这件事。
这些是症状,症状来自内在,一旦你明白了你的症状,“哦,我是那样的,好吧,不会再有了!”面对它,告诉你自己。你说“我没有罪疚感”的时候,不表示你不面对它—你面对它!
(好的,我们开始洗莲足吧。)
今天很抱歉,只有童贞的女孩可以崇拜我,只有真正的处女可以崇拜我—小女孩儿,如果有。哦,她们来了。上前来,上前来,所有的孩子,上来吧。漂亮的罩衫,漂亮的外套,雅典娜!来吧,啊!其他的在哪里?上前来,所有的孩子。只有小孩子可以做那,好吧,坐下,坐下,向前一点,哦,还有个穿着纱丽!所有的孩子,坐下,所有的孩子必须坐在这儿,好了吧?小心这灯,你可以把那拿到边上一些吗?为了孩子,我担心,然后再点着它。姆···啊,谢谢!!!
未来更多,他们就要来了,很快我们会有很多他们,也许你们都不得不坐在外面,现在他们坐在外面,一段时间后,你们全部不得不坐在外面!那会是最好的!他们都会说:出去,出去!让他们长大。一支新兵团正成长上来。
我想你们最好去吃午餐。
Shri Mataji的莲足一直踏在一位霎哈嘉瑜伽士的左手掌,
他留下眼泪:母亲,过去的24小时,心轮严重感染。
(Shri Mataji表情凝重了一会儿,大大的莲花眼充满力量,对全场)说:敞开你们的心才是重点。你们为什么不敞开你们的心?敞开你们的心。我们为一些琐碎,荒谬的事情开放我们的心,为什么不为神?敞开它!你们被创造成莲花,但是是盛开的莲花··· 啊!···啊!
是时候英国要有湿婆神崇拜,让那样的日子到来。但是去做湿婆神崇拜不是易事,你们都知道,你们已经到达一个阶段—Vishnumaya,···敞开它吧,除非你敞开你的心,你的梵穴不会打开,你的顶轮不会开启。你们担心些什么?···午餐?···若你想,我可以令他们所有人的手表停顿···,(母亲忍不住笑。)Shri Mataji和众人大笑。
Shri Mataji顽皮地捂着嘴笑不停:“刚才我把他们的手表停顿了!···”
Shri Mataji看着一副大大的照片:
“Vishnumaya,哈,这是Vishnumaya,彩虹是她的标志,彩虹出现后,便不会有闪电,这是肯定的,我不知该说什么,很漂亮,非常感谢,愿神祝福你们!”
一位霎哈嘉瑜伽士给Shri Mataji看另一张照片,并读出照片下面的诗。
母亲对此照片班丹,说:
“这是很好的照片,对外人来说,很有母性。”
Shri Mataji:“还有礼物?”
有瑜伽士递给母亲一杯茶水。
Shri Mataji顽皮地笑:“好吧,让我有它吧。”
(这时一群来自比利时和荷兰的霎哈嘉瑜伽士走上台来。)
Shri Mataji :“我认识他们中的一部分人,我很高兴你们全都能来。这是最重要,最大的事情,就是你们都能今天来,来到这个伟大的崇拜。华伦说,布鲁塞尔人和荷兰人都很谦逊。在灵性方面他们都很谦卑。媒体也很好,所以我想今天的崇拜,实际上是因为你们而作的,他说他们都是很谦逊的人,媒体也很谦逊,某种谦逊正在这里成就,所以现在,这是什么···来吧,来吧, 多明尼,你好吗?···你拿着的是什么档案?这是什么档案?···”
Shri Mataji倾前身体听对方说话,···“谁写的文章,报纸的人?他们喜欢它?好,好,这就是他们说媒体很帮忙的原因。”
Shri Mataji浏览一份档案:
问:“这是什么?”
答:这是法兰德斯语的翻译,不是法文,母亲,这是一份好文章,很好,实事求是的报导,没有失实的报导!”
“Shri Mataji,2年前我们在法国影印了你的莲足的照片,我们把这张海报拿到影印铺影印,你知道吗,他们把你的莲足的照片四处贴,只为显示他们能对影印本做些什么,···”
Shri Mataji大笑。
“法国人把你莲足的影印本带到印度,广泛的分发—这是影印本,同一个影印本,他们也用来做宣传的材料。”
“是那张一只脚叠着另一只脚的照片?”
“不,不,母亲。”
“哪一张,是哪一张?”
“有白色地毯的那张,你可以看到一切,所有的崇拜,你的双脚有闪亮的金。”
“哦,我明白,···真的? 那么这是他们在布鲁塞尔做的?”
“是,我想,每一处地方,全世界都有这所名为HAPPY DOOR COLOR的法国公司。”
“他们从法国把它送来?”
“是,应该是,看看他们给的产品样本,你的双脚是样本。”
“是吗···” Shri Mataji大笑,
“这样的玩笑,啊!因为是我的双脚,所以必须要做好。···你看,他们运用广告的概念,我们不用花钱,却得到好处,很好,四处都有我的莲足是好事。
···真的很美妙,真的!”
众人笑。
霎哈嘉瑜伽士:
“这是很不凡的,母亲,关于比利时人和荷兰人,现在来的人都有专业水平,这真是霎哈嘉瑜伽很有趣的趋势,来的人不再单是嬉皮士和反文化的人,这是一个大转变···”
Shri Mataji:
“不,我们还是有一些嬉皮士,我想他们都很友善,他们都很友善,真的,能到这里是很有福分,我真的非常,非常高兴,因为它成就的很好。现在你要介绍是吗,开始吧,一个一个地。”
霎哈嘉瑜伽士:
逐一介绍坐在Shri Mataji面前的霎哈嘉瑜伽练习者,和他们在霎哈嘉瑜伽里成就的奇迹。Shri Mataji总是甜蜜慈祥的微笑,谦卑地向每一个人合十,问候,每个人都感恩地留下眼泪。
Shri Mataji:
“你们全部在哪里丢掉的?我不知道,忽然地,我发现我的孩子全都回来我身边了,很好!”
当介绍到一位正骨医生时,Shri Mataji说:
“它受各方面袭击,肌肉的毛病,骨骼的毛病,很多负面能量引致的毛病,这是医学不能解释的,他们不能明白,很多毛病是来自根轮,很多很多,他们不懂怎样解决,要他们接受这样,对他们来说,去了解这知识是很困难的,因为这是知识中的知识,要到达它的精髓,你要明白—跟着整件事情得到改变,它是很不同的,它会成就,我们需要整骨医生。每个人的喉轮都很差,只有可怜的华伦在纠正每个人的喉轮,现在你们也能做到。
瑜伽士:
  “母亲,她叫Chandra,她有段精彩的故事,···她在霎哈嘉瑜伽发现印度教的实相,这是个很美好的故事。”
Shri Mataji:
是真的,毋庸置疑。你看,每一种宗教都陷入某种困境,只有透过霎哈嘉瑜伽,你才能明白它们是真的,全是真的,每一种宗教都是真的,正确的,能互相融合。但做到那,你必须成为灵,否则你不能明白。印度哲学只有一个优点,就是他们由始至终,不谈别的,只谈论灵性的解放,与灵合一,没有其他了,首先之先。他们也谈论神祇,但佛陀甚至没有说那,他说:“不要谈论神祇,不要谈论神,不要谈论任何人,只谈论灵。”他特别指出,人要放注意力只在他们的灵上,一开始就是,然后我们会知道,Mahavira也是这样,他们两位都是这样的,所以你看,在哲学上它不是某种“一个什么东西”,整个印度哲学的主要概念是:无论是印度教,佛教,耆那教,或在印度的任何一种宗教,首先一件事是:得到你的自觉,你所有的世代都是为了奠立那件事。
例如,你的注意力必须受到控制,你不应允许注意力分散,涉入任何事情,那些想法,浪漫的想法,是错的,把注意力放在你自己身上,不要浪费。你的注意力—chitta nirodha,当你能这样,你看,人们会看到,当你把注意力放在你自己身上,你便看到你自己的注意力升的更高,不会浪费掉。所有宗教的精粹都是一样,是自觉,这是最先最重要的,若不是这样,就如你们所说的“没有生命力”,我们只是“已死的躯体(行尸走肉)”—nishpran。没有生命力,不管你跟随什么宗教,都是没有意义的。全是没有意义的,错不在这个宗教,只是没有生命力,他们把生命力拿走,没有生命力,它变得破损,生命力是霎哈嘉瑜伽···愿神祝福你们!
是的,现在我要回家了。我想我们已经完成一次非常成功的研讨会,把一只手朝向所有这些人都来自荷兰和比利时的人们。我想给他们….沃伦…那里有些照片,你们都可以散发,因为有这么多。因此,那些准备离开先得到,应该先得到,然后逐渐地….所以,我要离开了,那么要散发照片了。现在,我要谢谢所有邀请我参加本次研讨会的人们,它是那么美丽。我希望你们没有受到任何罪疚,当我告诉你们关于Vishnumaya。那是力量,记住,那是力量。你们全部必须内在地拥有那力量。所以当你说话,哪怕一个字,它像一个闪电行动,接着像一道彩虹。两者都是Vishnumaya的力量。
当彩虹显现,那意味着就不会有任何闪电了,有闪电时就不会有任何的彩虹。因此,你也是彩虹。那意味着你可以从一个白色创造出美丽的颜色,那就是你有能力做到的。所以,你必须展示那魔法,有时,你也展示闪电效果。但是,更好地是把闪电收在内在,彩虹展示在外,那会更好。愿上帝祝福你们全部!
愿上帝保佑英国人和其他人,你们所有,愿望在英格兰建立耶路撒冷,—非常重要的。让英国人也明白和意识到这,并成就出来。不仅英国霎哈嘉瑜伽士,而且所有的英国人。愿上帝祝福你们! […]

排灯节普祭讲话: 财富与慷慨 Nirmala Palace – Nightingale Lane Ashram, London (England)

光明节普祭讲话: 财富与慷慨
1982年11月14 日  英国伦敦
今天,我们大家聚集在此地庆祝为期四天的节日,我们称之为光明节。光明节起源于一个梵文单词“Dipali”。“Deepa”这个词意为“光”,“Ali”意为“队”、“排”。这四天里,曾经发生了非常多的事情,这也是人们为何怀着极大的热情来庆祝这个节日。
第一件事是拉希什米的诞辰日。这也是月亮增长至第十三日,他们称之为“dhanteras”。同时也是拉希什米从大海中真正出生的日子,这就是为什么祂被称作Miriam或Maryam。‘Marie’ or ‘Marine’的词源亦来自“大海”。所以,祂从大海中出生,是大海的创造。感谢上天,人类目前还没有开始开发大海(资源),但他们或许终有一天会开始那样做。
那里仍然蕴藏大量的财富,所以当人们开始担忧大地母亲正被消耗殆尽之时,我们必须意识到大海比大地拥有更多(财富),所以不会被耗尽。仍然为你们保留了那么多,我们不应该担心大海能够提供的财富。
拉希什米作为女神的形象站在莲花上。祂代表着所有的福祉、财富、财富的荣耀,以及财富的装饰,这些都是非常吉祥的。所有在霎哈嘉瑜伽或任何典籍里不吉祥的事物都不是真正的财富。且根本就不是财富。
所以,祂是一位站在莲花上的女士,并向人们展现出:真正拥有财富的人,不会让任何人感觉有压力,不会让周围的人有压力。并且(展现出):祂是一位女士,还是一位母亲。
所以,财富是第一个我们追寻之路所遇到的。但当我们开始寻求财富时,你会意识到对财富的表面追寻是不够的,它不会给你带来完全的喜悦。于是,你开始寻求更深层次的财富。正如我刚才所说,你们从大地母亲身上开发一切可能的财富,但是,在大海深处,仍然蕴藏着大量的财富。
于是我们的追寻趋于更加深入。因此同一位拉希什米也就成为了摩诃拉希什米(Mahalakshmi)。
当你开始向更高更深,更有价值的事物扩展自身时,则这位拉克希米不再对你有吸引力:她的存在只是为了你的荣耀,而不是为了你的满足,财富只是用于分配。
你享受着…我想是不是英语里没有一个合适的词对应“dhan”?
瑜伽士:慷慨。
母亲:哦,“慷慨”!但是慷慨是不一样的,我说的是对慷慨的喜爱。这是一种出于喜爱的慷慨。有些时候你可以感到极大的快乐和喜悦——这是最大程度上的——当你慷慨的时候,当你付出的时候。这是一种喜爱,这是人类对自身的一种表达:那就是你想要的慷慨。
这种慷慨的特质只会当你内在拥有摩诃拉希什米(MahaLakshmi)原理的时候才会显现。但在拉希什米原理的时候祂像这样站立,祂的手像这样,是在给予。另一只手则像这样。
所以吝啬绝不是财富的标志。我是说,如果你吝啬的话你就不是真的富有。如果你真的富有,你又为何会吝啬?这是个简单的问题。那就意味着,如果你真的富有的话,你会施予。如果你不去施予,你则是贫穷的,你是一个乞丐。(如果)你之后仍然渴望那些,那意味着你仍然是个乞丐,你一直在求取。
所以,祂一直在用祂的左手施予,用祂的右手保护着人们。祂保护着人们。财富必须出于保障人们的目的,必须出于照料他人生活福祉之需,而不是出于自我享乐:就像他人在挨饿,你却把所有最好的东西留给自己。
这不是一个富有的人的标志。一个富有的人明白,除非他和其他人分享他所拥有的,否则他最终不会快乐。短时间内他也许会快乐。人们生活得并不平衡,他们生活在错误的观念中,但最终他们不得不去纠正它。如果他们不及时改正,就会面临问题。
然后发生骚乱,产生很多变动。人们开始看到,“哦,这个不行,那个不行。”孩子们离家出走,家庭陷入困境。各种各样的事情会发生,然后他们会意识到,“原因在于我一直以来太过吝啬。我一直不慷慨。我一直没有为别人花钱。”
现在当你来到霎哈嘉瑜伽之后,你成为一位有神性的人。你的确会变得神圣,你会拥有神圣的人格,你所拥有的不是一个普通人的人格。所以你必须放弃所有你内在的普通人性,只有这样你才能完全神圣。但这是非常困难的。这就是问题所在,即很难真正接受自己有神性,而且你必须采用神性的规则,发展神性的态度,拥有神性的性情。
现在,神的脾性是慷慨的。对任何即将要发生的事情都不在乎。因为祂和源头相连,因此不受打扰。如果你付出一分将收获一百,这是确定的。
对于一位神圣的人来说,世俗的事物如果无法为他人带来喜悦,就毫无意义。对于一个自我享乐的人,他总是为自己操劳,这样的人根本不是一个神圣的人。他也不可能是神圣的。这很普遍。这就是人类。每个人都这样做,都是只保护自己。
但是在霎哈嘉瑜伽之后,你不会再开始做所有这些没有意义的事情了,你将其放弃。
谁又会照顾你?谁来照顾你的自我保护呢?是无所不能的神。你现在完完全全地交托于祂,祂来照看你。你不需要担心如何照顾你自己,如何做这个,如何做那个。这都是祂的工作。你越担心你自己,情况就会越糟糕。当你全然放下的时候,一切都会得到照顾。
很多霎哈嘉瑜伽士都在他们的人生中经历过这个:当他们尝试要放弃的时候,他们就会从上天获得所有的帮助;但每当他们尝试坚持自己的主张,或担心自己的福祉之类的事,问题就会发生。你不知帮助从何而至。
我们有太多的例子了,太多所谓的奇迹,当人们想要做什么,他们忽然会从他们最意想不到的地方获得金钱。所以对于一个神圣的人,应该采取的态度是给予和保护。
现在,我们非常善于保护我们身上的亡灵,以及那些身上有亡灵的人。
你看,同情经常施予亡灵,因为他们总有办法在你的心中博取同情。于是你开始照顾那个人,因为那个人看上去很痛苦。 你必须保护的是圣人。你必须要维护神的原则,保护他人身上的神性,而非亡灵。你不是为了照顾世上所有的亡灵而存在的。
所以拉希什米的观点应当用正确的方式理解。在霎哈嘉瑜伽,  这是和所有世俗之人十分不同的理解方式,就像慈善。就好像,人们现在说:“我们必须行善,建立一个慈善机构吧。”鉴于此,你要照看这种类型的人,那种类型的人。我们不要受此打扰。那不是你获得自觉的目的:即去照看所有类型的人。你应当照看所有的圣人和所有天生自觉的孩童。你不要去理会那些与神和神性无关的人。当他们获得自觉,如果他们得到自觉,如果他们成为圣人,那就好了。但你不需要担心大街上的任何一位甲乙丙丁,“哦母亲,他是多么地悲惨!”诸如此类。
所以慈悲必须用神性的光去理解。神性的光会给你明辨力,让你明白该善待谁。你应当对你的兄弟姐妹发发善心。你应当对他们友善。你会问:“母亲,是否应当去担忧那些正在忍受饥饿的人们?这谁来做?”那不是你该头疼的事!为什么你要去做他们的工作?你们都非常擅长做别人的工作。例如,你在驾驶汽车时:“哦,看这个!这里本应当做好!那里他们本应该做好!”但那不是你的工作!为什么要浪费你的精力去关心他人应当做什么?你应当做你应该做的事,不要浪费你的精力在这些事情上。
你看,所有这些慈善机构,我看到在里面工作的人很难获得自觉,这就是验证。因为是要对谁做慈善?如果没有他人,你便没法对任何人做慈善。我是说,坐在这里,我就可以对他人行所谓的慈善之事,这不是在做慈善,慈善是我存在的一部分。我直接就做了,因为慈善是我存在的一部分,我不需要费尽心机牺牲一些东西来做慈善,因为这样的话,就只不过是自我膨胀和自我中心了: “哦,我帮助了这个人,他怎么敢说这样的话!”
所以,这就是神性的一种特质,你应当知道,这就是慷慨。(甚至)慷慨地对待一个错误,对待一个过错。这是慷慨因为这是慷慨。它不在乎,它不需要证明自己:“为什么我需要这么慷慨?”这是慷慨,因为它就是这样;因为兴致所至,是一种喜爱。出于对慷慨的喜爱是这样的,正如你有喜好,假设有些人会喜欢喝酒,比如说。那不是喜好,那是一种习惯,我认为。但你可以说人们有一些喜好。你会有什么样的喜好,没有形成一种习惯,我不知道。因为你总是有一种习惯,而后形成了爱好。 但假如你仅有一种爱好。譬如你喜欢好的食物,我们就好好享用。现在,如果你喜欢吃好的食物,你就会去做因为你喜欢它。现在,如果有人说“为什么你喜欢好的食物?”你会说:“我只是喜欢,就这样!你凭什么问我这样一个问题?”
如果一些人喜爱慷慨,无论你喜欢与否他都会慷慨。有些时候,对一个理性的人而言,可能看上去会有点太过了。
人类能够做到的最大的慷慨是宽恕。我认为,这不是对他人慷慨,而是对自己。
如果你原谅他人,你亦是对自己慷慨。首先,对自己慷慨,那就是原谅所有其他人。如果你原谅所有其他人,你不会被他们所折磨,你就把自己从他们的折磨中解脱出来。这是对你自己的慷慨。对你自己,最大的慷慨是你不会对任何人怀有恶意和怨恨。但是清晰的认识:“他是这样的,他就像这样。”就只是一个清晰的想法,但不会产生反应。
如果有一个男人,比如说,他是亡灵般的,那好吧他是一个亡灵般的家伙,我们知道他是亡灵附体,把你自己置于班丹保护之中,但你不需要对此有反应。那么你已经真正原谅了所有人。原谅的品质给了你一个巨大的保护(kavacha);这是一个巨大的班丹,是一个巨大的保护,我们可以说,一个盾牌,抵御来自他人想要施加在你身上的各种各样的邪恶。
只是去原谅他们,然后你看他们会发生什么。你只需要试这个妙法:只是原谅,看看那些要折磨你的人会发生什么?
当然,神从不想要折磨任何人;那是肯定的。祂从来不想折磨人。祂极其慷慨,祂喜爱原谅,祂享受祂的宽恕,祂是真正享受。我们应当享受慷慨,正如我们享受宽恕一样。这应该是一件非常享受的事情,当你原谅他人,这是一件最为享受的事情,你会看到整场戏剧,你会成为静观者。
所以当摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)在你身上建立起来时,首先你应当原谅他人,如果他人问你借钱且没有归还,这没有关系。
人们很难去原谅借钱不还的人。(笑声)除此之外,我还看到另一个问题(笑):如果你借钱给某人,你就会远离那个人。因为即使给予较容易一些,但要讨回则是难上加难。如果谁从你那里拿走了钱,这辈子他将永远不会原谅你,因为你借给他钱了。
所以,人们必须理解,当你拥有了神性,你只是付出。你只是给予。这是摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)。摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)就是给予。
不要担心结果会怎样,其他人会作出怎样的反应,未来将发生什么,最终的结果是什么,以及你从中获取什么,其他人是怎样感觉的。只是付出!那就是摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)。但当我说付出,你必须要有明辨力。这是我们总是忽略的部分。
霎哈嘉瑜伽必须教会你明辨,这是上天的真理。神是最有明辨力的。现在,当我说“给予”,我知道人们就会开始跑到大街上,找到一些人给他们一些东西!你不必跑到大街上去找什么人给什么东西,没有这个必要。它只是在流动。只是在流动中。无论何时机会出现,只是试着去给予:物质的东西,亲切的话语,甜美,安慰。但千万不要给予一样东西,我有时候也会犯同样的错误:千万不要给予建议!(笑声)那是一件非常危险的事情。你可以给班丹,你可以悄悄为他人鞋打。但千万不要用言语给予建议。这是霎哈嘉瑜伽的原则之一,在目前这个阶段。
因为给出建议,你知道这意味着什么。你或许会被拳击中鼻子或类似的事情!这是非常危险的事情。所以,我想说的是,就建议而言,最好的方式是:你有那么多的方式和方法处理这一种情形。所以最好的方法是不去说什么,对此保持完全静默。
无论你需要对某个人做些什么时,你不需要用言语来对待他。你越想要说服这个人,他会变得越糟糕。因为他们没有神性,他们没有达到神性的高度。他们就是一种特殊的无法成为神性的人群,不需要和他们强行纠缠。
同样不需要给其他的霎哈嘉瑜伽士建议。所有人在这个阶段都认为他们对霎哈嘉瑜伽了如指掌。好吧,好主意!非常好的主意!但千万不要尝试告诉他们应当做什么,什么对他们才是有益的,除非他们主动过来问。
当摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)发展到集体层面,会发生的是你学会只是去付出,并不担心回报。
正如Krishna所说:“Karmanye vadhikaraste phaleshou Ma kadachana (梵语意思)”我们的任务是种下业(karmas),我们不需要担心果(phalas)。只是尝试给所有人你所能付出的:生命能量、给予自觉。我知道这被浪费了很多次——你给的自觉—被浪费了。这就像对着石头播撒种子。是的,我知道,是这样的。那么多次我浪费了数以千计,但没有关系,你给他们(自觉)。这不是你为了他们而给予他们,而是为了你自己,你做这事是为了你自己的满足,出于你的喜爱而做。所以只是尝试给所有人自觉,给任何想要获得自觉的人(自觉)。
但是,正如基督恰当地说,“不要把珍珠丢给猪”。 我是说,在今天这样一个吉祥的日子,我不应该用这个词,但没有关系。因为这个词,祂曾经说过。
这一类人,他们是谁?他们这群人不配拥有。所以没有必要给所有你认识的人自觉或者和他们谈论自觉。渐渐地你将会遇到一些主动来寻求霎哈嘉瑜伽的人,寻求自觉:你将带给他们自觉。渐渐地,那些猪,或者你怎么称呼他们,无论基督如何称呼他们,他们会进化,我确信总有一天他们会来到你身边。
所以,让我们试着在第一层面,在这个高的层次有真正的求道者,你将惊讶地发现他们是如何被拣选出来的。
你看,非常坦诚地说,在神的国度里并没有那么多的空间。我们不应当担心如果我们没有很多人到那里。对于我们而言,让这个世界上所有人都能够上升到那里是我们的责任:这是一个错误的想法。那根本就不需要。我们不需要把他们都挤到那里去。只是在这里,你看我们都不能全部坐下,我们将需要一个更大一点的地方。所以我们不需要那么关注数量,这个数量并不会很多。
当然,我们应当尽可能地将信息传递出去;因为他们不应当说“我们从未获得这个信息。”去传递信息是可以的,但我们不需要以任何方式强迫或要求人们来到霎哈嘉瑜伽,或使他们成为霎哈嘉瑜伽士。这是件困难的事情。你越尝试,他们会越糟糕,他们将变得非常麻烦,从而使之变成一个不可能的完成的任务。
所以,在你的慷慨之中,你必须要有明辨力:与人交往要做到什么程度,到什么程度才能解决问题。这就是摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa),它将会以神圣的格涅沙来到你身边,祂会赐予你智慧告诉你如何慷慨地对待他人,在哪里去给予,给予什么。明辨力开始发挥作用。你不需要用思维,事情会自然成就。它将会成就。
明辨力在霎哈嘉瑜伽中根本就不意味着用思维或理性达成一个结论,但意味着它要以那样的方式成就:用你对生命能量的感知去感受。一旦这样的明辨力建立起来,你会惊讶地看到那些没有进入神的国度的人将会离开,不会靠近你。你看,这对我们更好,少了烦恼。因为他们认为我们需要他们,然而他们并不知道他们需要自觉,而不是我们。我们已经获得自觉了。
所以,这就是今天我想要告诉你们关于慷慨的内容,关于如何对霎哈嘉瑜伽士慷慨。
现在,我不打算讲述你们需要继续给其他霎哈嘉瑜伽士礼物等诸如此类,因为,正如你们所知,这些物质的东西没有任何价值,除非它们具有象征的意义。如果你们象征性地去做,如果你们尝试象征性地表达你自己,这将远比用物质的方式做更好。物质的方式就是这东西应该非常昂贵,应该非常多。那样不好。你们需要在象征意义上处理好相互之间物质上的礼物和东西。
但我们需要理解的一个主要问题是,集体的成长将基于这样一个条件,即当你不以任何态度或行为,暗示别人比你低或者别人比你高。譬如你会直接看到一些事,你看得很远;我看到的比你们能够看到的多得多。这是事实。你们知道。
但我不会告诉你们。我只会说:“我不知道,或许尝试这个,尝试那个。” 我保持安静。我只是试着游戏。我说:“好吧,让我们来看看。” 我会向你咨询,我会向他咨询,我会向所有人咨询:“好吧,试试这个。” 我或许会玩所有这些把戏,因为我不想让你感觉,“母亲知道所有事,所以为什么我要知道?” 你首先会那样说。或者你可能说,“母亲知道那么多,我什么都不知道。我永远都不可能达到祂。”
所以,你应该做的是让其他人尽最大可能看到你所能看到的。你将怎么做到?通过一直陪伴在他身边,通过维持一种关系让他人不感到有压力:对人格的压力,好比那个人会想:“哦,他是那么好,他是那么好,他知道那么多事情,他升进得那么高。我们是什么?我们一无是处!”
如果你对一个人产生这样一种态度,那么其他人同样可以产生另外的态度,只是另一种方式。他将抗拒这样的人,他会站出来,会一直生气。只要有一丁点借口,他就要离开,他就会感到受伤害,他会痛苦不堪。所有这些问题都会出现,所以这对你没有帮助,对其他人也没有帮助。
但是要告诉另一个人,如果你想帮助另一个人升进得更高,最好的方式就是让他成为你的朋友,你最亲密的人,让他和你一起看到你所能看到的一切。这样视野便更宽阔了。不是某一个人能够看到更多, 而其他人看不到,能够看到的那个人,认为他无所不能。
你应该以这样的方式展现,就好比你什么都不知道,这样更好。你应当看看我,我的行为举止。我什么都不会告诉你,我只是说,“好吧,做吧。无论你认为什么合适就做吧。”然后,你转过来说,“母亲,但是事情就这样发生了,你是这样告诉过我们的。” 所以我说,“我告诉过你,好吧,但我没有说,“好吧,这将会发生。” 但这的确发生了。所以你最好应当也建立那样一种态度,我们所有人应该一起前进。没有人可以把自己拉出来前行。我们都应该一起走,连我也不例外。即使我可能做任何事,这又怎样呢?神很伟大!这又怎样呢?又能怎样?祂可能在自己的戏剧里很伟大。但关键是我们从祂那里能获得什么,祂的伟大应当在我们身上体现。如果我们不能升进到那个地步,祂的伟大又有何用?祂最好离开。祂对于我们来说过于伟大了。
所以祂必须降下来。祂不得不降到这个层次,让所有人都感受到他们是祂自己无明的一部分。
祂可能是知识最渊博的人,那又怎样?你不得不罩上你无明的外壳,持续不断慢慢地展现你自己。
同样的,如果你可以和其他霎哈嘉瑜伽士一起做。这样你才可能成为好的领袖,并且拥有完全的明辨力,你才是真正的慷慨。
所以今天,正如我告诉你的,是女神的第十三天。称为Dhanteras。这是古哈拉希什米(Gruha Lakshmi)的日子。祂降世成为古哈拉希什米。在家庭里,首先,女士是那位拉希什米的化身。因为她是那位照顾你饮食,照顾你舒适的人,她保护你,滋养你,并给你带来喜乐。不这样做的女士就不是古哈拉希什米。她们不是…… “家庭主妇”在这里不是一个非常合适的词。她们是古哈拉希什米,意味着她们是家户女神。
于是,前几天我们在美国,我告诉那些女孩,我说“让我们等一下。我们可以做什么:好吧,我是母亲;如果你愿意你可以给我食物。但我不介意,先给男孩们吃,然后女孩们再吃。”
其中一个人对我非常生气。她说,“母亲,这是什么?他们在控制我们。” 如果一些人先吃或后吃,什么是控制?我是说,不管怎样你总是要先吃或后吃的!我不理解控制的部分。但是你是有特权的!你的特权是可以照顾那么多人!这里面又有什么问题呢?你看到整个氛围是多么地可笑,如果男人先吃妇女竟然感受到她们是被压制的。这很荒谬,因为这是一种特权:你像一位母亲一样。你是照顾他们的人,你必须給他们吃东西。这是一个特权,古哈拉希什米应该那样做:照顾所有人,给他们食物,像对待需要保护的人一样照顾他们,诸如此类。这是一种何等的特权。这是一种全然成熟的标志。
即使很小、很小的女孩,你可以看到,除非她们被以恰当的方式养育长大,否则她们将变得非常可怕。但通常而言,小女孩们非常慷慨,比男人们更慷慨。她们总是尝试让你特别开心。她们有非常好的意识。如果一些人坐下来,她们会走过来给你食物并照顾你。我是说,我看到我三个孙女都是那样做的。甚至有一次,一位洗衣女来到家里。她们说,“你必须坐在沙发上。” 她说,“但不,我不能,我不能坐在沙发上。” “不,你必须坐在沙发上!”她们说。她们为她打开风扇,她们带来厨房里所有的食物让她吃,现在她们拿来了盘子和其它等等。最大的那个,我问她,“你想成为怎样的人?”她说,“我只想成为一名护士或空姐。”我问,“为什么?空姐和护士,为什么?” “因为在那里只有这两个职业,人们可以给予食物,不是么?” 我是说这是一种特权。其他职业你不能做这个伟大的工作,这么高贵的工作,给人食物。“所以,这就是为什么我想成为护士或空姐的原因。”
她们做游戏,我见过这些女孩做游戏:“现在我是空姐,现在。你必须吃这个!” 她们把食物放在很小的容器里。她们自己做的,“现在我是空姐”,她们会把它带过来。
可能里面并没有什么食物,她们可能只放了一些石头,或其他什么东西。“你必须吃掉!你必须照看好你自己!你越来越瘦了。你最好……”。类似那样地,非常甜美。然后她们会拿些枕头过来,“现在你必须躺下。”就像空姐那样工作,你看,“你觉得冷吗?你需要毛毯或其他东西吗?”我说,“这是什么游戏?” “我们现在是空姐。”(笑声)
这是一种何等的特权,一种纯真的特权。
如果我们建立起来上述这种特权,那么“我们更高等,他们更低等” 这种荒唐的权利,所有这些谬论就都会消失。孰更高孰更低?就像这里有一些头发,那里有另一些,它们是孰更高孰更低?你常带着这种想法做事!进入我们头脑中这种孰高孰低的想法是荒谬的。
所以古哈拉希什米必须是一位高贵的妇女,必须成为家庭的典范。就像是,如果一位家庭主妇自己就是个酒鬼,结了十次婚,她的孩子会怎样?只是想象一下,这样的一位妇女。一位妇女如果没有贞洁的理念,没有吉祥的理念,没有保护他们的理念,她还能说什么?她是谁?这有什么关系?我是说能有谁可以给到一位家庭主妇宽慰呢?她应该是宽慰的源泉;你可以给她怎样的宽慰?对她来说最大的宽慰就是你好好地吃饭,你好好地睡觉,你保重好自己;这就是最大的宽慰。
所以,我们需要知道:古哈拉希什米是家庭中的女性,她是古哈拉希什米。但是男人也不应该成为狼。古哈拉希什米不可以嫁给如狼般的男人,你必须理解。如果男人像狼一般,他就不配拥有一位古哈拉希什米,但他可以找一个如狼般的女士成为他的妻子;这是个好办法。这样他们可以打架、吵架,以各种方式离婚,类似这样。但是一开始就是古哈拉希什米的责任,我必须告诉你们。 保持平衡是她的责任,这不是家庭其他成员的责任,而是她自己需要维护的。她不惜任何代价绝不放弃。当然,如果他像狼一样,好吧,他可以到森林里去。她不会在意。
但是,男人们必须理解,你开始越尊重家庭主妇,即家庭中的古哈拉希什米,就得到越多的尊重,更将使这些妇女在她们应有的位置更好地安顿下来,并对她们的家和家庭及对自己的角色和付出感到更多的自豪。她们将感受到她们存在的意义,整个社会都会发生改变。
但是如果男人去追求肮脏的女人、低贱的街边女人,那么同样地家庭主妇也会变成那样。所以这非常重要,她们必须受到尊重,因为她们是古哈拉希什米。这是其一。
其二,她们也是罗阇拉希什米(Rajalakshmis)。罗阇拉希什米是照顾国家的女神。
就如英国也有自己的罗阇拉希什米(Rajalakshmi)。我们说,我们可以说是现在的王妃(戴安娜王妃),她就是一位罗阇拉希什米Rajalakshmi。她是一位拥有尊严的妇女。她带着娇羞的甜美和所有这些,她就是罗阇拉希什米Rajalakshmi。我们的女王也非常好。但我们会说,这个家庭里的其他一些人就非常可笑了。他们属于皇室,但是他们没有属于皇室的人格力量。
他们拥有所有的特权,但他们认为他们拥有所有的权力,但没有任何责任。像那样,罗阇拉希什米Rajalakshmi也会变得非常可笑。就如这个国家经受着一个又一个诅咒,因为这个国家的七位王后遭受谋杀。我指,我想不出还有哪个国家,哪怕只有一位王后被国王谋杀。
这个国家有一个非常古怪的诅咒,这七位妇女像这样被杀害。我指的是,她们曾经是怎样的妇女,她们曾经是怎样的王后?我是说,这根本不是罗阇拉希什米Rajalakshmi。
罗阇拉希什米Rajalakshmi是非常尊贵的妇女。祂是这个国家的荣耀。祂应当是一位值得称道的妇女。祂应当是一位拥有所有女王特质的女性。那就是罗阇拉希什Rajalakshmi:祂是女王,还是女神,就是女王。祂存在于每个国家。每个国家都有古哈拉希什米,如果那受到侵犯,那么人民将受苦难。他们会在很多方面受苦,就像他们会有金钱问题,会有财政问题,他们也将面临社会问题;各种各样的问题。因为无论王后做什么,国王做什么,其他人也效仿;特别是王后。英国大多数的时尚就是由他们的王后开始的。
所以无论她做什么,她都是那么重要,她需要有这样的观念,即她是女神。她必须体现那位存在于每个国家的女神。所以这就是罗阇拉希什米Rajalakshmi。
现在,在没有君主制度的国家,在民主国家,在那样的情况下,国家的第一夫人应该表现得体。不要像美国第一夫人(杰奎琳·肯尼迪)嫁给了某地的一位富商,一个老人,现在成为了一名摄影家。这象什么?这太作践了,太作践了!她不值当在那里,完全没有尊贵而言。她在和路边低贱的女人竞争。她应该知道自己是第一夫人。
在一些并非民主的国家,还有其他类型的政府,同样也有第一夫人。为什么这些第一夫人也要成为竞争者,尝试和她们的丈夫竞争。无论何处她们都尝试过这样的把戏,甚至班达拉奈克也尝试过这些事情;她失败了。无论何处她们想用这种方法胜过她们的丈夫,她们都会失败,因为神不与她们同在。她们在那里只是因为她们是第一夫人,她们应该将所有的自豪保持在内在 ,即使她们感到有点让人失望,不受尊重。但如果她尊重自己,没有人会不尊重她。她应当保持她的尊严,那所有人都会尊重她。但如果只是去惩罚民众,假如她不得不这么做,那意味着她自身没有任何价值。
所以,拉希什米Lakshmi给你的第一件事是价值体系。你的价值体系得到修正,你正确地评价你自己。就像你知道这个东西的价值,那个东西的价值,以及这个的价值。但是对于一位神圣的人来说,其价值体系不是基于他拥有多少金钱或多少物质,而是取决于他有怎样的生命能量。所以当你拥有了神性的气质,整个评价体系都会发生变化,你开始了解事物。最有价值的事就是最大程度地拥有生命能量。对于自觉的灵来说,任何有生命能量的事物都是珍贵的,不神圣的事物则无价值可言。不神圣的事物,与我们无关。
但是你将惊讶地发现,任何神圣的事物都是非常珍贵的,反之同理。就像绘画,如果是神性的产物——意味着由自觉的灵所作——当今应是非常昂贵的。也许当时并不贵,但现今就名贵了。事实上,所有的真理都是逐渐显现,人们可以清楚地看到,这些东西具有一定的特殊性。
所以当你的摩诃拉希什米(Mahalakshmi)本质开始成长和显现,你的价值体系就会随之改变。你变得绝对地开放,你会发现新事物、新观念,对所有事物的新评价开始流向你。一旦这些事都发生在你身上,你就知道你正在成长。你必须知道如何判断你是否在成长。如果你的价值体系在改善的话,你将知道你正在向着正确的方向成长。
今天是拉希什米Lakshmi的节日。我祝福你们都拥有拉希什米Lakshmi的力量。特别是帮助改善你们的价值体系的明辨力:什么对于你而言是更有价值的,什么对于你是最有价值的;你必须努力去修正它。
今天之后,他们开始崇拜的第一天,他们说第一天应该庆祝光明节,这一天罗摩(Rama)成为了国王。祂在十胜日(Dashera)杀死了拉伐那(Ravana),这一天是罗摩(Rama)加冕的日子,这就是他们庆祝的原因。
现在,罗摩就是那位——那时祂被加冕——祂代表最仁慈的国王。国王的仁慈被加冕。所以这是他们庆祝光明节的原因。
但光明节对我们而言有特殊的意义,非常特别的意义。我想:这光,我们在这里看到的,你会看到它总是向上走的。火焰是永远向上走的元素。它永远对抗重力,它永远对抗所有把你往下拉的力量。灵体之光同样如此,它总是带着你不断升进。
对于一个自觉的灵,我们称其为开悟之人,因为他内在有光。这个光能够让你认识到事物的全貌,看到事物的本质,并将其与其他事物联系起来,找到差距和分歧,能够从中鉴别。所以,光代表着明辨力。当你开悟的时候,你的灵也获得启发:在某种意义上灵就是光,但它开始在大气中表现自己,它在你的注意力中彰显。
现在,我们在霎哈嘉瑜伽中,我们所做的只是光明节。首先,当一盏灯被点亮,它会点亮另一盏灯,而现在我们有这么多灯。这就是我拥有的光明节 。我享受这个光明节胜于任何其它事。
现在一些灯光有时确实在忽隐忽现的闪烁,我知道。但没有关系。
一些灯会害怕风会影响到它们,所以我必须要照顾好它们。
在印度你看这部分被称为母亲的保护(莎丽的披头),她把孩子藏在里面。她也在这里照看这些蜡烛,这些被她点亮的灯。她会很用心地照看着它,不断去看它是否还在燃烧。当她确信它在很好地燃烧时,她会把它放在更高的地方燃烧,不是为了它自己而是为了他人。它照亮他人,为那些在黑暗中前行的人照亮道路。
所以对于我们来说,今日的霎哈嘉瑜伽是伟大的瑜伽,因为它就是排灯节。这不只是你母亲一盏灯在燃烧,而是全世界那么多的灯。你知道它们在发光、在燃烧。即使很小的孩子也在给予自觉。它现在传播到村庄,像光明节一样缓缓地传播。每一天,我们都在庆祝光明节,我们有越来越多的光。我确信,这些光会越来越亮。
而仍有些人所发出的光是闪烁不定的,这会有一些问题,他们经常有问题,他们必须知道他们应恰当地把光带进来,带至正确的状态。他们必须把所有的注意力放在怎样将光恢复正常上。如果你的光亮正常,不会有任何问题,不会有问题。
所以,“纠正”也是你身上展现的神性特质,必须向内解决,用这个来纠正你自己。
正如我之前和你们解释的那样,你不需要去思考。这非常简单。这就是一个机器,是一个神性的机器,你可以从你自己身上发现。此时,当你拥有一个机器,你不需要想太多。因为这个机器是神性的,就像其他的机器一样。譬如,你知道汽车,但你不需要去思考。你不会想:“我必须刹车,”你只是会去做。当你是一个熟练的司机,你只是去做,你不会去想。你会想吗?当你开始思考,你的思维将使你撞死很多人。
同样的,当你熟练掌握这个机器:如果你知道哪里可以启动,怎么开动,怎么运作,当你拥有这些,你不需要思考,它只是运作。如其所是,我们必须要理解它,当我们建立起摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa),这是主要的原理tattwa,这是你升进所必须遵循的原则。这是最终的,是中脉,是中间的路,这是最重要的。
如果中脉有问题,你不能做任何事,因为中脉要流动,要敞开的,这很重要,它使你更广阔、更深入、更伟大。那是中脉的道路,它必须始终保持通畅,你必须试着保持打开:通过平衡你自己,通过这种慷慨的态度,通过用你的明辨力静观所有事物。保持它的打开,保持你的中脉处于打开的状态。这是通向摩诃拉希什米(Mahalakshmi)的道路。如果你能够保持你的中脉敞开,你就不会有任何身体上的问题,不会有情绪的问题,当然也不会有灵性上的问题。那就是我们怎样来理解今天的摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)。
当你达到这个状态,你会看到:这个状态对摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)非常重要,毫无疑问它给予你静观的状态。
但正如我之前告诉你们的,就在第一天的拉希什米崇拜(Lakshmi Puja)之后,当罗摩被加冕,次日他们进行第二天的庆祝。在这第二天,你们看在月相第十三天,正如我告诉你们的,这一天就是拉希什米lakshmi诞生的日子。月相第十四天是非常可怕的一天,我不想告诉你们太多,因为在这一天女神需要和所有可怕的罗刹魔斗争。所以我不想对此谈论太多,因为你们都知道这些。这是月相第十四天。
然后是第十五天,这天月亮完全消失。这是一个完全黑暗的日子,你需要点亮所有的灯来展示:这里现在有光明了,让拉希什米Lakshmi来到我们的内在。所以没有一个地方应该被遗留在黑暗之中。于是拉希什米Lakshmi驻留于各处,赐予我们祂祝福的荣光。
然后就算你们所说的黑暗之夜,称之为amavasya。那之后的第一个晚上,是第一个月夜,你们称之为新月。当新月出现后,第一天,是萨利瓦汉拿Shalivahana的新年。正如你们所知,萨利瓦汉拿王Shalivahana是我的先祖,无论你们怎么称呼,是同一个朝代。在那一天,他们会拿出一条披肩,母亲的披肩,就像这样,把水瓶放在上面,以暗示水瓶座的时代。根据他们的说法,水瓶座的时代由此开始。他们把那个放在顶上,像一面旗帜一样挂在他们的房顶,来表示现在已经是水瓶座的时代了。
他们用母亲的披肩做成了旗帜。在旗帜之上的是倒置的水瓶,表示水瓶座的时代已经开启。这亦是灵量时代的到来,觉醒必须发生。这是他们开始这一年的第一天。
在这之后,第二天是……事实上是五天,但为什么我说四天的庆祝是因为其中的一天是可怕的一天。但同样也有庆祝,在杀死所有这些的罗刹魔后,就是光明节。这些事情反复多次发生,每一次祂都杀死了所有这些罗刹魔,他们会到处点亮灯以示庆祝。
然后就是新年的第二天,这是非常重要的,也就是兄弟和姐妹特殊的一天,姐妹邀请兄弟到她家里享用美食。如果他是个小男孩,她会给他洗澡。如果他是个大男孩,就穿好衣服坐着,她也会在他身上洒点水,在他身上涂上一些非常芬芳的东西,让他好好地洗个澡并给他做保护。这是兄弟姐妹之间的纯洁的关系。
然后,兄弟会在那时给姐妹回赠礼物。他可以给任何东西:这只是象征性的。这是当时兄弟姐妹们表达爱心和感情的方式。这是非常重要的。然后姐妹,事实上会用真正的灯给兄弟做一个班丹,我们称作她们给兄弟做摇灯礼,这就是她们怎样试着给兄弟一个大大的保护。于是就是这一天,他们在马拉地语中称之为兄弟姐妹庆祝日‘Bhaubeej’ or ‘Bhaiyadweej’:那天就是德维dwitya,新月的第二天。这是印度的做法。现在它具有非常重要的意义,因为兄弟姐妹之间的关系必须被加强,必须变得纯洁,必须得到照看。
在印度,如果一些人称你为姐妹或兄弟,那么他(她)就是兄弟或姐妹。这是非常困难的处境。如果有人叫你姐妹,那么你必须接受那样的关系。如果你接受那样的关系,那么你的一生都必须维系这种高贵的关系。无论他是不是你的兄弟都不重要。她是不是你的姐妹也并不重要。但一旦你叫她姐妹,那么所有的纯洁都在那里,她所有的贞洁都会得到保护,她也会得到照顾。所以,这就是这样的。
人们会庆祝五天的节日。简而言之,我告诉过你们,我们霎哈嘉瑜伽士应该怎样理解,这五天对于我们而言是真正的节日,因为我们现在已经战胜了死亡,我们战胜了随之而来的堕落。现在我们是胜利者。所以这是庆祝我们战胜邪恶的胜利,战胜我们自身弱点的胜利,以及成就目标获得的胜利的——那是完全的自我觉醒。这就是为什么这是一个需要庆祝的伟大日子,愿神保佑你们。
在这个欢庆的日子,和你们所有人一起庆祝,我非常高兴,如今这个国家有那么多的人,这一天终将到来,我们的正义和伟大所发出的光芒一定会照亮黑暗之路,并改善所处的环境,以至于人们不再相信他们曾经生活在这个悲惨的世界中,而今他们生活在如此美好的世界中。他们不会相信,而这即将发生。正如这已经在你们自己内在发生一样,它将发生在你们周遭。而这就是我一直在等待的一天,这样的事情终将发生。我们在这里做的所有的事情,现在正在带领我们走向非常正义和美好的生活,带着对他人的宽恕和所有的慷慨:这将成为人类普世的真理。当这个真理在全世界传播,当全世界的人们接受霎哈嘉瑜伽,那将是真正的光明节庆祝日。
愿神保佑你们。
所以我必须说,圣诞节我不会在这里。我将在印度。这是很好的方式,你知道,因为我将避开你们所有的礼物!(笑)你们上次给我的礼物太多了,对于我而言太多了。当然你可以说我想给你,而且当然这并不是什么的大物品,但你看,当你们给一个人,这太多了带不走。他们说,你需要一艘货船。
当一个人给许多人,这并不是一件困难的事情,不是吗?但如果每个人都给一个人,这就太多了。如果一个人给予很多人这是非常好的,因为分给每个人的重量减少了,而且大家可以一起分享。
所以我给你们比你们给我更好,因为我真的在想需要一艘船来承载你们送给我的美好礼物。
那么,你们有问题吗?
这是你的戒指。
凯,这是戒指。西蒙,过来一下!
所以,你看,今天的崇拜(Puja)更多是寻求扩展,更大程度上扩展你的中脉。所以,像现在这样,当我们在做这个崇拜(Puja)的时候,首先你必须建立一种宽恕别人的态度,同时也宽恕你自己;就是那种情绪,首先,改善你的中脉使之成长,这是最先要做的事情。
对此,有个口诀,“Ya Devi Sarvabhuteshu kshama rupena samsthitah.” 好吧?以及 “Shanti rupena samstitah.”
所有这些口诀,如果你们所有人念颂,如果你们诵读这些口诀:一个人可以领读,其他人可以重复。然后肯定会改善。所有这些口诀都是中脉的口诀。
我想你们这里没有那种机器,一个研磨的机器。所以我最好买那个机器。因为我想要给灵舍一个礼物。你们怎么称呼那个可以碾碎东西的机器?
瑜伽士:Shri Mataji,研磨机。
Shri Mataji:变得更好,到达更高的状态,这是关键。 […]

导师那纳克(GuruNanak)生日讲话 Nirmala Palace – Nightingale Lane Ashram, London (England)

导师那纳克(GuruNanak)生日讲话
每位霎哈嘉瑜伽士都必须成为导师
伦敦涅玛娜圣殿 1982年11月1日
今天是着名的,伟大的满月日,也被称为Sharada Indu。
Sharada Indu——是女神的一个名号,Sharada Indu,意思是秋天的月亮。
那是最圆的月亮,当然不是在英国——而是在印度,月亮在这天发出最强的光,看到吗?那纳克在这样的日子里诞生是件多么伟大的事。你们都知道,在印度人们根据阴历(称为tithi),而不是我们的阳历,来庆祝生日。
[Rustom:] Jaram, Shri Mataji. 我要和他们一起去。
[Shri Mataji:] 当然。[Shri Mataji 和瑜伽士用印地语简短的交谈。]
这个伟人诞生在旁遮普(Punjab),那里的人不懂得神的行为方式。在他整个生命中,他常常被正法所困扰,因为你们知道他是原始宗师,原始宗师的职责是照顾我们的幻海、支持我们、给我们一个理想导师的典范。而他总是降生在最险峻之地,比如丘陵、山谷和深山之中;或许他们选择了更艰困的地点——可怕的人群中,那些需要他帮助的人群。
因此当时在印度,不知为何旁遮普被视为一处不信奉上帝、不信奉传统印度教神灵的地方,或者是一个被看作散发着生命能量的石像。但是他们崇尚金钱,即便现在也是如此,他们仍然崇尚权力。当时有位国王,想通过给人们金钱使他们转变为回教徒,许多人因此变为回教徒。后来,印度教徒开始仇恨回教徒,印度教徒与回教徒之间产生了巨大的仇恨。正是在这种情形之下,在穆罕默德信徒与印度教信徒持续争执不休的地方,穆罕默德再次亲自降世,虽然他曾决定不再降世,但他认为只有这样做才会彻底解决这问题。
虽然降世神祇是永生的,即使他们离开肉体,他们仍然在那里。而且也就是他们,当其他降世神祇诞生世间时,他们为人们展现了许许多多的神迹——他们帮助、支持和指引求道者来到降世神祇面前。所以,要在这样的日子庆祝他的生日也只是个神话,因为他从未死去,他是永生的生命,无所谓成长,也无所谓死亡。
但是他的生日很重要,因为他来到世上的意义不是为了弘扬幻海的特定面向——像穆罕默德所做的,或是像摩西所做的,大卫,摩西以及之前亚伯拉罕、老子、或是苏格拉底所做的,这些都被奉行为宗教。而他是来创造友善,我们可以说,来创造宗教间的相互了解与融合,这对霎哈嘉瑜伽而言也是非常关键的一步。后来,正如你们所知,他又一次降世——天知道什么地方,没人知道他降生的地方——但他显现为舍地的赛巴巴。他也说着同样的事:毁谤任何宗教都是罪行。
但这样的努力大多落空,因为当时的回教徒与印度教徒,现代都变得极其狂热。他们没有拉进彼此间的距离相亲相爱,却成为了狂热份子。即使我们看到回教传播迅速,锡克教也发展迅速。在美国有位恐怖的假导师开始传播锡克教,他正在把所有白人转变为锡克教徒,他们开始蓄发、结成长长的辫子,穿着钢手镯(kara)以及过去曾要求的五件事(注:锡克教第十代上师戈宝德•辛格时代开始要求锡克教徒蓄长发、带发梳、戴钢手镯、穿短裤、佩短剑。)。在导师戈宝德•辛格(Guru Gobind Singh)的时代,当战争开始时他们要穿戴这些东西;在当时这很重要,因为战争爆发了,为保护印度教或是印度教徒免于回教狂热份子的侵略,他们必须佩戴这些军事物品。事实上若你们相信神,没有人会被杀害。但我想导师戈宝德•辛格认为他必须佩戴着这个。
在所有先知的宗教之中,如果你去看,弘扬一切宗教的所有先知总是受到猛烈的攻击,以致于他们要带着武器。甚至在回教中,他们也要用武器来保护自己。现在当这些人拿起武器,他们都受过训练。没有训练,是不可能的。锡克教徒要接受非常严格的训练。但现今的锡克教徒不再是真正的锡克教徒,他们只局限于外表,而內在却不是真正的锡克教徒。我不会去描述他们必须经历的一切严格训练。但是所有的门徒如果要成为导师,都必须经历对自己非常严格的训练,这点无庸置疑。
这不是说仅是由某个人,比如我,来告诉你们要做这做那,然后隔天你们都忘得一干二净。这件非常严肃的事,你们必须要了解。虽借着霎哈嘉瑜伽,你们得到自觉,但我仍要说你们还未真正成为霎哈嘉瑜伽士。因为每位霎哈嘉瑜伽士都必须成为导师,不然他就不是霎哈嘉瑜伽士。首先你们是瑜伽士,因为你们得到了自觉。但是瑜伽士是无用的,你们要成为霎哈嘉瑜伽士。因此你们被传授了有关轮穴的所有知识,每件事、有关灵量所有问题的知识以及各种治疗方法,相关的一切都已经告诉你们。
因此,你们现在成为不同种类的人,不同类型的人,你们得到重生,是灵带给你们新的生命,而非血肉之躯——记住这点——这是非常重要的一点,约翰也曾说:你们是由灵,而非血肉之躯得到重生。那些由血肉之躯得到重生的人,只存活于血肉之躯中。但如果你们由灵得到重生,你们便真正获得重生。只有知道有关灵和灵量的所有知识,你才能称得上是霎哈嘉瑜伽士。但除非成为导师,否则你还不是一个完美的霎哈嘉瑜伽士。
所以首先我们必须要了解,灵被形容为Kala——月相,月亮的某个面相,但是导师却被形容为满月, Purnima,Gurupurnima。导师是满月,不只是单一的面相。因此从一个面向开始,你们必须达至圆满的导师。月亮共有16个月相,所以你们需要经过16个阶段达至导师的境界。
现在我们要怎么做?我们要非常客观的来面对这件事。我们要如何成为导师?因为无庸置疑,我们必须成为导师。你们现在不能只说,母亲,您给我们一卷录音带,我们会用心学习,我们会对另一个人说您对我们所说的同样的事。或是拿您的录音带,给他们看,“这是我们的母亲、她是这样的、她是那样的……”。但是这些人会说,“好吧,她也许是这样,但你又如何呢,先生?”
现在霎哈嘉瑜伽有个非常重大的责任,我想很多人还不太了解。我希望他们能夠仔细地听我说,真正理解这个责任。迄今为止,如果你们去看,就会发现,导师仍是导师,而没有门徒成为导师的。他们仍被视为某个导师的门徒——不管是假导师的或是什么。他们自己从未成为导师。因此对他们而言无需成长,他们必须做的事是持着导师的名号,那便足矣。耶稣基督有自己的门徒,穆罕默德有自己的门徒,那纳克有自己的门徒,舍地赛巴巴也有自己的门徒。他们之中没有任何一个成为导师。但是现在这是你们的天命,抱歉,你们必须成为导师。这实际上是个特权,成为导师是个非常伟大的特权。要成为导师,我们必须学习该怎么做。我想,这个主题有时间的话也可开展一次讲座。因为我在导师满月日(Guru Purnima)上曾告诉过你们,我们要必须达成的10种成就。
今天你们将了解我们如何成为导师的16个阶段。
首先,我们对自己要有完全的训练。不需由别人告诉你。像那位尼克先生受到所有人攻击,不用,你攻击你自己。你现在就是尼克先生。你必须让这个身体顺服于你,这是首先要掌握的。要做到让你的身体能睡在任何地方,能忍饥挨饿,能在任何环境下生存,它不敢抱怨。它应当能夠在任何地方任何时候睡着,也应当能夠在任何时候保持清醒。这个身体要能被驾驭。即使你们读《八支瑜伽(AshtangaYoga)》,里面也是说首先要驾驭这个身体。因此得到自觉之后,你们要做的第一件事就是驾驭这身体,这对西方人而言则是最困难的一件事,因为物质凌驾于他们的灵之上。所以首先灵要到来——初相——至少必须有灵的存在。
如果你们必须成为灵,那么月亮应被光所笼罩。在第一相中我们要驾驭我们的身体。那么我们要怎样才能驾驭我们的身体?首先我们必须了解“让我们失去身体主控权的是什么?”我们必须知道所有企图控制我们的恶棍。
所以,将你从你自己分离出来……[锡吕•玛塔吉叫一些人挪出些位置来。]
所以,首先我们必须要面对自己的身体。在霎哈嘉瑜伽中,我们学会最首要的事是我们要尊重我们的身体。这是第一个原则——尊重我们的身体。意思是,恣意放纵对身体而言是种罪行,因为恣意放纵对你们的身体毫无益处。你们所有人先要尊重你们的身体,然后才能主宰它。如果我不尊重你们,我不能掌握你们。
因此要驾驭这身体,首先要尊重你们的身体。要尊重你们的身体,你们必须把它照顾得很好。但不是放纵。这不表示你们一连数小时站在泥泞中或风雨中,或是暴露你们的身体,让你们的身体完全成为感冒、咳嗽以及各种疾病的栖息地,然后你们可怜的母亲为清洁你们的喉轮而受苦!这就像是一匹垂头丧气的马儿。所以你们必须要照顾好你们的身体,不要让它生病。
懒惰有违这身体。懒惰的人必须知道懒惰有违你们的身体。因为懒人不会费心让自己穿着得体,不会将身体穿戴妥当,不会妥善照顾自己的身体,在身体不同关节上加润滑油,按摩他们自己。照顾这个身体,这很重要。要照顾好这个身体,你们便要花费一些时间,因为这个身体是众神的庙宇。现在你们已经成为神的庙宇,但若这庙宇脏乱、患病、污秽不堪、毫不起眼,它便像根竹竿,或像个气球,没有人会想靠近它。所以尝试去改善你们的个性,它必须是一座美丽的庙宇。
我的意思是,我已经给你们这么多秘诀,我想在我这么多次的降世中都没有给予这么多秘诀,即使在身为导师时也没有。因为通常那时来到导师面前的人们,都是真正伟大的求道者,他们可以仅是为了取悦他们的导师就把自己一连倒吊几个月的时间。所以那是一群具有特别素质的人——但数量只有一个或两个。而当人数增加,素质便会降低,我接受。但为何你们不将“我们要让自己拥有一流的素质”视为己任?
所以首先训练好你们的身体。我已经告诉过你们在早上要做一些运动。我听说有些人睡过了早餐时间,我很惊讶。我的意思是,这实在太过。你们看,是神的祝福,赐与你们这身体,是为要让你们更警觉,让你们把光给予他人。否则的话,如果蜡烛甚至连半点闪烁的火光都没有,又有何用处?
所以你们第一个要做的事是彻彻底底地清洁你们自己,让你们的身体良好、警觉。
我告诉你们,事实上在你们的年纪,一个人睡觉不应超过6、7个小时,不需要。深入睡眠6、7个小时足矣。我也是,在晚上我大约在……从未在11点前入睡,有时在十二点就寝。昨天我们2点才睡,第二天照常5点半起床。所以一共睡了多久?3小时的睡眠,3个半小时。因为刚才我大约睡了……最多半个小时或1小时,就这么多。而你不会像我一样工作,在意识上,即使睡觉我也在工作。所以,你们让身体这样长久的休息,身体骑在你们头上,你们将难以变得警觉。
因此首先身体必须照顾妥当,不要放纵它。我的意思是,达到何种放纵的程度,例如人们不保持房间的清洁,衣服的清洁,他们不做任何事,一些最基本的事都不做,甚至不会有人谈及这些,这确实发生了。你们明白人可以达到任何底线,放纵到任何底线,就是这个问题,要如何解决?
在这个满月的日子,要知道在满月时你们会过度活跃。当月亮逐渐盈满,活动性也隨之增长。在晚上也是如此。但是迄今为止除了我之外你们之中没有任何人在夜间活跃。但若这发生在你们身上,你们会很惊讶,你们甚至会在睡眠中活跃。因此你们的首要任务是必须照顾好你们的身体。身体必须体面,而不应当跟隨现今所谓流行时尚,这非常重要。人不应该跟隨当今的时尚,接受那些荒谬的事,有损于你们端庄仪表的事,这些让你们看来滑稽可笑或非常时髦,像个花花公子。我们穿着必须中正、端庄、得体。
现在人们告诉我,在英国甚至起床都非常困难。在我年轻的时候,有人跟我说:“不要叫醒英国人。”我从未尝试这么做,我也绝不会这么做。我只是,在此时,这样跟你们说,绝不是在早上说。因为我曾被警告:“永远不要叫醒英国人,这是地球上最大的罪行。”所以,为何英国人如此沉溺于睡眠?今天整个英国都在睡觉。他们想要加薪,更多薪水让他们可以睡更久。吃了喝,喝了吃;中间是睡觉。这就是预设的程式……生活——预设好的生活內容。真是非常困难。从一开始霎哈嘉瑜伽士到来,我便看到要叫醒他们很困难。而这些人同时也是因守时而闻名。他们因为守时而贏得滑铁卢之战。他们是如此守时,以致于人们常常要调准钟表——甚至在美国也是如此。他们是同种类型的人。
现在,守时的另一面是他们睡得像木头。他们从前也习惯这样睡,一定是,因为有句谚语:“不要叫醒英国人。”但我常常会想到这件事的其他方面,为何谚语这样说,但这说的就是懒惰。所以,试着明白为何我们要睡这么多。如果左脉沉重,人们会睡,如果后额轮沉重,人们会睡。如果前额轮过度工作,那么人们不会睡。所以当我说,“不要睡觉。”意思是说,你要将你的右额轮处于工作状态,你开始思考,这再次与霎哈嘉瑜伽相违。所以,它可能是左额轮,右额轮,右额轮,左额轮,右额轮,左额轮。它会从一边到另一边。
所以要处于中正的状态,你必须与基督合一。祂一天的每分每秒都是警觉的;毁灭、打击、击打、疗愈、照顾、指导——一天的二十四个小时。去问被称作Avadhuta的任何一位觉醒的灵,他们是导师,他们会告诉你他们几乎很少睡到三小时或四小时。因为他们睡觉时无法工作,所以他们睡四小时,剩下的时间他们就工作;或者冥想以及借助投射的方式做事,或用双手做事。他们是忙碌的人,他们非常繁忙。你们必须是非常忙碌的人因为现在你们受雇于上帝。你们必须通过辛勤的工作完全公允地对待这个雇佣。相反你们已经看到要偷懒是很容易的。
所以现在,因为你们许多人都已感到困意,把你们的……第一件事是为所有那些懒人们设的,将你们的右边提起从左边落下,七次。让我们来做……用右手……好些吗?现在是后额轮。让我们来做。懒惰是罪魁祸首。锡吕. 克里希纳反对懒惰。我的意思是说,任何地方,只要一有机会祂就会说反对懒惰。现在看着我。对着相片,你们一样可以这样做……好些吗?今天晚上我们必须保持清醒。真是大问题。但不要在这正式场合睡觉,好吗?私下里你们可以。好些吗?将你们的眼睛,三次……再来一遍。
所以,首先应掌控你的身体。比如说,你在身体的一侧睡着感觉身体酸痛,那么你会怎么做?你会换向另一边睡,同样地,这身体对不同的冲击免疫,你们看就像你把手表放入水中。用水冲这手表,由此证明它是防水的,所以一个霎哈嘉瑜伽士必须是能抵御一切的人,因此……他没有什么怨言,因为他应当能抵御一切,明白吗?任何霎哈嘉瑜伽士若有抱怨,你们都可说:“你为何抱怨?你不是要能承受一切吗?”所以霎哈嘉瑜伽士任何的抱怨都不被接受或同情。如果你们开始接受那些终日抱怨的人,你们将总是忙碌于照顾他们,而对霎哈嘉瑜伽却毫无用处。那些习惯整日埋怨的人都应该去医院留在那。抱怨的人真的都是那些在某种程度被附身的人,我想,他们终日抱怨,试图折磨你,让自己成为别人的麻烦。这样的人无法成为导师。
试想,如果导师抱怨,那他还可以教些什么?只有抱怨。老师会成为抱怨的专家,学生也会变成抱怨的专家。所以,你们看你们创造出一群抱怨的门徒。当他们来到我面前,我发现他们在抱怨上全都更胜于你们。这也是非常典型的,像……澳洲人很少抱怨,但如果他们抱怨,他们也会因此受到狠狠打击。你很难找到一位抱怨的澳洲人。我收到一些信件——除了其中的一、二位现在已经自行离开——他们很少抱怨自己,抱怨他们身体是否舒适、这事、那事。
因此能生存在任何环境下的人,就是完成那十六分之一的人,只是那十六分之一。“Jaisé rákhahu taisé hi rahu.”,“母亲,我们乐意您的安排。”母亲当然会把你们安置妥当。母亲巳经给予你们全世界的珍宝。她不会像那些导师一样折磨你们。仅一次就夠了,我儿子已经历所有折磨,你们不用再经历任何折磨或麻烦。但你们应该看到你们的身体如何反应,然后告诉你的身体:“是的,身体先生,能否请你从现在开始好自为之,别再想着被娇惯。”
所有这些放纵都是透过我们的感官对我们起作用。因此你们若能主宰你们的身体,你们也将能主宰你们的感官。举例来说,感官的掌控,或我们可以说控制大部分器官的最高的感官,我个人认为,是舌头。因为它是荒谬无聊事物的源头,通过舌头,我们说些话,去伤害别人。通过舌头我们学会如何不停地说闲话。通过舌头我们能夠显出我们是多么琐碎无聊。我们不是管好我们的舌头,就是滥用我们的舌头,对舌头而言二者之间没有什么区别。这只是关于说话的部分,是比较低层级的,但当它到较高层级——吃;无时无刻不想着吃。我已经告诉过你们上百次,霎哈嘉瑜伽士有时真的应该去吃完全无味的煮熟的食物——只是去测试你的舌头。能夠吃吗?尝试这样去做,然后试着这样做。我父亲曾说,“你们必须稍微烫烫你们的舌头。”他说这是一个人应当验证的一种试验。而他是一位如同导师般严厉的监工。
因此我们应该看看我们的舌头能承担什么。它是否挑食?当它发现食物,它是否开始分泌唾液?首先,它是否将我们的注意力带到食物上?食物是否对我们很重要?因此,克服你们舌头问题的第一步是忍饥挨饿。饥饿是你们能纠正自己的唯一方法。你们会发现如果你们让自己挨饿,比如说,早上只吃一点点,份量减半,你们会很惊讶你们的肠吸收也会减半。经过一段时间后,即使你们想要,你们也不能多吃,你们的肠会负荷不了。锻炼你们自己。挨饿是个很好的方法。我想耶稣基督所做的40天禁食是个非常好的主意。但却不应变成这样的事,像——他们斋戒,他们在清晨吃最美味的食物,然后一整天挨饿,想着食物。因为让自己完全挨饿,而不去想食物,是很难做到的,所以你们从中途开始挨饿,而不会想任何食物,从中途开始。逐渐地,试着掌控你们的舌头。
唯有当你们知道如何去让自己挨饿,你们才能掌控你们的舌头,这是对西方而言。对东方而言,他们从早到晚都在禁食。我知道一些女士,如果你问她们,她们说:“我周一禁食、我周二禁食;我周三禁食、我周四禁食;我周五禁食,如果我周六不饿的话,周日也许我会吃点东西。”我的生命中遇到许多这样的人,他们持续地禁食。他们是这方面的专家高手,你们看,他们可以展示给你看,他们可以禁食50天、80天、108天、365天。挨饿的专家。因此,对他们而言,在他们挨饿的时候,我必须说:“你们要吃东西。”
对你们我必须说:“让我们选个日子让我们可以挨饿。让我们有一天来庆祝今天这个纳那克的伟大日子。让我们选一个挨饿的日子。我们应该选哪一天呢?
我们不能选周一,因为周一我们有讲座。
我们不能选周二,因为这是哈努曼要工作的日子。
我们不能选周三,因为这是要发挥创造力的时候,那怎么能行?
我们不能选周四,因这天我们是导师,我们要如导师般非常努力地工作。
我们不能选周五,我们要作为母亲的力量。
我们不能选周六,因为我们要完成锡吕•克里希纳的所有密谋。
而我们怎能选周日呢?这是属于圣子的日子!
因此哪一天最适合挨饿?现在让我们来看看。我们应该选周四,因为周四是导师的日子,让我们来挨饿——半天,我们可以吗,我们可以先从半天开始?然后一整天。礼拜四,让我们选择,也许下午,因为我想早餐很重要。不吃早餐的话,你们看,马儿跑不快。所以让我们下半日……或许我们可以在上半日挨饿。事实上你们要设计自己,如果你们必须成为导师?就像读大学,由你们自己全权决定。是你们要去训练自己,没有人会告诉你们做这做那。那都是为了督促唤醒你们。
在印度,情形刚好相反。如果你告诉某人,“你得在5点起床”,那个告知的人会在4点被叫醒,他自己,那个告知人,因此他不用起床去叫醒他。你们明白我的意思吗?而整间房的人都会在4点被叫醒,这样他们就能夠完成被叫醒的人交给他们的任务。但那位要叫醒别人的人可能整晚都没睡。这正好是相反的另一个极端。
比如说我在这里,一天夜里我睡在这。如果我在淩晨1点起床,我发现所有人都在静坐,走道里,浴室,到处都是。他们没有回家,没有吃东西,什么都没有,只是静坐,接收生命能量,改正自己。我在里面睡觉。半夜我想去浴室,就是走不过去,因为他们全都在静坐。没有人睡觉,没有人睡。所以这是另一个相反的情形。因此对你们这些人,让我们这么做一天,你们必须要有一天禁食,有一天保持清醒。哪一天比较好?我们来看看。
没有电影的一天。半晚。我的意思是下半夜,不是上半夜。哪一天?是你们无法保持清醒最难的一天。周日晚。但那天有电影。不看电影!你们看,像那样去对待自己,跟自己开玩笑!“现在,周日晚上会有一场电影吗? 十二点之后就没有了。”因此周日晚你们在十二点起床。让我们来这么做。享受它,不要生气。在其中找乐子。这事你们想越多,你们越感到沮丧。你们只要不去想它,真正去享受它。就像游泳一样。在十二点起床,你们所有人,好好洗个澡,坐下来,唱拜赞歌。这样、那样。让我们就这么做,好吗?[瑜伽士们在下面说支持]迈克尔,你觉得怎样?[一位瑜伽士说。] 呃?
[瑜伽士]:我可以在两点去睡觉。
在十二点,不!你们要在十二点起床。不,不,你们要睡到十二点,在十二点起床。你们看,上半夜人通常是要睡觉的,这会比较好。下半夜是更佳的时间,好吗?所以上半夜,你们都必须睡觉,任何时候都可以。如果你们愿意,你们可以在大约八点或九点去睡觉。但那并不重要,你们何时睡觉并不重要,无论你们何时睡下的,你们都要在淩晨十二点起床,或说十二点以后。
锡吕•克里希纳在晚上十二点左右出生,所有的导师大都诞生在晚上十二点钟左右。为了表示庆祝,我们必须有一天在十二点之后不睡。但卡克斯顿礼堂讲座怎么办?
[瑜伽士:]母亲,我们可以试着在周六这样吗?
[锡吕•玛塔吉:]呃?
[瑜伽士:]周六晚。我们可以在周六晚这样吗?这样安全点,如果周日有意外发生也好过在周一。
好吧。你们可以在周六或周日的白天睡觉。周日,很抱歉,周日下午你们可以睡觉。不、不、不、那样不好。但如果你们做任何补偿,那么你们便没有怎么折磨你们的身体。你们必须设计一种方法,使你们的身体感到它必须在十二点起床:最好是固定那个时间,你说什么?好吧。
[另一位瑜伽士:]您认为周一人们的工作会受到影响吗?人们周一的工作可能会受影响。
[锡吕.玛塔吉:]他说什么?
[瑜伽士:]因为在周一清晨起床,他们的工作可能会受影响,母亲。
他们永远不会听我的话——他们永远不会。你们看,工作并不重要。重要的是你们的灵,你们的主宰。工作,无论如何一段时间后就不用做了,因此工作不重要;最好照顾好你们现在接手的这个新工作。忘掉你们的工作,忘掉这些东西,重要的是你们的灵,不然你们不能成为导师。灵是最重要的事。其他的事,是绝对地不重要,是个零。我已经非常缓慢地试着将你们带离物质主义和这些世俗之事的泥潭。但你们必须为神工作。你们是特别的人。
因此,你们要让自己成为导师,因此神给你们所有的祝福,所有的一切。但是过奢华生活的想法必须放弃。人们想要让生活变得奢华,然后拥有这世界的奢侈豪华,却不想拥有神祝福的奢侈豪华。两者间你们必须选择其一。你们要么过一种物质奢华的生活,要么过一种享受有神祝福的奢侈生活。二者你们必须选其一,抉择的时刻已经到来。因而没有什么事情是重要的。你们看,对金钱的不安全感,也是另一个谬误——至少你们这些人不应有这样的想法。我是指,你们起码永远不会挨饿,但是印度人如果不工作他们会挨饿。但你们这些人永远不会挨饿。如果你们失业,政府反而更高兴,只要你们不去烦他们。如果你们坐在家中静坐,他们会非常乐意。
所以,在霎哈嘉瑜伽中,挣更多钱或制造更多钱根本都不重要。最重要的是成为灵,为此,无论需要做什么事,我们都要去做。宁可让任何事遭罪,也不要让你们的灵遭罪。因为你们要成为满月,就像导师那纳克那样。导师那纳克赚了多少钱?你们应该去了解。他如何度过他的一生?不要担忧金钱,因为不需要更多的钱。只需要你们的食物和生活夠用便可。如果有时你们需要额外的钱来应付紧急状况,则会有相应的安排准备。我已经这样帮助了许多澳洲人,你们知道。但是,是对那些完全投入奉献的人。这就是为何他们得到帮助。无论何时若有意外发生,他们无需担心。但你们对灵的奉献必须完全、彻底,实际上不用放任何心思在你们的工作上。因为这是环环相扣的。
得到自觉后,如果你们不去关心你们自己,不关心你们的灵,你们会有世上所有的问题。首先是财务问题,然后会有身体健康的问题、精神的问题、情感问题。一切的问题会隨之而来,因为我已唤醒你们的灵量,我已经完成了一部分,而另一部分是你们的心,你们的心还未敞开。你们必须把你们的心交给霎哈嘉瑜伽。你们还未打开你们的心,心要打开。你们仍在担忧你们的父亲、母亲、兄弟、姐妹、妻子、儿女。你们要毫无疑惑地对霎哈嘉瑜伽完全打开你们的心。唯有如此,无疑惑的意识才会稳固下来。除非你们打开你们的心,否则灵量的升起毫无意义。因为灵量虽然上升,但心却没有打开。如果大地母亲透过种子释放她的力量,而种子却不开启,那又有何用处?一切都无济于事。对霎哈嘉瑜伽打开你们的心。
对灵打开你们的心,然后说:“母亲,我们是灵。”你们要了解这点,许多人也许并未意识到,你们来到世上是要成为灵,而不是成为工作的人类。你们必须明白你们的伟大,了解你们和世俗的人不同。那就是为何你们受到祝福。谁如此深受祝福?很久以前你们曾被布莱克所描述:这样、这样的人会来到地球——神的子民。神的子民,你们心中装着什么?你的心会硬得像块石头,除非有灵的光芒在你心中。它是颗石头心,这石头会伤害每一个人,会彻底毁灭你们。打开你们的心……完全地打开。
你们已经见过印度的霎哈嘉瑜伽士,他们有经济上的困难,而他们那样为霎哈嘉瑜伽工作,日复一日。他们捐给霎哈嘉瑜伽多少钱?可以想像吗,他们筹集了约70万卢比!拉斯托姆也知道。他们为静室筹了70万卢比。70万大概是3万5千英镑。光在孟买他们就筹了3万5千英镑。在德里他们筹了50万卢比,2万5千英镑。他们要工作,他们有家庭、他们有孩子,但他们什么也没考虑,只想着霎哈嘉瑜伽,只想着霎哈嘉瑜伽,只想着霎哈嘉瑜伽。他们把大部分的钱都捐给了霎哈嘉瑜伽。他们用最少的花费生活。
如果我告诉他们,“何不为自己新买一件衬衫?”他们会说:“母亲,我在前世穿了很多的衬衫了。”如此满足!“我们现在找到了真我,让我们穿着真我。我们找到了自己的心,让我们成为心。”有什么必要去担心这些事呢?所有这些无聊的事我们已经干得夠多了。我告诉你们,他们会认为自己很穷,但他们并非如此。是凡他们能夠存钱的地方,他们都会存钱。他们以前常给我一些钱。我说:“不,我现在并不需要,不需要。”他们说:“我没有地方保存这些钱,没有信托,什么都没有,我们要怎么办?”
他们持续这样,直到,我想……在1973、74年,当我回去,我们想设立一间静室,因为你们这些人都会去那儿。因此我说:“好吧,现在你们得给我钱,所有霎哈嘉瑜伽士可以给我钱,不管存多存少。”你们会很惊讶,每个人都拿出一千卢比,他们每个人,无论他是个劳工或……他们每个人至少都捐了一千卢比。最高的达到两万一千。 3年的时间,他们存了这么多钱,因为他们想“这是我们的责任,为霎哈嘉瑜伽存钱。如果明天我们要设立静室,我们怎么设立呢?”但我们仍沉溺于各种事物。
这就是何为导师原理(Gurupad)。
[那位绅士必须坐下来。给他一个位置。请进来。请进。过来,不必站着。很好。]
因此今天是如此伟大的一天,导师那纳克的生日。我们要认识他的一生,他是如何度过一生的,他如何生活,面临怎样的处境。所以,首先要关注对你们自身的训练,对霎哈嘉瑜伽负起责任。我很惊讶人们告诉我,在中心人们整晚点着灯,而油的花费惊人,每周300英镑。我感到吃惊!你们每个人都要为每度电负责,为你们在这儿消费的一切负责。这是神的圣殿。某人捐赠了一部车,每个人都想用这部车。你们看,这种节约、省钱的思想仍然占据着霎哈嘉瑜伽士的头脑。如果他们能夠通过用别人的车而省下钱,他们就会去借。永远不要借别人的车。这不是给你的,你们必须要有自己的自尊。为何要去借别人的车?这是不该做的事。
所以关于真我的第二点是自尊。首先是尊重自己的身体,第二点是自尊。我们很傲慢,我们可以很残忍,但我们却毫无自尊。正是缺乏这样的训练。看,我突然发现战争结束后,再也没有关于人们如何拥有自尊的教导。这不像在战争中,可能,这种氛围也许是创造出来的,我不知道什么原因,即“我超越一切,不在意他人”之类的想法——可能早就存在,我不知道为什么会有这样的事,但,现在就是如此,非常普遍。不过你们这些人要正好相反。为着自尊,你们要先人后己。没有关系,没有人会死掉,我可以告诉你们许多这种例子。你们都必须拥有自尊;二流的人不允许留在霎哈嘉瑜伽,至少不许留在静室,因为它会给霎哈嘉瑜伽带来坏名声。个人可以败坏整体。只有那些想要成为导师的人才必须留在静室。静室不是为了给每个人都提供方便。
另一面是:“我们要照顾自己,我们要成为这个,我们要成长,我们要成就它。”那么这只是另一个极端,所有事都会成就,我毋须告诉你们。你们都知道这是如此基本,如此粗浅,在这里这么多年,到现在为止,你们所有人早就该成为伟大的导师(AVADHUTA),绝对应该是这样,控制所有元素,一切事物,早就该是这样。但是你们仍然受制于各种元素,你们怎能控制它?
首先摆脱这种奴役,这种心智上的奴役。“好吧,如果它在那,它就在那;如果它不在那,也无所谓。没有什么比我还重要,我是整个世界的王。如果我必须睡在地上,我可以;如果我必须睡在宫殿中,我也可以。没有什么可以主宰我。”那么你便是导师。你们知道在印度,有些霎哈嘉瑜伽士能夠控制,绝对地控制,所有元素。
我们有这样的典范;你们知道许多事已经发表在《涅玛娜瑜伽》上,你们一定听说过。但如果你们遇到他们,你们会发现他们是伟大的圣人,所以当他们说话时,你感到是一位伟大的圣贤在说话;他们的举止,任何时候你们看他们的举止,他们的一切都那么伟大。我们现在需要的就是那种素质的人,因为那是每个国家的现状。
你们要变得极其优秀。因为当今不是我们能夠放任事情自生自灭的时期。或说我们不只是门徒,我们全部都要成为导师。而现在也不是你们能夠与时间戏耍的时刻,你们不能漫不经心地与恶魔周旋,你们必须战胜它,你们必须达到顶峰。这个时刻,整条船要么沉没要么被拯救,这是当今的现状。这就是你们已得到自觉的原因。如果这危险时期并未到来,你们之中有多少人真正相信你们是值得得到自觉的人?但是你们得到了,因为这个时期必须给予每个人自觉,同时还要给予他们所有的力量好让他们成长起来。
但如果你们不敞开自己的心,把全部注意力放在自己的灵上,这些力量便不会成就;这些力量没有任何一个会在你们內在成就。这就是问题的关键。每位元导师都能支配各种元素。那纳克,你们一定知道。人们坐在那儿,他们向他求水,他将他的手放在一块岩石上,水开始汩汩流出。这是为什么这里叫做“旁遮普(Panjab)”。“Panja”:意思是五——五条河流在此地。传说他们所有人都拥有控制元素的力量。因此我们有多欠缺?你们为何仍像那些贩卖廉价品的人,或那些忙于制造廉价品的人,或那些毫无价值的人一样?你们是要拯救整个世界的人。
而我生命的大部分,心血、艰辛、所有一切和汗水,我把它倾注到你们这片土地上。我要离开的时刻也就要到来。只剩下三年多的时间。在那之前,我希望,我们能建起一间静室。我们不须付费,但是你们要准备好在里面居住,否则,若你们不能住在里面,我可以告诉你们,你们不会再从神那儿得到任何更多的祝福。因此,为何神要祝福你们?这是人应当问自己的一个问题。你是你的灵吗,或者你是除了灵以外的任何事物?当我说某些话,它就像一阵咆哮,我不知道你们到底听进去了没有,但我要求你们现在,当盖文请求我来庆祝那纳克导师日,我真正并不想来,因为要谈论导师那纳克并聆听他的事迹,那个人必须得是个非常伟大的人。因为要承载这光明,你们必须完善你们自己。若其他的任何事都比霎哈嘉重要,那你们怎么能夠谈论霎哈嘉瑜伽?
我去美国,我很惊讶。美国——不论怎样——很少的人,但对他们而言,霎哈嘉瑜伽是最重要的事。他们只谈霎哈嘉瑜伽,他们的生活就是霎哈嘉瑜伽;从早到晚他们都只是在成就霎哈嘉瑜伽,除此之外没有别的。他们不受干扰。澳洲人你们也知道的。但是心没有敞开,灵还没有展现它的光芒。是它给予你们完全的满足、完全的喜悦、完全的导师原理,因为那时你们开始给予——如果没有光,你们将给予什么,黑暗?你们将给予他人什么?如果你们要去给予,给予的是你们內在的黑暗……
因此第二阶段,必须——正如我曾告诉过你们的——要有自尊。那些向别人索取、提要求的人是有缺陷的人,他们没有自尊。谁能给予我?当我宽恕时,没人能夠给予我。我们必须学习去给予,给予、给予、再给予。没有关系。有时我真担心,我没有给你们任何艰难的考验。我告诉你们,当你们尝试去作怪,哪怕只有一点,也肯定会受到某些伤害,但我会又一次抚慰你们。但是你们看这是种平庸。这种平庸无法帮到你们。现在是平庸的年代。政府中都是这种平庸、无用的人。你们身处的经济社会中也都是这些庸才,到处都是庸才。
在霎哈嘉瑜伽,我们必须是极其优秀、极其奉献、极其有活力、极其慈悲的人,否则霎哈嘉瑜伽将无法成就。如果你失败了,那将是你的责任。很自然地,你们会希望我来帮助你们。你们看,我已经在我的范围內尽力而为了。所有快速的方法,即时成就的方法,我已经传授给你们,例如做崇拜。但那并没有留在你们之內,维持在你们之內。生命能量是那么强,你们却没什么概念。有些人感受到冒出来的有八级强风。所以它就在那。你们也许没有感受到它。如果你们问加冈吉令•马哈拉杰(Gagangiri Maharaj),他会告诉你们,当他第一次面对我时,他发生了什么。但对你们而言,什么都没发生。如果八级强风降在直布罗陀的岩石上,它也不会有何知觉。因此就我而言,我已经非常努力地工作,你们知道的。而我知道你们可以升进上来,你们內在就有这个潜力。
所以,你们必须制定你们自己的规章制度,不需要任何人来为你们制定。如果有人定很多规矩,你们也为自己定这规矩,比如喝茶的规矩,你们就疯了似的效仿。我的意思是我无法理解。你们看这就像赶时髦的生活,没有方向,没有引导。你们必须——如果你们是导师,你们必须至少是自己这部车的驾驶员;如果还未成为导师,你们应该站稳脚跟,明白自己是导师,你们必须在手中紧握自己的工具——那些将用来指引别人而不是支撐自己的工具。如果你自己是个瘦弱无力的人,你们如何抓住那些信众,你如何引导他们?因此,艰苦卓绝的努力,堅持不懈的努力是必不可少的。制定自己的规章制度,将自己视为门徒一样对待。你是导师,你也是门徒。
所以,这件事的第三个阶段是要成为灵。灵是导师。其他的都是门徒——你的身体、你的头脑、你的情感、你的智慧——所有一切都是门徒,而你是导师。为此,你们不必是那种聪明绝顶的人,你们不必是受过许多教育的人。而必须是那种勇敢的,具有霎哈嘉特质的人。
当你们去印度,你们一定会遇到一位绅士,叫哈瑞斯长德拉(Harishchandra),他是个非常单纯的渔夫。他是研究生学历,但也是一位很单纯的人,在银行工作。当他进入霎哈嘉瑜伽来到我面前,他得到了自觉。我曾告诉过你们他的故事,再一次,我要告诉你们他是个怎样的人。他告诉我,他们要出海,他要到海的另一边去,去一个小岛上去讲霎哈嘉瑜伽。那儿大约有25人。但很快就要下暴雨,很大的暴风雨。因此他站在海边,面对呼啸的狂风,伸出双手,说道:“现在停下来,我要去做母亲的工作,这是神的工作。请您停下!直到我回到家中,都请您保持平静。”当他一这么说,一切都停止下来。他们都看见、见证了这些。他去到那儿,做了所有的工作,然后回到家。当他刚进家门,就开始下雨,大雨倾盆而下。
他看起来是个普通的人;我意思是和你们这些人相比而言,你们是真正“伟大的”英国人。他过着极其平常的生活,妻子也是个渔民。她把鱼经过筛选后拿到市场出售。但是看看他的身体非常健壮、容光焕发、肌肉也很发达……这个人,他的行住坐臥、言谈举止……完全的谦卑——难怪耶稣会选择渔夫。祂有成千上万的渔夫作为祂的门徒,但祂不称他们为“门徒”,祂说“他们都是母亲的孩子”——成千上万的数量,你们不知道。他曾请求我去他们那,等等;但他们来参加了我的讲座,其中的一部分人。有一天,我到那些岛去了。
他说,“您去任何一座岛,他们都会全天候在那儿等着我。”但他在那儿的方式着实让人吃惊。他到我在的地方给我带了一些鱼。但我说:“你们看我吃你们带来的鱼,但我其他的孩子怎么办?”他说:“不用担心,下次会把所有的鱼都送来。”然后,你不会相信,他送来整整一卡车的鱼!
我说,“我现在甚至还没有一卡车的门徒,谁来吃这些鱼?” 【母亲咯咯地笑】
他说:“不算什么,我只不过告诉渔夫们母亲要一些鱼,每个人就拿出他们所有的鱼。一天我们没有鱼吃,又能怎么样,又有什么关系?”想像一下天天住在那个国家的那些人。
莫迪告诉报社记者,因母亲的恩赐,我们能夠控制各种元素。这些报社记者觉得他们太过吹牛。但这是事实,他们可以。对他们来说这不是吹牛,是真实发生的事,所以他们说的是事实,你们看。但这是该发生的。我们这里应当还有些事值得引以为豪。很重要的。
所以,正如我曾告诉你们的,现在我们要来到另一个阶段,成为你们自己的导师。把自己抽离出来,认同自己为灵,在灵的光中成长。所以抽离出来。人必须要发展这种抽离。“我的母亲,”它这样开始;“我母亲受着癌症的煎熬,我父亲被疯狂所折磨。母亲,您能治愈他们吗?”所以,现在我先治疗父亲和母亲。然后“我结了婚,我的妻子这样、我的孩子这样。”然后“我的房子”,然后“我的车”,然后“我的狗”,然后“我的伞”。我忽然要从A到Z,从Z到A。好吧,我可以这么做,到一定程度,但究竟为何?为了什么?为何要去治愈父亲、母亲、兄弟、姐妹、各种关系,第十次婚姻还有第十一次离婚?为何要纠正这一切,为了什么?这必须要有个目的,如果目的实现不了,这样做有何用处?目的是你们至少要将所有事交到我手中,然后将自己抽离出来。但是你们既想把事情交给我,又要去担忧它。抽离出来吧。
但像这种对不执着的认识:“我对金钱非常不执着,母亲,绝对不执着,我不会被此所困。我让灯一直开着,为什么要担忧金钱?”这是狡辩。“为何我们要照管煤气以及一切,毕竟我们是不执着的人。我们从中抽离,你看,我们不执着金钱。”但谁来付钱?我见过的另一种不执着,很有趣的一种,是这样:“我非常抽离,因此我会不在意洗不洗澡,我是否得病,內在是否有各种问题,也不在意把我的问题带给其他人,我不执着。为何我要遮盖自己?我不执着!如果我感冒,我不执着,让每个人都被我传染感冒”那便是原因——“我能怎么办呢?我不执着,我感冒了,这又有什么关系?我是个不执着的人,其他人为何要介意?他们也应当不执着。”
这是我们对不执着所持的荒谬想法!不执着来自于我们內在。你们不受困扰。你们不被困扰。你们认识自己的母亲。不执着首先表现为慷慨。不执着是慷慨。葛兰莎(Grenza)是如此,她毫无缘故地卖掉她的首饰。我的意思是我绝不会收下那笔钱,但她就是卖了它们。这是很了不起的。她并不富裕,她是波兰人而非英国人,她卖了她的首饰,这是共产主义对人们的影响。他们非常淡泊,我告诉你们共产主义者是非常淡泊的人。当然我决不会拿那笔钱,它只是放在那。但她行为的方式,就是这样。你们看我只是……Record it I must have……为了神的工作,好吧,首饰算得了什么?我的意思是你们知道我送出了那么多首饰,以保持人们间的关系妥当。有一次我把我的金手镯(注:原文为kana,怀疑是印地语的kada,与前文的kara是同义词)送给克莉丝汀,你们知道的,那是在她订婚的时候。我把它从我手上取下,然后送出去。我不执着。你们看,【母亲笑起来】。我甚至从未感觉到它的存在!毫不执着,克莉丝汀这可怜的家伙,你们看,她欢喜得都快晕过去,但对我,它什么都不是,什么都不是。只是尘土!
因此要达到这样的毫不执着。现在你们应该知道自己身处何地。就像,不执着的想法不应该是……我会说那是种嬉皮式的无执着:说你们有权去剥削别人。或我之前告诉你们的另一种想法也非常荒谬。这不是种概念,这是一件事,是你们自身意识本身不执着。所以,就你们的物质层面而言,这四件事非常重要。
你们吃什么并不重要,因为无论你们吃什么,如果脑中一直想这些无聊的事,那最好……不论你吃没吃都毫无差别,分析它。像在酒店,“你要吃什么?”“我要吃松饼。”“你要吃什么?”“我要吃这个、我要吃那个。”为什么?我就是不明白为何浪费这么多精力?为何你们不一起都要松饼?知道吗,这是很重要的事。或,“今天我要吃这个。”“我”,从一切物质主义之中,突显出来的是这个“自我”先生。所以我们发展了这个自我先生,因此“我”这个字必须刪除。我们应该说“我们”,“我们”意识是你和所有霎哈嘉瑜伽士的集合。当你说“我们”,你会发现情況会有不同。或者说你的名字,像“这位诺曼、这位诺曼不听”,像孩子们说的。我问一位小男孩,我说:“你要回家吗?”“我会回去,但这个—”—他的名字是穆纳—“这个穆纳不想回去,他非常倔强,我该怎么办呢?”
这就是不执着。以第三人称说话是不执着,这么做时你不在场景中,你是个旁观者。你是这场戏的旁观者。因此不执着应是这样的:你应该见证整出戏剧,而不涉入其中,只是观察发生的一切,在集体中也是如此。这当然也成为一个政治问题——在霎哈嘉瑜伽中同样成为政治问题,根本不是什么政治问题。我们在这里不是要像工会领袖般争斗。我们都是领袖!哪有时间争斗?我们要和谁战斗?那是我们要决定的。因此,谈到这些事,应当毫无执着,只对灵执着。
所以我们更进一步,现在看看心智层面上我们应是怎样的。身体层面你们已经看到你们必须发展出这四种形式的无执着。在你们心智层面上,你们现在要做的,便是去了解每篇文章的精要之处,试着分辨出真正的知识(Vidya)和假知识(Avidya)。因为假知识会害死你们,会夺走你们的能量,而真正的知识却会令你感到支持养护。所以试着找出那些提供真正知识的书籍。
我很惊讶,有一位芭芭拉女士,她只是上次遇到过我一次,她和加文写了这么厚的一本书,你们会很惊讶!我的意思是在霎哈嘉瑜伽中达到这样的水准!——非常直接。我会给你们看那本书,你们知道她可能因这本书被授予博士学位,你们相信吗?在一所美国大学,当然只有美国才有这可能。但确实,这本书有那种水准,我为这本书感到惊喜!所以试着去累积养分,像阅读《女神颂》,读一读——了解一下《圣经》,了解一下《古兰经》等等,那些支持你们、滋养你们的书籍。像布莱克、卡比尔(Kabir)、纳那克。我的意思是有那么多,还有老子。这些能指导你的真正的知识。你们会很惊讶,一旦当你们开始这样做,它便降临于你。
我遇到一个人,在——靠近拉胡里(Rahuri),你们知道我们去那里——有个驾牛车的男士,它驾着牛车接我去一个公开讲座,你们知道我们到那的目的。他坐在那儿,我们等着,我与他交谈。我感到他好像是一位伟大的圣贤坐在那为我驾车,我的意思是,完全的无执着。他从未读过书,他不会写字,但他的谈吐令我不禁说:“啊,上帝,这知识从何而来?这一切都从何而来,这样的睿智?”真是有智慧,我告诉你们!那样的智慧让我感到震惊,我真的惊呆了!它出自一个甚至从未上过任何学校、大学的人。基督耶稣没上过任何学校或大学。这样的智慧,你们无法想像,下次你们去那,你们遇到他。
如果你能夠,如果有人能翻译他的话——你们会立刻想要触摸他的脚。极其谦卑单纯的人,穿着又白又干净,你们看到他们的托披(topi)和干净的衣服,载我下乡。对他来说,这是全世界最大的殊荣——就是为我驾车。他说:“这一定是所有事中最伟大的,我一定曾做过什么好事,才能为您驾车!”他用最浅显的方式跟我解释牛和人类的特性。想想看!他谈论的其他事,如果我告诉你们,你们不会相信,所以我……。太不了解了。那是伟人的特征,他不说无聊的事,他没有时间谈论无聊的事。
我也看到我的外孙,他们从不谈论无聊的事,他们没有时间,他们非常忙碌,你们知道吗?他们来到这儿,所有的时间都在清理,他们说:“我们要把布朗普顿广场(BromptonSquare)清洁好,然后我们要把骑士桥(Knightsbridge)清洁好,然后我们要清洁伦敦,然后我们要把整个英格兰弄干净。英格兰的地图在哪?拿来吧。”你们看,他们所有的时间忙着清洁,然后,“这地方是这样,这地方是这样,噢上帝,真糟糕,拿一些鞋子来,做这做那。”他们从早到晚都很忙碌。他们会走上楼到房间去,他们非常忙碌。他们是忙碌的人,他们没有时间谈论日常琐事之类的事。
然后我们带了一些布娃娃,我给他们带了一些布娃娃和玩具,他们把它们全都放在那,你看,他们把玩具和地图都放在那。“现在,看,现在”对布娃娃说:“现在你们来照顾。知道吗?”他们像那样跟布娃娃说话。布娃娃是他们的门徒,教导布娃娃,“……你们看,呃,不要像这样坐,坐要有坐相,你们不知道,你们不能弯曲膝盖?最好学习如何做,你们必须学会如何弯曲膝盖。”你们看,因为布娃娃腿是直的,你们看。【瑜伽士都笑了。】而所有的男孩,甚至我见过的很小的儿童,他们所有的时间都在忙着做霎哈嘉瑜伽。在他们工作的每个层面上都是如此。
今天我告诉鲁斯顿有关于我父亲的事。知道吗,当然,他是位博学之人。但是当他跟一些人交谈,他常常会谈到一些事,像我告诉他有关人类的一种被称为桑柏兰塔(sambhranta)的状态。他告诉我说,人和神有天壤之别。当神降世时,桑柏兰塔的状态——即介于由潜意识和意识之间的领域被唤醒——是立即达成的。你看,他直接降临。但人类要走这条路,他们绝没直路可走。看到神降下,因此他也适当地降下,但升进往往是另一条路。他持续这般,他收集潜意识中的一切。因此这桑柏兰塔的状态,当他醒来的时候,就变得如此危险,因为他可以收集任何东西。在他累积过程中,梦境就变得如此滑稽。他也许会看着一个神,他曾在梦中见过,像个女巫的模样,而女巫则像个神。
你们看,我看到他总是忙碌着。我过去和他交谈,我找到了一位益友而他也发现我是位益友。他很健谈,因为他的注意力在那。他的注意力不在“别人有什么样的发型,他们如何坐下或他们的穿着如何,这个物品中你有什么?”并非这一切。他的注意力在灵上,他自己的灵还有别人的灵。他的大脑如此充满活力以致于他用心便知你们的字典,我告诉你们,他一生中从来没查阅过字典——不论梵文还是英文,而他精通14种语言。你们能夠想像吗?他是如何办到的?从前他的网球打得非常好,他还每天游泳3英里。3英里。他肌肉健壮,可以轻易举起你[笑]……没错!非常健康的人格,健康的人。非常慷慨,非常慷慨的人。比我还要慷慨得多。因此你们可以想像,非常慷慨。对他而言,一切都无关紧要。“好,若你喜欢,它就是你的。”他会禁食,但他待人慷慨大方。同时还是位有原则的人。
因此我们来到第二点,即我们已经开始的第五阶段——心智上你们必须只摄取滋养你们的事物。藉由生命能量的觉知,你们会知道。如果不明白,可询问其他的霎哈嘉瑜伽士。但是只吸收那些滋养的事物,而不是那些恐怖的,破坏你们成长的事物。如果你们读了,其后果你们自己负责。我必须说你们是真正伟大的读者。你问任何人的名字,每个人都知道。我说,“谁是格罗佩斯(Gropius)?”每个人都知道。你们不需成为学者专家才能分辨。每个人都知道发生了什么事,什么事发生了,这是谁,那是谁。在你们追寻过程中,你们做了件好事——阅读所有的一切,无论好坏,无论什么。但是现在,得到自觉之后,你们必须试着找出你们必须读的,你们必须要了解的,那些都应当能起到滋养的作用。
说话也应当能滋养人,帮助人。因此在谈话中,你们应该有慈悲。如果你们和别人交谈,应当充满慈悲。霎哈嘉瑜伽是个慈悲的系統。一位导师必须要非常、非常有耐心。不像其他的假导师,或甚至连真正的导师都没有耐心。这是一个以耐心为成就的唯一途径的系统,因为没有导师给人自觉,只有你们要去给人自觉。你们也知道自觉是什么。有一天我们遇到一个人,那人端坐不动。我说,“现在……”他们说:“我们让母亲失望了,我们不能给他自觉,这是毫无希望的一例。”我说:“真的吗?”所以我去到那。最后你们看,他们说:“母亲,有个男子坐着。”我想回避,你们看,但他们说,“都安排好了”所以我提升他的灵量,把它升起。固定在上面,现在我的手都疼了。“噢不,我什么都没感觉到!?”
我说:“这个男士对我们在他身上所做的努力并不太在意。他只是想对我们有礼貌。”因此后来有两、三个人上前,拿了盏灯,把灯放在他前面,帮他在这里,那里做灵体保护,做每件事。再次,我为他提升灵量三次。“不,完全没有一点感觉……!”像这样大约持续半小时,然后我放弃了。我说:“先生,我很抱歉,你太伟大了以至得不到自觉!我们下次再试试。”“我还不是很信服!”我精疲力竭,我说:“真的吗,我对你已经确信了,所以你让我们走吧。”然后我走出去。
你们要有无比的耐心和幽默感,你就是不能责备他。你们看,如果我告诉他:“你一无是处,毫无用处,你的灵量很糟,离开这里,走得远远的,滚开!”我不能对他说这些话,我必须完全容忍他,不但如此,最后我还得说“你是个伟大的人”。明白吗?不然他可能会用其他方法。因为,自我已经那么大,哪怕我钉了这么多钉子进去,也不能使它泄气变小。我想它是用某种特殊材质所构成!【大笑】这是如此艰难的一个任务。
所以你们要明白我们必须慈悲为怀。我们必须阅读一些滋养我们爱心的东西。读一读那些把自己所有的一切都施舍出来的故事。图卡拉马(Tukarama,马哈拉施特拉邦的伟大圣人)。读读图卡拉马的故事。图卡拉马是个穷人。有一天他到一些地方,把工作做得很好,所以他们给了他很多甘蔗。他的孩子很喜欢吃甘蔗。但沿途每个孩子都央求:“给我一根甘蔗。”他每个人都给了。当他回到家,只剩下一根甘蔗。所以他的孩子们说:“我们有三个人。”他说:“没关系,下次我会给你们带。你们三个分着吃吧。”他们吃了这根甘蔗。他们说:“最好现在吃了它,还有一个孩子来的话,这根甘蔗也没了。”
因此一个人要知道那些不断给予他人的故事。读一读那些乐善好施之人的事迹。他们奉献自己的生命。人们把他们钉上十字架,他们折磨自己。他们允许人们剥削自己。他们允许人们毒害自己。读一读这样的牺牲,这样伟大的牺牲。我们是幸运的人,我们曾亲眼见过这所有事情。但是至少你们要成为他们中的一员,你们至少可以,如果没有见过,想像一下。你们可以的。把这当作你们的守则记着。
因此我们现在行动,从不执着开始,我告诉了你们四种不执着,然后我告诉你们滋养自己的心智,滋养心灵的养分。没有什么比给予更能滋养人。除非你学会如何给予,否则没有什么能滋养你的心、你的慈悲。现在可以请你们列出物品清单,你在今年一年、在去年一年施舍了多少东西。我没法写,因为实在太多。请列出这样的物品清单,有多少东西,除了你们的脑子以外,你们已经给到别人的,不假思索地,或是怀着给予的想法。让我们来看看,自上个圣诞节以来到这个圣诞节。
心若是打开,一定是想着给予。除了物质层面外,也要给予其他类型的帮助。但是,没有,我们甚至没有去帮助他人,因为这么做不用花钱,只是伸出援手。我曾经见过,很容易就可以看出,偷懒的方法。现在,我来到这里,有人会来回奔走,其他人只是坐着。茶点送到他们面前,食物送到他们面前,别人做好每件事。他们只有摆碗盘,离开然后清洗。这不但是种自私,还是种缺乏礼貌的表现。这样是很不礼貌的。在霎哈嘉瑜伽你们在任何时候都要极其忙碌,去帮助别人。对人要有所助益。
你们知道,拉维•香卡(RaviShankar)的导师是一位非常伟大、非常伟大的人,一位自觉的灵。他是个伟大的人。因此他知道非常多的事情。有一天我在一位医生家做客,享用晚餐。到了晚一些的时候,电话来了:“我非常需要你的帮助”,有人跟医生说。医生说:“我现在有点累。”他也是个乐善好施的人,毫无疑问。他说:“噢,你一定要来,我有个大问题。看,我看到一个小婴儿。”医生问:“你发现了什么婴儿?”他说:“是个宝宝。”——他是位老人——他说:“我发现一只鹿宝宝正在遭罪,鹿妈妈已经过世,没人照顾它了。”所以我说:“好吧,我和你一道去”因为我知道我会摸那宝宝。我便跟他一起去。我们看到,这个人坐着抱着那小鹿,靠近他的心。
医生问:“你在做什么?”他说:“我试着尽可能把我的生命给他,你看,如果可能的话,当你到的时候,至少你会发现他还活着。”就像这样,这般的爱。因此医生脱下他的外套等等,然后他说:“好了,把它放下来。”坐在那,准备[听不清]。显然他是个觉醒的灵,毫无疑问。我把手放在小鹿上,抚摸它,它活过来了,它又活了,完全好了。他非常高兴。他说:“您是女神德维,您是女神,我知道。但您做了件不好的事。”我说:“什么?”“您结婚了。”我说:“可是女神也必须结婚的。”他说:“不,如果您嫁给一位吝啬的人,您会怎样?”我说:“我会确保我没有嫁给一位吝啬的人,那将是最大的诅咒。”他说:“我有这样的太太,非常的吝啬,我真是受夠了她,受夠了她的吝啬。”
因此就是应当这样;吝啬应当被厌恶,绝对地厌恶,绝对是一切之中最坏的,对霎哈嘉瑜伽士来说,如同麻风病。吝啬,就是省钱……省英镑,你们知道。那必须从你们心中摒弃。对自己吝啬是好的,对他人吝啬则是坏的。
格瑞革告诉我一件令人震惊的事。他说:“这是我们的文化。”我说:“你们的文化?什么样的文化?”你们看,他说:“如果我们去一家酒店,如果要付钱了,我们开始左顾右盼。”我说:“真的吗?”他说,“这很普遍。”我真是不敢相信,这就是所谓的文化?这是反文化。无论你们怎么称呼它,它根本就不是文化!文化是走上前,“好,我来付钱。”但美国人甚至更糟,他们会说:“我昨天为你付过了,你今天为我付吧。”我想这绝对是可耻的吝啬。
但这是彬彬有礼的,你们看,别人付钱时,你们看向另一侧。这也许是彬彬有礼的,我不知道。无论它是什么,都是一样。我告诉你们,这是第五阶段。
所以心怀慈悲,无论如何也要心怀慈悲。你们可能必须工作到两点,你们可能必须工作到四点,没关系。你们必须工作、你们必须工作、你们必须工作,因为慈悲本身就是给予喜悦,因为你们的灵是慈悲的海洋。没有其他的方法。没有其他方式能夠享受你们的灵,只有给予、给予、给予。没关系,如果你们还未吃东西,没关系。没有什么大不了的。许多时候你们知道有时我24小时未进食,我依然忙碌。这身体不一定要吃东西。慈悲是这身体的食物,它滋养身体。所以你们要对自己吝啬,但你们必须要有慈悲心。
心,打开你们的心。首先对神打开你们感恩的心。这是人所要具备的另一个特质。应该说是种更高的特质,对神的感恩。祂给予你们自觉,祂给予你们这身体。你们意识到这身体,人类的身体是祂给予你们的吗?祂赐与你们每件事。数数你们得到的祝福。甚至拥有早晨,作为人类来享受,你们不属于任何bandhan,你们不属于任何pash,你们不是pashus,你们不是动物,动物是pashu。你们是自由的人。神赐予了你们自由。而祂还赐予了你们祂的自觉。
心怀感恩。但是我们的语言是这样,“感谢、感谢、感谢”,完了。这只是口头上说说,就过去了,言不由衷。从你的心里感谢祂,打从你们的心底。不只是外在去到教堂:“上帝,感谢您。”行了,结束。要从你们的內心感谢祂,书写赞颂。颂辞、歌唱颂歌:“荣耀归于上帝”,献给那创造我们的伟大的主。您的门徒就坐与此,你们说话的每一刻都想着,比如母亲,或是想着上帝。你们会很吃惊!这只有当你们足夠敏锐,当你们拥有记忆力才能做到。这世界上最大的奇迹是每个人都会死去,却无人记起。而另一个是,每个人都被神祝福,却无人知晓。但你们是如此特别地被祝福。因此你们要怎么做?要充满喜乐,要心怀感恩,祝福因此会降临到你们身上。没有感恩之心,一切都是徒劳。感恩的心,你们要对神怀有感恩的心,这样祂便赐福与你们。若你给予别人,祂必将给予你。但不要将此视为你们自己的。你们给予的是神所赐与你们的。
因此今天我告诉你们这八个阶段的运动,所以你们已经成为一半的满月,只在头脑层面。而另一半,留到下一个导师满月,好吗?
愿神祝福你们!
你们希望我怎么做?吃掉这些甜食。那是你的工作。
【印地语的简短交谈。锡吕.玛塔吉笑了。】我告诉你们——现在让我看看他带来了什么。是什么?我们要先进食吗?让我们先吃东西。我不想你们饿着肚子……[笑]
[母亲评论美好的日子、月亮等。祂提到那些不继续參加印度游的人有责任协调和组织在英国其他城市的项目。他们必须“用粉笔画出一个适合的方案”。] […]

奉献和虔诚的重要 Nirmala Palace – Nightingale Lane Ashram, London (England)

奉献和虔诚的重要

英国伦敦1982年8月6日

今天,我要告诉你们,在霎哈嘉瑜伽里奉献的重要,以及霎哈嘉瑜伽士应有的虔诚。

当我们很靠近一座山的时候,我们看不见这座山的大部分,不知道身处如此庞大体积的东西,我们不知道面前这伟大。这是一种幻相在起作用,令人们不能在思维层面上知道他们为何会存在,知道他们身处哪里、他们找到了什么、自觉是什么、自觉的高度有多少、他们需要走多远、他们为何会被拣选、他们的生命有何意义、他们升进了多少、他们能够明白到什么程度。所有这些事情都超越了人们所能理解的范围,人们因而感震惊。当人得到自觉之后,他不知道究竟有什么事情会发生在自己身上。

因此,唯有当你们明白怎样奉献,才会明白以上提及的事情。如果你们想以民族性来分析事情,你们都会感到震惊。因为获得自觉,其实是超越你们的。自觉是极好的事情,对于你们,这实在是太多了。获得自觉这事情,是超越你们的。

现在试想想。「你们都获得了自觉。」你们相信吗?你们能够在此生得到自觉。假使有人告诉你这一点,你们绝不会相信,怎能在此生得到自觉呢?当然,你们都在追求某些东西,因为人们都说你们要去追求,你们亦感到自己要寻求一些东西。但你们不会想象到,你们所寻觅的,可以如此实现出来,你们都获得了自觉。

因此,在得到自觉后,你们不会感到「这是什么」。就好像当你掉进大海里,你不会知道大海有多广、有多深。你不知道自己去了多远,「这是什么?自己身处何地?我为什么要在这里?」把所有这些混乱加起来,我们变得无思无虑!因此,你们甚至不能以理性去分析自觉是什么一回事。

对于这个浩瀚无际的经验、母亲降世所带来的繁荣昌盛,以及你们获得自觉这份宝贵的礼物,你们都不能以思维能力去完全认知。你们能够理解究竟什么事情在发生吗?你们不能理解。因为理性不能令你们了解到你们现在进入了的范围有多广大。事实上,理性已经崩溃了,即使是去传达有关人们为何求道,或是你们到达了什么领域等事情,任何理性思维都不能存在。

你们现在都得到了唯一的方法、唯一的道路。滴水已经成了海洋。这滴水要溶化于海洋里,这样你才会感受到海洋。而且,你们要与其他水滴交流,这样你们才能透过其他的水滴,认识到整体。

首先,你们要有完全的虔诚,这是非常重要。尤其在你们这一世,虔诚是极为重要的,因为你们都得到了自觉。假若你们还没有得到自觉,那便没所谓了;对于抱怨的灵魂,也没所谓;对于不大虔诚的人,也没所谓;有点儿行为不端,也没所谓。所有这些事情,都会被宽恕的。所有人都以为是因为母亲宽恕了我们,重点并不在此。

母亲的宽恕源于她的本质。但你们不应该视这为理所当然的事。当你们接受母亲的宽恕时,你们其实是在找自己麻烦。如果你整天都在想着:「啊,母亲,你是多么的宽宏啊!请袮宽恕我!」你其实一早已经被宽恕了,这是母亲的本质。当你们称我为母亲时,我已经宽恕了你们。但这宽恕对你们有什么得益呢?你们从中没有得到任何益处,你只是个失败者。如果你们至少能以理性来了解这一点,你们便会明白,虔诚是什么。

因此,通过对霎哈嘉瑜伽的虔诚,人会认知到在霎哈嘉瑜伽里的事情,你们在霎哈嘉所见的事情,全都是超越思维的,这是第一点。这些事情确实是超越人类的思维概念。因此,在人类的层面,你们并不谈论霎哈嘉瑜伽,你们不会说关于霎哈嘉的事情。但在集体层面上,你们就能做到。

当你们来到集体层面,你们要明白,如果你们能以集体和一致的方式,确立你们与别人之间的关系,你们与我的关系便会越来越巩固。

我对你们说过,水滴已经成为海洋。水滴要成为海洋,它要将自己所有的水点,溶入其他的水滴之中。当所有水滴都将自己的水点溶入其他水滴之中时,所有的水滴最终会一同成为海洋。 

你们会看到,虔诚是两方面的。一方面是彼此之间的虔诚,另一方面是对母亲的虔诚。

在霎哈嘉瑜伽内,我看到的,你们都看不到。这要证明给你们看吗?又或你们需要更多的证明呢?母亲所看到的远远超越我们,现在这一点已经被证实了。任何母亲看到的,都一一发生了。因此,任何人如果尝试在母亲面前玩弄什么,他们其实在玩弄着自己。任何你们尝试在我面前玩弄的把戏,又或你们认为母亲很宽宏,她会宽恕你们。但其实,你们在令自己痛苦,你们是..... 这会伤害你们自己。

很多人常常说:「我的左腹轮有问题。」有些人说:「我被亡魂附体,有邪灵支配着我。」有些人会将问题归咎于其他事情上。无论你们把责任归咎于那里也好,事实上,谁要求你解释呢?只是自己要求,但其实你并没有真正面对自己。

因此,对我的虔诚,就是面对你自己。你先要面对你自己,然后你才会看到自己在做什么。

你才是自己的敌人。没有人是你的敌人,你的母亲也不是,这是肯定的。任何情况下,她也不会是你的敌人。任何的邪灵也不会是你的敌人,如果你不容许他们的话,他们都不会存在。任何坏人也不会是你的敌人,因为假若你已经在灵性上装备好自己,这些坏人也不会有能力加害于你。因此,你才是自己的敌人,这是你自己决定的。消除你自己内在的敌人的唯一方法,就是你们要去奉献。

譬如你们说,你们都很信奉母亲,或者很信奉神,你们都握着一些东西,是不是?同时,你也摒弃了一些东西。而你们握着的力度必须是很强。理性地想想,当你们在下跌时,你们会否还去理解:「我应不应该握住拯救我的手呢?」你不会去想,反之你会握得很紧,你紧握的力度会极之强,出尽全力,并以完全的信念,紧握着这拯救力量,等待着拯救。

我们内在应该有这样的感觉:「我所以下跌,都是因为我自己。如果我想得救,必须完完全全的投入霎哈嘉瑜伽之内。我要完全溶入霎哈嘉瑜伽之内,那么我才会得到救赎。」

因为在这层次,这是你们已提升至更高的层次,成为了觉者。现在,你们下一个跃步便是我现在说的虔诚。无论在任何情况下,其他的事情都是次要的。假若你仍然认为其他的事情是首要的,仍将注意力放在那些事情上,那么,你便不会升进至第二步。

你们已经到达第一个跃步,都获得了自觉。但要从第一个跃步走到第二个跃步,你们必须很努力。你们都来到第二个跃步。在这第二跃步中,你们要去面对。你们不要厌恶自己,或者感到泄气,不需要这样。你们要视自己为独立的存在体。

奉献就是回过头来,去看看自己,观照自己内在那些神圣的品格。一旦你们拥有神圣的品格,你们在奉献方面便不会有任何问题。你们会成为奉献的整体,你会开始享受。

理性是最差劲的东西。理性其实在不断欺骗你们,令你们偏离正道,令你们不知道自己原来一直都活在物质和粗糙肤浅的生活中。你们现在都从那些粗浅的生活之中走出来了,并成长起来。你们都升进了。现在,你们要摒除理性,让自己像花儿一样盛开,散发香气。只有摒除理性,你们才会成长,两者是有连带关系的。

你们要尝试避免理性,避免争论,尝试不要去找理由。到了现在,有时候我还会听见有霎哈嘉瑜伽练习者以心理学来解释某些事情。「母亲,她可能是感到不安全。人会因为感到不安全而做出这些行为,书本一般都是这样写的。」事实上,现在我们在霎哈嘉瑜伽里都会看到,那些所谓感到不安全的人,大部分都是好侵略的人。那些人欺骗别人,损害别人的生命,并从中感到很高兴。他们都是世界上最悲哀的人。你们都见过那些人,他们都是如此玩弄自己。

现在当你们明白了,你们不会玩弄自己。为何要玩弄自己呢?为何你要玩弄自己呢?你只需要做回真我,就这样而已。我们绝不是自己的敌人,我们是自己的敌人吗?

一旦你开始面对自己,你会喜欢自己。你不会厌恶自己,因为我所说的「你」,就是你的真我。真我是庄严美丽的,而且没有任何污点(Kalanka),毫无执着。

但是,首先你要让你的注意力接受这一点︰「无执着才是我的生命,我有不同的人格。无执着就是我的滋养。」让自己破除执着吧!

有一个男士来我家探望我。我家里有一盏很漂亮的灯,这个男士很喜欢这盏灯。我于是对他说:「你可以拿去。」他感到很惊喜。他的妻子后来致电对我说:「为何会这样呢?你为何会把如此美丽的灯送给别人?」我答道:「那盏灯算是什么呢?难道我在死的时候,能带走它吗?那盏灯可否跟我一起走呢?只需要理性地想想。既然他喜欢,那就让他拿去吧。我家里有很多灯,他拿走一盏,也没什么分别。」这个女士说:「但你知道吗?我曾经问过我的丈夫,如果他拥有如此美丽的灯,他会否送给别人?他说他绝不会送给别人。他说他真的不会。」他真是很诚实,他说他不会。但到现在我还不明白,为何不送给别人?当你们到了生命的尽头,你们会知道你们能拿走的东西,只有很少很少。

就如只是拿着纱丽的一小部分,我们都能将整件纱丽拿起来。找着这纱丽的一小部分,我们便会拿回整件纱丽。只是一支很细的针,便能将整件东西拿紧。

我们要否定并远离那些依附着其他东西的细针。尝试观看自己,「啊!这就是『自我先生』了。现在,让我看看,你怎样又回到从前那样。」去观看这些事情。你们看,就好像在看一出戏那样,观照着你自己。然后,你便能愚弄你的自我和超我。事实上,自我和超我常常都在愚弄着你,但当你一旦成为主人,你便能反过来玩弄它们。

曾经发生过很多次。我曾说过很多件事情,同样是在我说了之后不久,人们便开始谈论起来。人们以科学证实等等类似的方式,证实了我所说的事情。你们都曾见过,这种情况发生过很多次。

我现在对你们说的每一样东西,都是非常之肯定的。除真理之外,我不会说别的。我知道,我所说的全都是真理。但我不需要思前想后,找出某些事情究竟是否真理。我不需看书来核实任何事情。我对自己有信念,是「完全的信念」。我说的全都是真理,我完全知道,我说的任何话,都是真理。但是,你们则并非如此。你们说的,并非完全是真理。因此,你们应先建立这种状态,那么你们说的,都会是真理。

那么现在,你们应怎样做呢?你们的舌头应该是这样的,你们所说的,都必须要是真理。到了最后,亦会成为真理。因此,你们必须有奉献之心。

什么是奉献呢?那就是「我为何说谎呢?」我们根本不用说谎。

就算我说了些谎话,那谎话都会变成真的。在我的情况才是如此,我说的所谓谎话,全都会变真。事实上,那些话由此至终都不曾是谎话。当我对某人说:「这人分明是个坏人。」他答道:「母亲啊!他人品这么好!你怎能这样说他呢?」曾经有个叫米高的人,就是如此。「母亲啊,米高真的很有爱心!」有些人更说:「母亲,你是否妒忌他?」有些人居然能够说出这些话来!但当这个坏蛋现出真面目时,人们才会明白。

因此,要建立这种对真理的知性,你们首先要将自己固定在真理之上。这真理就是:「你们都是上天浩爱的工具,你们都得到了自觉,如此特别的知觉状态,其他人是没有的。」站在这真理之上,并把这真理宣扬开去。你们无需害怕。你们都得到了自觉,这是毋容置疑的。你们都感受得到。你们要说出来:「我已得到了自觉。我什么也没做,我知道我是觉者。」你们必须肯定这一点。

在体现这真理之时,你们就好像光那样。光肯定存在着,但光不只是存在,它还向人展现它的光芒。它向其他人展示出:「我就是光。你们都需要走在我的光明之内。否则,我的光可能会把你烧伤。」光拥有你们所说那种叫Tejasvita的特质。

Tejasvita即光的锐利。Tejasvita是存在的,这光的锐利。这光的锐利证明了你们之中存在着真理。你们不会害怕什么部长、总理,或者什么国王等等。你们会知道:「这是事实。我很确切地知道这是真实地存在的。我是已经得到自觉的灵,我就是真理。」如果你们说:「我是真理。」那么,你所说的任何事情,都会成为真理,这是无需怀疑的。你所做的任何事情,都会成为真理。但请说:「我是真理。」

要做到这一点,你们需要真正的净化,你们要通过奉献的心,完完全全的面对自己。你们都紧握着母亲的手,紧握着霎哈嘉瑜伽,紧握着你们找到的真理。而现在,你们都要面对其他人。如果你们不坚守着真理,你们便不能面对其他人,因为真理是你们的泉源。你们都站在真理之上。真理就是这力量,就是力量的泉源。

你们看看所有的圣人,基督拥有这真理的力量,穆罕默德拥有这力量,所有伟大的圣人都拥有真理的力量。他们以完全的勇气,把真理说出来。人们都很接受他们的意见主张。这些圣人甚至会因为说出真理而受尽苦头,但他们不介意。因为凡是真理的,都应该说出来。

关于奉献,你们首先要知道,你们要完全的奉献,你们不用害怕任何人,你们不会担心自己有任何损失。

从前,有些圣人甚至失掉头颅,他们被斩首。人们都折磨他们,抢去他们的钱。人们以各种各样的方式折磨他们。但这些圣人仍然坚守这个真理。他们站于真理之上。其他的蠢才都站在虚假的东西上,但是圣人们都是站于真理之上。

你们都要知道「现在」,你们都站于真理上,你们要为真理而牺牲。这是因为你们所牺牲的,并不是真理。你们只是牺牲虚假的东西。

因此,你们需要一些有力量和勇气的人,而不是那些一半忠诚的人,从早到晚都在请求母亲的宽恕。他们在做什么?有什么需要求宽恕呢?我每一刻都在宽恕你们。你们在做什么呢?你是怎么样的人呢?

你们要仔细想想,你们都站于真理之上,因此,必须成为坚定和勇敢的人。你们并且要拥有光的锐利,就是你们内在的指路明灯所发放的光芒。

同时,你们要有完全奉献之心。

譬如当这盏灯没有灯油,便会熄灭。这灯是需要有灯油的。因此,奉献之心就是你们内在的灯油,这是一个依附的关系。你们要完完全全地依附于你们力量的源头。这就是奉献。这奉献不会给予你任何其他的念头,他只会给予你们闪耀的光,让你们能够改正他人,并指引他人的方向。

如果你没有完全奉献的话,你所连接的源头,便不能把能量完全传送给你,你这盏灯便不能妥当地燃点着。

因此,当你走进奉献之中,你不要以为这是什么让步_________你们所谓的让步,即是说那人会像个傻瓜。很多人都有这种想法,认为当人奉献,那人便会像傻瓜般没趣。事实上,你们反而会充满活力!你们会成为真正的力量,不是破坏的力量,而是真正建设的力量。破坏其实并不需要什么力量。只有是建设,才需要力量。如果去破坏,你们需要什么?只是一点点的力便足够。你能在一瞬间破坏整件事。但如果要建设的话,便真的需要极大的力量。这用以维持及流动着的力量必须要存在。因此,奉献是必须的。

握紧你们力量的源头,你们要充满活力,并无畏地坚守着。这就是真理,这是你们要到达的真理。这是极之重要。

但奉献只是其中一方面。这并不足够。成为真理是一方面。而另一方面就是,当这力量的泉源进入了你之内,你会成为慈悲。真理与慈悲,其实是一样的。你可能不会相信,但这是事实。就正如灯芯和灯油加起来,便会成了光。要燃烧灯油,才会有光。同样,慈悲能给你真理。两者并没有分别,只是状态不同罢了。只是你们不能看见成了光的灯油,你们也看不见正在燃烧的灯油。

因此,慈悲除了是你的力量之源之外,也是你们的储备。从慈悲这源头,你们得到了慈悲之心。

我见过一些人,他们想从我处得到慈悲,他们很想我去爱他们。但反过来,他们爱护别人吗?我认识一些人,他们对别人说些很刻薄的说话,然后便来对着我说:「母亲,宽恕我。」或者只为了一时兴致,苛刻地对待别人,然后又对我说:「母亲,宽恕我。」但当你这样请求我宽恕时,我很想知道,你有没有以慈悲来对待别人呢?就算我宽恕了你们,你们获得了这宽恕的泉源、这爱的泉源,但你们有否将这爱给予其他人呢?你有否以慈悲待人呢?你们看,这慈悲并不是单方面的。当你们在享受这慈悲时,你们不能只是单向地接受,只想着自己的好处,然后便忘了这恩赐。这样,你们是永不会成长的。

你们要成长的话,便应将这爱贮存在你们之内。所有我给予你们的爱和慈悲,你们都要贮存起来。然后,把这些爱给予其他人。否则,你们便会完结,并变得迷失。只有通过不断地给予,你们内在的成长便得以持续,不只是单向地接受。如果你们不给予,你们只会停滞下来,且总会有些外流的。

但这是很困难的,因为人们很懂得拿取母亲的慈悲。就算他们有慈悲之心,他们都只是对某些人,例如是对越南人有极大的慈悲,但对霎哈嘉瑜伽静室里的人却没有慈悲。他们好像更为越南人担心,你们知道吗?「母亲啊!我们很担心那些越南人,我们正为他们筹款,并会将善款寄给他们。」但在瑜伽静室里,他们则在互相争斗。这可不能算得上是慈悲吧!

霎哈嘉瑜伽练习者是来自不同种族的,他们要互相扶持,任何时候都应互相照顾。当我见到有些练习者批评其他练习者,我会感到很诧异!我真的非常诧异!因为你们同是上天力量的一部分。你们怎能互相批评!一只眼批评另外一只眼,我完全不明白。我能去批评,但你们应该这样吗?你们为何要互相批评?你们唯一要做的,就是互相爱护。

基督说过三次,我亦曾经说过一百零八次以上:「你们要互相爱护,这是唯一能表达慈悲的方法。」我曾经在何时给予了你们的爱,你们要以耐心和爱去转赠给别人。有时候我会巧妙地诱哄某些人,他们随即说些批评别人的说话来。

现在最基本的是,只有当我们的慈悲是流通着,我们才能够从母亲处得到慈悲。我在慈悲这方面做了很多,我发觉到,除非你们让慈悲流通着,否则我没有任何方法将慈悲给予你们。我的意思是,再没有空间去吸取我的慈悲。最好是能把慈悲给予别人,让自己留下点空间,那么我便能给予你们更多的慈悲。这是很简单的事情。在这方面,你们要明白到,除非上天的爱能够流动并扩展开去,否则这爱的泉源便不能通过。

就好像泰晤士河。我们曾到过这条河流的源头。那儿是一条很小的河流,从七条极之细小的河流,一点一滴地汇流而成,然后成为了泰晤士河。假设这小河流没有变阔,这样它只会停滞在源头的位置,它不能够流出来,不能够流通。这小河流不是因生气或烦恼而不流动,只是因为它流动的本质被阻塞而不流动。那怎么办呢?

因此,人要以慈悲待人。这慈悲并不是表面的,也不是感情用事的。这慈悲是自然而然,发自内心的感觉。它不是自我、超我和多愁善感的表现,而是当人了解到自己是霎哈嘉瑜伽士,了解到其他兄弟姊妹也是霎哈嘉瑜伽士。你们不是一般的兄弟姊妹,你们是灵性上的兄弟姊妹,你们都是圣人。

你们必须拥有这种发自内心的慈悲,并发展出强烈的父性和母性的感觉去爱其他人,我的意思是,我也是一个一百零八岁的瑜伽士的母亲。你们真的要像母亲般照顾别人,并对别人有爱和慈悲。你不需要理会自己的舒适,不需要去想有关自己的好处,只需要想别人的舒适就足够了。你们先要去想:「我能做什么令别人感到舒适呢?」然后才考虑怎样令自己舒适。

当这慈悲的河流开始流动,你们便能达到完全的奉献。因为你们明白到:「母亲,任何你所赐给我们的,我们都会给予其他人。」这就是奉献。因此,奉献并不是单向,而是双向的。你们依附着、连接上一些东西,并从其中获得一些东西,然后再给予别人。最后,你们能成为整体,即回到本源。我们就在这光芒中明白一切。

独占一些东西,又或者是「我们已结婚,因此我们需要有自己的地方,要跟集体分开住。」这样做是可以的,你们结婚后是应该有一点私隐的,我不是说你们不应这样。但你们亦应考虑到慈悲这一点。作为已婚的人,你们应该更加更加具有慈悲之心。但是,你们只担心自己的子女、自己的舒适、自己的丈夫、妻子。在霎哈嘉瑜伽里,没有甚么位置容纳这些人。所有人都是同一个集体。当你给自己的子女糖果,你也应该把糖果带给瑜伽静室的小孩。你们都属于同一个家庭,所有的家庭都应该是跟随同一个潮涌。我亦曾告诉过你们不应有分开的膳食安排,分开这,分开那。同样地,我们不应给予不同的人以不同的生活质素。

我们要享受任何我们一起分享的事情。在物质的层面上,我们亦应该一起分享。在情感的层面上,那些荒谬、令所有人不高兴的婚姻是完全没有用的。婚姻的存在是为了将快乐带给所有人。因此,在决定结婚之前,你要仔细想想,你并不是在玩把戏。在霎哈嘉瑜伽玩把戏,是一件极为危险的事情。不要以婚姻来玩把戏,不要试图让第三者加入,以为母亲会宽恕之类。我是会宽恕的,但是你的升进会变得很困难。因此,你们不要玩弄从前那些把戏。你们要完全地改变自己,完全地转化过来。

现在,你们已经改变了对生命的态度。你们可以做到,因为你们都已经改变过来。如果你们尝试变成另一个人,是无可能的。现在,你们都变成了花朵,你们不会突然变成叶片。现在,你们都成为了花朵,你们要活像花朵一般。你们必须紧记,慈悲是向外流动的,在霎哈嘉瑜伽里,这是最自然不过的事情。对其他人来说,慈悲则一点也不自然。那些人只是在口里说慈悲,他们其实一点慈悲之心也没有。这些人做慈善,只是为了金钱,为了地位,和满足他们的自我。但你们拥有慈悲之心,是因为你们需要拥有这慈悲,你们因慈悲而感到愉快。这慈悲在流动,因为衪是要流动的。你们都会做些慈悲的事情。慈悲的背后,并没有任何目的。唯有当你没有任何目的,才会在慈悲之中获一些来自永恒本质的东西,即来自Sthayi本质的东西。

你们都看见有些人,正如我今早所说,有些人参与了一些组织,然后把那些组织做得很漂亮。但当他们一离开,那个组织便完蛋了。这是因为这些人没有为那个组织付出一些实质的东西。他们要付出的,就是一个很大很大、并充满慈悲的心。假如你们没有付出慈悲之心,你们一旦离开那些组织,其余的人都只会返回不能成长的状态。这并不是成长。如果你灌溉一片土地来种植,那片土地便会茂盛地生长,并变得很美丽。但一旦没有了水源,那土地也只会从回昔日干涸的状态。

霎哈嘉瑜伽是不同的。在霎哈嘉瑜伽,你们不只是生长成为一棵植物,你们还成为了植物的生命源头。当这植物被拔出来移植到别处,这植物会将水带给其他植物。你们知道吗?你们内在存在着这崭新的特质。这特质令这植物即使被拔起来,它也不会死去,完全不会。它只会不断地成长,并帮助其他人成长。帮助他人成长,是我们的另一种成长。我们都处于这个与别不同的位置,我很希望你们每一个人都能够做到,就算你们被连根拔起,并放到其他的地方……我亦曾见过,当我提醒一些人移居到其他地方会帮助他们升进,他们听了后都大吃一惊。「你们应该到某地方做某些事情。」他们听了后都很吃惊。你们不只是一棵能够走动,并将繁荣带到其他地方的植物,还能够给予其他植物所需的养份。你们所有人都是如此!因此,不要只停留在一个地方。假如你只停留在一个地方,那么,这个地方必定有些问题。如果你好像浆糊一般老是黏在一个地方,这是非常危险的。你们要确信,你们必需离开这黏着你的地方。这不是说,人们来到这里,就从不留在家中,任何时间都在外面。不是这个意思。我要再次强调这一点。否则,人们便来到这里,整天都不回家。这不是真正的意思。真正的意思是,你们不应黏附着任何东西,也不应害怕离开任何地方,因为你们现在都是霎哈嘉瑜伽士。你们都跟海洋接合了,海洋可以带你到任何地方。你们只需作好心理准备,会移居到其他地方,因为你们要将这上天的慈悲带到世界每一个角落,并繁盛起来。在神的国度里,你们都要侍奉衪。只有当你们知道,你们在这里是为了一件「极之伟大」的全球性工作,这侍奉上帝的工作才可能发生。不只为了英国、印度或美国,你们在这里是为了这全球性的工作,这工作是人类升进的精髓。这是我们要为天地万物以及做物主所做的事,是最为崇高的事情。你们都是被拣选出来的。不要让你们的注意力分散到任何不能帮助你们达至真我的东西上。把那些东西全部摒弃,不要浪费你的精力。你们的真我,就是你们的慈悲和爱。

但仍然要说的是,这件事不应以理性来看待。所有我告诉你们的,只是为了将你们放到一个状态,让你们开始吸入上天的能量,以及将能量给予别人。这是一个动作,这是正在你们内在发生的事情。这不是理性,不是去想着这事情。只是告诉你这些,我便令你们的思维目瞪口呆了。你们要容许这能量在你们内在作用起来。凭借这能量的知觉状态,你们要审判你自己:「我有否将能量给予别人呢?又或我只在将能量储存起来,并因此而伤害到自己呢?」

以上的讲话会给予你们很大的意义,也会为你们带来工作,就如我所说:「上天雇用了你们。」

If you have any questions, […]

太初导师崇拜 Nirmala Palace – Nightingale Lane Ashram, London (England)

太初导师崇拜–建立导师原则
英国伦敦 Nightingale Lane1982年7月4日
谁当翻译?葛莱瓜,为什么不拿其中一个?
(练习者︰母亲,这是公众扩音器,他们听不到你的话,它只是用作录音的。)
那么他们怎能听到我的话?…对,你怎样翻译?
(练习者︰法文…)
大声点,你为何不站起来,你可以站在这里,对,这里,你可以说大声点,这样最好,但小心这个…
愿神祝福你,喂,对,对,谢谢,谢谢,阿汉那已经来了,看看他们,那里,那里!
在最祥瑞被称为过渡期(Krita Yuga)的时刻,我们聚集在这里,去明白了解怎样建立巩固我们的导师原则。 “Krita Yuga”代表是时候你要做点事,“Krita”是事情已经完成。
你是「做」这些事情的渠道,做神的工作,你是大能的神和祂的力量的渠道。一方面,你要有尊严,有荣耀,设想自己是位导师。另一方面,你要完全顺服委身于大能的神。你全部的尊严,全部的权力都是来自祂。其三,祂以戏剧的手法,创造这个宇宙,创造你。你要看到祂的戏剧上演,所以一种开心喜乐的氛围要透过你像泡沬般冒起。
到目前为止,导师给人的印象是他不拘言笑,常常发脾气。这种态度对不用接触群众,只把自己安置在喜玛拉雅山某处的导师是不要紧的。但在这里,我们要面对接受你川流不息的爱的整个宇宙,这并不代表你要无聊轻挑,因为你不能。上天的戏剧不单不无聊轻挑,还充满喜乐。这种喜乐不是二元性。所以要建立你的导师原则,我们先要知道它是怎样被摧毁。就是这样,任何没有被照顾或被保养的事物都会被摧毁。若我们不留心,例如这些美丽的植物,它们会被摧毁,即使那些没有受照顾的对象也会被摧毁。
首先,我们要知道,要留心和警觉到,若我们没有保养照顾自己,便会被摧毁。保养并不是为着保养的原因,而是为了停止你的导师原则受破坏。若我们对它疏忽疏懒,便要对自己的导师原则受破坏负上责任。所以我们要放注意力在保养这个导师原则上。导师有能耐去保养自己,保养别人。开始时,当导师想建立巩固这保养原则时,他们制定很多严格的规则条例。若你阅读圣经的「利未记」,你会发觉所有它描述的shariats,现在在利雅得(Riyadh)或亚拉伯国家都有遵从。要维持保养你内在的原则,就是要用这种强烈的言词︰「任何人若不这样做便要死;任何人若犯这种错便要被石头砸死。」这是最初期,所以现在人们在这进化阶段要有这种恐惧。
这并不表示要侮辱或伤害人,又或拿走人类的自由,而是向人展示他们内在的导师原则是很重要的。在那个阶段,他们用恐吓的手段,我应说—可怕危险的时代。但那时的人却遵从。接着另一个进化阶段,在那阶段,人们认为他们要禁欲苦行,开始以极之禁欲的方式来保养自己。这是自我投射,不是投射向别人,而是投射向自己。
我们可以说第一波开始是当导师、太初导师说︰「若你不这样做,便会被杀。」第二个阶段是信徒在内里接受这样,开始告诉自己︰「若我们不这样,便要自杀。」禁欲苦行的基础是智慧,而不是顽固。但它却变得狂热,走向极端。禁欲是为着保养而开展,为着保养而开展,但保养却变得行不通,又或他们认为自己没有能力保养,他们感到混乱。对他们而言,规则条例变得比保养更重要,因此你发现他们在摧毁自己。
导师原则(Guru tattwa)的智慧或精粹是平衡。就如你要保养植物,你不给它水,它会死;你给它太多水,它也会死。所以智慧就是你懂得给恰当的水给植物,令它生长得最好。智慧要以你的生命能量的感知力去达成。你是被安置在最幸运的境况,在你的导师原则完全建立巩固前,你已是个有自觉的灵;在导师原则还未建立巩固前,你已拥有所有导师渴求的力量,特别是你被母亲爱的祥云完全包裹覆盖。母亲的爱绝不容许你毁灭摧毁你的导师原则。就如我告诉你,导师原则是很易受伤害的,若你不保养它,它便会被毁灭。首先,毁灭源自你的存在体,我是说我们的存在体是由五大原素所构成,这五大原素很容易被毁灭。若你不好好照顾任何一种原素,它们便会被毁灭。这是这些原素或物质内在的品质力量,我们也可以说,保养它们是很重要的。
有些人以为一旦你变成导师,便不用保养维持一切,它自会自动保养自己,不是这样。我同意灵是绝对能增添这些原素的美丽,令它们健康。可是在人类的层次,常常都有一个更大的力量想去摧毁它。所以除非我们完全变成灵,否则这个毁灭力量仍有机会起作用。有人或许会说,为什么需要平衡?这是个很重要的问题,我们要懂回答。没有平衡,你便不能升进,若你不能升进,成为人类又有什么用呢?
例如,神是一切,却没有人意识到。但在人类的层次,你意识到:意思是一切都存在,一切都在这里,只是你仍未意识到。就如这里有一块石头,它也是神,没有人意识到它。就如这个地方完全黑暗,而我们全是瞎子,在这种情况下,你什么也看不到,感觉不到,也体验不到。实际上,有人认为黑暗是真理,无明是真理。当太阳升起,阳光射进来,你只要张开眼睛,便看到一切,你开始变得有意识。所以在人类的层次,你的知觉是在最高点。
这个意识要变成灵的意识。这已经发生在你身上,你已能感觉灵。但你仍未平衡,你的母亲把你拉出来,令你成为这样,但你内在仍不平衡。你只要轻微偏向左边,便会被摧毁;即使偏向右边,也会被摧毁。所以你要尝试用我告诉你的方法,我会解释这些方法。首先你要简朴禁欲,只要把自己与自己分隔,把自己分隔为灵,再看看自己的自我和超我。现在你开始静观,静观自我和超我。不要保养它们,它们都是毁灭的力量。
当你如旁观者般观看整出毁灭力量的戏剧,你便会知道怎能更好的保养自己。当你禁欲苦行,分隔自己便更容易。这些元素对你最差劲的影响是你养成习惯,令你有各种苦恼困扰。有些人喜欢沐浴,有些人不喜欢沐浴,有些人喜欢早起,在早上四时唱歌,吵醒所有人;有些人睡至十时,有些人喜欢浅色的衣服,有些人喜欢鲜艳的衣服。若你是英国人,你想一切都是英式的,可怕无味的食物!若你是法国人,你想喝酒,喝一点点;若你是意大利人,要求碳水化合物,太过了;若你是西班牙人,便要求过多的脂肪;若你是印度人,则要求太多的香料。所以要改变这些习惯,你要放弃你喜欢的极端。若你说︰「我喜欢清淡的食物。」—清淡的食物—那么你便应说︰「我要吃很多辣椒。」若你说︰「我喜欢淡色。」那么你便要穿鲜艳的颜色。首先,从一个极端到另一个极端。我曾经看到人们,当他们从一个极端到另一个极端,他们贴附着这个极端。因此我们要在中央,不要偏向极端。
一个avadhuta的人,他是个伟大的导师,从不受任何苦恼所困扰,他不会被「我喜欢」这种想法控制。他在苍翠繁茂的绿色植物中看到美丽,也能在秃树中看到美丽。现在的西方,苦行禁欲的趋向潮流以很有趣的方式开展。就如你梳头,你便是不好;若你身体没有体味,你便是不好;若你不像一头猪,你便是不好。各式各样有趣可笑的想法爬进你的脑袋,他们在走向另一个极端。
我们要从大自然学习,大自然把自己装扮好来迎接春天。当冬天来临,它完全脱去外衣,我说的是所有叶子都掉入大地之母,因为太阳要照射到大地之母,它不会执着依恋任何事物。很惊叹,大自然比我们更原始,尽管我们本应毫无执着,因为我们是属灵的。但这个想法也是来自思维,那是最差劲的执着。这个很滑稽有趣的想法,令我发笑,也是我见过最大的笑话,就是人们执着思维的概念想法。就像你相信你所想的会发生在你身上。例如,一个很多思绪的人想去野餐,他在脑海中会想拿这个拿那个,甚至开一个档案写下︰我要带这个,带那个。当他真的去野餐,他发现自己身处困境,因为他什么也没有带,全都写在档案里。
你的母亲很懂说话,她说给你听,但她的话不应成为你思维的执着。就像︰「是,母亲是这样说的。」每个人都很热烈的讨论,是这样的。它不是你存有的一部分,现在却普遍的成为你的执着依恋,所有人知道一切,却一无所有。真的要责难这种思维的执着依恋。要成为的是要去看,去体验,去看,它是种体验。就像若我要来这个地方,我一定亲身来看,若我只是思维上想及它,思维的概念,思维的图画,那就不好。我可以…这不是我的,不是真实的。所以当你意识到,真正发生的是你亲自看到它,所以让我们看看,你要从对它的思维概念抽身而出。你不知道,因为你知道的只是思维上的它,这应是你存有的一部分。
现在该怎么办?有人会说︰「我们只要为此继续禁欲苦行。」这样会变成另一种着迷着魔。有人会说︰「好吧,母亲说我们要享受,所以我们只去享受。」怎样达至平衡是个大问题,这不应是对有生命能量感知的人而言。这样你也会着迷。我曾经见过有人说话的方式,彷佛他们都是了不起的霎哈嘉瑜伽士,事实是他们没有生命能量,却说他们取得生命能量,这是骗人的。
我们要想我们必须成长,看更多更多,去认识它。若你接着问法国人︰「你好吗?」在这种影响下,他们会这样说︰「这表示他们常常处于不平衡。」你问英国人,他会说︰「不知道。」或说︰「我知道」,他们的响应不会是两者之间。我们要明白,我们手中拿着光,这光不应抖动,我们要紧紧拿着光,要专注的保持维持光,再告诉自己,我们要去看,不只是思维上的理解,而是实在的意识到,因为你是完全的,你是整体的一部分,你是。但有一事,你还未看到它,你已经思维上接受了它,你还未变成它,因为思维的投射来自思绪,即是说你仍停留在思绪的层次,你要变得无思无虑。若你仍然活在思绪中,那么你仍是在额轮之下,所以首先一切思绪都要停止,还要说︰「好吧,让我们现在看吧。」
你从脐轮来到额轮,接着来到毁灭的第三个问题,就是感情,感情是很精微的。就像有些人,霎哈嘉瑜伽士坐下拿着吉他开始唱歌,彷佛他们是相思鸟,你明白!这是什么?这是什么?来吧,来,来,有什么发生了?为什么,你为什么哭?来我这里,来这里,好吧,把她带走,她受感染。最纤弱的要算是情感,情感是集体的伪装。例如,当霎哈嘉瑜伽士会面,他们会互相拥抱,互相亲吻,互相非常友善友好,再坐下像嬉皮士般唱歌,手拿吉他,在爱的旋律中摇摆。实际上,这是喉轮在集体的层面,当然,这是很难摆脱的,因为它给你很舒服的感觉。人们对情感有混淆,他们以为这是喜乐。喜乐只能透过完全的不执着依恋才能到达,这种不执着依恋是没有自我和超我的。
现在,人类要面对的问题是他们假定自己是导师,他们开始谈论霎哈嘉瑜伽,说及霎哈嘉瑜伽,以为自己已经变成锡吕‧克里希纳。他们的自我甚至比不知道霎哈嘉瑜伽的人更大,他们开始以极大的自我说话,连我也害怕他们。我有时会想,他们对霎哈嘉瑜伽有多认识?却那么断言霎哈嘉瑜伽,这是很令人惧怕的。这种情况也可以说是他们感到礼仪并不妥当,这必定有恰当的礼仪。所以我们要看顾礼仪,我们是礼仪的守护者,所有这些事情都在这里。情绪化的人看到别人的自我,而自大的人则看到别人的情绪。这个人批评那个人,他们却看不到自己正在跌进极端的陷阱。除非你不执着依恋,你是看不到这些。
我不会说我的确犯了错,可是这真的是错的。在霎哈嘉瑜伽的头三年,我从不谈亡灵(bhoot),我以为我有能力不谈亡灵也能应付。但有一个被亡灵附着的女士来霎哈嘉瑜伽,她尝试各式各样巫术的把戏,我因此才要对他们提及亡灵。现在每一个霎哈嘉瑜伽士都是一大堆亡灵!你问任何霎哈嘉瑜伽士︰「为什么要这样做?」「必定是亡灵做的。」若你问︰「你为什么会做这种事?」他们便会说︰「我不知道,是亡灵做的。」在这里的,不是他们,而是亡灵。即使身为导师,我也不懂怎样应付,因为若这里的是我的门徒,我可以告诉他们,但若这里是亡灵,我该告诉谁?我只能与霎哈嘉瑜伽士交谈,而不是亡灵,他们不会听我的话。到现在为止,这是霎哈嘉瑜伽士找到最大的借口,也是最差劲的,过往从不会这样。所以有时我感到我介绍「亡灵」这字句是个错误。他们为自己找借口说︰「母亲,这是一些负面能量。」
除非你内在拥有某些负面的力量,不然你又怎会负面?若你不依恋执着,就如石头,不能容纳盛载任何负面的水,你不会变得更负面,只会变得更像导师。现在,当我说你不应负面—就如在这种情况下,你不应是个亡灵,你应是你自己–他们便感到内疚。各式各样反导师的把戏在运作,我是你的导师,对自己玩这些把戏是违反你的导师。现在你会向我玩这些把戏,有什么用呢?你必须取得某些益处,若你玩这些把戏反对我,你便是反对你自己。你要更有警觉性,不要被摧毁。除此之外,你还要拯救别人。若你不接受这是你的特权,你的命运,你是被挑选作为神的工作的媒介,你又怎能做到?有时,我感到所有亡灵都来找我给他们自觉,我现在要变成亡灵!” “Bhoot”的意思也是”bhootnath”,这是商揭罗大师、湿婆神的名号,因为祂常常责备亡灵。你要活在当下而不是”bhoot”—“bhoot”解作过去。
你要知道什么?你变成,你是在「现在」,你只是开始变成,进化,兴旺。尝试活在当下,不要逃避现在,面对它。既不要感到内疚亦不要责备亡灵,两者都会把你带离「现在」。现在,只要看着整个大自然,整个上天力量,你热烈渴望多年的欲望。一切都在支持你。时候到了,你就在这里,我们该怎办?只要处于中央,在轴心,把自己保持在轴心,你只是看着周围在转动,你不介意。当你看到自己行为不当,惩罚自己,你惩罚自己比上天惩罚你好得多,因为上天的惩罚会是很严厉。但不要感到内疚,因为你没有犯任何错,犯错的是亡灵。
我们要意识到我们既然是导师,便不可能是亡灵我们也要改变外表,变成好导师例如,我们要学习好的言行举止这些言行成为你的品质有时,人们很喜欢食物我常常告诉他们要断食无论你喜欢什么,都要尝试放弃尝试克服你的执着依恋、你的习惯这些弊病缺点一旦你建立巩固你的导师原则(Guru Tattwa),你便会被接受为导师你再不需要说你是导师,人们便知道你是我们也不用在额头上写着你是导师,人们便知道有位导师活着,你能看到神圣活着你能看到尊贵活着,荣耀在升起。你要从内在作出改变,那么内在开悟的光便会显现在外。但这不应是思维的想法或情绪的想法,而是一件事件,变成,意识到。你要去体验,透过你亲身去体验。即使是我做的,但某方面我不能到达你,因为你是亡灵,我从另一面到达你。若某人说他是亡灵,我看到他受一点苦,面对它,面对他内在的亡灵例如有人,我告诉某人︰「这样做吧。」他却完全忘记了,他说是亡灵做的,接着他失去钱包,我便说︰「必定是亡灵拿走你的钱包。」
我以自己作实验,我先看自己该怎样接近你,若不行,我尝试采用我内在的其他方法,因为我们正处于很微妙的时刻。若按照「利未记」中的shariat行事,所有亡灵都不会在这里,或许连一个霎哈嘉瑜伽士也没法剩下。这种思维的投射是很普遍,所以要令人不执着依恋是很困难的,我向你玩唯一的把戏就是我亲身体验你。同样,你也要向自己玩把戏,把自己放在实验箱里。
今天是导师崇拜的日子,是你要崇拜导师的日子。你真的非常幸运,有母亲作为你的导师。我的母亲和导师都是大地之母,她教导我怎样处理人类,她也是每当我面对困难时帮助我纠正我纯洁知识(nirmala vidya)的方法。她对我既是位仁慈的母亲亦是位仁慈的导师,她拥有那么令人平静的品格个性。这些,所有这些青绿,虽然就如他们所说,是太阳赐予她的,只为抚慰我们。她穿上青绿,绿色是导师原则,她的个性毫不执着,她就是磁石,富吸引力。当人踏在她之上,她照顾他们,她从swayambus(天然圣石)创造自身(self),自身—我们该对swayambhu说些什么?呀,对,自我显现的石头,看,她的吸引力,她的关注是那么了不起,没有她,我们只能浮游在空气中。她把我们带到实质,就如他们所说,带到实相中。若我想,我可以只是灵,不用理会任何人。她背负我们的罪,常常照顾我们,滋润我们,虽然我们有很多缺点,这同样是导师该做的。她极之能宽恕人,也能爆发如地震,有时热的,钙和钾会从她而来为着医治你,她制造硫磺。若英国的泥土变得有能量,这些泥土便能用作药物。在印度,人们用黏土来做药物,用作各种治疗。我们能从大地之母理解导师原则,所以让我们触摸大地之母,向她鞠躬致敬。
愿神祝福你们。
她是精微!在 Kundalini Shastra(描述灵量的圣典)中,大地之母是灵量,根轮是…根轮是大地之母。因此灵量对我们是最重要的。我们不用担心在「利未记」所说的:「不可偷窃,不可说谎。」我们只要专注保持灵量升起。导师必须是完全务实,他必须既有常识又完全务实,不可不切实际。不切实际的人不能当导师。但以一般人的理解,务实的人是狡猾的,他们懂得怎样偏离正轨— 但是这样才是最不切实际。导师不应做一些荒谬,出人意表,古怪奇异的事情。常识足以引导指引导师如何应付处理人,常识绝不狡猾,灵是常识的源头。
导师的表达方式是非常非常似是而非的—似是而非。例如︰导师可以十分务实,就如他要为自己建房子,建一所房子、灵舍或类似的东西—他会是非常务实,会以很经济,出人意表的方式把房子建好;人们会惊讶他怎能如此踏实地做到。如果灵舍是要捐赠给人,他亦毫不执着,马上就捐赠出去。就购物而言— 例如购买一盏灯,导师会很务实,他能购得最好,最便宜也最漂亮的灯。他对此十分认真。但一说到送赠,他会是更认真;当他送赠物品,会以同样认真的态度。他会找出所有最务实捐赠和送赠的方法。因此,他是为了送赠而购买,购买是为了送赠,这就是为何他是最务实的。
你也知道我们不能带走,什么只有导师能带走一些东西,无人能这样。只有导师拥有门徒,一世接一世的门徒,历世赞颂他的门徒。没有任何关系能如此恒久。这种关系历世不断重复︰像波浪降下再消失;你所做的任何事情,都会像波浪一样消失,除了从导师所取得的知识,它甚至高于上天的原则,因为它能解释。上天的原则是不能解释 —是导师才会解释它。他并非彰显它,而是解释它,让它能成就。所以他掌握上天的力量。某程度上,上天的力量是指导师。就如每一个字都有它的意思,字—很抱歉,字有它的意思,字是为意思服务。导师原则却是上天为导师服务。一切都任由你处置,一切都任由你处置。当你是导师,你的轮穴全都任由你处置,整个宇宙也任由你处置,因为你是导师。就像节目的导演—舞台监督,灯光师,音响师, 每一个人都为导演服务,因为他在训练演员。
导师原则是要不受挑战,它要有无人能挑战的能耐,要有干练的人格,以致无人能挑战这位导师,这样事情才能成就到。因此,你们要努力做到完全不受指责挑战。你们特别幸运能静观自己,纠正自己,从前没有人能这样做 – 你是自己的导师。这种境况以前从未,从未发生。你是自己的导师 – 让我成为你们的母亲。那对我会是最好的。
今天对你而言,其一是你要决定你要成为那个层次的导师。其二,你要承诺会建立导师原则。其三,你要承诺你会建立别人的导师原则。其四,你要知道有一种意料不到的障碍 ,你的导师是一位母亲,作为导师,她是太慈祥,太温和,极之宽容所以,你最好对自己严格一点,好好照顾自己。愿神祝福你们,好使你们能成为自己的导师。在每一个导师的日子,我都有一个问题—葛雷瓜,你可以翻译,还有一点点,如果你不介意—在每一个崇拜导师的日子,我想我应只当导师,至少这天我不当母亲。但每次当我尝试这样,我都违反自己的意愿! 去年在印度,我告诉他们︰「这次我只当导师,你只给我披肩,我不要纱丽,不像母亲。」我对他们很严厉,我说: 「无论如何我也不会要纱丽, 无论你们做些什么。」
他们因此很不乐意,因为他们为我买了一件纱丽,他们说:「我们也为你缝了短上衣和衬裙,母亲,你一定要接受。你也是我们的母亲。」
因此我说: 「我要像导师一般严厉,今天没有什么可以说服我。」因为若你再次成为母亲,整件事又会再次变得轻柔 !
[瑜伽士: 母亲, 我不能翻译那些话!]你最好告诉他们!我去开水龙头 – 因为在印度我们不相信洗手盆,你要明白,清洗我的双手。一如以往,印度的水龙头不灵光,把我完全溅湿。我出来说: 「请给我穿上那件纱丽吧!」
今天我决定成为真正的导师,很严格的导师。接着华伦来说:「母亲,有人买了一件纱丽,这样那样。」他拿出很多理由.鲁斯特姆和华伦尝试为我设想。接着他们用了最重要的理由以机智胜过我。首先他们说:「这件纱丽很漂亮。」这样那样 – 我不为所动。然后他们说: 「能量太好了,即使还未打开那件纱丽,已能感到能量了。」因此我的功夫又白费了。
这是上天甜美的戏法,被称为madhurya。“Madhurya”即是甜蜜,甜蜜,与喜乐捉迷藏的人生,我已经接受了。因此我们先做母亲的崇拜。
[印地语]
1:26:30
格湼沙崇拜。今天先是格湼沙,然后是哥维(Gauri)崇拜。 因为是导师崇拜, 所以我们会做哥维崇拜。
[瑜伽士: 那些未曾为母亲洗莲足而又想…又想有这个荣幸, 请上前来做崇拜。]
你们最好喜欢它!不要随他们的意,最好喜欢这样做!如果你随他们的意…你们要告诉我他们的名字;我想知道他们的名字,那些替我洗脚的人,那会很好。
如果你在两旁,像这样会较好 …
没问题,是二十一个名号。没问题,你完成后,他们就下去。你带领他们。
大声一点。好了。现在,让…你带领他们前来,一个接一个。两个一起来,最好来自同一个国家,他们可以告诉我他们的 …
[印地语]
01:33:10
你想要祝福? … 谢谢,谢谢。[印地语] 奥林匹亚?好吧,就这个。
01:34:29
愿神祝福你们。
1:35:05
吓! […]

圣诞崇拜 Chelsham Road Ashram, London (England)

圣诞普祭讲话

1981年12月25日

英国伦敦切尔沙姆路静室

我想跟你们在一起过圣诞节,但之前一直没有机会,那么巧,今天和新年第一天,我都会在这儿和你们在一起。希望来年会有好事发生,好运来到。

基督的使命是很独特的,祂的一生都安排得很特别。祂出生在一处非常卑微、非常卑微的地方,因为祂来教导我们谦卑。“teaching”在英文中意思是讲授、教导,但是我这里说“teach”的意思是创建或者激发这种谦卑。

实际上,祂来到世上首先要消除自我这个障碍,由此,在我们内在(额轮的位置)祂创造了一个空间。那个时候祂必须谈及谦卑,因为罗马人是统治者,他们非常傲慢、粗鲁、野蛮、不开化,应该说完全没有进化。正如一些动物的出现,但后来在自然进化的过程中又被淘汰,因为它们毫无用处,太具攻击性,或体形太过庞大或诸如此类的情况。罗马人也是如此。罗马人的身体,即使现在也时常被人描绘,如果你看了会发现他们不像人的身体,而是像某些动物的身体,他们的肌肉等等都非常古怪。他们的脸没有丝毫柔和、圆润可言。所以罗马人的自我影响了他们统治的每一个人,因为,当你把面前的某人当作榜样,通常民众是观察统治者并把他们当做榜样的,于是你便开始在内在吸收他们的特质。

当你看到有些人一副居高临下的样子,你也会突然变得居高临下。当你看到有些人很自我中心并且喜欢炫耀,你也摆出显摆的样子。每天你都会看到类似这样的事发生,一个极其轻浮的老板上任后,整个办公室的人也都像他那样。在那个时代罗马人就是这样通过树立他们自己的榜样来影响民众,民众认为他们是榜样,他们是最好的,根据他们的说法,他们产生了好的成果。民众认为他们很强大,认为这就是力量。这就是为什么很多人,甚至不是罗马人,也效仿他们的做法。

另外一群较为谦虚的人们也受到影响,因为他们的自我受到伤害,所以同样展现出某种暴力,他们变得过于敏感以至于你不能对他们说任何事,否则他们就会过来朝你咆哮,恐吓人们。这种性格也是非常危险的,因为它会令你患上某种非常严重的疾病,患上麻风病。如果有些人性情暴躁、向人乱发脾气,他会因为这种性格患上麻风病,神经在某种程度上被完全地破坏了,因为麻风病是神经系统的疾病。

这些人总是使自己处在这样的压力之下,对身边每一个人乱发脾气,他们的神经处于非常危险的境地。一种能产生麻风病的恐怖病毒会攻击他们的神经,因为他们对人乱发脾气,神经很脆弱。这就是为什么在那么小的地方会有这么多的麻风病:有那么多的麻风病人是因为他们的神经被破坏了。

在那样的情况下,基督诞生了。祂不只是为罗马人或任何人而生,而是为全世界而生。因为当时人类的自我已经开始发展,就罗马人而言,自我已经发展了不少,而那也标示了人类发展自我的趋势。首先这些自我必须得到控制,所以在自我和超我之间需要建立平衡的时刻,基督必须降临。

因此,你们目前听到的关于基督的所有音乐和歌曲,首要谈及的就是“世界和平”,祂的降临就是在世界上创造安宁。首先只有当你是平衡的,世界和平才有可能。其次,你要得到自觉。两者必须兼备。如果你只得到自觉,但是内在没有平衡,就不可能有和平。但是和平绝不意味着妥协、逃避现实,绝对不是逃避现实的人格。

对基督的描述与真实的祂大相径庭。祂具有你所能想到的最坚强的人格,也是你所能想到最健康的人,祂绝不会支持任何荒谬的事物,没有人能够对祂无礼放肆。当然毫无疑问祂也不会对他人无礼轻浮。祂极其慈悲,极其友善却极有力量。这便是平衡。

所以祂降世在我们的头脑中创建和平。在地球上,为什么没有和平?出了什么问题?只因为人类缺乏和平。宁静和平何时才会安住在你的内在?谁是暴力的?人类彼此之间都以粗暴相待。自我发展得越来越精微,之后挑衅也从超我中发展出来。阴险诡计从超我中发展出来。冲突出现了。那时,为了战胜冲突,最好就是在额轮中央,在无思虑的觉醒中创造一个空间。这就是基督必须降世的原因。

祂的出生极具象征性。因为祂不是别的,只是生命能量,只是你们所说的道(Logos),我不知道你们语言中所有相应的词汇,祂就是声音(Shabda), 他们所说的太初原音(Omkara)。 基督以这样的方式诞生,因为祂没有身体,祂必须是精微中的至精微者。因为这项工作非常精微,微妙(sukshma),所以祂那样降世。看看祂为了人类躺在马槽中,看看这天国的王……真是极富诗意。

祂降生的故事是个很有意思的传说。祂降生在很简陋的地方,这是一个象征,因为那时人们是那样的以自己的金钱为傲,那样的以他们的权力为傲,甚至如今所有基督教国家也依然如此。奇怪的是,基督教国家会如此傲慢,如此醉心权势,因为他们富裕就极为重视自己。假设基督教国家非常穷困,你认为他们会有种族问题吗?他们和阿拉伯人没有种族问题,根本没有,如此简单。阿拉伯人没有种族问题。他们没有种族,阿拉伯人没有种族,他们有金钱,金钱族。那些追逐金钱的人只会向金钱拜倒。他们对除了金钱以外的任何事都毫不在意。那些有钱人和追逐金钱的人是另一批将脱离进化的人,他们已经在脱离进化。

第二批人是像罗马人那样的。他们跌落了,因为权迷心窍而全被毁灭。他们陶醉于此,他们的文明彻底毁了,他们被淘汰了。看看葡萄牙,你们会惊讶,同样事情在那里发生,葡萄牙人的自我如此之大,你无法相信那是个荒凉的国家,现在那里一无所有,巨型庞大的建筑物让你看了便知道他们曾富极一时。除了从不开张的古玩店,他们什么都没留下来。你能想象这种自我以基督的名义再次死灰复燃,再三复活,你能想象嘛!他们花钱让人们改变信仰成为基督徒。他们给钱,全都是金钱,金钱的主张,金钱的事业还在继续。犹太教徒是如此,后来基督教徒也是如此。

基督是在马槽中出生的。对一个小孩来说,被摩诃拉希什米(Mahalakshimi)放在马槽中,有些太超乎寻常了。看这多具象征性,是摩诃拉希什米(Mahalakshimi),不是拉希什米(Lakshimi),把孩子放在马槽里,无处容身。至少,我们还有切尔舍姆(Chelsham)路,华维克(warick)路,布拉默姆(Bramham)花园, 布朗普顿(Brompton) 广场。但这孩子出生在马槽中,被放在马槽中。这世界上最卑微之处,被当作婴儿床,这至高者被放在马槽中。那么,我们该怎样做?我们也应该睡在马槽中,然后就会变得像基督,有人相信这种荒谬的事。他们竟那样想,你看,如果他们有足够的钱,他们会各种饮酒作乐,你看,有一天我遇到一个男人,喝醉躺倒在一所教堂边,叫着:“我是基督,我是基督。”他一定是认为,因为自己很谦卑才躺在那里。这种对整个美好象征的可笑讽刺画式呈现,被人效仿,随处可见。

因此,那些傲慢和自我的人可能会说:“为什么,如果祂是国王,祂为何出生在马槽里?祂为何被放在马槽里?”每个人都会有自己的观念。即使在印度也有些愚蠢的人,没有智慧,说祂一定是做了许多恶业所以才那样出生。因为对他们而言,(善)业会带给你更多金钱,我想说的是,上天才不会如此愚蠢。如果你做了善业,你成为上天的子民,成为求道者。因善业,你被上天赐福,成为有信仰的人,而不是金钱导向的人,不是那些会去酒吧浪费他们生命的人。这是他们的观念:通过做善业,你变得富有,(通过行恶业)下一世你变得更惨。有些人可能会有那样的观念。但基督从未做过任何业。祂本身就是无业者(akarma)。所以根本不存在祂被惩罚诸如此类的问题,因为只是一场戏剧,但却极富象征意义。

现在你看,一个小婴儿被放在马槽中,毫无舒适可言,在马槽中能有什么舒适吗?试想一下。所有基督教的国家都在追求舒适。我们不是吗?我们认为的不舒适,其实应该是舒适的。基督徒永远都不应追寻舒适,这是基督诞生给我们带来的一个讯息。如果他们追求舒适,他们就在远离基督。因为祂出生在马槽中。祂未得到任何舒适。但这并不意味着你应该设想有一处不舒适的住所,也不是那个意思,我是说我必须讲出这件事的另一面。模仿基督不是办法。你要变成基督,通过模仿祂是不成的,而是要在你的内在去吸收祂的特质。

我知道有人住在猪圈一样的地方,但一旦生活得好些后,他们就想拥有一切。因此要吸收谦卑和适应的品质。无论什么时候、无论把你放在哪儿,(都能)谦卑和适应。(有些人)非常挑剔时间。例如某人必须在10点来,但此人因某项必要工作延误了5分钟,他就会失去平和,就是无法忍受,他无法忍受必须等5分钟。如果必须等10分钟,他就会去酒吧,完了,除非他喝上一杯酒,否则他无法安抚自己。人类的头脑就如同这火山爆发。

所以,必须达到和平。如何做?如果你追求舒适,你会成为懒惰的人。你会瞌睡,你会成为贪图安逸者,但是如果你不再追求舒适,安宁就会来到。因为,为达到自身的舒适,只顾自己身体的舒适,我们折磨其他所有人。有一天我讲到只有在西方国家是那样,在印度不会。如果有人一直睡到十二点,你不能去叫醒那人,这是违反宗教的行为,我是说在印度,任何人睡过六点钟,他会为自己睡到那个点感到羞愧,他会愧疚一整天,然后他会说:“神啊,我很抱歉我睡那么久。” 早晨睡到六点钟这么晚被视作一种罪过。我是指像那样的国家。

所以舒适没有止境。没有止境。舒适爬上你的身,什么是舒适?让我们看看,非常简单。在基督象征性的生命中具有非常深刻象征意义的是:舒适不是别的,只是物质对灵的奴役。你们意识到这点吗?如果你坐在椅子上,你便不能再坐到地上。如果你坐在沙发上,你便不能再坐到凳子上。如果你坐在天鹅绒上,那么你便无法坐在普通东西上。物质总是奴役着灵吗?而祂是灵,不管稻草还是什么对祂又有什么关系?

这是不可超越的,没有什么可以通过这些物质的东西让灵不开心,否则,物质会成为主导。你们必须了解的就是祂是灵,如果你要成为灵,首要的便是试着放弃你的舒适,稍稍鞭笞你的身体,我很抱歉在圣诞节我不得不说这些,因为祂也是那样被鞭笞。如果你看到祂出生的那天,对一位母亲来说将孩子放在一个马槽的小床中,真是非常大的牺牲。你们是多么想为自己的孩子做些事,你看,将他们穿戴妥当,做这,做那。但这个孩子却被放在马槽中,放在马槽中只是为了让人们能够明白舒适已盘踞在灵之上。我们常常追寻舒适。这件事是给我们所有人的讯息。如果你想找个住房,“我必须要有一间带浴室的”,还是想着舒适。“我妻子怎么办,她在哪里睡觉?”她会和其他人一样睡觉。而你也会和其他人一样睡觉。我可以向你保证,肯定没人会因此(因不够舒适)而死。

(死亡)在霎哈嘉瑜伽里是不那么容易的事,你看。当他们来到霎哈嘉瑜伽以后几乎没人会死掉。有些人本应死掉,但他们没有,他们继续活着,他们继续给予自觉,他们继续做每件事,他们仍然活着。他们远离所有意外,所有问题,他们继续生活。

但这是一个必须好好利用的短暂时期。我今天想告诉你们的是非常具体的事情。谈论基督的诞辰很好,很开心,唱颂歌,进入那样的心境。但是,我告诉你们,祂睡在马槽中对我们所有人来说这真的是一件非常象征性的事。而另一个象征性就是:我们给予了祂什么?这个世界在那时给予了祂什么?另一个象征意义是,他们给了祂一个马槽。我们会对我们的母亲做同样的事吗?这是我们必须要知道的。马槽毕竟也还可以。它不会有任何感染,没有左脐轮、右脐轮(的堵塞),什么都没有。它没有所有这些问题。没有刺,没有额轮(的堵塞),不会突然感到有人钻进你的胃里折腾,“噢,上帝,不想看了。”

所以你们就是马槽里的蓟(一种多刺草本植物),你们必须变得柔软,才能为基督提供舒适。你们必须变得如此柔和,如此甜美,如此洁净和纯粹,因为一个新生的婴儿就要放在马槽中。你们是拘莎草,是蓟。瑜伽士就是坐在草垫上的人,只坐在拘莎草上。所以基督就是一位瑜伽士,祂出生在拘莎草上,没问题,但是现在你呢?在马槽中迎接祂,这就是基督降生的马槽。母亲准备了马槽令孩子感到非常快乐和舒适。蓟的坚硬、执拗、僵硬、丑陋——所有这些都必须被去除。这是非常具有象征意义的,我不得不说祂的出生非常具有象征意义,为什么?为什么?人们应当思考祂为何是那样出生的?人们可能给出种种解释,但是我知道原因,因为是我安排的。我试着使你们柔顺,试着塑造你们,有时候我不得不对你们严厉,有时我必须对你们发火,有时我必须叫你们离开。刚才有些幻海堵塞很严重的人,我的胃已经开始痉挛。这对我来说没有关系,因为我本应如此,我很幸运我必须面对所有这些。

但是我们内在的基督怎样了?除非你用非常柔软的蓟创造一个马槽,否则你不会为你自己、为你的存在、你的灵感到快乐。你自己无法去享受。你们以为通过证明你们的自我,证明你们的傲慢,证明你们相互之间所做的一切,便是享受。有些人在忙着从霎哈嘉瑜伽赚钱,有些人忙着欺骗他人,有些人忙着说谎,有些人则制造问题,有些人殴打妻子,有些妻子挑衅丈夫,这都是些什么事?我们正为基督创造一个美丽的马槽,来创造世界和平。我们必须和平共处!要达到和平,就必须要谦卑,这是基督的讯息:谦卑。如果你变得谦卑,和平就会到来。谦卑是个好词,我不知道它是否如其所指。谦卑意味着不求自身的舒适,只求他人的舒适。将他人考虑在前,这便是谦卑。不是说“非常感谢”。不是你杀了某人然后告诉这个人,“我很抱歉杀了你。”完了。这在英语中表示结束了, 一旦你说“我很抱歉”,就完了。“是的,我知道。”还有一个有同样意味的说法是“我知道”。

“你为什么要这样做?“我知道了”。完了。如果他真的知道,那么就没事了,后续也不会有惩罚。你们不知道,你们都是灵,如此的美丽,你们会被雕琢出来。不错,那是我的工作。你们要被清洁干净,那是我的工作,没问题。唤醒昆达里尼(Kundalini)是我的工作,不错,但后续维护则是你们的工作。相反有时候我觉得,因为我做了所有这些,这维持的工作,变得非常非常的糟糕。比如在印度,我看到有些人试着要帮助我们,给我们金钱。我们自己并不赚钱,你们是知道的,有人捐了钱,然后修建了一些水井,现在全都荒废了,废弃了。没有人想要珍惜免费的礼物。这是人类的天性。如果你们不努力维护自己,只是把它留给母亲。“噢,她会来治愈我们的,让我们继续做自己想做的事。她总是要来的。她会来照顾我们,”这样想的话,我们就会落后。这就是为何我的出现,有时在某种程度上,并不是那么富有成效。我在英国的停留在一定程度上是好的,之后就应离开一段时间。

我非常爱你们,你们很了解。英国是我的心脏,我必须在这,这个圣诞节我想和你们一同庆祝,还有新年也和你们在一起,这完全出于我自己的愿望,但我必须要让你们明白,你们必须努力再努力,以确保你们自身的清洁,去除你们的问题,跟上来,不要说:“对,是这样的,母亲。”每次你们都跟我报告说,“母亲,我还是有感染了,发生这样的事情。”好像这样说是自吹自擂:“我会没问题,我会很好,现在母亲已经走了,当母亲回来的时候,让我给她看看。”

有一次我去孟买, 七天过去了,Raulbai没有来见我,她就在孟买,后来才来见我。所以我问他们, “怎么回事,她还好吗?她好吗?那么她为何不来见我?”我想“她出了什么问题?”

7天后她来见我,她说:“母亲,我很抱歉我没有来见您,因为我这段时间感染了,我想把自己清洁干净后再来见您。”

所以,必须要清洁。必须要维护,提升昆达里尼,集体性的,集体地相互照顾,你必须只支持霎哈嘉瑜伽士而不是其他人。外来的人,他们都是外来的人。他们不是我们中的一员,我们是霎哈嘉瑜伽士,那些试图支持外人的人不再是霎哈嘉瑜伽士。他们离开霎哈嘉瑜伽,可能会对我们更好。无论我们怎样,我们都是自己人。外来的人终究只是外来的人。我们必须彼此相亲相爱。我们必须如对待圣人般尊重彼此。任何人都不得对其他人说刻薄的话。不允许,要友善,要有爱心,要慈悲,管住你的舌头。谦卑下来,谦卑,谦卑是必须要做到的。用大字写下来,“谦卑 ,谦卑,谦卑。”当你变得谦卑的时候,安宁便会笼罩着你,你会感到如此美妙。当你谦卑,一切妥当。

基督甚至达到这种程度,祂说若有人煽你的左脸,你要把另一侧转向他。要谦卑。对罗马人,没有其它的办法,没有其它办法。祂也教导谦卑。自始至终,祂都在教导谦卑。你们应当谦卑对待彼此,就是这样。你们无需对其他人谦卑,因为现在没有人可以折磨圣人,这已经结束了,那种状况已经结束。但你们彼此之间要谦卑,在生活的需求上保持谦卑。那并不是说你应当成为那种…嗯…成为那种奇怪个性的人,你看,不是那个意思。应当是高贵得体,正如基督诞生时那样。但你应当谦卑。试着训练你的身体,让它们更轻盈,以至你可以坐在任何地方,你可以走在任何地方,你可以睡在任何地方,你们都是年轻人,调整你们自己。

如果有人只有一间房你应当说,“很好,没关系,我可以住在过道里,别担心。”但他们会第一个冲到带有浴室的房间,我曾见过。你们多少人有带浴室的房间?让我看看。举起手来,住在静室中。最好放弃。最好放弃。你们看,最好放弃。你们所有的人都放弃单间,并住进共享的大房间中。因为你们是夫妻,不去住大房间也行,但是无需要求有浴室的房间。

应为他人放弃舒适,而不是为你自己。你应当令他人舒适,而不是你自己。有时,我对人类感到惊讶,竟然允许他人什么都吃。。那种以自我为中心的方式,有时令人吃惊。但来到霎哈嘉瑜伽之后,你会改变。你享受给予他人舒适,享受对他人说宽心的话,为他人做一些美好的事,你享受这些。基督被给予一张马槽的婴儿床,祂来宽慰你,给你安宁,祂以救世主身份到来,你能想象出这个差距吗?现在你们是整个宇宙的拯救者,就像祂是救世主。但是,你不能自私,你不能享受舒适,你必须像基督,祂惯于随心而居,祂住过森林,祂住过任何地方。只是为人们辛勤地工作,祂甚至有时都没有食物,没有。祂生活在任何环境下,任何条件下。祂从未要求任何舒适,没有任何要求。祂是个木匠,甚至从未戴过手套。现在你们一定都有手套。你们一定都有袜子穿,你们一定有鞋穿,你们一定要刮胡子,他甚至从未刮过胡子,那不是说你就要留着胡子,但祂是个非常干净的人。祂过着最为简洁的生活,那是我们必须要做的,节俭。

你知道,我拥有人们可以想到的一切,但是我可以过极为简洁的生活,我可以只有两件纱丽,有时甚至只有一件。你们应当能够过极简的生活,那才是关键。我们要从祂的生活中学到的就是我们是当今的救世主,而救世主的生活正如一个谦卑的人,品行高洁,非常尊贵。他的言行举止不会像一个乞丐,“嗬,嗬,嗬”像那样。你们也像他们中一些人,你像这样走路,当你们这样说话,你们像乞丐(Shri Mataji做了一个乞讨的姿势)。那样不行!你走起路来要带着尊贵,带着你的端庄,带着你的庄重前行。实际上那些真正伟大的人,那些真正的国王,不需要任何东西。哈!告诉我什么可以主宰他们?如果你是整个世界的君王,如果你知道自己是这个世界的皇后,还有什么更重要的呢?什么样的舒适可以主宰你?有什么物质可以诱惑这样的人?因为那人已经超越其上了。那就是帝王(badshah),那是国王,那是真正国王的标志,天国的王,不是英国,或任何地方,是天国的。那便是你们,你们是天国的子民,对你们来说,这些物质上的东西对于你们来说应当毫无用处。

应当看到物质的美丽,而不是去占有物质。美丽就是舒适,不是那种身体感受,不是你拥有某些舒适的东西。美丽是如此让人舒适,人们不知道美丽是多么令人舒适。我肯定,当我们今天庆祝基督的生日时,便是接受了一种殉道的精神,籍由这种精神,我们奉献,我们给予而不索求任何东西,以这种状态我们荣耀赞美祂。你毫无所求,但你在给予。直至今天我还收到有人来信说:“我想有份工作,您能帮助我吗,您能给我一份工作吗?”各种各样的事。可能是任何毫无意义的事。当然,我是说,一个人可以拥有所有那些东西,但是只要你请求一件事,那就是灵,一旦你请求得到灵,那就是你所做的最高请求。然后你就不想要任何其他的东西,并得到完全的享受。

所以,庆祝基督的诞辰,并为祂的诞辰而欢乐,就是为我们的充盈而欢乐。如果你是充盈的,就不会追逐你的匮乏,对吗?如果你是完整的,如果你是充实的,如果你是满足的,你不会去追寻,是吧?所以享受你的充盈,你的完整,你的充实,你完全的满足,享受它。最终,所有这些事物都带来某种满足,当然,我不知道你是否从中得到任何满足,但真正的满足源于你内在的灵,你享受它。这是对你自身而言,对于他人,你是慰藉者。不会像这样,任何人跟你说话后,会过来向我抱怨:“母亲,他攻击了我,我遇到另一个恶毒的人,他攻击了我。我我碰了某人,他就打了我。”给予慰藉,你对他人而言是一种慰藉,相信我,你是这样的。给予他人慰藉。所以那些安慰他人的人不会担心自己的舒适。牧羊人,单纯的人,在这么冷的天气里,想象他们在外面,看到了天使。这只能被谦卑的人所看到,他们过着谦卑的生活。天使向他们显现,也向智者显现。

所以只有谦卑的人和智者才有智慧——常识和智慧。没有智慧的人永远无法理解我,永远无法理解我。那些聪明的人——所谓的有知识的人根本不是智者,他们很愚蠢。你们知道他们是愚蠢的人。智慧。所以三个智者和牧羊人是另一个伟大的象征,单纯的人,牧羊人,另一个是智者,这样的人将理解霎哈嘉瑜伽。一定有很多人看过星星,但只有智者能理解星象。从东方来的智者。是真的,东方人比其他人要智慧得多,毫无疑问。但是为什么呢?让我们看看他们为什么更有智慧。在一定程度上东方人更有智慧。

你们看,在你们的身体内,有东和西。东是左边,西是右边。东方人偏左侧,更接近心脏。但并不是最东边的日本人,(他们是)可怕的人,可怕的日本人,然后….这些售卖毒药什么的人是最糟糕的。但那些知识渊博并且偏左的人,是知识和爱的结合,知识和慈悲的结合。如果没有爱,如果没有慈悲,你都无法跟那个人说话。他像一根木棍,一根干木棍,我能给一根干木棍什么生命能量?要有些树叶在上面,不是吗?最少要有一点。如果有太多的水份,它会坏掉,腐烂,但如果是个笔直的干树枝,你知道我的意思,像干树枝,那么你如何把生命能量给这样的人?你做不到。你无法提升这样的人。所以首要的就是爱,智慧来源于爱。智慧不是来自聪明,它来自爱。当你爱某人,你得到智慧的光。通过思考你永远都无法变得智慧,你可以变得愚蠢,绝对的愚蠢。但是通过爱,你可以变得非常有智慧。我看到霎哈嘉瑜伽士突然说出一些极其智慧、一些伟大的话,突然,他们说出一些如此甜美,如此美好的话。我说:“就是这样!心打开了”。智慧的芬芳来自心轮,那是种象征,祂们三人来了,祂们是谁?梵天婆罗摩(Brahma), 毗湿奴(Vishnu), 湿婆神(Mahesha)。他们来看基督——梵天婆罗摩, 毗湿奴,湿婆神。看这生命能量。

因为只有祂们能辨认出,普通人不能。罗马人也不能。所以祂们来了。所以我们要变得谦卑,我们要变得有智慧。智慧如同一颗钻石,它有很多面相,我无法在短时间内向你们描述。我会找一天谈谈智慧。但这都是些常识,那么甜美,那么美丽:何时该说什么,如何转换主题,什么时候要坚定,什么时候要用强硬的方式处理问题,也就是,何时成为一位绅士,何时要变得粗野,何时要对人喝斥,何时要变得安静,谦卑和甜美。所有这些判断,你看,所有这些都是智慧,它是重力的中心,要达成这个境界,你们必须放弃极端的行为。固执是首要被放弃的,所有智慧的人都应该放弃顽固。

有个像基督这样的儿子真是莫大的恩赐,我是说,如此自信,你感到支持(adhara),完全的护持,没有任何问题。有个像祂这样的儿子,完全的顺从,绝对百分百的顺服和谦卑,完全理解你。没有问题,你们也都是我的儿子,是依照祂创造的,依照我创造基督的模式创造的。我为你们感到自豪,孩子们,跟上来!你们已经有一个为你们而塑造的榜样。在你们之前是基督。看看祂,是多么好的支持。祂从未有任何的抱怨,任何的沮丧。祂从不会沮丧,毫无疑问,祂不会告诉我说,“我很沮丧”,绝不会。这个词不会出现在智者的字典中。你们……当你们完全被安置好后,你们怎会沮丧?(沮丧)这个词必须从那些使用它的霎哈嘉瑜伽士的字典中删除,还有问题和不安。你们解决问题,提供解决方法。没有问题,只有解决方法。

这就是一个儿子应当对待母亲的方式,她可以依靠他,绝对的,没有任何问题,没有。我的意思是你有一个像基督一样的儿子,还有什么需要担忧的呢?甚至祂说过的一句话:“注视着母亲。(Behold the Mother)”就是一个口诀,这是我用过的最伟大的口诀。当你的注意力在这儿在那儿时,我只需对你说出这个口诀,就像是一个命令。并且如此谦卑,如此自信。注视(behold)与看(see)不同,不,这是非常谦卑的表达。注视(Behold)是一种光荣的,伟大的行为,注视它,接受它,理解它。我们之间应该存在这样一种互相理解的支持和爱。没有隐匿,没有拘束,没有排外。没有排外,必须在一起享受所有。现在你们所有独自享受的想法必须就此放弃。

假日就是陪伴自己的时间,对霎哈嘉瑜伽士来讲,不再有假日。所有这些事都必须放弃。这都是违反基督行为的。祂从未有过假期,从未有过。今天是假日。假日(holiday)来自神圣日(holy day)这个词。在基督的陪伴中度过的每一天,每一分钟,就是神圣日。所以一定是人们将神圣日往下推进,从基督到灵,灵到精神,精神到其它事情,我确定。我是说人类擅长于从一个正确的点进行派生,然后直接跳进沟渠。所以他们一定做得非常甜美,美妙。那就是智慧,都是智慧。智慧的人从不狡猾,从不尖刻。这是我也无法描述的。而最具智慧者就是锡吕•格涅沙(Shri Ganesha), 祂是智慧的化身。向祂祈求智慧。祂赐予你智慧去做任何事,向祂祈求智慧。

今天我刚刚想到,过了多少个圣诞节,我都从未这么多地谈论耶稣,以那样亲密的态度。这种关系,这种关系,如此近又如此远,因为祂知道我是谁。那种敬畏,那种尊重,那种谦卑,在任何信徒中,甚至在你自己的儿子中都极难寻觅。如此亲近,但却完全地理解。那种合一必须发展起来。我知道,我们都在逐渐发展,但这是加速的日子,我们必须在正确的方向上稍稍加快速度。

所以现在,正如你们所期望的,我们外面有个白色的圣诞节,如你们所期望的那样“请给我洗礼,我会比白雪更洁白”已经得到神的祝福。想想所有我们曾一同做过的美好事情,我们今后还将一起做下去。这就是你要如何解决你过去和将来的问题。基督的降世要拓展你当下的状态。所以基督,现在的基督,今天的,在你们内在诞生的基督,应得到照顾。祂不再是圣经中的那个基督,而是你们心中的基督,在你们内在诞生的基督需要得到照料。

圣经是如此具有象征性,所以人们要花上许多年才能理解它的意思,圣经对你们太具象征性。但是至少你们能够理解它,而其他人则无法理解。所以一个人只能通过自己的灵来理解,即在你们内在诞生的基督,需要得到照料。如果你有蓟,你需把祂放在非常柔软的心里。祂是一个集体的存有,如果你影响了集体,那么祂便受到影响,你要照料好祂。

所以人们说“圣诞快乐”是为享受喜乐。在宁静中产生喜乐,喜乐之光,欢乐。我希望整个世界,整个民族获得和平。希望大家可以理解,放弃所有的斗争,所有为金钱和权力的进行的错误的战争,所有认为他们与众不同的错误思想,希望他们来到霎哈嘉瑜伽的旗帜下,备受尊敬和关爱的邀请进入上帝的国度。

我祝愿所有人获得安宁,所有国家、所有人类,家中有平安、心中有安宁。愿他们带着平和之心陪伴孩童,陪伴所有人。让安宁彰显,让他们的心中散发安宁,让他们的语言表达平和,让他们的双眼所见皆为和平。所有这些都必须改变,巨大的改变必须发生,整个宇宙必须发生不同的转变,所有的仇恨、憎恨、丑恶必须消失,这不是死寂般的沉静,而是到处都充满了从智慧而来的生机勃勃的和平。我祝福你们所有人成为和平的管道,成为和平的美好管道,成为和平的荣耀管道,成为你们母亲的伟大子女,祂是如此为你们自豪!

May God bless you.

愿神祝福你们!

有个女神的口诀。Yah Devi sarva bhuteshu, […]

光明节崇拜 Chelsham Road Ashram, London (England)

光明节崇拜
1981年11月1日 英国 伦敦 超士咸路静室今天我要告诉你,我们内在的拉希什米原则的重要和我们经历的三个过程首先是古哈拉希什米实际上,多数在月亮增长至第十三天时庆祝他们说要送点礼物给家庭主妇最好是送一些器皿因此,人们送她一些器皿这样做实际是互惠互利的因为若你送她厨具 顺理成章,她自会为你煮食用这种方式建议人为你 煮食是很可爱的随之而来的第十四天是非常重要因为这天是女神以力量的形相显现是卡提凯亚杀死 拉华卡苏拉这个恶魔他是最差劲的恶魔,是杀不死的因此,为了要杀掉他 这个特别的原因湿婆神和帕娃蒂成婚 以产生强大的Shaktiputra意思是力量(Shakti)的儿子(putra) 即大家认识的卡提凯亚他的出生只为杀死可怕恶魔拉华卡苏拉他杀掉他,就在这一天 第十四天像万圣节,这一天他们打开地狱的大门把所有恶魔赶进地狱里这就是为何这天 我们要尽量在早上休息好让所有恶魔都进地狱去他们有些或许仍会四处徘徊最好是让他们离开我是说他们是存在于你并不大感到他们存在的领域里若你处身潜意识 或集体潜意识的领域甚至能看到一些灵魂感到他们的存在他们看到黑点,诸如此类所以这天是很危险因为已经杀掉恶魔拉华卡苏拉人们庆祝庆祝活动在之后的一天举行他们说这天是光明节他们也在这天敬拜拉希什米我上次告诉过你他们认为,拉希什米就在这天从海中出生在这个地球上接着新年来临在北印度这时候已经收割完他们发觉这天庆祝新年最好实际这是某种印度的社交我们不用采同一天什么合适的时候 我们也能有自己的新年在南方,就如马哈拉施特拉邦他们有另一个新年,我告诉过你Shalivahana 在他的王朝开展另一个历法按照这个新历法来庆祝新年所以没什么是呆板不变的所以没什么是呆板不变的死板来自无明节日全都是为你而设 为了你的喜乐,你的快乐整个节日制度都是为了令你快乐不是为了令时间或日子快乐而是为你而设 因此,节日应能按照你的需要,你的理解来调节也是按照你的国民生活方式来调节他们不应沉迷于某一种特定的文化,特定的想法节日全是为你而设 所有节日都是为你而设,不是为神神没有这些节日这些节日因你而存在庆祝这些节日 只是为了让你喜乐和愉快所以你要以能给自己最大的喜乐的方式来庆祝我们要庆祝全世界的节日你越庆祝节日,就会越快乐为何要错失机会作为霎哈嘉瑜伽士 你可以庆祝节日 不要令自己感到乏味作为霎哈嘉瑜伽士 你们不再属于任何种姓或小区,你们是宇宙的阶层一旦你开始属于宇宙的存在体就能庆祝所有宗教的所有节日并能获得它的精粹一整年,你都可以庆祝所有节日 认识所有节日越认识这些节日就越好你能感受节日的各种愉快甜蜜不管你用什么方式,什么样式在什么地方,什么国家 什么文化里庆祝节日我们就是这样变得更加欢乐最后一天是很重要的我要说这天是被称为Bhaiya Duja很普世的一天他们用马拉塔语称呼 这天为Vao Dijum不同的名称而已,即兄弟姊妹日现在,兄弟姊妹的关系要非常紧密,亦要维持这份纯洁你们不用是亲生的不需要亲生但因为你们都是有自觉的灵所以你们一出生就已是兄弟姊妹这种纯洁的关系必须 在霎哈嘉瑜伽小区保持这是很重要的,我们要尝试发展兄弟姊妹纯洁的关系这种关系是很纯洁不容有任何质疑挑战你称呼某人为兄弟他就是你的兄弟 你越发展这种关系左喉轮就越好因为左喉轮是你视神为兄弟或视与女神为姊妹克里希纳的妹妹,你也知道是出生自Nand克里希纳则出生在监狱里他们交换身分她取代他的位置克里希纳的叔父金沙想杀掉这个女孩她走进天空如闪电,她说 凶手仍然住在果古他仍在那里,我们看到的闪电就是代表这个力量我们称这个力量 为毗湿奴摩耶(Vishnumaya) 是姊妹的力量若你对妇女姊妹般的感觉 既良好亦强烈你的左喉就会很好它有很多其他品质例如,有很好的左喉轮的人不单很有自信还能说什么都成真即使他说错,也能成真左喉轮是很强大的能量中心这样的人,每当他说一些话 例如他批评什么削弱缩减什么或反对什么都有力量摧毁他不想要的东西,就如就以基督为例,他的左喉轮是透过他与末大利亚玛利亚 的关系显现出来当他站起来说没有犯任何罪孽的人 可以用石头掷她,这就是他的力量人们的罪孽把他们完全击倒他们完蛋了,因为罪孽仍然存在这种罪孽是左喉轮的没有纯洁,当没有纯洁很纯洁的人说这样的话所有这些人都失去他们的力量 他们甚至不能拿起石头掷人他这个姊妹后来出生为Draupadi我们到过很接近的地方 华利(Vani)那里我们看到,嘉云 我们什么时候到过纳格浦她在接近华利的地方出生 那里有座很大的庙宇人们称她为Draupadi 你也知道克里希纳是怎样拯救她的贞操我听过人们是怎样说末大利亚玛利亚的坏话说基督的坏话,诸如此类 我们看不到任何关系的纯洁,这是我们的脑袋我们的道德衰败的征兆我们看不到任何关系的纯洁所以作为霎哈嘉瑜伽士要多发展这种纯洁的关系但我发觉,特别在西方取而代之,他们只想着能与谁结婚发展这种关系是错的不用不停的安排配婚玩弄这种浪漫的游戏若姻缘要出现,自会出现不要破坏气氛有些人像巴巴马马(母亲的弟弟)想安排统筹配婚你要明白,安排这个配那个 那个配这个是极之傲慢自大这是不值得向往的行为 我们不应这样做每时每刻为别人配婚 并非美善的事情当合适恰当的时候到姻缘自会出现在穆罕默德的时代有一个大问题 因为很少很少男人却有很多很多不同年龄的女人他们不知道该怎么办 怎样维护这些女孩因为很多男人死在战场上所以他们请求 在这个时刻,有这种灾难那么多女人,却很少男人 该怎么办他因此说,好吧,你可以娶四或五个妻子 亦可以与任何年龄的女士结婚因为若你要过正道的生活,即婚姻生活 得到集体认可就不能不结婚所以他说,好吧 你甚至可以结五次婚但你必须结婚 不能过没有婚姻的生活这就是为何他特别要每个人都结婚 不能没有婚姻的关系这是种罪孽但现在的穆斯林却认为有权与五个人结婚我是说当有很多男人 却有很少女人这是错的,你要找出解决办法那时候,甚至姊妹和兄弟的关系都受限制因为这是个大问题所以他说,好吧 来自相同父母的孩子不能通婚表兄妹却可以 那个时候就是这样时间已经转变,对吗现在不是那时候 现在没有战争没有那时候的情况 也没有那时候的问题就让我们现在发展纯洁的兄弟姊妹关系实际上,在第一次的光明节我叫他们找一个姊妹每个男士必须找一个姊妹就是这一天,我说 让我们就这样开展下次当我们在我们称为Rakhi Purnima (兄妹满月日)的日子遇上你要在同一个兄弟和姊妹的手上 系上Rakhi(彩绳)在印度,我们也这样做 这样运作得很好印度人的关系都很紧密 有一次都玛,他把Rakhi系上娜芭的手现在即使我只是说一些娜芭的话 他也不喜欢就是到达这种程度 你要明白这是那么甜美即使都玛的妻子 对待娜芭也如姊姊般尊重这是很甜美的 很多关系就像这样建立我想明年娜芭会成为我其中一个信托人的姊姊 这个信托人已经不在了她常常与人保持这种关系他们也是,我是说试想像一下整件事情是,这种关系是那么特别那么紧密,那么纯洁我们与女士,任何妇女或任何朋友都要建立这种关系要紧记不能超越一定的界限,必须有分际(Maryada)不然,他们成为兄弟姊妹接着却结婚,这是不恰当的我们必须有界限,这是很重要的在霎哈嘉瑜伽 我们必须有分际和界限其一是,一旦你称呼某人为兄弟或姊妹,这是绝对纯洁的关系再进一步,我们一起迈步就是这种关系,我告诉过你你与丈夫的弟弟就是要有这种关系他们就像是你的弟弟丈夫的弟弟或较丈夫年青的 霎哈嘉瑜伽士要待他们如弟弟另一方面,对待女士也一样我们可以说,所有男人他们的妻子,年长的女士比你妻子年长的女士 对待她们要如姊姊我是说这种关系是很美好令你明白与任何人都要保持怎样的距离与谁可以较自由 与谁要有一定的距离以这种漂亮的方式 保持与任何人的关系才不会败坏纯洁你要保持纯洁的标准这是对霎哈嘉瑜伽的滋养对你的成长的滋养 对纯洁的滋养对我们,纯洁是最重要的各方面都要纯洁,若你是纯洁的我们可以说 你就不会做任何不纯洁的事情首先,你要是纯洁的要接受纯洁,欣赏纯洁纯洁自会支撑你 不纯洁不会与你合作或损害你这就是为何纯洁是你母亲的名字你也知道,我的名字是纯洁你这份纯洁能净化一切它只会去洁净纯洁要能洁净一切不然纯洁是毫无意义例如,肥皂用来清洁 对吧,但你不会清洁肥皂你有否清洁肥皂 我是说疯人或许会我知道有些人,他们甚至洗刷鞋底,也洗涤水这就是为何水是净化器净化器,水是净化器水清洗我们的身体也清洗我们肝脏的毒素水是很了不起清除我们的问题的元素你在很多方面运用水 你知道它能怎样成就事情所以拉希什米是净化,她生于水我告诉过你 这是她称为玛莉(Mary)的原因他们也称我为Nira,即生于水我们要明白,今天的信息反复教导我们纯洁不要欺骗自己,欺骗自己很容易我们要反复教导自己纯洁是为了我们的成长为装饰自己,令自己漂亮不要以为纯洁只是很费劲吃力很难做到,不是这样要以极大的欢愉喜乐去成就它我们是怎样喜欢沐浴喜欢清洁,喜欢漂亮可人同样,我们要洁净思维只放注意力在思绪上 就能净化它们必须洁净思绪 首先,为何要有思绪即使你必须有思绪 也要有清洁和纯粹的思绪即使你必须有思绪 亦不要有充满傲慢富侵略性或充满恐惧的思绪有些人以为感到恐惧是件好事,噢!我很害怕我很害怕,这是不纯洁 为何你要害怕这表示你的左喉轮有阻塞没必要有任何恐惧不用有任何惧怕若你有恐惧即是说你有些不妥若你相信神是超越一切你是有自觉的灵神会照顾你他是你的父亲为你打开他的门为何还要害怕很多人以为若你惧怕这就是谦卑谦卑的人和恐惧的人不同恐惧绝对与谦虚毫不相干谦卑与害怕是不一样霎哈嘉瑜伽士很容易透过生命能量找出什么是惧怕,什么是谦卑因为谦卑给你生命能量 惧怕却令你左边有阻塞我们是透过某些认识自己的方法来净化思绪我们最先要了解我们出生自某个家庭,某个社会某个所谓的宗教这些固有的条件令我们 有某程度的不纯洁这些条件或许令我们有 自我、超我,什么也可以要保持纯洁,最简单是运用水,越多越好水在两方面帮助你 帮助你的自我和超我运用水元素拉希什米就是这样拉希什米给你摩诃拉希什米原则从拉希什米而来的 只是摩诃拉希什米这是在透过拉希什米过程 净化后才能到达基督曾说,若你想要金我给你金你可以与金一起过活只有爱我的人才能进天国我会与他们一起进食即是说只有纯洁的人 才能与我一起进食我不会与不纯洁的人一起进食他就是那么,我是说 每一位降世神祗都意识到他们要与纯洁的人在一起亦要帮助纯洁的人 基督也清楚的说过若你想有拉希什米就可以得到,即得到金钱但这不是摩诃拉希什米 从拉希什米到摩诃拉希什米状态你已经得到自觉却还未知道自己得到多少你内在已经拥有摩诃拉希什米原则什么是摩诃拉希什米原则 这是重点我可否问你这个问题什么是你内在的摩诃拉希什米原则全是为了灵全是为了灵不是,不是,你拥有力量你内在已经拥有摩诃拉希什米力量 你知道吗它令你愉快满足哼它令你愉快满足什么它令你愉快满足愉快满足是不是、不是、不是给人自觉的力量还差一点点愉快满足不是力量你只是享受愉快 你拥有摩诃拉希什米的力量持守的力量持守的力量这不是力量 力量代表你有能力做一些事传播霎哈嘉瑜伽的力量母亲,传播霎哈嘉瑜伽的力量这答案很含糊,说详细点给人自觉的力量进化的力量进化进化是你自己的力量是你为别人做的我现在告诉你,是洁净你有洁净的力量,你怎样医治人透过洁净他们,对吗现在想想你怎样洁净别人 只要与别人说话你就能洁净他们只要触摸他们,你就能洁净他们只要看着他们你就能洁净他们有自觉的灵能洁净整个氛围 整个环境都得到净化我来到后,已经够暖你净化一切,净化这光 你有否留意到你已经唤醒光你还拥有什么力量提升灵量的力量这是唤醒灵量有很多力量,很多倍的力量你净化自己净化别人,再净化自己还有更多力量 来吧,让我们拥有它你们全都拥有这些力量 只是意识不到这些是最好的力量你不能跟随它 现在让我们取得它超越时间的力量 让时间来配合我们超越时间的力量让时间来配合我们不是摩诃拉希什米的力量是另一种力量,我会告诉你是谁平衡它平衡自我和超我这是事实,此其一 这是导师的力量是导师的力量平衡来自导师看,摩诃拉希什米是水 所以,现在你告诉我用来洁净现在已经完成,已经洁净完 水还能做什么很满意现在说到这部分它解渴,灵性上的渴你能为人解除灵性上的渴 极大的力量当你给人自觉他的追寻就完结对吗?现在说到另一种品质 什么力量想想水滋润,你滋润你透过你的力量给人灵性上的滋润即使你只是站在这里,也在滋润人接着是分解融化你融化他们的自我 融化他们的超我得到自觉后 你就是拥有这些力量再想想,还有什么神性这很含糊神性怎样与水连上,人们不明白,让我们用另一种方式说,该怎样说冷静下来冷静情绪你冷静下来很好很好,你变得清凉清凉的品格你有清凉的效力 水也有清凉效力你运载其他人,你能运载其他人你能很温柔也淹没一些人淹没在爱中爱的海洋中你也能像起步跳般推他们一把,好吧,也能这样做水的另一种了不起品质是能渗透渗入最小的粒子,进入根源我是说吸收入根里摩诃拉希什米力量 就是你看到一个人的根你知道问题来自哪里你找到问题的根源实际上,是察觉意识,是才智吸入得到开悟的真相你现在知道出什么问题 你只是走近根源吸吮,你能轻易的吸吮,渗透你明白,当你坐近一个人你告诉我,母亲,阻塞在背部这个人不知道你已经渗透你的品性已经渗入这个人他不知道你已经渗入这个人 你在感觉根源感觉那里出问题水在流向这个存在体神性的水在流向这个存在体透过神性的水去感觉那里有障碍物你可以说这是阻塞,那是阻塞所以是渗透,渗透另一种品质是闪耀那么闪亮,你的皮肤变得闪亮最后是反映别人看见你就看见自己的反映,他因此害怕对我,有时会发生这种情况我是说对任何人这并非坏事人们却毫无必要的害怕我因为他们看到自己的反映当他们到达你 他们看到的反映可以是很富侵略性因为他们看到自己的反映 他们可以对你很差因为他们看到自己的反映若水是清澈的 你就能看到这个人的深度若你是明确坚定的霎哈嘉瑜伽士你能清楚的感觉这份深度 他们能看透 — 灵性这是你内在水的品质水越多,特别是我的身体需要多一点水作为缓冲因为水保护轮穴若我身体没有水我或许会出问题 所以水既作为缓冲亦抚慰你的表皮细胞 你可以说它抚慰你的愚昧无知你要明白,若你没有湿气 全都会干枯水抚慰每个人我们也知道水还有其他力量当水从眼中流出它表达你的慈悲你的爱,你的感情这是唯一表达情感的元素水的力量水有其他品质 很多人知道静水学压力是压力霎哈嘉瑜伽士肯定令别人感到有压力,他不会压迫人别人却感到有压力若他接受霎哈嘉瑜伽他会得到你的好处 但若他不想接受就会感到压力,感到有点受支配你的邻居,你的家人在开始时感到压力因为身体成就了某种重量这就是导师原则怎样在你身上形成若有盐导师原则,则重量甚至更大所以今天,我们要知道水是非常神圣在崇拜里,我们特别用水来令灵量变得尊贵即是说灵量是盛载宝瓶座的水瓶这是宝瓶座的年代水是何等重要 水是上天爱的媒介最佳的媒介这是宝瓶座的年代即是灵量是由上天的水所造成今天庆祝拉希什米日的 整个概念是去明白她在我们内里 已经变成摩诃拉希什米因此 我们有很多自己仍未察觉的力量我是说我们不知道 自己是有自觉的灵我们一些人仍不知道自己内在有这些力量我们能渗入别人能把自己的品格投射向别人能找出别人有什么不妥当也能找出自己那里不妥 我们能进入自己我们的渗透就如水的流动 每时每刻都在流动最重要是我们要知道自己已经取得什么力量因此我们开始尊重自己罗阇拉希什米(Rajalakshmi) 就会显现接着是古哈拉希什米一切都在我们内里显现所以它给你尊贵 摩诃拉希什米给你尊贵我们就是这样明白 人类尊严的价值我们也应意识到不能侮辱人类的尊严就如有人不停的挑剔别人不停的坚持维护自己的想法令每个人都不开心这是违反人类的尊严 你要装饰另一个人类令他漂亮,令他享受令他快乐 令每个人快乐而不是不停挑剔若你挑剔,就不是古哈拉希什米不是古哈拉希什米,你不应挑剔这样做,那样做站起来,你在做什么站在这边,去做,走到那边这些全是荒谬的事情 你要别人这样做人的尊严是最重要要尊重每个人你能做到,因为你现在 拥有摩诃拉希什米的力量没有尊严的人 也能从你那处取得尊严因为你现在已经拥有尊严若你有尊严的观念 你永不会侮辱别人的尊严我们在细微琐碎的事情上侮辱人为何你把肥皂放在这里 为何你要这样做,为何你要那样做另一方面,对方也没有尊严的不停的像动物般做这种事情双方都做错我们必须尊重人 我曾经见过,尊重带来最好的效果这是最佳的结果 一旦你尊重人,爱人信任自会产生我们要互相信任人类的尊严就是这样 在霎哈嘉瑜伽士中滋长我们必须尊重 每一个霎哈嘉瑜伽士因为我们全是圣人,要互相尊重绝对的尊重,因为你们全是圣人我不知道你们有否 领悟到我在说什么你们每一个人都有 能力给全世界自觉你们每一个人若我们知道自己有这种能力 我们必须尊重自己,尊重别人不要轻挑的说别人,找别人乐趣特别是对你的母亲你不能对她有任何越轨的行为我们必须知道在西方这是重要的,我们要知道这是很重要的有天我在纠正某人洛克因此说,你很幸运母亲在纠正你,你很幸运母亲在纠正你,告诉你一些事情因为你很天真 这就是为何你开始放纵自己你必须先尊重母亲的神性这是很重要的 这样能带给你极大的尊严我告诉你要尊重母亲的神性 是因为除非你能做到不然你不能好好成长这一点很重要就如在印度,若有人要上庙宇或他们到,例如,今天她来或某人来了,他们会穿上得体的衣服你要明白,要上庙宇 他们会戴上所有饰物穿上一切就在这一天 他们要表现所有的尊严他们的头髪不会蓬松不会有类似的表现这些都不是好事 所有这些事情都是重要的用来显示你的敬意你必须好好打扮你要穿上可见人的衣服因为有些人说我们是灵,所以我们不用整洁灵是最整洁的它整理一切它进入恰当整合的状态恰当的和谐,完整的创造漂亮的音乐乱七八糟的人怎能称为有灵性的人 不能杂乱无章的人 他们的房子是混乱的 他们的物品是混乱的你知道必定有邪灵附着他们毫无疑问但你不应反过来认为自己是很特别而令别人不安这是另一面,两方面我们都不应做我坚持这一点,对自我中心的人这是很重要的他们能变成什么有天我走在英皇道,我很惊讶人们怎会穿上这种衣服他们以为,不管我们穿上什么 我们仍是我们即是说你必定是猴子才穿上这种衣服四处走若你相信这个想法 你要是得体的人必须穿上端庄的衣服今天我们已经认识拉希什米 怎样成长为摩诃拉希什米并不是当你成长成什么 其他就不再存在不是这样有些人以为他们成为灵性的品格拉希什米原则就不再存在 不是真的你必须正派得体依照你的身分地位 你的生活方式穿上恰当合适的衣服不应有你称为的伪善没有伪善透过做任何荒谬的事情像有些人以为变得 原始粗糙或是什么就能让人刮目相看 这样做不会令人对你留下印象你要明白,这是乞丐的行为乞丐的生涯 会令一些乞丐的亡灵附上你身所以我们不要做乞丐,也不要做某种花花公子 我们是霎哈嘉瑜伽士是有尊严的人我们要有自尊,过有尊严的生活因此我们要纯洁透明,诚实我们内在要诚实绝对的诚实,水是那么老实纯正不管我们放什么进水 都能显现出来把任何颜色放进水 颜色自会显现放任何泥巴进水,也会显现你必须诚实,对自己诚实这样就能令我们的品格变得协调、美丽、渗透 这是毋庸置疑的很漂亮的开悟因为摩诃拉希什米原则是我们知觉的开悟这类人不可能是个白痴 白痴就不是霎哈嘉瑜伽士,肯定不是白痴不可能是霎哈嘉瑜伽士傻瓜、 健忘,全都消失若你是霎哈嘉瑜伽士 就不可能是傻瓜噢!,我知道,我知道 我知道,不应再有这种荒唐不应再有lakshanas,或你怎样称呼 你可以说你怎样称呼lakshanas辨别霎哈嘉瑜伽士的方法要是拉希什米儿子 (Lakshmi putra)是拉希什米像国王不是说他给自己一切,不是不是这个意思他慷慨的施予 人们认识他是因为他的慷慨而不是因为他夺取了多少,对吗他是国王,就这样,是施予他的品格是清凉的不是冰冷的,他有清凉的品格不是脾气差我见过脾气差的人他们喜欢暴力我是说霎哈嘉瑜伽士 绝对不会暴力毫无疑问,若有人打你 你也不会打他我们有方法打他但你不会回打他不会对抗他若你是霎哈嘉瑜伽士 就不会以暴力对待任何人即使是语言的暴力也不会有些人用言语来挑衅别人你必须知道你要纠正这些想法这很重要 因为明天若你要向全世界展示霎哈嘉瑜伽是怎么样我们要奉献自己于洁净、赞美因为水赞美给你光荣你们全都看来很好 脸上闪耀发亮我能看到 Ganti Rupena Samasthita他说 Ya Devi Sarva Butheshu Ganti Rupena闪耀光芒 我能在你身上看到这种光芒这种光芒已经在你面上展现 但你内在也要有这种光芒有自觉的灵不用立誓自己是有自觉的灵人们就是知道他是有自觉的灵你不用告诉任何人 人们就是知道他是这样今天我们已经谈到很多话题我希望你们都能重听我今天的讲话玛塔吉的讲话从这只耳朵入 从另一只耳朵出感谢天,我们有方法收窄范围我希望你们拿到录音带每天听也能实践我的教导 不单只是在计划或只留在耳里,而是进入心里我们就是这样成熟漂亮的孩子,我现在在计数C.P.(母亲的丈夫)会再获选四年我最多三年就要走了不能再留在英国太久这份责任,你们要肩负很多我希望我们能一起 庆祝多几个光明节愿神祝福你们 […]

你是神圣存有的一部分 Caxton Hall, London (England)

你是神圣存有的一部分
1980年12月1日 英国伦敦卡克斯顿大厅
我的房子容纳不下你们所有人,因此我想最好来这儿,这里适合所有人。今天是留给我们霎哈嘉瑜伽士的最后一天(母亲去印度的旅程前)。
我们必须了解关于我们自己和我们组织的一些非常非常重要的事情,那就是神圣。
现在,我可以告诉你们,从整体上,而不是从个体的问题或事情上,因为你们现在不再是个体。你们都变成了神圣存有的一部分,你们都是觉醒的细胞,因此在整体的层面上,我们必须理解为此我们要做些什么。
首要的,我们必须要知道我们是得自觉的灵,你们得到了自觉,你们是圣人,你们拥有圣人所能具有的所有力量。没有一位圣人比你们拥有更多的力量,事实上,这一切正在显现之中。没有圣人拥有你们今天所拥有的知识。
你们将会感到惊讶:迄今为止没有一本书能讲述你们内在的灵性存有,通过霎哈嘉瑜伽,你们才开始认识这个部分。你们必须接受这个事实,事实就是如此。那些圣人中的任何一位,不管谁写了多少书——即使是商揭罗,他也不能解释像你们所知道的这么多的事情。然而商揭罗的素质是极高的——或者说他这类型的人,如摩根迪亚,或者佛陀。他们的素质是极高的,因为他们是极之纯洁的人们——纯净。他们在非常高的程度上得到了个人救赎。然而你们更好地达到了集体的救赎。但就个体来讲,他们的素质极高。他们对神圣的力量没有疑惑,他们对神毫无疑惑。他们从没有任何疑惑,他们非常尊贵。他们从不为生活的琐事而烦恼。对他们而言,去思考这些事情太微不足道了。任何琐碎之事,我们在上面花费太多时间。我知道我们得处理它,因为毕竟我们是人类,我们带着人类的意识来到了霎哈嘉瑜伽,然后我们得到了自觉。因此,你们净化的时间非常非常短暂。而他们有如此多的时间来净化自己。
现在,举个例子,摩西是降世神祇,具有非常纯净的品格,或者,耶稣是降世神祇,绝对纯净的化身。但是祂们是我们的典范,而我们要做的是从人类变成先知。
因此你们对这两方面(灵性&人性)都很了解,人类的弱点是什么,他们有什么问题,他们如何逃离实相,他们如何受到迷惑。但是,我们仍然没有好好使用我们应该使用的生命能量的力量。这点就是我想告诉你们的——你们都有生命能量的力量。当我们开始使用生命能量的力量时,我们也不知道,为了应用这力量,我们应该抱有什么样的尊严和礼仪。这是我们内在神祇的力量,这是一种仪式,通过它,我们让神祇的力量在我们内在运作。
就如你们所知道的,古时候的人们通过这种力量创造了许多奇迹,但是他们是非常有尊严的人,他们的性格中没有轻浮,他们的内在没有无用的,或完全没有灵性价值的问题存在。当你使用你的生命能量的觉知时,你不应该将它们用在无用的事上,比如,去电影院有交通堵塞,然后你觉得这有交通问题,所以你必须用你生命能量的力量来到达那地方。这是轻佻的,它根本不重要。在霎哈嘉瑜伽中,你是否去到电影院无关紧要。紧要的是:什么是你灵性的力量,你在你的灵性上走了多远。电影院一点也不重要。你是圣人,你内在所能达到的圣洁程度才是主要的问题。否则,你其他的所有事情都是没意义的。或者说所有这些问题在灵性中都是毫无意义的。
因此,所有的霎哈嘉瑜伽士必须认识到,你们现在是新生儿,你们有新的觉知,你们必须拥有那种尊严。
我举个例子,因为今天我刚好在跟人讨论这个。当你给某人班丹时,你只是像这样或那样转动你的手,不应该这样做。你们的手本身就要受到尊重,因为这是一位圣人的手。所有的神祇都居住在你的手上和手指上,因此,当你必须给班丹或任何事时,你必须恰当地使用手和手指,以一种有尊严的方式去使用它们。应该绝对避免任何侮辱或低俗的行为方式。
然后关于对待彼此,你们必须知道:你们现在都在神圣力量的流通中。你们必须互相尊重,相亲相爱。你们必须互相尊重,因为你们都是圣人。每位圣人都必须尊重其他圣人,这是最低限度。如果你们不互相尊重,你们的轮穴将会失调,尤其是喉轮,因为这是集体的联系。同样母亲的轮穴也会失调,因为你们的安全感就是你们的集体性。彼此之间的爱不仅要得到照顾,而且要得到滋养,受到崇拜,这应该是一种美德。你们对待彼此不应该像普通人一样。不要!这是一种很珍贵的关系。即使在对任何一位非常亲密的人谈话时——比如你兄弟,姐妹,丈夫,妻子——你都必须要尊重,你必须要尊重,要不然,就毫无意义。
当你们的父母成为霎哈嘉瑜伽士,你们必须比以前更加尊重他们,因为他们是圣人,也是你们的父母。首先,相互尊重是彼此关系的基调。没有爱意的尊重则没有意义。彼此尊重,还要相亲相爱。一个人在生活中地位高低,在霎哈嘉瑜伽中,都无关紧要。你们挣了多少钱,你们在生活中地位如何,你们住在哪儿都不重要。重要的是我们是一体的,我们是那些已成为先知的人,我们是那些得到力量能够提升他人昆达里尼的人,这样的一种力量进入我们,是因为我们的母亲非常爱我们,因此我们的义务是彼此相爱。
我是如何尊重你的?其实我不需要如此,因为你知道在你我之间有一个巨大的鸿沟。但是我仍然尊重你们,因为你是圣人。任何圣人不受尊重的地方,那个国家就会堕落。
因此,首先你们必须学会如何互相尊重。这是我们应该进行的非常非常重要的训练。不管他是你的丈夫还是妻子,不管他是你的兄弟还是姐妹,父亲,母亲,或者孩子,因为他是一位圣人——请尊重他!
但我不知道你们会对此如何反应,马上地,你开始想及那些不尊重你的人。想到有多少人你没有尊重。这是典型的自我导向的反应,我们马上开始思考,“噢,那个人不尊重我了!那个男的不尊重我!”但只是想想有多少人你没有尊重。
当我不在这儿时,其实我在这儿的时间更多。我还没去过澳大利亚,但你们知道那里的人有多了不起——那么纯洁,那么善良,那么出色。但是这里,这种情况并不多见,因此我必须在这里工作,真的很辛苦。这并不是说英国有那么糟糕。但是一直有种感受,“母亲在这里,我们将把我们所有的问题留给她,然后她能够解决。”你们带给我多是鸡毛蒜皮的事——这无所谓——但是现在你们有能力去解决你们的问题,也有能力去解决他人的问题。
除非是一些根本的事,否则你们没必要麻烦我,也不需要问我。你们可以去做。但是你们必须从霎哈嘉瑜伽的角度来思考每样事——你们为霎哈嘉瑜伽做了多少?你们为霎哈嘉瑜伽成就了多少?这才是如今的霎哈嘉瑜伽士聚在一起(所要做的事情)。
我们必须要从根本上理解一件事:那就是我们必须要成长,我们得让别人和我们一起成长。他人的成长并非通过抑制我们的成长来实现,而是与我们共同成长。
只有当你让其他人与你一起成长时,你才会成长。否则,就不会真正地成长。现在,不管我说什么,都会写进书里,有时候能进入人们的脑子里——它应进入人们的心里
整个霎哈嘉瑜伽系统都是在心灵的层面上工作:那里即是灵。灵才是我所谈论的。灵由此而感到喜乐。
我听说,有一些人像使用武器一样使用他们的双手。这是非常危险的。你们不应为了你自己而做这一切。你们只是圣人,还不是神。所以不要尝试这类事情。有一些人有像这样用手打人的习惯。当我在场,要你这样做的时候,是没问题的。但除此之外,你不应该这样做。
你必须要(学会)尊重。使用所有温柔温和的方法,不要对圣人做任何不敬之事。当然,我知道你在打击另外一个人身上的负面能量。但是你没必要那样做(打人),或去抛弃任何人,或排挤某人做某事。你会下降得非常厉害。这是一件你们必须要明白的,非常严肃的事情。你拥有所有的力量,知道自己能去到多远,因此你必须要保持份际。不要越界,因为这类事情给你自我,而自我是我们一直面对的非常危险的东西。尽力去改善你的语言表达,尽量和善,彼此要非常和善。
我希望下次再来的时候你们会有更多的人。我对你们寄予厚望。我不知道是否应当如此,但我给予你们的东西如此美妙、如此宏大,这是令人难以置信的。无疑,我希望你们能做到,因为你们是被特别拣选的。我与你们一起工作了许多年。你们有英语录音带。法国人,可怜的家伙,他们没有法语录音带,录音带必须被翻译。他们没有法语的书,他们很难理解我(所说过的话)。然而他们是多么专注、多么深入。他们每一个人都说,“母亲,我是如此爱您,我爱您。”“我有很多缺点,但我把自己奉献给您,您能接受我吗?”他们所有人都这样说。只是想象一下!我很惊讶他们对我说这些事情的方式,以及他们理解自己内在缺陷的方式。
现在,我们必须改变我们对待金钱、物质、情感、身体和所有这些事情的行为方式。比如说,一个人结婚了——婚姻应当是成功的。如果你的婚姻不成功,也不幸福,你就不会受到祝福,一点都不会。尝试让你的婚姻非常幸福和成功。这是非常重要的。婚姻是由太初之母所建立的体制。你们不能令它蒙羞。不要草率地对待你们的婚姻。
然后你们必须允许孩子出生,这样你们便能使伟大的灵降生在这地球上,如此我们给予他们一个机会,一个非常好的机会,来过非常幸福的生活。但是,如果夫妻之间不开心,那么即使自觉的灵出生了,他们也会给你们添麻烦,他们不能很好地成长,他们会有问题。
因此,首要的,(你们要)创造一个幸福喜乐的家庭。有些人认为,如果他们远离霎哈嘉瑜伽士,他们将会过上幸福美满的婚姻生活。这是绝对错误的,完全错误。如果你不能在灵舍中创造一个美满的婚姻生活,你在任何其他地方也都不能。首先在灵舍中尝试,值得一试。否则,你们不能成就它。因为这样你就会明白如何与他人分享你的生活和你的婚姻生活。
任何物质上的东西,比如买了一个房子或买了这个东西、那个东西,都不那么重要。你内在的房屋、你心的圣殿应该是洁净的。我们在这世上不是为了建造房屋,不是为了挣钱攒钱。我们在此是要建立内在的圣殿,生生不息的真正的圣殿,它充满生机,是我们内在的活生生的神所安住之处。因此,这些物质性的东西在一定程度上是重要的,但不要超过那个度。最重要的,不是你如何得到霎哈嘉瑜伽的验证,而是霎哈嘉瑜伽通过你得到了多少证明。
很多人认为,“我们应该得到一个好房子,因为我们来到了玛塔吉这里了。”是的,你确实得到了。你得到了好工作。没错。你得到了它。你的财政状况得到了改善。没错。每件事情都在你身上发生了。但是你给了霎哈嘉瑜伽多少?以这样的方式,对于霎哈嘉瑜伽你证实了多少?
人们有时候认为,如果他们捐款就足够了——这不够。用你的心、你的爱、你的友谊、你们彼此间甜蜜的理解、以最纯洁的形式享受彼此间的陪伴来丰富它,不带有任何目的,不像某个自我倾向或性倾向的人得到的那些低级的享乐或者低级的快乐。而是纯洁的喜乐,纯粹的喜乐。纯洁是我们必须要面对的主题。我们必须试着更纯洁一些、更纯洁一些。然后那纯洁会灿烂地闪耀在你们的脸上、体现在你们的行为中、彰显在你们将成为的整体存有中。
你的存在本身就会显示出你是一名霎哈嘉瑜伽士。你不需要去证明。你不需要去穿着某些特别的衣着来表现,但是人们会从你的脸上和行为中就知道你是圣人。你得站在队伍的最后。你应该是那种旁观事情的人:你不应该去争第一个,也不需要抢先排到队伍最前面,不!你是在最后的,因为你与你自己在一起。他们不是,他们没有得到自己的安全感,所以尝试在这些事物中寻找它。而你们有自己的安全感。
基于灵,来改变你们所有的优先次序,然后喜乐就变成你们自己的了。我真的期待你们能做出美妙的事情来,我希望你们都能一起努力,创造出美妙的东西。我不知道如何来单独讲述这些事情,但事实上,我已经在巴黎和这些霎哈嘉瑜伽士讲过了,我告诉他们,霎哈嘉瑜伽会有非常迅速的发展,而且极为迅速。这么快的迅速以至于如果你跟不上霎哈嘉瑜伽的速度,那么你将会被抛弃。你必须保持霎哈嘉瑜伽的速度。那些不能通过某种方式来保持此速度的,或那些被某些事情或某些错误的认同所禁锢的人,将会掉队。
只有保持与霎哈嘉瑜伽的速度同步,你们才能够成长。霎哈嘉瑜在印度的发展将会是非常惊人的。我知道这五年在澳大利亚,也将会是极好的。英国的话也有可能,这取决于你们这些人的速度。霎哈嘉瑜伽将会飞速前进,你们必须理解——要放下你们所有的枷锁,放下所有错误的认同,所有荒谬的狂热或所有诸如你是英国人,这啊那的一些错误的认同。只是成为霎哈嘉瑜伽士,成为宇宙的存有。这是非常重要的。时代已经来临。明年将要开始。
我祝福你们新年快乐,有一个非常非常幸福和愉悦的圣诞节!
愿神祝福你们!
Now we have to await for other people who will be coming now but [if] any Sahaja Yogis have any problems or any questions should ask now till other programme will start.
Can you have some chair nearby to talk to them? […]

倦怠懒散是最违反神 Chelsham Road Ashram, London (England)

倦怠懒散是最违反神
英国伦敦超士咸路 1980年9月27日
……他提及那个旅程,很顺利的完成,我希望你们在我开始今天的讲话前能听到。昨天我谈及两件我们在英国要做,也要明白的事情。你要明白,每个国家都有自己的问题,我们的确要承受这些问题。
我们的工作传播得很快,人们都接受它。我发觉欧洲的土壤肥沃得多,很令人惊讶,一旦人得到自觉,就变得极棒,我的意思是他们视得到自觉为期望已久的事情,他们明白霎哈嘉瑜伽的程度比这里的人多得多。虽然你的灵量升得很高,我可以看到,但你们的进展却并不太好。现在雷已经去了印度,他会告诉你怎样,什么类型的人在印度,他们有什么进展。
正如我所说,我们的国家现在最主要的问题是怠倦懒散。不管如何,我们要克服怠倦,怠倦实际是撒旦的力量,它不单是来自物质对灵的控制,还是真正邪恶的力量,因为它阻碍你的升进,所以我们必须避免怠倦。若要摆脱怠倦,我们必须很有警觉性,警觉它怎样爬上你的身上。克里希纳曾经说全世界最邪恶的陋习是「aalasya」。「aalasya」的意思是怠倦。”Aalasyso Bijayate” –––– 一切都源自aalasya。依克里希纳所说,怠倦首先出现,因为倦怠,我们养成陋习,也因为怠倦,我们偏向右脉。为了避免怠倦,我们过于偏向右边。依克里希纳的说法,所有事情都源于怠倦。因为怠倦,人失去了生命的精粹,这是我们的特质,我们真正的问题就是怠倦。
我们说因为霎哈嘉瑜伽有种”akriya”包含在内,我们什么也不用做,那是毫不费力。一切都毫不费力,自然而然的成就了。所以我们视一切都是为我们自自然然的成就到。灵量Jagruti只在第一次自然的发生,不是在第二次,只在第一次。是用我或我的相片来成就,但之后,你要自己来做,你要保持灵量升起,要明白自己出什么问题,身处何种境况。我的意思是你们每一个都是杰作,独立的杰作。因为怠倦,你像受云雾遮蔽,也因为怠倦,你被隔离,怠倦亦带给你自我。因为若任何人挑战怠倦,你都会站在那人头上,你不喜欢这类人。怠倦也出现在注意力不是放在灵性发展的人身上。正如我昨天告诉你,他们把注意力放在其他对灵性生活不重要的事情上。
我们放注意力在其他事物上远比灵性生活多,怎会这样?为什么我们放更多注意力在物质的事物,物质的舒适,物质的成就,物质的迷惑上?为什么?你必须想一想,为什么不是放在灵性升进上?原因是我们认同于物质,我们都曾经经历这个循环,以为自己要有物质上的发展,因此有工业革命,我们创造了被工业主宰的社会。机器出现,我们看到机器控制我们,我们想躲进机器里不把自己识别出来。机器亦令我们怠懒,因为运用机器制造对象后,双手便不用工作,双手便失去了灵巧,我们丧失了行路的能力,只能乘巴士或汽车,完全不想走路。机械化和过度的运用物质令我们变得物质化,变得物质,没有物质便不能活,我们那么认同于物质。在得到自觉后,若你仍然认同于物质,你的自觉便会慢下来。所以我们要明白,要彻底的明白,物质是绝对次要的。当然,若没有肉身,你们是不能得到自觉,因此必须有肉身。但粗糙层面的物质是毫无意义的。对你们来说,精微的事物还可以,也是重要的。就像这光,它在燃烧,是重要的;水在海洋中是妥当的;开阔的天空,这里的天空不太好,到别的地方会更好。例如这里的大地之母,我不知道它是怎么样,印度某些地方的大地之母是非常精微。你认同于物质,物质也认同于你。我们运用它,与它一起生活,就是这样我们才那么容易回到同一个物质的旋涡里,陷进物质里,放注意在物质上。现在若我说︰「不要再放注意力在物质上。」你便走到另一面,在精微层面,你跳进了陋习里,陋习是…我可以说是不清洁、污秽、肮脏、管理不善。你从一个极端跳到另一个极端。若处于中央,什么是物质?我们要明白,要尝试认同自己的灵。
什么是物质?让我们把它找出来。物质是什么,物质能创造什么?你们知道物质是由五大元素所构成,也知道我们的肉身是五大元素所构成,是在人类的右边。五大元素一是把你推向左,一是把你推向右。我这样说是当你们开始运用物质,渐渐就变得怠倦懒散,变成物质的奴隶,养成了习惯。若你习惯坐在椅子上,就不能坐在地上,若你习惯过舒适的生活,就没法过不舒适的生活,类似的事物在奴役你。其二,当你想控制物质,过分活跃的运用物质,你令一切都很恰当,很美好,一切都恰当美好,一旦你过分有效率的运用物质,你的自我就会发展,一旦自我发展,你就会有极端的行为。因为生产越多,你就越滥用它,不然,你不知道该怎样把它们全部出售。你变成富侵略性的生意人或富侵略性的国家,想兜售货品,想以他们先进的物质来控制其他国家。虽然藉由暴力,你能再进一步,但你却变得物质主义。物质取向的人没有真心,物质取向的人是没有心,只是干巴巴的,只懂钱、钱、钱,他不会超越钱,所以对金钱有太多执着依恋也是物质取向,浪费金钱亦是物质取向,而最差劲的要算是不善理财。变得物质取向是你的本性,你已经开始了这样,人类的天性是要变得物质取向,因为我们的生命是以物质开始。
升进也是人类的天性。就如成为野兽是自然的,成为霎哈嘉瑜伽士就更自然,两者都是大自然的一部分。你该何去何从才是问题。梯子能把你带上亦能把你带下。若你要往上走,你的双眼必须向上。五大元素在你内里创造了什么?它们创造了你内里的五个轮穴,你也可以说五大元素创造了六个轮穴。当这五大元素创造轮穴时,它也让我们拥有神祇的aasana(体位),即让神祇进入的宝座,所以它们很重要。若你要给神祇一个宝座,你不会提供不洁的宝座,你会给祂们最美好,最佳的宝座。所以你要知道,当你使用物质,要看看它吉祥的一面,你要知道你使用的物质是否吉祥。
我们随意购买衣服,随意购买物品,若我们能运用生命能量的感知来选购物品,就能知道该买什么,什么是美好的,因为漂亮与吉祥往往是相辅相成,它们不是分开的两件事。漂亮为你的灵带来喜乐,吉祥也同样为你的灵带来喜乐。其他的漂亮都不是真正的漂亮。对霎哈嘉瑜伽士而言,所使用的物品都必须是吉祥的。所有吉祥的物品,不论是什么都是重要的,必须常常放在最高的位置。以我的相片为例,它是非常吉祥,你不应放在地上,不应践踏它。吉祥也分等级。因为你是圣人,因此你的衣服也非常重要。你是否意识到自己是圣人?是否意识到你的自尊?你现在已是圣人。你该穿什么衣服,你不是流氓,并不在街上,所以必须穿上庄重有尊严的衣服。我必须告诉你们全部人︰「必须穿得有尊严,不要穿上令人感到你没有尊严的衣服。」衣服必须庄重,因为你现在是圣人,不再是走在街上的普通人,你是神挑选的圣人,所以你不应穿上可笑、有趣的衣服,而是穿上一些让人感到你的尊贵的衣服,不是虚假而是真正的尊贵。你看到衣服的生命能量。穿上你的国家的服式,你不需要穿着其他人的衣服或是什么,衣服最重要是让你感到尊贵,有责任感,衣服要令你能保持尊严,衣服的效用就在于此。
现在说说另一件事,你使用的任何物品,例如你的房子。你的房子应该是充满喜乐,充满尊严,人们来时会感到舒适,让人坐得很舒适的地方。但过分舒适是违反霎哈嘉瑜伽,也没有必要像斯巴达那样简朴刻苦。他们连盖着地面的东西也没有。房子要令人感到舒适,但不必过于个人化,因为这样会令舒适爬上你身上。舒适是英国人必须完全避免的,不容许他们的身体处于舒适的状况对他们是件好事。尤其是英国人过分沈溺于浴室,我曾经看过,他们是太过分了,我感到很惊讶,我走到一处接待处,我能告诉你是英国人还是其他人所拥有的,若是英国人所拥有,浴室就会很妥当,会有各式各样的毛巾,各式各样的肥皂,我的意思是他们会照顾所有的细节。我立即知道这个浴室是英国人拥有的,因为他们对浴室非常有意识,虽然他们并不沐浴。我曾经见过一些英国的房子,有六十间房间却没有浴室。
他们并不常沐浴,但浴室对他们却很特别。若你放一张舒适的椅子在浴室里,他们不会介意坐在浴室里。就浴室而言,我们要养成习惯,十分钟之内,要离开浴室。现在当我说你要沐浴,意思不是说你要早晨就沐浴,不是这个意思。你要在外出一小时前沐浴,这是从吉祥的角度而言。现在你是圣人,所以你要多用水,洗十次手是最基本的。要令自己的能量妥当,你必须洗手。
在印度,有些人不停的洗六十四次手。我常常都警告事情会产生反效果。就如医生不停洗手。同样,有些人亦不停的洗手,你并不需要把手皮也洗脱。你能多洗手是件好事。我的意思是你既是圣人亦是孩子,我与你说话时的态度就如你又是圣人又是孩童,这是颇复杂的境况。当你是成年人,我以这样的方式向你说话,你有时也会感到受伤害,但最重要的是你要明白︰「我们都是圣人,作为圣人,对于物质,我们应该怎样处理。」
你们家中应该不缺任何物品,缺乏不是神圣的征兆。吝惜、缺乏 — 你来到某人的房子,发觉房子像可怜的乞丐洞,不应有这样的情况出现。你要有恰当的盘子,恰当的物品,甚至或许有只放在某处的破损盘子。所有物品必须是清洁的、整齐的,或许还是人手造的,即使没有人手造的物品,它们必须是清洁和吉祥的。若你找到人手制造的用具,能找到人手制造的用具是非常好的,能用人手制造的东西也是非常美好的。我们到过圣雄甘地的集体静室,是吗?虽然那地方是非常简陋,但每样物品都安置得很妥当,这方面日本人很懂得处理,我们要好好向他们学习。你要从很多人处学习。因为受禅的影响,日本人懂得生活的艺术。他们拥有简单但舒适的房子,他们懂怎样令房子看来很漂亮,怎样令人感到舒服。
神创造物质,所以我们必须尊重物质。什么值得受尊重都要尊重,不是所有物质。不是每一种物质都要尊重。例如,当你看到某类不吉祥的油画,不要看这类油画,不要看这类油画是因为它不会带给你喜乐和快乐,它就是不能带给你喜乐。
现在人们常常告诉我︰「霎哈嘉瑜伽士并不存在。」这是非常重要的。存在是从物质而来。若我们的出现并不恰当,人们可以分辨出来。一切都在我们内在,若你变得吉祥,人们就会发现你的存在。不论我们身处何方,人们都知道有你。这种存在是物质给予我们的祝福。所以我们必须尊重物质,要意识到你穿着什么,把衣服抛在地上,随处乱放,活得像骡子,或像住在猪舍里都不是霎哈嘉瑜伽士应过的生活。他必须活得有条理,必须尊重衣服。不是过分在意你的衣服而把别人的衣服抛掉,别人也是霎哈嘉瑜伽士。你们必须互相尊重,因为你们都是圣人。若你尊重自己,也要尊重他人。一旦你开始尊重物质,即你内在的精粹,即注意力,物质的精粹是注意力,注意力赐予你存在。我给你举一个例,最近马里亚与我一起,当她为我翻译时,她忽然看到这里的花朵,她把它们弄好,这便出现了很有趣的情境,每个人都看着这个女士在做些什么?现在她明白了,我告诉她︰「当你在说话,你必须全心全意地说。你的注意力,你的注意力在那里?」
若你的注意力放在金钱上,即使我在谈论高层次的事物,你仍会只想着钱。若你的注意力放在其他事情上,即使我是在谈论另一些事情,你仍会想着其他事情。这就是为什么我们的出现不会令别人的注意力转移或令人感到困惑。明白吗?若你的出现是可笑有趣的,像个爱开玩笑的人,或像个小丑或你是很可笑不洁的人,每一个人的注意力都会受打扰。若你的衣着过分夸张,注意力也会受打扰。若你是圆满的出现,无论你站在哪里,大家都会感到有个了不起的人出现。尊重自然流动,尊重实际在流动。那是很不平凡,你也不知道人们是怎样尝试去帮助你,事情又是怎能成就到。
若你的注意力受物质支配控制,人们能分辨出来。我们要清楚的照顾我们的注意力,因为在物质方面,这些国家都很先进。什么在发生,每种物质都吸引你的注意。你走到街上,有个女士站在这里,那里有些东西出售,这类事件…常常牵引你的注意力,你要明白,他们的工作就是要你吸引你的注意,不然,他们又怎能从你身上取利?看看,他们并没有合理辩解,他们制造物品,宣传物品,令你的注意力分散。这是一种力量,在对抗我们的注意力,所以你要尽量把注意力放直,或把注意力放在大地之母上。若你能控制注意力,就能克服物质对你的控制。
现在最好的是把注意力放在灵上。若你开始把注意力放在灵上,灵本身的甜蜜会令所有事物变得甜美和漂亮。注意力必须放在灵上,即使你准备就绪,也要把注意力保持在灵上。这不难做到,因为灵量已经到达这个阶段。若在得到自觉前我这样对你说,你会说︰「母亲,怎能做到?」现在你们都已经得到自觉,尝试把注意力放在灵上。意思是当灵量升起,你开始看着灵,或可以说当你得到自觉,你看到灵。灵开始在你身上流通,你开始看到它流通于这些事物。一段时间后,你必须进入灵,看透灵的窗户,借着发展灵的旁观见证能力,看透所有事物。若你发展旁观见证的状态,从你的注意力,你变成知识,变成真理。物质变成知识,富美感的事物开始带给你喜乐。你并非想拥有它们,但它们却能给你喜乐。即使你想拥有它,也只是为了要享受它,然后把它送给别人,只是这样。它为你的享乐而设,你想把它送给别人。当你发展你的旁观见证能力,就不会为自己保留任何物品,只想把物品送给别人,与别人分享。这时候你就知道自己变成旁观者,因为你正在享受。旁观状态是克里希纳,宇宙大我(Virata)的状态,一旦你开始与别人分享你的东西,这是最自然不过的事情。
崇拜的精粹是怎样克服粗糙的物质。崇拜只是怎样克服我们粗糙的物质。当我们想拥有物质,要知道物质是神赐予我们的,一切都属于神。例如我们给神花朵,毕竟花朵是神创造的,我们在给祂什么?我们向神展示光,或向神做摇灯礼(aarti),这样做又是什么?全都只是神的光。我们做了些什么?向神展示光的时候,我们是在敬拜自己内在的光,我们内在的光元素得到唤醒。光元素就在额轮,当你作摇灯礼时,当你把光放在神面前,当你向神展示光时,你内在的光元素就得到唤醒;当你献上花朵,根轮就得到唤醒;当你献上蜜糖,你的注意力就得到唤醒。因此,为何我们要向神献上物品?不管如何,神什么也不需要,但神却是享受者,你不是享受者,你不能享受,神是享受者。在你内在,当神在你内在时,享受的是灵。
所以任何能取悦灵的物品都会在崇拜中献上。现在你献上大米 — 人发现这些物品 — 你把大米献给女神,米应该放在她的大腿上。为什么是大米,为什么要向女神献上一点点大米?因为献上米,你在取得食物的满足感,或食物给予你的满足感就得到唤醒。不是说你要向我大洒物品,不是这个意思。我想说的是要以尊严和体谅的态度献上物品。你向我献上大米 — 这些人不明白为什么要向神献上大米?说到底,为什么向衪献上棕榈叶?祂要棕榈叶干什么?若基督是神的儿子,把棕榈叶给祂又有何用?或是给祂油、用油沐浴、用油擦祂的双脚又有何用?这样做得益的全都是你。
这样做在霎哈嘉瑜伽是得到验证的。当你擦我的双脚,感到好一点的是你,不是我。当你擦我的双手,你感到好一点,当你俯伏在我的双脚前,你感到好一点,她,她是一位伟大的…「什么,你正在做什么?」
女士︰反射疗法(按摩脚部以松弛神经)
锡吕‧玛塔吉︰反射疗法,很有名,呀?反射疗法。她应该对双脚或类似的事情有认识。有天她说︰「母亲,我想为你按摩双脚,我知道这样那样做。」我说︰「好吧,来吧。」她为我按摩双脚,应该是我感到放松,但却反而是她感到放松。她越为我按摩,就越感到放松。
所以你看,当你为神办事,神就会赐福给你,你得到祝福。不管你有任何问题,把它交给神去解决吧。同样,什么让你感到满足,也交给神,你自会得到满足。当你向我献上花朵,根轮,它给你两样东西,腹轮和根轮,所以花朵非常重要。若花朵是美丽的,就能洁净腹轮;若花朵是芬芳的,就能医治根轮。我是说花朵的效用还不止此,只想想,这样做是为了改善你的轮穴。
其他会使用的物品如酥油,酥油对喉轮好。克里希纳十分喜爱酥油和牛油。若你用牛油来按摩我的双脚,你的喉轮就得到改善。你知道得益的是你,不是我,我没有不妥。我唯一的不妥是你在我体内,若你有问题,我就有问题,因为生命能量必须流向你。我散发的生命能量就如解毒剂,它们必须流动,要明白,这些都是非常精微的事情。从粗糙层面到灵性层面,你透过这些物品而移动,因为首先你唤醒你的轮穴,当轮穴得到唤醒,你的神祇就会快乐,”prasanna”。当神祇快乐,你保持…你取得让灵量通过的通道,当灵量有通道,灵量就能上升,你的注意力就开始与灵合一。这是循序渐进的。你从物质层面走到精微层面,再从精微层面走到你的轮穴,从轮穴走到神祇,再从神祇走到灵。灵自得其乐,你什么也不用做,只把灵交给灵就可以了。
那就是为何崇拜规定要使用这些物品。现在人们看不到这种联系,他们想︰「为何我们要给神什么?毕竟任何东西都是属于他的。」争辩开始︰「为什么我们要点上灯?没有这个需要。」这是一种逃避,你身在何方,在那个阶段层次?你在什么层次,你是在与物质分离的层次。同样在霎哈嘉瑜伽,我发觉你必须明白霎哈嘉瑜伽的完整远景,你正在做着一件大事,你并不微小,你在做着一份很了不起的工作,因为那份工作提供解决人类的问题的方法,所有问题,不管是政治、经济或其他事情的解决方法。
还不止此,你会感到很惊讶,人越多,我越能成就到。你们越多人,越洁净,我越能集体地把癌症治好。但你们的通道却充斥着各种问题,什么也不能透过你们流通。若你们能洁净自己,我就能集体地阻止癌症扩散,因为若你们能散发更多生命能量,左和右边的宇宙大我(Viraat)就变得更洁净,那么来自左和右边制造癌症的侵袭,所有可怕的疾病就会减少,它们就是会减少。
你们却不明白自己肩负的责任,不明白你们在做着些什么,撒旦的力量玩弄你于指掌之间。没有注意自己的洁净,没有注意自己的灵性成长,你完全帮不到我,因为生命能量没有流通。生命能量必须透过你流通。若我能自己处理这些问题,就不用追逐着你们。生命能量必须透过你流通,你是通道,若你不保持自己清洁,不谦卑,不对生命能量谦卑,不对它顺服委身,就不能成就到,你完全帮不了我。所以地方上的局限狭隘的问题必须放弃,只着眼于解决一些大问题。若有二万一千个霎哈嘉瑜伽士,我就能完全阻止癌症,完全消灭癌症…我能控制痲疯病,我已经在控制癌症,癌症在减少,集体地也可以。我是说我未有看过统计数字,但癌症的数目会减少。癌症是来自左面的侵袭,你越走向左面,侵袭便越多。右脉的侵袭也有很多战争,所有战争的发生全因来自右脉的侵袭。所有充满野心的人,像希特勒,他们都在侵袭我们。
你要升至高于你自己多少,我们必须明白,不要沉醉于你正在做的荒唐事情,你为此真的要好好努力工作。即使要你早起,你也必须早起,你要明白自己的责任,那是重点。人们现在只忙于工作,忙于能赚多少钱,能走得多远,什么时候要去工作,这些事情对我们都不重要。不是说你要放弃工作,成为集体静室的负担,不是这个意思,意思是你做自己的工作,赚取金钱,工作需要钱,我需要钱,你们也知道所有这些工作需要花多少金钱。我们参与到欧洲的这个大计划,却只有很少钱,那是不可能的,不管如何,我们总要去做。所以我们需要钱,你必须赚取、付出钱,你必须付出金钱。
这里的人连十英镑也不愿意支付,这种人,藉由他们,我怎能传播霎哈嘉瑜伽?在精微的层次,我们对金钱是那么依恋执着,我们不明白我们要施予金钱,我们必须这样做。不单是金钱,金钱不是唯一的解决办法,我们必须是自己的信道。有些人有钱,他们却把钱花在错误的用途上,把钱浪费掉。这是珍贵的金钱,吉祥的金钱,这些钱落在正确的人手里,就能用于正确的途径。问题因此产生。现在我不需要这些钱,你们知道得很清楚。为了你的福祉,你必须付出金钱。问问嘉云,他会告诉你,他是非常慷慨,他感到很好,我不是要从你那处拿些什么,反而是我十分愿意花我的钱,你肯定知道我有这样做。但你们要明白,这些工作必须要做,所以你需要钱,我不需要告诉你︰你要付钱。我从来没有向印度人说这些话,从来没有,你会惊讶于他们从不带给我问题,只有天知道他们怎样解决自己的问题,他们不金钱取向,从不为钱而争吵,没有人谈钱,没有人告诉我什么,没有人告诉我有关钱,没有人压迫任何人,粗暴对待任何人,控制任何人,每一个人都做得很好,钱不要只一个人来管理,要二个,三个人来管理,每个人都知道他们拿了多少钱。
这是很重要的,为解决这个问题,你向我献上大米,这样做被称为「Oti bharne」,实际上是我要求你向我献上大米。你把大米放在我的纱丽上,你向我献上大米五次,我则回赠你七次,那是象征性意义。你们知道象征性意义是怎样成就事情。即使你说︰「母亲,你是否圣灵?」也能成事,它给你自觉。若有人很有警觉性,很敏感的坐在你的面前,你必须知道这种象征性的事情该怎样做,怎样以恰当、成熟、体谅和正当的态度来做。你们非常渴望作崇拜,但你是否明白,在崇拜之前,通常都有争吵。首先是被鬼附的人会来,每一个人都开始争吵打架,想象一下!你必须先沐浴,「你在做些什么?」
早上不要与任何人交谈,要保持安静,你正在开启大能,将要解决全世界的问题的大能。你洁净自己,清洗自己,让你的轮穴成长进化。人们不赞同这样做是因为他们变得仪式化、机械化,对他们而言,物质变得十分重要,所以认为仪式化、机械化才重要。但现在则不一样,你们与别不同,是有自觉的灵。不是说你要做出家人或什么,你必须,我告诉过你们,你们要活得像普通人,很尊贵的人,不要毫无尊严、幼稚、虚假表面,爱开玩笑,像小丑般突出滑稽,不要穿这类衣服。你应该穿上恰当的衣服,令人感到你有风度,我的意思是我在告诉孩子,你的言行必须是个成熟的霎哈嘉瑜伽士。你们全是圣人,知道很多连圣人也不知道的知识,你可以走去问问他们。
他们就是知道我是这样,这是你不知道他们却知道的事情。你与他们最大的分别是你随时都可以找我,你们却不明白,对他们而言,我很了不起。正如我昨天告诉你,那些圣人怎样把我认出,他们派人来帮助我。在神圣方面,你们对我的认知很差,不然,你们不会在我面前叫喊,在我面前争吵,令我头痛,告诉我一些不该告诉我的事情。「他敲打我的门。」有人告诉我,说︰「他来这里。」另一个人告诉我︰「他做这种事。」你们都不应以这种态度向我讲话。
实质上,说话束缚着你们。说话从何而来?喉轮,说话从喉轮而来,它是从「vani」开始,声音来自更低。所以要把它提到更高,在不同阶段发声。当它变成Madhmaya,是在心里,它在心脏地带脉动,你不会感到那脉搏,跟着它来到这里,在这里,它变成”vaikhari”,跟着变成”pashyanti”,意思是它看,它只是看。接着它变成”para”,变得只是敬畏的当下的宁静。我们要发展这种状态。我们却不明白这些都是我们的特质,就是我们要开悟和提升,令我们每一部分,每一片花瓣变得美丽。若你明白这些很微小,很微小但很重要的事情,因为我正在说一些大事,即使小事也能令你完全闭上双眼。
这是我的很大的愿景,十分大的愿景。这伟大的愿景只能藉由人类来实现。你不要视自己为普通平凡的人,不然我不会拣选你。你却对自己毫无认知,就如你对我毫无认知。你必须认清自己,尊重自己。不要尊重物质界的东西,先尊重自己,尊重你内在的东西。若你以这样的途径前进,我想你会更能明白我在说什么。
人类的身体是神的圣殿。这个圣殿必须得到开悟,必须是吉祥的。你要清洁洁净自己的身体,让它成为神能住进去的漂亮圣殿。但我们却欺骗自己,明白吗?当我在说话,你们都在听,你们想︰「啊!母亲说得非常甜美漂亮。」只是这样,实际是没什么听进耳,为什么?因为怠倦懒散,怠倦是令我不能进入你们的障碍,怠倦是障碍物,那是十分美好的事情,它微笑,只要你想着︰「啊!母亲在说一些美好的说。那是非常伟大。」它带给你快乐,但我的话你却没有听进耳,没有吸收它。就是这个原因。要尝试把注意力放在自己身上,感觉自己的尊贵和荣耀,感觉你的存在,你必须处于当下。当我告诉别人,他们会说︰「我知道,母亲,我知道我在做什么。」那么你为什么还要这样做?这表示你已经被鬼附着。你被鬼附着,虽然知道是错的,却仍然这样做,是鬼附着你。最好用鞋打法拍打自己。这种状态现在必须消失,我不喜欢你用鞋子拍打自己,我的意思是你到达这个层次吗?这个层次是那么静止。
你的出现要带给人”Prasannata”,即令人感到愉快,别人与你为伴时要感到愉快。出现是…你能理解,慎重的出现,你知道对某种情况该怎样应对。你不会有轻率的行为,不会冲向任何东西,不会跳上任何东西。若某人在说话,你不会支配整个谈话。当你说话,你的态度不会很激情或很夸张,不会像疯子般说话或有类似的言行。你的出现自然的显示你处于中央,很平衡,要保持这种平衡。这种风度是非常重要的,只看看自己,你是否有风度?有些很好的霎哈嘉瑜伽士,他们却没有干劲,完全没有冲劲。他们待人接物,必须有干劲,他们要告诉别人,以合适的,甜美的,漂亮的态度,这样才能成就事情。若不能成事,又有什么用呢?
现在我再次出门十七天,我真的要出门十七天,我很想念你们,很关注你们,因为你们仍需要好好成长,我感到你们对集体并不理解,你们是非常急躁,很容易令对方烦躁,你们怎能这样?你们全是圣人,必须互相尊重,相亲相爱,互相说些甜美的说话,你们全是圣人。一位圣人遇见另一位圣人,他是怎样遇见的?你曾否见过一位真正的圣人遇见另一位真正的圣人?你必须看到,你看来不像这样。最先的证据就在于此,你是否真正的圣人。他已经去了印度,他们怎遇见你?
瑜伽士︰真的抓着我。
锡吕‧玛塔吉︰看看?
瑜伽士︰我不相信他…
锡吕‧玛塔吉︰他们是怎样遇见对方!你们互相拥抱,享受共处,说笑话而一起笑,明白这是那么和谐。没有人会想︰「我是对的。」没有人会这样想。一旦你开始想︰「我是对的,他是错的,」「我在做对的事情,他是错的。」完蛋了。他们享受大家,像波浪移动一样。明白吗?他们常常欢笑,享受着,大声地,互相帮助,这是绝对值得看到的境况。
起初,我们只有五六个人,在Nilambar,来自伦敦,来的人一个比一个好。他们常常打架,吵架,还互相痛击,你相信吗?这种事情曾经发生过,我告诉你,真是很让人感到羞耻。每个人都来告诉我︰「母亲,你找到的是怎样的霎哈嘉瑜伽士?他们真的是霎哈嘉瑜伽士吗?」不停的为这些那些事争辩,各种事情都发生过,情况持续着,他们没有把全部实况告诉我,我只知道部分的情况。我感到很羞耻。问马高,他们常常都是这样,我是说他们会打破对方的头,那时的情况就是这样,你相信吗?你却从未在印度见过霎哈嘉瑜伽士会做这样的事情,我不曾见过。任何人想玩弄这些花招把戏都要离开,马上离开这个循环。没有分党分派,没有互相争吵,没有这种事。每一个人都感到惊奇,怎么这些人那么不可思议,一个比一个好。他们是那么急躁,坏脾气,常常打架,他们很惊讶怎会这样。
就以这里的查娜为例,尽管她是那么震惊,她不懂怎样处理,人们都是好批评,她尝试保持平衡,她常常都在后面,从不走在前面。说到工作,她是第一个去做,担起责任。这是上次发生的,不单是倦怠,比怠倦更差。怠倦,你要明白,是魔鬼的头脑,当你从倦怠中走出来,你只是在吹嘘。在印度,我不曾看见人们吹嘘,我真的告诉你,很小人吹嘘。我们甚至从不大声说话或发脾气,从不。现在人们通常都很沉默,跟着是霎哈嘉瑜伽士,噢!你要看看他们是怎样的享受。噢!女孩,男孩,每一个人,他们是怎样享受,我很喜欢看到他们,你们必须尝试享受共处。
人类身上发生最差劲的事情是自我,最差劲的,被鬼附还好,至小它轧痛你。但你不会感到自我轧痛你,不会感到有自我,你视自己为最端正、最好的人。脾气能在鼻子上显示,我可以看到鼻子「哈哈」的像这样,这个自我,印度人也从你身上取得自我,与你接触过的人,你看,就像一条狗与人类接触后,学懂很多事情;同样,当印度人与你们接触后,便取得自我,我们可以看到分别。在简朴的村庄里,人们想变得友善,和谐和美好,怎能做到?透过理解吉祥的质量。吉祥的出现令人感到安心,舒适,吸引人和漂亮。
你怎能发展这些质量?我建议你向我的相片做摇灯礼。当你做摇灯礼时,有人提高自己的声音以盖过其他人,他想做带领者,另一个人又想带领其他人,不要这样做,要和谐一点,我可以分辨出来,这样做是不合韵律。要以同一音调,同一风格来唱歌,尝试令它变得一体,要有和谐。以谦虚和喜乐的态度,我们一起唱歌,我们的心也一起歌唱,全部人都在唱,我们那么多人…感受到喜乐,我们那么多人。若他们看到你这样,会对其他人有坏影响,我的意思是任何人也感到震惊。为什么霎哈嘉瑜伽能在印度传播?因为他们看到人与人之间的爱。
若你把注意力放在灵上,就能感受到集体。注意力必须像我昨天告诉你一样,找出你有多少次很友善的与别人说话,又有多少次与人争吵。若某人说了一句苛刻的说话,只要保持沉默,不要有坏的感觉,没问题,它来了又走了。
一些负面的人偏左脉,一些负面的人偏右脉。有时候这些组合却很合拍。当好支配人的人想控制偏左脉的人,他们成为好朋友。因为一个喜欢控制人而另一个则乐意受人控制。一旦受支配的人稍为处于中脉或走往右脉,他们就会起冲突,两人变成最差劲的敌人。事情就是这样发生,所以必须提高警觉。偏左脉负面的人,必须尽量回到中脉。同样,偏右脉的人也必须回到中脉。
你们怎能做到?以什么途径来做到?让我们看看,偏右脉的人必须对偏左脉的人友善,而偏左脉的人亦要对偏右脉的人友善,首先这样开始。什么是给予和付出?偏右脉的人比较有组织能力,或许有,或许没有,至小是比较好的演说家,或是好的领导,或许是,或许不是,也说不准。他可能是懂提建议,能把问题带出的人,他会说︰「我会这样做,我会那样做。」诸如此类。偏左脉的人会感到害怕,却非常谦虚,更有爱心,更富情感,亦更受别人的控制指挥。这个人要发施号令而另一个人则接受指示,就是这样。
我们该怎样解决这样混合的问题?自我的人要尝试服从偏左脉的人,而偏左脉的人则要尝试向偏右脉的人发施号令,而偏右脉的人要接受他的指示。他们必须互相理解,必须有一个契约。「好吧,我是个自我取向的人而你则是超自我取向,现在让我们一起做一件事,你尝试支配我,我尝试服从你。」这样做是有效的,这是心理上的风格,你只是把它实践出来。试试让偏左脉的人来支配你。但在这里,要找个偏左脉的人却有点困难,很少这类人。我相信有这类人,但一说到自我,他们比其他人更差劲,对吗?所以要找偏左脉的人是颇困难。找个偏左脉的人,请他支配十位自我取向的人,直至他发展了自我,他仍是妥当的,一旦他发展了自我,不要让他再支配其他人了。对自己完全体谅下,观看自己,你是怎样发展,你走得多远,这出戏剧必须演下去,与自己逗玩。若你认同自己︰「我常常是对的,没有人是对的。」你就不会有任何成就,我只能说到这个程度,因为若你是完美的,我就不需要浪费这些话,所以最好是做这样的事情,「好吧,你来发命令,我来做。来吧,让我们看看你的想法?让你来组织统筹,我们来做。你来告诉我们该怎样做。」那么他会很用心,而你则用注意力,这样能好好成就事情,这个组合会是非常好的。
让我们下定决心改善自己,不要因此有坏感觉。我们要大大的改善,很大很大的改善,因为你们之间的关系看来好像很坏。就如癌症,绝对是癌症,恶性的。所以要尝试看着你的自我,若它是…现在即使你告诉他们说有人要他们说︰「很抱歉。」他们也不会说,他们会以讽刺的态度说︰「哈!我很抱歉。」或说类似的话,以讽刺的态度来说抱歉令抱歉变得没有意义。好吧,什么也不用说,不应用这种态度说话。你应该说︰「看看你自己,这个自我来了,请告诉我别的事情,我会照做。」
只想想基督为祂的门徒洗脚,这是明智的霎哈嘉瑜伽士该做的事情。他为另一个门徒洗脚。若你记得我的外孙女华娜,当你们来我的房子,我想大约有八至十个人来,她拿一个小桶,为每个人洗脚,每一次,她都把水带到浴室倒掉,再把桶注满水,以极大的满足把水带回来。她只是五岁,还未足五岁。她为每个人洗脚,把脚擦干,在做完后,她来到我的双脚前说︰「我不会看每一个人,我现在要跑掉,我已经完成我的工作。」接着她离开。华娜是十分高质素的女霎哈嘉瑜伽士,她视最能显示集体的精粹的方法就是为每个人洗脚。「我有些不妥当,让我把它洁净吧。」
就如若你想起我,你就会明白我怎样辛勤地为你们工作,为什么?因为我非常爱你们,你们是我的一部分,若你们不妥当,我亦会不妥当。若你顾念这一点,你就永远不会视任何人比你低。为别人洗脚比为自己洗脚更佳,这是个好主意,每一次也能把你的自我降低。
穆罕默德也用这个方法,最能好好运用这方法的要算是拿纳克,他说︰「让所有锡克教徒做一点seva。」他们要做一点seva作为惩罚。当有一群人时,什么是seva?某些人要坐下来,即使是灵性导师,非常伟大的导师,也要为每一个参加讲座的人清洁鞋子。有人给他光亮油、刷子等等。最近,他被惩罚去清洁那些顺道拜访的人的鞋,他应该为他们清洁衣服,清洗他们的东西,作为惩罚。傲慢的人要这样做,争吵打架的人也要这样做,直率的人亦要这样做,这样做是很有效的。他们应该清洗衣服,应该清洗双脚,按摩双脚,给他们按摩,令他们感到好一点。
在印度,你看到所有的霎哈嘉瑜伽士都在清洁别人的轮穴。但在这里,人们甚至不能接受自己的轮穴有阻塞,你有没有看到这种情况?每一天,他们都在为每个人洁净,他们会说︰「巴巴,请洁净我的轮穴。」他们都会这样说,当你为他们洁净轮穴时,他们说︰「感谢你,你已经为我洁净了。」接着他们帮助他们,按摩他们的双手和双脚,因为你为他们做了那么多工作。这里的人却不会这样做,我希望可以看到更多的互相体谅,相亲相爱,互相吸引,大家都必须向前看,互相帮助而不是互相批评,我讨厌听到你们批评其他人,但若事情做得太过分,最好告诉我,你必须评价自己,「我为别人做了些什么?」有些人想︰「只要保持沉默就可以了。」重点不在于此。要友善,送些礼物,与他们交谈,有那么多不同途径去表达你对别人的爱。有时可以送些花朵,尝试找出他的好恶是很好的,不要做别人不喜欢的事情,有时你会看到,还是不做比较好,又有什么用呢?若这样做会破坏大家的关系,最好就不要做,只要找出什么你不喜欢。
一件小事,我的丈夫不喜欢我把花朵插在头发上。在马哈拉施特拉邦,每一个已婚妇女都会把花朵插在头发上,这是习俗。我嫁了给他,他却不喜欢这样,因为在他的小区,只有坏女人才会把花插在头上,因此,我从来不会把花插在头上。只在特别的崇拜或与马哈拉施特拉邦有关的事情上,我才会这样做。我的头发从不弄个圆发髻,没问题,若他不喜欢,我为何要做他不喜欢的事情?没必要制造冲突和问题,不要做一些别人不喜欢你做的事情,要尽量避免做这种事情,做了会产生问题,尽量做些取悦别人的事情。让我们看看你是否已想出怎样取悦别人。若你取悦别人,你的神祇就会感到十分高兴,因为祂们全是一体,在你内里,在她内里,祂们全是一体。祂们感到高兴是因为祂们互相连在一起,当你们对待大家不友善,祂们就感到不高兴,因为祂们是一体。
若你们能做到,恰当的,互相体谅的做到,你们全部人都会变成圣人。我看到你们未来的形像。你们一些人会是十分十分了不起,一些人会承担起这个责任。开展一个计划,一个对自己,为自己,建立自己的计划。你对待别人是何等甜美,让我们就这样做吧,与别人交谈,有些人就是不说话,我见过他们每时每刻…(静默),他们会有很差的喉轮。你必须说话,必须友善,必须开放你的心。这个南斯拉夫的女孩很直率,我就是因为她的直率而喜欢她,她有一颗寛容的心。
以寛大的态度来说话,开放的心!没有秘密,这种冷漠,叫什么?英式的态度?
女瑜伽士︰冷漠。
锡吕‧玛塔吉︰冷漠?
女瑜伽士︰当你视自己高人一等。
钖吕‧玛塔吉笑着说︰冷漠,我以为必定有一些特别的英语来形容这种情况,你也知道他们是这样冷淡,当你坐…。
其他女瑜伽士︰母亲,上唇要硬。
钖吕‧玛塔吉︰吓?
几个瑜伽士︰上唇硬的…上唇。
钖吕‧玛塔吉︰上唇?上唇,不大用上唇,不需要用上唇,可能是骄傲。
钖吕‧玛塔吉︰这种情况只有英语才会出现,对吗?你走进火车里,他们不说话,我是说他们不淮你说话,他们用沉点令你凝结,他们不能看到人笑,微笑或开玩笑,什么也是…,你不知道该怎么对待他们,全程他们都在看报纸,他们会把报纸折起来阅读,然而他们却知道你的一切。
女瑜伽士︰这可否称为「与世隔绝」。
钖吕‧玛塔吉︰与世隔绝,对!对霎哈嘉瑜伽士而言,这是很危险。人若与世隔绝便会陷入麻烦里。与世隔绝是自找麻烦,你知道为什么?因为你孤立自己,便会受侵袭。要在一起,所有亡灵也知道你与世隔绝,他们会攻击你。即使你偶然想变得独特,他们也会攻击你。即使有些人变得…,藉由说话太多,他们也会变得与世隔绝,变得独特,你坐在每个人头上。最好与每个人一起,这是最好的,与每个人一起,和谐共处,拿别人开玩笑,别人也跟你开玩笑,你不应生气。若有人对你开玩笑,你不应说︰「噢!闭嘴。」不应这样说。开一个玩笑,作为娱乐。英语有一种很好的质量,就是他们能自嘲,英语就是能找到方法嘲笑自己,这就是英语漂亮之处,我不认为有任何一种语言能有这么多字句来表达这种奇特的情况,这是很使你尴尬的处境,你只能卷标他们,卷标他们令你知道自己身处何方,你知道这种情况该用那种药物,情况就是这样。
这只是标签,「噢!它就是这样。」看到社会各处出现这种境况是很有趣的。这种情况有描述…,即使是狄更斯,以他为例,那时候他发现并指出这种事情。我是说文学里很漂亮的描述所有这些事情,你会惊叹于人们怎能看到自己是这样,社会是这样。人的特性描述︰人的品格是怎样形成,怎样演化成社会问题,漂亮的描述,这就是智慧,英国人的智慧,我告诉你,我是说若你受荒唐的想法控制,你便有可能失去这种能力,不然这种智慧是天生的,我是说像莎士比亚这样的人显示什么?你们都是了不起的人,怎会这样?而一些…,不是一些人,而是很多人,你们会是最有智慧,因为你对他们的创造有优势,除此之外,你对自己的创造也有优势。你属于这样了不起的国家,试想像整个国家陷入怠倦懒散的泥泞里,谁能拯救这个国家?就是你们。
所以一次又一次反对怠倦懒散,不管如何,怠倦疏懒是违反基督,违反神,违反玛塔吉。试试变得兴奋,喜乐,快乐,有尊严,敏锐,甜美,这些质量并不多,是很少,只有一种。我知道我们会很享受生活,会非常快乐。首先要去除脾气,你要明白愤怒,说︰「我很生气。」代表什么?为什么生气,为你的愤怒、脾气、受激怒而自豪!我肯定这会很漂亮,你正在成长,但你的成长却因为这些荒唐的质量而发育不全。所以你要远离这些质量以保护你的成长,就如你保护一棵小植物免受冰霜侵害,就像这样。对植物而言,冰霜不算什么,因为植物在生长,冰霜却会杀死植物,所以不要让冰霜出现,要快乐。人们走上来,又跌下去,我曾经看到人上来,接着下去,要好好照顾自己。
我会在十七天后再来,看到你漂亮的发展,我的注意力每时每刻都在你们身上,在你们身上运作,我与你们比其他人更亲密,因为这些人只看到我两天便开始哭!他们迷失了,我却常常与你们见面,比印度人多得多。
保罗在吗?保罗来了吗?
瑜伽士︰来了,母亲。
钖吕‧玛塔吉,保罗,发生了什么?
保罗︰我想带来一个讯息,来自印度人…
钖吕‧玛塔吉︰呵?
保罗︰…除此之外,印度人向你表达爱,印度有个霎哈嘉瑜伽士病得很重。. […]

现时代的纷乱 Caxton Hall, London (England)

现时代的纷乱
1980年7月14日
在现代,我们面对种种纷乱,这是现时代的特征。同时间,有一大群人追求真理。不是一两个人或十个八个人这样追求,而是一大群一大群的人觉得需要找寻一个答案。你要知道你为甚么生在此间,你要知道你自己是谁。你要发现自己的整全性,你要找到那整体。
有一种力量正在微妙地令大众走上追求的道路。也许我们不知道自己生长在怎样的时代,我们处在整体过程的甚么阶段,现在的情况如何,我们统统不知道。我们认为一切都是理所当然的,就好像我们认为自己作为人类是理所当然的一样。我们是进化而成为人的,但我们却没有去想为甚么我们要从阿米巴虫进化到这个阶段,我们没有用我们的智慧去追问。我们只相信肉眼所见的,我们感官所能明白的,但那个去了解超越事物的内在冲动仍在。
没有光去照亮黑暗,我们不可能明白我们生长在一个怎么样的处境。我们生长在黑暗当中,地球上从来没有这样黑暗过;从没有,从没有像今天这样黑暗过。于是种种混乱纷纷出现。有作用力便有反作用力,同样地,追求越切,便越易陷于纷乱与黑暗当中。现在围绕着我们的黑暗不仅是无知而已。吠陀经或其他经典都说过,你要照亮你自己,你要有光。我经常都只是这样说,不想去吓怕你们。我想先让你们有光,然后你们便可看见。
三年来我没有一字谈及这个黑暗和它的根源,直到有一天他们自己看见了,我知道他们终有一天会看见的。这时,我才开始去讲述这个黑暗。我们要知道那些可怕的力量已经被骇人的撒旦释放出来了。像逃犯那样,他们上千上万,四处奔逃,被邪恶的人利用。他们自称伟大的人物,许多自称为精神导师、生命导师、许多称自己为圣人、许多是宗教的组织者。他们控制着这撒旦的力量,而我们全都被这撒旦的力量所包围,如果我们受他们蛊惑,我们便会被逮住。
且让我们看看,我们如何会受他们蛊惑,为甚么我们会陷入罗网,如何去对付这撒旦的力量?首先,我们是通过潜意识界被邪恶力量逮住的,许多心理学家已作过研究,他们称之为灵力(Psychic Powers)。这不只是灵力,还有其他东西。通过社会制约,通过恐惧,我们形成自己的心灵。英语里心灵(Mind)这个字不能一分为二,梵文就不同,梵文Manas这个字是指人的超我(Superego),就是你的社会制约和思想积集。此不同于自我(Ego)。因此心灵包括超我和自我两方面。超我使我们养成习惯,由于有超我,人类有能力养成各种各样的习惯。就好像一个人坐椅子坐了十年,他便不能坐在地上,于是物质便控制了我们,我们变成了物质的奴隶。当我们的注意力被物质主义充满了,我们便会把自己投向物质主义的领域,让物质宰制我们。例如有些人对足球是疯狂的,喜欢某些事物当然没问题,但如果那人不知「分际」,失去控制,便成为足球的奴隶,直至我们完全失去平衡。
但其实灵力(Psychic Powers)是因为我们的性习惯而升起的。一旦沉迷于性欲、滥交等,你便走向昏沉,走向潜意识,最后进入集体潜意识。在集体潜意识里,有各种各样污秽的人物,他们阴险狡猾,十分骇人,有许多是有虐待狂的人。那种人统统在集体潜意识里,他们是被释放出来的,于是能够停留在那里。他们逮住了你,你便会问:「有甚么不对?」「有甚么不对?」潜意识的领域会使你酗酒、吸食药物,走向怠倦昏沉的一面。你会自圆其说,指责那些活跃的人有过份的野心,所以最好走向怠倦昏沉一面。但当你越进越深,集体潜意识里的人物便会逮住你,向你玩各种的游戏,他们会变得越来越有效。
那些假导师给你们的咒语便是此等货式,那些咒语都是在黑暗界域中那些物体的名字。你念诵那些咒语便会进入那个黑暗的界域。他们有许多途径,那些灵魂学家,那些到处教授超感知力的人便是。你很容易分辨出他们,因为他们从来不谈绝对,也从来不提那在你们里面的灵体。他们口头上说爱,但实际上行出来的都反乎爱。他们只提起你死去的爸爸,死去的妈妈、死去的兄弟。如果你愿意,他们可以助你与他们对话。他们这样做是要你进入潜意识界,进入那可怕的界域,而你却懵然不知,反而去接受它,所有邪恶的力量都被释放出来了。
心灵的另一端更加危险,那便是在右边的超意识界(Supraconscious)。而在左边,你进入你的情绪,当你投射你的情绪时,可以毫无止境。我看见过有人因看了拜伦(Lord Byron)的可怕诗篇而狂哭大泣。那些人只是把你投进潜意识界,让你在不幸之中找到欢乐。如果你乐于不幸,你也不会愿意别人欢乐,你继续那浪漫的梦,认为自己是世上最不幸的人,整个世界都在折磨着你,而你是唯一的好人。这样,你便会毁掉自己。你毁掉了你的内在系统,让潜意识的念头把整个灵体包住。你享受自己的不幸,可以想象吗?那时即使喜乐站在你的面前,你也会说:「噢,我想我是不会快乐的。」你不会知道喜乐的存在。
心灵的另一端是当你理性太过,走出大脑之外。在左边,你使用你的情绪,使用你的心,但那只是外面的心;而在右边,你使用大脑和你的理性。你使用理性解决问题,但那是没有得到控制的。你可以将一切理性化,你可以将谋杀理性化,将战争理性化,将一切的侵略行为理性化。如果你问他们,他们会为入侵阿富汗说出一大串理由。如果你问那些美国人,他们说去侵略那些落后国家是合理的。每个人都认为他们绝对正确。西班牙人跑去破坏其他的文明,例如阿根庭、秘鲁那些国家。英国人则认为如果他们不喜欢某些人,便有权去摆平他们,他们这样做只是因为他们不喜欢。还有其他诸如此类的人存在。
所以在那些落后国家,潜意识的力量发展较快,而在先进国家,则是超意识的力量发展较快。他们二者都是一样的,都是在黑暗之中,没有分别,也许只在颜色上有点差别。我们可以说一种是煤炭的黑焰,另一种是煤油的黄焰,二者同样可以令人窒息。
右边的力量更加危险,因为它没有任何的征象。那是自我。你认为那是理性的,你开始理性地解决问题。那会导致甚么呢?只会导致争执、吵闹、打斗、暴力和杀戮。任何组织如果建基在超我或自我之上,无论是出于善意或恶意,都会走到这个地步。倾向左边的人变得阴险奸诈,昏沉疲弱。倾向右边的则走向暴力。又或者他们可以互易角色,疲弱的会变成极端的暴力,但因为他们很疲弱,故需要一点时间。很难令疲弱不振的人变得暴戾起来,因为他们没有多大的意志力。
而右边,即超意识那一边是十分危险的,许多假导师正在利用它。当然亦有许多假导师利用左边的灵力,例如有些假导师说借着性,你可以达到神的境界。我不是要拒斥性欲,一点都不是这样。我说的是对性要有中庸之道,性得有它的尊严。在右边,我也不是要否定理性,但理性须要成为智慧,如果没有智慧,理性可以是很危险的。
危险来自你们自身,但更多地来自外界,如果你进入了超意识,你会因你的缺点而被逮住。你们看左边与右边,分别是自我和超我。它们像气球那样,这两个气球令你走向两边。那些假导师给你们一些咒语,那不是别的,而是你理性的投射,那是你的思维。我们称之为黑巫术。或者你可称右边的做黄巫术,而左边的做黑巫术。你叫甚么都可以,它们是同一样东西。利用这种投射的能力,他们甚至能杀人,他们称之为灵力。
在超意识界的人喜爱权力,他们有了权力,还要去作密谋,派出间谍。试想一下这些污秽的人做些甚么,他们说这便是政治。这些都是喜爱权力的人做出来的。他们要更多更多的权力,这个权力到最后足以毁灭一切。倾向于左边的人会毁灭他自己,倾向右边的人却会毁灭一切。比如希特勒便是这样迷恋权力的人,跟随他的人从他那处得到权力,他催眠群众,给他们错误的观念。他制造了战争,令整个世界岌岌可危。每个人都有可能变成希特勒那样,只不过现在人们不喜欢提起他的名字,他们认为希特勒是个大恶魔,其实他们自己也是个大恶魔!
所有这些力量都在我们身边,那些想凌驾他人的人,那些想飞的人,那些想有超能力的人便会成为他们的对象。例如有些人能拉住货车,那有甚么用?有些人能让大象踏过身体,我真不明白,为甚么要这样做?在这个国家有多少头大象?你一生之中会发生多少次这样的意外?这些人如果走得太过,甚至会发展出杀人的力量。他们会制造意外,从中杀人;他们会做出各种各样的事情。印度人对此都是耳熟能详的。那些读过几本书的人,都知道这些事情存在。你们很天真,你们不知道,现在西化了的印度人也不知道,他们人人都认为自己是莎士比亚,他们从不读自己文化的书,现状便是这样。
如何可以化解这些邪恶的力量呢?那消毒剂便是上天的爱,爱可以战胜一切邪恶的力量。如果一个人内在有上天的爱,在他体内流通,所有邪恶力量都会销声匿迹。这是你唯一可以拯救世界的方法,那便是借着上天的爱。只有借着爱,你才可战胜那些已被释放出来的邪恶力量,也只有在爱之中,你才可以建立你的信心。
上天的爱无所不在,问题是人类不知道它的存在。这是一个活生生的力量,也是唯一存在的力量。只有光不在,黑暗才会存在,否则黑暗不可能存在,那只是个幻相。同样地,当上天浩爱的光在你体内流通,当你认同于上天的爱,所有邪恶的力量都会退避。那些假导师的咒语所引来的各种可怕事物均会消失于无形,而那些神祇的力量都会被唤醒。比方说,如果你懂得如何安放火种,那燎原之火,亦可以成为油灯中的火。上天浩爱之光会降临在每一个真理追求者的身上。这正是他们所渴望追求的。上天的爱流通于你,凭此力量,你便可以拯救整个世界。现在的世界正是危乱不安。
那些已得自觉的灵,那些真正的导师都在喜玛拉雅山上隐居,或住在世界其他角落的一些山洞之中。他们不想跟你们见面,因为他们认为你们被黑暗腐蚀得太厉害了,你们头上超我与自我的投射像生了两个角那样。若果跟你们见面,你们会表现得像蛮牛。要有无比的耐心,无比的了解,如山的勇气才能面对今日的一切。
神已为你们预备好了一切,你可以自己去发现,我相信你们都已经知道了。在我们体内有一个力量,可以实现我们的自觉,由此你们便可以接上上天浩爱的源头,成为上天浩爱流通的河流。你能得以完全清洁,同时你亦能清洁你周围的人。每一次我都重复说灵量及有关的事,我相信你们能够自己看书,并自己去找出其所以然。
但今天是很紧急的,我们要得到自觉,人类要在此时知道上天浩爱的力量,这个力量要进入他们的意识。他们还要利用这个力量,彻底地打败那个危害着整体大有的可怕敌人。
May God bless you! Thank you.
Douglas?
I used to say always that, “How it will work out?” Because it was moving very slowly. Very few people get Realisation in this country specially, and they go up and down and [it’s] difficult to establish them. It’s a fact. But we are establishing slowly, […]

怎样证明神的存在 London (England)

怎样证明神的存在
英国伦敦‧1980年6月29日
我们怎样说服人神是什么?就神而言,我们要有某些成就。我们怎样说服他们,我们内在有这些能量中心,你要得到自觉。你又怎样向人证明你已经有自觉?这些问题是每一个仍未是霎哈嘉瑜伽士的人会问的问题,你要能全部回答。
最先的问题是我们怎样证明有神?因为有人说︰「有神存在。」因此你假设有神。有什么方法证明有神?我们要处理这个问题。首先从理性观点来说,我们应该能透过合理的推论而不是体验来告诉人有神,因为他们要作好准备。很多人真的不相信有神,但出于追上潮流,他们会说︰「好吧,我们接受。」因为他们想保持和平和妥协。你怎样理性的说服他们?或许在我的其中一个讲座有提到,我不知道你有没有这个讲座的录音。我们能证明,神的确存在。从很多不同的角度,你或许称呼它为神或大自然,怎样称呼也可以。例如,简而言之,我们可以说︰「很多科学上的事物我们都不能解释。」
我们不能解释,在没有人的情况下,周期律(periodiclaws)是怎样确立。在地球上,元素的化学物质的周期律是很有规律,很恰当的建构,这必定是有人策划建构,不然是不可能做到。我是说若你想回避这个问题,你能避过它,但必定是有某个人构想策划。就如我们走进这房间,发现一切都井然有序,灯火通明,我们就知道必定是有人执拾过。
有一个很有说服力的法国生物学家举了一个很好的例子,他说,可能性定律(lawofchance)是︰若你把五十颗红色的小圆石和五十颗白色的小圆石放进瓶子里,再摇动瓶子,瓶子里的状况会是一片混乱,小圆石的分布也是处于混乱的状态,把它们回复原来的状态,红色和白色的小圆石各占瓶子的两边,你要不停的摇动瓶子很多很多次,那么你会发现,你至少要摇动很多次,不然是不会有这种情况出现,这全是偶然才会出现。你明白只有偶然才能令小圆石回复原来的状况,这种情况有多少机会率?有一个程序,某些提升至’n’力量,称它为’n’。
作为生物学家,他想尝试计算,若物质要变得有生命,要到达这个密度,根据可能性定律,要花多少年才能产生有生命的细胞?—一个细胞。他发现若可能性定律要生效,就要用上亿万年才能创造一个单细胞。地球从太阳退去,冷却下来,再有生命出现这个短时间,却有复杂的人类被创造出来。与可能性定律要产生效用的时间相比,这是极之短的时间。他以数学的原理证明这是不可能发生的,就是这么奇妙有趣,亦是生物学上很好的证明有某个人,变戏法的人,在做这份工作。你或许称他为「神」,或称他为「大自然」,称他什么也可以,但大自然能思考。像容格这样的人已经证明有集体意识存在。
无意识的存在令我们有梦,透过梦我们取得宇宙的标记。全世界不管我们在印度,在英国或在任何地方,这个标记都是一样的。他在上千人身上实验过。在医学上,有关…(听不清楚)的争论,有两种化学物质在人体里,它们任意的运作,意思是他们在增大,即收缩或放松。要放松就放松,要收缩就收缩。但应收缩的却在放松,而应放松的却在收缩,他们不能解释为何会这样,所有医生的记录都显示,这些化学物质在人体里的行为模式是说不准的。
另一个很重要的争论是一个外来物进入人体,通常很快就会被抛走。就如有东西进了你的咽喉,你会把它咳出来;若有东西进了你的血液,这东西会被赶走,系统就是这样运作。但当胚胎在身体形成,不但能保留在身体里,还会受养育,受照顾,只有在合适的时间,它才会被抛出。怎样解释这种情况?有上千个解释但没有一个是令人满意的。
而地球以这样的速度转动,我们却能像胶水般黏贴着地球,我们甚至不感到地球在转动。人们能说了很多这样的事情,很多科学家也能感受到。有某种超越我们的力量,它是很有活力,以我们不能解释的动力在运作。所以我们告诉人,有些力量我们仍要去发现。作为霎哈嘉瑜伽士,你可以说这是种追寻的渴求。在进化到某个程度后,因为有些人没有寻道的渴求,你也知道,他们只追寻食物,只像动物般进食;有些人追寻权势;有些人追寻金钱,但却有很多人追寻某些超越的。这份寻道之心临到我们身上,带领我们到达一些路径,让我们找到要追寻的道。
现在你已经能用肉眼看到,灵量从我双脚升起,看到灵量的跳动,这肯定没有人能做到。没有催眠,没有这些。当灵量升起,透过听诊器,你能感受到灵量的升起;透过灵量升起,你已经知道我们已经治好很多不同的疾病。即使是垂死的人,他的医生也确认他必死无疑,快要下葬,却能痊愈。它是那么有活力,我告诉你这份活力,它是那么有活力—就以爱迪为例?他的弟弟。他病得很重,他们说︰「他得了血癌,活不过八天。」我是说他只告诉我这些,但他的病却治好了。接着莲达告诉我,她的母亲常常生彼得的气。她告诉我她的母亲从来不会与彼得说话,她常常都生他气,不会与他说话,她告诉我这些事情,但忽然,她发现母亲变得很好,很令人愉快,说话亲切甜美。你也曾见过很多人有这种转化。人们怎样在改变,在转化,这是絶对充满动力,很多病人忽然只透过注意力就能被治好,事出必有因,你就是要这样说服人关于霎哈嘉瑜伽。在得到自觉后,你只看到灵量,看到灵量升起,你也能感觉灵量的生命能量,亦看到自己怎样得到医治,怎样解决自己的问题,怎样曾处于麻烦里,曾有怎样的问题。你能看到所有这些事情,这些事情也发生在你身上。
你们一些人曾经吸食毒品,一些人受精神问题的困扰,一些人肉身出毛病,所有这些问题,全都得到解决,你们现在变得更好。不用花太多力气,这些转变很容易发生在你们身上,要很容易摆脱这些问题是不可能的,你们肯定能提升灵量,能感受灵量,你们都能做到,你肯定的知道,当你说他左腹轮受感染,每个人都有同一说法,你可以肯定。要每个人说同样的话是不可能的,即使孩子也说着同样的话,他说这也能验证。这些事情的发生都在证明它是有些了不起。
其二是就证据而言,因为现在你知道有生命能量流通于你,这不是玩把戏。你能清楚的感觉到它,你已经提升很多人的灵量,给他们自觉,即使只是相片也能给人自觉,你肯定知道就是这样。你也知道若你想问任何基本的问题,得到的答案就是很强的生命能量在流通。当你问︰「有没有神?」你立即能感到极强的生命能量在流通,这就是证据。你问一些肯定知道答案的问题︰「是不是这样?」若你知道不是这样,你肯定感觉不到能量。相对的,你知道什么时候感到生命能量,什么时候感觉不到。若你问一个很大的基本问题,你会感到很强的生命能量,但若只是一些普通的事情,生命能量可能很少,这就证明生命能量以生命能量的形式与你对话,这应能证明有神,因为你询问生命能量,发现有生命能量,这就证明有神。
什么发生在佛陀身上,他就如你一样得到自觉,他却没法知道有没有神,因此他说︰「没有神,只有真我。」你们已经超越它。若你透过亲身体验和灵量的提升而发现百分之七十的证据,剩下的百分之三十,不管如何,都是透过生命能量来确定。当你透过生命能量确定—例如我说︰「这很热。」我怎样知道?凭借我的感觉,这是热的。任何令我热的东西就是热,相对地,我知道这是热的,那是热的,这是冷的,同样,你可以问生命能量不同的问题,找到「是」或「不是」,那么你才会相信它—相信有全能的神,相信有无所不在的力量存在,不单存在,还在运作,其余的全是误解。
当你在霎哈嘉瑜伽里升进,你视为理所当然,就如我们视一切为理所当然。树木在生长,芒果树长出芒果,番石榴树长出番石榴,我们从来不会找出,为何一颗小小的种子内能有这样大的装置,那么大的生长程序。我们视世界这些了不起的奇迹为理所当然。同样,我们视这个奇迹为理所当然。这就是「幻象」(maya),令一切看来那么简单直接,你却视它为理所当然。你要明白,不要视这为理所当然,而是要很尊重它,敬拜它,接受它。你有多少准备,有多少力量,就能取得多少真理。不管你能否得到真理,它也清楚的衡量你,没任何交际手段能成就到,没有欺骗,没有这些。真理知道你的程度,你越强壮,越多真理透过你彰显,你接受真理。
就在此刻,你们一些人仍是三个月,四个月的婴孩,你有时仍理所当然的做一些不该做的事情,伤害自己,问题是你只会伤到自己,不会伤到我或霎哈嘉瑜伽,我或霎哈嘉瑜伽不会受到伤害,你只会伤害自己。所以你们要非常小心,亦要明白,就如嘉云上次读出的规则条例,神的律法。你要明白它是怎样运作,你不能把律法玩弄在指掌间,视为理所当然。律法运作,它知道一切,这是爱的律法,这就是为何它容许你犯一点小错,从中学习。当你想自己来做,它就不会保护你,它会说︰「好吧,照做吧。」所以我们要知道,这律法不是盲目的,它是充满爱心,想教导你不要犯任何错。
当说到真正的惩罚,律法的惩罚是留下你独自一人,它只让你走,注意力消退,这是发生在任何人身上最差劲的事情。神不再注意你是最差劲的事情。即使你犯错,不要紧,祷告神的注意,因为神的注意力就是律法—爱的律法。你不能欺骗它,它知道一切。它知道你说的每一个字,亦知道你没说的每一个字,也知道你每一个思绪。所以用爱,用理解来净化自己。尝试净化自己,告诉自己,我要尽量洁净自己。透过净化自己,你才会有恰当的力量;若你没有洁净自己,就没有力量去承受真理。一旦你承受真理,你的生命就会说服人你是上天,你的面容会说服人,你做的一切都会说服人你是上天,不管你说什么,人们会知道是来自上天的力量。
愿神祝福你们。 […]

注意力 London (England)

注意力
1980年5月26日
英国多利士山(Dollis Hill)
今天我要跟大家谈谈注意力。注意力是甚么?它如何作用?怎样可以提高我们的注意力?大概就谈这几个问题。但当我谈及这些问题时,你要知道,我是对你们个别讲的,不是在谈论其他人。人类很喜欢这样做,当我对他们说话的时候,他们总是找寻究竟母亲在向谁说话。这是把你们的注意力转移到别的事情上的最好方法。如果你把注意力放在自己身上,认为「这是为我说的,只是为我说的。」那样,便能生出作用,因为我的说话都是些口诀──含有生命能量的语句。如果你不把注意力放在自己身上,那你会把一切浪费掉,把应属于你的投往他人。注意力是你唯一可以知道真理的途径。你对自己的注意力才是最重要的,不是他人的注意力或你对他人的注意力。你要清楚明白这一点。如果你能明白,你便能享有这一切,通过你的注意力,你便能提升至更高的境界,一切都会顺利成就。否则,就像给你食物,但受到滋养的却是他人,而你竟一无所得。同时那个人也未必真能得到滋养,因为他不知道你把一切投向他。
今天我要跟你们谈谈注意力。你要知道,你的注意力要吸收我所说的一切。你应说:「那不是为他人而说的,是专为我而说的。」你最好进入无思无虑的入静状态,那是最好的方法,这样,生命能量便进入你,否则,我的说话便变成纯粹是演讲,你听了也不会有作用。我每次说话都能令你们改变,因为那些话是由我说出的。但许多时你们老是想着别人,或者自己的问题。这许多都是无意义的,这只会使你的注意力负荷过重,令我说话的力量不能进入你。所以,现在你们要运用你的注意力,要知道那些无意义的担忧都是没有价值的。你的注意力要生长起来,变得更高。
注意力是你存在的整块画布。你生命里存在的整块画布便是你的注意力。当然,你能够进入多少,能够发现多少,能够提高多少,那是另一个问题。
梵文中注意力叫“Chitta”,神便是注意力。你的注意力能受多少启发那是另一个问题;但如果你能受启发至一定程度,你的注意力便是神。注意力就好像一幅画布,你的性格上的取向,或者可以说,你注意力的运动都会展现在这张画布上。我不知道英语中“Vritti”叫甚么,它不仅是性格上的取向,而是说一个人的注意力被牵引到某些事物上,我不知道英语中是否有这个字。
首先我们要知道,注意力就好像一幅完全纯洁的画布,然后人类存在的三种状态(the three gunas)为它填上色彩。你们知道这三种状态,一是过去,一是将来,一是现在。你过去对于事物或某情境的经验,都储存在记忆之中。例如,你看见黑色。由于所有与黑色相关连的事物都存在于你记忆之中,当你再看见黑色的时候,过去的记忆便呈现出来了。意思是说,你以注意力来观看外界,因此你的注意力会被过去所看见黑色的经验混入和着色,你的行为也会受到这注意力的左右。例如,现在有某东西被火烧掉,你们每个人都看得很清楚,那么当你们下一次看见火时,第一个反应便是要万分小心。其实事情不会再次发生,但由于你的注意力「知觉」到火的危险,你便会小心翼翼,同时警告他人。因为你的注意力由过去的记忆找出了这些映像,投射到画布上。这是一张活的画布。有时我们会想到一些将来的事情。例如,我们想起某个人,同时想,如果下次看见他,应和他说些甚么话。当你真的遇见那人时,你的注意力便会像冒出肥皂泡般、显现出想过关于那人的一切,于是你便向他说出预先想好了的话。这些都是储存在你们内部的,无论是过去的还是将来的,都是通过注意力气泡状的过程。这要看你受它的牵引有多大,如果你受到牵引,那便叫做“Vritti”,但我不知道英语中我们被牵引到这意思叫做甚么。
“Vritti”是个中性的字,没有坏的意思。它的意思是被牵引或倾向于。”Vritti”是指你有被牵引到某物的性向。无论你的性格上的取向怎样,注意力都会被牵引到某个方面去。例如,你看见有个盲人走在路上,第一个可能生他气,第二个可能心生怜悯,第三个可能上前帮忙他。性格上的取向便是你由三种状态(three Gunas即三德)发展而成的。此所以你的注意力认同于你,而当你的注意力认同于这个,即你的性格上的取向,你的脾性,那么你还是在错误的认同当中。我们举个例说,有个人曾被鬼附,后来他练习霎哈嘉瑜伽,消除了鬼附,但他记忆之中还会存留曾被鬼附的印象。如果那个人很倾向于左边,他的记忆会延绵下去,有一天,当他遇见与过去鬼附有关的事情,一瞬之间,那过去的事便立即浮现,他以为自己又被鬼附了。这是记忆令得我们如此。这只是一种幻相。只是记忆在告诉你说:「噢!我又被鬼魂附体了。」全因为这人左边过弱,经常活于记忆之中,意思即是说记忆比他还要强。如果你能强于你的记忆,那么任何鬼魂都不能附着于你。但在得到自觉之后,你还不认同于一种新的意识状态,知道自我和超我都是幻相,那么你仍然会被自我和超我逮住,你的注意力还是一团糟。
在一种纯粹而又简单的注意力当中,一个天真无邪的小孩子是「如其所如」(Pratyaksha)地观看这个世界,真真实实地体验事物。因为孩子初生时是没有记忆的,所以要火真正烧伤他的手,他才知道火会伤人。他要真正接触过才知某东西是凉的。因为他的记忆还未建立。因此小孩子能生活在真实的经验当中。但如果那真实的经验变成了记忆,越来越强大的话,他的性格便开始受到记忆的左右了。所有那些社会制约都是从记忆那里来的。你读过的书,甚至生存的整个环境都会积累在你之内。有时候你嗅到某种肥皂的气味,或玫瑰花的香气,与此有关的记忆便呈现出来,令你感到开心或不开心。因为无论你有过甚么经验,都成为你记忆的一部分。这记忆可能助长你的超我,也可能助长你的自我。如果是自我的话,你会感到快乐,相反的话,便是助长了你的超我。因为不快乐的受迫害经验都是储存于超我的。快乐或不快乐这两种状态,都表示你仍生活在幻相之中。一天幻相还存在,你仍然要向上升进。因此如果你因某些事而感到快乐,你要知道那只是得到自觉以前的事,因为快乐的感受会助长你的自我。若是不快乐的感受,虽然会压抑你的自我,但却会助长你的超我。
这两种情况对你都是没有帮助的,对你的升进没有帮助。如果你向这两个方向发展太过,便越来越远离真实的经验。你不能得到真实的经验,因为你注意力陷于一团糟。如果你的注意力倾向于左边,你便陷于恐惧、痛苦、绝望、沮丧之中。如果你倾向于右边,你便会变得得意洋洋、兴高采烈、过份宰制。左脉是蓝色的,太过时便变成黑色。右脉是浅黄色的,也可说是金色,太过时变成黄色,然后橙色,跟着红色。倾向右脉,你变得富侵略性。倾向左脉,你变得能量衰竭,甚至到达冰冻的状态。因此走向极端,一边会冰封,另一边会过热,两者都是错误的方向。
即使你能将注意力保持在中央,你也只是更多地将注意力放在中央而已。因为中央是个很敏感的地方,注意力很难停留在那里。举个例说,我们可以用火来烧掉房屋,也可以用火来产生烟雾,但我们也可以更适当地用火,用火来煮食,或者照明。然而太过的话,火便不受控制,太小的话,却只发出烟雾。要是我们知道如何平衡,便能保持在中庸之道,用火来达到我们的目的,用来煮食、照明,甚至用来作崇拜。
同样,如果我们能平衡体内的三种状态,我们便能成为一切的主宰。我们的注意力不会陷入所做的事情当中,也不会陷入记忆当中。同时不会被牵引到右边,使我们过份宰制别人。如果走得太右,右脉会像血般殷红。有时我们很难明白,那些教徒,像伊斯兰教的教徒可以走到那样极端,做出各种各样残害别人的行为,大肆杀戮。基督徒也是一样。在印度,婆罗门教亦是一样,甚至反对暴力的佛教也陷于杀戮之中,那是因为他们都陷入了右边的缘故。
倾向于左边会使你疲弱和走向黑暗。那些倾向于右边的人就像那些强邦大国一样,他们是先进国家,能把战争合理化。他们说:「我们要有武器来防备别人。」但从神的观点来看,所有人都是同一的。他们为甚么要互相攻击?有甚么需要这样做?为甚么不能好好坐下来谈判,听取对方的意见?人们为甚么要战斗?如果说为了土地,土地是属于你们的吗?土地是属于神的,神创造大地,人们有甚么理由要战斗?可是人们的注意力往往是这样,他们会立即说:「不,那是我们的土地,是我们祖先的土地,我妈妈的土地,我爸爸的土地,我兄弟的土地。」但那在你们之内的土地又如何呢?那土地是否属于你的?
如果我们劝解那些人,叫他们不要战争,他们是听不进去的。唯一的方法是让他们得到自觉。得到自觉之后,你的注意力便会升进,脱离自我和记忆可以渗入的层面。你们现在明白我的意思了吗?你们会进入更高的层面,注意力会升得更高。在这个更高的层面,那些由右边带来的迷惘混乱(Vidshepa)将不复存在。那些知识分子,无论多么精明,都是陷于迷惘混乱之中的。他越迷惘,他便越喜欢肯定某些事物,因为他不能肯定自己,于是他便去肯定某些事物。「事情是如此这般」等等。如果事情真是如此,要甚么肯定它。但那些知识分子不停地去肯定事情是如此这般的,终有一天,他们会进入疯人院。他们不断重复肯定,那只表示他不能真的肯定。他们好像被鬼附了身的人。他通过大脑去解释一切事情,说:「事情便是如此这般,这是正确的,我们应该这样做……」等等,他们能说服许多跟他同样迷惘的人。他们都相信和依赖这些知识分子。知识分子成为人们的领导,因为人们更加迷惘,他们需要一些表面看来不是那么迷惘的人。人们会附着于这些人,甚至被带往战争,屠杀,因为他们变成嗜血、冷漠、没有爱心的人。
另一个是走向蓝色的左脉,左脉的蓝色就好像月光的蓝色。于是这些人喜欢罗曼蒂克的情调,喜欢坐在月光之下。这些都是从诗人拜伦那里来的。这些观念走进你的注意力以后,便成为很强烈的情绪。你便会去想:「噢,我要找寻我的爱人。」你于是到处去找寻男女间的爱情。然而这种爱往往不是带来喜乐的,此所以诗歌中常说爱情是最令人痛苦的事,比死亡更可怕。许多诗歌都这样说,你们为甚么还要陷入其中呢?我是说,一本又一本的书籍已说过同样的话,你们为甚么还要涉足其中呢?那些书籍经已警告过你们说:「不要追逐爱情,爱情只是种欺骗,是非常短暂的…..。」如果某人能和另一个很好的人结婚,而且双方都知道恋爱和婚姻要合乎中庸之道,就像厨房里的火、庙堂中的火,小心照顾,不走向极端,那么这是对他们有利的。
同理,右脉是太阳脉,那些人认为太阳是很重要的。我们要使室内有阳光,但不能太过。好像有些人赤裸身体,羞辱太阳,曝晒至患皮肤癌为止。计划这,计划那,亦会产生许多问题。因此你要平衡两边,保持在中央,在平衡之中。
平衡这个字不存在于我们日常生活之中,它往往用于文学作品或科学研究。对人类而言,他们不知平衡为何物。由于这个原因,即使在得到了自觉,注意力升高以后,他们还会走向左边或右边,依他们的性格上的取向下堕到左边或右边。如果这种认同仍在他们里面,注意力就很容易被牵引下去,过去的问题一一再现。
得到自觉以后,你们应该变得轻松些,你应该这样想:「我们已经把过去的东西抛下了,为何仍存在呢?」我们应该变得轻松,如释重负,因为你的注意力会越升越高,最后与神的注意力结合在一起。你的注意力已受启发,因为你已经知道自己的问题何在,他人的问题何在,也知道自己处于甚么位置。但如果你不知道注意力应该是纯粹的,反而让那些虚幻的事物进入注意力,那么你的升进便会减慢。如果你能逐渐排除那些幻相,能知道那些是幻相,不附着于快乐或不快乐,你的注意力便能起飞,停留在很高的位置。那时你便不会每时每刻走向这边或那边,你的注意力会持续,再向上升进的余地便越小。
但即使在智慧状态(萨埵Sattwa-Guna),向上升时,你也可能发生很坏的情况。例如,如果你说:「我要尝试停留在智慧状态。」当你这样想时,你便开始以你的辨知能力来看世界,而不是通过生命能量本身。你会想:「我们应该把注意力放在这事上吗?」我们应该继续做这事吗?我们应该慈善为怀吗?我们应该服务人群吗?」这类人是存在的,他们经常想:「噢,我们要成就伟大的工作。」他们就像救世军那样。且让他们拯救自己,我看不出他们能做甚么救世的工作。这些观念会令你停留不动,能令你彻底僵化。这些观念可以很狡猾地作用于你,有些你亦不能知道。所有这些善心好事的观念只会使我们想:「且让我们办一个慈善团体。」于是一切都完了,你的注意力也完了。
但如果你的注意力升得更高,例如,我的注意力不是甚么,就是善心本身,我的意思是说,那能量就这样自然地流通。你们就变成善心本身。一个得到自觉的人和一个未得自觉的人有很大分别。前者的注意力能去除一切幻相,到达更高的境界。这注意力能清楚看见甚么是幻相。同时,你能清楚看见你自己,能不陷于其中。当然我会尽力推你们一把,但你们也要知道那些幻相一定要排除掉,否则你便不能生长升进。你们要排除一切的幻相,最好的方法是进入无思无虑的状态。在这个状态之中,你能超越三态。你还需要通过宽恕轮。当你通过宽恕轮以后,你便成为一个超越三态的人(Gunatit),这时你不需要刻意地去做任何事,事情只是自然地成就。
但西方一个大毛病是事事去分析。你们要分析些甚么?问问你们自己。我对现在整个分析性的知识啼笑皆非。他们会坐下来,扯下一条头发,然后把头发再分成一百条。现在有许多具有分析性知识的人,但他们说不出为甚么染色体有螺旋状的运动。我的意思是说,他们不知道在微观层面,事物是如何运作的。他们也说不出细胞如何分裂。那么他们坐着究竟是分析些甚么?
如今他们已为了一个目的来分析,是为了事奉神。通过分析性的知识,我的说话和行事才能被记录下来,通过分析性的知识,我才能上电视,当然还要他们许可我占用时间。但由于我不符合他们分析性的知识,他们或许不邀请我,这是可想见的。但试想像一下,如果你们不是发明了这许多东西,例如没有科学,你们的注意力也许会更好。由于科学的发展,你们的注意力变得很混乱。因此我不知道那一种情况较好──科学昌明抑或是原始生活。当你们的科学越发达,你们便进入另一个极端。你们的注意力不被整个地烧掉,你们也不会停止。我的意思是说,如果你们维持科学的平衡的话,那是对你们有帮助的,但现在却失去了平衡。不论给人们甚么,他们都会把它弄得很坏,走向极端。例如你给他们一匹马,他们不会好好地骑,一定要把马驱策至衰竭倒毙为止。无论是甚么事情,他们都行之过甚。所以第一件事是你们要安静下来,对自己说:「我不会让这些虚幻的事情进入我的注意力。」
这些统统都是幻相,但你们将太多注意力放在这些幻相上,你们太过认真,其实它们都是虚幻的。例如,在你得到自觉以后,你会觉得那些坐在月光之下的人可笑。但那个人会说:「你真是冷漠无情。」他也许还会给你念诵诗篇。如果你看见一个春风得意,趾高气扬的人,你心里也会发笑。但他们会说:「你这个人一无是处,游手好闲,浪费光阴。」所以你是不同的,你已得到自觉,要知道,你的注意力要升得更高更高,到达一个很高的境界。
现在我谈谈在得到自觉之后,你会有甚么不同。首先你的灵量会上升,就像发丝那样微小的,然后穿过自觉轮。之后上天的恩赐便会进入。这是一个很微妙的改变,但都是真正发生的。但你的轮穴还未完全打开。灵量只穿过轮穴的中央,还有许多注意力是未曾触动的。事实上,由于未受触动,你甚至不会感到能量中心被穿透。跟着你要扩大那管道,让更多的灵量可以上升,打开那些能量中心。通道打开后,便能将幻相排除至两边。在每一个能量中心,由于光的通过,会唤醒我们的注意力。但有时这光与我们积累的黑暗相比是太小。特别是西方人,你们一定要排除你们的迷惘。但你们还是认同于迷惘。如果我问你:「你好吗?」那表示你还是陷于迷惘之中,这些都是要排除的。其中一种迷惘是:「我真的是得到自觉了吗?」我希望你们不会再有这些问题。至低限度你要相信这是真的得到了自觉。我曾经对一些人解释说:「你是真的得到自觉了。」但他们还是不能安心,说:「不,母亲,这样子怎可以算是得到自觉呢?我们以为是能够『这样』或者『那样』的,我们以为得到自觉以后,便可以从窗户飞出外面去。」还有其他许多荒谬的说法,幸好这些想法今天都不存在了。
在得到自觉以后,便有光进入我们身体,我们便要使这光生长,方法是把那些幻相排除于注意力之外。那统统都是幻相。有时我也会捉弄你们。因为除非你能真正肯定自己,我才不会给你对自己有错误的看法,我想知道你们的注意力是否还会动摇。我知道你们还是不能肯定自己的,此所以你们还没有信心。
首先你们要学习驾驶,然后参加考试。试场上会放五块大石,相距不过仅容一辆汽车通过的距离。考官要你绕过所有大石,这是有意为难的,为甚么?因为他要你成为师傅。如果能看见那些幻相把你往下拉,那你便能驾御你的注意力了。你只要把那些幻相丢掉,抛弃那些幻相,你便会明白你是那永恒的注意力(the Eternal Attention),你是永恒的生命(Eternal Life)。唯一隔绝你的事物是无明,所谓无明便是你把幻相看成为真实。你尽管抛弃它,那只是幻相。当你这样做时,你便会惊奇你的注意力可以升得多高,那些过去令你惊慌害怕、或令你兴奋莫名的无聊事物都会隐退,而你亦只会一笑置之。在这个状态,你才能真正享受自己,因为你的注意力已在「真我」的喜乐当中。我说你们会在,而且已在那喜乐当中,要保持在那里。
跟着谈谈如何达到这个境界。在日常生活中,我们如何消除过去的记忆呢?那是要去建立新的记忆。你要记着你是何时得到自觉的,经常想着这个经验。每当有不好的记忆呈现时,你只去想你是如何得到自觉的。任何带来麻烦,甚至令你得意的记忆呈现时,你只是回想你是如何得到自觉的。当你感到自己有攻击性或发怒的时候,你只是回想当初你顺服时所感到的喜悦。只是回想你放弃自我时的喜悦。这样子新的记忆便能建立。如果你建立起这个新的经验,便能使其他类似的经验联系到这个记忆上面去。例如关于你帮助别人提升灵量的经验。当你为别人提升灵量时,你自己是在无思虑的入静状态中,不会有任何思想,但此时你却能记录提升灵量时的喜悦。如果你能够记录提升灵量时的喜悦,你便能积累那些快乐的时刻,那些令你迷惘、恐惧、快乐或不快乐的经验都会被排除,剩下纯粹的喜乐。因为这时你有的经验都是喜乐的经验,喜乐中没有思维,那只是一种直接的经验(Pratyaksha)。这便是我说你们要张开眼晴的原因。
希望你们每个人都能明白我的说话。
愿神祝福你们。
I think let us meditate today. Maybe this meditation will help us.
Please close your eyes.
(break in recording)
..all of you, these things, put it on the fire. Douglas [Fry], take these two, these things, and take them on the fire. […]

顶轮崇拜 Dollis Hill Ashram, London (England)

顶轮崇拜

伦敦 1980 年 5 月 5 日

我们可以说,在 1970 年 5 月 5 日,第一次,打开神的集体的灵。到目前 为止,神的福佑恩典降临每个人身上,让他们一个一个的得到自觉。给 个人自觉有别与给集体自觉。首先他们要建立正法,完全洁净自己,他 们每时每刻都要有救赎自己的愿望,要把注意力放在救赎自己上,就如 你所称的 itishwara Pranidhan。(ishwara  即神, pranidhan 即强烈的欲望 或虔诚的静坐或祷告),他们还要想及神,祈求神的恩典,亦要行事正直, 以正法保持自己纯洁,他们要控制自己的思维,控制自己的欲望,控制 自己的言行举止,令自己完全保持在中央。一旦他们通过这些考验测试, 对这些事情有免疫力…当他们配得上,母亲的恩典才能给他们自觉。这 个模式运作了一段时间,这些有自觉的小数人为霎哈嘉瑜伽作好准备, 做了很多奇妙的事情,他们处于生命的各个范畴,虽然数量很少但却很 独特。

以印度和古代很多地方为例,他们发现大地之母的独特恩赐,就是你们 称的 swayambhus(天然圣石)  — 天然形成的石头。这些石头或石头的形 象,是大地之母无意间泄露出来,被圣人发现。他们在石头上建神殿, 敬拜石头。透过敬拜,他们令这些石头的形相有生命能量,产生更多更 多生命能量,整个地区都有能量。全世界都遍布这种石头,只有圣人能 找出它们,接着他们建立生命美善的重要︰美善怎样给你健康、财富、 昌盛,这些质量都是值得赞美而不是受贬低或受转移。他们建立学校,

大学,特别在印度,今天,即使今天的印度,属于同一所大学的家庭,

视大学为他们的 gotras,(gotra 即联系或印度人出生时赋予的族名(资料 来自维基网),即使在今天,来自同一宗族的人也不能通婚。

他们为孩子作好准备,让他们受教育,令他们过正法的生活,完全享受 婚姻生活,孩子因此成熟,得到自觉,完全享受人生。他们以身作则, 透过自己的行为,自己享乐的风格,透过他们喜乐快乐的人生,把注意 力放在外在的人的注意力引入内在,引入更深的价值观。他们这样做令 四周弥漫着一种对神、对宗教的信心,亦产生一种美好平衡的人生的氛 围。他们为即将来临,巨大的、伟大的霎哈嘉瑜伽大楼先建筑好棚架, 他们真的完成了这份了不起的工作,就像为我们整个工程落实了基本的 要素。他们对建立正法有那么大的欲望,因此摩诃卡利的整个神圣力量 透过他们运作,以这种理解,这种智慧,他们化成行动,写下伟大的经 典,很多很多年来,千百年来,他们都是人们的指路明灯。

只有在现代,可以说约一千年前,人们才开始怀疑他们,之前人们只会 怀疑自己。人们通常怀疑︰「我们还未有能力,我们并不大好,我们没 能做得更好,但他们是完美的,不管他们说什么都是没问题的。」不管 降世神祇和圣人说过什么,人们都毫不怀疑,他们只会怀疑自己,即︰

「这怎会是我们知道的最佳路径,我们知道这是真正的路径,但为何我 们仍走错方向?」若你阅读那年代的诗歌,全都是︰「为什么 — 虽然 欲望是好的,是正直的,是公义的 — 为何我仍在错误的路径和荒野里 闲逛?」那年代的作者常常显示,神会以福佑回报又好又正义的人。随 着自我的出现或受到超我的挑战,所有这些福佑都开始崩塌下来。人们 头脑开始混乱,他们开始怀疑伟大的,有自觉的灵而不是怀疑自己,因

为他们的层次与这些伟大的圣人有很大的差距,一些人受四周撒旦的力

量影响,受它们控制,因此开始怀疑有自觉的人和这些伟大的典籍。一 方面,有怀疑的人,另一方面,有狂热的人。那些想越来越贴近学说的 人变得狂热,他们变得狂热;怀疑的人也得不到怀疑的任何好处,他们 没法说服狂热的人狂热是错的。一方面,有狂热者,另一方面有怀疑者, 人类真正的宗教就像站在他们的墓碑之间,在瓦解崩塌,不能有新的宗 教。宗教是我们内在生生不息的生命过程,是我们的持守。就如爬梯子, 我们是一步接一步的爬上去,但不会离开梯子,每个人都需要这样。因 为两种紧急情况 — 其一是怀疑,其二是狂热 — 因此必须建立最终。 二者都不认识神,都没有到达实相,他们互相批评,因为他们都不知道 什么是实相。

我出生在混乱即使在肉身层面也开始显现的时刻。一切生命中的不平衡, 在肉身上,思维上,情感上,也在灵性上作出反应。当我观望四周,我 惊讶于无明怎样令人变得天真幼稚,就像一朵无明的云遮蔽着他们。之 前的人还有一点理解,一点敏锐度去知道什么是对什么是错,即使他们 犯错,他们也知道错就是错,对就是对。我就在这混乱的时刻出生,我 知道我要打开顶轮,所以在我第一次震惊后,我开展工作,我决定不向 任何人谈及它,我过着普通人的正常生活,不让自己显眼,因为,以基 督为例,祂出生时有一颗星出现,希律王(圣经故事)因此知道祂出生, 而祂的力量运作,你们也知道这个故事。若你以显眼的标记出生,负面 力量立即发现你。在我出生后十五天,你也知道,有一件很大的意外事 件发生,就是这样它发现我。我真的要非常,非常努力工作才能进入你 的存在体,找出各种不同组合和排列。

首先,我要找出你们基本的问题︰你有什么基本问题。一旦你能处理基

本问题,就能处理不同组合和排列。找出了你们的基本问题,我就开始 找出你们的组合和排列。我很惊讶,人类是怎样被安置在外在的世界, 他们怎样对外在的世界作出反应。我确认这些内在形成的组合和排列, 是受他们其他认同(价值观)所限制,这些认同来自他们出生的社会,他 们的国家,来自一般平民大众的想法。所有这些认同变得比你原本在你 内在普世的存在体重要得多,每个人都以非常古怪、有趣、笨拙的形态 出现,我不知道该怎样把他们带回正常的生长途径,让他们开始成长, 这是一份非常非常艰巨的工作,我一夜复一夜的工作,同时以正常人的 身分,过着非常正常的生活,我的行为举止常常故意像单纯的学生,对 事情无知,但有时,你也明白,实相很笨拙的惯于无意地,自动地泄露 出来。接着这个运作开始,我发现人类最大,最主要的问题源于家庭, 这就是为何我要结婚,我想研究家庭生活出什么问题,我开始把这些问 题视为我自己的问题来面对,我开始明白为何人有这种那种的行为。当 然是透过你,才能有这种联系,不过更多是透过上天的力量,若我知道 你们的问题,我就能作出响应。

其他问题如政治,经济和所有问题,我也尝试去研究理解,因为这些问 题对人类变得很重要,这些絶对是虚假表面的价值观,但他们却重视。 所以我要明白,为何他们这样那样做,这是某种人类行为的科学,我要 研究多年,接着你开始逐渐松开纠结,或可以说解开缠绕,解开一束绳 的结,你差不多解开所有结,只剩下一个还未解开,仍在等待打开,就 在 1970 年 5 月 5 日,也打开了这个最后的结。一旦结全都打开,集体的 现象开始运作,最了不起的集体现象是锡吕‧轮穴存在体在这个地球能 透过你的手指感受到,这是从未发生过,从未有人能感觉手指的开悟,

亦没有人能在手指上感到生命能量,但因为灵量的升起和他们发展了内

在,所以他们能内在感觉到,他们更关心个人的进展,因此,他们发展 内在的存在体比发展集体的存在体多得多。但现在,因为宇宙的顶轮已 经打开,每个人都开始透过双手感觉到四周的生命能量,意思是之前轮 穴能感觉到,现在 — 手指彰显特定的轮穴或轮穴的力量 — 手指也能 感觉到生命能量,即是说轮穴里的上天敏锐度,散播至边缘的程度,已 能令人类在指掌间感觉到生命能量,这是很奇妙的。我的工作是从中央 扩展至外围。在扩展时不管我遇到任何障碍,我都要一个一个的清除, 一旦所有障碍物都清除了,所有网络都好好理顺了,就透过顶轮日来产 生能量,所以你能想象这一天是何等重要。

我就是做了这么多的工作,我不知道你们有多少人真的知道上天做了多 少工作,又有多少人真的感谢上天做了这份要花多年才能完成的艰辛巨 大的工作,特别是对我 47 年的人生,我坚决严格的工作,保持过正常人 的生活,因为必须正常平庸,不特别,要正常平凡。透过令他们有深度, 在平凡中把不平凡的质量拿出来,这是一份巨大的工作,我必须要说, 当霎哈嘉瑜伽开始成就,同时赐予了我很了不起的仆人,霎哈嘉瑜伽的 工具,他们担起这份责任就如这是他们的责任。你们全都要感谢他们, 因为他们认真与我一起很辛勤的工作,把霎哈嘉瑜伽视为自己的责任, 虽然人数很少,但他们的确这样做。其余的人可以分成不同类别。一些 人来只为得到治疗,类似的人是处于很低的层次;一些人来是为他们的 家人,一旦他们得到自觉,就把他们全部患病的家人带来给我;一些人 来是为他们的财政和各种情绪精神的问题;一些人是为他们的家庭和灵 性的问题而来,他们想摆脱这些问题。但那些担起霎哈嘉瑜伽,视霎哈 嘉瑜伽为自己的责任的人  — 他们就是要这样做,这是他们的人生,是

他们存在的意义  — 他们全副精神都放在霎哈嘉瑜伽上,在他们的能力

的范围内,尽力去成就它。所以今天我们要明白…我们真的需要这些勇 敢的人,感到这份责任感的人,这是霎哈嘉瑜伽士最重要的品德。个人 的事情,个人的轮穴,个人的问题全都不重要,因为若整体改善,你也 会改善。若整个身体改善,你也会改善,但若一只手指改善而身体其余 部分仍在受苦,你也不会快乐。

最重要是你可以为霎哈嘉瑜伽做些什么?你能做什么?你可以去得多远? 你怎样可以成就它?在生命的每一步,每一个领域,把霎哈嘉瑜伽视为 自己了不起的责任来成就的人,就会赐予更多力量,更多机会。在霎哈 嘉瑜伽,你会发现它是那么简单清洁,絶对的清洁,完全没有阴谋欺骗。 从金钱到人都对我完全信任,你告诉我你的一切,我知道你的一切,我 把你放进我爱的海洋里,各方面都想帮助你,里里外外的解决你的问题, 显而易见,霎哈嘉瑜伽对你就像母亲。当说到霎哈嘉瑜伽这些优点,你 仍认同于你自己的享乐,你认为的享乐,仍不享受这位在 1970 年 5 月 5 日被打开的集体的灵,你仍然…就像结伴同行,你仍然更喜欢与非霎哈 嘉瑜伽士一起。今天你要下很大的决心,要享受集体的灵,一切都为集 体,这样才有至高的享乐。你不会感到自己有任何牺牲,除非我们有更 多这类人,其他洗碟的人并没有什么用处,只是洗碟的人或其他低层次 的霎哈嘉瑜伽士,他们絶对一无事处,他们只想找好处,享受美好时光, 这类人全是这样,他们不大会令我们加分。为此我们不需有太多才智, 亦不需要太多钱,不需要什么,只要有完全的欲望,我们要知道,我们 在这里只为自己能开花  — 整体的开花  — 我们是其中一分子。所以你 必须下定决心,不要把霎哈嘉瑜伽带到个人层面,带到自己局限的问题 上,或你的人际关系上,这是一份与神一起创造的关系,不是你与任何

人的关系。就如每部机器,所有电线都透过主电线接连到主机,同样,

你们必须个别独立的与神连上,那么你们才能互相连接。我已经一次又 一次重复的这样说,因为你在顶轮受集体的灵所祝福。

次重要的是里里外外要完全整合,除非我们内在得到整合,不然是不能 带来外在的整合。内在的完全整合是透过你把自己奉献在自己的改善上。 最先是︰要花时间在自己的发展上,不是向我展示或向任何人展示,而 是你和你自己之间的事。你要努力去洁净自己。与我们内在可怕的轮穴 一起生活是既容易又舒适,但更容易,更佳,更享受的是有很清洁的轮 穴。首先要有真诚,完全的真诚。我们对自己是否真诚?有时有这种误 解,人们以为若要对自己真诚,就要否定霎哈嘉瑜伽。霎哈嘉瑜伽是你 与神合一,这份真诚要完整圆满的。任何的不真诚对你是极之不利,所 以你要知道,作为你的母亲,我对你是真诚的,你也要对自己真诚,那 么你才会享受霎哈嘉瑜伽。在你内在创造整合是很重要的,因为真诚是 出自真心,若是真心的,那么你的身体,你的思维,你才智,你的一切 都会努力去达成它。若真诚不是出自真心,就是虚假表面,所以你要尝 试从心里感受,这才是真诚的意义。不要依靠任何人 —你的妻子,你的 丈夫,你的孩子 — 不要依靠任何人,父母亲,这是你自己的。你要以 能得到完全的整合的方式来工作,整合的动力来源很简单,就是真诚。 你会知道自己自动的得到整合。

另一个重要的因素是耐性,你要对别人有耐性,因为若你没有耐性,就 开始怀疑自己的真诚,所以你要有耐性。要有耐性,你必须知道自己走 得多远,身处何方。当你知道自己是谁,就会对别人有耐性,极大的耐

性,当你对别人有耐性,就会每时每刻都有份完全的耐性,透过真诚,

你就能完全得到整合。

说到真诚,让我们说得更深入。怎样能保持真诚,首先我们要下定决心, sankalpas (作出承诺),要真诚,然后找出我们那里不真诚。你们对分析 都很在行,你能找出你怎样不真诚,那里不真诚?那方面不真诚?掌握 你的思维,看看︰「我这方面怎会不真诚?」你会很惊讶,真诚比不真 诚简单,真诚比欺骗容易得多,因为你不用想,要诚恳你不用想,若不 真诚你就要想,计划,找出不真诚的方法,找出漏洞,怎样可以逃跑。 若你受真诚囚禁,你不用担心什么,真诚本身已是回报。真诚的原则要 写在你的心里,就是真诚本身是种回报,你不用要求任何人给你真诚的 回报,真诚自会回报你,这就是为何你享受自己的真诚。若你能以旁观 者来看这些事情,就是︰「你的真诚怎样令你变得美丽,变得尊贵。」 和「你怎样开始在自尊里提升。」你会很惊讶,真诚本身是个巨大的动 力,会在你身上彰显它活生生的动力,你会成为已转化的人。

你的内在转化会改变全世界,人们会看到你不再困惑,不再怀疑,也不 再狂热,你不是盲目的,你是有警觉,有意识,看到的事情比其他人好, 所以,上天只会对这类人感兴趣。就如我之前告诉过你,上天对有警觉 性的小虫比在宫殿里死气沉沉的国王更感兴趣。你越有警觉,上天对你 越感兴趣。这份警觉只是你的真诚得到开悟,你会惊讶于这份真诚是何 等有价值,这代表你对自己忠诚。你要是忠诚的而不是不忠诚的,对自 己忠诚是真诚,我就是这样处理霎哈嘉瑜伽。真诚是我的本质,我不需 要努力去取得真诚,也不能离开真诚。若我是你们的典范,你们就要把 我的本质吸进你内里,那么你会惊讶于你怎样与我连上。因此我们像同

一个波浪,同一个存在体,同一个品格移动,这就是顶轮日的成就。真

诚是在行动中练成,不是理论和哲学,而是行动,积极的真诚,在各方 面,有耐性 — 所有这些都会带来内在的完全整合。一旦你开始转化, 若人类开始转化,明天你会被安置在社会上各领域的领导位置。尝试接 触你阶层的人,不管你在过着那类型的生活,请尝试接触他们。这样做 就能创造一个氛围,开始另一个圈子的进化,那是外在的整合,社会因 此得到整合。不同宗教的人都会来霎哈嘉瑜伽,霎哈嘉瑜伽是今天所有 宗教的果实。政治和经济状况之间的整合,完全意识形态会整合,因为 它们是同一个源头,它们的分裂全因它们对虚假的认同,我们就是这样 把全世界整合成一个漂亮整合的创造物,只为令我们能有一个极乐的存 在体去享受。

美好时光就在前面,或许在下一个顶轮日,若我与你们一起,你们就开 始看到我今天所说的美境。但今天你们要知道,你们是英国和欧洲霎哈 嘉瑜伽的根基,尝试变得真诚,真诚,真诚,并享受你的真诚。

我祝福你们的真诚,今天我要告诉你一些霎哈嘉瑜伽的秘密。就崇拜而 言,不要把平庸的人带来,因为要承受崇拜是很困难的,人们仍未明白 我的存有,我的双脚,我的双手的价值。他们不明白,因此他们不配来 到这里。不要因为某人是你的朋友,你的姊妹或兄弟而带他们来,这是 错的,你在破坏这些可怜人的机会,因为崇拜对他是太过了,他是不能 承受。崇拜只为小数人而设,所以要记着它不是为很多人而设。现在我

们称为 charanaamrut,即我双脚的芬芳,不是为每个人而设,崇拜的福 佑也不是赐给每个人,所以要避免带还未完全装备好的人来。首先,他 们会怀疑,即使他们不怀疑,礼仪对他们也是个问题,他们不会接受这

些礼仪,能到这里是极大的荣幸,不是每个人都能赐予这份荣幸。若你

能明白这是霎哈嘉瑜伽的秘密,这秘密最先只能给小数人。总有一天一 切都会揭露出来,但不是向每个人,若你,若你能确认这个秘密,就能 享有这份特权,你的行为亦会符合已获赐予这份特权的行为。

今天全世界很多人在静坐,我在想及这些人,你们也要想及他们,要知 道他们就如你,是我存有的一部分,你们是有警觉性的一群,所以在这 个崇拜的时刻,你不单在为自己,为伦敦人,还为全世界做崇拜,也不 单为所有霎哈嘉瑜伽士,当然也为他们,这个崇拜,作为霎哈嘉瑜伽士, 你在表达自己已经确认我,你也要求祝福其余的人,令他们也能如你一 样,确认我。透过这个崇拜,我希望你对我的确认会清晰得多 — 只有 透过确认我,你才能确认自己,一切都以非常漂亮的方式来成就。就如 我曾经说过,明年 5 月 5 日,你会看到我今天说的成果,我唯一的要求 是你们要真诚,不要在霎哈嘉瑜伽玩把戏,那只会伤害你,也会伤害其 他霎哈嘉瑜伽士,所以不要玩把戏,这会伤害你,因为你会伤害解放的 路径,你因此会受罚,变成失败者,所以请你要真诚,真诚并不困难。 不要这样︰很多我见过的人以为我会很严厉的责备你们,对玛塔吉用这 些字句是错的,不应该用,很多字句都不应用在我身上,只有你有这份 特权来到这里,你要明白,特权只给配得上的人,我告诉你这些是因为 你们都配得上。这种情况下,你必须明白,我告诉你这些是因为你有极 大的特权,你应因我告诉你真诚是成功之关键而感到着迷。这是份特权。

就这样我给你这份钥匙,你要明白,西方的思维是人们以为若你告诉某 人一些事情,你可以运用一些指责(chastitise)的语句,不应用这些语句。 要用些合乎礼仪的语句,不恰当,若你不合乎礼仪,你也知道若你把错

的螺丝钉插进不对的螺丝母里,会搅乱整个玩笑,所以要小心处理,要

视它为一份特权,你受到贵宾的待遇,你们全是贵宾。我不能像这样向 群众说话,但我可以告诉你们这些,因为我想给你一份完整的钥匙。若 你看看自己,你是何等有特权,并且明白…明白霎哈嘉瑜伽是什么,那 么你们就会明白你能身处这里是何等有特权,何等幸运,亦是对你曾做 过的事情的何等回报,你历世所做的事情就因你在这里而得到完全的回 报,这样会帮助你以更真诚的态度来做崇拜。

愿神祝福你们。 你们必须崇拜后静坐,我见过你们没有静坐,因此不能吸收我的生命能

量,这种情况常常发生。到目前为止,我的全部的生命能量只在很小数

的崇拜里能被吸收。若你对此真诚,真心诚意,你就会吸收我的生命能 量。告诉你的思维不要提问,不要有不当的行为,只吸收生命能量,这 是为着你的滋润,你的成长,你的享乐。

愿神祝福你们。 今天我肩负很多重担,令我连眼睛也张不开。 愿神祝福你们。

Let us start the puja. […]

婚姻的价值 Dollis Hill Ashram, London (England)

婚姻的价值
1980年3月8日 英国伦敦
霎哈嘉瑜伽首先会启发你萌芽,然后令你成长。在那成长的过程中,你的人格必须变得更宽宏,越来越宽宏。藉由婚姻,你会进一步成为更好的人,发展出更好的人格。
为什么霎哈嘉瑜伽士需要婚姻?
首先和最重要的,结婚是最正常不过的事。神为了某些目的,赋予你有婚姻的愿望,但如果你不按照神的原意去运用这愿望,事情可以变得颠倒堕落,险恶难缠,也会严重损害你的成长,所以我们要了解这内在想拥有婚姻的愿望。
婚姻意味着妻子是你不可分割的一部分,妻子是你可以依靠的人;她是你的母亲,你的姐妹,你的孩子,她是一切。你跟妻子分享你所有的感觉,所以重要的是,妻子应该了解这点是婚姻必需的。
现在在霎哈嘉瑜伽,你们看到所有的人都有或左脉或右脉的问题。当在霎哈嘉结婚,大部分自然而然的依据大自然本体的计划。你会和与你有互补性格的人结婚。因为假定你是个偏左的人,如果有一个左脉很强的人,会弥补不足,你也可依此成就美好的婚姻。但要那样成就,有一点非常重要,那就是你必须分享,分享生活,每一时刻,每一片段。如果你不懂如何分享生活,事情就会变得非常非常困难
对于爱,我们是如何去表达呢?——通过分享我们所有的喜悦,所有的痛苦,所有的问题。但是在霎哈嘉瑜伽,还需要更多一些,我想还需要做得更多更多。这里你必须与社群分享。在霎哈嘉瑜伽,婚姻不是为个人的,绝对不是,如果认为是霎哈嘉瑜伽里面的两人间的事就错了。那是两个社群,也可以是两个国家,甚至完全是两个宇宙的事。所以不能仅是你俩在享受婚姻,纵使你俩已彼此成为好夫妻,但在霎哈嘉瑜伽,这仍然是不够的。
你们的爱,也应该让社群里和社会上每一个人都能享受。如做不到这点,那你还未能达成霎哈嘉的婚姻。这只是一般人的普通婚姻,没有任何特别之处。(我们要的)这样的婚姻应该能让非常伟大的灵有机会来到这个世上。
只有当霎哈嘉瑜伽士在霎哈嘉里达成婚姻,并且能和各瑜伽士及社会平等分享他们的爱,伟大的灵才会诞生。我想说,博东(人名)已经做到了,博东和曼蒂,他们都已经做到了。这是令人惊讶的事,他们在来到霎哈嘉之前订婚,得到自觉后结为夫妻。我也不知道什么在生活中启发了他们能真正的和其他瑜伽士共处分享。每次博东写信给我,总会谈及其他霎哈嘉瑜伽士,问候每个人,关心每个人的状况,每个人的问题。除非能做到这样,否则这婚姻在霎哈嘉瑜伽没有任何意义。所以,霎哈嘉婚姻的首要考验是在这婚姻中你们有多大程度能和别人分享。
举例说,在一般婚姻中,如你们所说,男性是家庭‘首脑’的那个人,那男性,他因各种原因,要成为“首脑”。男性变成首脑没什么不妥。没问题,你变成心脏,心脏比首脑更重要。或许我们还不了解,心脏是多么的重要。你看,就算大脑没了功能,心脏还能继续下去,只要心脏能继续工作,我们还能存活。但如果心脏没功能了,大脑也随之失效。
因此,作为女性你是心脏,而他则是家庭的“首脑”。就让他感觉自己是首脑;那是种感觉,仅仅是感觉,就像大脑总是感觉到是它在做决定。但大脑也知道心脏才是必须被满足的,心脏遍及所有,心脏才是所有事物的真正来源。
所以如果女性了解她的位置是何等重要,她将永不会感觉被辜负或被操控,如果她理解她就是“心脏”。我想,这一点正是西方的人,尤其是女性所缺失、遗忘,或者没有意识到的,如果他们意识到这一点,将会减少许多问题。
现在看,情况并不是人们想象的“大脑”在控制、操纵或压制,不是这样的。真正掌管一切的是心脏,除了心脏,别无他选。是心脏才能以力量注满大脑,并令大脑舒缓。大脑会令人头痛,你是知道的;它工作、工作,像疯了一样。但是心脏则充满着爱来照顾整个身体,令身体舒畅,并带来喜悦和快乐。心脏是灵体的居所,所以心脏非常重要,是身体的力量所在,正如你们最终必须成为灵,而灵就居于心脏之内。
通过大脑你们能够觉察,这就是为什么男性要成为首脑,他要外出,要去工作,要和其他人打交道,他的生活要像你们所说的那个负责对外的人。如果有困难或障碍,有时候女性也要工作。但女性不应感到被操控,如果男性说:”好吧,你不要工作了。”如果是出于爱他这样要求!
现在假如大脑开始过度的操控心脏,会带来什么呢?那会是干枯。你看,有许多男性非常注重细节、非常严格,他们就是“头痛症”,无论对己对人,甚至对整个社会,他们都是绝对的“头痛症”。这样的人会变得极度干枯,他们会一直如此,好像他们永远不懂享受妻子的爱,不懂享受和欣赏他们的孩子,无论任何事情都不能享受。因为他们是如此的严格挑剔,比如他们说:“你5点10分到。”假如你在5点9分或11分到达,那就够你受了!他们只顾不停盯着看时间,只顾找错处。当妻子一进来,他们立刻大吼:“什么?你这么迟才到!”迟了多久?45秒!真迷失!
你看,妻子来了,她是你期待的人,你的约会对象,你的喜悦,你即将与自己的心脏会面!这是幸运!你错过了你的幸运!
现在,这大脑会摆脱所有的管制,它会摆脱开来。它变得负荷很重,也产生极大问题,所以,心脏必须获得尊重与遵从,这才是关键,心脏必须被遵从。但这不代表女性可以去操控男性,不是这个意思。遵从,意味着你必须明白自己内在爱的声音。
要带着爱去做事情,如果带着爱就很棒了。比如,我从早到晚演讲教导你们,你们都不会厌倦我的演说。通常人们会的,他们会想…这是什么训话?这位女士整天不停地向我们说? 但你们不会介意。为什么? 因为你们知道,我非常爱你们。
同样的,女性必须建立自己能去爱的角色。男性可能会变得有些滑稽,但是他会清醒过来,他可能会走些弯路,但会调整过来。不要单看表面就判断他在操控你…比如他说,“这个颜色不好看。”“好的, 你喜欢什么颜色, 我就穿什么颜色吧。” 跟着他会说:“噢,我想你现在穿的这个颜色也很好看,你知道我刚才真傻!” 他会这样说的。你知道,你只需要赞同他们。我在自己生活中也验证过,之前这样做过。
举例,我的先生不怎么认路。有次我们要到某处,他说:“我想你应该走这条路。” 我说:“噢,好的,你就往前走吧。我会和你一起走。” 不过我说:“我感觉这条路不对,我们还得再走回来,我挺肯定的。但是没问题,如果你想,我就跟着你走这条路。我在走啊,也很享受,我或许要去这个方向。” 随后他开始怀疑”真是这样吗?这是对的吗?”…他开始想“这…真的像她说的那样?或许对吧?”因为她有这个本能,她的直觉很敏锐,凭直觉能知道很多事情,她有这个能力,你们所说的直觉… 她们有这直觉,就是这样。一旦开始相信妻子的直觉,他们就会跟随妻子的建议。
但是令丈夫‘跟随’自己有什么伟大之处呢?我认为没有必要令丈夫跟随自己。“你走这条路!”有什么需要这样做呢? 我们走同一条路,但是必须知道有人在左边,另一个在右边。走在左边的必须保持在左边,倘若左轮子开始跑到右边去,那就只剩下一个轮子了。我们应该怎么办呢? 我们都走在同一条路上,根本就没有两条路,只是需要有两个轮子来保持平衡。我们是走在同一条路上,人们并没有意识到这一点。他们认为一个轮子要往右走,而另外一个要往左拐。想象这样的家庭会是什么情况?我们走在同一条路上。
我们只需要了解这点,就是一个人必须靠心脏的力量而生存, 另一个人必须靠理性和理解的力量而生存。说到理性,它最终还是要求助于心脏。当理性临到无法知道或理解的那一点,就会向心脏求助。一旦女性认识到自己内在的这个特质,就必须好好的滋养发展心脏的力量。但是你们却处处和男性竞争:“假如他骑马,我为什么不能?” “假如他能做这个,我为什么不能?”“假如他能开车,我也能。”
看,有许多事情,做事的智慧在于以‘无为而为’去达成。举例说,我不开车,所以很多人开车让我到处去。我不打字-—很好,每个人都替我打字。但是有些事情我会做得比谁都好,好像我的厨艺非常棒,所以有关烹饪的事情他们都会来找我。情况就是这样。
但是妳们别做男性希望做的所有事情,而你们也别做女性希望做的所有事情。假如男性煮饭而女性开车,那是错误的事。
男性应该懂得所有男性的事,而女性也应该懂得所有女性的事。大家必须学习,全心投入的学习,我意思是说,女性和男性都可以拥有相等的聪明才智。女性能够走向右边,男性也能够走向左边,这是毫无疑问的。但这样做,你们会令整个宇宙不平衡,这是关键。
并不是说这样做会令自己变得更重要或次要,必须摒弃这错误想法。男性认为:“我们是男性,应该穿裤子。”“好啊,你们穿裤子;但我们穿漂亮的裙子。” 这才是对事情的正确看法。
一旦这错误想法不复存在,霎哈嘉瑜伽将会成就得更好。
只当缺乏爱,人们才会感到被操控。有时候你喜欢有人来操控你,对吗?例如,有人对你说,“过来吧,吃东西,你一定要吃,要吃掉它!”你喜欢这样,因为你知道对方在照顾你,关心你,爱护你,希望你吃下这个或者做那个。你喜欢这样的人,希望有人这样对你,而不是被弃之不顾,随便你“想做什么就做什么。” 这样不好。一旦你感到“哦,这个人关心我,他爱我。” 那么你就会开始关心对方的感觉,也开始理解对方。
现在内疚感又作祟了。请你们立刻停止这种内疚感吧。我不是要令你们内疚才说起这些,而是希望你们理解必须保持非常轻松的心情。
这种平衡很早之前就已存在,很早很早之前。即便是当罗陀和克里希那在这世上的时候,罗陀是力量,而克里希那就是这力量的表现者,也就是你们说的潜力与动力。人们只知道克里希那,但实际上罗陀才是力量。当克里希那要除掉刚沙(Kamsa),祂必须向罗陀寻求力量。是罗陀完成了一切,祂必须跳舞,克里希那按住祂的脚,说你肯定很累了。为什么罗陀跳舞?如果没有罗陀的舞蹈,事情就不能成就。
所以事情都是如此互相依存的,是如此互相依存,正如你不能只有灯芯或只有光,你无法分开这两样东西。如果能了解这点,那么这种平衡是完全和谐的,就像神和祂的力量是绝对的合一。你无法想象这种合一如何达成!——神和祂的力量。祂的力量,祂的愿望和神是一致的,绝无任何分别。
但人类是没有整合的,你们的愿望不同,你的思维不同,你的祈求也不同,所有一切都彼此分裂。这就是为什么你们不能理解,你们的婚姻也因此是分裂的。完全的合一是要彼此融合。如果妻子必须工作,不用担心;如果男性必须工作,也无需担心。只要你们在内心能完全了解那合一和平衡。
当然,女性要担负起家庭的礼仪风范。她要表现得美好优雅;如果言行举止像男性那样就不美好了,而男性则不必像女性那样特别注重优雅,毕竟他是男性。他的行为是可以接受的——他不必穷凶极恶。但有时候男性稍有一两句咒骂,对男性来说没有太大关系,但对女性来说就有问题,因为她是美好风范的展现。
但有些事情男性是不能做的,比如,对女性保持莫名的兴趣。有些男性非常疯狂,你知道,非常可怕。绝对的,我不能理解他们这样地对女性感兴趣,女性穿什么衣服,诸如此类,这些老鼠般的行为很可怕,不是男性应该做的。这样做就意味着他们是女性的奴隶。他们也许会把自己称为什么人,这个那个的。我曾听说,有人拍卖肯尼迪夫人的内衣,有人从澳大利亚专门坐飞机前去购买。我意思说,这些人,应该怎么形容呢?我不知道英文怎么表达,但他们简直比蚯蚓还令人厌恶,我不知道怎么会有这种人。
所以,男性必须像个男性,男性应该成为像罗摩那样的人。你们都听说过他的生平,他是怎样的人,如何爱他的妻子,如何尊重自己的贞洁。不尊重自身贞洁的男性不是真正的男人,而绝对是蚯蚓一样的角色。
就是这样,男性应该有自己的个性,骑士一样的风度,要有勇气,能够给予保护。假如贼人闯进家里,他对妻子说,“哦,你去开门,我要躲起来。”但当贼人走后他却说:“我要开始操控了!” 这是不对的。男性必须履行保护的职责,他必须能够照顾别人。这也是为什么有时候男性有点粗鲁也无关大碍,没有关系。他必须面对很多事情,就像花茎上的刺,而女性则像花朵。花刺和花朵,你们会选择做花朵,对吧?但是在夫妻关系当中,你们却愿意做花刺。这是错误的。
他必须去保护,去对付在家庭生活中的侵入者以及其他各类事情。相反的,也是这些男性允许错误的人侵入他们的家庭。就是这些男性,他们带来可怕的女人和可怕的人,通过操控,“哦,她是我的朋友,你怎么能反对?” 但是她究竟是怎样的朋友? 他必须说,“我不喜欢这样的人来到我们家,他们来这里不合适,应该离开。” 是他应当说这些。妻子必须理解这点。但如果他是出于操控说这些,则完全是废话。
任何事情都有双面性,所以你们也看的很清楚。如果带着爱去做,事情会很完美;但如果用操控去处理,则完全是愚蠢的行为。为什么要操控呢?我意思是我不明白“操控”这个词语。车的两个轮子会彼此操控吗?他们能这样吗?如果一个轮子开始操控,认为自己比另一个大,这车就不能前行而只能不停打转了,是这样吗?婚姻里不存在操控的问题,而是互相联合、理解与完全合作的问题在他们内在——这个意识必须渗透到社会上,渗透到每个家庭。
对社会无益的婚姻是没有意义的,它只是浪费,就是个浪费。我们有很多这样的婚姻;他们结婚,生活愉快,彼此快乐,就此而已。我们(霎哈嘉)的婚姻将改变社会,它充满喜乐和幸福,他们的家会欢迎每个人的到来,他们会照顾别人,为别人做事。有很多人都认为没有人能为他们做任何事,你们为别人做了什么呢?做过吗?做了什么呢?一旦你开始理解和决定这样去做,事情就会非常好。
如果没有正确的成长教养,通常一个女性会很自负、自私和自我中心。男性也可能会这样。但我在说,如果女性没有正确的成长教养,她们可能不乐意为别人花钱,也不乐意客人到家里来分享这样分享那样。但是我们必须再次判断,是不是带着爱去做这些呢?
比如丈夫邀朋友到家,她们可能不喜欢朋友到访,这意味着必须要为此有所花费。她们宁愿为自己多买些饰品,也不愿为到访的朋友花钱。情况可能会这样,有些男性也可能会这样,但这都是错误的。这些都要分享出去,你们要明白。整个事情的精要在于你们要把满满的爱传递给别人,你不一定需要为这花钱,可能只需要仁爱待人,亲切和善,再加上一点小钱而已。为别人花一点儿小钱没什么损害,也能表达你的爱。
我们在霎哈嘉瑜伽里还是太计较了,谈到钱、谈到爱,我们就变得非常的谨慎。我们的内心里有太多的恐惧。操控从来都不应该存在于霎哈嘉瑜伽中,比如我不断的对你们说很多,外人可能认为我在操控。因为假如你能清晰了解,我确实在触动你们内在的痛处。
现在你们的注意力偏左了,你们全都感觉内疚。这样不好,要拉回来。所以,这也是一种逃避—你们开始感到内疚,实际上意味着不去修正自己。不要为任何事情而内疚,我这样说,因为我必须告诉你们真相!
人们会认为这是操控,如果看不到在这背后的爱,在这背后的美与慈悯。所以最好的方式是永远不要认为别人在操控你。你们怎么会被操控呢?你是一个灵!你的自我可能受挫,你是灵,灵是无法被操控的。你是灵吗?感受到你的灵了吗?如果感受到你的灵,你永远不会被操控,没有人能操控你。但如果你一直感觉到被操控、被操控,你会变成一个很紧张很可怕的人,无法面对别人。
现在是时候,你们必须感知到自己是灵,你的丈夫是个灵。如果作为丈夫,你必须认识你的妻子也是个灵。在此层面上,彼此之间必须加强尊重,因为你们俩都是圣人,都是霎哈嘉瑜伽士。
你们必须尊重对方,因为你们是霎哈嘉瑜伽士。那些没有得到自觉的人也尊重你,因为你是霎哈嘉瑜伽士,“啊,他们是得到自觉的灵!” 想想吧,在你得自觉之前,当别人说他自己是自觉的灵的时候,你会对那人有什么感觉?对这一点,你还没有特别的意识,但是你应该有此意识。有了自觉后,你们不应傲慢,你们必须尊重别人,那些自觉的灵,他们都是你母亲的孩子。当你们彼此谈话时,务必要了解这点,特别是作为丈夫和妻子,更要了解这点。
你们必须改变之前对妻子和丈夫关系的认识,我认为那是一种“合约化” 的婚姻。在那些婚姻中,你们看到的是他有多操控,他有哪些权利,我有哪些权利,我得到多少钱,他得到多少钱,那些钱如何保存,等等等等。只有当互相不再信任,这种情况才会发生。但是你们必须更加的信任对方;你们应该争相看自己付出多少爱,多少信任,争相看自己有多诚实,多么温和待人,多么肯为人做事,应该在诸如这些好的方面争相付出,婚姻才能成功。婚姻中的竞争应该是在这些方面,而不是在操控、恐惧或无聊的事上竞争。
另外,我必须指出,在已婚人士中存在的、非常错误的现象就是:夫妇彼此扮演着十分悲惨的角色,像“悲惨世界”。他们会坐下来,为了莫名的事情,呜呜呜的痛哭一番,仿佛整个世界要倒塌下了。现在有些所谓伟大的诗人,比如拜伦(Lord Byron)或者其他一些可怕的人,写下很多悲惨可怕的诗句。他们都会背诵下来,像“哦,那最甜美的歌是…” 等种种无聊作品。现在,作为霎哈嘉瑜伽士,你们不能陷入这个圈子,天天沉溺于悲叹地享受彼此的不幸。
现在你们没有不幸,一切都过去并结束了。你们现在是新的人类,拥有新的知觉,新的事物,你们没有不幸。忘记所有不幸的一切,尝试享受彼此相处。如果你也坐下来开始“享受”这些不幸,你要立即走出来并且提醒自己,“哦,我们中了拜伦先生同样的圈套了!” 我不想在霎哈嘉瑜伽中创造另一个拜伦先生,所以务必记住,不要讨论和分析你的不幸。你没有任何不幸,你是灵,是自己和别人喜悦的源泉。没有时间坐下来掉泪哭泣。我不知道发生了什么,不明白你为什么不认识自己的灵。你知道你是个灵吗?知道吗?那为什么不知道呢
你拥有能量上的知觉,为什么还说自己不知道呢?你必须了解所有的事情。必须采取积极的行动让自己快乐,散发出喜悦的芬芳,并把喜悦带给别人。你必须做到这些,否则一切都没意义。
你看,我已经尽最大的努力促成伟大、美好的婚姻,但最后却发现,两个垮掉的人坐在那里生闷气!再想象那些即将出生的孩子,他们会想,“这些闷闷不乐的父母!神啊,求求你救我们离开这哭泣的娃娃吧!” 所以,你们别让这种态度,粉碎我所有的希望。
如果你们有任何问题,尽管问,因为我不知道要向你们说得多深入和详细。 […]

基督的启示及维持觉悟內在固有的危险 Caxton Hall, London (England)

基督的启示及维持觉悟內在固有的危险

英国伦敦卡克斯顿礼堂 1979年12月10日

今天这个日子是要让我们记得,基督是作为一个人降生在地球上的。祂来到这个地球上,摆在祂面前的任务是启发人类的觉知,令我们可以看到它在人类意识中的实现,使人类意识到他们不是这个身体,而是灵。基督的信息是祂的复活,即:你是自己的灵,而不是你的身体,籍着祂的复活,祂展现出祂是如何升进至灵的境界的,因为祂是“唵(Pranava)”,祂是梵天婆罗摩,祂是摩诃毗湿奴(Mahavishnu),就如我告诉过你们关于祂的出生,祂以人身来到这个地球上。祂想要展示的另一件事是:灵与金钱无关,与权力无关。它是全能的,无所不在。祂出生在马槽里,不是在皇宫或国王家里,祂出生在一个很普通的人家——木匠家里。 因为,如果你是国王,就如我们在印地语中所说的“Badshah(国王)”,再没有什么比你更伟大。不是吗?那意味着没有什么比你更高,也没有任何东西可以装饰你。无论你是什么,你都在最高位。所有世间的东西都只像干草。因此,祂出生在干草堆里。对很多人来说,这让他们很不高兴,他们感到非常难过:基督,这个来拯救我们的人,在那种情況下出生,为什么上帝不给祂提供更好的条件呢?

但对这样的人来说,无论他躺在干草里还是马槽里或是皇宫里,都无所谓,全都一样,因为那不会影响到他们。他们是如此超脱,完全沉浸在喜乐中。他们是自己的主人,没有任何东西可以左右他们。没有什么物质可以掌控他们,没有什么舒适可以左右他们。他们是自己內在完全舒适的主人,他们已在自己的內在得到了完全的舒适。他们是满足的人,这就是为什么他们是王。他们被称为国王,不是那些追逐物质或寻求生活舒适的国王。我的意思是,如果你有舒适,那很好;如果你没有,那也很好,二者并无分别。

因此,当我去到拉丁美洲,那里的许多人都说“但我们不明白为什么基督以一个穷人的身份出生?”这又是人类以自己的概念去度量神。你看,他要命令神,“出生在国王的宫殿里”。你不能命令祂什么。我们对神投射了自己的概念——为什么祂是一个穷人?为什么祂是无助的?祂从未表现出他的无助,祂的活力远远超过你们所有的国王和所有的政治家加在一起的总和。祂不惧怕任何人,祂说出了所有祂必须要说的话,祂不怕十字架或任何此类所谓的惩罚。你看,只有人类才会对生活有这种错误的想法,这就是为什么他们也想把这些想法强加在神的身上,并试图让神也遵循这些概念。上帝不是你们的概念,祂根本不是个概念。你们也说,概念终究只是一个概念,并不是事实。这是我最近刚刚发现的,这是人们所存有的另一个幻象,认为概念是一个概念。好吧,SHRI MATAJI 说的,好吧。怎么样?但即使这个也是个概念,因为概念是一种思维。

你必须升进到一个超越思维的更高的层次,进入无思虑的觉醒。在那里你不在思维中,而是在思维的间隙里,就是说,当一个念头升起,又降下,两个念头之间有一个空隙。另一个思维又升起、落下,你在这些思维的中央,即我们称之为空隙(Vilamba)的地带。在那里,你暂时静止了。然后,你就会理解基督了。

当然,上帝只是部分地在这里,来拯救我们,因为祂有许多的面向。我要说,祂来到这个地球上,不仅要拯救人类,祂有很多面向,这是另一回事。人类说他们必须被拯救。为什么呢?神为什么要拯救所有这些人?他们为神做了什么?你怎能要求神说祂应该拯救我们?你能吗?你不能那样要求。

祂的到来是要创造喉轮和顶轮之间的通道,正如你在这里看到的,就是打开宇宙大我、太初存有的额轮。祂出生在那里是为了打开那扇门。在进化过程中,每一个降世神祇来到这个地球上,都是为了打开我们內在的一扇门,或开启点亮我们的意识之光。所以基督的到来恰恰是要打开那扇窄小的门,那扇被我们的自我、超我压迫的小小的门。自我和超我是我们思维过程的两个副产品,一个是过去的思维,另一个是未来的思维。祂的到来是要制造一个中间狭小的空隙、从这个空隙中穿过。这就是祂牺牲自己、牺牲自己的身体的原因。对你们而言,那是一个非常大的令人懊恼、值得同情的事情。但对于这样的人来说,它不是。那只是一出戏,祂们必须在其中扮演某个角色。这就是我不明白为什么你们把祂表现为受人愚弄的可怜虫一般。祂从不悲惨,那样的人永远不会像你们那样悲惨。这是另一个概念,认为祂应该是被愚弄的、瘦骨嶙峋的、饥饿得皮包骨的,能夠一根一根数,太可怕了,我告诉你们。

从祂的童年,直到祂的死亡,祂都是一个快乐的人。祂是幸福,祂是喜乐,为了使你们所有人快乐,借此启发你们的喜乐之源,给你们幸福的光芒,那正是你心中的灵的本质。祂来到这个地球上,不仅是为了拯救你们,给你们幸福,而且也为了给你们喜乐。因为人类在他们的无明里,这种愚昧常常毫无必要地令他们打击自己、毁灭自己。没人要你去酒吧,陷入麻烦;没人要你去竞争,然后变得破产;没人要你去可怕的假导师那里,惹上麻烦。是你自己主动寻求自己的毁灭。祂的到来像清晨的鲜花,令你快乐。首先是令你快乐,给你喜乐。你可以看看任何一个孩子。至少我知道我自己,我不了解这里滑稽的人们。我的意思是对他们而言鲜花看起来像荆棘,我不知道他们为什么那么想。

但你看看,无论哪个地方的孩子,任何一个孩子,都是那样一个给人带来喜悦的小精灵!而基督是神的孩子,祂作为一个孩子来到这个地球上,祂是给人带来最大喜乐的精灵。这就是为什么圣诞节,对于我们所有人、对于整个宇宙,都应该是一个有着巨大喜悦的节日。因为祂为我们带来光,籍由这光,我们可以看到有一个被称呼为上帝的人,有一个人将去除这种无明。这是开端,所以对我们来说,保持快乐、幸福、放松是必要的,不要像我们以往那样把任何事都看得那么严肃。因为神圣的生活不会令你严肃,那全是一场戏,是摩耶幻相。我在所有仪式化的人们、所有所谓的宗教人士身上看到过,他们太过严肃,而不像对神虔诚的人。一个对神虔诚的人笑声如珠。他不知道如何隐藏他的喜乐,当他看到人们不必要的严肃时,他不知道如何控制他的笑声。我的意思是并没有人死啊,何苦要搞得那么严肃。人们说这话的方式有时就只是不知道如何处理与我们自己的关系。对于像基督那样的人来说,这世上没有什么会令他感到悲伤。如果你真的相信祂,那么首先请放弃这些:愚蠢的悲伤、生闷气、坐下来变得乖僻、不理会任何人、沉默寡言到处惹人烦。

不应这样看待基督,而要去看祂如何去跟众人说话、祂是如何向周围的人敞开祂的心、如何尽力给他们带来喜乐。祂说过,你将获得重生,也就是说,祂必须做这项工作,到某个时候你必须得到它,祂已经应允,你确实会重生。基督将在我们內在出生。我不知道基督徒明白这一点吗?你怎样实现“重生”?不是通过洗礼仪式。从神学院来的人,并不能让你成为一名基督徒。就像在我们印度,我们有一些收费的婆罗门,就像在这里你们那些收费的人一样,你们明白的。他们整天吃、喝、享受,只在晚上的时候进行祷告和讲道。你必须是被上帝授权的人。除非并且直到你是被上帝授权的,否则你不能给予喜乐。这就是为什么我看到的所有这些人,所谓的梵学家和大牧师是如此的严肃,因为他们没有获得上帝的授权。我的意思是,即使在圣诞节,如果有人从村里来他会看到好像正在举行着某个葬礼。仪式后,牧师们回家了,你们怎么庆祝?然后在一场真正的葬礼之后喝着香槟,他们怎样庆祝?我不知道为什么他们总是喝香槟。

你怎么能通过侮辱祂来庆祝圣诞节呢?祂来启发你的觉知,因为祂尊重你的觉知,它已经达到那个点了,但你试图把它拉下。这是理解祂的方式吗?祂已经允诺,你会被洗礼,你将重生,现在在霎哈嘉瑜伽这个承诺正在被履行。所以保持喜悦,在额轮这里,基督再次在你之內出生,祂在那儿,你始终知道怎样向祂请求帮助。你们应理解的重点是,时机已经到了,经典中承诺你应得的一切都将被履行,不仅是“圣经”中所承诺的,而是世界上所有经典所承诺的一切。今天,这时间已经到来。你必须成为一名基督徒、一名婆罗门、一名苏菲教徒,而这只有通过你的昆达里尼的觉醒才能达成,除此之外没有别的方式。

你最后的审判也是在现在。只有通过昆达里尼的觉醒,神来审判你。否则祂要如何来审判你呢?你想像一个人,现在一个人进来了,祂坐在这里要审判你。怎样审判?通过你修整过多少次头发?或你为圣诞节做过多少缝纫?或你买过什么礼物,或送出多少张卡片?对多少人送过其他一些可能不尽如人意的东西?不是那样的。或者是,你以什么价格买了东西?那些使我们变得独特的东西和方式?我们将以哪种方式被上帝审判?不是那么肤浅的方式,人们说。那么,我们已达到什么深度?让我们看看在深度上我们可以走多远。最多我们到达一个点,而那又是一个概念罢了。因此,我们达成的任何深度最多只是理性的一点概念而已。超越这个之上的,我们无法到达。那么我们如何被审判呢?如果你去医生那里,人们是如何被诊断的?他有自己的仪器,他把仪器打开,让探照灯的光照进患者体內,亲自察看说,就是这部位。而你的灵性将如何被审判呢?

如何判断一颗种子?通过发芽。当你看到发芽的种子,它的发芽能力,你知道那是一颗好种子或坏种子。同样地,你也将通过这种发芽的方式被审判。你实现自觉的方式、你保持它、尊重它的方式,这是你会被审判的方式。而不是通过你穿的礼服款式、你的佩饰、或你的发型;不是由你占据的位置、也不是根据你是否成为大政治家或大官员而审判;不靠你建了什么样的房子、贏得的所谓的诺贝尔什么奖;也不是通过你的慈善工作被审判,那样你认为你捐了很多钱。如果你捐了很多钱,那将有一个巨大的自我在某处招摇,它会拉低你的层次。

这是一个审判,在其中一小片羽毛可能比一艘轮船还要重得多。这是对于人格的一个不同类型的审判。我们可以看到基督如何被人类审判、如何被上帝审判。祂来了,像一片羽毛出生在干草堆里,而祂的母亲从未感到这有任何的不舒适。同样的,那些在行为上未压迫过他人或未曾犯罪的人,将被评判为第一等。

在昆达里尼的觉醒过程中,本身也存在着其固有的缺陷。从本质上说,由于你以前的业,昆达里尼有一些缺陷。因为你这一世在做的、因为你所接受为实相的,都只是一个概念。因为当你不知道“绝对”的时候,无论你要做的是什么,那都是出于无明。你在这无明的黑暗里做的任何事,都会有一个黑暗的微粒潜藏其中。因此,在觉醒之前,如果你已经宣扬说我们是伟大的圣人、这样、那样,那你将没有机会了。如果你认为你是一个神圣的人,你是一个觉醒的圣人,那就没机会了。所有宗教的祭司、神父、牧师将是最后得到自觉的人。

蚁蛭(Valmiki)在他的《罗摩衍那》里讲了一个很有趣的故事。一只狗被问到:“下一世你想要做什么?”于是它说,“让我成为什么都可以,但不要成为牧师那样的人(Mathadhish)。让我变成什么都行,只是不要成为任何一个地方的牧师”。试想一下,狗都有那样的智慧。但我不是说,他们中所有的人都像那样,可能有些人真的是很真实诚恳的。有些人可能是真正觉悟了的,被神授权的。但我相信他们没有被众人所接受,这一点我很确信。因为我已经看过你们的历史,所有这些人都已被拋弃,并被折磨。

但现在审判对错的时间到了。你们再也不能钉死谁了,你们不能。每个人都会通过昆达里尼的觉醒被审判。现在你们应该知道有三种类别的人。我不知道以哪种方式开始,才能不吓到你们。其一是像我们这样的人类,他们被称为Nara Yoni;第二类是天人生(Deva Yoni),是那些天生的求道者或觉悟的灵;第三类是罗刹(Rakshas),这些被称为Ganas。但我们可以说,人类中叫做罗刹娑(Rakshasas)的物种,是那些邪恶的人。因此,我们有邪恶的人、优秀的人,我们还有在这两种之间的人。优秀的人是极少数的,他们是天生的自觉者。我不会担心他们有什么问题。但是你必须处理居于两者之间的人,他们正在寻找好的东西,但也有些不好的东西抓住他们。因此,我们必须了解,这些人的昆达里尼有天生的缺陷。

他们首先是健康状况不好,身体的健康情況糟糕。特别在这个国家,人们忍受寒冷的气候,并因水中钙含量过多而面临其他麻烦。同样地,这因国家而异——’sthanvishesh’(正如他们所说的,你们有你们的问题)。就像在我们国家,我们有某些问题;在你们的国家,你们有某类的问题,身体的问题根据你出生的国家不同而有所不同。你们中的大多数已决定要在某一个特定的国家出生。这就是为什么你认同于你的标签到那种极端的程度,以致于有时候甚至认为自己并没有缺陷。根据你在健康方面所遭受问题的数量,每个国家都归为一个类别。因此,一名霎哈嘉瑜伽士应该知道,健康是非常重要的。因为这身体是神的圣殿,你必须要看顾好你的健康。你也知道,昆达里尼升起时发生的第一件事就是你的健康状况得到改善。因为副交感神经系统给你启发,它流入交感神经系统,于是你的健康得到改善。

今天我不会详细讲述那些,因为时间很短。如果你读任何一本书——我没写过多少书——如果你听我的讲座,其中一些已经被书面记录下来,然后你会知道昆达里尼如何帮助治愈大多数疾病,包括那些正被人为因素调理的病,比如肾脏疾病。有个人已经被霎哈嘉瑜伽治愈。毫无疑问,我们可以治愈肾脏的问题,但一个依赖仪器的人不能被治愈,你可以尝试,但你不能治愈。我们可以给他延长寿命,但他不能被治愈。而且任何时候治愈人并不是你的工作,你必须记住这一点,没有霎哈嘉瑜伽士要从事治疗人的工作。病人可以使用我的照片,但霎哈嘉瑜伽士不要去给人治疗,因为治疗别人意味着你有一个伟大的慈悲的人格。我见过一些一直在为人治疗的人,他们进入到这样一种治疗的狂热中,以致于他们忘了自己也正感染着一些东西,自己也还陷在某些麻烦中,他们从未治愈自身,最终我发现他们也被拋出霎哈嘉瑜珈。但用照片可以治疗人们。不要以为治疗人的身体是你的责任,不要以为你是一个伟大的身体施恩者。不,你不是。你是一个灵性施恩者,只是作为副产品,人们的身体健康状况得到改善而已。因为如果基督必将被唤醒,如果上帝必会来到这个身体中,那么这个身体必将被洁净。这是通过昆达里尼完成的,治疗并不像医院里那样各部分独立分开地工作。

我曾认识一些人,他们对于治疗的力量是如此着魔,以致于他们开始定期到访医院,最后他们也在医院结束了自己的生命。他们甚至不愿来参加活动,他们不愿意来见我。因此,这是上帝的最大障碍之一,是Vyadhi(身体的病痛)。身体的病痛也不应该让你下跌太多。如果你的身体有一些问题,请忘记它,逐渐地你自然会得到改善。对于一些人来说,需要一些时间去变得妥当。但最主要的事是成为你的灵。所以不要总是说“母亲,治好我的病,治好我的病,治好我的病”,只是说“母亲,请使我保持在属灵的生活中”,这样,你会自动被治愈。有些人可能需要花些时间才能被治好,但你已病了一生。如果它需要多一点时间也不要紧,还是遵循我们教过的针对不同疾病的方法就可以了。特别在这个国家,肝病、你们所谓的痛风及所有这些疾病的烦恼,针对所有这些,我们有治疗的办法,但请将它尽责地成就出来,洁净你的身体,这灵魂的庙宇。但那不应该是你生命的终结,这只是一个非常小的部分,就好像清洁了整个场地,接着你却走了出去。你可能会问我为什么你要做清理。就像当我们在Oxted,我惊讶于有些人常常把家里的一切擦洗得光亮整洁、草坪修剪得非常漂亮,一切都做得非常好,甚至都不会有一只老鼠会进入他们的房子。

在一起的几个月时间里,我从来没有看到任何人进来,或任何人出去,他们是如此特别的夫妻。我不知道为什么在清洁、整齐以及所有这些事情上都做得如此出色,可夫妻双方却甚至连互相交谈都没有。我曾经见过那样的。除了我们的房子外,还有七所房屋。他们都感到惊讶,那么多人来我们家。他们问:“您这是一所开放式的房子?”我说:“是的,这是一所开放式的房子。”他们不明白我们怎么了。没有人会看那些擦洗得一尘不染的东西或任何事,它本应如此。这就是为什么我们不会去到那种程度,所以它成为一种真正的自然而然的霎哈嘉瑜伽,余下的对神来说才是最重要的事情。健康是重要的,但注意力应放在你的灵。应该是放在你的灵上,因为你的注意力会进入各种不同的方向,然后它会卡住。你必须允许它运作,它才会成就。

我感觉到的第二个障碍叫做Akarmanyata(就像他们所说的,它意味着一个人不想去成就它)。当然,对于那些无用的、不想获得他们的自觉的人,就忘记他们吧。但是,即使得到自觉,而后他们不想去成就,那就是一个先天固有的问题。他们是懒惰的,简而言之,他们就是懒。

这样的人在这个国家中惊人的多。我的意思是,一天我看到这样一幅图景,你们国家的人怎样去到了德国,炮制出一套完整的机械装置及生产那机械装置的完整工厂,那工厂正出售无人驾驶飞机,他们一切都已经做得太过头了,还以为这样我们的孩子也许正拥有一段美好时光。

但在霎哈嘉瑜伽,我们必须保持警觉。当人们来到这里时,霎哈嘉瑜伽到底发生了什么?他们得到他们的自觉,他们得到凉风又再失去。其原因是他们不想去成就它,这是另一个危险Akramanyata。当迷失一年后,他们回来了,说“母亲,我们不相信它。但我有一些胃痛,你能治好吗?”你们已经具备所有的力量,但你们不用它,取而代之的是你们成为一个无用的人,来这里浪费我的时间。这些力量都在你內在,这是你的财产,这是你的灵在內在照顾着的、势必显现出来的灵性财富,但由于你接受的这些障碍,它未能成就。这是Akramanyata,我们可以说这是不把它成就出来、不认识它、不理解它、霎哈嘉瑜伽是什么、如何操作、生命能量是什么、它是如何工作的。人们就只是说“噢,这太多了。”因为他们不想面对实相,因为只要你的昆达里尼升起,光就可以进来。闭上眼睛前,你突然看到光进来,你不想睁开眼睛,因为它太亮了,因为你就要睡着了。

即使你睁开一点点眼睛,哦,上帝,你不希望面对光,因为你认同了那种状态,你不想睁开眼睛。昆达里尼打开你的眼睛,毫无疑问,但你再次把眼睛闭上了。所以放弃Akarmanyata是你的自由。现在,这也可以是很集体性的。这我可以告诉你很多,那是种非常严重的疾病。它传播扩散,比如说,在那里的那些夫妻。妻子是那样的人,丈夫不是去提升妻子,他会屈从妻子,特别在西方社会。在印度正好相反,因为在印度,丈夫更多的居于支配地位,女士会屈从于她的丈夫。所以所发生的是,两个人都离开了,先前得到的也失去了。原本双方都应该是非常觉醒非常好的,如果非常觉醒的那一方可以稍稍放下自我意志的话——“不,我要探查一下,我有眼睛看,让我看看,我必须给自己一个机会。”

如果他们接受,那么它就会运作,然后他们会去到第二步。凡事不能像喷气式飞机,在这儿坐下,下一刻你就在月球上了。即使是在月球上,你也许开始了第三个危险——-Sanshaya(即疑惑、怀疑)。我不知道该怎么形容这种疑惑的疯狂。例如,你们在这儿的人当中,至少,我不知道会有多少百分比的人第二天会走出来,比如,大声宣扬说:“我还是怀疑”。那是智慧的标志吗?你在怀疑什么?迄今你有什么发现?这念头从哪里来?是我一个接一个的演讲中所说的“自我先生”吗?是自我在怀疑,因为他不希望你能找到绝对。你认同你的自我,你不想找到实相,因为这“自我先生”从头至尾一直指导着你的生活。现在,你想怀疑。怀疑什么?你在怀疑的是什么?你感觉到这凉风。好的,然后坐下来吧。这就像是某人进入大学,坐在那里,老师说:“现在这是我给你们的图解”。学生站起来,说:“我们怀疑”。真的,那老师应该说什么呢?

但他们不会说,因为他们已经付费了。他们付钱了,即使是一场可怕的戏剧,无聊透顶,我们仍然奉陪到底,因为我们付钱了。你看,奉陪到底。 “毕竟,我们已经为它付钱了。怎么办?”但是对于霎哈嘉瑜伽你不能付钱。我见过各种愚蠢无聊的人接受这么多的假导师,像某人说:“我要教你怎么飞”。他们绝对地为那做好准备,他们出钱,毫不怀疑正宣扬这事的家伙他会不会飞。你见他飞到过哪里吗?请至少要那人飞飞看。他们会看见昆达里尼升上来,用他们自己的眼睛,他们会看到它正有规律地跳动、上升、冲破这里。但他们仍然会坐下来,说,“我怀疑”。现在你是谁?你已经达到多远?你为什么要怀疑?你怀疑什么?你对自己了解多少?

现在,在这关键时刻,让你自己谦卑下来。在你的心里谦卑下来,“我还不认识我自己,我必须认识我自己,我还不认识自己,我没有达致绝对。我凭什么怀疑呢?”这是昆达里尼觉醒的最大障碍之一,甚至是在觉悟之后,这个障碍叫做“Sanshaya(疑惑)”。

第四个障碍,我们可以把它叫做Pramada(因为Pramada,我们一直蹒跚不前)。这真是个愚蠢的问题。我的意思是有些事人们必须遵守。如果你驾车上路,比如你习惯于,欧洲大陆式驾驶,所以你总是拐向错误的一边。若在伦敦,你会被逮捕。同样道理,你一直采用欧洲大陆方式驾驶。而现在你在伦敦,所以你最好接受伦敦人的方式,了解这里的道路、地图及所需的法规,并试着去遵守。但关键问题是你却怀疑它,而且你不想遵守。所以Pramada便是由此产生的错误。因为昆达里尼的觉醒作为一份免费的礼物,给予来到这里的任何人,给予曾去过地狱或天堂、或做过许多平常之事的任何人。但我们却责备霎哈嘉瑜伽,责备那在我们內在自然而然发生的一切。

我们从不自我批评,不,我一定是犯了错。好吧,没关系。如果我犯错,我会改正的,没关系。母亲是宽容的,毫无疑问,但有时我的宽恕是没有用的,因为除非你意识到这是一个错误,你才会走这条路,而不是那条。你已经走到那条路上。因此,我们要明白阅读的规则。那便是我们所出现的称之为Pramada的问题。那之后,我们有另一个固有的问题,称为Bhrama-darshan(幻觉体验)。我们开始看到幻象,特别是使用LSD(一种强烈的致幻剂)以及所有类似物品的人。他们看不到我。有时,他们只见到光或见到未来或过去的任何类似的幻象。他们可能会把我看成是某些其他的东西。如果你在梦中见到我,那很好,或在梦中看到某些事,这也是正常的。但是你开始看到称为Bhrama Darshan的幻象。“Bhrama”是指幻象,然后你开始发展幻象。

最糟糕的部分是,人们开始说关于幻象的谎言。我知道每一个人。当这幻象运作,它对生命能量也是最危险的。有些人对自己绝对自信,我知道,他们告诉全世界,他们支配每一个人,说,这件东西的生命能量不好,那件东西的生命能量不好,然而他们并没有掌握这些。现在,我必须非常小心,我不能像一个老师那样说话。所以我说好吧,给自己一个班丹,把你的手朝向我,看看你自己和所有的一切吧。

如果他们万一知道,我已经发现他们正在说谎,那他们就完了。我必须对他们的错误保密。你看我非常小心,因为我知道他们正站在非常湿滑的地面。所以,即使我以不那么直率的方式提到,它还是可能会发生。但是,我们必须知道那是为我们好,我们必须坚持我们的真理,不应该被自己的想法引入歧途。接着到来的另一个障碍是Vishaya Chitta(在那里注意力被你以前认同的物件、你一直关注的事物所吸引)。比如说,你喜欢板球。好吧,你喜欢,但你不应该是个病态的人。我的意思是喜欢板球并不意味着你要变成一只板球棒,除此之外你对别的一无所长。对于一切实用性的用途,你就是死的了。对于那些将你的注意力吸引到一个非常错误状态的事情产生的疯狂,对所有的霎哈嘉瑜伽士也都没有好处。

今天的讲座更多地是针对霎哈嘉瑜伽士的。我正指出,在维持我们觉醒的旅程中有哪些天生固有的危险,这是非常重要的,要去理解。除此之外,现在我们遭受的其他两个大的危险是:有人被附体,一些念头钻进他们脑袋里,他们开始唱歌,这那。我很尴尬,不知道该说些什么。我看到一个魔鬼通过他们发言,但我就是不知道如何告诉他们“哦,请停止吧”。即使是在赞美我,我也知道那是什么。但他们就是走上来说“母亲,我们想给你唱首歌”。好吧,我不能说什么,因为他们不知道他们从哪里得到这方面的知识,是其他某些东西在做这事。因为所有这些问题,你被附体。有一天,有人来找我,说:“母亲,我感觉对自己非常有信心,自信满满的,我觉得我非常擅长做一些事情”。他做了。首先,他看到附体钻进他身上,然后,他做了,以一种很糟糕的方式。我知道每个人都对他生气。但我没有,因为做事的是附体。

你不知道,当被附体时人们会做出什么疯狂的事情来。我的意思是,他们应该在疯人院结束生命,但因为成了霎哈嘉瑜伽士,他们有机会升进,但由于这些人仍没有在其应该的位置安顿下来,所以他们做所有这些事情。然后还有两种状况,会使昆达里尼升起又降下,这是一个人內在固有的危险。很多人问过我,“母亲,如果我们得到自觉,会保持在那种状态吗?”确实是会保持下来,但只是部分地保持下来,有时是非常微薄的一部分,有时整个地都被吸回。它被吸回。如果这样,那么你会说,“我们开始怀疑”。哪里写过无论你可能有什么问题你都将会升进并安置在某种伟大美好之中?那可能吗? 即使我要从这里去印度,我还必须接受预防注射和疫苗接种,我必须获取我的护照,通过面试呢。

当你进入神的国度,那么你将接受审判。不仅是审判,即使你得到一个优惠券,被获准进入飞机后,也许他们还会要你下来。那情況出现在一些昆达里尼下降的人那里。这是一个非常非常危险的信号,危险的信号来自于一些问题:例如假导师的问题、去到错误的地方、进入灵界、做黑巫术、对不是神祇的人鞠躬、崇拜假的神明、做疯狂的仪式、不合时宜地禁食、不理解禁食、礼仪、轮穴和连接以及霎哈嘉瑜伽的完全整合的意义等。在一些人中,你已经看到昆达里尼升起,又立即降下。这是一件非常非常危险的事情,真的还很麻烦。

你应该知道,最后的危险是你开始觉得你已经成为神或像个神祇或某种东西,这是最大的危险。然后你开始把律法攥在自己的手里,开始命令他人,或做各种专横的事情,或让自己凌驾于自我满足之上。这是一个非常大的危险。谦卑是去认识在你面前有一个海洋的唯一道路。你已经好好地进入了船里,但是你必须知道很多,必须理解很多,你仍须照看你的注意力,你的注意力(Chitta),你的觉知。

而且你还要以这样的一种方式把它成就出来:你真正地把自己发展成一个成熟的霎哈嘉瑜伽士,借着这,集体性成为你的一部分,凭借这,你再无疑惑。你从无思虑的觉醒跃进到无疑惑的觉醒。除非且直至那发生在你的身上——不是在我身上,而那是一种状态——在这状态中,无论何时你只要抬起手,昆达里尼就会升起。除非且直到你已经达致那状态,请努力把它成就出来。不要懒惰。

你必须看看自己周围,与人们会面,与他们交谈。你谈论它越多,你做得越多,你给它越多,它会流动越多。你坐在家里越多,“哦!我在家里做普祭”,没用的,它会越来越停滞不前。你必须把它给予别人,必须把它给予更多更多的人,成千上万的人必须得到它。为什么这很重要,因为你不会以为自己已经拥有了全世界已经显现的力量而变得自负,绝不会。当这些力量真正显现时,你觉知到它们,绝对地。我的意思是,想像一下太阳说,“我是太阳”。他说过他是太阳吗?在那里的是什么?如果你去问问太阳“你是太阳吗?”他会说:“是的,我就算是吧。我能做什么呢?”就这么简单。你成为一个很简单的人,绝对简单。因为没有伪装,没有复杂。你就是那样。因此,如果有人问你有趣的问题,你说,“顺便说一下,有什么要问的么?这是真的。我的意思是我是自觉的灵。我是。这有什么关系?”我们必须以这种理解力去到霎哈嘉瑜伽。我必须说,我很惊讶它是如何奇迹般运作的!且它正在成就着。但是只有你才可以使它在你之內安顿下来。

现在,在你们中间,有的仅在边缘区域。我们把他们放在边缘区域,这点你们非常清楚,他们中有些人进入中心。另外还有一些是极少数,是在內圈。他们所有人都处在一种状态中,在那里他们可能像抛物线一样被拋出去,你看。然后你不明白为什么一名霎哈嘉瑜伽士像那样表现。如果你看到一些霎哈嘉瑜伽士像那样的行为,在抛物线上走,要知道,你可能也会做同样的事。所以一定要小心。

所以今天在这个时刻,当我们庆祝基督诞生的伟大事件时,让我们知道基督在我们內在出生,伯利恒(注:耶稣降生地)是在我们內在。你不必去到伯利恒,它在我们內在。祂在那里,我们必须照看祂。它仍然是一个小孩子。你必须尊重它、必须照顾它,因此光就会真正地成长,人们会知道你是觉醒的灵,没有人会怀疑你不是。

愿神祝福你们所有人!                 

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi.

Power Point Presentation […]

导师崇拜(节录) London (England)

导师崇拜(节录)
英国伦敦 1979年12月2日
一个月前,我告诉罗斯顿,这个星期天,你必须安排一个崇拜,星期天是月圆的日子,他问我做什么崇拜,是做导师崇拜,摩诃拉希什米崇拜还是格涅沙崇拜,我告诉他,就称这个崇拜为导师崇拜。之后,一段长时间后,他问我—当我要去印度—为何不也做圣诞崇拜?
今天是很重要的日子,因为很久以前,当耶稣还是小孩,祂阅读经典,向大众宣布,祂是Advent(基督教的降临节〔圣诞节前的四个星期〕)—祂是降世神祇,是救赎者。他们相信救赎者会降临。今天,很久之后,在星期天,祂说,祂宣布祂是救赎者。所以今天是降临节的星期天。耶稣要活得很短很短,因此祂在很年青的时候,就要宣布祂是Advent(降世神祇)。这是很不寻常的,在此之前,没有降世神祇公开的说他们是降世神祇。当然,罗摩,祂忘记自己是降世神祇。某程度上,祂令自己忘记,令自已扮演幻象,完全变成人类—MaryadaPurushottama和克里希纳也只告诉了一个人—亚周那—也只是要开战才告诉他;亚伯拉罕从没说他是降世神祇,虽然祂是原初导师达陀陀里耶,祂却从没说祂是原初导师。这三个力量,透过纯真,来到地球,作出指引;摩西从来没说…虽然祂知道自己伟大,祂能控制大自然,但祂从没说祂是降世神祇。
在基督的年代,有人感到有需要说出来,不然人们不会明白。若那时候他们已经确认基督,就不会有任何问题。但人类仍要进一步进化。要有人超越宇宙大我的额轮来穿过那度门,基督因此降世。这是很令人惊讶,这棵生命之树,当根发芽,幼芽生长树枝,树枝生长树叶,同一棵树,花朵在开放,知道根的人不想知道幼芽,知道幼芽的人不想确认花朵,这是典型人类的本性。
我从不谈我自己,因为我感到人类已经到达自我的另一个面向,甚至比基督的时代更差。你可能把责任推在任何事物上,你可以说是工业革命,因为你离开大自然,不管你怎样说,人类已经失去与实相任何的联系,他们认同于虚假。他们不可能接受这种了不起的实相,因此,我从未说过我自己一句—当然,直至有些圣人说有关我的事情,有些被鬼附的人也提及我。而人们开始奇怪,唤醒灵量这样困难的事情,怎么在玛塔吉出现后,就能以这样快速来提升。
印度有一所庙宇,没有人知道它的存在,他们发现当船到达某一个特定的位置,就会被拉扯向海岸,很难把船拉回大海,他们要用双倍的力气才能对抗这个引力,他们不知道,有某些东西在运作,他们以为有些地方出错,以海的深度…但,很多船都很难避过这个引力,他们想找出原因,不管这些船发生了什么。为何船只会忽然被吸引向海岸,他们想找出原因。当他们走进森林里,发现这所大庙宇,在庙宇上面,发现了一大堆巨大的磁石。
所以透过理性的解释,人们知道重点,玛塔吉必定是有些不寻常,经典上没有写下什么关于这样的降世神祇会降临地球—祂只要看一眼,或即使想一想,就能提升灵量。很多圣人远离疯狂的群众,跑到森林里,坐在喜玛拉亚山上,他们全都知道。因为他们的知觉,已经到达某一层次,能让他们明白。他们比你们更能明白,因为你们仍是孩子,刚出生,他们却已是成人。
今天这个日子,我要宣布是我要拯救人类,我是太初之母,是所有母亲的母亲,是太初的母亲,是力量,是神的欲望,祂降生在这个地球,向地球,向这个创造,向人类赋予它的意义,我肯定透过我的爱、耐性和力量,会达成实现它。我一次又一次降世,但现在我以我完全的形相,完全的力量,降临地球上,不谨为了救赎人类,亦不谨为了解放人类,而是要赐予他们…,他们的父亲想赐予他们上天的国度、喜乐、极乐。
到目前为止,这些说话只说给霎哈嘉瑜伽士听。今天是导师崇拜日,不是我的崇拜,而是你作为导师的崇拜。我因你作为导师而把油涂在你的头上。今天我会告诉你,我已经赐予你什么,你内在已经有什么伟大的力量。
你们之中,有些人仍未…仍未确认我。我的宣布将会在他们内在成就事情—确认。没有确认,你看不到整出戏剧,没有这出戏剧,你不会有信心,没有信心,你不能成为导师,不能成为导师,你不能帮助人,不能帮助人,你不会快乐。因此,要拆散这一串链子是很容易的,你是要建立这一串链子,这是你要做的事情,你要一个接一个的建立这串链子。这是你们都想做的,因此,要有信心,要喜乐,要快乐,我会用我所有的力量来保护你,我的爱会滋润你,我的本质会令你充满和平和喜乐。
愿神祝福你们!
the following was transcribed from an Mp3 recording of a tape in India]
Now I would like to give the books first of all. And then I’ll… about what you have got already within you. All weeping and crying should be over now. You have to wipe out the tears of others. Get out of your small shells and little problems, here and there. […]

怎样入静 英国伦敦 1979年11月18日 London (England)

怎样入静
英国伦敦‧1979年11月18日
 
霎哈嘉瑜伽是一件触发性的大事,藉此神的创造不但能达致圆满,还让人知道它的意义,就是这样伟大。或许我们还未意识到,当我们说我们是霎哈嘉瑜伽士,你要知道,成为霎哈嘉瑜伽士要与霎哈嘉瑜伽的实相有多认同,你必须摆脱很多抓紧你的错误认同。人们称这为牺牲。我不认为这是牺牲,若你认为有些东西阻碍你的路,你就会想把它移走。同样,若障碍很显眼,你就能明白这些障碍阻挡你的路,它们不是你的,在阻碍你的进展,所以你要把这些错误的认同从你的思维里完全移除,尝试认同于自己而不是错误的认同。
我想这是这里的人其中的一个问题。不管我收到什么投诉,我都明白你们对霎哈嘉瑜伽的理解仍未到达这程度,这是份巨大的任务,为此,若你要迎上前,若你是要与它对抗,就要完全明白它,亦要明白你支持代表什么,你要做多少,要改善自己多少,因为你们就是要带领霎哈嘉瑜伽到它要到达的位置的人。对我而言,我再没什么可以做了,我已经完成了我的工作,现在是你要接受它,吸收它,你要改变整件事情,这是你的工作,这就是为何这是件认真严肃的事情。
我常常说的第二点是,因为自我,我们很分离,分离的程度令我们与上天的联系永远不能好好建立。就如我曾经说,这件工具,若它分成五个部分,就会互相对抗争斗,虽然它仍与总机相连,但你却不能运用它来完成什么。同样,若你们仍然分离,就不能有这份联系。
例如,人们来这里,我曾见过,为霎哈嘉瑜伽而来。现在,他们有其他兴趣,其他优先的事情,其他事情对他们更重要。他们时刻都在浪费时间在这些那些事情上,然后他们会说︰「母亲,我们在霎哈嘉瑜伽没有太大的进展。」就如他告诉我,若你决定,我们要以霎哈嘉瑜伽为先,其他事情都是次要的,那么霎哈嘉瑜伽就真的能在你身上确立巩固。
有些霎哈嘉瑜伽士层次很高,我知道,有些则处于很平庸的层次,一些却绝对无用,亦有一些绝对要赶走他们,我们有各种类型的瑜伽士,我全都知道。现在取决于你︰你何去何从?你想到达怎样的程度?若你要浪费时间去想其他霎哈嘉瑜伽士和一些细微琐碎的事情,就如他所说的,你就会越分离,越加分离。因为所有这些决定都是来自你的自我。「我不喜欢,我不这样做,我看不到它。」
若你能以某种方式看你的自我怎样运作,你就能摆脱它,我们就是要这样做,不是与自我对抗。我从不说︰「与自我对抗。」顺服委身是唯一能令自我离去的方法,这就是为何在西方的进展,你也看到,比印度慢得多。就以他为例,以伟为例子,你看到真的是很不凡,因为他在印度位处高位,我在这里看到,即使是洗碗的人来到霎哈嘉瑜伽,仍有很大的自我,即使我们的总理也没有他那么大的自我,我是说他说话的态度︰「我不喜欢它,我这样做。」我是惊讶于他们的态度,你要明白,每个人都像已成为英国的国王或是什么?他们说话的态度,明白吗?我们要告诉来的人︰「不要浪费玛塔吉的精力来争论这争论那。」因为这里每个人都只想着自己,这是他们最大的障碍。当他们第一次来,你发现很困难,我时刻都要表现出我欣赏他们的自我,只为满足他们,令他们醒过来,这就是为何进展那么慢。
以他为例,他找过各种可怕的导师,他的妻子也找过各种可怕导师,这是印度的另一个极端,我们必须尊重所有圣人。这些日子,圣人都是假圣人,他们不仅是假圣人,一些人还是魔鬼。他们不会说︰「我们是魔鬼。」虽然不说自己是魔鬼,不管如何,他们都不是以正常的形态出现。那些简单纯真追寻神的人却找他们,对他们付出真心,为他们做一切,接着才发现他们是魔鬼。一旦他们发现那些导师是魔鬼,都很惊讶,然后回来,再找另一个导师,虽然找另一个导师,但已经受到伤害。他们会摆脱伤害,因为他们承认已经受伤,他们知道,真理是什么,要期望什么。
我要说,人们知道期望些什么是这个国家的福佑,你看人们不喜欢到…很好品格的人不会去某些以耸人听闻的手法处事的人,又或某种…你们怎样称呼chamatkar,是奇迹。他们不会去,却会去很狡猾精微的人那里。他们会上演另一种表演,只会说︰「不、不,你这样就能到达最高。」因此,很多在印度的霎哈嘉瑜伽士也是这样,除了在村庄里和乡郊的人,大部分城市的人都会找某些导师,尽管如此,他们都捐弃一切。
我曾经告诉他们︰「你们要用鞋打法打他们。」从早到晚,他们会做一切,虽然他很忙,但每天他都会花一小时做sadhana。在这里,即使只是早起,人们也抱怨,我是说你对这种怠懒的人该怎么办?你要明白,这绝对是很困难的,我感到我们必须明白︰你有很大的责任,西方有很大的责任,因为这必须在伦敦发生,首先要在伦敦发生,这就是为何你肩负很大的责任,你要提升自己,提升霎哈嘉瑜伽,一次又一次,要知道令你慢下来的是自我,又或是超我,这是毋庸置疑的。主要的问题出在自我。我必须告诉你,自我是主要的问题,但我不敢告诉任何人︰「这是你的自我。」因为这样你会跳上我的头。你要尝试看看你的自我,它是怎样偏离正轨,因为你追寻的是你的喜乐,你的财富,那个你追寻经年的隐藏的自己,这就是我要向你揭示的。
为何要与尝试给你最高的人争辩?这只是浪费精力,不要浪费精力在这些事情,这些轻浮琐碎,找别人错处的事情上。现在他在统筹德里营,他亦是统筹印书事宜的人,我并不知道,不知道有任何问题,你只要告诉他们︰「这必会发生。」好吧,我不知道这怎会完成,你已经留在德里,你看到很多人在这里,从未出问题。你有否听过任何人投诉?或任何人争吵打架?没有这种事,你要明白,这不是有聪明才智的征兆,时刻都在找别人的错处,或责怪自己,两者都是错的。最好是在智慧中成长,我们必须在智慧中成长,我们要看到自己越来越有智慧。
你们一些人真的成长了,但一些人仍然起起落落,一些人仍然很低下,所以我们都要起来,所有人都要在一起前进。若只是某人有一点成就,对霎哈嘉瑜伽是毫无用处的。就如我曾经告诉你,集体才能成就。你们全部人必须把它成就。你在全世界都拥有真正的兄弟姊妹是那么美好。当你到他们那里,他们会真心的接待你,就如你也真心的接待他们。你们必须迎上前,到达能互相以爱,开放的态度来面对大家,没有任何忧虑,任何恐惧,他们只是你的兄弟,你亦是他们的兄弟,你要爱他们。这种情况只有你摆脱恐惧才有可能发生,因为自我的另一面是常常恐惧,因为它攻击人,它也害怕是因为它知道别人也能攻击它。
我们要想想这一点,但不是说你要看不起自己,不是,你们是圣人,你们必须知道,你们是有自觉的灵,全世界有多少有自觉的灵?有多少人能提升灵量?有多少人能明白什么是生命能量?我会在导师崇拜时告诉你,你已经有什么成就,你内在有什么内置的建构现在已经在运作,你的轮穴怎样透过霎哈嘉瑜伽被唤醒。就如他所说,对,它已经发生,但我们对它做了些什么?它是发生在任何人身上伟大中最伟大的事情,你是知道的,你也知道这是最伟大的事件,在很久以前以最后的审判预言过,你知道自己就是这样受审判。
所以我们要很辛勤的工作,我们要工作,它毫不费劲的给了你,好吧,但要维持它,保持它,走向更高,我们要以虔敬谦虚的态度去成就它,接受更多更多,吸收进你的存在体,让它慢慢的流进你的存在体,完全覆盖它,让这份喜乐,这份极乐临到你身上,我很渴望能这样。不要让自己成为小人物,要有更大的愿景,更大的理想,因为你现在属于大事,万事万物的最大,原初的,最高的,这是对宇宙大我而言。若你知道自己的重要,那么你就能成就到。看,若你看到一个印度霎哈嘉瑜伽士,你会惊讶,虽然他只睡两、三或四个小时,但他仍不会放弃sadhana,若他能有充足的睡眠,就会妥当。他首先看到︰「早上做一小时sadhana,我不管如何也要做到。」说到睡眠,我们一生都在睡觉,我们要纠正自己,我们要升进,我们要迎向前成就自己,这是重点。看看你的自私,我告诉你,认识自己是最大的自私,若你不认识自己,所有自私都是毫无用处。
就如你称的swartha,梵文是swartha。Swartha的意思是自私。若你把swartha分拆为swa 和rtha,若你知道swa的意思是真我,这就是最大的自私。
事情就是这样,我们很高兴他在这里,我们也会到印度,明年我们计划到印度,你会与我们会面。他们很多人或许会到德里和孟买,他们全都等待着你们,计划接待你们,他们很高兴那么多霎哈嘉瑜伽士来自伦敦,来自全世界,你知道他们怎样照顾你,怎样快乐,怎样喜乐。我们必定有些地方出错,我们知道,我们应该体谅他们,因为这是我们过份思考,阅读太多,过份控制人的问题,但我们能轻易摆脱这些问题。
只要把自己抽离,看看自己,对自己说︰「现在,先生,你好吗?」若你这样说,立即你的注意力会穿透你,你会看到你的外在存在体,这是很重要的,越看清楚自己越好,你要面对自己,但你却不想面对自己,害怕面对自己,因为你在压迫别人,所以害怕以同样的方式压迫自己。不会有任何压迫,因为这是最完美的状态。你看到自己,既没有压迫任何人,亦没有被任何人压迫,你只是清楚的看到自己,你就是要看到自己。
你渐渐开始看到你的轮穴,看到你的问题,看到你的事情,你知道这是怎样逐渐发展。但每个人都想有个快速的成果,这还可以!若你想有快速的成果,好吧,你喜欢这样吗?若你喜欢,你就会取得很快的成果,若你不想,就要对自己有耐性,不是对我有耐性,而是对你自己,我在说你要有耐性,因为这是你的问题,所以你要对自己有耐性而不是对任何人。这是重点,若你对自己有耐性,你会取得很久以前许诺给你的东西,但你必须学习对自己有耐性,不要生自己的气,不要贬低自己,不要强迫自己压迫别人。
这是很简单的事情,最简单要做的事,因为我们复杂的人生,复杂的思维令我们变得与对象纠缠。很容易就能走出来,只要毫无困难的溜出来,我知道你们能做到。所以忘记这些如我的父亲,我的姊妹,我的兄弟的事情,一旦你的光向前,立即就能烧走这些问题,烧走一切,没什么能剩下来,除了你的光和那些想找你得到开悟的人。
我知道将会有导师崇拜这个大日子来临,在此之前,我请求你准备就绪,我或许会做一些了不起的事情,但我必须有恰当合适的接待处。所以你们必须准备好。想想它,你是否爱人?你是否在爱中?你是否爱每一个人?只想想你爱每个人是那么伟大,我是说你问我,每个人说︰「母亲,啊,你看来那么年青,那你又怎么样?」这是因为我常常想︰我怎样可以去爱,你要明白,我有那么多爱要给别人。
只想想爱人是何等伟大,你也知道,人们有时怎样待我,不要紧,我仍会去爱,我享受与它嬉戏玩耍。同样,你也要爱,爱就像莲花般开放,莲花把花瓣张开,漂亮的芬芳开始流动。同样,你的心扉会打开,爱的芬芳会传遍全世界,它会在人群里回响,我知道这会发生,发生得越快越好,选择权在你,你要作出选择。
我很高兴,因为能听到这样漂亮的歌曲,在圣诞节前,对我是件大事,你知道的,同样,我们现在有另一个圣诞节,庆祝你内在新基督的诞生。让我们准备迎接祂的来临。你的准备不是逃避自己,不是牵涉入轻挑琐碎的事物,而是漂亮的成就它,洁净它。若你的真我要建立在这存在体的庙宇里,你必须洁净。
愿神祝福你们!
现在,在静坐前,在你心里,又或,你要看看你的心,尝试把你的导师放在心中,把他在心里确立后,你要以完全虔敬委身向他躬身礼拜。不管你有什么想法,在有自觉后,这不是想象而来的,因为现在你的思维,你的想象已经得到开悟,要把自己投射为你谦卑的俯伏在你的导师脚下,请求赐予静坐的必要气质或氛围。静坐是你与上天合一。若有任何思绪,当然你要念诵第一句口诀,再内观,你也要念诵格涅沙的口诀,这会对一些人有帮助。你要向内观看,看看什么是自己最大的障碍。首先是思绪,对这些思绪,你要说Nirvichara (无思无虑的觉醒状态)的口诀︰「Twameva sakshat Nirvichaar sakshat Shri Mataji Nirmala Devi namoh namaha」,要说三次。(每个人念诵这句口诀三次)
现在来到你的自我的障碍,因为,你要明白,现在思绪已经停止,毫无疑问,但你的头仍有压力,所以若这是自我,你要说︰「Twameva sakshat Mahatahamkaara」— mahat 的意思是伟大,ahamkara是自我 — sakshat Shri Mataji Nirmala Devi namoh namaha,说三次。(每个人念诵这句口诀三次)
现在,若你发觉自我仍在,你要提升你的左边,再把它推向右边,用手,一只手向着相片,把左边拉高,降低右边,自我和超我因此能平衡,做七次,试试感觉你的内在,现在你提升灵量到头顶,打一个结,再提升灵量到头顶,打一个结,再提升灵量,打一个结,在顶轮,你要说顶轮口诀三次。(每个人念诵顶轮口诀三次)
现在已经打开,你能像这样打开你的顶轮,再把它降下,看到自己停在那里,一旦你能做到,就能入静。这就像洁净,称它为Nyasa,若你发现任何障碍,你也可以说,就像,若你有…例如摩诃卡利的问题,你可以念诵这句口诀,把它洁净,再坐下入静,任何个人的问题,你可把它清除。若你有自我的问题,你应从念诵Mahatahamkara 开始。你要找出︰你有什么问题?灵量停在哪里?你可以内在感觉它。
你们一些人或许感觉不到,若你感觉不到它,用你的手指感觉它,若你内在没有感觉,就用手指去感觉,你能感觉到它,呀!好一点,现在怎么样?好一点?问题出在那里?
(有人说心轮中部)
锡吕‧玛塔吉︰心轮中部?好吧,不要呼吸,不要用力,像平常一般,好吗?Sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba。好吧?就这样,现在好点吗?再一次?好吧,不要呼吸,Sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, […]

怎样让自觉得到成长 Caxton Hall, London (England)

怎样让自觉得到成长
英国伦敦 1979年10月15日
现在,那些已经得到自觉的人们,那些已经感受到生命能量的人们一定知道,他们现在正发展成为另一种存有。这种萌芽已经开始,你们必须允许这萌芽以其自身的方式运作。但是当我们得到自觉,通常的,我们没有意识到这是发生在我们內在的一件大事。这种不可能的触动,已经在我们內在发生了,而且它必须慢慢地成就出来。它必然发展并把我们进化成那个样子。因为我们感觉不到它,我们就没有象我们应该的那样重视它和接受它,我们的自觉不能成长。此外,我们被不能感受生命能量的人包围。他们不知道这个领域,他们从未见过。
就像导师Nanaka说过的:他们没有见过那,他们不懂,他们不知道存在有一个神的力量,这个力量明白、协调、配合你们,这个力量在集体存有中运作,让你们意识到集体存有和其他的存有。这个Alaka或者我们称之为Aparoksha,祂不曾被任何人看见过,没有人知道。他们谈论祂,他们谈论上帝的国。他们谈论上帝的力量,神圣的力量。所有的都是谈论、谈论、谈论。但一旦你被引发进入那领域,你必须在其中成长。除非你成长进入到此领域,否则你会被放弃,特别是那些来自假导师和追隨过虚假事物的人。
他们不知道这些东西是多么可怕!就像你站在一只鳄鱼上,突然你发现那是一只鳄鱼,你会如何快速逃离它呢?但即使只是认识到:那是一只鳄鱼,它要吃掉你,也不容易。因此这个人不能意识到,如同不能意识到那个內在触发机制一样——这是最困难的事情,已经发生在你身上,那是困难的,但那已经发生在你们身上。尝试理解为什么那会发生。你理所当然地接受那,你也理所当然地接受恶魔。至少不要理所当然地接受恶魔。逃离它们,能跑多快就跑多快!静坐冥想,静坐冥想,并尝试在神的爱的境界里建立自己。
我说那是神的爱。你们不能理解什么是神的爱。你们不能理解任何人爱你只是因为爱的缘故,只是因为那个人爱你们。祂持续不断地爱,因为祂享受爱。在梵文中那被称为“avraja”……,没有利益,只是流动。即使当祂要纠正你们,祂也是在爱之中纠正。神之爱的保护是你们的自觉发芽生长的唯一道路。这爱给予你所需的温暖,给予你所需的力量,给予你所需的自信。一切都由神之爱赐予你们。
因此,人们必须意识到,那是爱,爱是一切创造的基础。上帝创造了这个世界只是因为祂爱你们,祂想要赐你们祂的祝福,是因为祂爱你们。但你有多爱你自己则是个问题,你有多了解你自己是个问题。你评估不了你自己,这就是原因所在,虽然昆达里尼已经升起,你已经得到了觉醒,你的生命能量在流动,成长还是非常慢。因为注意力还在外面,即使在觉醒后还是在外面。有时它被吸引,再次走向外面。然后,我们根本没有改变我们的旧习惯。我们继续粘着于这些旧习惯。我们的生命结构、思考的方式仍然同从前一样。再次,我们发现自己迷失在同样的混乱里。
现在,霎哈嘉瑜伽给予你觉醒,好吧,但它也给了你一条长长的绳索去绑住你自己。如果你不留意自己和你的存有,如果你不爱自己,不明白你是上帝的工具——这是第一次,你们将给予人们自觉;这是第一次你被造成那样,你要去拯救溺水的人们。你们今天所获得的这种能力,你之前从不曾拥有,也没有人类拥有。非常少、非常非常少的人获得了这能力。
而现在你已经拥有那能力,你不愿意去评价你自己!那是如此重要!如果你能意识到这一点,那么你会把它成就出来。允许将要到来的绽放!相反,我发现,现在因为你们是霎哈嘉瑜伽士,我可以这样子向你们讲话,通常是关于昆达里尼和所有那些,但我发现你们没有看见自己昆达里尼的运转。
如果试着去理解,祂是最爱你的那位,因为祂是你们每个人的母亲,如果你试着跟隨祂,你会明白祂正在提示:你內在的问题在哪里?你必须要改正些什么?你必须做什么?因为祂想要让你更完善,祂想帮助你。因此,如果你开始以爱和理解来注意祂,祂很幽默,极其甜美,像个小孩子一样美丽地游戏。祂到处挠痒痒,请你注意,祂不是麻烦你。你只是必须对祂警觉,祂真正地让你成熟。隨着时间的推移,你已经看见人们是怎样的成熟!但是你必须把注意力放在祂和你的真我那里,否则,没有觉醒,你的价值是什么呢?没有开悟,一个人有什么价值呢?
如果人类没有被开悟,有什么用呢?这个工具,如果不把它接入电源有什么用呢,闲置的都是无用的,难道不是吗?是你们必须去提升人们,你必须去启蒙人们,如同我们有一些煤气灯。一个人跑到煤气灯那里,点燃他们。唯有他有能力和本事去做那,于是他跑到街上,燃亮所有的煤气灯。是他,必须去做那个工作,他就是为那个目的而被拣选和约定的。
霎哈嘉瑜伽士必须意识到他们的价值是什么。你在霎哈嘉瑜伽成就了什么?你已经拯救了多少人,你已经帮助了多少人?你自己的问题这么多,你们正通过说话、讨论和争论为他人制造问题,你们讨论不出什么。你们必须知道,你们通过辩论成就不了什么。那必须依靠祂自身来成就。通过争论、讨论、发牢骚、评判,混淆你自己,你给自己的昆达里尼成就工作制造了问题。你不是在追求自己的灵吗?你不担心自己灵的救赎吗?如果是这样,你正在对灵做什么?那是最重要的事情。
我想每个人都意识到:只得到自觉并不是终点。因为自觉仅仅是萌芽的开始。你必须走的更远,你必须对那些至今未得自觉的人慈悲。你必须想到他们,你必须把自觉给予他们,成就出来,把你所有的意识放在这里。但我发现人们仍然忙于别的事情。他们回到同样的圈子。你是应该忙,我不是说你不应该为你的生活做些事情。你必须去做。这是一件我们要认识到的、要去成就出来的,非常重要的事情,我们必须允许在我们之內的觉醒成长起来。
但如果你们说:母亲,我们对你有所有的信心。那是不夠的,你们有什么信心?对你们来说信心是什么?它是一个如此模糊的术语。信心究竟是什么?你们有分析过“信心”这个单词吗?有些人认为假如我们颂赞母亲的荣耀便是对母亲有完全的信心,然后结束了。为此,一个人必定已经达到了像Adi Shankaracharya已达到的境界。你对自己是否有信心是要点,那对我有信心的人就是对自己没有信心。你必须对你自己有信心,对你的同伴有信心,对所有其他霎哈嘉瑜伽士有信心。我已经告诉过你们,霎哈嘉瑜伽不会个别的成就。任何认为自己是比其他人更伟大的人是一个不可救药的人。没有人应该以那种方式让霎哈嘉瑜伽为其自身而工作。你们必须以集体的方式运作,为他们每个人。你们当中的任何一个人认为他比其他人更高,那么他就大错特错了。
那就像一只眼睛说我比其他的高,或者鼻子说我比眼睛高。在宇宙大我(Virata)的身体里,每样事物都有自己的位置,每个人是如此的重要,不可或缺。你们知道在霎哈嘉瑜伽里发生了什么,这在印度是非常普通的,不是像这里有那么多思想,印度人是这样做的。他们有非常好的优点,就像无论什么时候我去那里,我发现他们都非常的成熟,非常的进化,因为他们不是像你们那样的思想家,你们是大思想家、幻想家和知识份子。我在想所有知识份子在这里长出了犄角,就像这样,当你看到他们,你能知道他们是知识份子,他们谴责上帝和所有祂的做法。
他们不是知识份子,不是到达那种程度的知识份子。虽然你们在某些事情里失败,但是他们却在其他某些事情里失败。他们总是有这种事情:重要人物来了,就比如一个人说:不,我是伟大的,我是这样,我是那样。他持续这样子的重复,他贬低其他人。然后突然的,这样子的人掉了下去,人们感到震惊。母亲,发生什么了?你不能这样,如果你必须像那样子拉住一张展开的地毯,你不能只拉住它的一个边,你必须承载整体。只有一个人并不能在整场游戏中演出,现在你站在我的立场。是的,我知道我拥有所有的力量,当然每样事物都在那里,我被认为是更高的,我是说假设如此。但是,面对你们,我必须下来,我要和你们一起开辟登山的道路。每一步我们必须手牵手。你知道的,某人的某些轮穴正在被感染。对吧。
所以,我把我的轮穴放到游戏中,以那样的方式去实现,但是你们知道我必须经历多少奋斗?我必须要多么努力的工作?给予觉悟是一项任务。我的昆达里尼并不需要任何事物,你们是知道的,但是祂仍然必须携带你沉重的昆达利尼并提升它。那是一件非常沉重的事情,只有一个真爱的人能那样做。那是唯一的条件。没有爱的人不能做到。做的事情是那样多。如果我强行进入整个身体,每个能量中心振动,那不容易。但那只是在你们与我之间的爱与怜悯——隨我自己的意愿、包含了所有的任务、劳动,和我必须投入的东西。有时我感到对于某些人,这是一件很浪费的事情,对于他们是如此浪费,但仍然,爱把我们带到一起——给予抚慰,你们感到如此快乐。每个清晨你醒来,带着你內在清新的芬芳,且对此感到非常幸福。
所以要小心,与人相处时,你们必须以爱的方式来处理,不是用批评、苛求或是其他任意方式显出他们的低下。无论如何你不应该高于其他人,必须这么做是有原因的,如果你正朝着更高的方向成长,那么你是在帮助集体存有,但无论如何,如果你觉得自己比他人更高,你又会再次跌下来了,因为你正在拉低集体。如果你贬低任何人,或像那样去谴责任何人,那么你就是在贬低那个人。同样,你们也不应该去纠正,因为我在这里纠正。纠正他人不容易。
你可能会伤害他们。你们实际上不知道纠正人们的方法。除非并且直到你拥有那些从你自身存有处散发出来的爱的强大生命能量,然后你才可以那样做。因为在一个自我导向的社会,你们非常精于伤害他人。你们控制他人,甚至不知道自己是在控制他人。我已经在这个国家,学到我们如此多的控制方式,我们以一种非常精微的方式进行控制。我们以控制人们的方式对他们说话。我们是否曾经想过:要怎样坐下来对别人说话,要怎样向他们表明我们的爱?
我会一次又一次地告诉你们——即霎哈嘉瑜伽不是什么,只是爱,爱,爱。你有多爱别人,是关键点。鄙视、批评是不好的。昨天你们是一样的,今天你们更好些,你们将会更好。假如有些人非常的沉重,或者让人非常的烦恼,你应当清楚地告诉他们:对不起,先生,你拥有太多负面的东西,我们不能接受你。或许也有某些狡猾的人进来了,要麻烦你,麻烦到一定程度没有问题,超过某个程度之后,你必须告诉他们:我们很抱歉,你们得离开。但是,就连判断一个人是否负面、他正在做什么样的事情,你也只是通过思考,通过理性化的思考来进行。不要通过理性思考,而是要通过生命能量来判断。 如果通过理性思考,一个人可能看起来是一个很好的人,比如一位女士来到,她其实是一个可怕的事物。所以,你有多少的静坐,意味着你有多少的爱。当你想起别人,想想你是多么爱他们,那是多么美丽,只是试着去想一想!如果那不是爱,是仇恨,它像灼热的高温,你知道,那将会带走所有的美丽、所有你心中的温柔。
只有通过爱,霎哈嘉瑜伽才会传播。这些年来你们已经看到了仇恨的力量。你们已经看到人们是怎样仇恨的。他们彼此是怎样相处的,他们彼此是怎样谈论对方的?没有亲切、友善和仁慈。他们彼此的相处非常地尖锐。
现在,你们必须要改变那一切。你必须创造人们彼此相爱的世界,不为别的任何事情。不为金钱,不为地位,不为美,不为性。只为爱的目的。只因为你们已经被爱所祝福。
从下次开始,我们将做宣传,许多新人会进入霎哈嘉瑜伽。但你们所有人必须知道有多少人你可以带动和成就。把你的心思放在那样的事情上。所有的时间,我们都在考虑工作,这个,那个。这是一段非常宝贵的时间,不应该失去的时间。我们所有的生命,都在工作、赚钱、结婚、生子和死亡。这一生,让我们做一些特别的事情,为此整个宇宙被创造。为其余的人打开天堂之门,你们必须要勤勉。你们很清楚地知道,在霎哈嘉瑜伽里没有强制。在霎哈嘉瑜伽里没有时间的安排,没有强制。因为我说的是爱。如果你不想做,没有人会强迫你。但正如我所说,霎哈嘉瑜伽给出了一条很长的绳索捆住你自己。直到你完全进入幻象,你甚至不知道自己已经失去了生命能量,而且到达那种程度了。
如果我们已经进入某些前所未有的阶段,那么我们所采取的方式也必须是前所未有的。你不能再使用你之前所使用的方法。你必须改变你的方法,通过爱来判断你的每一个行动。你可以为别人付出多少呢?你能为别人提供什么服务呢?霎哈嘉瑜伽士们,我正在说的这些之中并没有牺牲。如果你明白,那里没有牺牲,那只是爱。
如果你爱某人,比如说,你想为那个人带一支玫瑰。你去到市场,费了很大劲你得到了玫瑰。当你得到它时你感到幸福快乐。但是突然你的手指被刺到了,你依然不介意,流血了,没有关系。你只是期待着看见他,当你看到那个人,你忘掉过去的一切,你送出的玫瑰只是象征性地表达你自己。你感到能夠送给那个人玫瑰,是多么幸福啊!这样的事情,在我们的生命中,每一天都在做。
但在霎哈嘉瑜伽里,你们甚至是在没有觉察的情況下在这样做。你们是发射机。你知道吗?在每一处,当你们进入静坐冥想状态,你们就是在发放生命能量。在那个时候,如果你在想着你的工作和之前你思考的其他事情,那么生命能量的发放就会很贫乏。在那个时候,想着爱,想着整个国家,想着整个世界,你就是爱的波浪的发射机,爱会从你处流淌出来。
我曾经告诉你们,你们是按照格涅沙的形相被造出的。那就是你们要去做的。你们知道,生命能量从你们处冒出来。你们发放出生命能量。这意味着你们就象从大地之母子宮出生的神祇,象一座大的寺庙凸现起来,成千上万的人去敬拜。他们说,这是一个Jagrut Devta的寺庙,意思是开悟的,觉醒的,其实那只是一块石头,一块冒出来的石头,人们在那上面建起一座寺庙,且去到那里敬拜它。现在,很多很多的Jagrut,觉醒的灵,已经坐在这里了,都是活生生的,他们有理解力,他们会学习。
石头只发出生命能量去洁净大气,但你们可以提升昆达里尼。石头不能提升昆达里尼,你们可以。而你们在为此做什么?你们得到了如此宝贵的东西,你们在为此做什么?是不是因为那里面没有生意所以我们那么慢地去从事它?假如它是一项企业,那么每个人会起身从事,不是吗?我们必须改变我们理解的方式方法。上帝的奖赏千倍于任何企业可以给你的。当祂祝福你,你甚至没有语言去感谢祂。我们是依靠祂,还是我们自己的老路数?我们必须大大地改变自己,我们必须转化自己,进入一种新的思维方式。那是非常非常重要的。
我希望你们会思考我今天对你们所说的。不要接受一种不带给你们任何幸福的生活。你们有你们的朋友,他们是霎哈嘉瑜伽士。改变你们的朋友。改变你们的生活方式。你们会享受更多。这是为了你们,去理解自己和霎哈嘉瑜伽的重要性。
除非和直到它成为一项企业,没有人会认真对待那件事。这是西式的思维方式,它必须——无论是假的还是真正的企业,无所谓,只要金钱交易,大家都会起身参与。但是,当说到霎哈嘉瑜伽,他们没有时间,甚至静坐也没有时间。因为我们还没有爱,我们的內在没有感受到爱。我希望你们能感受到那爱的深度。然后,你们就会为了自己、为了他人,全力以赴去成就。
愿神祝福你们。 […]

公开讲座–追寻我们所追寻的 Caxton Hall, London (England)

公开讲座
伦敦卡克斯顿礼堂
1979 年 7 月 24 日
(追寻我们所追寻的)
我昨天遇到一个女士,她告诉我她在追寻神。我说:「你认为神应该是怎 么样?你究竟在追寻什么?」当我们说自己在追寻,我们是否知道自己 在追寻什么?是否明白寻到后的感觉是怎么样?从而让我们确知已经到 达终点。我上次告诉你们,求道是要很真诚,要出自真心,你们不能购 买道或凭努力得到道。今天我要告诉你们,究竟你们在追寻什么。
让我们先了解内在的求道之心是从何而来?在图中有一个叫脐轮的能量 中心,它在正中央。脐轮位处脊椎神经,表现为我们肚脐下中间位置的 大阳神经丛。这个轮穴令我们内在产生追寻的心。只有活生生的生物才 会追求。比如说,一张椅子会追求什么?它不会思考,不会动,你可以 将它放在这儿,或放在街上,你可以打碎它、扔掉它,再用它的木材作 其他用途,或造一张搁脚凳。椅子没有任何追求。只有有生命的东西, 例如阿米巴的单细胞生物,才会追寻,因为追寻是生物的本性,死物没 有这种本性。因此,说自己不追求什么的人即与死物无异。说自己在追 求的人,就是有生命,有力气的人。只要你明白,称为阿米巴的生物, 只要牠有饥饿的感觉,就能在这小生物内在创造欲望。试想想,牠没有 脑袋,只有一个细小的细胞核,牠也能感到饥饿,需要进食才能生长; 牠也知道自己要繁殖,因此牠开始追求。牠知道如何进食,却不知道食 物怎能消化,消化不是牠的工作。
我们也一样。因此,从小小阿米巴虫的追求开始,整个进化都建基于这 个追求上,然后逐步改善追求的方法和途径,为的就只是对食物的欲望,
仅此而已。还有其他的欲望,你可以说是情绪,一条最小的阿米巴虫也
有保护自己的意识。牠知道什么会危害牠的生命。当阿米巴虫在成千上 万年后进化成人类,追求就改变了。一开始当然仍是追求食物,这是基 础,食物是首要的。追求食物的方法当然不断改进,同时亦深切明白如 何保护自己和族群。群居生活在远古时代已经开始,连蚂蚁也知道要群
居。牠们知道必须与群体在一起,联合起来,整合起来,才能保护自己 和族群。这种有益于身心建康的追求,渐渐也在人类之中发展,人类会 尽力联合起来保护自己和族群。这份追求的努力就在政治和经济机构体 现了出来。现今的人类还发展了一种新的追求:就是用权力来掌控别人。 动物不会追求权力,牠们已拥有权力。譬如说老虎比…比可怜的小兔子 有力量得多,牠天生就有力量。兔子不会想做老虎。牠不会想做任何想 当总理的人。兔子不会想成为老虎,因为牠明白:「我是兔子,我要发展 兔子的防卫方式,一套自己赖以生存的保护方式。」同样,当老虎行动 时,牠知道自己的能力,也知道自己的弱点。有些动物拥有领导的能力。 牠们成为领袖。你也见过有些鸟儿都有领袖,当飞行时领袖转方向,成 群鸟儿就像领袖的尾巴,跟着转,都朝同一个方向飞,领袖飞往那儿, 牠们就跟往那儿。
领导的能力也充分表现在人类中,有些天生很有领导才能的人,可以带 领跟随他的人群到达他们要追求的目标。这群人追求的目标可能是金钱, 通常都是。动物不懂金钱,钱只是人类创造出来。金钱变得对人类非常 重要,因为这是人类自己创造出来的。我们曾经有以物换物的制度,但 人类感到应该有更好的方法,以某种媒介,将一件物品换成另一件物品, 因而开始有金钱。因此,人类的注意力由食物转到权力,再由权力转到 金钱上。有时候,当人很富有,就想要权力。这很正常,没什么不对。 基本上,人类追求金钱然后权力是很自然的事,反之亦然。
超越金钱和权势,人类亦开始另有追求,追求为何我们会在这儿?我们 在这儿要做什么?生命有什么意义?为何神要创造我们?神创造我们的
目的是什么?最终的目标是什么?还是这只是一个笑话?我们是否只愚
蠢地出生、结婚、生子、然后像阿米巴虫一样死去?又或我们有其他的 目标?很多人不能超越金钱和健康,他们想有健康。以我所知,动物不 会做运动,但人类为了健康,可以做很多事,为了什么?你可能是摔角 手,但为了什么?只为打架?你可能是世界上最健康的人,但为了什么?
你还是未能充分利用自己?到底有什么用呢?你可能是最富有的人,坐 在最好的车上,你拥有所谓生活奢侈品和各种物质享受,这又是为了什 么?当我们脑海里出现了这些疑问,我们内在就展开一种新的追求,我 们会问,为何我会在这儿?你在这儿,是否只是每天从早到晚,永无休 止的与别人竞争,赚取金钱和权力,做着各种无意义的活动,讨好别人, 炫耀自己很有钱或榨取别人的金钱?这是否你的人生意义?
现在是第四个探求的开始,或许说是你们内在意识的第四个向度。这种 探求展现出人类一种原始的追求已趋成熟,就是饥饿渴求:渴求灵性、 渴求神、渴求生命中更高的事物。这种探求在我们内在开展,实实在在 的发生。在探求中,我们会感到困惑,因为当你内在开始这种追求的时 候,你已经是极度饥饿,或将近完蛋。为什么?因为你已受制在各式各 样荒谬的事物中。
你或许称呼自己是英国人或印度人或澳洲人,或我也不知道人们会怎样 称呼自己,但在神的眼中,你们都是人类。我是说你先是没有尾巴,你 不会这样垂下头,你的头是抬起来的。不管你是在非洲,在印度,在英 国或是在美国,全都是一样。只要你的头是这样抬起而你没有尾巴 — 当 然,有些人必定是有尾巴,看他们的行为 — 你肯定是人类。如果人从 生命的各种经历中进化,并从中明白那些经历都不能让他感到满足,不 能让他找到「我为何在这儿?」这个问题的答案,这一刻便是他生命的 转折点,他成为求道者。在这一刻之前,他还不是求道者。
那些人找导师:「母亲,请给我的儿子一份工作?」这时你不知道该向这
类人说什么。「我的孩子,你仍未适合,仍未够成熟来找我。」或你求某
人给你一只钻戒,又或某人说他以神之名给你一只钻戒,而你满意他这 个答案,那么,你便不是好的求道者,对霎哈嘉瑜伽你特别没用。或有 人说:「我会治好你的病。」为了治病,你找某人。某人或许会把你治好, 但你不是好的求道者。神为何要医治不求道的人?即是说,如果这工具
不能传播我的声音,我为何要修理它?或你们一些人找导师,他对你说 了个故事,你必需付钱才可以求道,若你不付钱,就不能求道。你最好 打这个导师一巴掌,告诉他:「你以为我是什么人?」他完全侮辱了你的 求道心。他想你付钱来影响你。难道你看不出他在侮辱你,说你是物质 主义者,你必需付钱才可以追寻神?试想想,人们给你各种类似的理由 论据,如果你接受,跟随那些导师,你的求道便不会成熟。
你要真诚,要有智慧,明白自己在追求真正的满足。你不是追求金钱, 钻戒和周遭无聊愚蠢的行为,你不是要观看这些人的愚蠢把戏,你是要 静观神的魔法。求道中,你必须知道,如果神是普遍的存有,任何人因 为自己属于某某组织,便妄称自己是唯一被神拣选的人,或说自己是唯 一的先知,唯一的神,这些都只是荒唐的宗教狂热和丑陋的行为。不要 欺骗自己。试了解,神不会寛恕你欺骗自己。当阿米巴虫看见食物时, 牠会骗自己吗?或是狮子,甚至青蛙,虽然只有小小的脑袋,牠们都知 道自己追求什么。牠们会骗自己吗?人类却从早到晚都在欺骗自己。我 们要追寻神,要得到圆满,我们必须连上有益于身心健康,即是神、太 初的存有,整个存有,这才是我们要求取的。创造你们就是源出于此。
若你研究在母体内小小的胎儿,你会惊讶母亲的脐带照料整个胎儿,虽 然胎儿很多器官仍未发育成熟,因而在起初不能连接脑部,喂养照料胎 儿却都是通过同一个管道。然后小孩出生,脱离母体,当小孩开始成长, 渐渐所有感知和感官、运动和自律神经的器官会协调起来。一旦连接起 来,人类便开始活动。整个身体会动起来。若手指被针刺,整个身体立 即会知道,整体知道发生什么事。因为整体已经连上。这是生命的过程,
成就事情的成长过程。但人类有一个大问题,我要说最大的问题是他们
经常认同缺点和错误的想法,只有人类会这样,因此你们要很小心。狗 的嗅觉比人灵敏,牠知道什么该吃,什么不该吃,人类却不知道。你们 不知道谁是真的导师,谁是不道德、糟糕和狠毒的导师,你不会分辨。 有人逃狱,穿上一条裙子来到英国,说:「我是导师。」人们便会吹捧他,
几千人跟随他。这些人都不会分辨,对这假导师来说,越多人跟随他越 好。
但其实是有方法的,神一开始已经把它放在你的身体内。为了你们的成 长,祂已经把它放进你身体内。神是要考验你的真诚,若你很执着顽固, 仍然沉迷于错误且无意义的事情,你就不能成就神的安排。从所有错误 事情中挣脱出来吧,完全打开自己。你们所有人都要意识到整体,全都 要获得自觉。尽管如此,神才会感到祂的创造得到完满,这是毋庸置疑 的,祂必需这样做,祂会这样做,祂必须很努力工作。但你们仍不愿意 接受真理。真理必定会显现出来,无可否认,然后非真理就会被毁灭。 那时候,认同非真理的人亦会被毁灭。在此之前,留意自己的智慧,了 解自己应该追求什么?我们要追求身心健康。对身心健康的追求,其实 某程度上已显现在我们参与的一些政治、经济和小区组织。
所有宗教都要整合起来。所有对人类影响深远,曾经对人类进化有重大 帮助的宗教,隐含在人类生活文化中的宗教,都应该融合起来。例如我 见到印度教徒,他说:「母亲,你会怎样说基督?我们都不相信基督。」 你们是什么大人物,不相信基督!你是什么人,可以不相信基督?你认 为自己是谁?凭什么说自己不相信基督?你们是否知道,对降世神祇说 这种可怕的话是一种亵渎。有些人说:「我不相信摩西或那纳克,或穆罕 默德。」你是谁?我不相信,我不相信。你有什么信念?那些信念有什 么理据?为什么你会这样说?你对神祇有什么认识?只是上教堂、上清 真寺或犹太教堂,那儿的人都是盲目的,只会令你也盲目,除了变得完 全的宗教狂热,你什么也得不到。这是一种病态,是一种疾病。
只要进入神的国度,你就会看到他们都安坐于宝座上,祂们都在一起,
而你们则像傻瓜般互相争斗。祂们有否说过,例如,基督降世时,祂有 否说过摩西是错的,祂有这样说过吗?当那纳克来的时候,祂有说过穆 罕默德不对吗?有没有任何伟大的圣人说过这种话?那么你是谁来指责 他们?这是所谓求道者最大的障碍。然后他们认同于他们的导师。我问
他们:「若你这么认定你的导师,跟随他吧,为什么要来找我。」「母亲, 我来找你是因为自从我跟随这个导师,我就受哮喘病的困扰。」「那就找 他医治你吧,为何来找我?」若你的导师已经给了你想要的东西,为什 么你要来找我?若他是真正的导师,我就会看到它大大的写在你的面上, 我能分辨出来,我会敬拜这位真导师,我也会设法与他会面,视他为我 最大的福佑,其实很少真正的导师,他们全都隐居在喜玛拉雅山或其他 地方,他们不说话,亦没有人会聆听他们,他们只是很少数。其中有一 位曾经到过美国,但不出五天就回到印度。他写信给我说: 「母亲,很 困难。」
因为你认同于花招,喜欢向你玩花招的人。你不喜欢说真话的人。就是 这样。你想要玩花招的人,但你要知道这个人有没有关怀你。爱你的人 怎会告诉你一些对你有害,会伤害你,对你极度危险的事情?他们不会 告诉你,虚假的人不会告诉你有关任何人。他们只会说地球的另一边一 切都很好,直到真的导师出现。他们都不会说一句关于真的导师,我说 的。
因此在求道中,你必需摒弃所有错误的认同。你们对很多事有错误的认 同,好像有人会说:「我们为何要跟随基督,祂是犹太人。」我是说,祂 要在某个地方出生,就如你也要属于某个宗教。你要在英国出生,或在 印度出生,或在廷巴克图(西非一个城市)。我的意思是你必需在某处出 生。其余的人会说:「不!」当地的人说:「他不好,因为他和我们一样, 出生于此地。」他们想要从天而降的人。这是很可笑。因此,我们若是 真正的求道者,必须完全放开自己的思想,若你想浪费时间,随便你。
你跟随你的导师,继续惊叹于他们的特异功能,给他们钱,给他们女人,
给他们你的财产,给他们一切,然后你得病、发疯、最终住进精神病院。 我不会说:「来吧,我的儿女,来跟我吧。」即使在精神病院里,你觉悟 前非,并来找我,神是宽恕的海洋。一开始我就要告诫你,这些人在浪 费自己和我的时间。因此,所有仍然有错误认同的人,不要再以他们的
论据来烦我了。
因为我经常遇到一些应该是真正求道的人,昨天有一个女士告诉我:「你 有读过这本那本书吗?」我说:「我会阅读,但通过阅读书籍,我从自己 身上找不到什么。你看了那些书,你得到什么?你有得到什么吗?」什 么也得不到。「你见过这个导师,那个导师吗?」我说:「可能见过,但 你也见过那些导师,你得到什么呢?」她有哮喘病,失去一只眼睛,她 不能坐下来,她的身体变得僵硬,她说这是因为她有风湿病,其实是有 亡灵附着她。她是求道者,她问我:「母亲,我是求道者,为何神要对我 这么残忍?」「孩子,你没有运用你的智慧。」即使现在,留意自己的智 慧,要明白,不管你爱不爱神,祂是如何用祂的心,祂的灵魂来爱你。 神已将你的求道心放置在你之内,祂一早已将所有工具完美地放置在你 之内,因此事情可以在一瞬间自然的成就。但人们是这样的,他们来, 想有自觉,但当我说:「好,你先来,坐在我身旁。」「不可以。」「请脱 鞋。」「不,我不脱鞋。」很多人都是这样,即使你告诉他们:「为何你 不将双脚这样放的坐下,让自己放松下来。」我告诉他们很多其他原因, 为何我要他们这样坐。但他们仍说:「不,为何我要这样做?」其实,如 果你想得到自觉,有若干事情是很重要的。你最好照着做。整个态度应 该是要尝试了解,因为你是来我这儿拿东西,一份给你的礼物,你要拿 到这份礼物,就不该有固执。我的意思是在一般情况下,若有人送礼物 给我们,我们也不会顽固的拒绝,会吗?当人类要收这份礼物,他会顽 固吗?只有来到神面前,他们就连脱鞋子也不肯。你们要求取的是件很 伟大的事,是你们由阿米巴阶段进化至人类求道的成果。在成为人类之 后,你们也经历好几千年的追寻,但现在当你到达了临界点,为何还要
那么固执?
在霎哈嘉瑜伽,你得到自觉。没有金钱的交易。你的额外的收获是会健 康,当然你的物质生活也会妥当。因霎哈嘉的祝福,你各方面都会改善。 但真正发生在你身上的是你获得真我的知识,得到自觉。你内在的光得 到启发。你开始观看自己,观看你和别人的能量中心,因为你已经与整 体连上,天人合一,身心健康。
这就是霎哈嘉要给你的,若你想得到,请接受吧。其他的都只是额外附 加的收获,因为当你内在有光,你走路时就不会摇晃,而是会走直路。 你不会说:「因为有光,我的腿改善了。」不!「因为有光,我的眼睛改 善了。因为没有光,才会出问题。」一旦有了光,所有事情都会变得妥 当,你开始明白整体,你知道整体是怎么样,你就会走直路,你知道该 坐在那儿,坐什么椅子,旁边是什么人。
这就是你所追求的,你是求道者,真正的求道者。你会受到祝福,我的 工作就是要看到你到达这个境界,你获得你内在的能力,不是你导师的 能力,而是属于你自己的能力。因此你明白自己,取得真我和整体的知 识。但若你不是这种追求,很抱歉,孩子,你在求道中仍是婴孩,仍要 成长更多,更多。当你成长得足够时,再来找我吧。否则,成就这种人, 给他们自觉真的是件头痛事。他们有时会想用霎哈嘉瑜伽来治病。毫无 疑问,你痊愈了,就算癌症也能用霎哈嘉来治愈。只能用霎哈嘉来治好 癌症。癌症是这样的,治好后它又会复发,我们不能保证它不复发,不 能保证什么。除非你在霎哈嘉瑜伽里升进,成为霎哈嘉瑜伽的导师,否 则我们不能保证,你的病或许会复发。
为何神没有让你意识到你已经拥有什么?神爱你,毋庸置疑。因为祂爱 你,所以祂想给予你,但若你仍然倔强,仍然浪费挥霍,祂为什么还要 继续给你?这是你要向自己提出的简单问题,你要请求得到自觉,那么
你就会得到。得到自觉后,你仍会有一段时间感到怀疑困惑,因为首先
你会进入无思虑的意识,即无思虑的三摩地状态(Nirvichar Samadhi)。 当我们用「意识」这词汇,意识即对任何事都有警觉性;当我们说「三 摩地」,它是指受到启发开悟的意识,你得到开悟启发的无思虑意识,继 而你会得到开悟启发的无疑惑意识。这两个阶段之间,对一些人来说差
距很少,他们一开始就已经到达。我见过有人很快就得到并且留在那里, 他们不用经历这两个阶段。但有些平庸的人,他们就好像坐牛车,前进 的速度不能像坐喷射式飞机般。在现今世代,试想像用一架喷射式飞机 来拉动一辆牛车 — 大问题。但若你有一定才干质素,就可以一下子通 过这两个阶段,没有疑惑。有些人之后又开始有怀疑。我不知道他们疑 惑什么,他们亲身体验,感觉到生命能量,看到凉风在自己内在流动, 亦看到生命能量如何在其他人身上运作,他们看到灵量的脉动,灵量的 提升,他们的健康,他们的一切都有改善,但他们仍然怀疑,浪费自己 的时间。就是因为怀疑,所有事都延误了,治疗也延误了,一切都延误 了。好吧,我们这儿有喷射式飞机、超音速飞机、飞弹,也有牛车。
看,创造这个世界需要很多东西,对吗?我接受一切。好吧!我以我全 部的爱来包围他们。但我请求你们不要拖慢自己的进度。问题是你疑惑 什么,我没有什么要求。若你为了得到某些东西要付钱,你才应该疑惑。 你不用付钱,你疑惑什么?我能从你身上赚取什么?但仍有很多人来找 我说︰「母亲,现在我很疑惑。」我说:「好,随你吧,当你不再疑惑, 再来找我吧。」就是这样。我请你告诉你的脑袋,你做了很多事,见过 各种导师,阅读过各种愚蠢荒唐的书籍,有各种的疑惑。现在请暂且安 静下来,定下来,告诉你的脑袋不要再误导你,获得你的自觉。这是属 于你自己的,是你的财产,你的权利。因此,获得你的自觉,若有任何 疑惑,叫它们等一会儿吧。
愿神祝福你们。
我完全不介意回答你们的问题。我喜欢回答问题。我的经验是,当我叫
他们提问,他们说话时就像被鬼附。他们总是有些东西,头脑扭结起来 才把话说出来。他们不会理会母亲只有很少时间给其他人自觉,要给自 觉这件重要的事情,他们却反而找些鸡毛蒜皮的事,喋喋不休,打扰别 人,很自私地占据了大家的时间。然后就开始有争吵,解答他们的问题,
有人会说我对他们太有耐性。我会尝试回答所有问题,尽量解答他们的 问题。但若你只喜欢不停的说话、说话、说话,我就会很累,我会请你 先获得自觉,在真理中安静下来,赞美你内在的存在体,因为你得到神 的赞美,那位创造你的主。若你有疑问可以提出,但要小心,不要打扰 别人,不要询问一些愚蠢无聊的问题。
问:(听不清) 答:女士,这是很简单的问题,我不会在这个阶段回答你,为什么?因 为你只要问自己这个问题,就会得到答案,可以吗?
问:但我已经得到答案。(听不清) 答:现在看…好了,我会告诉你一件事。这个问题很好,很多人也会有 这个疑问,当他们见我,就会问这个问题。但我很小心,我会说,因为 当基督说:「我是光,我是道路。」人们怎样对待他?
问:  (听不清)
答:是,他曾经这样说,但你们最后怎样待他?(听不清提问者的说话) 好,你没有但其他人有,对吗?当克里希纳说:「你们要跟随我,要顺服 委身于我。」你们怎样对待祂,祂有告诉其他人吗?祂只告诉了亚周那, 为什么?(听不清提问者的说话) 对你们说又有何用?让我来成就吧,那 么你就自会明白。最好你们走进光中看我,好吗?也看看自己。因此, 让我们就这样做吧,因为这个问题只能在光中回答。正如你会问:「你们 会不会收费?」(听不清提问者说什么) 好吧…好吧。现在,导师要带领 你到达你内在的神,因为神不在你注意力之中。你的注意力并没有提及
神的国度。你的注意力远离了神,而霎哈嘉能帮助你提升你的注意力,
让你与你心内的灵合一。你心内的灵明白你、了解你、纠正你,并引领 你、保护你,但你不在灵之中。现在的你,你的注意力不在灵之中,因 此你还没进入集体意识。(听不清提问者说什么) 不,没问题,你的注意 力却不。看看这个分别!例如,我脑袋的注意力…例如,放在我的手指
上,对吗?我的手指却没放注意力在脑袋上。(听不清提问者的说话) 你 要明白,你必须在那里才能看到实相。(听不清提问者的说话)不,你不 能,除非你成为实相,你要成为实相…(听不清的说话)不,你看到自己 仍不在那里,你只能看到卡克斯顿礼堂的外面,一旦你进入了礼堂,你 会看到整个礼堂吗?(听不清提问者的说话) 这是事实,你还没成为之 前…你只能从外面看,你不在里面。你要先进来。看,你还没进来。你 来了,但还未进来。因此说,你必须先进入神的国度。你要重生。你的 意识还没进入神的国度。一旦你进入,就会惊讶于你可以感应别人的能 量中心,你会知道他们内在的情况,问题出在那里,你也会知道为何你 会有这问题。(听不清提问者的说话) 谁?我不想说,我一向很小心, 但我是有所不同的,毋庸置疑,你会找出来 — 必定有些什么…(听不清 提问者的说话) 好吗?让我们来取得自觉吧。这是真的,必定有些什么, 但我不想这一刻说。他们有些人知道,你也会知道,亦会知道一切,让
它渐渐地成就吧。(听不清提问者的说话) 基督向他的门徒说过,但他们 都不相信,直到基督复活,(听不清)现在我对你说,你不会相信我。我 不想令你无用,因此先让你得到自觉,你自会明白。先认识自己,然后[听 不清]现在让我们一起得自觉吧,好吗?(听不清提问者说什么) 我知道, 是的,正因为这样,我说你的注意力不在这里。当然,这是毋庸置疑。 是,我要接受这么多,我要接受…很多事情,我知道,但我对此有点怕! 行吗?
答︰  (母亲向另一个提问者说印度语)他提了个很好,很真诚的问题。他 问︰「我们怎样相信真的有克里希纳或基督?有这位人那位降世神祇?」 这是另一个很重要的问题,我们怎样相信祂们曾经降世?祂或祂们当时
真的来到世上?这个疑问,我不知道我说得对不对,但我想告诉你,我
曾经告诉你,这些能量中心,这些轮穴都有这些神祇,基督在这里,克 里希纳在这里。现在,只需要一分钟,一分钟。现在,你怎能知道祂们 是否真的存在于轮穴里?这是重点。当你得到自觉,就会发现你的手有 凉风在流动。你会有这种感应,然后你就会问为何会这样。发生这种情
况是因为这些能量中心 …… 你头的顶部 — 这里,在头盖骨的位置… 你开始感到凉风,之后,你会很惊讶…。 […]

公开讲座 「额轮」 Caxton Hall, London (England)

公开讲座 额轮
英国伦敦卡克斯顿礼堂1978年12月18日
今天我们谈谈第六个能量中心额轮(Agnya Chakra)。Agnya,Gnya这个词意思是知道。而A意思是全部。Agnya Chakra还有另一个意思。Agnya意味着服从或命令。这两个都是它的意思。如果你命令某人,这是agnya,服从命令的人则是agnyakari,他是执行agnya的人。第六个能量中心在人类开始思考时被创造出来。
思考是语言的表达。如果没有语言,我们便无法思考,但如果我们无法表达,并不意味着我们不会出现任何思维,并不意味着我们内在没有思维活动。而是在那精微的层面——念头出现,尚未形成语言,所以它们还未传达给我们。
这就是为什么如果没有语言,我们就无法明白我们想的是什么。
这就是为何你们看到小孩无法告诉我们他们想要什么,因为他们没法说出他们想要的。他们感到胃部的饥渴,他们想要比如水或其他东西,但是他们没法向我们说出。这就是为何他们无法思考他们需要说些什么。
但后来当你们开始思考并将之形成语言,语言便储存在我们大脑中,如图所示,左侧和右侧的黄色和黑色部分,随后它会以思维波的形式返回。
就好像有人和我们说话,但在语言形成以前,我们可称其为灵感或意念过程,在最初阶段它以特定的形式出现。即光和影的形式,不是语言形式,而是光和影的形式。来到霎哈嘉瑜伽之后,如果你们深入自己的思想,你们会发现它们只不过是覆盖在我们额轮上的光和影。
接二连三的光影就像圆形的灯塔,它们在我们头脑中产生某种模式。然后这些模式在非常早期的阶段被我们塑造成语言,这就像注入语言之杯,然后这些杯子保留在脑中,它们就这样出现。当我们思考时,我们才真正地明白,因为呈现给我们的是语言。
那么动物会发生什么?它们是否思考?它们得到一个念头、一个灵感,但是它们不会一直想个不停。当它们开始和人类一起生活,这些灵感会以字词的方式出现。于是这些灵感再次进入思想,就像我们人类这样。比如,你们给某人起了一个名字,假设你们叫他汤姆,或者你们叫狗什么名字。那么,现在它知道这个词意思是呼唤我。所以它将自己和那个词联系在一起。但是当它没得到这个词,它只是个动物时,它只是在那儿,它不会思考。这就是为何它们是非常自然而然的,而我们不是。动物是极其自然的,因为他们不像我们那样思考。
这便给人类制造了最大的问题,如何超越思想。这事稍微有点麻烦,因为或许我能看得更清楚,而你们不能看见那光,接着那光变成了语言。
然后语言依我们自身的特点,变成我们的思想。
但是这些思想实际上是对我们的制约,它们不是得到启发的事物。它们并非来自我们的内在,这就是为何我们不能自然而然。比如我现在坐在这儿,作为人,我无法保持平静。我会一直想些什么。我会想我要说些什么。然后我是说这个还是不说?如果我说这个,是否合适?他们是否会接受?各种想法都来到我的脑中。
那么,在这边我会向自己提问,而另一边出现答案。很好,你说这个,如果像这样说,他们会赞赏你。要这样那样,他们才会明白。你看,就象那样。因此,通过我们此生的经验,大脑中一直不停地在整理。
无论我们这一生在与人交往中从他人那里获得怎样的经验,所有这些都会惯性地进入我们的大脑,整件事变成一种思维过程,通过思维和行动、行动和思维的交互作用来到我们的大脑,开始涌现,要采取什么行动,要提出什么思路,如何解决,我们认为我们在分析自己。这是非常肤浅的事。实际上你根本没做任何分析,你没有。就像那天我说的,你没有做任何事。
所以,你的思考只是不断产生的泡沫而已。因为,如同大海一样,即使那么深邃宁静,当它碰到海岸时,也会出现作用和反作用。同样的道理,当你看着什么,因为你的注意力在外在,所以立即从中产生一个思维波,思维波回来时给你所有相关的影像,无论你对某事物有何了解,它都将以思维过程返回给你。
这样的情况时刻都在发生。它会给你,它会令人如此发狂,以至我们无法停止我们的思想。它只是近乎疯狂地持续。你不知道,你无法入睡是因为思绪不断涌现。它们时而令人恐惧,时而让人欣喜,时而多情浪漫,时而极度消极,时而又非常积极,时而你感到我必须要做,时而你又感到我不该去做。
而当你真正在做时,你并不思考。奇怪的是,我们却从未留意到,当我们在做某事时,比如我说我将讲述这些事。现在当我考虑好,比如大约在十分钟之前我想好,当我演讲时,我便没再考虑我要说什么。因为那时我已将思考过程置入我的大脑,于某处存放起来,然后当我开始滔滔不绝地演讲时,这些内容就径直流出。
所以人类已经发展出,应该说是一种程序,可以说是种非常恶心的事物。非常非常恶心。而它来源于这两者。一是左边的我们称为“自我”(ego),它走向这边,还有右边的我们称为“超我”(super ego)。
右侧“超我”的所有思维制约带给我们恐惧、危险以及我们以前曾经历过的一切可能。正如他们说,那些被牛奶烫到过的人拿到一杯冷饮也要把它吹凉一下才喝。因为你被烫伤过,你知道一些流质烫伤你,所以你认为这也可能烫伤你的舌头。你可能试着这么做。那时你非常自然地觉得“哦,这是很自然的”,但并非如此。这些从前就已储存在你的经验中,有一些让你害怕的东西,这就是你这么做的原因。一旦你意识到这点,这个思维过程对我们的存在而言是绝无必要的。
如果你想作为人类存在,没有必要思考将来或过去。动物从不烦恼。例如动物知道它们走在丛林中。现在它们突然发现一些别的动物从那边过来,它们知道别的动物要去那边。现在就考虑过来的动物有何用处?假定它没过来,那么还真是白费。但是它们在这里有个洞,它们不存在我们那样的问题,因为有个洞,所有的就都出去了。它不会在它们内在持续超过一分钟。
但是你也可以令他们形成制约。通过经验,它们也被制约。通过它们对其他动物和事物有限的经验,它们产生制约。然后它们会据此反应。
所以,我们和它们的巨大差异在于我们思考每件事。我是指我们认为坐下来思考是件很伟大的事。
我们认为坐下来考虑一番是非常明智的。出现任何问题你最好坐下来好好思考。但现在当有问题出现我们怎么做?我们会思考我们之前所做的以及所经验的与之相关的一切。
他们想用同样的方式来思考霎哈嘉瑜伽。现在你们无法对霎哈嘉瑜伽思考。首先,从一开始你在霎哈嘉瑜伽就变成无思虑的意识状态。你无法思考。因它是一种发生,你无法对其思考。它是个活的发生,而思考却是项死运动,它并非有生命的活动。
任何死的事物都会以思维形式返回给我们。灵感是活的,思考却不是。灵感与思想有天壤之别。比如,书放在图书馆里,我们所想及的,或所拥有的或所经验的每件事都写在书中。而我们头脑中出现的任何新事物则是灵感。现在找找你思考的有多少新奇玩意。也许连一句话也没有。通常你说这位先生这样说过,那位先生那样说过,那位先生那样说过,或者我这样说过。我的意思是比方说。如果你能想想此刻你脑中要出现的,你不必思考它,它正奔涌而来。它就在你内在,正浮现出来表达自己。所以,那是自然而然活的事物。那是我们称之为灵感的东西。它是我们所获得知识的瞬间闪光。或者说无论我们思考什么都只是死亡的游戏。
所以,这是基督的中心。祂位于额轮这个中心。如果你读过《女神往世书》(Devi Purana),在书中,祂很早很早以前就出生,很早以前就被创造,祂怎样变成摩诃毗湿奴(Maha Vishnu),你自己也可以去看,因为那是一大段章节,我希望你们都能知道,阅读一下看看祂怎样变成摩诃毗湿奴。这非常有意思。因为所有这些都是用梵文记录,所以我们不应说《圣经》中没有摩诃毗湿奴。圣经不是由一个人一气呵成的。所以,那部分是作为基督来到地球之前祂被创造的部分。
实际上基督教徒对基督的来历一无所知。祂怎样成为基督,或基督圣子降临的意义是什么, 为什么不是上帝祂自己来做这项工作。这就是为何我会要求你阅读摩诃毗湿奴的转世,由此你可以了解基督降世的原因。
祂是最重要的降世,因为祂是原理。祂是创造的原理, 梵文中他们称之为“Tattwa”。祂是Tattwa。在此阶段,根轮上的格涅沙逐渐进化为基督。从红色的轮穴上升至这个轮穴,祂成为基督。祂是原理。那么原理是什么?
我们内在的原理是什么?你会说是灵量Kundalini吗?在这里面,电流是这个电器的原理。
同样地,创造,整个的创造,如果你把灵量当成整个创造,那么灵量是原理和创造的支持。基督代表精髓,创造的精髓。
比如我们会说我们有家庭、丈夫、妻子和孩子。那么孩子是丈夫和妻子的精髓。他是这个家、这个家庭的精髓。所有的一切都是为了支持他,为他而创造。除非夫妻有了自己的孩子,否则家庭不会有任何意义,他们的生活也不会有任何意义。只有当他们有了孩子,他们才有了意义。同样,基督是精髓,是tattwa本身。正如他们所称呼的,祂是Omkara,祂是第一音,被创造的第一音OM,当太初之父与太初之母分开,祂们创造出这个声音。祂是充满于遍在力量之内的声音,给予照顾和支持,实际上更多的是支持,因为照顾可以说是由父亲或母亲来完成。但祂是整个宇宙的支持。因为祂就是精髓,精髓永远不会消亡。比如,我的精髓是灵,灵永不会死亡。肉身会死亡或创造物会消亡,但精髓必须恒久。如果精髓也失去,则变得一无所有,这就是为何祂是最重要的化身。因为祂是支持。现在这个化身位于我们的额轮。在这个中心,视神经或视丘在这里彼此交叉,就像这样。这个中心是非常精微的点,它向两侧这样那样移动,它创造了两个声音Ham Ksham,Ham Ksham,Ham Ksham。Ham位于右侧,即你们看到的“超我”处,Ksham位于左侧,即你们的“自我”处。
这两个声音创造了两种生命能量。声音Ham创造的生命能量使你认为“我是,我是。”“Ham,我是。”它源于我们存在的力量,我们知道自己要活在这个世上,我们不要死亡。任何想要自杀的人都是不正常的。为何正常情况下每个人、动物或生物都竭力维持它的生命?那是通过Ham“我是”这个力量。好,左手边的是超我,右边的自我是Ksham。
现在我跟你们讲讲右手边的超我。在这个超我中,当你被如此多的事情制约,你会恐惧担忧,因为这些经验使你成为那种头脑中有恐惧的人。这些恐惧都存放在你的超我中。可以说这种情况从你的阿米巴原虫时起,直到现在一直储存在那里。你害怕警察,你害怕这,害怕那。一些人不害怕这些事,但害怕别的事。因为无论你有什么制约,无论你经历过什么,全都放在这儿。而且,比如有人读吸血鬼的书,他便害怕吸血鬼这个词。但没有读过这本书的小孩则不知道吸血鬼是什么。如果你说吸血鬼来了,他们说,好啊,让我们看一看。但那些读过吸血鬼故事的孩子真的感到害怕,他们说“哦,上帝,吸血鬼来了,可怕的事要发生了。”所以你看,无论你读过什么,无论你经历过什么,无论你有什么经验,一切都在超我中。在这个中心的超我传递的信息是:我是。你是,你是“Ham”,你是Ham。不要害怕,不要害怕。
到我这里来的人,你们已看到一些到我这来的人是超我制约的牺牲品。他们这些人,实际上,在这个阶段只有你们可以真正区分这两种人。一种非常具侵略性,另一种我们可以说绝对是从属的、恐惧的。这些人到我这里来时,我看到,他们不停地哭泣:“母亲,您知道发生了这,发生了那。”我实在厌倦了跟他们说话。这种类型的人如此之多,以致你真的必须将他们作为霎哈嘉瑜伽士给予关注,因为你必须要去处理他们,琢磨如何管理他们,如何把事情成就。
在那种情况下,如果霎哈嘉瑜伽士连续念“Ham,Ham,Ham,Ham”,如果他这样念,生命能量就会驱散他的恐惧。即使你身处恐惧中,你在行走时,你感到有什么害怕的,你只要念Ham,Ham,Ham。
当这么念的时候,生命能量就会非常好地清理这一边。而且,念诵Ham还是一种方法,你能够获得上天力量的帮助。关于Ham和Ksham的内容有很多,但因为时间的关系,你们知道,所以我不想太详细讲解。但我要说,右手边的口诀是Ham,左手边是Ksham。
右边是自我,这是个大问题,你们明白,自我实在是个庞大的家伙——我的意思是你们必须面对它们。我是说,这里那里的任何琐碎小事,我发现整件事就是那样进入我脑中。
那么,如何解决庞大的自我问题?庞大的自我只能通过宽恕别人来克服。那些有自我的人必须学会,假如他们感到受伤害他们必须说“宽恕”。如果其他人伤害他们,就说“宽恕”。不但要宽恕他人,还要请求宽恕。两者都要做,更多地请求宽恕。如果你有太多自我,你必须请求宽恕。这是非常重要的。
因为,如果你有太多自我,意味着什么?意味着你过于纵容它。意味着你过分使用它。你宰制他人,那是你有太多自我的原因。如果你有太多自我,你必须时刻尝试从内心谦卑下来。现在你的心中住着你的灵。自我,一个人有太多的自我,常常会带你远离你的灵。那就是为什么要说“从内心谦卑下来”。原因是,一旦你让自我开始膨胀,住在你心里的真我那部分会完全消失或被遗忘。
但是自我有它自身的局限,它最终会变成愚蠢和可笑。你遇到任何自我中心和自吹自擂的人,你会立即知道,因为他会表现他的愚蠢。无法理解他在干什么,他会一直做着那么愚蠢的事情,你会开始困惑,特别是小孩,“那家伙怎么了?他真是滑稽!”接着这个人面对你看到的蠢事,他看清自己,“哦,上帝!我怎么变得如此愚蠢?”你变得愚蠢是因为你忘记了神的存在,忘记了你和整体的关系。你认为,“我什么都靠自己。我为什么不能这样做?这有什么错?那有什么错?我要做这些。”我是指在这个国家,人们为事情争辩的方式。
我的意思是你们必须,我是说任何人必须……那些所谓的发展中国家不能理解这些人出了什么问题。因为前几天我的女婿读到一篇文章说目前人们正在要求允许女婿娶岳母。他就是无法理解,人们怎么能聚集在一起请求这样一件荒谬的事情。她是你的母亲,你怎么可以那样说?我的意思是那对一般人、正常人来说是想都不可能想的事。女婿可以娶岳母。有什么必要制定一个有关的法律并要去讨论它?实在难以理解。
在这个国家我们在做着各种愚蠢的事情,实在令每个人捧腹大笑。是因为我们的朋友自我先生。要理解它是怎样愚弄我们并不容易。它自始至终都在愚弄我们,然后我们想那有什么错?一位八十岁的男士追求一位二十岁的女孩,接着二十岁的女孩愚弄这位八十岁的男人,或许他是一位政治家,在什么地方要竖他的雕像,等等这样那样的一些状况。怎么可能?
只有自我使你做所有这些荒谬愚蠢的事情。一旦你来到霎哈嘉瑜伽,看到人们的愚蠢,有时你不知如何控制自己的笑声。极其愚蠢。这就是事实真相;它以愚蠢告终,绝对愚蠢。我是说即使你想写一本小说,你也找不到像你周围这样的一些“美丽的”人物,当你听他们说话,你会震惊,哦,上帝,这是在干什么,太尴尬了。极其尴尬,他们因自我变得如此愚蠢,谁都无法理解人是怎么想的,因为通过思考你们得到自我,变得愚蠢。
像那样完全发展了自我的人没有任何智慧。如果某人有那样的自我,他内在不会有智慧。你会发现他不知道什么是智慧。他行为举止是那样不成熟。他可能是位长辈,某人的曾祖父,但是他一开口说话,就让你震惊。你会想这丑角是从哪儿来的?完全缺乏成熟。前几天有人对我说:“母亲,怎么会这样,我们的父母如此愚蠢而我们在追寻上帝?年长的人这么愚蠢,而我们在追寻上帝?”于是我说:“不是这样,可能战争的原因使父母受到伤害,你知道。”战争期间,大多数的父母受到伤害。他们说:“多半是这样。年轻的人们在追寻上帝,越来越明智,我们不知道怎么向他们妥协,因为他们不追寻上帝。为什么是这样,他们不追寻上帝而我们在追寻上帝?如果他们有些人在追寻,也是极少的。”现在我说这可能是因为战争,但有人说,“那么美国怎么样?你看,在美国没有那么多的战争,他们的愚蠢有时也令人吃惊。”
正如我说的,那是同样的东西,是人类发展的自我。自我是让你去思考每件事情的东西。举例来说,现在我必须,比如,从这里去伯明翰,好吧?于是想现在我要怎么去呢?简单的方式是我会乘火车或者乘轿车,然后出发。如果没有预约的必要,我会立刻搭乘火车或轿车动身。如果轿车可用的话我会乘轿车去,要么乘火车——就这样。有什么必要去考虑呢?
但是并非如此,于是我们必须计划这件事,“我计划好了,现在我必须要出发了”。所以你去火车站,发现没有班车,因为出了些事故,所以火车没开。所以你完全被扰乱了,因为你想火车已经走了,现在怎么办。心烦意乱中你甚至不记得你有一辆轿车,你应该乘轿车去。整件事能令你烦躁沮丧是因为你计划好乘坐火车,你计划了每件事,现在你没法到那,会发生什么?现在你坐在这儿担忧。
一个自然而然的人他会怎么做?好吧,视情形而定,我可以乘火车或轿车去,那时随便我喜欢哪个。他打好主意。于是他去乘火车,看是否有火车。如果有,很不错,如果有空位,他坐上去。如果火车不行,好吧,他回家乘坐他的轿车,于是出发。那么现在你已经通知人们,你们必须在这样一个地方相聚。你也知道在那里。所以那些人跑到那儿,他们会到火车站那儿。有什么问题呢?即使他们在火车站,你可以在火车站会合他们。你乘火车去,你会遇见他们。有什么必要为此烦恼呢?你看你总是可以碰到他们。
在旅途中我们的沮丧已经破坏了要去伯明翰的完美计划,那是我们一个非常美丽的计划。我们要去见新朋友,要去见许多人,我们要享受自己。全完蛋了,因为我们做了计划而计划却没有达成,我们便完蛋了。
所有这些事情使我们成为不幸的人。我们如此悲惨、如此不情愿、如此无聊,以至那些接近我们的人变得难以忍受,他们说:“好了别说了。如果你不想去伯明翰,如果你不想去就不要去。但是现在别折磨我了。”这是许多经历中很普通的一个。如果这个自我先生他是这样的,他不想要你开心。他不想要你放松。他一直给你出主意说:“做这个,做那个,你必须把它做完,这个要完成。你最好告诉那人,谨慎点儿。”并且它定位如此详尽,所以任何事情失败了你便完了,因为你的神经已经完了,破碎了。任何事情,即使你遇到一丁点麻烦,或者有一丝丝干扰,你完了。所以每个人都喋喋不休:“我们有压力。我们有难题。”为什么?做所有这些事情有什么益处?没有益处,你知道。但是你为什么要做呢?因为你有一个很大的自我。它不让你休息。无论你怎么尝试,它都不让你休息。
所以,解决问题的方案是什么呢?从早到晚,请求上帝的宽恕。从两边拉你的耳朵说:“噢,上帝,请宽恕我。噢,上帝,请宽恕我。噢,上帝,请宽恕我”那么,这个自我的气球会下去一些。
早晨、晚上、任何时候,请牢记基督。牢记基督降下你很多的自我。祂尽其所能做的每件事都是说你们不应发展你们的自我,祂做了所有可能做的事。祂出生为一个普通木匠的儿子,在最为平凡的环境中生活,让自己生活在幕后。祂可以出生为罗马皇帝。祂可以出生为那里的任何人。但祂没有,祂以自身的形象出生。
你们知道祂出生的地方即使普通人也不会在那里出生。但是光也在那里。无论祂出生在何处都有光和喜乐。这是我们必须要知道的事,由于我们忘记了全能的上帝,所以我们已经失去了喜乐。当我们忘记祂,忘记祂是爱、祂是喜乐,自然地,喜乐也随之被遗忘。然后我们看见人们完全没有快乐。
他们物质富足,他们钱财丰厚,他们拥有一切,但他们仍不快乐。他们始终这样一团糟,以致你不知道该如何与他们交谈。如果你说这句话,他们会生气。你说那句话,他们也会生气。他们完全不是正常的人类。他们是病态的人。因他们的自我而患病。请求宽恕是件极其简单的事。但我们又这样做过几回?
即便一天之内都没有一次,一个月之内也没有一次,甚至一年都没有一次。即使圣诞节那天,若我们说:“噢,主啊,请宽恕我们曾做过的一切。”它都会有用。
但那天,我们必定会喝些香槟,以为可以原谅祂更多。
所以我们必定说长论短,我们必定干尽所有傲慢之事,直到圣诞结束。
这个自我,黄色的部分过分挤压你们的超我。确实是这样。挤压得太过,有时人甚至忘记别人因他们的话语而受伤。相反,他们想方设法说一些尖锐的、伤人的、让人痛苦的话。他们说那样的话,我是说从始至终都是如此,如果你们去看的话。比如说一个乡村来的人,如果他进来看到,他会想“他们在吵架吗?”或者“他们在干嘛?”我是说整个讨论,即使议会,我都惊讶于他们彼此交谈的方式,没有一只公牛会那样去对待另一只。即使一条狗通常也不会对另一条狗咆哮。
世上没有任何动物始终对其同类终日咆哮不停。整个世界我可以说没有一只动物会这样。只有人类,如果有两个人在那儿,所有的时间他们都一直,哈哈哈哈,从始至终都这样,这怎么可能?他的自我和她的自我,或许两者的自我在相互冲撞。还有种滑稽的感觉:噢,我已掌握本质,我已经抓住核心,我已经抓住要害。我已经证明要点所在。但我也因此失去了内在如此美丽,如此令人喜悦的一切。实际上,一个敏感的人会从两个争辩的人那里走开。
争辩是愚蠢的标志。我从未见过任何的争辩会达成任何结果。如果争辩能产生结果,那还不错。但从来就没有过。因为,比如,你问我问题,我回答你,行了吧?如果你不喜欢这个回答,那就放弃它。但若你仍和我争辩,我也和你争辩,何时能了呢?
争辩不会令你得到任何知识,却让你发展出一个非常可怕的自我。整个现代的理念全都是以自我为导向。所有西方国家都是自我导向。他们想发展你的自我并纵容它。他们还采用如此之多其他的方式。为何如此多地谈论这个问题,因为你们看,我们所有人都被期望成为西方人和富有的人。我不知道应当明智地去领导还是误导发展中国家。所以我们必须了解我们自己,我们对关注事物的理解到了何种程度。
自我正大规模地在我们内在受到纵容。他们处处作用于你的自我从而发展出所有这些所谓的企业。比如对女人,他们会说:“哦,你应该有一个这样的腰,应该有一张这样的脸,应该有……”,对男人,他们说:“你应该有这样的身体。你应当成为宇宙先生,或你应当是某某某。”于是男人立即开始行动,你应该。在这个寒冷的天气,我曾见过那么多的人在路上跑步,我无法理解。像疯子般,要知道,他们之中还有国会议员。他们整夜不眠,整天来回跑动。我说你们在干嘛?有何必要这样做?为保持良好健康你必须这么做。为保持良好健康不需要像疯子般,应是个明智正常的人。应寻求明智之举以保持良好健康,让一切妥当无恙,但不要做这些自我导向的疯狂之举。
其中一种方式是在你形体方面刺激你的自我。再就是你必须有辆大型轿车这种自我。你看到人们都设法炫耀他们的财产。你有辆大型轿车,然后他们也开始有所打算。
我的意思是他们对我来说简直就像小丑,他们就是这样。我是说,轿车我能理解,它是种交通工具,如果有人能买得起好的轿车那倒是应当如此,因为有一部坏车只令人头痛。那没问题。
但凭借拥有一部车你就变成了某个人物。你房子里可以没有食物,但你必须得有一部代步好车。然后所有这些念头都涌现出来。接着他们会做广告,你看,这将是适合你的一部好车。它适合你什么?它只不过用来纵容你的自我。所有这些广告不过就是用来纵容你的自我。
所有这些东西都要人来选择。现在在美国,如果你去看,每个把手肯定都不同。每样东西必须有所不同。为何每样东西有这么多不同?为何你想要每样东西都独具一格?这是某种美学吗,你认为其中有吗?这无关任何美学,只是在纵容你的自我。甚至所谓的艺术鉴赏家也只不过是自我的纵容者。你们为各类收集标记,这个,那个,所有这些不过是纵容你的自我。多么浪费时间,想想吧。
这个自我进入我们内在,是因为我们首先是,正如我曾说过的那样,在西方生存是非常艰难的。他们必须战胜自然界。当你必须战胜自然,你就必须发展出你的自我与之抗争。或实际上,在你与自然抗争时,自我就在你内在发展出来。然后一旦出现那种自我发展的趋势,便很难使其降下来。自我是一种如此可怕的疾病,以至人们已经理所当然地认作是他们生活的一部分。你并非你的自我。你不是。当我说你必须将自己交托给上帝,他们说:母亲,为何我们应该交托?你自己即指你所认同的自我。我并非指你要交托你的智慧。或者我可以说将你的自我交托给你的智慧。
但是放弃它是如此困难。因为我们已经学会与它一同生活,认同它。我们无法想象失去自我的生活,我们不能。并且已经达到这样的程度,以致我们甚至从未意识到我们陷得有多深。比如,“我喜欢这个,我喜欢那个。”你去到某人家中,说出这样的话。
像那样讲话是不妥的。这是种粗俗的表达,“我喜欢。”你是谁?你是上帝吗?我想要这个,我想要那个。我对这个很讲究。我很……你是谁?
只要问自己一个问题:“我是谁?我是个灵。我是永恒的存在。而我已经成为了吗?”相反,我们正用我们的自我伤害着每个人的灵。每当我们责备别人时我们伤害着他们。事实上人们已经失去了对上帝的信仰,因为那些侍奉上帝的人如此自私傲慢,以至于任何人都不可能会想起超越你自我的上帝。你会惊讶,自我绝对像泡沫般空洞。它就像一个气球,它会像气球那样爆炸。它应该离去。它应当离去,这样你便会升进。它应该消失,这样你的注意力便会升进到你的灵。你将视整个世界为灵的一部分,为你的一部分。
这是份际,你必须穿越的份际,为此我们必须从基督那里获得帮助。
基督将自己钉在十字架上。为什么?因为祂做了什么吗?祂抢劫了吗?今天你们有成千上万的暴徒来这里抢劫你们。没有人把他们钉在十字架上。基督做了什么?祂只是挑战了这些罗马人和犹太人的自我,这些人对祂生气,这就是祂被钉在十字架上的原因。现在我们要用祂的十字架钉上我们的自我。
否则我们会再次对我们自己做同样的事:在我们的存有中,我们被我们的自我将我们的基督钉在十字架上。这是基督极具象征性的形象,祂出生在最卑微的地方,极其卑微之处。
祂出生在视丘中,你们可以说,是脑所在的地方,所有的活动出现,所有的、各种的问题在那里让你来面对,祂生活在那里,你必须在那里唤醒祂,这样你的自我将被永远地钉在十字架上。但是我没有说你要和你的自我战斗,因为战斗并不重要。
你们正和你们的影子作战。你们有一个被称为自我的、无法战胜和废弃的影子,他耗费你们的能量来对付他。没有必要与它战斗——唯一的便是,假如你站在光中,你便不会看到任何阴影。就像这样,如此简单。如果你站在光中,也就是基督之中,无论在哪里你都不会看到影子。但是当我这么说,可能听起来就像其他布道的那些人:“站在基督的影中或者站在基督的光中。”那是何含义呢?那光在哪儿,或你该站在哪儿?那个地方在这里——你的视丘中心,没有思维的地方。你必须处于无思虑的觉醒中。许多人有额轮的问题,许多人已经来……[讲话在这里中断,漏了几个词]……思虑会停止,他们会超越思维。这对霎哈嘉瑜伽士来说是一个非常非常重要的轮穴,因为当灵量上升,超越额轮,立即便没有思维。你不会有从自我或超我而来的任何思维。但是由于你不平衡的方式,在额轮中会出现摇摆。不平衡的方式是,有时你带着自我或带着超我。这种情况出现在我们西方人中,因为我们有太多的自我,我们是真的感到厌倦了。我们对之感到恐惧。然后我们开始用毒品和一些事物来增强我们的超我。
但这样做,我们所做的实际就是在两个极端之间来回推拉,由此,我们一直在我们的自我和超我之间摇摆不定,却对我们自己一点没有任何帮助。
所以我们必须做的是内在升进到额轮,设法稳定你的额轮。许多人问我一个问题:怎样稳定额轮?额轮位于我们视神经的交叉点上,同时也在视丘上。因此,若你有双游移不定的眼睛,你就会有个游移不定的额轮。你必须稳定你的双眼。你必须舒缓它们。现在它是非常非常过时、古老的、陈腐的,以及你如此这般称呼它的各式名词。
但是你必须稳定你的双眼,以这样的一种方式稳定它们,一种令双眼感到极其舒缓的方式。最能舒缓双眼的事物便是绿草。如果你能够用你的眼睛看着绿草,那意味着你走路时看着大地。你的眼睛会感到舒缓,你的额轮也会良好。那就是为何基督说:“我告诉你们关于淫邪的双眼。”祂谈论淫邪的双眼。你们通过眼睛通奸。这在现今是很普遍的事。每个女人,男人都必须得看。每个男人,女人也必须得看。好像这是最重要的事。如果你有一个女人没看到,那你完蛋了。
我是说这就是流行的现代。而我是个守旧的妇人。我说过,在基督的时代祂说:“你不应有淫邪的眼睛。”那些有淫邪眼睛的人不是别人,正是我们西方的基督徒。在所有的时间,即使在教堂,即使在布道中,他们的眼睛也都在淫邪地不停转动。
若你希望你的额轮妥当,这双眼睛必须非常非常纯净,非常非常有深度,极具慈悲。因为你通过你的双眼接收信息。比如,假若你闭上眼睛,你不会把注意力放在任何事上,因为你的眼睛闭着。你不会给自己增加更多的思维。但如果你的眼睛睁开,你便会增添相当多的思维,因为无论眼睛去到哪里,注意力也去到哪里,你看到事物然后产生思维,并加诸其上。所以你的注意力,本应来到灵这里,本应来到上帝这里,本应通过上天的智慧闪耀的注意力,却因我们那样地使用双眼,因我们对它缺乏尊重,这个美丽的事物遭到破坏。没有什么如大地的绿草或大地那样的纯洁美丽,大地承载我们的双脚,支持我们,看护我们,充实我们。我们应该将双眼放在大地母亲上,而不是看着每个人。
但是,以霎哈嘉瑜伽的观点,现在你们许多人都知道,当你看着某人,你的眼睛会发生什么。也许某个亡灵会进入你的眼睛。你会吃惊,就是我们所谓的调情是亡灵的游戏。我在以前也曾谈及这样的事,当我告诉人们这些,他们并不喜欢。但我看见那些真正的亡灵从一双眼进入另一双眼。我见过很单纯的人来这种地方,比如一个聚会。聚会中,人们简直就是交换亡灵,从一个人的眼睛到另一个人的眼睛。一旦他的眼睛转向别人的眼睛,他便将他的亡灵放入那个人,进入那人体内。你的注意力始终被转移。你感到注意力被某事物吸引,你不知道为何它被吸引。现在,某些标志也做成那样。这便成为问题,你看到整个社会都致力于此,也就是你应当以这样的方式出现——每个男人都应注视你,每个女人都应注视你。为什么?有何用处?若我看你,我可以得到什么?我注视某个人能得到什么?只是看着一个人,有何得益?我们浪费那么多的精力究竟为何?同样,如果你走在路上,我们看些美丽的东西,是没问题的。如果你要购买点什么,行,可以去买,看那些东西,无论你要挑选什么都是没问题的。但是从头到尾,只因为你的眼睛像这样,你就不停的这样做,而且你也不知道你为何如此这般,为何所有的时间你的眼睛都游移不定。
这是人变疯的一个确定无疑的征兆。那绝对是确定无疑的征兆,当一个人疯了,你这样就能分辨此人是否精神错乱。如果你看他的眼睛,眼睛里的虹膜始终都游移不定。他们无法保持稳定的双眼。
也许他们病了,而且他们——你们可以看到——这些眼睛始终游移不定。完全不稳定。不但如此,你还见过那些来到霎哈嘉瑜伽的人们,当他们闭上眼睛,他们发现眼睛闪动不定。他们的眼皮闪动。那意味着灵量升起的过程中存在某种阻碍。如果你把人所有的压力算作一百,那至少有百分之八十是通过我们的双眼到来。因此,保护双眼免受我们所从事的各种无用行为的侵害该有多么重要。
基督——基督的一生在许多方面都显现出应如何去尊重他人。但其中之一被到处大量滥用的是那个妓女的故事。祂救了妓女,毫无疑问,祂拯救了她。但是你们却糟蹋这个妓女。一位良妇,你令她成为妓女。你给她错误的观念,于是她变成妓女。一位贤妻被一个自我中心的男人变成妓女。年轻贞洁的小女孩被你肮脏的目光所玷污。你意识到了吗?你的所为恰恰与基督所为相悖。然后,你说祂拯救我们,耶稣基督,即便我们是妓女,祂也会拯救我们。但为何要成为妓女?这是如此愚蠢的思维方式:我们应该成为妓女,这样基督便会来拯救我们。
我们必须以霎哈嘉瑜伽的智慧之光来思考所有这些事情。除非你已意识到这点,否则我的讲话对你没有丝毫用处。但一旦你意识到,你便知道,若你瞟了某人一眼,你可能突然会感到头后部疼痛。
你可能感到象一只飞镖射入你脑中,或者出现了什么状况。你可能感到某人的脸使你头晕目眩,你会有各种经验,然后你便知道你的眼睛是多么重要。
如果你有双纯洁的眼睛,你所有的神经过敏,以及所有一切都会得到治愈。但它是这样一种恶性循环:通过眼睛你收集了所有的不洁并累积在额轮处,你必须清洁额轮来使你的双眼洁净。这是个恶性循环。
但它可以从某一点开始,就如我曾说过的,我们必须请求宽恕。第二,我们必须将基督带入我们的额轮。第三,我们必须放弃所有的毒品、麻醉品以及所吸的各种烟草。
当你是一名霎哈嘉瑜伽士,那会自动发生,它自动会发挥作用。
但是眼睛表达了你的整个生命、你的大脑、你的身体、你的四肢,每样事。如果你的额轮稳妥,那么你的眼睛也将是完美无瑕的。双眼注视之处,所散发的完全都是爱。
仅是你双眼的一瞥,你便能提升灵量;仅是你双眼的一瞥,你便可以治愈他人;仅是你双眼的一瞥,你便可以将喜乐带给饱受摧残与蹂躏的人们。
所以这双眼睛,你们看,它是你生命之窗,心灵之窗。当灵透过你的眼睛表达,你一定注意到你自己,灵量升起时瞳孔会变大。一个自觉的灵会有一双黑色的眼睛,因为他们眼睛瞳孔放大了。至少当我看见他们时,他们都是瞳孔张大的黑黝黝的眼睛。此外,我们还可透过他闪闪发光的眼睛来分辨一个自觉的灵,那有着钻石般闪亮的光彩。双眼总是晶莹闪亮,你可以从这双眼睛分辨出此人是自觉的灵。未获自觉的灵的眼睛与自觉的灵的眼睛,二者有着天壤之别。所以你们可以想象,你的灵如何透过你的眼睛观看。但假如眼睛不洁,灵便不会长久停留在那儿。所以,如果我们要在身体层面理解基督,我们必须尊重我们的眼睛。在精神层面我们必须放弃我们头脑中所有的不洁。
那么现在我们来到头脑的不洁。头脑的不洁是,我是指,有如此多的毒药,你知道,周遭都是。我是指那些书籍,写有毒药的书籍。心理学家应该去除你们中所有的毒害。我不知道他们究竟能否做到。但他们有着最糟的额轮。所有这些心理学家都有最糟的额轮,我不认为他们真有能力可以给遭受精神折磨的人带来丝毫的缓解。精神痛苦有两种类型。比如说同样的事物,一种是……
母亲向旁边说:“生命能量如此强烈,我无法承受。”
其中一种精神困扰是人们过多地压制你。你看你继续背着十字架。那么这是人们对基督所持的一种非常错误的想法。背负十字架并非意味着想压制你的人可以继续奴役你。你也不会奴役任何人。若有任何人试图令你成为奴隶,你都应当绝对地予以拒绝。
你应说Ham,我是。你是谁要支配我?任何人,不论你是黑皮肤、红皮肤或黄皮肤,整个世界,没有人有权去支配任何人。如果有人这么做,“哦,现在怎么办,你看毕竟我们是穷人,或我们要像这样,又或他是在提供支持”,所有这些。然后他们逃离对他们自身的责任,这样的人无法得到自觉。奴隶不会成为国王。所以,那种奴隶,注定要受困于背负十字架,这是现代的另一种困惑。我们必须在自尊中升进。我们必须明白,这个世界没有人有权支配我们。
但是,背负十字架又是什么?首先,处在基督层次的人绝不会受苦。只是开了个玩笑而已。这是一场游戏(Leela),是为他们玩的游戏。
他们从不遭罪,即使他们所谓的类似遭罪的行为,他们做那些事是因为他们想这样做。他们不是无助的人。他们不是奴隶。那些认为通过承受苦难、遭受苦难,我们会成为基督信徒的人们,他们应当明白,他们只是心理学上的案例。如果他们叫喊、哭泣,不停说着:“怎么办,你看我在恋爱,我的爱人折磨我。”你既没有恋爱,你也没有爱人。这是一种心理俱乐部。他是一个专制的男人,你喜欢他的专制,这就是你们在一起的原因。这是一个简单的事实。
所以每个人都有他自己的自尊。他必须尊重他的真我(Self),那是他内在的灵。没有什么应该支配它。无论你属于此国或彼国,此主义或彼主义,所有这些都将被打破。
在上帝的法则下没有人有权可以支配任何人的灵。但当你被授予自由,你走到另一边,即自我先生一边。你不知道如何使用你的自由。所以你试图支配别人。你的自由、他人的自由都处于危险中。你凌驾于每个人之上,折磨每个人的灵魂。你通过土地、房屋或财产进行控制。所以无论这种方式还是那种方式,在心理上,如果你属于这个种类或那个种类,你都是在背离你的真我。只要保持在中脉状态,自己好好看看。只是看着它。你对他人是在散发爱吗?如果你是个奴隶,你如何去爱?你没法做到。如果你是放荡不羁的,你如何去爱?爱有它自身非常甜美的束缚。你必须和它们一同生活。你要享受这些束缚。
若一个小孩来到你家,毫无疑问他会弄乱你的房子,做他该做的那些。而你应当享受那破坏。那么若你的自由因一个孩子的喊叫而受到了挑战,你便还不是个明智的人。
这就是放任。亦或我该说它是种孤独。它将你与太初的存有、大的存有,你的大我隔离开来。这将无法容忍其他人的自由。在家里孩子没有哭喊的自由。你设想的是何种自由?一位母亲无权说她需要说的关乎孩子的话,而她有责任告诉他孰是孰非。假如儿子无权在他母亲家里吃他喜欢吃的,那么你有的是哪种自由?这些事情真是一堆乱麻。
所以,这种自由只不过是奴役的对立面和极端。而在中脉状态则是爱,在那里你受每个人的束缚。我被我的孩子们束缚。是的,我为他们感到自豪。他们束缚我,我也束缚他们。这是相互的束缚,我们大家都享受彼此间的这种束缚。当存在这爱的束缚,便有这种给予和取得。但我们理解爱的束缚的重要吗?以最轻微的借口我们都会打破它。比如妻子说:“今天我想出去。”丈夫说:“为什么?我非常疲倦你不明白吗?”或者如果丈夫说“我想吃些东西,”或某个特别的东西,他说煎薄饼等这类小东西。而妻子说:“哦,你每次的要求都让我疲倦不堪。”如果妻子只是想想看,做了那个小点心,丈夫定会非常开心。
她应该渴望了解什么是他想要的。而他应当渴望去做她所想要的。然后享受彼此的陪伴;否则你们就浪费了作为人类所拥有的特质。
你们不知道你们多么地浪费彼此。时刻充满着如此美妙的束缚,还有彼此间的交流。你们收获了什么?你们争吵的方式,你们走来走去的方式。你们收获了什么且让我看看?当你死的时候,你得在报纸上宣告某某某已过世,而你发现那里一个人也没有。当你死的时候,你甚至还得付钱让人来看你。
这便是现今的情形。如此冷漠、如此空虚、如此孤独。透过这些你有何成就?所以我们必须得有这种束缚。这里不存在牺牲的问题,你看,这种“我们必须为家庭牺牲”,你牺牲了什么?我的意思是,若你为你的家人付出,你由此得到喜乐。那便是你如此做的原因。
如果你想过一个美满的生活,你不会有任何牺牲,却能由此获益,过上美好的生活。假如你的妻子说:“别去酒吧,”若你不去那里,那么你不应说她传统、守旧,这样那样。相反你应感恩你的福报,在现今这样的时代还有人告诉你真理。
因为整体的结构已经建立好,你意思是说真理不应当被宣讲?你所身处的周遭全都是这些谬误。若想得到幸福,便要来到实相中。
朋友也是一样。我们和我们的朋友间有着怎样的关系?我们对他们有何期待?送他们圣诞卡片,若他们不回赠,便感觉不快。没有更深的束缚,我们便不会与他们生活在一起。
如果你允许我们自己受他们的束缚,他们将受我们的束缚。你最好试一试这个。试试为他们所束缚。不要害怕任何其他人。只是试试受他人的束缚,你会惊讶他们会给予你的真是多。
我就是这方面一个活生生的例子。我可以告诉你我就是这方面一个活生生的例子。我受你们所有人的束缚。若有人说:“母亲,您什么时候会离开我们?”不,我不能。我不能。我完全被你们束缚。我不想离开因为我非常爱你们。我怎么能离开你们?对我来说这不可能。所以,从这种生活我有何所得?一切都在此世界之中。你想让我得到什么?我甚至都无法数算从中我所能获取的。我自己成为一个海洋,深不可测的海洋。
打破你个人自由和解放的观念,即解放你的智慧。你正在解放你自己的智慧。无论年老还是年少,甜蜜和美丽永不会消逝。那会成为你自己。而那些在你个体内外形成的毒药,请把它们丢掉。那是精神的毒药。通过额轮,你可以将它们带走。你看,这还是个开口,借助它才能把许多东西带出去。试着去成就它。若你怀着爱去看树木,你会发现树木本身会给予你它创造的喜乐。因为你变成无思虑。美丽之树的创造者会把所有储藏在树中所有的喜乐全都倾注于你。每个人都是一个喜乐的仓库。无尽的宝藏,我向你们保证,相信我。不要只因为某人穿戴不妥,或他不符合你在学校所学的那种模式而浪费了它们。每个台阶,每一处都有美丽存在,不要将它错过。但是若你占有它,亵渎它,那么你将永远无法享受它们。你将永远无法享受每个人内在时刻生发的那所有的美丽、所有的储备以及所有的财富。
对于额轮而言,这是件好事,基督将要到来。在我祝愿你们圣诞快乐的时刻,借此机会我说到额轮,我说的是,Agnya是指人们必须知道命令什么以及如何顺服。顺服上天。顺服你的长辈。顺服你的真我而不是你的自我。然后你也可以命令别人。不仅是人类,你甚至可以命令太阳和月亮,所有的风和世上的一切。你可以,用额轮控制每样事。你可以试试一件事。如果你知道某人要做不好的事,只要将他的名字交给额轮。他便不会这样做了,试试看。
这是一个诀窍,我把这个诀窍讲给那些已得到自觉的灵,却不是那些还没有得到自觉的人,那些已得到自觉的人可以试试。
如果别人在做错事,你可以试试你的额轮。你在你额轮上命令的任何事都会得到尊重,但你的额轮必须有基督在那。因为你有了这伟大的支持者在你内在被唤醒,祂并不存在于此处而是进入到每个人的头部。
它遍布于所有微小的原子和分子。在太阳之内,以及你去的任何地方,它无处不在。它就在那儿。所以尝试发展你的额轮,那是你自己的主宰。
那些有着良好额轮的人能够掌管任何事物,懂得掌管世俗之事和掌管人类的方法,他们其中一些人则精通于,比如,其他手工艺等。最好能掌管你的额轮。你真正成为你自己的主人,由此你可以掌控许多事物。
今天在这个伟大的日子,我祝愿你们圣诞快乐,我祝愿你们拥有最有力量的额轮,当人们看见你的前额,他们应该知道基督已在你之内重生。
愿神祝福你们! […]

梵天婆罗摩原理 Caxton Hall, London (England)

梵天婆罗摩原理
英国伦敦 1978年9月11日
今天,我想对你说一些我或许从未触及,或从未详细谈过的话题,就是梵天婆罗摩原理。什么是梵天婆罗摩原理?它为何存在?它怎样出现?怎样彰显?还有它是怎样既不执着亦执着。
梵天婆罗摩原理和梵天婆罗摩在描述方面不一样,就如我跟随的原理与我是谁是不一样的。
这是很精微的课题,需要真正入静的注意力。因此,就如你脱掉鞋子,请脱掉你思维里的批评。你们所有人把鞋子都脱掉了吗?请脱掉…只要以一点点的精微注意力聆听我,你们可以上前吗!你们全都可以上前,那么迟来的人就可以上来,向前来吧!我想最好是往前来,因为这里没有扩音器,所以最好往前来。
就如你依据的原理和你是谁是不一样的,同样,梵天婆罗摩原理和梵天婆罗摩也是不一样,是梵天婆罗摩和包含在梵天婆罗摩之内的,梵天婆罗摩是受原理持守。就面积而言,你或许可以说梵天婆罗摩是更广阔,更大,你也可以说它是更深,而原理却是更精微。
在宇宙创造之始,这个原理已经与梵天婆罗摩一起存在,在最初,它已经存在,因为创造、毁灭、持守之间是一出永恒的戏剧,梵文称它为sthiti,你可以称它为表演的状态。在这三个状态,梵天婆罗摩按照它拥有的容器改变它的形态。就像这里,光看来像…阴暗,看来像有球状物遮盖着它,「看来像」是maya,是幻象,某些看来是这样的事物但实际却不是这样,这种现象是maya,即幻象。
因此这个原理起作用,令梵天婆罗摩脉动。梵天婆罗摩内在存在所有力量,这些力量之后彰显创造。
所以这个上天力量的原理,它的氛围,或它持守的是完整的梵天婆罗摩,梵天婆罗摩有三个力量,其一是存在,其二是创造,其三是持守。这个原理是梵天婆罗摩脉动的力量。它以唵(OM)作代表。当我们说唵(OM)—基督教的祷告则称它为「阿门」 — 阿门与唵是一样的,它们没有分别。当我们说唵,实际上这个原理的行动是以唵为形态,像这样,写在你的前额,若你能看到它的内在,以这种方式,这里。
这个原理,我们可以说,胎儿,这个原理是上天力量的胎儿。同一个原理,或你可以称它为种子,分裂成三个通道,进入梵天婆罗摩原理(Brahma Tattwa)的创造,持守和它现存的力量,亦在它之内彰显。我们没什么可以写下它,不然我能向你们展示…它渗透,就如河水流动,渗进并滋润土壤,同样,梵天婆罗摩原理流动,渗透,脉动和滋润梵天婆罗摩周围的地区。
所以当注意力 — 你称它为Mahat-chitta或神的注意力,你可以这样称呼它 — 放在这个原理上,梵天婆罗摩就看不到它,你们明白吗?当大能的神的注意力从这个原理移走,它并不是离开它。就如河水流动,它没有离开它的源头,当它渗进梵天婆罗摩,就开始创造。
这个原理是不执着的,就如地球上的光或电力,它们虽然不执着,却能渗透,它或许能渗透它,或许能渗进这房间,但它们仍是不执着。我不会说还有其他对梵天婆罗摩更恰当的比喻,因为这是绝对的东西,绝对的东西是没法比较,他们称它为atula ,它不能与任何事物作比较。
现在人们会想︰「什么是神?」问题出现,「神在哪里?祂是谁,祂该怎样对待梵天婆罗摩和它的原理?」神是原理,是注意力,是喜乐,是真理,围绕祂的梵天婆罗摩是祂的力量,被祂的存在渗透、开悟。
同一位梵天婆罗摩有能耐令自己转化成创造、持守、存在或毁灭的力量。我们能看到一颗小小的种子怎样彰显成一棵树,我们从没有想过,它的幼芽,它的根从何而来,是什么创造花朵,是什么令它芬芳,因为种子是没有香气的。种子内必定有很微细运作的机制,种子只是处于没有移动,没有彰显,没有创造的状态。同样,梵天婆罗摩也可以像种子一样的状态。因此,我们内在持守的力量或创造的力量,或你称为毁灭的力量或左边的力量,即我们称为的astitwa — 就是存在的力量,所有这些都是由梵天婆罗摩原理彰显,它们却是微不足道。因此Sat-Chit-Ananda,真理、喜乐和注意力,这些梵天婆罗摩的本质,就是神。
问题就出现︰ 「为什么,什么是Shakti  (力量)?」Shakti是完整的梵天婆罗摩加神的力量,就如种子的子叶,子叶支持幼芽,透过子叶,幼芽取得所有力量,创造美丽的花朵,美丽的果实,也创造根,子叶给予养分,它持守维持它们,除此之外,原理也给它动力,发芽生长的动力,这个力量我们称为Shakti。种子是物质的东西,它对发芽生长没有任何意识,这是很精微,你们要尝试了解。种子不能自己发芽生长,它内在有其他力量,这些力量是神安置在种子里,令它能发芽生长,种子自己是没法做到,这力量是神在种子里,也在泥土里,发芽生长的力量就是Shakti,是这个力量令种子发芽,但种子却没有这个意识。当你到达人类的阶段,你要知道这个力量,亦要意识到这个力量,这就是自觉。
这个力量创造你,给你三个力量︰左脉、右脉、灵量,万事万物 — 是这一切的欲望。这是比喻,让你们能明白它︰有个屋主…我希望你能明白,有时,你也知道人类的思维是很混乱的…例如房子的主人走进屋里,他用钱把房子创造成他想的模样,现在主人走了,不在屋内,当你看到这所房子,你看到工匠用他们的力量做了他们的工作,某些人建造了一切,你却不知道是谁的欲望去创造它。同样,你看到自己已经被创造的身体,你甚至看到自己的思维,自己的情绪,全都在这里,当然,你看到自己是人类,看到自己与动物大有分别,若你有点智慧,你也明白自己是目前所有的创造物中最有智慧的,若你有一点先见之明,
欲望的力量,或我们可以说投射的力量,或所有这一切的主人,自主的力量,我是说,我不知道你怎样理解整件事情的主人,祂是神,接着是祂欲望的力量 — 摩诃卡利的力量(Mahakali’s power),是祂的欲望 — 之后彰显一切。祂的欲望,祂彰显,祂的摩诃卡利力量,你看到这里的左边在人类彰显为Ida Nadi(左脉),它创造宇宙的其余部分,之后再创造一切,但最先只有欲望。
有欲望的是神,在我们之内,祂是被安置在我们的心,远离一切污秽,祂只是欲望。我们不知道神但祂知道我们,我们只肯定的知道一事,就是祂知道我们。有某个人肯定在观看着我们。就如在博伽梵歌,他们说KshetrAgnya,即领域的认识者,领域的认识者就在这里。一旦你也变成领域的认识者,你就自我确认,这就是自觉。
当人很轻率的说自觉,我真的感到很震惊,人们对待这个值得敬畏的课题,只是把它塑造成可赚钱的工具,只想想!从那个层次到这个层次,这是太过份了!我是说,只有人类会这样做,我告诉你,除人类外,谁也不会这样做,即使是恶魔,他们也知道这是上天的力量,絶不能滥用它。
这个原理起作用,例如,在物质里起作用,你也可以说,就如电磁的力量。但不是以电磁力量运作,它起作用,因此带来电磁力,在内在,你们明白吗?明白吗?例如,这里是电力,但输送电力的是人,他是知道的,除非你到达自觉的层次,你仍未能知道它,亦不能控制它,也不能把它成就,它自动运作,所以医生称它为自主神经系统,心理学家称它为无意识。
只有在有自觉之后,某程度上,整件事情才变成你自己的 — 你改变角度来看事情,到目前为止,你只从那里看事情,现在你与我坐在一起,就能看到整个故事。
梵天婆罗摩原理以这种氛围存在,它能以这种完全没有任何责任的氛围,完全没有责任,只存在着,没有责任。不是物主的责任要做什么,是祂一时的兴致。若祂想做,就去做,不然祂就会活得像隐士,祂没有责任。我希望你明白「物主」的意思。因为人类的法律是很有趣,虽然你或许是物主,但你仍不能做很多事,但若你想想,这个地方绝对的物主,绝对的物主…对,很真,你在微笑,在奥斯德(Oxted英国小镇),我们有一所有永久业权的房子,但我们不能斩树,不能种树,不能这样对篱笆,你不能这样做。但祂是绝对的物主,绝对的物主,明白「绝对」这个字,那里没有法律,只有祂自己的法律在成就事情,祂的法律在运作,没有任何人的法律能影响祂。
那么你或许会说,有问题︰「母亲,怎会这样,不是说︰『我们是自由的,已经给了我们自由?』」到现在为止,你唯一的自由是选择祂︰是你的福址,你对祂不会有任何好处,你来霎哈嘉瑜伽不会令霎哈嘉瑜伽变好,你错得很厉害(若你有这种想法),不!霎哈嘉瑜伽没有责任,它是个奇想,它没有问题,它对自己有完全的控制权,它不在意你来这里或走开,这是Nishprayojana (无目的),它是没有任何…prayojana︰原因,原因,它是没有原因;它不在意。因此它要有形相,这样它才会在意。因此它创造,就像房子的主人,他不在意什么,祂是主人,谁会批评他?谁会与他争辩?谁会挑战他?谁会限制他?祂是一切的主人!绝对的主人!神,意思是祂不谨是全能的,还是祂创造的万物的主人,祂是主人,若祂想,祂自会去做,不然,祂是不会做的,这是祂一时兴起所做的。
因此祂不在意,接着祂变成有形相,有时,祂想以人来做一些事,祂想在意,这只是一时兴起,祂麻烦自己,开始创造,祂创造,创造这个宇宙,创造你。祂创造是因为祂想很多眼睛来看…来看祂做了什么,所以祂创造自己的孩子,让他们成长,给他们眼睛,因此他们也能享受祂拥有的,祂给他们力量去看。
梵天婆罗摩的精粹是Ganga Tattwa(恒河原理),这是梵文,祂被称为恒河原理。从这里,我们要明白这是第一个原理,这是纯真的原理,这是神圣的原理,这是你内在贞操的原理。透过这些原理你保护自己,尊重自己,这原理已经降生在这地球上。就如我告诉你。祂创造为格涅沙,祂亦降世为耶稣基督,是梵天婆罗摩原理(Brahma Tattwa),祂不执着,这就是为何祂能复活,没有其他降世神祇能复活,祂不是出生,是受孕,欲望,这就是为何祂能复活。你们或许不知道︰神有什么困难?我是说,印度人很容易理解格涅沙是帕娃蒂创造的,对,她创造祂。我们对此从不怀疑,不管怎样,祂是神,祂是绝对的品格,祂能做祂喜欢的事情,当然,祂做了一些你认为可理解的事情,尝试做这些事情。但若祂做了一些你不能理解的事情,你不应视这些事情为虚假的,意外的,不可信的而丢弃它。因为若你这样说,你是否最绝对的人去判断祂?我们要知道,我们不是,但我们要成为这个人,祂想我们知道祂。
在这个创造,当祂创造,祂把自己创造成原初存在体,祂变成这样,祂设想自己是原初存在体的位置,接着祂拣选祂要被唤醒、扮演很重要角色的细胞。脑细胞就是知道,你有否想过,这些脑细胞怎会知道?怎会…怎会知道一切?这个小男孩问我这个问题,因为他身在其中,但很少人会问这个问题︰「为何有万有引力?为何这变成红色?为何那变成绿色?这是怎会发生?这是谁做的?」
我们视一切为理所当然,这是人类唯一的问题,视一切为理所当然。若我们不视一切为理所当然,只谦虚的说︰「啊,主啊!我们对你认识很少,我们想知道多些。」祂拿起你,把你安坐在祂的脑袋里,你因此知道祂的脑袋,祂的心的力量,祂从心爱你,祂是慈悲的海洋,你变成海洋的一滴水,而你,借着你的波浪,跳上跳下,享受祂的慈悲,你只是一滴水,你却是海洋,这能解释卡比尔(Kabira)所说的话,你要明白,这些伟人曾经描述祂,但对你却变得含糊,人类的理性不能解释这一切,因此你的理性要改善为生命能量的感知,你要穿过这层次,这是最低限度,去明白神,你不能在这个层次明白祂,所以当你离开这里,就有个想法想给神一点什么,不要!你是要拿取,你不能给祂什么。但若你谦虚的表达自己,祂就会喜欢。
导师很喜欢小孩带一些花朵给他,当小婴孩为母亲带来一些花朵,母亲很喜欢,不是英文的喜欢(like)这个字,梵文是‘kautupa’,很抱歉,我不知道英语有没有字句能形容这种感觉。kautupa,即当他看到孩子走上前,当人看到孩子回赠他爱,他就感到快乐、喜乐。以这种细微的方式,毕竟孩子是…他们想做什么,你明白吗?
以此为例,有一天,他为我带来两便士,他说︰「祖母,你可以用来买件莎丽,对,你最好留住它。」你看,这些钱他是在某处找到,他说︰「这些钱不是我赚来的,我是为你找到,所以你可以留着它,买件莎丽。」就这样,有份感觉出现,这就是kautupa,这份感觉来到母亲的心,是kautupa ,就是这份甜蜜、美丽的感觉,你不能透过干巴巴的理性来理解,理性令你完全干枯,没有任何感觉,不善解人意,没什么感觉。神啊!这个自我,我告诉你这个所谓的自我,真的把流通于人类四周的一切美丽事物,一切敏锐度完全烘干。人们用来教导你的可怕书籍,可怕的事物真的把你内在的漂亮完结。这样美丽的花朵伴着美丽的芬芳散发,我感到,这些美丽创作被人类有限愚蠢的自我完全烘干,给你这些美丽的作品只为让你明白几件小事,但你却用这些泥土把自己完全遮蔽,这是那么困难的事,我发现这是那么困难。
我可以给你一些例子,一个男孩有天来看我,我要说,他是与一个很伟大的霎哈嘉瑜伽士朋友一起来,他今天不在这里。他是…我要说,只为取悦霎哈嘉瑜伽士,我说︰「好吧,我会带他走。」我发现这个男孩很内疚,因为他做了一些可怕的事情,绝对可怕的事情,我告诉他︰「你虽然有罪孽,但已经被宽恕,不要内疚吧,试一试。」这样说对他没起作用,他是那么自我中心,他还那么小,我是说,若他接近真理,我会理解他以为他应得到它或要这样做或类似的事情,但不是这样。他回去,告诉那个霎哈嘉瑜伽士︰「啊!我认为她只是普通的家庭主妇,就这样,不要认真对待她。」那个霎哈嘉瑜伽士说︰「啊,真的吗!你治好了多少人?我见过即使癌病她也能治好,我亲眼见过,灵量升起,我见过人们得到自觉,我亲眼见过很多人得到自觉,我是否要不相信这些事情而要相信你?」我从不知道他是那么肤浅,这就是他的回应。
就如我曾经告诉你,当你在意,你可以易地而处,当我在这个位置,我在意你们,我就想,你们真的仍很无明,但至少看看,至少问问,要这样做因为要完成,要实现创造,你要知道自己存有的意义,要知道为何神要创造你,你是谁,这是必须的。
人们浪费时间在这些那些事情上,你们已经没有时间可以再浪费了,我只能说到这样。在西方,我发现这样浪费时间,东方也一样,他们在做着你们之前做过的事情,就像他们想建桥,想建地下铁路,这样做的人现在自杀。在这两者之间,有时我能有什么立场,我开始看看我的脸,我对这些极端行为该做些什么?
所以请你把你的自我先生与你的鞋子一起放在外面,它会成就到。若不能成就,那就既不是我关心亦不是我的问题,是你仍未解决的问题。就如手术不成功,受责备的是医生,因为他收了钱,不是玛塔吉,不是因为我没有收钱,而是我不在意,我只在意你要得到自觉,我却不在意你仍未得到自觉,你明白吗?我会从早到晚,从晚到早给你自觉,但若你不想要,我就不会在意,明白吧!若它不能成事,我亦不在意,就是这样简单,这就是在这地球上的母亲和我的分别,母亲真的给予你你的国度,你的喜乐,你的真理的钥匙,我必须这样做。我给你不是因为我要拿取你们什么,这点你们必须明白,因为自我中心的人立即警惕提防。
你拿了什么给霎哈嘉瑜伽?我没有拿取你们什么,我给予你们,因为我已经拥有它,你也能拥有,因为这是你的权利,因此你最好是得到它,但若你不想拥有它,我不会强迫你。我必须承认,我会玩一些把戏,因为我不在意。因为这些把戏,人们消失,再出现,再消失,所以你们要小心。
这是梵天婆罗摩原理,那是不执着,梵天婆罗摩原理是不执着,它起作用,拿走你感兴趣的事物,兴趣消失,注意力消失,你不在意它。不能抑制这个原理,那是原理本身,它不能妥协,这是重点,要绝对,绝对的事物不能妥协。例如,有些人或许会说…你要明白,有些人真的会说︰「玛塔吉说你要过正道的生活。」当然你是要过正道的生活,我是说若希特勒来找我,我不能给他自觉,某些事物是不能妥协,你要做一点事,你要在某个位置才能接受它,即使你不在这个位置而接受了它,它仍能成就。
这个原理亦不要求什么,不是,它不会,到某程度,它不会要求什么。这原理是那么活生生,我告诉你,活生生原理的漂亮,或许你理解它但你不理解它。当原理是死的,就如建造这所房子,它要有地基,然后建起地基,再建房子,一切都完备,一旦房子建好就是建好,若地基是薄弱的,就永远都会是薄弱的,你没法改善它。但活生生的原理是不管你有怎样的根基,它会渗入你的根基,你的背景,渗入一切,把它完全纠正。你只要求就可以了,不管你有怎样的制约,怎样的内疚,怎样的问题,犯下怎样的罪孽,做了怎样的错事,活生生的原理能渗入它,把整件事物革新,把它转化成果实。
你看到,若一棵树病了,若你治疗它,你完全可以治好,但若你给它生命能量,就看到整个漂亮的东西,它变得很漂亮,这就是活生生原理,也是为何基督说︰「我是活生生的神。」
这就是活生生的原里与别不同之处,它活化或唤醒你变弱的轮穴、变弱的心灵的每一个部份,它在你之内唤醒,它医治你,洁净你,完全中和抵消所有污秽、肮脏、丑陋和那些被称为罪孽的事物。它不空谈,它成就事情,你要请求得到它,只问这个问题,这就是活生生原理漂亮之处。这就是为何霎哈嘉瑜伽能治好人,不要感到惊讶,这只是副产品,并不重要。即使疯人也能变得正常,没什么要惊讶,这只是副产品。因为它是活生生的原理,它能渗入万事万物,逐小逐小打破任何事物,医治它,令它妥当,令它漂亮,令它成为花朵,这是被应许过的。
接着人们来霎哈嘉瑜伽,「母亲,我有一个问题。」我说︰「什么问题?」「我的朋友没有写信给我,你可以帮我吗?」有时,这是贬低我,太过了,好吧,即使这样也能解决,这些问题,毕竟母亲要为她的孩子解决这些小问题,但请要求一些最高的,Twamekam sharenyam, twamekam varenyam。没什么可以请求,除了请求神,不要问…其余全是微尘,全都会完结,是chalayman ,来了又去了,完结了。请求永恒的,请求稳定的东西,请求最高的,最纯洁的东西,不要因此贬低我。
我与你玩耍,当我的孩子问我什么,我要告诉他︰「好吧,拥有它吧。」但当你是成熟的,你必须要求最高,不要要求一份工作或一些物品。好吧,若你有问题,它会成就,但现在你能明白,何去何从。
今天还可以,因为我有点过于在 Nishprayovens 状态,我此刻告诉这些人︰「我不知道我要说什么。」但我已教导你们一些知识,若你仍有任何问题,请问我。与此同时,我希望一些霎哈嘉瑜伽士看看这些人,然后我们一起静坐。
若有水,我想要点水?你可以把这关上吗?你现在能看到这些人吗?不,只去看看一或两个病人在哪里。Tum logon ke hath me thanda ka aa raha kuch? […]