寿辰崇拜 印度德里 2002年3月21日 New Delhi (India)

寿辰崇拜
印度德里‧2002年3月21日
Translation from Hindi:
I have been watching the magnitude of love. How it has spread into all corners. From where to where it has reached. Upto how many people? No one knows. But I have understood its Principle. Can there be any Principle of love? Love has no Principle.
Like an all encompassing divine halo,  love has spread far and wide. We have no awareness of it.  We do not know it. But the love of the Almighty has spread to the entire creation, […]

寿辰崇拜 New Delhi (India)

寿辰崇拜
锡吕玛塔吉女士讲话摘要
印度德里  2001年3月21日
今日你们一起庆祝我七十八岁的生日。你们挂上美丽的气球,就好像为小孩子,以充满爱的手在他的生日挂上气球。
你们要寻找关于你们自己的,你们要找出,正如你们爱我,你们又如何爱其他人,透过内省你们会更容易发现你们爱其他人有多少,你们照顾其他人有多少。若事情是这样,霎哈嘉瑜伽的众多问题都立时得到解决。
霎哈嘉瑜伽不是赚取金钱或追求权力的场所。你会立刻被揭露出来。若你来到霎哈嘉瑜伽,你们要得到的就是在你们心内那仁爱的海洋,并且在其他人处看到。这爱帮助你非常顺利及美丽地作每一件事。
若你真的爱你的国家,你便永远不会不诚实,你再没有任何利益,除了你的自由,你想为你的国家做任何事。在印度有很多伟大的烈士爱他们的国家。你们的国家是有灵性的,是你们真我完全喜乐的国家,这个国家只有和平得胜,若你爱这国家,你为何会有那些求取金钱、权力及所有那些胡混的意念?
这是揭露的世代……若你对霎哈嘉瑜伽没有爱,若你对你的母亲没有爱,你便会追求那些胡混的事情,在自己身上弄得一团糟。若你想毁灭你自己,你可以到其他地方去做,但不要在霎哈嘉瑜伽里。
你们要真的忠心及诚实,你们应享受你们自己的真诚,你们应享受你们的爱,你们应享受你们的慷慨……来到仁爱的乐园以后,若你仍然管着那些无稽的事情,你便会很快堕入地狱。我很清楚看到。
这是揭露的世代。要十分小心,没有人会在这年代幸免。若你们正做一些不诚实的事情,你会被揭露出来,并受到真确的惩罚,不一定是霎哈嘉瑜伽惩罚你,但会有多种事情令这力量发生效果。首先的便是我们所说的「非拉希什米」(alakshmi)。
『非拉希什米』(alakshmi)的意思是当你受到惩罚时,你会感到惊讶,你要面对破产,你再没有财富,你会被揭露,你或许会入狱。你们不要变得不祥。你们应知道你们的力量是什么,你们可享受什么,你们可施予什么,你们可做什么。但首先,你们一定要知道你有没有力量做到。有些人仍然不能抛弃旧日的试探。
你要记着你在霎哈嘉瑜伽花了多少个年头,并明白你享受我的生辰有多少次,你们如何成长、改变、享受及取得所有霎哈嘉瑜伽的特质。
霎哈嘉瑜伽士首先及最重要的特质是绝对的诚实,他来到霎哈嘉瑜伽不是为了金钱或权力。但他来到是要升进到我们所创造那新的美丽世界。我们创造这世界是为了全世界所有居住的人,他们甚至迷失在森林里,在喜玛拉雅山里──在任何一处。我们要传播这美丽的感应,或这庄重自强的美丽尊严。
若你不尊重自己,去追逐无用的事情,你便不能取得霎哈嘉瑜伽的任何特质。你们要去除一切的谬误,但在你们中仍然有些人在这发臭胡乱的泥浆中。
你们以如此的热心及喜悦来庆祝我的生日,这是十分美好的。看见这一切真好,我真想你们所有人都成为我的装饰。让全世界看见你们是我的孩子,看见你们有这伟大的价值及这伟大的洞悉力。
在我生命每一刻,在我想及你们时,我已为你们工作,我希望用美妙的方法去做,把你们变成真正的好人,理想的人,特别的人,并有洞悉能力。
故此你们应感受到此日也在庆祝你们的生日。当清理自己完全,你会变得无瑕(nirmal),绝对是爱的纯洁人格,此日便是你们的生日,也是我的生日。
有些人还不明白他们的价值,他们配得上什么……你们必须认识你们的真我。
真我是个灵,是全能的神的反映。若你想生活如其他平凡胡乱的人,你便应离开霎哈嘉瑜伽……要明白在霎哈嘉瑜伽里你们不可以有所有这些弱点。
灵量会在某程度上纠正你,之后她会惩罚你。「霎哈嘉瑜伽是十分容易让人来到、进入、并作出效果。但若你的言行像十分平凡无用的人,你便是对抗你自己,你不能留在霎哈嘉瑜伽,你将会被赶走。
我要求你们成为吉祥的人,不要做任何不祥的事……很小的事情已可表现你们是吉祥的人,你们不需要学习。自动地、自然地发生,你会享受你的吉祥,因为你是神圣的,因为你是纯洁无瑕(nirmal),而且你也享受在你内里的这种特质。当这样发生,这便是你的生日。你们过去重生…但你们仍是小孩般,现在你们都要长进,此长进在每一方面都要表现出来。
当一个人成长,你会做不同的事情表达自己。同样,若你们已长大,你们便要在霎哈嘉瑜伽里表现出你们已长大成人,显示你们是十分有深度,十分有修养的人……但若你们仍然追逐无稽的事情,那样你们最好离开霎哈嘉瑜伽……这真令人惊讶,人们如何不明白他们在霎哈嘉瑜伽的位置。
你们的成长整体来说都十分好。你们当中有很多伟大的霎哈嘉瑜伽士,但这样唯一有可能及可以被人认得出来的,就是除非你们真的在内里成长,你们的灵照耀得如仁爱的海洋那样水晶般清澈。
现在那连系已经接通,你们已有所有轮穴的知识,你们知道如何提升灵量,也知道如何医治别人,如何护理他们。你们所得到的所有知识,你们所得到的一切光明,它们都好像供给你们能量,之后你们变得有活力,你们不能够作事昏沉,若你们是昏沉迷懵,你们不是霎哈嘉瑜伽士。
你们要跟你们心里的火焰一起舞动,知道真我是什么,知道应为他人做什么。你们一定是往世伟大的追求者,此追求之心把你带进霎哈嘉瑜伽。若你继续追求无用的事情,你不能长进,也不能帮助其他人长进。
最主要的是你们要明白,你们的爱心长进了多少,那些去照顾、去关怀、去爱,及十分慷慨的人,便是真正的霎哈嘉瑜伽士。你们是有独特质量的人,这些质量必须在你们的生命中表现出来。
我知道你们十分爱我,你们也知道你们做了很多去庆祝我的生日。正如你们有这么多的装饰物,我已告诉你们,你们是我的衬饰,你们的行为如何,你们认识自己如何,这些都会在全世界每一处受欣赏。
你们所有人都要长进,你们的人格要十分有深度。你们要在内里长进,去庆祝你们自己的生日。每一日都去察看你们所经验到的。
实际上每一个人的名字我都认识,实际上每一个人的灵量我也知道,我并且知道谁人的灵量妥当,谁人的不是……每当我看到一个人,我看到他的灵量,从他的灵量我知道他是什么人。有成千上万的灵量,但我知道谁属谁,因我爱他们。若你爱某人,你便会知道他是什么。
这是十分深入的感受,就如你进入了心灵的花园,你感受到周围美丽的芳香,当你想起那些美好的人,他们都正如以往的圣人,伟大的救世者,现在正是霎哈嘉瑜伽士,你便感到十分恩慰,你已达到这集体喜乐的状态。
这正是你们正站立的考验之处,若你不试验你自己,你怎会知道你已进入了多远?故此你是学生,你是考官,你也是那个给自己颁发证书的人。
之后你开始明白很多以往从不明白的事情,跟着那绝对的知识会进入你内里,使你明白所有事情,之后你会清楚地知觉到你自己的状况。
要得到所有的力量,你们要进入深处,就如有一口井,井内有水,若你不把水桶放进去,你怎可以拿到水?若你的水桶满是石块,那口井对你有何用?
同样,我们在内已拥有一切……霎哈嘉瑜伽是那使你进入深处的途径,发掘你自己……这正是值得去享受的,而不是那些你正在追求,认为重要的无稽的事情。
这是Shuddha-ichcha,那灵量,那纯洁的欲望。其他欲望不会应验,你也不会满足。你不断去购买,最终工业会倒闭。这正在美国发生。
无论你做何事,都会把你逐回,只有灵性的升进不会这样,它会开花,发出芳香,美丽──此美妙的经验与你的真我同在,就如你已进入天国美丽的花园。
若你想感受如此,便要放弃一切无稽的念头,放弃所有世俗的谬误。你放弃一切,你便会感受到你完全在此处,是你应到达的,你再没有疑惑,再没有渴求,在任何情况下,你再不会感到不满足。
但有些人仍然停留在十分粗浅的阶段。他们会被揭露出来,你做这些事情有何用呢?你会被揭露,全世界的霎哈嘉瑜伽士把你看成是罪犯,不用受尊重的人。
若你在此是要踏上进升的阶梯,你的眼睛要向上,而不是向下。你要看到那些阶梯是什么,你要一一爬上去,通过这些阶梯,你会进入哪里?我会告诉你──就是美丽的花园,你们真我芬芳的花园,何其美丽。相反,你们迷失在世俗的泥沼中,正如迷失的众人。你为什么还要来到霎哈嘉瑜伽?
放弃那些胡乱的想法。尝试接受你的灵,那纯洁的灵,纯洁是那『道』 (Word),纯洁是你应当要有的,你可藉由霎哈嘉瑜伽去建立它。
你静观的状态要改善,静观的状态要大大扩展,使你的制约及自我的反应结束。你再没有任何反作用的情绪,只去静观。实相的知识总是透过静观得来。若你不懂得如何静观,那样你所得到的任何知识都只是从你的自我或制约而来的产物,这并非绝对的知识。
要得到关于任何事情的绝对知识,你要做的是要达到绝对的境界,即你能绝对的清洁、纯洁、nirmal。
现在你再不会因自己的缺点而责备自己。缺点是在所难免的,你们都只是人。但所有这些缺点,你絶对可以凭着你灵性的力量去克服它。
你会抽离你自己,并说:『你好,先生,你怎样呀?你状况如何?』你开始从外处看见你自己,并且扫除一切不属于你真我的东西。真我的知识会进入你内里,当你希望得到知识时。这是你希望认识真我的纯洁欲望。
你们都是被拣选成为十分、十分特别的人,毫无疑问。你们一定有一些地方使你们进入这尝试成为真我的境界。
真我是绝对的自我满足,它不用任何事情去满足自己。事实上这是一种人格化了的满足感,它只去看事情,只去观察事物,只去静观。当静观的时候便能知道……这是真我的展现,若你是清洁的人,你的欲望清洁,你只有想升进的纯洁欲望。
你们的灵量一定是在你里面完全地建立好,在你里面完全地展现出来,完全地启发了你的真我。这样的灵量必须在你不阻碍她成长的情况下才有可能。若你让它成长,它便会成长,并能得到效果。
我在1970年才开始这工作……因为我要等待自己能十分灵巧地处理各种不同的灵量。我要解决所有已存在的互换及组合的情况,之后我只去想:『若我能有一种方法令所有这些组合都能在同一条在线得到解决,这样灵量才会升起。』而这真真有效,并已发生。
我感到十分伤心,对于浪费自己的生命在胡乱的事情上的人。他们不能享受什么,他们对任何事物没有真实的爱,他们甚至没有被爱过,更不可能去爱。
我细心观察人类,察看他们的偏差。透过内省,若你开始看到那些偏差的地方,你便知道如何医治你自己,并能切实解决。
你们只要去处理你们的轮穴,看那个轮穴受感染,问题在什么地方。你们要尊重自己,把自己看成是自己的医生。你知道一切有关你自己的事情……这便是你给自己的教育,这只会在你经验到所有感染的时候才有可能。
为了你们自己的好处,现在就成长起来吧。成长为伟大非凡的人,可以创造历史、受人敬仰的非常伟大人物。
过去所有伟大的圣人都不懂得提升灵量。而你们拥有特殊的东西──那就是提升灵量、判断灵量、明白问题所在的知识。而且你们都知道怎样用美好、慈爱的方式向人讲出他的问题。
所以,你的灵(spirit)的讯息就是:你们都彼此相爱。假如你不爱某人,那又怎么样呢?是否因为你的嫉妒、贪婪还是情欲才这样呢?世界大同、民胞物与是要自己去真正感受,美妙地品尝的。假如你爱某东西,那就非常和谐。它带来人群之中的和谐。
享受彼此的共处,分享彼此的成就,这是多么喜乐的事情。我真的难以用言语来形容……你会感到犹如身处伊甸园之中。
当你了解真我,这种感觉应该来临。因为当你了解真我,那么你就了解自己的自性,你也会为真我之美、自己的美丽、自己的喜悦及自己拥有这一切而欢天喜地。
要知道你内里是实实在在的充满喜乐的芬芳。你必须拥有那境界……任何时刻,你的灵应为最微少的东西而起舞──最微少的受造物……一个仁慈的动作、一个感激的动作──你感受到那感觉的深度。
当我看见印度独立时,国旗升起,我无法清楚讲出那感受。真理终于压倒了假理,正义战胜了不义。这感觉依旧挥之不去。我甚至不能直视国旗。如果我看见,会回忆起整段历史……有多少人牺牲了、多少烈士、多少人为它而战。那国旗代表了这段历史。
而你们代表了所有这些。你们代表了那理想。你们代表了牺牲者和那要为人类升进而达成的一切。你们要为他人而成就很多大事。你们要在内里好好用功,你们可以为他人做什么、为他人成就什么、怎样才能在内里融合这些素质,好使自己能成为绝对独特的人格。
是什么令过去的伟人如此伟大呢?一旦你拥有了,就没有什么东西可以阻碍你做大事。你不再惧怕什么。你不会团团转,你会找到解决方法。那会在你身上发生。
如果你了解自己,就会有勇气和智慧。那就是灵了,它给你大大的智慧和大大的勇气。那个不是争战的灵体。它不是暴力的本性……它却是宁静、美丽、勇敢的……宁静时勇气是很有力量的……它很有礼、很甜美。你们将会与勇气并肩矗立。
我知道你们当中很多人会如此。不必什么斗争、什么战斗,只消与勇气并肩,做一切正确的事。这是可能的事,因为你们都已经与上天有了联系。你们都拥有与无所不在的宇宙大能(Paramchaitanya)的连系,它自会成就一切。
今天看见你们这么多人都是很好的霎哈嘉瑜伽士,我真是非常非常高兴。……如果你发现有人不是这样,请向我报告。
一旦你真正解决了问题而进展良好,你就知道这领域就是所谓dharma-yudha(正法之战),我们的dharma-yudha就是站在正法(dharma)之中。而正法的意思不是宗教,而是普世无玷正法(Vishwa Nirmala Dharma)。我们站在自己的宗教当中,那自会有不良能量……那就是争战。只有当你正直无邪(dharmic),你才会在霎哈嘉瑜伽有所成。
当不诚实和腐败的人进来霎哈嘉瑜伽,他们会被揭发和受惩罚──不是我,不是你,而是被他自己的灵量惩罚。
我们存在这里不是要做什么坏事。我们不是表现自己什么坏模样,而是在这里证明我们是完美的。我们是不同凡响的人。那就是真我的本质,即是完美。我们不必为自己的身份而活。我们所成就的是个新领域,就让我们为这新领域而欢欣。
今天我有少许忧心把霎哈嘉瑜伽往下拉的人。他们应该知道我知道一切,假如他们受伤害,不要埋怨我。很明显,他们一点也沾不上霎哈嘉瑜伽。霎哈嘉瑜伽每天都把你净化。
你看见一个经验、一个人、一件事,而它自会把你净化。那就是标记了。假如我看见某人,不诚实的人,我就立刻思索:『我希望不会做出对自己不诚实的事情。』只消设想自己是……纠正自己的影响的人。你站在哪里?你是否站在正确点还是与它同归于尽呢?
你们都是伟大的人。你们可以拯救世界。我视你们为非常伟大的人。尤其是妇女,应更加努力,因为我是女人而女人有特殊的能力去爱和去承受。
我期望你们所有人成为美妙、美妙的霎哈嘉瑜伽士。没有什么能够令全世界信服,唯有你们的工作,你们的能干和你们去爱的力量。
我见过很多东西,经验过与你们一起,每当想起这些事,我真的感到很宽慰。我见过人们怎样应付和看管很繁重而难应付的事务,他们都能办好。
现在,我们都已进入了新世界。在这新世界里一群新的霎哈嘉瑜伽族类要显示他们的成绩。他们要显出力量和勇气,以及他们的谅解。这并不是严肃的,亦非不庄重的,而是喜乐的事。
当你们感应到自己,就自然有喜乐。我告诉你们这一切,是因为这些都是你们内里的东西,你们内在的力量。
所以我祝你们有个非常非常美好的生辰,好使你们都有新生、新的理解和新的人格。尝试去接受那人格,尝试去尊重它,那人格正是你的真我。
愿神保佑你们。 […]

Birthday Felicitations New Delhi (India)

Birthday Felicitations. Delhi (India), 20 March 2001.
Sir C.P.’s Talk:
I recall that one day in 1970, She told me, She said, ‘I’m now going to devote Myself to Sahaja Yoga.’ I said, ‘What’s that?’ But She said, ‘You know, I want to promote a movement of tranforming human beings.’ So I looked at Her in amazement…. I said, ‘Transforming human beings? Are you sure.’ She said, ‘Yes, I am.’…
She began with a small number of Sahaja Yogis and the number has grown and what a wonderful gathering we have here now…. […]

湿婆神崇拜 New Delhi (India)

湿婆神崇拜 印度浦尼 2001年2 月25日
钖吕玛塔吉女士讲话摘要
 
 
今天我们在这儿庆祝伟大的湿婆神 (Mahashivarati)。我们可以明白至高神(Shri Mahadeva),这是我们极大的特权。除非你已经得到自觉,否则你将不能明白至高神伟大的品格、个性及能力。
我们需要非常谦卑才可达到至高神的莲足。你也知道人们需要穿过顶轮才可达到这伟大神祇的莲足。祂是超越的──超越我们所有的概念。祂是灵存在于我们的心内;当你得到你的自觉时,正好反映了这情况。
宽恕及毁灭
祂的第一种能力就是:祂是宽恕的神。祂宽恕我们许多的罪恶……包括破坏性的活动,以及我们尝试为各人制造难题的思想──而祂的宽恕只是到某一程度。但是祂却拥有最大的能力去毁灭。祂的毁灭来临得非常突然,因为祂支配所有的元素」,包括了母亲大地。祂可以消灭一切祂想消灭的,假使祂发现有问题的话……。
地震是由祂而并非由我安排的。我在此并非为了毁灭。祂看着在这地球上发生在人类身上的事情。在古吉拉特邦(Gujarat)发生的地震,其破坏并未发生在霎哈嘉瑜伽士进行过崇拜及火祭的地方。在法国也有类似的破坏发生在教堂。这就是介乎于你们母亲的保护及全能天主的激怒之间。祂可以是非常具毁灭性的。虽然祂非常慈悲、极之仁慈及平和,但你们须留心祂的能力。
所有祂的能力是用来保护我的工作……这些能力的运用非常广泛,这是为了向世人显示他们不可妨碍灵性的工作。这必须是真正的灵性工作,而非假导师的工作。只要你具有真正的灵性,上天的保护将与你常在,而湿婆神亦将充满喜悦……而祂所给予你的亦会较你所能想到的更加美好。
祂是宽恕的源头。假如你心存宽恕,祂便存在你们心内。相反的话,你会慢慢地患上非常难愈的疾病。
野心及支配
野心勃勃或使人受虐的人会得到心脏病;对于荒唐的事物过于容忍、过于温顺及受惊的人会得到心绞痛。最终他们会产生罪疚感,并会过着庸庸碌碌的生活……。
 
为着灵性而容忍是没有问题,但不可因为你们畏惧而容忍……假使你们是霎哈嘉瑜伽修习者,你们实在不必害怕任何事物。因为充满畏惧的心会变得衰弱。
 
在印度,有些男士压迫他们的妻子。若你相信永恒的生命、灵性的生命,你便不应受到荒谬的暴行所控制……。你们真正需要解放印度的女性……由于她们不知道自己的价值,她们患上了可怕的疾病及精神病。至高神会惩罚这些不平衡的情况。
 
祂非常仁慈,祂会照顾受苦的人。同时,祂会尝试惩罚使人受苦的人。祂的本性是帮助消灭野心勃勃的人。祂不谈论灵量,不谈论自觉,只是惩罚那些人……。
 
凡此种种,须以正确的洞察力来看待。当然祂会保护;在更多的情况下,祂会去毁灭……祂保护整个大自然。祂是那位带来……灵性的喜悦的神。但假如你试图变得野心勃勃,祂便会来毁灭。有时祂会交予更多的长长的绳索去施以绞刑……。
 
在西方,女性正支配着男性。她们并不谦卑。她们不去爱,常常与她们的丈夫办离婚……她们不懂什么是爱。在印度,男士不懂如何爱慕及尊重他们的妻子──他们的终生伴侣。结果便是巨大的天谴……恐怖的疾病……及困难……会在这些男士身上发生。假如你野心勃勃,你会受到至高神第三眼的监视。假若你对你的从属或儿女有任何侵犯的行为,「这位震怒的神会看到,你将受到祂毁灭的诅咒。
 
知识的源头
但祂赋予我们像喜玛拉雅山的高度;祂令人类极之美丽,非常高尚;祂希望人们可以互相爱护。人与人之间必须存有纯真的爱。祂赋予你优雅及甜美的态度去对待别人。假如你没有这些质量,你便是走向错误的方向……祂赋予你高度及深度。假若你崇拜祂的话,你会发展出这种高度,你便如旁观者观看整个世界。祂就如一位Sakshi-swarupa,一位旁观者观看这个世界。祂就是……纯粹的知识。也许你得到自觉,这很好;也许你感觉双手有凉风,这也很好;但你有这种知识吗?我必须告诉你什么是自由的意义;那只手代表什么;什么是能量…祂就是那种知识…最高程度的完全知识。
 
所以祂就是知识的源头。不谦卑的人不可以获得这种知识。傲慢自大的人和没有技巧地、甜蜜地以及优美地与别人相处的人,并不会被祂祝福。他们在生命里什么也达不到。我们应当要达到些什么?不是你的权势,也不是你的财富;并非这些外在的东西──但你应当去获得慈爱的心……假如湿婆神在你的心中,你将以非常美丽的态度爱每一个人。也没有任何关于爱的荒谬观念;只有纯真的爱……为着所有人。有着祝福……所有你的严苛会离去。
 
争斗乃违反湿婆神
若你有少许的能力,你不应错误运用这些能力。看看湿婆神,祂具有那么多的力量。若祂错误地运用祂的大能,这世上将再无一根草存活。你们知道吗?你们是多么的罪孽深重、多么的自私。但祂仍然赋予你们机会……祂非常慈悲,也极之慷慨。
 
现在假设有些人住在沙漠,他们都是非常善良的人……祂会为这些人制造绿洲……假若他们追寻灵性,假若他们作崇拜,祂会作所有事去令他们快乐。但人类是那么愚笨,还以神的名义持续地争斗。湿婆神降临在以神的名去斗争的人中间,并以祂的三叉戟击倒他们。你们不要以神的名斗争,你们需要去爱及体谅。以神的名争斗是荒谬的事情……这样是非常非常危险的。所有以神的名斗争的人都会被毁灭。这是自我毁灭的行为……。
 
你们不用容忍荒谬的事情……但你们应当去爱人们,去散布你们的爱。这种爱慢慢地能走遍……整个世界;然后我就看见我的梦想成真。假若有战争、有仇恨、有各种的侵略,这些都是违反湿婆神的,这样作为的人将会被消灭……假若他们总以金钱挂帅,非常重视物质,他们只喜爱金钱的话,这样的人将会全部被消灭──这是无可置疑的。
 
得到湿婆神的爱与祝福
人不单要谦卑,也要……极之慈爱……当你爱一个人的时候,你便想帮助那人。我曾令自己受过伤害。我曾尝试去帮助某些人而他们却欺骗我。那又怎样?这就是他们的本性,而他们亦被消灭了。我可做什么呢?我没有要求他们欺骗我……。
 
我并不希望任何人会被消灭。我爱我的创造。若他们具破坏性的时候,我便没有任何方法保护他们,因为另外有一巨大能量要消灭他们。可以见到,我是完全处于无助的境况中──有时候,我有这样感觉而又不知道如何去表达。但霎哈嘉瑜伽士必须明白,当你们得到湿婆神的爱与祝福,你们会变得极之慈悲,极之慷慨,非常非常的可爱,如赤子般纯真……。
 
你会惊讶你的纯真如何受到保护。假若你是纯真的话,你根本不必担心。湿婆神第三眼的力量正看顾着你。无论你往那儿去,祂都跟你一起。这并不意味你变得愚笨……及不切实际。所有的事情会由湿婆神的力量接管。因着祂的指引、祂的爱、祂的慈祥,你可以看到你生命的每一步伐。但你首先要留心你的步伐──你是否野心勃勃?你是否使人烦恼呢?你有否对别人说些难听的说话?或者你是否谦卑?你是否温柔?假若你仁慈,祂会非常喜悦。
 
自然的律法
在自然界中,祂的法令主宰一切。自然界的一切是那样井然有序。它们生活在互相了解之中。老虎被尊为百兽之王。自然界存在着这种纪律,这种对约法的理解。我对湿婆神如何管理动物界感到惊讶。
 
你从未听过动物会示威或有大型的地下组织。你亦未听过动物会偷窃。你试想想:我们来自动物界,但是我们却连动物也不如。假若我们有着那些可笑的「战斗」念头,我们又如何可以升进?……动物之间虽然有时也会互相打架,但是牠们不会发动集体的攻击……但只是很轻微的搧动,我们便会联群结党开始搏斗。我们应像动物一般明白自然的律法。
 
正是至高神(Mahadeva)掌管着所有要被遵从的自然律法。祂为了我们作了美好的事物。因着四季转易,祂创造美丽的花朵。祂创造一切赏心悦目、充满喜乐、美丽的东西……祂让我们看到自然所赋予我们的一切,并尝试去让我们像天真的小孩一般喜悦、快乐及享受一切。但当我们傲慢的时候,我们便对所有事情产生抗拒。
 
明白爱的优美
你如何去表达爱,如何去谈论爱,这是重要的事情。先开始向你的妻子表达及谈论你的爱,然后再向你的儿女及其他人。有时候我们是那么愚笨──我们爱整个世界,但却未能爱自己的妻子。
 
在西方,有时候人们爱妻子是因为惧怕离婚。爱里应无怯惧。那只应是自由的爱,没有任何怯惧或侵扰。去享受那纯粹的爱,这就是人类正缺少的……。
 
当那一天来临的时候,那时人类会明白爱的优美,然后花儿从天国降落在我们的身上。那将会是一个非常的日子──当至高神能够闭上祂的第三眼,而祂的心内充满平安──这就是我的梦想。
 
你们的将来就是要看看你可以如何平和地对别人说话;你可以如何甜蜜地去爱别人;你可以为别人付出多少。当你买礼物的时候,不论那份礼物的大小,它应显示你的爱,而非你的钱财。
 
对霎哈嘉瑜伽士而言,重要的是学习你的生命就是爱;灵性就是爱;爱不会期望什么。」有些人建立伟大功绩,他们为此认为自己是伟大的──这样只满足了他们的权力欲,而非出于他们的爱。
 
所以当你做事的时候,你必须知道这只是满足你的灵、你的爱;而非为了任何利益或任何形式的权位。假若你具有无依恋执着的爱──他们称之为virakta,没有任何人可以去测试你。你有这种无依恋执着的爱,你就会享受这种爱……。
 
人必须以爱的语言去说话。动物明了爱,我们向牠们学习去明了爱。钱财及权力并不重要。我们是不同的。我们是人类之中的瑰宝,我们必须闪亮,必须去除我们内在的糟粕,就像切割过的钻石一般,看起来是那样非常非常的不同凡响。
 
至高神的特质
我唯一的愿望,假如我有任何愿望的话,就是尝试跟随至高神的特质;祂是如何的伟大;祂是如何的无执着母挂碍……祂与骨头此类的东西生活在一起。祂并不介怀祂身处何方和祂与什么生活在一起,祂身无长物……我们必须像祂那样无挂碍。同时,你们也要像祂非常慈爱,极之慈爱,像祂那样心里充满对别人的爱,像祂那样看顾别人。
 
我现在训诫你们:因为我明白你们都非常爱我,但你们也应彼此相爱。你应该要有一颗慈爱的心,并会为爱别人而得到满足。
 
假若你可以这样发展,你的高度会增长;你在霎哈嘉瑜伽的深度也会加深。那便好了,女神会赋予你坚信(Shraddha)……你们只管深入这份爱中;浸淫在这份爱中;享受这份爱,那样你们再不会祈求什么了……。
  […]

寿辰崇拜 New Delhi (India)

寿辰崇拜   印度新德里  2000年3月21日
 
 
我心中充满喜乐,我很感谢令这地方变得很漂亮的霎哈嘉瑜伽练习者,我不能想象他们为此要多辛劳地工作,令这地方变得这样漂亮,这样宁静。在霎哈嘉瑜伽中,人们在互相尊重,相亲相爱的情况下一起工作,成就了一些不可思议的事情。这里曾是一遍荒野,你们却把生命力及光带来。你们为我庆祝生日,我不知道我的生日有何重要。但你们却真正显示了对我的谅解及尊重,我唯一可以做的只有珍惜。我不明白我为你们做了些什么,令你们为霎哈嘉瑜伽付出那么多。今天是很吉祥的日子,我们称为色彩节(HOLI)。这天我们在享受色彩节,这显示我们之间的爱及合一。
现在是时候要真正明白爱的价值,明白我们要尊重别人。一直以来,我们所有的理论及观念都建基在人类不用相亲相爱的原则上,人类只会想到控制别人,互相憎恨,互相抢夺。一直以来都有这种错误的想法,那就是为什么所有人们建立的组识,都阻碍及污染一些正确的价值。
只有一个途径令我们真正认识我们是谁,就是认识我们自己。当你认识自己后,你会很惊讶,你最出色的地方就是懂得去爱及被爱。当你完全克服你的自我,你便能絶对享受群体的爱。
在霎哈嘉瑜伽中,这是很简单的,它在很简单的情况下成就了,这很自然。要长成懂得爱是非常重要的。我很高兴你们从世界各地来到这里,有来自德里,有来自印度各处,来享受你们之间的爱及互相的了解。
我并没有期望在我有生之年能见到一个充满爱、信任、和平的美丽世界。但今天,我真的要说,我们有能力做到。作为所谓「人类」,一般都是非常自私、自我中心及只关心自己。但很惊讶,你们通过得到自觉,明白自己,认识自己,你自己明白内里是何等富足,何等伟大,何等有能力,这种理解已经来临并在如此美好的情况下显现出来。
霎哈嘉瑜伽的集体需要时间慢慢成长,慢慢成长,你们也曾慢慢成长。但今天,我要说是它已达到一定的高度,令人们很难离开。
当你认识自己,当你知道什么是实相,什么是絶对的真理,你只会完全溶化在这真理中。当然,你们不是一般人所认为的博学,你们是真正「博学」的有知识,因为你们明白你们内里拥有的是爱的巨大力量,是理解力的巨大力量,是一体的巨大力量,是整体的巨大力量。这整体力量成就奇迹,给予我们整体的喜乐。我们再没有敌人,没有问题,我们都成为整体。
这整体在你身上展现的喜乐,就像波浪拍打海岸。到达岸边后,再回到大海,创造出美丽的图案。我发觉那漂亮的图案已在你的生命、你的生活方式、你的言行举止中显现出来。一种很独特的人种就坐在我面前。我真的非常感谢你们,接受这内在的知识,并与别人分享。你们明白自己,这是非常出众的,只有人类才可以做到。
那里有颗价值不菲的钻石,但它不知道自己的价值。那里有一些狗,或一些动物,牠们可能是这样那样的,但牠们不知道钻石是什么。除非得到自觉,人类也同样不懂得自己的价值。得到自觉后,他们忽然知道自己是谁,忽然变得很谦虚,很有爱心。
例如有人知道自己是国王,或发觉自己是伟大的音乐家,或是首相,或其他的。他感到自己高高在上,他心中只有自己。但当你拥有真我的知识,你便与其他霎哈嘉瑜伽士合而为一,一起去享受。这是很不可思议的,这怎能做到?你们非常享受一起共处,并为这集体做点事,你可以奉献你自己。
以我七十七年以来的经验,可以说经历过各式各样的事情,遇见过各种各样的人。尽管如此多经历,在我面前展现的,是非常美丽的莲花,它们如此芬香,如此美丽,如此鲜艳,如此吸引。
这全因为我们内里有一个价值系统,我们与生俱来已有很大的爱及慈悲。这慈悲你们要好好地明白及享受,你们会跳进慈悲的海洋,那样美丽。你会惊叹自己自动懂得游泳,你也能在这海洋中遇到其他人,没有任何问题,没有任何烦恼,所有人都享受这爱的祝福,这慈爱,这上天的爱……。
我真的衷心恭喜德里人,他们为你们的逗留作出这样美好的安排,这美丽的会场及在会场外面妥善的安排。我真的很感谢他们,我完全没有参与。他们怎样一起工作,他们没有争吵,没有背后的指责,没有这些东西。这很惊奇,他们创造出这样美丽的东西,这显示他们在霎哈嘉瑜伽已经成熟,我必须一次又一次的恭喜他们,在这短时间内完成这伟大的工作。
 
愿神祝福你们。 […]

精微元素 New Delhi (India)

精微元素

印度新德里童军营 1998年12月16日

我刚刚告诉他们,印度的知识取向与西方的思维方式有很大的分别。在西方,若你说了些什么,他们想有验证的凭据。为着得到验证的凭据,他们会到科学家或拥有専门知识的人那里去,以便找出那些书本中所说的是否真确。他们甚至评价耶稣,评价摩西,评价每一个人,自以为是最聪明最能干的人。他们也著书,批评圣人,以为自己就是那个有权说话的人。他们所说的都是出自思维。他们所说的话,通常都不获接纳,但一旦他们所说的话得到接受,他们便变得絶对的疯狂。印度式的理解却是这样,如果某位大仙人或大圣者(great
rishis, great munis or great saints)说了些什么,人们必须听从,因为你们与他们地位不一样。他们所说的是他们的经验,他们的知识,你不能去评价或说这不是真的,你只能接受。在你得到自觉后,有文字清楚记载你必须成长,成长为完美的人。那么,你便可以自己分辨他或他们所说的,都是真理。所以接受知识的方法有所不同。一方面,如果你一开始便以科学的方法去追寻,你怎样也不能达到,你的成长还会被妨碍。

故此,你需要做的只是藉由相信圣人所说的话,去到达这种知识。无论耶稣基督说些什么,你必须相信;无论穆罕默德说些什么,你必须相信;无论那纳克说些什么,你必须相信;无论Gyanadeva说些什么,你必须相信,老子说些什么,你必须相信。你必须相信他们因为你还未到达他们的灵性层次。所以,接受他们吧!不要分析。任何事物,若去分析,只会令你迷失。只有当你是已经得到自觉的灵而又完全成长,即我们称为Sampurna的状态,你才知道他们所说的话是否真确,你亦可以自己找出答案。

要分辨他们所说的是真或假是非常容易。对霎哈嘉瑜伽士来说,要找出事情是真是假、是真理或非真理、是爱或是恨,是十分容易的,只要借着生命能量,你便可以做到。

但要到达这层次,我必须说,我们必须去认知这生命能量是什么,它是如何形成,有什么精微力量造就这生命能量。我们称它为Paramachaitanya(生命能量)。Paramachaitanya是什么,当你得到这生命能量后,有什么会发生,我们必须了解这种精微。

正如我所说,我们是由五大元素所组成。当你得到唤醒,当灵量到达顶轮,打开你的头盖骨,你便与神圣的力量化为一体。这神圣的力量开始在你的身体内流通,连系便建立起来。当它开始流通于你,这力量(Shakti)开始流通于你,有什么会发生呢?我们必须明白背后造就这力量的精微部分。这精微部分是这样的,这组成我们的五大元素,这生命能量逐渐化为精微的形态。首先,这个人是反映,被称为「道」(Word)的是神,在圣经中也有提及,道就是神。什么是道?道是宁静,你可以说,宁静的戒侓,我们可以这样称呼它。

根据印度的哲学,藉由这道衍生我们称为Bindu的东西,或我们可以说这道变成 Naad,是一种声音。跟着它变成 Bindu,即一个小点。从这个小点,五大元素一个接一个显现。

第一种出现的元素是光,即‘Tej’光是第一个出现的元素。第一个原素的精粹是光,我们称它为Tej、Tejas,当然这是梵文。我们应该明白光是如此普遍地显现于霎哈嘉瑜伽,你们在每一处都看到光。第一个元素是光,用英语来说,光的精微层面,你可以说是醒觉(Enlightenment)。醒觉有另一种意思,我们可以说它是Tej。譬如,得到自觉的人,脸上会焕发光彩,这光彩是光的精微层面。这光彩开始在你脸上出现,光彩本身开始显现。当这光彩开始在某人身上显现时,人们便会被那种光彩吸引,并且感觉拥有这种光彩的人,一定有某些独特之处。你们也有看过我的照片,很多时,你会发觉我身上常常有很多光围绕着。其实这是我内里的光变得精微而发出的光彩。当光在我内里变得精微,光是其中一种元素,当它变得精微,它便会发出光彩,它令你们内在的精微系统成长。你们的脸也开始闪亮。他们也有光彩并具有一种特别的肤色。我可以说,这种光彩必须被理解,它是构成人体的精微的光,是粗糙层面的光。

光之后出现的第二种元素,梵文称为Vayu,即气(air)的意思。我们一般感到的气是气的粗糙层面,而气的精微层面则是凉风,凉风是气的精微层面。我们所理解的凉风的精微层面,就是我们称为生命能量的,这是气的精微层面,是我们人体的一部分。这凉风便是第二种使我们变得越来越精微的元素。当你开始成长时,所有这些精微元素便会显现出来,你不单只感到生命能量,还感到凉风,这是气的精微层面。

然后出现的是水。我们也是由水所组成。水的精微层面是……有时候,英语是很难表达某些事物,他们称它,我的意思是它制造皮肤,令粗糙的皮肤变软,皮肤变得柔软。这是得到自觉的灵的征兆,他的脸像用了面霜一样柔软。那是水在我们内里,令我们有这光泽,这滋润,使我们的皮肤非常柔软,肉眼也可以看到。我必须说,这是最低要到达的层次。得到自觉的人会变得十分温柔、十分细致。当他与别人谈话时,声音总能给人温暖,他具有如水流般的动感及水的凉性。这是另一种精微元素,必须在你的行为举止、你的皮肤、你的待人接物中显现,而你应像水一般富动感,令人凉化、具舒缓及净化的质素。当你成为自觉的灵,这种特质也应成为你的一部分。

当你们拥有这种水的质素,同时你们也拥有火,梵文称为Agni,即火。这是一种宁静的火。它不会烧伤任何人。但它烧毁你们内里错误的东西。无论你有任何不妥,都被烧毁,它也烧毁其他人的不妥。例如,当充满怒气的人走到你的面前,这种火会冷却愤怒。无论如何,已得自觉的灵不会被烧伤,那种燃烧不会在他身上发生。明白这一点是非常重要的。如果你做了些错事,这火或许会燃烧你,但若你是好的霎哈嘉瑜伽士,我应该说,完美的霎哈嘉瑜伽士,这火永远不会烧伤你。就拿悉妲〔Sitaji〕为例,她跳进火堆里,并没有被烧伤。这就是我们需要明白,明白当你到达火的精微层次。火与水这两者都变得神圣。

例如,无论是你触摸的水,或是你喝的水,当你把手放在水里,水便得到能量——那表示什么呢?水的精微层面,水的清凉,水的医治能力进了水里。当水变得精微,所有那些力量便开始显现,连肉眼也可以看到,不必做什么实验证明。

最后亦是最重要的元素便是大地之母。你们也许看过一张在我俄国的大宅里拍的照片。在那里灵量就在大地之母里。它清楚显现,它就在那里,那就是大地之母的显现。例如,我看见花朵,若把花朵放在我的房间,它们自然绽放,开得像这样大,人们从未看过这样大的花朵。我什么也没有做,我只是坐着。那么,那些花朵发生了什么事?那只是大地之母的法则在工作。是母亲给予你所需要的滋养,令你健康地成长。这就是大地之母精微层面的作为。大地之母给予所有花朵、所有树木生命,她也在我们身上扮演着重要的角色。但我们不但没有与大地之母有任何联系,还与她割离,没有尊重她,甚至污染她,做出各种这样的事情,随意砍伐树木,令她变成一片脏乱。

大地之母是我们的母亲,她很多的精微特质都进入我们体内。其中一种特质便是重力(gravity/地心吸力)。一个人变得极为吸引,这并非肉体上的吸引,而是灵性方面。这个人吸引其他人的注意,他们感到这个人很特别,这便是大地之母的其中一种特质,假若大地之母没有把我们吸着,我们一早便被她的移动抛离大地。

大地之母还有其他特质显现于我们内在,我们变得极其包容及有耐性。但如果你不包容,你还是脾气差,那么大地之母原理还未在你身上展现。看看大地之母,她容忍我们多少的荒谬,我们对她犯下多少的错事,大地之母仍然不嫌弃我们,仍然包容我们。

开始时,格涅沙的特质就是包容。在到达极限之前,祂会容忍。同样我们也变得极其包涵,有耐性及能原谅别人。这是拥有能量的霎哈嘉瑜伽士应有的最基本最基本的特质。

我曾经告诉你们,所有事物都在你的生命能量上显现。你们必须明白,你们已经变得十分伟大,但这还未在其他人身上发生,还未在未成为霎哈嘉瑜伽士的人身上发生。看看那些到教堂、清真寺或寺庙的人的脸孔,看看他们,他们是什么模样?他们没有从清真寺里得到什么,他们没有从庙宇里得到什么,他们并未有在那些他们去崇拜的地方得到什么。那些地方都是很人功化,我可以说,没有与实相有任何连系。只有在得到自觉后,你才能与实相连系,并且了解所有流通于你体内的精微元素。

我告诉你们这一切,是希望你们能认识自己,确认自己,明白你们是什么,得到了什么。一旦你们能确认自己,了解自己,你们便能成就很多事情。

首先,说『我是霎哈嘉瑜伽士』是需要有一定的自信;而作为有自信的人,应该找出自己身为霎哈嘉瑜伽士做了些什么?作为霎哈嘉瑜伽士,我可以做些什么?有些霎哈嘉瑜伽士成就了许多奇妙的事情,他们为霎哈伽瑜伽做了很多事;而另一些仍不断写信给我,告诉我她的丈夫与她争吵,儿子是这样,她的母亲这样。你看看,常常一封接一封的信给我。你们都是霎哈嘉瑜伽士,你们要着眼于你们的精微层面,好好成就事情。他们以为我存在的目的是为了解决他们的问题,他们的家庭、工作等问题。我在这里并不是为此,我在这里是给予你们自觉,并让你知道,无论你得到什么,必须接受这是一种挑战。若你接受这是一份挑战,你会感到很惊叹,你是如何得到帮忙,如何得到成果。

霎哈嘉不单意味着你自然地得到自觉,它亦让你得到自然而然的特质,整个大自然亦一样得到。所有那些我告诉你的精微的元素,都自然而然地运作。其间,当然有天使、伽蓝仙众(ganas)在帮助你,你不必担心。最重要的是你必须明了你是什么,你得到什么,你又面对多少事情,你已经得到它,事情是怎样成就。当我有小问题出现,问题都能自然地解决,甚至在一些我意想不到的范畴和人事当中也成就了;一切都顺利解决,无论成就了什么,都是为着你的好处,为着你的成长,为着令你明白你是霎哈嘉瑜伽士,你已进入了上帝的国度,你必须继续成长。还有,内省可以令你知道所有事情是否正在成就。若你常常自省,你便会很惊奇的发现,你拥有这些力量,你也可以成就奇迹。

我祝福你们!希望你们能进一步发展已存在于你们体内的这些精微元素。它们已经存在。你们无须刻意做些什么,只须去明白并用心感应它们的所在。

多谢你们。

Translation from Hindi: 

Those who are searching the truth, my
salutations to all those seekers. We all are searching for the truth. But, in
which place should we search that, where should we search that, Where is this
truth hiding, should be understood in the first place. […]

寿辰崇拜 New Delhi (India)

寿辰崇拜
1998年3月21日 印度德里
我看到你们安排这个漂亮的欢迎仪式的方式感到极之喜乐。必须说,出于爱,你们找出各种方式来表达你们享受霎哈嘉瑜伽,我真的不能明白,你们的脑袋怎会有这些独特的想法。你们代表你们来自的不同国家,我希望你们带着这些旗帜回到你们的国家,告诉他们,救赎的时刻已经来临。我们要升进,要升进超越人类的层次,到达存在的更高层次。若这样能发生,它是怎样改变你的生命,怎样令你快乐,怎样令你失去仇恨、损害别人、伤害别人的荒谬想法,因为各种这类想法的出现,令很多人有某种撒旦的满足感,他们享受摧毁别人带来的喜乐和快乐。
要保持快乐,我知道,作为霎哈嘉瑜伽士,你要承受很多,忍受很多荒谬。你们已经做到。一旦霎哈嘉瑜伽在你们的国家建立为某种那么漂亮,那么纯洁,那么重要的东西,你的国家的所有人也会跟随你已经跨越的路径。只有你的生命才能反映你内在存有和霎哈嘉瑜伽的漂亮。
我昨天告诉你,人类的知觉缺少了什么,注意力不在灵上。当注意力放在灵上,你有什么发生?首先,你变得genetic,这是梵文 — 你超越三态,即是你不再处于tamo guni(答摩状态),意思是你有各种自我放纵的欲望,你的注意力从这里移到第二种风格;你处于rajo guni(剌奢状态),偏右脉︰他们想做点事,想展示某些东西,你想变成某些东西,你想与别人竞争,所有这些挣扎都会消失。“Atit”即超越;接着是sattwa guni(萨埵状态)︰在这状态下,你也在追寻,你看到这种极端行为错在那里,你只是憎恨这种人生,想脱离它。因此你开始追寻。这也已完结,所有gunas(状态)都完结,你变得gunatit。
当你的注意力走到灵,这就会发生,因为现在你的注意力不在任何一个固定点,你或可说,受制约的品质,或自我的品质。你变成超越这些的人。就正常的人而言,这是很不平凡的,但对你却不是,它就是发生了。你只是享受自己,不再关心你的方便,你的舒适或任何琐事。你只是超越所有三态,三态曾以各种方式控制你,你就是这样首先超越人类知觉的限制。
其二是你变成kalatit︰超越时间。不知何故,我知道我今天迟了,事情就是要这样成就。但你们并没有错失时间,仍然在享受,我看到,坐在房子里,你们全都很享受,全都好好在享受,我不在,但你们仍享受。这是超越时间,你们不受时间限制。不管什么时间,都是你的,因为你在当下,你不是在当下想着未来,你不会想明天有什么会发生,或你怎样赶上飞机,你怎样做这个。你在这里只是享受,享受当下,当下就是实相。
若你想着未来或过去,你就不在实相。我多次告诉你,过去已经完结,未来并不存在。所以,你坐在这里,在此刻,或许在等我,或许只是享受你留在这里的每一刻,享受你与其他人的互动。你是怎样享受,这份享受是不能形容的。不然人会看手表,在思忖︰「为何母亲还未到?出什么问题?她为何还未到?」各种想法都会浮现,这样对成为kalatit 大有帮助。
我记得在纳西,我很努力工作,因为没有霎哈嘉瑜伽士会帮忙做什么,他们很害羞,很担忧。刚巧,我们可以说很幸运或很不幸,我的车在途中坏了,我迟到。约一个小时后,也没有车经过,没有任何途径可以走,我们搁在路上。很惊讶,当我到达举办讲座的地方,有霎哈嘉瑜伽士代替我,他们肩负起责任,忙着给人自觉,把事情成就。不然他们不会,他们不相信自己有力量给人自觉。我或许告诉他们,但他们不会举手,因为时间到了,他们想︰「很多人来了,母亲仍未到,或许她仍在途中,所以这是我们的责任。」因此他们担起责任。
当你超越时间,你就只对当下此刻负责。这是一种责任,也是集体,意思是你们全都变得有责任,这是很令人惊讶,我们这里有那么多人,没有争吵,没有打架。我们都好好安顿下来,超越各种攻击对方的愚蠢想法。能这样是因为你们都没有牵涉入时间,时间不能令你屈服。或许,若不是你们而是其他人,他们会向我的车抛石,想着︰「她来得那么迟,我们都很愤怒。」他们会感到愤怒,但超越时间的人不会这样,他们好好的坐下,享受自己,不介意时间过去。
你变成dharmatit︰你变得超越正法,超越人类的本质。即是你做什么都是富宗教性,你任何努力都是宗教的。例如,你有一个生意,你想以宗教的态度来做生意,因为你超越宗教,你不介意跟随一个特别模式或仪式的任何宗教,你是超越它。没有超越宗教的人,他们要早起,受仪式限制,他们经历仪式,若有任何一种仪式没做,他们会很不高兴,感到心烦。你不会,对你而言,你常常处于 dhyan,常常在入静状态,有任何出错,你只跳进意识里,就有解决办法,你不会受骚扰,当事情出错,你完全不受骚扰。
就像仪式化令你很受束缚,很温顺,有时也令你很专横。受仪式限制的人令别人感到烦扰。就像有个理应是我的朋友的女士来我家。
她说︰「我是素食者。」我说︰「那又怎样?」「我不吃曾烹调过非素食的器皿来煮的素食。」「好吧,我们用新的煮食器皿。」我为她买新的餐具。她说︰「你要小心,即使匙也不可以用。」我为她买新的匙。她接着说︰「玻璃杯,因为有非素食者在这里进食,你最好买些新的玻璃杯。」
我因此卷入这些问题,接着她在厨房,不容许我的厨师为我们煮食。她说︰「我先煮,然后你才煮。」她制造那么多滋扰,她不再是客人,而是成为讨厌的人。这就是很仪式化的人会发生的事情,因为他们很多要求,不停的要求︰「这是我们的正法。」
一个在孟买的人告诉我这个故事。她说︰「这个女士以客人的身分来找我,因为她与某些高层有联系,她比我的曾曾曾祖母更差。」我说︰「真的吗?」她说︰「我不理解还有这类人活在印度。她来这里说︰『我不喝自来水,你要到某个井拿水。』」「现在,孟卖只有两个井,因此要走去取水。厨师必须用水把自己湿透,才能煮食。」「若他不这样做,我不吃他煮的食物。」「她不停的要求厨师要这样做,那个厨师因肺炎病倒了,另一个厨师也染上感冒,你明白?这个女士不介意。」「她说︰『这是我的风格。』」
她因此问我︰「母亲,我们对这类人该怎么办?」我说︰「你应问她︰『我们有这些食物,若你喜欢,那很好,不然你就不要吃,没问题,好,断食是很好的。』」对这类自我中心,麻烦别人的人,这是唯一的解决办法。
我们有这种自我中心是因为我们以为︰「这是我们的正法,这是我们的权利,这是…,一切都是我们拥有的,他们竟敢不遵从?」我们麻烦了别人多少,令他们有多不方便,令他们的生活有多不愉快,我们从不想,我们不停要求︰「这是我的正法,我能怎办?我必须要这样做。」这样变成思维的制约,我见过很多霎哈嘉瑜伽士有这类制约。
曾经有个法国女士来到霎哈嘉瑜伽,首先,她的母亲是很仪式化,她令人那么烦恼。每个星期天,她必须到教堂,穿得好好,到教堂,然后回家。有一天,她失纵了,他们请警察去找她,当他去找这个女士,警察说︰「我们找不到她,天知道她去了哪里。」她接着说︰「好吧,去教堂找找。」她仍然坐在教堂里。下一次,她再次失纵,这样发生了三、四次,警察就说︰「很抱歉,我们不再找她,若你想,你可以让她住进老人院,就这样。」他们把她带到老人院。
这个女霎哈嘉瑜伽士告诉我︰「母亲,很令人惊讶,他们不然是愚蠢的人,不停的坐着,闷闷不乐,像疯子般说些荒谬话,他们都是老态龙钟,很明显的看来老态龙钟,但一到星期天,他们都盛装上教堂,这一点他们都是相同的疯癫。」制约是怎样运作是很令人惊讶。
有一个人来与我们一起,他说︰「我是好司机。」我说︰「好吧。」但他只懂驾车,却不认识伦敦,不知道伦敦是怎样的地方。他的车驾得很好,但若我要到北面,他会把我带到南面,若我要到东面,他会带我到西面。
我说︰「怎么了?你懂驾车?」「对,我懂驾车,这我懂,但我不认识任何路,我对路没有任何判断力。」有一天,警察抓住他,我也在车上。他问︰「你要去哪里?」他说︰「我们要到这样那样的地方。」他因此说︰「你已到过这个地方六次,你再次回到同一地点六次。」
所以在老年,我知道这种事情会养成某种习惯,但你也发现年青人那么受制于自己的风格。这就是我们称呼为人类的元素,你执着于或介意某些事物。现在这是某种,我应说是种疯癫,有些人要求这样,有些人要求那样︰「我不喜欢这个,我不喜欢那个。」持续不断的,很常见的说「我不喜欢」、「我喜欢」。很令人惊讶的他们不停的像这样说话。
他们到某人的房子︰「不,不,我不喜欢这地毯。」我是说这不是你的地毯,不是你买的,购买这地毯是这个人,你想怎么样?为何你要说︰「我不喜欢?,你是谁,你没付钱买,付钱的人喜欢它,就这样。为何你要加评语︰「我不喜欢?」你是鉴赏家?所以要批评人?
某人穿着…例如,某种发型,但︰「我不喜欢这种发型。」「为什么?」「我不喜欢,只是这样。」
从这里到人类的每一个人,你有什么资格喜欢或不喜欢?你的立场是什么?为何你要说︰「我喜欢」或「我不喜欢」?这是很普遍的现象,特别是在西方,要加这种评语︰「我不喜欢。」「我不喜欢印度。」「好吧,若你不喜欢,坐在家吧,为何要来印度?」「我不喜欢土耳其。」「为什么?」因为若有人穿着长裙,他们会说︰「我不喜欢,因为这是土耳其风格。」那么你应只穿短裙。但若我们不喜欢短裙。我们不应说︰「我不喜欢。」这样做会伤害人,令人失去自尊。
当你进入霎哈嘉瑜伽,要知道自己并非寻常的人类,按寻常的标准,你是超越他们的。你的喜欢和不喜欢与他们不同,你整个态度已经改变,我见过有时你像孩子。你说话像小孩,很单纯,有时你会说些很深奥的事情,这些事情应是正常人不知道的。要知道,正常人是那么夸夸其谈,他们时刻不停的说︰「我、我、我。」
伽比尔曾经说,当羊还活着,牠不停的说︰「meh, meh, meh,」,意思是「我、我、我」;但当牠死了,牠的肠会拿来造一种称为dhunak的线,他们用这线从棉花分开种子,那时候,牠就说︰「tu hi, tu hi, tu hi」,即「你是,你是,你是」。
「你是一切。」当你这样说,你的注意力就会从别人身上转移。找别人的毛病,时刻用你的脑袋批评别人,找别人乐趣,有时甚至说别人坏话。人们享受说闲话,为什么?他们享受说别人闲话是因为他们不知道别人与自己是一样的,我则不会对别人说三道四。
以这份理解,我要说,当你是普通人,这种爱的智慧并不存在。只需很轻微的挑衅,你就会生气,会做各种各样的事,就像在瓷器店里的一头蛮牛那样的言行。你忽然发现,他们因此成长了。原因是你仍未是一个霎哈嘉瑜伽士,霎哈嘉瑜伽士享受一切。例如某人很生气,脾气很差,他能看到什么在发生,他有怎样的言行。实际上,这不是你要生某人气的正法,不是,是某些生别人气很低层次的事情,时刻都叫喊别人,向别人呵索或批评别人,以为自己很了不起,这是不会有回报的。当你生命走到尽头,你会发现你自己没有朋友,没有邻居。
另一件事情是当你很自我中心,只想着自己,不停的说话,喋喋不休的说话,另一个人只会感到厌烦,但你仍不停的说话,不停的说自己︰「我做了这事,做了那事,我到哪里,我,我,我…。」没有限制,你对自己说的话一点也不感到羞耻。
当他们只是普通人,我见过有人以各式各样有趣可笑的态度对待别人。若某人说了另一个人的错事,这个人就会说︰「他就像这样,我知道,你看他这样做了。」立即这些话进了他们脑袋,「对,他就是这样。」
这样令你的思维生病,我们可以说是vikrudh,即思维不正常,你病了,接受所有这些病,不停的接受,直至你变成病人。这种病是极之危险,不是对别人危险,而是对你自己,因为没有人能忍受这种有病的人格。
你或许会说,我见过有人信宗教,现在我是虔诚的人,例如,现在你最好也信教,那又怎样?你不能这样,不能那样,你不能坐在这里,你不能吃这个,这很重要。时刻都在管束训导别人,而不是管束训导自己。因为当你是正常人,你不看自己,只看别人,但一旦你是有自觉的灵,你就开始观看自己,看看自己有什么错。
在成为灵之后,在灵之光下,你观看自己,你只是观看自己。什么在发生,你有怎样的言行,你怎样享受自己,当你知道怎样纠正自己,这是很美好的。你以那么漂亮的态度做些小事,你会说这是何等漂亮的事情。当然有些人是不会改正的,他们屡教不改。你也应看到这种屡教不改,你也帮不了他们。
就如在霎哈嘉瑜伽,有些人时刻都想帮助一些错误的人,就像他们在霎哈嘉瑜伽拿了委任状。若有人想做些古怪事,我们期望委任状来电话,两小时后,他说︰「现在,请告诉母亲,某某人要受到照顾,要这样那样做。」对他们而言,告知我絶对是种习惯︰「不,你必须帮忙,你必须做点事。」但现在,这已经变成习惯,我们知道他会就这个课题给我们盛大的讲座。
所以你看,这是人性,人类已经经历各种不同的复杂人生,也生来有一些基因,或他不是很正常的人,虽然我们说他是正常人。因为他的反应,他的反应显示他很荒谬。没需要任何人致电给我,告诉我︰「你看,这个人这样那样,你最好照顾他。」当你没有任何权力,当你与这个人毫不相干,没必要插手别人的事。我告诉你,人的思维是有各式各样的设计,所有这些设计全都消失,只是消失,我不知道他们怎会有这些设计,如何取得这些设计 —或许来自他们的国家,来自他们的家庭,又或是他们的基因,你怎样说也可以,全都消失,你的基因甚至改变了。这就是霎哈嘉瑜伽,你变成灵,一切都改变。什么发生在你身上,你变成知道什么是喜乐,享受喜乐,享受存在,给予别人喜乐,令别人快乐的人。你时刻都想︰可以怎样令别人快乐。就只是发生,虽然你与别人都是以同一方式培养成人,受同样的教育,或许,但全都消失,你变得有知慧,美丽和喜乐。
这是你已经达致的,你可能未必知道,你怎样享受在这个童军营,没有其他团体能像你们那样享受。我看到你在这里做了什么,你们怎样在享受,怎样享受大家的共处,这是很不凡的。能这样是因为你的内心充满着闪耀的灵的喜乐。你可以审察自己,看看自己,我说的是否存在。当然,有些人只想着自己,他们住在酒店或某些小屋,或什么,他们不享受,他们仍然以为自己很了不起,因此他们必须住在那样的地方。
很令人惊讶,我见过,特别是印度人,当他们来卡贝拉,他们全都想住在酒店里。在他们的生活里,房子里可以只有一个浴室,当他们来到卡贝拉,他们想住在酒店里,黏贴着沐浴,黏贴着这,黏贴着那,年青人,很令人惊讶。我想,有这种情况是因为他们从未见过好酒店,或他们住的条件很差。霎哈嘉瑜伽士却可以住在任何地方,睡在任何地方,只有他的灵能令他快乐,没其他,只有灵给你快乐。
所有人类的其他想法,已制造一个接一个的问题。现在你看,因为你属于不同的宗教,所以你是坏人。若你想知道基督徒,最好走去问犹太人;若你想知道犹太人,最好走去问穆斯林;若你想知道穆斯林,最好走去问印度教徒。你会对他们怎样谈论其他人感到惊讶,就如所有人都是坏人,只有他们是最好的。所以这种态度要完全改变。你忘记了︰谁是什么,他是那个宗教,来自那种家庭,有什么背景。他们互相变得只是一体,他们享受所有霎哈嘉瑜伽士的陪伴,所有霎哈嘉瑜伽士在一起,就这样。那么多霎哈嘉瑜伽士都会在这里,这是Mecca,这是Kumbha Mela,你怎样称呼也可以。你享受集体的喜乐是因为你已跨越阻止你看到真相的障碍。
真相是,就如我昨天所说,你是灵,一旦你成为灵,你变成gunatit,kalatit 和 dharmatit。一旦你超越这些界限,就变成海洋里的一滴水,若水滴是在海洋外,它会常常害怕太阳,因为它会干掉,它不知该怎么办,往哪里滑走,移往哪里。但一旦它与海洋合一,它只在移动,在享受,因为它不孤单,它与漂亮的海洋喜乐的浪一起移动,这就是你已达致的,你意识到,你知道,但你却不知道自己已经做到,因为你是灵。
现在,有时你要提防自己,你会惊叹于自己的改变,你怎样变得那么简单、敏锐和有智慧。西方有很多问题,因为他们仍很愚蠢,我认为,很愚蠢的人。因为即使是八十岁的老人,也想与二十岁的女士结婚,他不明白为何他要这样做,因为他不接受自己的年纪,他不接受︰「我是老人,我要有老人的言行。」他想与可以是他孙女的女孩结婚,在西方这很普遍,他们常像这样想事情。任何他们看到的年青女孩,他们都想与她结婚,他们可能已走在往坟墓的路上,但不要紧,他们想有一个这样的妻子,这是西方的问题。
怎会这样?因为他们不明白自己已老,成为老人是值得自豪的。我五岁时,不能想象那么多人为我庆祝生日,即使我五十岁,也没有这么多人。我现在七十五岁,看看多少人来祝愿我生日快乐!当你年老,若你有智慧的生活,你应对自己的年纪自豪;但若你是愚蠢的,当然没有人会帮助你。每一个人都会取笑这个人,他们也会做同样的事情,这是西方的习俗,不停的拥有一个接一个的妻子,与妻子离婚,这类事情不停的发生。
我要说,印度却反其道而行,他们不大尊重妇女,他们理应对妇女极之尊重,理应把跳进火葬柴堆里为丈夫殉葬的妇女放在显要位置,即使妇女是举足轻重,他们也不尊重。怎会这样,我不知道。某些人说有些诗歌写下︰要毒打妇女,我是说这诗人是谁?我想,他才应被毒打。首先,他是妇女所生,他却写下这种诗歌。所以你看,我们喜欢接受一些错误的,絶对荒谬的事情。这样是因为你没智慧。有智慧的人会接受有智慧的事情,他不会接受任何荒谬的事情。你不停阅读一本接一本的书,你读了那么多书,你因此何去何从?你发现你读的书对你没好处,没有用,但若你喜爱阅读,你就不停的读。
所以缺乏智慧令你没有辨别能力,你为它辩解,你都在辩解,说︰「这很好,我做什么都是最好的。」我要说,这不是自我,而是愚蠢的人类理解。「我做什么都是好的,我怎样的态度都是好的,有人胆敢告诉我这是错的,那是错的?」每个人都取笑这个人,找这个人乐趣,这种人会受很多苦,受一切的苦。但他永不会接受︰「我做错了一些事。」
当你超越dharmatit,你变得超越正法,正法变成你的一部分,你不会做错误的事情,你就是不会做错误的事,不做错事不是某人告诉你或你想跟随它,或出于被迫或你受管束,只是你不喜欢做错误的事情,或说一些不尊重人,没有帮助,没有爱心的说话,这就是霎哈嘉瑜伽士的质量,你已成为灵,变成灵,你不用告诉任何人,那么明显,那么显著,人人都能看到,当你越深入自己,你发现自己内在已被赐予这种了不起漂亮的感觉,你拥有这种内在的美好,令你战胜别人的自我。
我必须告诉你一个故事,我有一次去见一个圣人,霎哈嘉瑜伽士因此说︰「母亲,你从未去见这些导师,为何你要去见他们?」我说︰「你与我一起去吧。」我们因此登上很高。我说︰「从这里你看他的生命能量,你要先看他的生命能量。」
很多生命能量涌现,我们走上小山,爬上去,这个男士理应有能力控制雨,开始下雨,雨下得很大,我完全湿透。当我走上去,我看到他坐在石头上,很愤怒的在摇头,我也不知道为何,我走进他的洞穴坐下。
他回来,对我说︰「母亲,你为何不准许我把雨停了?是否要抑制我的自我?」我说︰「不是,不是这样,我没有这样想,我看不到你有自我,是另一个问题,你是修行人,是苦行者,你买了一件纱丽给我,我不能接受你为我购买的纱丽,因为你是修行人,我要完全湿透,才能向你借用纱丽。」整件事情完全融化,他变成很不同的人。
透过智慧,你知道怎样处理不同类型的人,你会说一些令他们的自我融化的话,他们的制约也被带到一种新的觉醒。他们看到你的智慧,你的爱,你表达的,我应说,你的灵。这就是为何那么多圣人,虽然受折磨,很多人找他们麻烦,却仍明显的那么受尊敬和被爱。但这时候这些圣人,我必须说,肯定是很好的人。但有一事,他们对门徒颇严厉,要他们守纪律,原因是他们不是有自觉的灵,他们的门徒,这些导师想︰「除非你能管束这些人,否则他们永不能升进,永不能成为了不起的人,所以必须管束他们。」
那些真理的追寻者接受︰「好吧,不管你说什么,我们也照做,即使你要我们断食,我们也照做。」他们会站在他们头上︰「好吧,站在我们头上,做你说的,我们愿意做,你不用担忧。」他们就是很有纪律。
霎哈嘉瑜伽没有教导纪律,原因是你是有自觉的灵,只要你的灵在,就会给你光,在这光中,你清楚的看到自己,你可以律己,不用我告诉你。我知道那么多人一夜间就放弃毒品,我从未告诉他们,甚至从未谈及毒品或什么。他们怎能做到?因为他们有光,你今天也取得光,是灵之光。你变得完全独立,絶对自由,完全自由,因为你有光。你不能做,不能做错误的事情。就如现在这里有光,若某处有大爆炸,我不会走向爆炸的地方,不会,你也不会,因为你有眼睛。灵和它的光是最重要的指引因素,透过这些因素,就如我所说,gunatit,你变成kalatit 你也变成dharmatit,你不是任何事物的奴隶,不是手表的奴隶,不是时间的奴隶,亦不是你处于的gunas (状态)的奴隶,你不想看到自己是否右脉,左脉或中脉,你是霎哈嘉瑜伽士,霎哈嘉瑜伽士是超越所有这些事物,所以你是gunatit,你是dharmatit,因为dharma(正法)变成你的一部分,你不用跟随正法的纪律。
我在霎哈嘉瑜伽曾见过,有些集体静室的规则是很严格,不应这样。我已告诉他们永远不要严厉。若某人不能在…例如四时起床,不要紧,让他十时才起床。一段时间后,他自能在四时起床,不要太过管束他们,孩子也不应管束太过。当然,若他们是有自觉的灵,他们是那么好,那么漂亮,若他们不是,尝试给他们自觉。一旦你意识到未有自觉的人在犯这些错误,他们在黑暗里,你对他们的态度就会改变,你会尝试极之有耐性,极之仁慈,对他们有感情和有爱心,因为你会知道这个人没有自觉,他仍未有眼睛,看不到,他是盲的,他听不到,感觉不到实相,所以首先要让他感觉实相。在此之前,给他讲座和管束他有什么用呢?他仍会继续犯错,找自己麻烦,或麻烦别人。
这是你透过开悟已经达致的,即你超越所有这些事物。你变成那么有爱心,那么能给人喜乐。我是说在霎哈嘉,有很多这样的例子,我看到他们的爱和情感的漂亮,不单对我,也对其他人。若只是对我,我能解释,但我不能解释他们对其他人也是那么仁慈。就如我昨天告诉你,这些人到以色列,现在他们到埃及,到俄罗斯,谁告诉他们?我从未要求任何人到任何地方。他们自己感到要去,做这工作,帮助人脱离无明。
所以今天,当你为我庆祝我的七十五岁的寿辰,有那么多气球在这里,它们很引人注目,如图画般,有各种不同的颜色,在表达你们对我的爱。一切我都能看到爱,不管你在这里做了什么,你的所有装饰,每事每物,我感到我的孩子是那么有爱心,我没有为你们做什么,我不知道为何你们对我有这份感激,我仍想知道,我做了些什么?我什么也没做!你们表达爱的方式,很令人惊讶,除了,我要说,你已有灵之光,在这光中,或许你看到的事物与我不一样,但你们展示的感激之情真是超越我。
就如有一次,有个讲者说︰「我不感谢你的母亲,我视她为理所当然。」这是事实,没需要感谢我,你要视我为理所当然。但你想感谢我的方式,就像小孩子想说多谢,你只是变成小孩子,那么热烈,你不明白通常任何地方都不会像这样做,没有人会像孩子般表达他们漂亮的爱。
你能看到这是很新的事物,这种和平,这种爱,这种喜乐,遍布这个遥远的地方。你怎能做到?怎能处理好?这是不容易明白,不是人类能看到的,他们只是不明白这些人怎能如此,为何他们活得那么快乐?现在你在房子里很舒服,你在房子里活得很好,一切俱全,但在这童军营,并不是住得舒适的地方。但你能住在任何地方,我知道,我曾见过。不管你在哪里,只要有霎哈嘉瑜伽士在附近,你就什么都不介意。这种集体的互相享受共处,没有任何期望,没有批评,没有说闲话或任何这种荒谬,是那么漂亮。即使你拉大家后腿,你也知道,我享受你开的玩笑,明白这是种友情,漂亮的友情。不管你是来自印度,或来自英国或美国,又或来自任何地方,你发现有这种一体的体谅,一体的移动,就像一个波浪接一个波浪升起,是连续的,永恒的,这是我们要达致的,亦是其他人要达致的。
为此我们要记着,你有光,其他人没有,所以你要很顾及他人感受,要有耐性,要了解他们的问题,只要聆听他们,他们有什么问题?他们会先告诉你︰「我的生意在下跌。」或他们或许说︰「我的妻子不好。」或「我的儿子没工作,他没工作。」他们会告诉你各种事情,聆听,聆听他们。这些事情对他们都是重要的,对吗。之后你会渐渐发现,你看,他们会软下来,因为你散发爱,散发喜乐,透过你的灵的觉醒,散发信心。你们都拥有这些力量。你只要站在任何地方,就能为这地方创造和平,创造快乐,所以要有信心,不要失去信心。
你的智慧去明白理解人也很能说服人明白︰「他们是很特别的人,他们不生气,不发怒,不疯癫,不会追逐某种疯狂,只是非常,非常平衡的人。」你们也不用练习,就能这样。这是在你内在,你应为此自豪,你不应以为这是你要达致的,或要变成的,你已拥有它,你内在已经有它。唯一是你要看到自己在灵之光下,这是很简单的事,在成就。别人不容易明白你,但你却很容易明白他们,因为你以前也是这样,现在他们在看你,他们会变得像你。
很简单,你能看到,我开展霎哈嘉瑜伽时只有一个女士,现在,今天,看有多少人在这里。我做了什么,我真的不知道,我做了什么?我没有概念。你想什么,这份感激,这份享受和喜乐!所有这些事情,不管我告诉你什么,你要意识到你的存有,你的真我,你的灵,就是你是灵。作为灵,你超越所有这些事物,一旦这样发生,你会很惊讶,你有怎样的人格。
母亲以印地语继续讲话
(翻译自印地语)
我今天说英语,因为我大部分时间都以印地语向你说话,不管我对他们说了什么,我肯定你必能明白,我说的是当灵之光在你内在扩散,你内在三种质量就得到唤醒。你也知道,你内在有三种状态 — Tamo Guna(答摩状态),Rajo Guna(剌奢状态) 和 Satwa Guna(萨埵状态)。
拥有Tamo Gunis(答摩状态)的人有自己的风格,Rajo Gunis(剌奢状态)也有他们自己的风格。当他们对他们的追逐感到厌烦时,他们就进入Satwa Guna(萨埵状态 — 即追寻真理)的领域。他们感到要停止这些无用的追逐,要看得更远。当你进入Satwa Guna,你就开始追寻。当你达致你想追寻的,就超越所有这三种状态。就是当人被认为是Gunateet(超越状态),Kalateet (超越时间),Dharmateet (超越正法).。他们没有任何特定的正法,他做的任何事就是正法,他不会做任何违反正法的事情。
他的本质,Swabhav – (Swa是灵 ,bhava是灵的性质),变成swayam,真我。它变得像这样 — 他经历某种特别的自我存在,某种特别的和平和特别的存有状态。那么,他变成特别的人格,他把平和、快乐和喜乐给予任何接触他的人。
有时,当你把爱给予别人,他们未必明白,他们会滥用这份爱,这是会发生的,但这样不会令你沮丧,你只是感到他仍处于无明,仍未有能力明白,他缺乏恰当的理解,你不会评论他的短处,你只静观,想,或许迟一点他会改善,因为你知道自己曾经也像他,现在你站在更高的层次,明天他也会来到我们的山丘。
现在你们有那么多人,耶稣基督只有十二个门徒,他们却能制造那么多基督徒。没有任何人给自觉,他们令别人成为基督徒,你们能给人自觉,这是你们全部人现在要做的工作。你遇见任何人,只要给他们自觉。所有问题和疑惑都会消失,你内在会产生一种新的追求,新的目标。
一种非常独特的manvantar (进化物种)开始出现,救赎的年代已经来临。因此,人类的转化必须发生,这是最需要的,不然,人类的问题永远没法纠正和解决,必须有转化。当他已转化,会变得那么吉祥和漂亮,他生命的各种吉祥会进入环境而跃动。
为了达致这种漂亮和吉祥的生命,你什么也不用做,不用为此付费,不用劳动,什么也不用做,只要唤醒你内在沉睡的能量,保持在唤醒状态,去享受。
在霎哈嘉瑜伽有很多有深度的人,我很惊讶的看到他们,他们怎能那么快的有这份深度,实际上,这份深度已经在他们内在,但他们过去处于黑暗中,现在,当他们进入光,就变得开悟,美丽和吉祥,我对此能说什么!
我内心有一个伟大的大变动,不管整个创造有什么力量,你都要达致。所有古代圣人已达致的力量,愿你也能达致,要达致,即使你过正常人的生活。
今天是非常吉祥的一天,你们以极大的喜乐来庆祝,像小孩子一样,你给我那么多的爱,我能说什么,我就是找不到任何字句,这实在是太多了!要完全明白和吸收它是很困难的,为何你赐予我那么多爱,我为你做了什么,我就是不能量度它,我没为你做过什么了不起的事情,是你的爱在生长,不停的生长,到达这个层次。
我只能对你说,请保持这样生长,亦要带着别人与你一起。他们也应体验这种快乐和喜乐。愿他们全都变成这过程的一部分,一种特别和独特的人格在出现。. […]

太初之母崇拜(摘要) New Delhi (India)

太初之母崇拜(摘要)

印度德里 1995年12月5日

Hindi with oral English live translation from Sahaja Yogi.

Today, we are going to do the puja to Shakti in Satya Yuga. Because Satya Yuga has started in this environment, the influence of Shakti has also become more intense.

太初母性力量的第一个面相是她的非凡、光荣、壮丽,当这力量表现其完满时,所有错误的人都会曝露出来,他们所有的恶行都会曝露出来。所有在暗地里进行的恶行都会曝露出来。各样缺点、行为,无论是思维上的,与个人职责有关的,恐怖主义,或任何为真理所不悦的事情,都不能挽救自己,因为真理之光会照耀它出来。在这真理之光下,你会看见这母性力量的特别性质及形态。

过渡时期(Kritya Yuga)已开始了,真理时期(Sat Yuga)快将随之而来。我曾告诉人们真理时期的太阳已在水平线上升,你们将得到这明证。任何人在真理的道路上带来假理,他会被逮捕,即使他是霎哈嘉瑜伽的修习者也没有相干。他可称自己是霎哈嘉瑜伽修习者,若他做了错事,他是不能被救赎的。直至现在真理已拯救了他,支持他、照顾他、保护他,但之后若他还没有这母性力量,即在真理面前拯救那些违反真理的人,他是不能被救赎的。

母性力量的最大力量是爱的力量,爱的意思是没有自我,没有期望,去传扬爱的国度。母性力量会做这工作。但这母性力量,就是生命能量的力量要透过你才能在此工作。若生命能量能单独工作,今天便不用你们成为霎哈嘉瑜伽修习者,世界也不需要霎哈嘉瑜伽修习者。现在你可明白一个人如何需要霎哈嘉瑜伽,正如你看到霎哈嘉瑜伽修习者在集体里已不断准备好自己。原因是你们是生命能量的通道。现在这能量已流通这些通道,你一定明白你甚至不应对任何错误的事情张眼,因为你自己已充满这母性力量,你有所有各样透过你传送的力量,跟着同样的力量会使你有力量,完满及健康,你再不用其他的支持,若你用上其他的支持,你便会堕下。好像我看见一些大人物,自称十分重要,向我传上消息说:「我们想见锡吕‧玛塔吉,我们要单独见她。」若你说不,人们说他们便会找你很多麻烦,你最好还是见见他们。若他们到来,他们会得到自觉,变得很好,之后他们便会消失,因为他们不明白真理的力量是十分伟大的。

当你来到霎哈嘉瑜伽,你最好能深入霎哈嘉瑜伽,否则你便不能被救赎。每次人们想:「我来到霎哈嘉瑜伽有什么好处?我的儿子仍然患病,我的金钱被偷去,我有入息税的问题。」但所有这些你们的问题都会立刻解决,首先若满足感已来到,但平安还没有进入那人的脑海,这样霎哈嘉瑜伽对他毫无用处。若满足感到来,那再不需要什么的思想也到来,那人再不需要什么。没有什么需要做破坏社会、其他人及自己的错误事情,练习霎哈嘉瑜伽之后,若是这样,你们便要承受那恶果。

我看见很多人一开始来到霎哈嘉便去赚钱、斗争、制造问题,之后他们都完了。因为霎哈嘉瑜伽的母性力量是这样的,会抛掉这些人。若他们变好了,再来,那是另一回事。就像在海洋中,有两种力量,一种是驱使潮涨,一种是驱使潮退,同样这母性力量有一个振动,就是那打开和收缩的跳动,正如心脏如何跳动。商羯罗(Adi Shankaracharya)称这振动为”Spanda”跳动。跳动的意思是它会高举你,下一次就是把你抛下。

人们来到霎哈嘉瑜伽,因为从霎哈嘉瑜伽中得到很多好处,有些人得到健康、财富,有些人得到孩子,所有人都得到某些好处,有些人多,有些人少。但霎哈嘉瑜伽的最大好处是心境的平安和满足(Samadhan) ,之后我们不需要什么。我不需要什么,我已得到一切。若你有这样的境界便知道你是霎哈嘉瑜伽修习者。跟着毫无困难地,无论你想或不想,霎哈嘉瑜伽都会照顾你,令你完全满足。人们会问什么事情在他身上发生,为什么他会无欲无求?因为那人再不用为任何事粗心。有一次我到美国,给一个女店主自觉,她说:「得到自觉后,我不用记下什么。起初我是要记着在店里的一切,我习惯写下各样东西,但我经常有亏损。但练习霎哈嘉瑜伽之后,我没有点算店里的东西,我也没有记下什么,最稀奇的是现在我正赚钱。霎哈嘉瑜伽已把我放在她的膝上,我所有计算、销售的问题也没有了,有人在经营我的商店,再不是我去经营那商店。」

若事情这样发生,这样那人会明白他已达到第七层的满足,他甚至不用再想了,这已超越思维。原因是练习霎哈嘉瑜伽之前,我们是生活在我们的思维当中。但在霎哈嘉瑜伽,一切事情都是自然发生,你会慢慢地得到这经验,到那日你完全依靠霎哈嘉瑜伽,你整个生命会变得十分美丽,你再不用干预什么。有一次我的房子被盗窃,我所有的纱丽都被偷去。我习惯穿着的一件纱丽还在,我便穿着那件纱丽到社交聚会,我的丈夫想我只穿着一件纱丽已得到满足,这是何等伟大。假设我喜欢一些东西,我不断追求,要这个要那个,即使是负上债务。当你得到后,你的注意力又会去到另一样的东西,你无论得到什么,你都不能享受它。若你的注意力在灵里,它会向你显示那永恒的灵所看见的东西,它会向你显示什么是给人喜乐、给人愉快,之后当你知道 Sva 自我的意义,你看到只有”Swarth”,当你不断地追求这、追求那,走向疯狂,你实质要走到的就是真我。

当你来到霎哈嘉瑜伽,你应知道那照顾你的有一千万只手,若你是在她的保护下,为什么你要做错误的事情令你受感染,无谓地受纷扰。若你受感染,那还是这样的得到清洁。

我们看见人们无谓地为细微琐碎的事情忧虑,为这些事情忧虑的原因是因为没有纯真。母性力量的面相第一是光明、第二是真理,第三是爱、第四是平安祥和。若一个人容易受激怒,他就不是一个霎哈嘉瑜伽练习者,你们听过苏格拉底 (socrates) 、Hazrat Nizamuddin。人们告诉 Hazrat Nizamuddin :「若你不向皇帝下拜,我们便会把你的头颅割下。」但说这话的皇帝,他的头颅在晚上被割下了。

像在海洋一样,霎哈嘉瑜伽有两种动向。同样在霎哈嘉瑜伽你受两种母性力量所影响,第一个力量是把你高举,另一个力量是把你抛离霎哈嘉瑜伽。当你离开霎哈嘉瑜伽,你和我之间再没有关连,你对我没有任何权利。若你想从我处得到特权,你便要深入霎哈嘉瑜伽,就好像把Suvarna加热成为Kundan,然后那母性力量进入。它便可以捉住一颗钻石,你把一颗钻石放在Kundan处,你不用补缝或固定,或用任何方法把它固定,Kundan十分柔软,但它能抓紧钻石,没有什么比钻石更坚硬。同样你也可以成为Kundan。你会看到你那满足的力量和心境平安(Samadhan),这是超越思想的。在霎哈嘉瑜伽,你超越思维、情绪、超越三脉,你进入一个境界,那里没有思虑。你可以无思无虑地看着任何人,你只是观看,无思无虑的习惯会被唤出来,当有事情发生。便立刻产生思虑的时候,你们看见什么,立时出现思绪,人们变得疯狂地想,想,想。在瑞士有人告诉我:「即使你割下我的头也行,请救我脱离我思想的风暴。」他是医生。这些思绪到来是因为自我或积习,还有很多人去看书、去找一些导师、去见不同的人,和人一起长篇大论,以喂食自己的脑袋。Ramadas Swami曾说:「说一些令你的争吵和辩论会停息的话。」即使来到霎哈嘉瑜伽后,我们还不停的去想一切,我们不知道霎哈嘉瑜伽的神迹,但若我们完全把自己放在霎哈嘉瑜伽翅膀的保护下,那样霎哈嘉瑜伽也会替你着想,为我们解决四周的问题,及我们不知道的问题。

很多人忘记了他们的方向,仍然担忧,如何找寻方向,问谁人找回你失去的方向,这也是自然而然的(sahaja),或者你要遇见一些人,或你要经过一些东西,或经历一些事情,这就是为什么你要迷失你的方向,何需担忧呢?你不是去参加战争,尽管霎哈嘉瑜伽参与战争,也不用打斗而获胜。

在一些国家如美国,人们终日爱思考,这样一些疯癫的人如弗罗伊德便会被接受,甚至把他当神崇拜。人们终日寻欢作乐,但他们做出的每种欢乐倒反过来毁灭自己,他们的一切已潜在毁灭。直至他们毁灭自己,他们不会想到他们的享受是有限度的。看他们的游戏,他们会到山上滑雪,弄断脚及骨头。不管我们住在什么地方,凡有教堂的,附近就有酒吧。从酒吧出来的人摇摇摆摆跌倒地上。无论人们透过脑袋用自我做出来的事情均是做错。但若你是在永恒的灵的光下做出的事情,这工作便常是十分美丽、恰当,并能明白过来。但若没有洞悉力,这样这些思绪就没有意识了。

现在真理的时刻已来临,我们行走在真理的道路上,不应回头看,因为你最大的力量就是光明,在这样的光下你不见自己的影子,光在前面,也在四周及后面。你们要以光使自己完全受到启迪,为此我告诉你们一条小路,就是你们所有人都应该静坐,但你们甚至不能做这个,尤其是妇女,她们所有的注意力都是在做食物、孩子、这个那个。妇女应该首先静坐,因为她们是社会的母性力量,妇女最伟大的角色是她们创造社会,你们的工作是要令社会变好,成长,故此社会必须要有平衡、洞悉力及智慧,妇女必须要谦虚及庄重。若妇女不谦虚及庄重,她便是个男人。若她变得野心勃勃,想要在各方面和男人竞争,这就是错,为什么事情要去竞争?你们自己已十分有力量,有什么需要和别人竞争?我要再次说,因为无论任何国家,若妇女没有把社会的问题承担在肩上,这些国家都在没落且趋向终结。妇女应照顾她们的孩子,这是十分巨大的工作,妇女需要启发她们的力量,今天这国家社会安然无恙,因为社会上的妇女不是用武力,而是用爱。没有期望的爱在这个国家有像Panna这样的妇女,她让儿子被人杀掉以拯救王子。Padmini女皇与三千名妇女进行焚礼(Jouhar/Sati),以保存她们的贞洁,我们今日的社会得到拯救是因为有这样的妇女,因为任何黑暗在这国家蔓延,都会很快消失,这是她们的Punyas拯救了我们。她们的Punyas在这真理时期会有特别的形式,有关这些的奇迹会被看见,你们看过那些年轻的罗马尼亚男孩的歌唱,他们从没有看过印度音乐的乐谱,也没有正式受训练。那些艺术家说即使受了多年的艰苦训练,也不能唱出如此水平,但他们是如何能做到?这就是奇迹。

在你们的生命中,进入霎哈嘉瑜伽之后,也会发生很多奇迹,即使这样,你们仍然迷失在你们思维的列车中。若你沉浸在霎哈嘉,便是最大的陶醉。「若你已陶醉,还用说什么?」进入这陶醉的境界,不是说你像疯癫一样在浪荡,在这陶醉中,你会完全忠诚于你的责任,故此你们得到力量。若你想有力量,首先你便要在霎哈嘉瑜伽完全安稳下来,撇去世界一切的事情。现在有些人想要金钱,有些人想要权力,想要这个想要那个。那人说:「我不需要什么,我所有的欲望已经完结。」这样无所不在的生命能量(Param Chaitanya)会想:「我会达成你的欲望。」跟着他的欲望成为你的欲望。他会带你成就一些事情,你会稀奇你从没有想过事情是这样发生。世界的所有问题及担忧都会离开。你们再不需要求取什么,你成为施予者,单是施予者,还需要求取什么?求取的是那些还想得到的人,但那些沈浸在满足的海洋中的人,他们还要求取什么?这不是说你们要苦行,在森林中生活。Raja Janak 被称为Videhi,他是一个皇帝。跳舞、戏剧、音乐惯常在他面前表演,也常有游行队伍为他表演。但人们称他为Videhi。故Nachiketa问他的导师:「当Raja Janak 来到时,你为什么要起立?」那导师说:「他是比我更高的人。」「如何?」那导师说:「我们是要脱离世界去过隐居生活,但他没有离开世界,已是一个隐士。」我们脱离一些缠绕着我们的东西,说我们抛弃这个那个,但当你没有任何东西缠绕,何来舍弃?在我们里面的缠绕是来自思维,可能因为积习或自我,若这些没有离去,你便没有进入霎哈嘉瑜伽。

被什么东西缠绕是因为我们认为这些东西十分重要,但永恒的灵没有任何缠绕。它便是施予者,它在四方传播光明。它施予力量,这力量使人变得有力量及伟大,你在它里面完全成为一体。爱如此的大,它能使所有野心及战争止息。有一个从亚尔及利亚来的回教徒,他的父母说:「我们要去Haj。」儿子告诉他们到伦敦去,他们说:「为什么是伦敦?」他说:「我去Haj去伦敦因为这里我才得到。」父母到伦敦,告诉我他们的儿子说Haj已来到了伦敦,故此我们到这里来。现在洞悉力及智慧进入这孩子,而他的父母也听从了他,我问他的父母:「为什么听他?」他们说:「他是十分聪明的孩子,他改变得十分大,我们简直不能相信有什么奇迹在他身上发生。很多人到Haj,但他们身上没有什么发生。他们依然如故,他们醉酒,打他们的妻子,他们以往做什么也继续这样做,但这个孩子完全改变了,故此我们来到伦敦。」

真理的第二个力量是充满大能及启悟,充满爱,至其影响众多的人,人们可以看见,并会说出事情是怎样发生在这人身上。

在马哈拉施特拉邦(Maharashtra)有个人来到霎哈嘉瑜伽,去到政府办公室,他平安地坐下来,各人都匆匆忙忙,他却不匆忙。在马哈拉施特拉邦,导师受极大的重视,他们问他谁是他的导师,他说:「我不会告诉你们。」当他回家时有四个人跟随着他,他们问他谁是他的导师,跟着他说出我的名字。当我去到那里,我稀奇有很多人练习霎哈嘉瑜伽,全因为一个人的品性,因为他的行为。他的样子并不英俊,但整个人却满有光彩。人们说:「我们可做什么?国家已走向腐败。」但即使一个好人走上来,整个世界都会鞠躬,一切需要的就是一个能令人鞠躬致敬的人,若你们当中很多已变成这样,还需要什么。但首先你要经验到你是坐在真理时期,而真理的母性力量是和你一起走动,一个人再不需要什么,一切事情都会自然发生。

现在你们只会稀奇,你们看见事情的发生,你们要知道你们现在已进入真理时期,这母性力量会以千种方法启发人们,给你内在有无尽的性质,你只需要一种,就是西尔地的赛峇峇(Shirdi Sai Nath)说过:「一个人需要耐性。」这份耐性不是和思考一起来。这耐性是一境界,在此境界下,所有事情都会发生。若你进入这境界,没有人需要告诉你什么,人们甚至不去想,事情也会发生。此外,还有一件事情十分重要,就是你们在印度出生,这是十分伟大的事情,这是由于过往世代生活中很多Punyas使你生在这瑜伽之地。真理时期首先从这国家而来,使世界知道什么是真理时期,这奇迹会被看到。你们是手电筒,你们是明灯,你们要施与这光,这必须经历,必须明白,并成为你自身的一部分,因为这是在你身上十分重要的责任。在这里面霎哈嘉瑜伽扩展得十分迅速,什么原因令它扩张得这样快?原因就是你们在这瑜伽之地出生,周围包围着生命能量,但你们首先要知道你们是这方面的交通工具,你要带着前进,但即使现在我们仍然看到一些缺乏的地方,把它纠正过来。把它找出并纠正过来,无论用什么方法。我要把自己变成这样,因此我要完全洁净我的身体、心智、自我。只有这样这个国家才会起来,这个国家才有辉煌的将来。那些人说这个国家变得极差,但我说在波涛汹涌的大海中才能说出那艘船的坚硬,你们甚至要变得更强壮。你看见一面有可怕的黑暗,人们应看见另一面那无比光明的生活。要达到此带有忠诚及爱的伟大,你们一定要静坐。在敬拜当中,你会看出这些人从那里来,从天上来?这是你们的潜能。你们要明白在你里面是十分光荣的生命,唤醒它,抛弃所有世俗的事情。他有一架车而我没有。你要这一切做什么?我不知道我车子的颜色、牌子及号码,我不能做什么,我完全没有做什么工作,但所有工作仍然完成下来。

若这洞悉力在你内里被苏醒,你内里便可自我清洁,你可以清洁你的轮穴,这样做只有世界的福祉会出现,你们便是这根基。

今天你们站在真理的道路上,看有多少奇迹发生。若你不是在这道路上,真理如何帮助你?若你仍然在路边徘徊,被交通阻塞,这样真理如何帮助你?你们要立定志向,以你们的品性及霎哈嘉瑜伽的力量,为这个国家带来光明。若我们在内里立定,且舍弃一切错误的事情,整个世界都会成为一体。但因为人的思维导致不同国家的出现,宗教也是这样,任何事情透过人的思维,都会变得分崩离析,霎哈嘉瑜伽不单是一个聚合,而是一个整体。

若有人实行把各人联合在一起的原则,今日母性的力量是可以活动的,这是随你们而定,因为它在你们里面出现。

愿神祝福你们。 […]

锡吕‧玛塔吉女士寿晨崇拜(英文部分) New Delhi (India)

锡吕‧玛塔吉女士寿晨崇拜

1995年3月20日 印度德里

Translation from Hindi:

What can one say on one’s own Birthday.  That which I have never dreamed possible, has happened here today. So many of you have come into Sahaja Yoga and are sitting here today in front of Me. What better Birthday can there be for a Mother.  You have received your self realisation.  So this is also your Birthday.  You have prepared yourselves for a great happening, and such a great event has never happened before.  […]

罗阇拉希什米崇拜 New Delhi (India)

罗阇拉希什米崇拜

1994年12月4日

印度新德里

今天我们崇拜罗阇拉希什米(Rajalaxmi),即作为君王的女神。我们要知道,在政治制度上出了很多问题,人们忘记正义、公平地对待别人及为人群谋求福利。这统统都丧失了,不单是在印度,在日本、英国,甚至所有自以为有民主的国家都是这样。那些得到自由的国家盲目跟随大国,如美国、俄国、中国、英国,而不知道自己走离了多远。

例如在英国,你看那皇室的行事,便会感到惊讶,且十分叹息。他们就好像一些十分原始野蛮的人去管理民众。那些帝皇、女皇,没有个性,没有责任感,完全没有那作为帝皇、女皇的素质,完全没有顺服于罗阇拉希什米。相反,他们会做出愚蠢的事来。好像法国的总统,竟然有情妇,并求取小利。

很多国家的统治者都是一些十分低层次的人,他们却去管理国家,掌管人们的福祉。若看资本主义的国家,如日本,人们只关心自己的益处,并不关心整个社会。共产主义国家也是这样,得到权力的人都变得十分腐化。另一些国家,又有像希特勒这类的领袖出来,去损人利己。那些人完全没有个性,完全没有比一般人高尚情操。他们如何去统治别人?这是完全没有可能的。

在印度历史上,出了很多伟大的君主,因为我们的百姓都是伟大的人,有很多圣人去教导君主,作他们的导师,如施华王(Shivaji)有他的导师,君王阇拿迦(Janaka)有他的导师,君王罗摩(Sri Rama)也有他的导师。他们都是真正的导师,他们的生活完全像一个圣人,无论在外在内都是真正的圣人。人们也接受君主要有灵性的背景,他们会尊重有灵性的人。他们和今日的人完全不同。

直至英国人来到,不知当中发生了甚么。大部分人都不喜欢英国人的生活方式,做事方法。但那些不同地方的皇帝、女皇,以为自己是十分高尚的人,本应保存自己的文化,但却吸烟饮酒,还说是学习其他政府人员的做法,如来自瑞士、英国和澳洲的皇室都是这样。他们认为我是十分落后的人,不饮酒、不跳舞。在军方人员中,也同样有很多十分腐化的人。那些统治阶层都一窝蜂地跟随英国,他们都是十分低层次的人,不懂得自己国家的一切,却只认识英国。在整个教育制度上,他们学习西方文化,学习英国,对自己国家却一无所知,更不关心印度。在医学上,他们不接受本土的医术,觉得这是十分无用、原始和落后。

你们可以看到印度这个国家,如何由伟人统治、尊重灵性生活,到现在衰落的情况。在印度独立以前,我们要对抗英国,那时的人都十分好。记得有一次我们一家人去看曲棍球比赛,我父亲的车上插了国旗,军人要他取下来,我父亲说:「除非你割下我的头颅,然后拿去吧!」所有孩子都站在父亲那边,那军人便感到惊慌,于是跑了。那种热诚、爱国的精神,我们就是用这种特质去对抗他们。

但英国人分裂印度,令印度人未得到自由以前,已互相斗争。我不知道要责备谁。若人们拒绝这种分裂。就不会令孟加拉国变得十分穷困,若与印度联合便不会变成这样。巴基斯坦现在也变成空壳国家,甚么也没有,没有工业,只有战争,国家没有发展。一连串的战斗,改变人们的价值观,现在人们再没有价值观。

印度也是同样糟。以往有很多伟大的人为国家牺牲,今日在位的人都改变了,完全倒转过来,只是自我中心,只为自己利益,只为自己家人利益,只关心如何把钱财转入自己在瑞士的户口。在我的生命中,我亲身经历过人们怎样为自由而奋斗,但那些当权者对这些却丝毫不记在心中。我的母亲、家人、朋友,甚至贫穷的人,从没有想过要去敛财。这是为了甚么?若你在心中已是满足,已得到自由,这就足够了。但现实中,是那些十分低劣的人,他们没有为国家做过甚么,没有牺牲甚么,却被提升到统治阶层,那些好人却被压下去。

若他们熟悉施华王、阇拿迦这些贤明君主的历史,便知道他们如何崇拜太初母性力量(Shakti),所有的力量都去崇拜那原初力量,这力量令人们提升至得到正道。但事情却渐渐变起来,人们再没有以往的特质,人们的态度改变,这都是由于那些低劣的人冒起头来。

记得在我结婚以后,有一次在房子外的花园中,有三个人来找我,那时我怀了孕,正在讲故事给孩子听。那些人要求我给他们房子往。我父亲留给我的房子很大,有厕所、厨房及所有设备,还有独立的门户出入,不会打扰家里的其他人。他们是难民,需要留下来住几个月。我答应把父亲的房子给他们住,任由他们使用房子的设备。黄昏时,我的弟弟、家人及丈夫回家,他们都是朋友。他们看见那三个人在房子里,便向我大声说:「为甚么把这些人留下来?他们在这里做甚么?」我说他们都是很好的人,我凭生命能量知道他们不是坏人,他们只是在这里住,没有其他。家里的人却不同意,一定要他们离开。我说:「不是因为他们是难民,便要他们离开吧?」

整个社会都完全改变,一个人的价值在乎他有没有钱。若那人没有钱,你就不会尊重他,信任他。刚刚相反,你们不要信任有钱人,穷人比有钱人更加诚实,那些有钱人的钱都是欺骗得来的。

虽然家人要求那些人离开,但我坚持他们留下来,因为那房子是父亲给我的。那些可怜的人便住了一个月。那时锡克教徒逼害回教徒,那三个难民便是回教徒。有一次有些锡克教徒到家里来找我,问我有没有收藏回教徒。我说那三个人不是回教徒,我是向他们说谎的。他们说我为何如此肯定,我回答说我是印度教妇人,我的额上有吉祥痣,我怎会收藏回教徒呢?他们用沾有血的武器来恐吓我,家人都说由他们离开吧,但我不害怕,我十分镇定。那些锡克教徒都有点慌张,便相信,然后离开。后来,那三个难民离开了,其中一个后来成为十分出名的女演员,另外两个分别成为著名的诗人及十分著名的作家。之后,有些人想拍一部有关年青人的电影,那时我是电影会的副主席,他们想找那女演员拍戏,我说:「你们去找她,但不要提起我的名字。」因我知道若提起我的名字,便好像强逼她接受拍戏一样。他们找到了她,她提出很多要求,要花上很多钱,但那部电影是慈善性质的。我说不要紧,完全答应她的要求。在开幕典礼上,她看见了我,眼泪不断流下来。她走过来向我问好,有人对她说是我支付所有费用的,她便说:「我的天呀!我的天呀!怎能够这样?」她说:「拿走这些钱吧,一切由我支付,没有人知道那位女士为我所做的事,没有人会这样做。」她不断的哭,然后致电给她的丈夫及那诗人,前来道谢。

那时我只是将父亲的房子给他们住,虽然家人反对。那时他们不知道如何去相信别人,但我完全相信他们。家人说那些人可能会害我,把我的头颅割下。但他们为何要割下我的头呢?他们想尽古怪的念头,但最令我难过的,是他们害怕,因为那三个人没有钱,这便是事情的始末。我们争取独立、自由以后,金钱的念头便来了。没有钱,穷人并不在乎,他们吃简单的食物,然后睡得很好,当然他们不像现在的人那样贫穷。我当时的理解,那些有地位、有权力的人,明显是害怕所有人,这便是我们衰落的开始。我们害怕,在位的人也害怕。他们害怕失去地位、权力、金钱,这令他们变得疯狂。如果我本是没有钱,那又怎么样?所有这些观念,都是由国家分裂开始的。

我年少时,我父亲从不锁起门户。我们家里有一座十分美观的留声机,有一次有个贼人偷去家里的留声机。我父亲说:「可怜的贼人,他一定十分喜欢音乐,不然为何要偷去那留声机?但他只偷去留声机,没有拿去唱碟,如何听音乐呢?」我母亲说笑道:「好吧!我们去登个广告,说偷去留声机的人请把唱碟也拿去。」你看,他们是十分自然的表现。我父亲有钱,那贼人没有钱,他偷去那留声机,我父亲可以当他犯下刑事罪行去处理。他是律师,十分熟悉法律。但他不会做这样愚蠢的事,他只想到那贼人喜欢听音乐,故偷了留声机,却没有把唱碟拿走,我母亲便说,登个广告叫他把唱碟也拿去吧。

我父亲也是政治家,那时当政的人只希望提升那些人,使他们也可拥有自己所拥有的。那时所有有钱人都十分慷慨,把钱财捐出来。如在我们地方有一个十分有钱的人,他捐出所有钱兴建大学,印度以往所做的都是靠这些人的慷慨。他们从没有想过要自己的子女愈来愈有钱,他们有钱便捐出来,造福人群。因为罗阇拉希什米的特质,因为拉希什米的责任是改善人的生活,这种特质表现出来,他们便不用思考,自然慷慨起来,希望能造福他人。他们不用向自己说甚么,便会行出来,认为改善他人的生活是自己的工作,不像现在的政治家、政党那样。

女神拉希什米对政治的影响,第一个特质便是慷慨。好像君主摩诃维亚(Mahavira耆那教大雄)在王宫的丛林里,身上只包着一块布。克里希纳(Krishna)去考验他,化身成一个乞丐,向他说:「你看,我没有衣服穿,你还有一块布裹着,何不脱下给我,这里离王宫十分近,你可以回宫穿回你的衣服。」摩诃维亚说:「好吧!」他脱下那块布,自己找块叶子遮蔽身体,然后回到宫中。但那些耆那教徒却以此来侮辱摩诃维亚,塑造赤裸的雕像,将身体隐蔽处都显露出来。这证明他们没有向女神崇拜,因为女神善于装饰;她是你们的母亲,喜欢将你们装扮得美丽。

又好像阇拿迦,他是君王,因此穿上华美的衣服及戴上饰物。有一次挪支塔那来找他,他奇怪为何自己的导师要他见这位君王。他穿着华丽,又欣赏很多舞蹈表演,他不像圣人,他只是一个君王。心想:「我的导师为何会触摸他的脚?为何要我来找他?」阇拿迦知道他心里所想的,便问他来这里做甚么。挪支塔那说他的导师叫他来求取自觉。阇拿迦说:「你可以拿去我的王国,但不能得到自觉。」挪支塔那说:「你要求我做甚么我也照做。」于是阇拿迦将一把大剑放在他头上,叫他睡觉,但挪支塔那怎样也不能入睡。有一次王宫失了火,所有人都逃跑,但阇拿迦却独自安祥地静坐,挪支塔那看见阇拿迦仍在静坐,十分失望,他也离开了。再返回王宫时,发觉并没有烧过的痕迹,阇拿迦也丝毫没有损伤。阇拿迦说这只是幻觉,王宫并没有失火。挪支塔那才明白自己错在那里,他怀疑上天的力量,怀疑阇拿迦,只因为他是君王,只因为他的衣着,他没有看见阇拿迦内里的力量。就好像我结了婚,戴上颈炼,依照传统去做,但我内里却是不同的。阇拿迦内里是完全的圣人,是十分高尚的圣人。

当你得到地位时,这些事情都会出现。就好像在霎哈嘉瑜伽,有些人成为领袖以后便自以为是。领袖只是个幻相,在霎哈嘉瑜伽无所谓领袖,完全是个幻相。但他们走向自我,自我不断膨胀。自我的问题很容易解决,若那人崇拜罗阇拉希什米,她便给予那人得到平衡。她坐在大象之上。对女士来说,坐在大象之上并不容易。我也坐过一次,并不容易。你要不害怕,而且要保持平衡。

女神的祝福是巨大的。她的第一个祝福是使人变得高尚,有尊严,具有作为女皇的尊严,你是女皇,你不能表现得像街市泼妇。透过她的祝福,你得到尊严。这尊严充满爱,这个性表现出来,全是爱及造福他人,并没有其他。她双目所及之处,便得到祝福。她是最高的,人们还能给她甚么?那些所谓的政客、总统、统治人民的人,他们全都是乞丐,他们总想着如何得着利益,如何敛财,其贪念有如乞丐,他们没有资格去统治人。作为统治者,第一是要单纯地祝福他人,只想到别人的福祉,这便是女神的祝福。

女神的第二个祝福是使你发展出一种性格,具有尊贵及富幽默感,明白他人的处境。有一个故事,说有个国王骑马出巡,遇上一个酒徒,那个酒徒就像今日的政客,他说要买下国王的马。那国王说:「今天不成,明天吧!」到了明天,那酒徒十分谦恭地去见国王帝,国王说:「你要买马吗?」他说:「不,想买马的那个人已死了。」任何人在这情况下都会生气,会把那酒徒痛打一顿,因为他说的是这个,做出来的却是那个。但国王没有这样做,因为他知道那人是酒醉才这样,并不是清醒时做的,因此对他说明天才卖马。只是有罗阇拉希什米祝福的人才能这样做,不然已大发雷霆了。若好像其他的国王一样,爱开枪杀人,虐待别人,给别人苦难,这些人没有资格称别人是罪犯,但我们却接受这些人,接受他们成为导师。

罗阇拉希什米处于正道(Dharma)。如果有人违反正道,她会用尽一切方法去帮助那人。但若那人不行正道,她便不再做甚么了。她有上天的判断力,知道那些人要得到帮助,那些人要受到惩罚。我们也需要这种特质,不然便会被小人围绕,教你做甚么甚么的。有一次,有一个对瑜伽十分感兴趣的政客,来向我说要我们怎样怎样做。我说好吧。有三四个大学教授来找我,说那个人是政客,是个坏人,要小心他。我问:「你如何知道?」他回答说:「因为他是政客。」我向他说:「我十分清楚那个人,他夺去婆罗门的妻子,他自己并不是婆罗门。他又到处欺骗别人,聚敛钱财。」他说:「你完全知道吗?」我说:「知道。」他问:「那样为甚么你让他接近你?」我说﹕「你觉得他很接近我吗?」他说:「是。」我说:「你完全错了。」我说:「他接近我,但不是因为他有甚么了不起。相反,正因为他是坏人,他来到我面前总是件好事,至少我可以改正他,使他不再害人。」但人们不清楚他,只看到他和我说话,便叫我小心他。

故此要有上天的判断力。如果君主没有这种判断力,他便会惩罚好人,帮助坏人。如果你是自我中心,便会失去上天的判断力。你要完全脱离对权力的执着,要完全的脱离。罗阇拉希什米并不关心权力,不像那些人要别人吹捧,把他们抬到十分高,要人们不断奉承。这类政客以为自己十分伟大,十分重要,完全不知道自己所做的错事。但有自我尊严的人,却十分清楚自己是甚么。人们向我说甚么我都会听,都会安抚他们,但我不会接受他们所说的。

有甚么所谓伟大的事?事情便是这样,有甚么伟大可言?好像有一盏灯在这里,这便是一盏灯,有甚么伟大?没有所谓甚么伟大不伟大。我是太初之母(Adi Shakti),就是太初之母,有甚么伟大?若你是君王,就是君王,那又怎样?若你是篡位者,可能会有自我,但若本身是君王,便是君王,有何自我可言?若你是受女神的关注,这便是你唯一的享受。你也许有钻石,也许有银器,对你也没有分别。

很多人都误用经典,以为罗阇拉希什米骑在大象之上,表示高贵的人便要坐大车。她骑在大象之上,是因为大象是最高的动物,是充满智慧及仁慈的动物,故罗阇拉希什米要骑在大象之上。她骑在大象之上不是去炫耀,她是要坐在高处,观看四周所发生的事情。因此才坐在高处,目的不是去炫耀,目的是要能更清楚地察看其他人。

若有人得到高位,因会为他们的脑子向下看,便以为自己十分尊贵。好像我坐在宝座上,这宝座不能给我甚么,相反是我令这宝座得到意义。若你是君主,便要坐在宝座上,没有甚么了不起。但很多人却害怕失去座位,好像别人欠了他甚么似的。因此那些人在位,便不断聚敛搜刮,使自己的屋里放满没有用的东西。

作为君主,应以人格的尊严去装饰自己。所有外在的饰物,如王冠、项链等等,只不过是让别人知道他是君王才戴上的。这些饰物本身不是装饰,相反是君主去装饰这些饰物。好像我们在街上找个乞丐,替他装扮,要他穿上帝皇的衣服,戴上饰物,然后把他放在高台上,任何人看见都会大笑。没有人当他是君王,因为他根本不像君王,他的样貌及举止不像,头脑也不像,他没有那信念、尊严与智慧,他完全不像君王。还有一个君王,他想穿一双鞋子,外形像雀鸟一样。我看见他这样愚蠢,穿上这样的鞋子,显得十分古怪。这个君王却愚蠢得不知道。

你们看到很多这样愚蠢的事。对我来说,我完全不同。他们认为这些东西十分重要,要不断聚敛。有一次有个男士来我这里吃晚饭,他戴上花环,我问他为甚么要戴花环,他说是自己买的,人有我有。我觉得十分可笑。在印度,只有神祇才戴上花环,即使有人被戴上花环,他戴了便立刻除下来。还有一位女士,在印度买了一个花环戴上,人们便大笑起来。印度人知道这分别,你不是神,不可以去买个花环戴在自己颈上,你要有这个本质才成。

一个在本质上便是君王的人,在他内里会有罗阇拉希什米的祝福。她如何做?她对这人做了甚么呢?首先她会把她的名字放在那人的心中,她会亲手写上。人们会崇拜他,欣赏他,希望他的本质也在自己身上。

罗阇拉希什米的另一个祝福,是她赋与那人一个特别的身体,这身体能发放生命能量。他不是那些自私的人,不会利用广告去宣传自己,吹捧自己。他的存在已表明了自己。在我们的时代,有很多这类的人,他们可能已不再活跃,别人不认识他们,任由愚蠢的人上台去领导他们。但他们的心里有罗阇拉希什米写上的名字,他们曾受到罗阇拉希什米的祝福。

作为一个政治家,一定要知道,他不是要去赚大钱,不是要去大肆宣传自己,不会为自己的利益而令整个国家翻天覆地。他不用去杀人,枪杀那些反对他的人。他要知道,他的存在是要得到作为一个好人的声誉。

好像君王罗摩(Sri Rama),他是只为人民求取福乐的君王,毫无疑问,他是一个十分好的君王。但当别人说他的妻子曾与罗剎魔罗伐那(Ravana)在一起,说他的妻子不纯洁。他清楚知道他的妻子是完全的纯洁,但为了杜绝别人的谣言,他把妻子流放在森林里,以停止人们一切的坏话。

但你看今日的政客,他掌权后,他的兄弟、家人如何以此牟利,他的妻子如何以此掏大钱,人人都在背后说他只为了钱,把公款花在没有意义的东西上,只管挥霍。人人都在背后这样批评,但没有人会在他面前说出来。因此作为一个君主,最重要的是他只担心自己的人格是否完整,而且还要懂得宽恕别人。好像在印度有一个政客,他有六十五个妻子,这只显示其人格的低劣。他要有很多女人围着他,他拥有很多女人,以表示自己十分有权力。

以往的日子过去了。但我要说的是,那些不配受罗阇拉希什米祝福的政客,他们会被送到监狱去,会失去位置,会被人赶出去,或逃到西方去。他们的罪行会完全暴露出来。他们会勉强地做下去,表现自己是统治者,统治别人。但事实上,这只是一个征兆,表示女神罗阇拉希什米的祝福已离开这个人。这些事情一定会发生,我十分肯定。

在霎哈嘉瑜伽,我实在感到稀奇,你们当中竟有人把自己当作政客,制造一群群的人,和这一群有甚么沟通,然后又去影响那一群,这显示你本身已失去了集体性。一个好的霎哈嘉瑜伽修习者,会把所有人都联系在一起,因他看到集体的光芒。制造集体分裂的人,对他及对别人都十分危险。现在你已进入神的国度,受到上天的祝福。当然你们要衣着整洁,举止良好,做事有系统,有计划。但在这一切之上,你要知道,你是霎哈嘉瑜伽修习者。你们是十分特别的人,你看在这世界上,有多少人能成为霎哈嘉瑜伽修习者?

你们都是十分特别的人,因此要把自己成为罗阇拉希什米的美丽工具,别人看见你都推崇你,明日你便可以管治世界。我不希望你们加入政治或脱离政治,我希望你们首先要得到罗阇拉希什米的祝福。然后你们才知道自己的国家有甚么问题,你可以做些甚么,你做事的目的是为了甚么,你为甚么要从政,你有甚么计划等等。

注意力由内转向外,那些终日挂念自己亲人,父亲有病,母亲有病,兄弟有病,这些人做不出甚么事来。

印度争取独立的时候,我们放弃学业,放弃家人,我们都是十分年青的人。你们要知道,若你们想从政,首先一定要得到罗阇拉希什米的祝福,你要在自己身上建立尊严。我从心里祝福,愿这些人能在世上出来。

愿神祝福你们。

Translation from Hindi:

Now what can I speak in Hindi.  You must have understood that.  As you can see, a lot of people from outside
have come, and wherever I go, they come with Me, […]

关于静坐 New Delhi (India)

关于静坐
印地语讲话翻译成英文稿
1991年11月27日 印度德里
经过了好长时间今天和你们见面了,我们所有人都必须了解霎哈嘉瑜伽。霎哈嘉瑜伽是为了全世界的好处进化形成。因为你们全都是它的媒介,所以你们有太多责任。你们都是它的媒介,再没有其他的媒介了。如果我们只是把生命能量给树木、寺庙或某个地点,那是不会启动也不会有成效的。只有通过你的努力不懈和决心,霎哈嘉瑜伽才能传播开来。
然而,我们必须要知道霎哈嘉瑜伽有个缺点,虽然你很轻易地、自然的 (Sahaj)得到了霎哈嘉瑜伽,即使你是自然而然就到达了,却很难维持得住。因为我们不是住在喜玛拉雅山上。我们不是住在一个只对灵性有利而无其他环境干扰的地方,而是住在各式各样的环境中,也因为这样,我们有很多各种制约把自己困住了。所以我们要把内在的纯洁发挥出来而变得纯净。例如,任一个管道有问题,就像电力的通道不通,则电力不能通过,或是水龙头有堵塞,水就出不来了。同样的,生命能量 (Chaitanya) 是在神经系统之中流动的。(神经系统)就必须要清洁和纯净,而保持神经系统的纯净就是你们的责任。
虽然你们多次的要求我,说:“母亲,请您赐给我们虔诚 (Bhakti)。”,“母亲,请赐给我们能够向您顺服交托。”但这完全是要用你们自己的智慧去理解。第一件事是当你们的神经系统得到清理,你们都能感到喜悦,你们会觉得什么都没做。你们无论做什么事都能博得声誉。你们所有世俗的事都将以很自然而然(Sahaj)的方式得到解决。所有的工具都会提供给你们,各式各样的人都会来帮助你们。有时候你们会对事情如何成就感到震惊,而且你们正朝着自己的升进向前进。在这过程中也伴随着拉希什米女神的祝福,以及艺术方面的进步。所有各类型的成长都随之而来。但是,所有这些都是某种幻相。有时候我看到某人在霎哈嘉瑜伽里做生意,赚了一大笔钱,然后以很可怕的方式垮掉,这个人要重新提升是非常困难的。
所以,我们要洁净我们的神经系统。为了这个,清晨静坐是必须的,如果你们无法在清晨静坐,那你们就要明白内在有些不纯净的东西,内里是有些问题,即某些不纯正的思维进到我们里面,这些我们必须要去看到、了解、明白,并且把它们清除掉。我们要转向面对我们自己并且审视,这被称为“内省”。这是为你自己的福祉,而不是为了别人。首要,就是你要维护你自己的福祉。如果你内在有各种各样不纯净的特质,为此造成你有各种制约、各种习惯、各种环境影响和许多透过这六大敌人(注一) 一直渗透在人类体内的各类系统。
这六大敌人是在我们身体里,它们隐藏起来又不时的想冒出来干扰我们,所以很重要的是,我们不应悲伤或有罪疚感,也不应该说自己的不是。你们无论如何都不要责怪自己,而是要把这些负面的东西扔出去。就像一朵莲花,可以从任何肮脏而腐败的地方生出来,它从那些污秽中长出来,开花散播芬芳,它美丽的芳香充满整个大气层。你们就像那朵莲花,如果你不是,你就不可能来到霎哈嘉瑜伽而有这些成就了。你们这些人不是昆虫,你们必定是莲花。但是,这朵莲花也要更努力些,经由观照反省自己,才能得到保护。
清晨的静坐就是为了要观照反省我们自己,“我在做什么?我内里有哪些不洁?我会生气愤怒吗?如何克服愤怒?我有一些会伤害自己、毁灭自己的欲望吗?我为何会变成那样?”。通过这样静坐过程中的反省,你会知道内在哪个轮穴被感染而必须去清理。你应该先清洁那个轮穴,然后再来静坐。就是说,清洁和净化要先做。你必须要洁净你的注意力。在那个短暂的时间里你必须要清空你的思维(mind)。如果你爱你自己,那我们就要知道什么是“真正的自己”,而且了解我们因为不纯净和负面会获得什么。也许你很短暂的得到什么,也很享受。你们要明白,即便你在那个时刻很快乐,但是因为那短短的快乐,结果你失去了太多。若你无法入静,意思是,你的连结还未巩固好。
好,有很多人说他们在静坐,但是虽然他们也坐着,但其实不是真正的静坐。所以,非常重要的就是真诚面对你自己。如果我们对自己不真诚,又如何能真诚面对别人呢?静坐对我们自己有益,对我们自己有好处。我看到有很多人来到霎哈嘉瑜伽之后渐渐地没有任何病痛了。大多数人都充分地受益于霎哈嘉瑜伽,而且我发现很多人很喜悦也受到祝福,他们所有的家庭问题都解决了,一切都变好。但是也有一些人会因为某些过去的旧的制约和问题而无法静坐。那些清晨不静坐的人就无法升进,不论他们为霎哈嘉瑜伽做了多少事,他们怎么做都无法有深度。在你的灵性深处有着所有的幸福、喜悦、祝福、满足、财富和名声…,所有这一切都在你的灵性深度里面。所有那些(问题)或阻止你达到深度的所有事物或障碍,都应该通过“爱你自己”、“省察你自己”、及“了知我内里有这个问题”的方法来消除它。
你的眼睛快速地看到别人的负面,这不是你的工作,那是我的工作,你应该把这个工作交给我。你应该看到你自己的负面和不纯净。这之后来到晚上的静坐,是培养顺服交托,议题是“你是如何顺服交托的?”意思是“你为霎哈嘉瑜伽做了什么?我今天用身体、心智和智力为霎哈嘉瑜伽做了什么?”。有一位很有名的盲人歌手,他很聪慧,但我不知道他是否受过教育?我不懂为何他双目失明却能阅读那么多东西!他只见过我三、四次,那么美的诗歌开始从他身上流出!他就这样到达灵性深处。那么美的诗是如何从他心中流出呢?,就连女神一千个名号里也没有描述过的美丽的诗歌如此的流淌出来。太精准了!他是如何做到如此美的描述呢?所以可以知道,他的灵性已到达相当的深度。其实你们也可以,但只是他深入进去,他成就了,他到达那里了。每个人都拥有这个财富。
事实上,你们每个人都能达到这样的深度。所以晚上的静坐是向外的(反省)。这意味着:“我为别人做了什么?我对母亲做了什么?”,你应该想到这些,当你会这样想的时候,你就会明白“他们有多爱我?他们给我多少爱?我有给他们同样多的爱吗?他们对我有多真诚?我有对他们同样的真诚吗?”当你这样想的时候,喜悦感就会在你里面开始流动,因为你感觉到你是那么的爱大家。与其你把时间浪费在愤怒、反应、争论和看别人的错误上,不如你来看看他们有多爱你。
在霎哈嘉瑜伽中爱是非常纯洁的。这个爱里不该有不纯洁,不纯洁的爱就不是霎哈嘉(Sahaji)之爱,爱应该是完全没有期望的。“我给了谁如此的爱?”,当你这样想:“我是多么地爱大家!”你就会充满了喜悦。如果你不停的说着、想着:“我恨他们!”,或是“他就是这样、他是那样、他很坏…等等”。你就完全不可能享受喜悦。只有当你认为大爱的氛围环绕着你的时候,你才能享受喜悦。在那个时刻非常美的感觉会从你的内在涌出,就像一种灵感。那是很难形容的,但你可以瞥见那种美丽的感觉出现在你脸上、你的全身。在你的婚姻生活中你能看到它,在你周遭的氛围和社会中你同样也能看到它。
所以,对每一个人来说很重要的就是清晨、晚上两个时间段都要静坐。你一、两天不吃饭没关系;你没有适当的放松也没关系。但是霎哈嘉瑜伽练习者一定要静坐,是因为只有在静坐状态中,你才能达到那个境界。那么,如果我们说清晨的静坐是属于(得到)内在知识(inner knowledge)的静坐,那晚间的静坐就是“奉献”和“顺服交托”了。像这样你不断的建立你自己的时候,你才会了解自己的重要性,你在这段历史中有多重要!所有这些在霎哈嘉瑜伽里发生的伟大事情将会由你们来完成。不要把自己和别人相比,那些名人、有钱人、住豪宅的人是无法来成就这些事的,懦弱的人也无法成事。但是,你们要成为能有成就的人。以前人们通常都会去喜玛拉雅山上修行,而只有千分之一的人得到自觉,其余的还是毫无用处,他们去修很苦的苦行。你们全部都不需要苦行,你们每个人都不用去喜玛拉雅山上,你们不用做这些事。
然而,在霎哈嘉瑜伽里,在洁净自己的道路上,还有什么是你不知道的呢?这个你们一定要知道,就是“集体性”。你要洁净自己的唯一途径就是“集体性”。那些能够有集体性、无期望也没有执着的人会被自动地清洁干净。他们不需要为此而做某些特别的苦行。融入集体不应该是一种苦行,而应该是喜乐的源泉。因为霎哈嘉瑜伽的大门是为所有的人而开的,如果我们开始想:“我们怎么可能跟这样(糟糕)的人或是那样的人在一起生活!”如果你开始这样想,就会变得很困难了!以苦行来说,能令人享受的…就是霎哈嘉瑜伽的苦行。所有的事就那么的发生了,这还需要做什么?每件事就成就了,有什么要刻意去做吗?你的地位就跟神祇是一样的,你必须要了解这个。即便是我们给神祇指令,或不给指令,祂们仍然会继续做该做的事…你们也应该是如此。你们可以很容易就达到那样的状态。这完全不困难,不是不可能的,只要我们给自己一点时间。大部分时间我们都在做蠢事,也要给自己一点点时间嘛!我们每天清晨和晚上都要静坐,如果你没办法做到,也不要想:“噢!我犯了个大错!”,如果你无法静坐,也不需要这样看。
所有我告诉你们的,不是一个命令,而是关系到你们的智慧,因为我立刻就知道谁有每天静坐,而谁没有,立刻就知。因为如果你每天洗衣服,衣服就会保持干净,又怎么会沾到灰尘呢?那些不静坐的人,我可以马上就看到他们的肮脏。有许多人只要两到四天不静坐,就会沾上一些不纯净的东西。所以,这就像是洗澡,你即使不洗澡也没关系,但你必须要静坐。为了你自己的平和、自己的喜悦、欢乐、为了你自己的利益和全世界的利益,你就必须要静坐。如果我们爱自己,就应该了解我们的重要性,我们有多尊贵,我们从别人手中接下什么样的工作。我希望在听过我这个演讲之后,你们全都要好好想一想,并且把它放入心里。不应该只是我说过了而已,“尊贵的母亲说过了。”然后他们把我讲的用到别人身上,并且认为这是为别人说的。所以每个人都一定要认为这是对他或她所说:“我要如何升进?…我要如何在霎哈嘉瑜伽里成长并且成熟?”。
May god bless you all!
愿上帝保佑你们!
H.H. Shri Mataji Nirmala Devi
注一:六大敌人→ 色欲、愤怒、贪欲、执着、嫉妒、虚荣。 […]

摩诃湿婆神崇拜 New Delhi (India)

摩诃湿婆神崇拜
印度新德里‧1983年2月11日
我很高兴你们全都能适应这狭小的空间,当有爱和体谅,小小的空间能容得下很多心,不过,没有寛宏的心,不管你拿到什么,都是不足够的。今天,我们要敬拜我们内在的ShivaTattva,即湿婆神原理。对所有霎哈嘉瑜伽士,这是很重要的,因为湿婆神是我们最终要到达的目标。湿婆神是我们灵的代表,所以成为湿婆神是一切的最终目标。
其余的都已被创造,就如毗湿奴原理(Vishnutattva)和梵天婆罗摩(Brahmadeva),只为创造人类,令人类进化,最终带领他们到达湿婆神,这是最终。但人类却过分牵扯入梵天婆罗摩原理,因此即使要进入毗湿奴原理也有困难。他们牵涉入创造我们的五大元素,即我们内在最外围的存在体。所有轮穴都有最外围,我们可以说这只是运送工具。在霎哈嘉瑜伽,最根本,最重要的欲望是要成为灵,作为霎哈嘉瑜伽士,我们要内观自己,我们是否有这份欲望?又或我们仍在很多其他欲望间徘徊。
最大问题出在脐轮,不管是东方或西方,有些人仍渴望追寻基本的食物,这是很令人诧异,即使在霎哈嘉瑜伽,脐轮。接着,仍有一些人对财产和金钱很有意识,他们越成长就越精微,但不执着不依恋仍未能在他们内在发展。它变得精微,当你长得越精微,执着就变得越精微,很难走出来,特别是那些在霎哈嘉瑜伽成为领袖或很接近霎哈嘉瑜伽的人,他们常常受到袭击,袭击或许来自他们的丈夫、妻子、兄弟、姊妹、儿子、孩子—类似的人。
情况变得更坏,因为这类受袭击的领袖,他们想用微细锁碎的事物令神祇不高兴。我们要理解,有这些言行是因为你已经变得更精微,升进得更高,那么很自然,负面力量就来袭击你,前线常常受到袭击,不是在后面的人。在前线的人常常受袭击,因此,他们对自己的言行要非常小心。若有狡猾的人,他会变得狡猾,精微地狡猾,他的行为不谨变得相反,他的狡猾会变得更精微;若他是吝啬的家伙,会变得精微地吝啬;若他是自我中心的家伙,会变得精微地自我中心。
要摆脱你内在这些事物,你要走向另一面。例如,若你是吝啬的,就要非常慷慨,放弃你拥有的一切,不要计算,不要谈钱,不要担忧钱;若你是很浪费的花钱,过份沈迷,就要走向另一面。除非你能与这些行为并列,不然你是不能摆脱这些事物。就如若你脾气差,就要变得温和,若有人打你,没问题,不管如何,你也说没问题,你就是这样摆脱你那些越来越精微的习惯。
还有另一方法处理,要保持警觉。当你有警觉性,开始把自己与你的习惯分隔开,你就能明白为何有这样的行为。噢!我明白,我认识你,十年前,在我有自觉前,我知道先生你是这样的,与这些行为并列比较,并抛掉它。就如负面的,偏左脉的人,不管你为他做什么,他都会变得越来越精微,忽然,若是女孩,她会毫无原因下哭泣,感到悲伤;若是男孩,他会想,分析,精微地,变成霎哈嘉瑜伽的分析师。
他们要做的是站在相片前,看看反映,这是另一个已死的人,为此开开玩笑,或向它叫喊,按情况而定。若它是富挑衅性,最好是开它玩笑,因为它是愚蠢的;若是专横的家伙,就向他叫喊,你想怎样,为何要这样专横。
所有这些事情,你要明白,都令你离开实相,你的存在体要得到洁净。只有得到你的帮助,我才能做到。很多人说︰「母亲,你是全能的。」对,我的确是全能的,能成就万事万物,唯一我做不了的是我不能压制你的自由,这是事实,我不能超越你的自由,当我不能超越你的自由,你要自己跨越。若你自由的进入内在,我就会赐予你所有福佑,若你想留在外面,我不能用枪指着你,要你走进内在。
不,这不是成就事情的途径。霎哈嘉瑜伽士面对一个障碍,就是他们必须知道,每时每刻你是自由的,很自由。就面对负面力量而言,你越自由,你的情况就越差。就如有四个人围绕着你,他们会先受袭击,很自然,你能明白前线是最先受袭击,不是站在背后的人。虽然根据法规,袭击是来自背后,因为所有可怕的负面力量应来自背后,但他们很聪明,他们知道背后的人有时会离队,不用袭击后面的人,他们尝试袭击前线。那些以为自己掌管负责的人要非常小心,小心自己的言行,小心他们该怎样负责,怎样把事情做好,若他们在精微层次仍保持旧习惯,或他们只是与它对抗,小心是很重要的,你就是要这样明智的管好自己。
一旦你变得不执着,在思维层面,从这些事物中抽身而出,我就会在灵性层面照顾你。在思维层面,你要有逻辑的结论︰「我要对抗这些荒唐的事物,我要对我内在的荒唐保持警觉。」
湿婆神原理是纯真,絶对的纯真,它很有力量,极之纯真。要达致它唯一的秘诀是取悦,只是取悦。若你取悦湿婆神,想取悦祂的可能是恶魔或是什么,祂会赐予各种本愿。对恶魔,祂只会赐予长寿;但对圣人,祂能赐予Satchitananda的状态。即使祂赐予什么给恶魔,我们都不应有任何质疑。祂能给你长寿—那有什么关系,即使他活上千年,亦不能得到什么,他永远都不能得自觉。对圣人,祂赐予从灵而来的永恒长寿,这是湿婆神原理的福佑。
而毗湿奴原理,祂给圣人升进,给圣人智慧之光,让他能看到,能明白集体意识的一切;而对恶魔,祂赐予死亡,祂杀戳。对不大有深度的人,他们只是表面看到,为何湿婆神把长寿赐予恶魔。这就是这两位神祇不同的性格。例如,若恶魔想长寿,他找湿婆神,赞美祂来取悦祂,向祂唱歌,请求祂赐予福佑,为祂行苦行,谈湿婆神的纯真,他因此得到长寿。有时这些恶魔在地球上比在潜意识好,他们可以很可怕,他们能聚集一些亡灵来折磨人类,所以最好还是把他们放在毗湿奴的注视下,祂更能在这里管好他们,比把他们送进潜意识好。
湿婆神与毗湿奴的风格截然不同。你必须有各种风格,因为你也知道,人类有很多排列组合,若你只有一种风格,又怎能应对另一风格的人类?毗湿奴的风格是若你想玩把戏,祂会使计谋,纠正你。例如,霎哈嘉瑜伽士—祂不感兴趣—毗湿奴—除霎哈嘉瑜伽士外,祂对任何人都不感兴趣。若有霎哈嘉瑜伽士想耍花样,例如他想喝酒,好吧,祂说︰「喝吧!」他喝酒后就生病了,他的车子故障或他被人侮辱,有些事情发生在他身上,他重重的受罚,他说︰「噢!天啊!我做了些什么?」这是毗湿奴原理。
湿婆神则反相反。你看看,湿婆神的风格是这样的,若你喝酒,祂只会从你的心消失,那么你就有心脏病,死掉。祂也杀戳,正面直接的杀戳,祂肯定会杀戳,另一种方式是后退。若湿婆神消失,你怎能存在,此其
一;其二,生来已经拥有湿婆神原理的人—就如我们的Sainath—ShirdiSainath或类似的人,甚至Devis(天人)有时也会这样做。他们喝掉全世界的酒,全世界的毒药,就像湿婆神这样做。
当Sainath发现很多人吸烟草,他吸光全世界的烟草,他想吸光在马哈拉施特拉邦所有的烟草,那么就没人能拿到烟草。这是湿婆神的风格,祂吃掉全部的毒药,吸收所有毒药。祂能应付最困难的事情。处理应对事情是透过脑袋,因为宇宙大我(Virata)在我们脑袋里,透过我们的脑袋行动。所以祂向你使计谋,这样做对我们很有感染力,因为我们能看到祂杀掉某人,我们因此想︰「母亲,你很好,已经惩罚这个人。」
湿婆神原理带给你通常你不会看到的问题,却能像这样短时间内把问题解决。就如心脏出毛病,湿婆神原理薄弱的人能患上全世界所有不治之症。没有人在杀戳,但每分每秒,他却在受苦,湿婆神就是这样纠正人。一旦唤醒我们内在的湿婆神原理,我们的先后次序就会改变。我现在看到来的人,例如从西方到印度的人,他们的优先次序改变了很多,但他们仍未有应有的改变,他们当然比未有自觉的灵好上千倍,但他们仍然颇依恋物质,依恋金钱,必须要破除依恋执着。人们仍不对劲,仍未有警觉性。
给你一个很粗浅的例子,我告诉你,有个男士来,有人告诉他,要为崇拜付十一卢比,他说︰「原则上,我们不应付钱。」我是说,你只是付…即使按情理,你应支付食物和住宿的费用,不是为崇拜而付费。另一方面,他们看不到母亲为我们额外付出很多,我们因此才不用付什么,就是没有发现。就像数天前,我说人们现在要求我为这个付钱,接着明天他们要我为他们付房租,就是这样。
就是这种境况,从前在伦敦,当我建立集体静室,他们要求静室有各种器具,我支付房租,支付一切费用。最后,他们说︰我们没有熨衣板,请送给我们。从这个例子看,现在并不太坏,我是说,当然,仍然,若他们要付五卢比的士(出租车)钱,他们会想︰「噢!我们要付的士钱,应是母亲付的。」若我为你要到Haridwar(印度城市)而付七至八千卢比,那就没问题,很好,没有人想知道,母亲是怎样为我们付出。
这很令人惊讶,你对这种情况抱怎样的态度很困扰我。取悦应出自真心。例如,若你想买礼物给你的朋友,你不会介意花点钱,但为崇拜而付出,你却反对。因为要洗衣服,你要付费,我是说我见过洗衣服的账单,我很惊讶要花那么多钱。一说到二十一卢比,就牵涉原则,试想像,看看,若你看看这种情况,你会对自己很震惊。这显示尽管如此,你已有自觉,看看这份慷慨,这是非常,非常—你看,很粗浅,这是很粗浅。必须摆脱对这个粗浅生命的依恋执着。
普通的村民更能理解,因为他纯真,他纯真,因为你不纯真,这就是为何你从思维层面看一切事物,你以为,我们已经付了多少钱,付这个多少,付那个多少。但纯真的村民,即使他只有四毛钱,也想出一分力,「母亲,我只有这一点钱。」圣经里有个寓言故事,就是这样。我们要看到我们的不执着从最基本层次的金钱开始,你不需要有很多朋友,有什么需要给钱任何朋友?为何要有这些朋友?除了湿婆神原理,你还需要什么朋友?试想想,没有神,你的生活会怎样?
所以要开始不依恋执着,先后次序要改变,你要知道神是你的朋友,你的父亲,你的母亲,你要敬拜神,没其他了。Tana,mana,dhana(身体,思维,财富),一切都是为神而设。当然,我不要你给我什么,你是知道的。我们就是要有这种态度。
所以首先—我们要有这种态度。当然,在霎哈嘉瑜伽,你有极大的优势,以这种态度行事的人在物质上得到很大的帮助,你立即能找到证据。证据就在这里,没有这样做的人受苦,证据就在于此。
我必须给你一个例子,一个金匠,我要他为崇拜铸造一点器皿,我给他很多金,给他一切,但他仍然很愚蠢的想从中取利,他患上癌症,后来死了。我什么也没做,但我知道他谋利,我全都知道,我知道很多事情,我没有对他说什么,什么也没说,甚至提也没有提,他却因生癌而死,他不再存在,因为湿婆神原理消失。这是为崇拜而打造的器皿,圣人们的钱,要打造一些器皿,他不应这样做,证据就在于此。那些认识他的人也吓了一惊︰「噢!天啊!至少现在我们不会再这样做了。」那些已经把金钱交托的人,不是我拿取他们什么或我要求你们给我什么,我是说他们的态度不一样。他们走出去赚钱,很富有,他们这样做很好,全都妥当,得到那么多福佑—得到一切。这是第一个脐轮,我们要开始把湿婆神放进去。
每一种执着都可以用湿婆神原理来责难,因为湿婆神原理像钻石般光亮璀璨。仅仅是透过唤醒灵量,透过我们的警觉性,每一个琢面都能清洁干净,之后,我们能看到自己还有其他执着。这是友情,同情心,友情。我们往往同情有需要的人,同情类似遭遇人;你没有同情心,曾经折磨很多人;另一种情况可能是你恨某人,你爱某人,诸如此类。不执着是你既不恨人亦不爱人,你把它交给神,就是这种不执着,你交给神。神啊!请你决定吧,我不会论断。我唯一用来论断评价他们的就是灵量,我唤醒他们的灵量,若它成就得很好,那就好,若不,也没问题。
我们把自己分隔开,从论断别人的责任分隔开,你只用灵量来论断。若它成就到,好。你像晴雨表,或像能治病的机器,并不牵涉其中。那种个人生活和个人关系的牵扯,像与母亲、姊妹、兄弟的关系,你涉入每种荒唐的关系。例如,若你的母亲不妥当,你必须看顾她,看到她妥当,这很重要,母亲必须妥当,若她不妥当,你就要告诉她︰「我不会吃你给我的食物。」就这样。你取得生命能量,好吧,你告诉她︰「你最好得到自觉,不然我就与你毫不相干,我只会来看你,与你说话,再走开。」向她展示你这份不依恋,你要坚定,你必须治好你的母亲,这很重要,因为母亲是霎哈嘉瑜伽的一部分,这很重要。我见过很多人就是不懂怎样抗拒,你要反抗,一个接一个的反抗,因为这是你能为你的母亲做的最了不起的事情,你还能给她什么?除了纠正你的母亲,你给全世界什么都是没有意义,你要让她能有更好的生命,更永恒的生命,属神的生命。
接着你的妻子,你的妻子是很危险的境况。若你的妻子是负面的人,她不停的把一些偶尔能影响你的事物放进你的脑袋里,你会很惊讶你怎样从这些事物悄悄溜走,你怎样说这些事物,你为何应该这样做,为何要这样做,你要告诉妻子︰「你要检点,要令自己妥当,不要做什么,这是没有妥协。你在这间房间,我会在另一间房间,你要好起来,我不会帮你。」因为这样是更危险,因为你也知道,若女人受感染,根轮就会染上很严重的疾病,所以你要对妻子严厉,要改造她,要告诉她︰「我不会吃你给我的食物,我什么都不会做,我不会与你谈话,我会睡在另一个房间,你最好不要碰我的衣服,若你不听我的话,我就与你毫不相干,我是你的丈夫,不管我跟随怎样的dharma(丈夫的本份),你都要跟随我,若你不想听我的话,我就与你毫不相干。」
妻子也能以同样的态度对待丈夫。大家的分歧逐渐浮现,某程度上令他明白这样不能带来爱,很久以前女人就是这样纠正丈夫。现在,当然,若你给女士什么,她们都会很高兴,即使丈夫有情妇,只要他给妻子钻石,她就不会在乎情妇。但印度仍不接受这种情况,我见过,西方却没人介意,若丈夫有十个情妇,不要紧,只要他仍给你钱,好吧,没有人会介意,这是很有趣可笑的境况。
妻子的亲人,母亲的亲人,丈夫的亲人,很亲近的亲人必须要改正。孩子必须受监管,你不应容许孩子走向错误的事物。若他们做错事,不来霎哈嘉瑜伽,你就有责任,你应说︰若你不接受霎哈嘉瑜伽,我不会给你钱,不会为你做什么,我不想见到你的脸。除了神外,你还能给孩子什么?
你能这样做,你们全都能这样做。但你们要知道,我却不需要这样做,很多人说︰「母亲,你丈夫还不是霎哈嘉瑜伽士。」这还可以,我知道在什么情况下带他来,我知道什么时候带我的孩子来,因为若他们都来,每个人都会说︰「他们已经建立一个家庭企业。」
只要他们不在霎哈嘉瑜伽,这样很好—特别在印度。最好是若他们反对我,我就让他们在外,我的兄弟,试想想我的亲兄弟,我的…我是说他们极之尊重我,这是毋庸置疑,即使是我的兄弟也说︰「感谢天,你现在留在我的房间里,那么我就有很好的生命能量,你觉得我的生命能量怎样?」他就是这样说,但他不是霎哈嘉瑜伽士。我已给他们全部人自觉,万事俱备,除了他们不是霎哈嘉瑜伽士,不然他们会掌管金钱,你要明白,你拿到什么钱,现在出现的是这是我们的钱,全是问题。这些亲人在四周,你不知道,有人会来说︰「锡吕‧玛塔吉这样说。」「噢!是锡吕‧玛塔吉的女儿这样说。」就会变成这样,我不想有这种压力压在头上。
这是最佳途径,我希望我们的政治家明白,永远不要有亲人在四周,这是最佳的管治之道。若你让你的亲人在四周,就永远不能做正确的事情,即使你做了正确的事情,也会被你的亲人弄糟。
所有霎哈嘉瑜伽士必须知道,你不应因为要帮助你的亲人,而让他们某程度上利用霎哈嘉瑜伽。就如你是霎哈嘉瑜伽士,你带你的母亲来,让她坐在我面前。你要先改正她的生命能量,令她妥当,才带她来。改正你的父亲,改正你的母亲不是母亲的责任,是你的责任。当他们妥当,就如你带花朵给我,带你的亲人来,他们是代表你的家庭给我最好的礼物。这样做比我要洁净好得多。若他是霎哈嘉瑜伽士,他上下三代人,各方面都会得到医治,就如玛让我这样做。
他们要明白,要摆脱家庭的束缚,情绪的不平衡,情绪的问题,唯一的方法就是接受霎哈嘉瑜伽。就如我所说,有些人不应来霎哈嘉瑜伽—我的丈夫,我的女儿,我的亲人,我不会让他们来。若有这类人,你也不要让他们走近霎哈嘉瑜伽,你要有这份明辨能力。
虽然我的亲人都是正派的人,极之正派,很好,自尊自重,很有品德的人,但他们不在霎哈嘉瑜伽,因此你们没人能说某某人这样说…。必须是母亲这样说。
必须要不执着依恋,但要花点时间,特别是印度人,他们每时每刻都担忧自己的孩子,自己的母亲,自己的父亲,不停的担忧。看看多年来,我的儿子,我的女儿,我的父亲—每时每刻。现在,透过神的恩典,不知何故或不管是什么原因,透过霎哈嘉瑜伽,很多人已经摆脱了他们的责任,他们现在已经安顿下来,因为你有自己的责任。要把这份不执着带给来霎哈嘉瑜伽的人,就是我们来这里是要得到霎哈嘉瑜伽的福佑,以这份自豪,我们会得到祝福。你要在家庭里,好吧,你想得到霎哈嘉瑜伽,就得到了,但不要勉强他们接受霎哈嘉瑜伽,但你能勉强霎哈嘉瑜伽接受他们,这个阶段已经到来,你要向他们谈霎哈嘉瑜伽。开始时,我常常说︰「不要与他们谈。」但没用的人,若不能把他们带到霎哈嘉瑜伽,就告诉他们︰「你对霎哈嘉瑜伽不好,最好不要问。」接着他们会来,有些人你要以完全不同的态度来应对︰「你没有能力,你不好,你太物质主义。」这个人就会说︰「我会证明给你看。」
这些不执着,全都在脐轮,它会提升到你心轮的情绪方面。接着你要不再有执着,即使是某种我们以为是集体的集体。我称呼的亡灵兄弟会,不是集体。所有无用的霎哈嘉瑜伽士常常都会组成一个群体,他们对任何合情理的事情都强烈反对,他们亦会什么都意见,本应完全没有意见,没有二择其一,因为湿婆神是絶对的。祂说什么就是什么,你只要照做,静观就可以了,这是最好的应对方法。替代方案会是次好的或次次好的,或许一无用处,湿婆神原理是没有替代方案的。
我给你一个例子,我告诉德里人,你要与外面的人一起统筹一个七天户外活动,这很合理,因为我知道要下雨,雨可以停,雨是为其他村民而下,我们不能只为霎哈嘉瑜伽而要雨停下来。当然,霎哈嘉瑜伽是重要的,所以我说︰「让他们与其他霎哈嘉瑜伽士一起。」现在他们开展替代方案,只在想,他们不会感到舒服,我是说这很好,但在另一层次,他们与霎哈嘉瑜伽士一起不会感到舒服—另一层次。我们要理解,若母亲这样说,就必须要照做—不管说的是什么。即使她说︰「你要杀死某人。」你也要照办,就是要这样,到这种程度,保持在最高,若她说︰「你要死。」你就要死,若她说︰「好,你说谎吧。」来吧,「我会说谎。」
就如罗蒂说︰「什么是我的punyas(美德),什么是我的papas(缺点),我是他的妻子,不管他告诉我什么,我可以怎么办。」这是湿婆神原理。当它得到唤醒,你看到它,至少在我身上确认湿婆神,它看到这是湿婆神原理,它明白,因为当你在湿婆神原理,你不会犯任何罪孽,你是无罪的。当你是灵,你是无罪的,你没有任何罪孽。例如,人类的理解是若湿婆神让人死,那是罪孽,为何要离开任何人,这是罪孽,是吗?一般的理解会认为湿婆神离开人,令人死是种罪孽。例如,有个女士死了,她留下她的孩子,我们就会为此责怪湿婆神,「看看现在,你离开,这些孩子就没有母亲或没有父亲。」或有类似的责难。
因为湿婆神是没有罪的,不管祂做什么都是无罪的,所以不管你做什么都是没罪的—再没有罪孽这个概念,因为犯罪的是你的自我,自我犯罪。若你没有自我,就没有罪孽,因为你什么也没做,你在Akarma。就如太阳照耀大地,照得很猛烈,人站在太阳下,就会被晒伤,这不是太阳的错,太阳照耀大地—这是太阳的工作。不管什么是湿婆神的工作,祂就要去做,祂并没有罪。是我们思维令我们想,这是罪孽,这不是罪孽,当我们有自我,我们就在犯罪。
若你问老虎︰「当你吃掉牛时,你在犯罪吗?」牠会说︰「我从来不知什么是罪孽,不知道什么是罪。」这是一些传教士从村庄走出来后说的故事。你要明白,可怜纯真的村民,他们起来感谢他们。他们说︰「感谢神,当你来,你告诉我们有罪孽,我们以前不知道什么是罪孽。」
纯真的人,他们不知道什么是罪,因为灵是纯真的,它没有罪,它遵循其他纯真的源头。纯真的人没有罪。对湿婆神而言,不管祂赐祝福予恶魔或圣人,祂都没罪,祂没有罪,因为祂是Bholenath,祂是超越罪孽。不管祂做什么,祂是超越罪孽,因为自我不能包裹祂,没有自我。因为我们有自我,我们犯罪,一旦没有自我,我们已不再在那里,那么谁在犯罪?当我们不在那里,谁在犯罪?湿婆神不能犯罪,我们就是湿婆神,所以我们不能犯罪。
所有思维层面的替代方案都是错的。我给—不管我说什么,立即会有十个建议提出来,我试过向你玩这些把戏,因为你惯于开会,我因此说︰「好吧,阿森,你有什么意见?」因为不管如何,主阿森在这里,必须询问他,接着我问阿华,再问阿木,问所有人,你们现在要说什么?他们都说出自己的见解。
若你看到上天神祇的会议,没有提议,不用二择其一。祂们对你母亲的意见没有异议,没意见,絶对的,是絶对的。没有人向我提意见,从不提意见,没有问题。他们不听你的话,不听任何人的话,没有问题,这种和谐,完全顺服听话,他们的质量不单是固定的,有人告诉他们︰你要这样做,他们就照做。这就是分别。他们尝试,有时它看来,你要明白,若我说妥当,你往这方向走,就能找到那个地方,但你却找不到,那么你就会说︰「母亲,你说往这里走,所以我们往这里走,却找不到教堂。」我没有说你会找到教堂,我只是想看看你有什么想法。
我在告诉你我的把戏,好吧,要小心,我会告诉你们,往这边走,你们找不到教堂,很抱歉,我不应告诉你,或你原本不该往这里走,但这不是事实,我必须告诉你,不是真的。我想看看你怎样说,现在,若你聪明点,你会说︰「我到过哪里,找不到那地方,但我看到其他,母亲,你就是为此派我们到哪里,我现在知道你为何要我到哪里。」就是这样。我知道他是霎哈嘉瑜伽士。但若你说︰「噢!我到哪里是因为我以为我会找到这个东西,但它却不在哪里,你派我去,是你派我去的。」就这样。若你这样说,它就发生,或我的确有这样说,毫无疑问。我想说我只是向你玩了个小把戏,因为你的母亲其中一个本质是Mahamaya(大幻相),所以要小心。你怎样作出反应对我很重要,我因此能看到你的程度,这是评价判断你的其中一种方法。对村民而言,却是另一回事。若我告诉他︰「现在,若你想我到村庄,坐牛车去,我会照办。」但途中有沟渠,我会掉进沟渠里。他因此会说︰「母亲,很抱歉,你跌进沟渠,我本可以避免这样。」他承担起责任,承担起一切。因为你要求,所以我要以这种方式来,但若我小心点,本可以避免这样。
你知道,这就是分别,不要责怪任何人,人性是把责任推在别人身上,最好是推在母亲身上,但若你这样做,就会失去所有的美德(punyas)。责任在于我,我必定是犯了一点错,我必定是在某处犯了一点错,或许母亲想我从中学习。每一次你做了什么,我就告诉你什么,只为让你从中学习,我不需要学什么。若你以为我要学什么,你现在知道,你要学习。若你明白,就能建立一种不执着,顺服委身。你会很惊讶自己怎能免除很多荒谬的头痛事,卸下身上的重担。若你明白整个玩笑,整个工作,整个戏剧是母亲创造的,我只是玩耍于其中,就是这样简单,你们就是要理解,享受就在于此。不是在判断或找寻另一些选择,你试试吧,试过的人都很享受,很多事情,每一刻,我都会给你例子。
以葛雷瓜为例,上次我到他的家,因为他的妻子,他折磨我。她什么时候生产,她会生怎样的孩子,谁会与她一起?从早到晚,他只有这个话题,好吧,我说︰「要做一点事,你可以与这个女士一起。」接着,「我怎样到印度?」我是说「我」很重要,那时候,他并未意识到,他以为这样做很重要,最后在我离开前,我告诉他︰「葛雷瓜,这次你很烦扰我,但还可以。」他说︰「很抱歉。」之后有天,他打电话给我︰「我的妻子要做人工流产,她在医院,有没有机会保住孩子。」我说︰「不用在意,你回到医院,她会没事。」他到医院,说︰「这是奇迹,她完全没事,没有任何问题,她完全妥当。」
就如他告诉我,这进了他的脑袋。噢!母亲在照顾,我为何要担忧,为何要担忧?此其一。孩子早产,他来找我,我再次说服他,我说过什么,做过什么,你们都知道,就是我照顾你。但当你把责任担起,开始想着这些责任,我就帮不上忙。所以你只要知道,把它交给神,全都是为你好,为你的hitha,一切都是为你的hitha,不管是什么,有时我要向你叫喊,有时我要纠正你,有时我要告诉你︰「不要来这里。」有些人触摸我,令我感到极糟,我因此说︰「你不要来这里,不要站在我面前,离开这里。」这样才能帮助他们。若他们站在这里,亡灵就不会走,因亡灵想找我麻烦。
若你明白,就会完全不执着,会知道这是为我们好,为我们的福祉,我们要取悦母亲,若我们令她不悦,我们就会完蛋。要明白这一点,你需要的是—不是年龄,不是位置,不是学历,什么都不是—只要有智慧的脑袋,有深度的个性。我见过很年青的人很敏锐,他们的父母却很愚笨,絶对是愚笨的人。你只要用有智慧,有深度的个性来做,这是你要发展的个性。只有黏贴着湿婆神原理,才能发展这种个性,湿婆神原理是实质的东西,是湿婆神,Achara,它不会转移,絶对的,不是相对的,完全不是相对的,它不与什么有关连,絶对的。它给你深度,这份深度要安顿下来,走进更深。
湿婆神是你的导师,导师给你走直路,走得更深的吸力。这很重要,我希望透过今天的崇拜,能令你安顿在这伟大的湿婆神原理里,让你的注意力,你的注意力每一个粒子都填满,闪亮和喜悦。
透过湿婆神原理的祝福,我祝福你们!首先,我会敬拜女神,然后湿婆神。
印度语
Avahanam的意思是我们要建立格涅沙,这很重要,之后,我们要念诵毗湿奴的名号,因为它们都是升进的名号。之后,我们会讲述在哪里做崇拜,为何要做崇拜,讲述一切,接着我们会敬拜女神,念诵女神的108名号,我想你们都要从心里记着这108个名号,有没有把女神的名号印出来?有没有副本?你们拿到它们吗?你们都有吗?你有小册子? […]

顶轮 Sahasrara Chakra New Delhi (India)

顶轮 Sahasrara Chakra

1983年2月4日 德里

Today is the last day in this pendal and today I’ll be telling you about the last centre of Sahasrara. They are all coming. If I come late it is better, I think [Laughing]. Still I was quite late I was thinking. Do you think this is needed on the eyes so much or are you not getting my picture just? This one if you could little bit push it the other way. […]

宽恕轮 Agnya Chakra New Delhi (India)

宽恕轮 Agnya Chakra
1983年2月3日 印度德里
今天我们要了解宽恕轮,这个轮穴在视神经交叉的位置。眼部神经在后面相反方向交叉,那交叉的位置便是宽恕轮的所在。通过延髓,宽恕轮与其他中心有着连系。宽恕轮有两块花瓣。这个微妙的中心在前面作用于眼睛,在后面作用于脑后突出的部位。这便是此轮穴身体方面的特性。有些人说人有第三眼,宽恕轮便是第三眼。我们有两只眼睛,能够看见事物,同时我们还有此微妙的第三眼。如果你看见这只眼睛,那表示你其实离开了它。例如,如果你看见自己的眼睛,那表示你是看见镜中的反映,不是真实。如果你看见甚么,那表示你是在观看它。因此有些人吃了迷幻药,说看见另一只眼。他们只是看见,但却以为自己的第三眼已经打开了。其实你是离开很远的,此所以你能够看见它。你要么跑到右边的超意识去,要么跑到左边的潜意识去,都能看见那第三眼。但在霎哈嘉瑜伽,你却是通过那第三眼来观看。就好像一个窗户,你可以看见那个窗户,但如果你通过那个窗户去观看,你便看不见那窗户。因此有些人说看见第三眼,以为灵量已经升起来了,他们其实是大错特错。
宽恕轮是个狭窄的通道,一般情况下注意力不能通过,一般情况下,那是没有可能的。那通道很狭窄,因为「自我」和「超我」互相接合,封闭了通道,于是没有空隙可容灵量通过。超我与自我下面是喉轮,自喉轮一直绕上来。因此你们看见自我和超我在这个位置。它们由喉轮开始,一直到达宽恕轮的位置,然后交叉。因此你们左边有问题,会表现在右边。右手从这里开始直达这边,左手则从这里开始。但左手其实作用于右边。
因此我们要通过或进入那第三眼,这要靠提升灵量才能做到。但这个到达大脑边缘系统,即天国的门户,是很狭窄的。因此如果有人强把注意力进入那封闭的门户,他不是去了左边,便是右边。这样便引生许多麻烦,因为那些人不知道,那些不可知的领域不是属神的。因此当他们移向右边,便进入了超意识界,开始看见幻象。其实那些都不是幻象,而是存在于右边的真实事物,那些人其实是看见属于右边的事物。他们可能看见色彩,可能看见死去的人物,特别是那些自我很强的人物,他们能看见干闼婆(Gandharwas)和紧那罗(Kinnaras),因为他们进入了右边的干闼婆界,开始看见超意识界中的事物。但这样做是很危险的,因为如果那里有谁逮住你,便有一个附加人格坐在你头上,你在自我处被附了身,变得自以为是,行为恶毒。希特勒便是一个例子,他跟随西藏的喇嘛学习如何进入超意识界,学会了以后便使无数的人变得自我中心,同时进入超意识界。你们也许也听说过那些喇嘛,他们能够知道未来,例如谁是下一任的喇嘛,到那里去找他等等。他们知道许多未来的事情,人们便以为是属于上天的。知道未来不是属于上天的。那是我们不应进入的领域,因为那表示不平衡。我们是人类,我们要知道「现在」,不是「将来」。一旦你们通过现在这个阶段,便能上升至一个高度,可以看见过去、现在和将来。就好像在大地上,如果你能找到一个高处,你便能看见已走过的,和要来到的,这样你便能在现在之中。同样,如果一个人在现实中升进,到达超越的意识,他便能看见右边的超意识和左边的潜意识,但他会对两者都没有兴趣,他只希望在现在之中升进,这其实便是提升灵量所要做的。
因此所有那些说提升灵量是很难很危险的,他们都是没有获得授权去提升灵量的人。他们只是弄些甚么把戏,刺激交感神经系统,使左右交感神经从中脉抽取能量,造成中脉衰竭,而使那个人的精神系统破坏。因此那些说以这个方法那个方法提升灵量的人,其实是扼杀了求道者的生命。最后那些求道者会一无所得。没有人知道可以得到甚么,因为他们被带入了歧途。
但逻辑上我们应该了解,练习以后,至低限度我们的健康要良好,精神应比从前更好才对,同时你们的脾性要有所改善,这是最低限度的。但如果你的钱全都给导师拿去,追求那些无意义的经验,结果损害了健康,甚至不能主宰自己,那你们应该知道,这些都不是真实。在真实之中,你应该能够主宰自己。如果你被别的东西控制,那你便是迷失了。例如,有些人不停的跳。他们说:「母亲,我不停自动的跳。」这情况其实很严重,那表示你不能控制自己,那是有别人在你里面使你不停的跳。那不是「你」在跳。你的注意力和意识都在别人控制之下,以致不能控制自己。所以所有那些空中飞行或灵界旅行,看见种种事物等,都是非常危险的,这个人最后可能会进入精神病院,因为他完全不能控制自己。
在美国,他们称这些为超心理学(para-psychology)的实验。当然这些是超越个人的心灵的,但却十分危险。你们不应走进那个领域,要是有甚么亡灵逮住你,你便行为怪异。大概十二年前,有一些美国人来见我,说:「母亲,请教我们如何在空中飞行。」我说:「为甚么?你们不是有飞机了么?」他们说:「不,我们要在空中飞行。」我说为甚么?他们说:「因为俄国正做那些超心理学的实验,我们也要照样做。」我说那些人会被亡灵附体,结束自己。我说我不会教这些东西。如果那些俄国人来见我,我也会这样说。但那些美国人还是说:「不,我们还是要学。」我说,如果我告诉你,你便会变成那些亡灵的奴隶,不停的抖颤。尽管如此,他们还是说:「即使这样,我们还是要学。」他们说俄国人做的,他们也要做。最后我问谁介绍他们来的,他们说了一位先生的名字,他是孟买的一名记者。我告诉他们这位先生从前正是患上我刚才所说的问题。他经常离开身体,进入另一个世界,东看西看,最后他完全不能主宰自己,后来我治好了他。但他竟然以为我既然能治,就一定能令人进入那个状态。我治好他的病,为甚么你们却要得到他的病,他们执意如此。最后我才发现,他们在美国开有利用超心理学赚钱的生意,这是极端危险的事情。
这是因为运动的方向不是通过宽恕轮,而是移向左边或右边,即潜意识和超意识。其后果可能不同,但在霎哈嘉看来,都是一样的。那些进入潜意识界的人可能看见我别的形相,好像那些吃迷幻药的不能看见我,只看见光。而那些进入潜意识的,他们会看见一些形相和事情,他们以为是到达了天国,其实他看见的是进化过程中的过去,那是过去的一切。因此超意识界和潜意识界都是十分危险的。因为如果注意力移向左边,便会产生癌症那类不治之症。因此要小心,不要到那些术师那里去,他们会控制你,或告诉你一些关于过去或未来的事物。
我们毋须知道过去或未来,有甚么需要知道呢?知道了有甚么作用呢?好像我告诉你我是怎样来到会场的,途中有交通阻塞等等,你会有兴趣听么?你们为何会对过去有兴趣?那对今天甚么价值也没有。可是那是人类的一个弱点,他们总要在自己的人格上附加上一些极端人为,并不真正存在,或是毫无价值的东西,然后说,我能做这,能做那。
在印度一般人都走向宽恕轮左边,因为他崇拜神。他们要崇拜神,但却与神没有联系。就好像我没有连接这个麦克风,便不能向你们说话一样。但他们没有联系,却去崇拜神,唱各种崇拜歌,行禁食,折磨自己。他们是走向左边的人,爱高唱赞歌等等,甚至二十四小时不停。这样,亡灵便把他们吸向左边。
又如他们不断念诵罗摩的口诀。也许你们说蚁蛭仙人(Valmiki)就是这样念诵的,但是谁叫他这样的?是Narada。Narada是降世神祇。你们自己或任何人可以教别人这样诵神的名字吗?无论你们念甚么名字,都不能达到神。你们到了那里?你们会到了另外某处,那里可能有个仆人叫罗摩,于是他便会逮住你,而你会变得行为怪异,像个疯癫的人。
至于超意识那边,有些野心很大的人,他们陷入疯狂,毫不考虑集体,只想到自己。出了问题时,我们也很难说服那些受害者,让他们知道走错了路,直到他们彻底完结为止。
宽恕轮是天国的门户,是每个人都要通过的。耶稣基督便是在这个轮穴之上。在印度的经典中,祂叫摩诃毗湿奴(Mahavishnu),是罗陀(Radha)之子。祂的本质是由十一个毁灭力量(Ekadasha Rudrus)构成。但最主要的本质却是格涅沙的纯真。因此祂是纯真的化身。纯真的意思是完全的纯洁。祂的身体不是由大地之母造的,因此祂的身体不会毁坏,祂是唵(Omkara),因此祂死后能够复活。祂是罗陀之子,你们很容易便能看见祂和其他神祇的关系,在Devi Bhagvat一书,便有摩诃毗湿奴的记载。
可是谁会读这本书呢,没有人有时间读这本书。他们只读那些没有用的书,读那些书,你们不能找到关于降世神祇的知识。因此要明白耶稣基督,你们要读Devi Bhagvat。可是如果我们向基督徒这样说,他们根本不会听,因为对他们来说,圣经是最后的根据。这怎么可能呢?因为圣经中所记载的,只是耶稣一生中的四年。在其他书中,也应该是有提到祂的。因此我们要张开眼睛看那些书,然后自己去判断那是否真理。但他们欲成立有组织宗教,所以他们说:「只是这样。」没有其他。因为如果有其他,他们的组织便会瓦解。可是事实不如他们所想那样。
因为Devi Bhagvat一书曾清楚地描述耶稣。灵量可以帮助我们证明这点。当灵量升起,停在宽恕轮,你们要念诵主祷文,否则宽恕轮便不会打开。你们要唤醒耶稣基督,否则便不会打开。你们要念诵祂的名字,否则宽恕轮不会打开,这证明耶稣基督是主宰这个轮穴的。甚至你们念诵摩诃毗湿奴的名字,宽恕轮也会打开。因此你们要正视这些证据。只是你们想拥有耶稣基督,才会否定他人,视他人为异端。你们是大错特错了。
每一部经典都有人去窜改它。每一部经典都是这样。我可以告诉你们薄伽梵歌的情况,他们把错误的饮食观念放进去,那是与科学违反的。说倾向答摩的人是吃肉的,那根本不对。因为吃蛋白质的人应自动变成倾向剌阇的人才对。因此这部分是人们根据他们的需要改动过的。但开头的部分没有改动。在开头部分,克里希纳说:「是你杀那些人吗?其实我已经把他们杀了,你还可以杀谁?」是那些婆罗门把经文改掉的。
至于在圣经,错误由保罗开始。保罗这人和耶稣没有任何关系,但却进入了圣经。我不明白为何保罗会在圣经之中。他只是个倾向超意识的罗马士兵,而且是个很坏的士兵,曾杀害过许多基督徒。但忽然间人们把保罗当作圣徒列入圣经,而且为世界各地接受,但如果你读他写的章节,便会知道他根本不是个得到自觉的灵。他是从超意识说话的,他是一副组织机器,一无是处。使徒行传是他写的,在使徒行传,保罗把耶稣的门徒描绘成像被鬼附的人那般,完全是倾向于超意识的人,他们行为怪异,以致被视为癫狂。你们可想象耶稣的门徒是这样的吗?但如果你是基督徒,却须把这一切生吞活剥,因为那是在圣经之中的。但如果你是个天生自觉的灵,便会怀疑这些废话。你会问:「谁是这个保罗?他是从那里跑出来的?」因为保罗所说的和耶稣基督所说的不同。
现在时候已经来临了,我们要知道所有宗教都是同一的。所有宗教都是同一生命河流的部分。所有那些降世神祇都是互相支持,互相滋养,互相照顾的。祂们之间完全合拍。你不可能看见祂们互相反对。当然这一点也是要证明的。只有提升灵量,我们才能证明这一点。如果你是得到自觉的灵,同时能提升别人的灵量,你会惊奇所有的神祇都在我们不同轮穴之中,我们要逐一唤醒他们。有时候,我在印度谈耶稣基督时,人们便谴责我,说我在传播基督教。但如果我在英国谈克里希纳,人们便谴责我传播印度教。现在我要告诉你们,是罗陀创造耶稣的。你们看耶稣,祂竖起两只手指[食指、中指],像这样。一只表示克里希纳,一只表示毗湿奴。耶稣曾说「天父」,那么谁是耶稣的父亲?是毗湿奴,即克里希纳。因为经上是这样描述摩诃毗湿奴的。经上说克里希纳自己也崇拜他的儿子,并说:「你将成为宇宙的支持,同时无论谁崇拜我,崇拜之果都会到你那里去」。克里希纳把耶稣基督放得比自己还要高,你们也可以看见摩诃毗湿奴的轮穴在喉轮之上,祂是每个人都要通过的门户。克里希纳祝福自己的儿子,说:「你将成为宇宙的支持」。你们可以看见,格涅沙在根轮处,根轮的意思便是根和支持,可是耶稣基督却被放在果实的支持和根部那里,所以是同一力量在那处,并一路进化上来,当我们的宽恕轮打开了,便可以知觉到耶稣基督。
当灵量上升,便会打开宽恕轮。但如果你过份自我取向,两边的汽球很紧迫,便甚么也不能通过。又如果你倾向于超我,性格懦弱,易受宰制,使超我的气球扭曲,宽恕轮也不能打开。我们要使它恢复平衡,从左边移向右边,或从右边移向左边。在得到自觉后,你们便能明白这些霎哈嘉瑜伽的技巧,现在是不能明白的。如果得到平衡,宽恕轮也会变得良好,没有扭曲。这样灵量上升时才能通过。如果你是个正常的人,不倾向于自我或超我,那么提升灵量,通过宽恕轮是毫无问题的。我来到德里以后,从早到晚都要清理宽恕轮,这里的人极端自我取向,他们全都以为自己是世界级的行政人员。德里是个宽恕轮很坏的地方,这里有些很骄傲的人,充满虚荣心,以为自己正在统治世界。那些行政人员和政客便是这类人,全都是自我取向。这类人很难给他们自觉,首先要降低他们的自我,他们要接受神才是至高无上的存有,是我们的主,是这个世界真正的王,这样灵量才会上来。有些人的眼东张西望,以致损害了宽恕轮。耶稣曾经说:「圣典叫你们不要犯奸淫,我说你们不要有淫邪的眼睛。」看,耶稣特别提到眼睛,因为祂就在那个位置,控制着眼睛。可是在西方,很难找到一个男人或女人是没有淫邪的眼睛的。他们都是基督的信徒,却有这样可怕的眼睛,真不知他们做过些甚么,他们正走向疯狂。他们无法固定他们的眼神,要时常的东张西望,左顾右盼。他们的眼睛很贪婪,要经常看这看那,但全然没有喜乐,他们只是周围去看人,却全然没有喜乐。
Translation from Hindi:
Let Me tell you in Hindi. One of My acquaintance had come, his wife was a simple person. When she came to London, she saw people’s eyes looking like this (seeing here and there/ roving eyes). So she asked, “What is happening?” I told, “This is known as flirting”. […]

心轮 Heart Chakra New Delhi (India)

心轮 Heart Chakra
1983年2月1日 印度德里
Today again I must thank Mr. Swanowaphala for singing such a beautiful song about the Devi. I was very much impressed the way Patrick told you that they are confident that they can solve any problem. That’s what it has to be. That’s the sign of a Sahaja Yogi who has reached a very great height in his understanding about himself and about others.
女神的轮穴位于胸骨正后方的脊柱里面,这个轮穴位于幻海的上方,即腹部上方,也就是霎哈嘉瑜伽中所谓的幻海上面的位置。这是各修行者所需跨越的桥梁,是由女神来保护着的。当外界不良的力量试图攻击修习者时,她会帮助所有求道的人去通过这一关。
在儿童时期,免疫系统的抗体慢慢在胸骨里面形成,它们就好比是保护心轮守护女神的战士。直到十二岁,这些抗体慢慢被制造出来,然后就分布到全身去。成人以后,就开始抵抗,面对任何外界不良的能量或疾病。这些抗体知道如何去和外来不良的能量作战,他们也很有自信,且有辨识敌人的能力。所以任何反对神性力量的脏东西要进入人体,它们都有办法抵御。比方说,从我们吃的食物,或说错话,不好的言辞,不好的行为,或者邪恶的人用妖术,邪术这些东西侵入我们身体,这些抗体会集合起来,去打击这些入侵者,把这些不好的东西赶出去。
那些在儿童时期没办法把心轮部分的抗体发展得很好的人,在他们成年之后就会产生有很多不好的后果,令他们受苦。因为这些抗体发展不是很完整。小时候,如果父母亲用恐吓的方式去教育他,他长大后会感到极度的不安全。这些小孩子会很害怕黑暗,很害怕夜间到来,甚至有些人碰到甚么事情都有恐惧感。因为在身体内制造的抗体数目不够,这个轮穴变得很弱,就让他有恐惧产生。这个小孩长大以后,到学校去,或者他想要为将来计划,或做些甚么事情,他可能很脆弱。会对外来的一些事物,比方说老师对他责骂,或者人家对他的看法,很快及很容易退缩。所以在成长过程中的小孩,需要注意他,照顾他免得他的抗体数量不够,影响到他将来的一生。
在西方社会,他们甚么事情都喜欢分析,把人与事物分成很多部分,分成一格一格来讲。首先以小孩来讲,他们会认为小孩是自私,不是很天真纯洁的。第二点他们又认为青春期是很不稳定,很情绪化的阶段。在印度,我们并不了解有青春期的想法,因为印度的文化背景和英国不一样。这些青春期的小孩会一堆堆的聚在一起,批评或对比他们年长的人作怪,捉弄他们。开始时是老师,再来就是他们父母,甚至于比他们年长的人,他们就会去闹,去捉弄他们,反叛性很强。他们脑子变得非常活跃,因为他们看太多电视,接受太多现代社会的文明,他们的行为变得非常乖张,有暴力倾向,这是让人无法想象的。
我曾经住在距离伦敦约二十五英哩的地方,每次我要去伦敦时候,在火车上,我常看到许多小孩子不守规矩,做些很糟糕的事情。有天我坐在火车上,这些小孩就跑到我车厢里面,开始把椅套拔出来,还用小刀乱划垫子,把车上所有的装饰品都弄得乱七八糟,而我只是坐在那边看着他们。我说:「你们闹累了吗?你们请坐下吧!到底是甚么问题啊?」他们说:「我们就是生气啊!」其实这些小孩都是上很好学校,穿着也是很体面的,但他们就是这个样子。火车停时,我就请票务员进来,把小孩胡闹的事情告诉他,他进来以后说:「这事情很常有啊!」后来大概是因为我的抗议,这些调皮的小孩就被请出去。
但是,我知道这些小孩的心轮全部都受感染。当他们看到我时,都坐下来,而且很安静,他们都听我的话,而实际上我是安定了他们心轮的中部,让他们不会那么躁动,平静下来。那些小孩说:「我们对母亲很生气。」我问:「为甚么呢?」他们说:「因为我们的兄弟都对母亲生气。」我说:「你们的兄弟为甚么要生气,有甚么意义吗?」这时候我才发现弗罗伊德的理论把母亲所该有的地位都破坏掉了,所以这种理论是反对神的思想。
对印度人来说,母亲是最基本的信念,因为母亲给小孩安全感,即使做父亲的脾气很不好,小孩仍会依靠母亲这边,因为母亲有辨识能力,她知道甚么时候应该生气,甚么时候不该生气,母亲会保护这些小孩。
「母亲很重要」这个观念在西方完全被破坏,这就是为甚么西方社会的小孩这么感到不安全,长大后,他们也是极端缺乏安全感。你不会相信,像他们这样平常打扮得光鲜,打扮得很优雅,常常清理他们的房子,连只老鼠都不会跑进去,但是他们会这么没有安全感。和人家讲话时,只让人家站在外面,不敢请人家进屋内谈,尤其在伦敦。因为他们都很害怕。没有人会相信统治我们的英国人居然是这么害怕的民族,但他们事实上就是这样。为甚么他们这么害怕,互相恐惧,害怕别人,害怕自己。主要的原因,就是他们的心轮被感染了。
我告诉你第一个理由,为甚么小孩会感到没有安全感,因为这小孩不知道他放学回家时,他母亲会不会在家里;他们的母亲没有办法承受许多痛苦,保持笑容,不把自己的痛苦显示给小孩看。他们许多的痛苦都来自丈夫。有些母亲不断的把丈夫那边受到委屈告诉孩子。这小孩心灵于是产生惧怕,不能从妈妈那边得到安全感,反倒是这小孩给了母亲安全感。所以这小孩从很小开始,就会变得很负面,具攻击性,很情绪化,他会认为他是生长在一个完全充满憎恨,不安全和恐惧的环境里面。
当这些求道者生长在这些国家中,同样的会有不安全感,他们必须去找一个导师,往往有很多是假导师,这些号称导师的人会折磨他们,榨取他们的钱财,把他们甚么东西都拿走了,有时让他们很孤立无援,不知该何去何从。
但是在印度,女神已降世多次。当负面的力量伤害地上真正的求道者时,这女神就化身到地上来拯救他们。这些事情通常都是被人们所接受的,但他们从来都不是在心里接受,他们只接受大概有这么一回事,而不是真有这么一回事,他们认为这是一个神话,说女神化身到这世界来拯救人类,他们不相信会有太初的母性力量降世成人,赶走那些恶魔,拯救人们,拯救这些求道者。
在霎哈嘉瑜伽,当灵量上升但却停在心轮部位,你就要念口诀「札格丹巴」(Jagadamba),然后灵量才会上升。这也就是说,这女神坐于心轮,如果你崇敬她,灵量就会上升。这个轮穴有十二块花瓣,女神有千手千眼,还有一万六千经脉,这么多经脉,是要走到全身各处去,发挥不同力量,应付各种情况。但第一件她必须要做的事情,是经由她的慷慨,仁慈,悲悯及无限的耐心,吸去人类所犯的各种罪恶。
在圣经上有句话:「恐惧的工价是罪恶」,或者你可以换另一种方法来说,「罪恶的工价是恐惧」。如果你内心有恐惧,就是犯了违背真我及违背神的错误。因为,如果母亲是全能的,那么她可以为你解决所有的问题,你无时无刻都在她的保护之下,那你为甚么还要有恐惧呢?那也就是说,你根本不相信她真有那么大的力量。当人恐惧时,心脏会开始跳得很快。发布有规律的指示给所有的抗体,告诉全身抗体集合起来,应付紧急状况。
但是,当某些人在他们一生中不断累积许多不安全感,那会造成一些身体上的问题。如果他们在年幼时有不安全感,成人以后,他对很多方面都会有不安全感。比方说,一个做妻子的,如果她对丈夫没有安全感,他的丈夫是个不务正业或不正当的人,或和其他的女人纠缠不清,做妻子的母性就会受到伤害。当她的母性受到侵害时,她的心轮就会变弱了,她会受痛苦,甚至会得乳癌。而这种不安全感也有可能只是她自己凭空想象的,许多人就是凭空想象而产生不安。
这方面的恐惧,在西方社会比较常见,因为西方社会的生活方式松散无根。家庭结构不是那么紧密,对任何事情都不很在乎。你问他们任何事情,他们都会说:「有那里不对吗?」一个做丈夫的会说:「拥有情妇有那里不对?」做妻子的也说:「好吧!如果他想要有个情妇,就让他去拥有吧!」在印度,没有女人会忍受这种情形。她为了家庭,宁愿忍辱受冻挨饿,宁愿作任何牺牲,但是她绝不会去碰一个有情妇的男人。
印度妇女的力量来自强烈的贞节观念。印度妇女对贞洁十分重视,只要她们是贞洁的,没有任何事情可打击她们,阻止她们。但如果她们是不贞洁的,她们心中很快就会形成恐惧。贞洁就是女性的力量。许多心中有恐惧的女性都是有贞洁方面问题的。恐惧自己贞洁受干扰的女人,也会有心轮方面的问题产生,这样会导致乳癌,呼吸系统方面的问题及精神病。
当女人失去她唯一的小孩子的时候,她会十分伤心,觉得她的母性结束了,这时候心轮就会严重受损,这对女人来说是最糟糕的一件事了。但是如果她不是女性,彻头彻尾的男性化,她就会对这事漠不关心。我看到在西方社会,女人对于她们小孩的死亡都不太关切。因为她们根本不像女人,如果你是个女人,你绝对会因为孩子的死亡而哀痛,而不是无动于衷。但经过一段时期,这些女人会恢复过来,为她的丈夫、她的家人、或以后的孩子,她会坚强地生活下去。这是当她的心轮健全时才有可能达到的。她对不如意事不会怀恨在心,也不抱怨,遇事沉着稳定,而且可承担一切,她们能坚忍,并且尽心帮助小孩,但是她们从不会宠坏小孩。她们知道宠小孩比打小孩更糟,也不会去纵容小孩,也不会被小孩子主宰。她知道她要带领小孩子成长,并且照顾他们,使他们行为正当,有理想,有美德。一旦小孩子有出轨的情况,做妈妈的会尽力去把孩子导回正途。但那些从不关心小孩子实际成长过程的妈妈,就会尽量去逃避这一切责任。
就男人来说,如果他很小就失去母亲,或他的母亲是个很残酷的人,他的心轮就会受损。此外,如果他们有经历过战争,看过很可怕的事情,这些人会非常情绪化,而且很容易被别人愚弄。
那么,应该怎样改善心轮呢?
在霎哈嘉瑜伽里,有很多方法可改善心轮,使我们获得信心。就像今天节目的介绍人说的,他从来都不习惯说话。我看过好些演戏演得很好的演员,当他们来到我们的公开聚会时,对我说:「母亲,请不要叫我们演讲,因为我们不知如何演讲,我们会演戏,但是我们不懂得和人们说话。」于是我就试了几次叫他们说话,但是他们只是短短的说了两三句,口中叽哩咕噜的,口齿不清的说了一堆话,然后就坐下了。我发现他们所有人的心轮,都伤得很厉害。也许他们缺少母爱,或不爱自己的妈妈,或者他们不了解女性贞节的可贵。所以那些用色瞇瞇的眼神去注视所有经过的女性的男人,也会使心轮大伤,产生许多问题。其中之一是肺癌。
但是我也看过很多因为不注意生活细节而使心轮受损的例子。比如说有些人习惯先把自己泡在很热的水里,然后到很寒凉的地方,这样,心轮会严重损伤。另有个例子,看起来很简单,但大多数男人都忽略了。在天气很热的夏季里,很多人只穿一件单衣或者是T恤,里面都没有穿内衣。这样很不妥当,任何情形下,男性最好是穿一件内衣,否则当他流汗的时候,心轮就会有问题了。
对人类来说,各式各样的情绪问题是导致心轮受伤的主要原因。如果夫妻间常常在家里吵架,尤其是做妈妈的十分专横,小孩子的心轮最容易受伤。如果爸爸好宰制的话,小孩的心脏会容易出问题,所以夫妻间绝对不要在小孩子的面前吵架,这是非常重要的。
位于心轮中的女神,她已来过地上千次了,而她在心轮那里保护着你,不过要你先值得她来保护才行。你知道吗?当她化身来到时,她的身体是由各类型的自然力所结合而成的。就像她是一个泡泡,而泡泡上面覆盖着许多东西,这就是她从宇宙诸神处得到众多的特质。例如,她的头发来自死神阎犘(Yama),鼻子来自财富之神奎伯拉(Kubera),耳朵来自风神波代拿(Pavana)。她的身体是用诸神的精要来作成的。诸神把自己的特质贡献出来给女神的化身,使她能从事各样的活动。
女神保护她的孩不受负面力量侵害。她看起来是多么的温和甜美,但同时也非常的猛烈,她可以杀死任何人,既温柔又猛烈(Atisaumya Atiraudra),这两种特质只有在女神化身中存在。因为她是宇宙之母,她会不惜任何代价来保护她的子女。有时候子女们会离开母亲而迷失,她会用某些方法去把她孩子拉回来。
首先,她去除求道者的恐惧感。第二,她制造更多的抗体去医治心轮。而且加强那些已经很疲惫的抗体的能量,使他们能再度抵抗敌人。
即使在日常生活中,她也会显示许多神迹来证实她的存在。有一次,有位女士来看我,她来得很迟,我就问她遇上了甚么问题?她说:「没甚么,不过我坐的巴士翻下去二三十呎深,它翻滚下去,然后四个轮子着地,毫无损伤,我们坐在车子里的所有人都没有受伤,但是司机却感到很难过,就跑掉了。于是车上有个会开车的人就去发动引擎,车子居然动了,我们就这样回到孟买了。在路上,他们就问:「车子上一定有圣人在,不然我们为甚么毫发未伤,只有圣人能保护我们。」而那位女士带了有我相片的戒指,他们看到了就说:「哦,那是锡吕‧玛塔吉女士的弟子哪!」于是都向她下跪说:「妳救了我们,妳救了我们!」
所以,在你们的生命过程中,不断发生许多神迹。有时候你看到意外发生,突然间又过去了。有一个新闻记者,他和另外一个记者朋友,两人坐车来,他们经过的是一条很泥泞的下坡路。突然剎车失灵了,司机对他们说:「剎车失灵了,念神的名字吧!」然后他想起我的名字。突然间,他们看到一辆卡车迎面而来,眼看就要相撞了。他们已把眼睛闭上,然后,天晓得发生了甚么事──他们睁开眼睛时,看到大卡车走上斜坡,而他们的车则是驶落斜坡,并没有相撞。他们大为惊异,这是如何发生的,看起来就像有人把车子提起来,然后再放到大卡车的前面一样。就这样被救起了。当时那个司机也把眼睛闭起来,念我的名字,这是可能的。有无数的人经验到神迹,但他们都不知道那是怎么发生的。
所以,你必须相信,母亲就在我们里面,在我们的心中,若果她被唤醒,她就会照顾我们,她会给予各种各样我们所需要的保护,没有任何事需要惊怕的。
但是人们常感到惊恐,我知道真的是那样。就连英语的结构也是这样。任何时候他们都说:「我恐怕……」「我恐怕我必须走了」。那有甚么好害怕的?如果你要走,就走好了,「我恐怕如果我……」他们就一直这样神经过敏。当你和他们讲话的时候,你可感觉到他们真是惊恐吓坏了,而你会觉得紧张,然后你会因为他们的过度紧张而不知道该如何去接近他们。
这些人会很神经质,其中有一个主要原因是,他们计划太多,想得太多,分析太多,脑中的「自我」太强,然后影响到心轮,因为自我影响到心轮,所以有了「害怕」。实际上,如果你太过自我,会从别人身上看见自己的影子,你会害怕别人,因为你认为别人和你有同样的自我,而你真的会很害怕他们。
这种现象在现代东方社会也是很平常的,在印度就是。假设你要去政府机构的办公室,要小心了。无论是甚么人,即使只是一个仆役都会没有理由就向你大吼大叫。他们随时随刻都大声吼叫,说甚么话都是大吼大叫,他们向你吼是因为他们内心没有安全感。一个工人害怕他的工头,工头又害怕他主管,主管又怕他的上司。到最后,部长害怕选民,选民又害怕部长,整个系统变成一个恶性循环,变成没有安全感,大吼大叫有甚么用?有甚么值得去大声吼叫的?但人有虚伪的认同,人就不再是人,只是某种身份地位而已。你要不然就是某秘书,或是某助理秘书。我实在不知道究竟谁高谁低,然后又有其他甚么文员书记,诸如此类,你只是个名称,其他甚么都不是。就因为这样,你必须有个大嘴巴吹牛,然后再对人大吼大叫,不然别人就不会相信你真的是个「人物」了。
人类错误的认同是因为心轮没有发展得很完善,如果心轮很好,你就会是一个很完善的人了,因为你的母亲生了你,你本来就是完好的,不需要去害怕另一个人,他也是母亲的孩子,所以没甚么好害怕的。
但是人类一开始穿上衣服,麻烦就来了,比方说,他穿上一套西服,他会马上开始说英语,如果他穿上了印度服装,他就会去说印度话,这是人们弄出来的一种极肤浅的认同,因为他们的内心没有深度,如果他们心中有根,就不会这样肤浅了。就因为这样,他们产生恐惧。因为他们知道自己是表面化的,其他人也是表面化的,他们有他们的意思,我们有我们的看法,所以,如果我要不给他面子,怕他也会不给我面子,这样的恐惧存在于人当中,然后人的脑子里又想到另外的一招,为甚么不使用手段玩弄别人而使自己往上爬呢?这是第三种,贬低别人抬高自己。
如果所有的人都出自同一个母亲,那你怎么可能比别人高呢?你永远是母亲的小孩,在母亲的眼中,你不会比其他小孩子更好,你们都是一样的,相反的,如果你想耍花样,搞鬼,母亲也会处罚你的。
母亲所做的第二件事是处罚小孩。开始时是很温和的,比如说:小孩子不好好吃饭,又挑皮捣蛋,她就会说:「好吧!你不想吃,今天就不用吃了。」这是个很简单的惩罚方法,但之后,她会说:「如果你想要用你的方法,那就去用吧!」
比如说,我告诉这些人不要做这个,不要做那个,因为不合适。在一开始大家集合的时候,我告诉他们不要另外安排住所,应该让所有霎哈嘉瑜伽修习者住在一起,而不要把他们分开。但是那些负责安排行程计划的人却认为,还是最好使用空屋子或是公寓。因为他们自认为是很聪明的策划高手。但是你知道,我说了些很简单的事,可是其中却是有特殊意义的,你们必须要了解。后来,他们还是照原来的想法去安排了,于是乎有半数左右的人开始抗议:「我们想和霎哈嘉瑜伽修习者住在一起,和他们作伴」。于是,他们被安置了。至于其他的人──英国人,你知道,他们现在的心情不同了,他们十分容忍,最后他们说:「好吧!如果我们不被安排好,就住在公寓房间里吧。」就这样,他们只好待在几间房里。结果怎样?开始下大雨了,一直下,下个不停,使得这些人无法在事先搭的蓬子下准备要吃的食物,最后那些负责安排的人只好把他们再换到其他地方去,结果还是和其他修习者在一起,正好像我一开始所吩咐的那样。如果他们早听了我的话,就可以省了钱又少了麻烦,而且根本就不会有任何问题产生了。这就是为甚么我不时的用一些小技巧,小方法,来让我的子女了解到他们自己是多么愚笨。
母亲可玩出很多花样来给大家看,而且在生活过程中轻松游戏的态度是母亲的一个很重要的特质,因为如果她对子女很严厉的话,他们就会吓跑了。如果她的作法,是像其他的导师──比如真正的导师也一样,这些导师会打自己的弟子,又有时候会用绳子把他们吊起来!你无法想象,这些导师是如何对待他们的门徒,有些人从弟子那里拿走大量的金钱,也有些拿走很多的东西。他们要门徒完全的降服,而且要很卑恭屈膝的。这些导师真是折磨自己的门徒啊!不过母亲是不希望那样做的,所以她常用些小技巧来纠正子女们所犯的错。
我现在来举个例子,有个导师,他是我在五,六年前认识的,他来到孟买附近的一个小村落,那里住着一位霎哈嘉瑜伽女修习者。然后这个导师就叫他的弟子来拜访这位女修习者。这个弟子去了,并且告诉她:「是这样的,我的导师快来了,他想见锡吕‧玛塔吉女士,而且他告诉我只有太初之母(Adi Shakti)才能清除我宽恕轮的障碍。」那位女修习者不太了解她的意思,就问道:「你的导师在做甚么?」那人说:「天啊!不要谈他!」并且作了个不想听的表情。「不要提他的名字,哦!妳不会知道他是怎样的一个人」。女修习者就问:「那为甚么你的导师不打开你宽恕轮,当然锡吕‧玛塔吉女士是会来的,但是为甚么他不替你打开呢?」于是那弟子说:「不行,不行,他说只有锡吕‧玛塔吉女士才可以做到,其他人都不行。他大约五年前把我送来这里,然后说:『第六年有个太初之母会来,她会打开你的宽恕轮』。真是难令人相信!这个可怜的家伙为了宽恕轮闭塞所苦,他的导师来时又使他再受苦。于是这个弟子来见我说:「锡吕‧玛塔吉女士,我的导师来了,他要见妳。」
结果我去看那个导师,他坐在那儿,脾气很不好,鼻子都胀得大大的。当然,我到达的时候,他触摸我的脚,顶礼和其他的礼仪都作了,他粗声粗气的对待弟子,然后问我:「我的徒弟有没有触摸你的脚?他的行为表现还可以吗?」我说:「他没问题,但是我不明白你为甚么不打开他的宽恕轮?」那个导师说:「让他下地狱去算了!我才不去打通他的宽恕轮呢!谁又打开了「我」的宽恕轮呢?我为甚么要去打开他的宽恕轮?我就说:「这样不好,我应该打开。」他说:「是啦!是啦!妳会的,因为妳是宇宙之母,而我不是。」说完就进去了,然后他的徒弟告诉我:「锡吕‧玛塔吉女士!我导师把我的腿绑起来倒吊在这口井上面!整整吊了三天。」我就问:「为了甚么事情他把你吊在那里?」那徒弟就说:「不要去问任何人。」然后,那个导师就进来了,说:「对!对!我把他吊起来了!没错!我还会再吊他!」锡吕‧玛塔吉女士就说:「你为甚么要吊他?」那导师说:「他抽烟,因为他抽烟,所以我把他吊在那儿。」我说:『你抽烟啊!我就把他拉高又降低,又上又下,来来回回,我说:『我在抽你啊!』──这个导师把自己的徒弟用这样的方法来折磨!真是残酷!
我说:「你为甚么要做这么可怕的事情?」他说:「不然要怎样才能有纪律,我又不是宇宙之母,我不知道要怎么做才能有纪律,这是我唯一懂得能叫他守规矩的方法。」「妳继续去宠他好了,但我还是要用这个方法叫他听话。」我说:「好了,你现在闭嘴,让我把他的宽恕轮弄好。」于是我用了大约两分钟把他的宽恕轮障碍清除了。「好了,他的宽恕轮好了」。然后那个导师说:「他有没有答应妳他不抽烟了?」我说:「他没有啊!」他说:「妳最好叫他答应,否则我就三天不准他吃东西。」我说:「天啊!这真是一个可怕的导师!希望上帝把这个可怜的徒弟从他那里救出来!」
但是,你们要知道,那个人的意思是,一个弟子一定要守纪律,他必须完全了解他是他导师,但那个导师说:「看看这些人和你嘻嘻哈哈的,妳仍然不说甚么。」我说:「我不需要说甚么,因为我知道如何来改正他们。」
所以这就是母亲的特质,她能改正人们的错误,她知道谁对她有怀疑,谁对她有误解,谁又对她有正确的看法。她甚么都知道,所以她没有甚么好担心的,心也是完全安定的,她也不会像那个导师害怕弟子的行为会出轨或有其他甚么不对,因为她知道如何去改正。
又有一次我遇见一位绅士,他是一个霎哈嘉瑜伽修习者,他来我这里,然后解释一些事给我听:「母亲,妳不知道,事情如此发生…….」我说:「我真的不知道吗?你认为我甚么事都不知道。」他说:「是啊!母亲,妳怎么会知道?」然后我告诉他,他小的时候喜欢玩曲棍球。结果他承认了,又问:「好吧!母亲,妳对我完全了解,但是我真不知道妳是如何知道的?」
宇宙之母是能看见一切的,借着某种方法,她会知道。至于她是怎么知道的,在现阶段是不能解释的。如果她想要知道的话,对于你所做的事,她都能清清楚楚的知道。
母亲的第三个特质,就是她是摩耶幻相(Mahamaya)。她像你一样的说话,一样的坐着,行为和你一样,一切事都和你一模一样。而你对这女士的高深莫测是无法探究的,她用那样完美的方式所玩的一些技巧是你想都想不通的,因为她是摩耶幻相啊!你认为你自己很好,然后去告诉别人有关你喜爱母亲的事,又试着去做任何的事,到最后你会发现她甚么都知道。当你发现到这个事实的时候,渐渐的你会明白:「她对我所有的状况是知道得一清二楚的,所以我的一切行为最好要正确才是。」她是怎么知道的呢?因为她就是在你的心轮中央啊!她知道所有你做过的事情,你正在做的事,或是你想要去做的事。那么她怎样来使行为正确呢?不论你在做怎样的错误事情,她就会使这事情达不到结果。如果你说:「母亲,我现在决定了,要这样做,我非要这样做不可。」从长远的意义来看是不会成功的,你必须要确实的了解,你的确是宇宙之母的儿子。
我们曾经在孟买或是其他地方想要些土地,没有人办得到。我们试了又试,他们甚至于想利用黑市交易及贿赂腐败的官员等等,我说:「这类的事我是不会去做的。」他们就说:「母亲,那我们要如何来完成呢?我说:「会达成目标的,别担心。」然后这些修习者就开始说:「母亲,那不实际」,「母亲要这样,母亲要那样…….」而大家所说的一切,到头来是非常的不实际的。我说:「到最终,当你们为霎哈嘉瑜伽准备完善的时候,你们自然会得到该有的土地和集体静室。如果时机不成熟就先有了集体静室和金钱方面的捐献,你们会发现各式各样的坏蛋和邪灵都会跑来把钱乱搞,然后所有的心血都泡汤,纪律会大乱。
这就是为甚么要给孩子们一些时间去犯错,从做错事的过程中,可以学到我们做错了甚么,应该怎样去改正。一旦他们了解错在甚么地方,就很容易告诉他们正确的作法,还有该如何去改正。但是若他们一直自以为非常聪明,又是很不错的人,那就只好让他们去自找出路了,母亲会说:「好吧!没关系,就照你们自己所要的去做吧!」
你们要知道,母亲突破了好大的困难才把人们从幻海里救出来,那是很不容易的,是一项很庞大的任务。有时候,要同时提升好几千人的灵量,就好像我要举起一座大山一样,真是辛苦极了!但是一般那些还没有经过改正的人,会认为我非要给他们自觉不可,这是一种很通常的想法,他们这种愚蠢的自我表现使我觉得很可笑,他们居然认为可强制我给他们自觉!他们开口闭口都说:「我来到这里枯坐三天,为甚么还没得到自觉。」好像我没有给他们自觉是犯了罪一样!
故此,一个人对母亲的态度要渐渐转变,他开始想:「她来这里是为我的幸福,她唯一关心的就是我的福祉,她会用某些方法来使我得到自觉,她做得很辛苦,我必须要配合,我要学习去合作,为了我好而她去做这些,我要了解这一切都是为了我好。」有这样的正确态度,就非常容易成为一个真正的门徒。
不过,这样的门徒和一般的儿子或女儿是不一样的。母亲是一位导师,毫无疑问的,从你一生下来的时候,母亲就是导师了。对母亲来说,要像其他一般的导师那样的严苛无情,那是不可能的。母亲不可能像他们一样。任何人都不能用严苛的方法去教导别人,一切要你自己的智慧去明了。你应该如何有正确的行为,怎样去得到自觉,又如何去改变自己不好的态度。」因为如果你太自私,甚么都想到自己,又爱出锋头,这样母亲就会说:「对!对!你很伟大,你真是非常非常了不起!」你知道吗?直到你突然发现你的「自我」和「超我」变得好大了,然后,她会说:「好了,你过来,你已经替自己造了一大堆毛病,我来帮你治好吧!」所以最好不要做那些错误的行为。
一方面,她很愿意用所有的力量把你从一切的麻烦中解救出来,比方说,你有心脏的问题或其他的问题,她会不顾一切的去解救你,去治疗人的心是不容易的。人们认为母亲治好了我们,没事了,认为是理所当然的,其实并非如此。当你加入霎哈嘉瑜伽一段时间之后,有件事会让你意想不到,就是当你想去治疗别人的疾病的时候,你自己会病上三天。去治疗别人是不容易的,那些替别人治病的人,有时候是透过鬼灵来完成的。另有一些被鬼灵附身的人也会替人医治疾病,因为他们自己就是鬼灵化身,那鬼灵对他们也不会产生影响。他们治疗病人时,实际上是放了一个鬼灵到病人身上,而使病人变成鬼灵的奴隶。又像是信仰医疗师,或其他的,比如超意识治疗等等。但是当他们在治疗病人时,你必须要知道,他们是把一个更严重的问题放到病人身上去了。其实那些病人并没有真正被治好,而他们实际上是把一些疾病放到你身上或是病人的身上。这是非常冒险的游戏,千万不要随便去做。
如果一个霎哈嘉瑜伽修习者想要去治疗别人,而他又无法把对方放在真空的瓶子里,那他自己就会发生问题,会被对方的不良的能量感染到。所以我对所有霎哈嘉瑜伽修习者的建议,就是绝对不要去治疗任何人。如果你想治疗别人,就使用我的相片,分发我的相片给别人,但是双手绝对不要碰触他人的身体。可以告诉他们如何治疗自己,但不要去医治别人,因为你不是鬼灵,如果你做了,会受很到很大的伤害,所以要小心,使用我的相片是最安全的方法,对方会因为对着相片静坐而有亲身的体验,因此信心增强,稳定度更高,你也会平安无事,不受到任何的感染。
例如昨天,这里来了一些病人,有人看到就对病人产生怜悯心。结果,他们通通被病人的病气感染。你们不需有这种怜悯心,难道你们的怜悯心会比我更多吗?不需要把病人带来这里的。不需要这样做。如果碰到有病的人,你自己不要去碰他,只要告诉他:「母亲会照顾你,我们不用说甚么,你必须用锡吕‧玛塔吉女士的相片来治病,这样就会痊愈的了。」
否则你的心轮会受到感染,因为那不是你的工作,你不应该去做的。如果你想去治疗别人,有时候是因你的自我驱使,若是出于自我,这样你便会有麻烦,不是说你不能医治别人,你是办得到的。但是你必须要有那样的程度才行,就是不会因为治疗别人而变成有过度的自我倾向。但是,很不幸,那些去医治别人的修习者都是出于自我,到最后,无一例外,通通都离开霎哈嘉瑜伽,成为恐怖的灵媒。当他们在电话上和我通话的时候,我感觉好像有毒药灌进我耳朵里一样,他们的可怕是你们无法想象的。
故此,这是十分重要的,得到自觉的人不要沈迷于医治别人,因为你的心轮会受到破坏。在一个充满恐惧的国家里,人们的心轮很容易受到感染。另外还有些事情令人产生恐惧,令心轮受损。比方说,去看假导师的书,或是某些内容很惊吓的书籍,有些人看有关灵量的书便害怕,因为他们无法承受!任何书籍只要是会令你感到惊恐的,也会使你的心轮变弱及危殆。
心轮有两方面,一方面是母亲的兄弟,毗湿奴(Vishnu)降世成罗摩(Shri Rama),在我们的心轮右部,代表那照顾孩子的父亲。故此一边是父亲,一边是母亲。虽然父亲和母亲是两个方面,但母亲亦是父亲的姊妹,而舅舅亦是求道者的父亲。你们都知道,舅舅比父亲更大。这心轮中的舅舅就是毗湿奴和罗摩(Shri Narayana),祂照顾受母亲保护的门徒。祂像父亲一样了解孩子。因为在这阶段,他们还未认识全能的湿婆神(Shiva)。故此舅舅便照顾孩子,直到他们长大能面见父亲。我们也可以说,帕娃蒂(Parvati)、乌摩(Uma)或德维女神(Devi),在母亲心轮的位置。在心轮里,舅舅照顾女神的孩子,若女神给孩子自觉和重生,那时舅舅便会照顾她的孩子,帮助孩子们建立对父亲的安全感。
每个人的心轮右部都代表「父亲之道」,父道是很重要的,如果心轮右部受损,或有些毛病,就会得哮喘病。哮喘病的成因是因为心轮受到伤害或是和其他一些心轮的疾病引起的。在孩童时期,哮喘病是很普遍的。因为小孩和父亲之间的关系有问题,对父亲的了解程度,或你自己的「父道」有问题,都会得哮喘病。因为这样你必须去问那修习者,到底有怎样的一个父亲。有位先生来问我:「为甚么碰到我的人都问,我的父亲是怎样的父亲?每个人都问,我的父亲是怎样的,和我有甚么关系?」事实上,很多人感到他心轮右部有问题,才问他父亲,因为父亲和「父道」都在心轮右边的部位。如果心轮右部弄坏了,就会有一大堆问题跑出来,有许多是我目前不便详述的。
你会了解到一个没有父亲的人,是多么的缺乏自信心,而且行为是多么的不正常,又有些人不知父亲是谁,这些人会变得顽强任性,放纵而任意妄为,或者是表面上很规矩,私底下却是放纵无度,无法无天。失去父亲的人是不太懂纪律的,因为通常父亲是告知纪律给子女的人,或者这些人常在悔恨和不快乐的情绪中过了一生,他们会对自己的小孩极度的严厉,再不然就是过度的宠爱小孩。就是说,要不就溺爱,要不就严苛。像这样的人,小时候可能是非常的守规矩,但长大以后,反而会过度放纵而漫无纪律,这是一种很不平衡的个性。
因此那些没有父亲的人要知道神祇罗摩(Shri Rama)是他的父亲,他不用为任何事情担心,罗摩用一支箭就可以杀死任何数量的敌人,要坚信,罗摩的力量可以克服任何困难。不论是父亲健在或是已死亡,完全不需要去害怕的。如果父亲已过世了,你可以告诉他不用替你担心,你很好,请他在平和的状况下去转世投生适合的地方,不要执着于尘世的一切。这就是关乎心轮右部的。
心轮左部是你的母亲,不论怎样,任何人都是一样的。这是「母亲之道」,如果你的母亲对你非常的不好,或是态度很荒谬可笑,或是母亲和你之间的关系极差,那么左手的感应就会显出来给你知道了。
所以这两个要点对人类来说是非常重要的。如果一个霎哈嘉瑜伽修习者能够有坚定的心,认为天上的父母就是他的父亲和母亲,那很多问题就会很容易就解决了。但光相信是不够的。就好像你坐在车子里,然后想,要去某处,这样子是不会到达的,你必须要有动作,发动引擎,踩油门,转方向盘才行。在霎哈嘉瑜伽里也是一样,你必须要有行动,去清除在各轮穴中的障碍,使灵量提升得更高,并且维持不坠。在霎哈嘉瑜伽里,「你想」,「你觉得」等是不重要的,你可能会认为你在团体里的表现很好,很不错,但事实上不是那样,真正的是你实际上到达的程度,你的灵性提升到甚么样的境界。就像我所说的,你光是坐在车子里,甚么行动也没有,那车子是不会动的。你应该有所行动,而不是光说不练,最重要的是你有没有把霎哈嘉瑜伽彰显出来。极少人知道这个重要性,大多数的人只是从早到晚不停的说这个,讲那个,却没积极的付诸行动。
即使我现在跟你们讲话,我也一直在打开你们的心轮,我一直不停的在做。会有效的,等到演讲结束的时候,你会发现心轮开了,就是这样,因为我知道怎样去做。我说话的时候,一直在看你们的心轮,发生了甚么问题,那里感染到了,然后我到那个位置把它打开。
这就是你们应该做的,即使在说话的时候,也能彰显出来。或者你很安静,即使举起手来,不管你做任何动作,即使是看人一眼,也都能彰显出来。而不是作一大堆议论。
人类最大的恐惧是他们认为自己犯了很多错,永远得不到自觉,会被毁灭,会下地狱去了。这是不对的,如果他们自己不想下地狱,那没有人会去的。如果你自己想停止堕落,你是办得到的,现在时机到来了,你将会得到永恒的祝福。
愿神祝福你们。
Today’s lecture I’ve given you ah in a way that you should understand importance of confidence, […]

脐轮 New Delhi (India)

脐轮 Nabhi Chakra

1983年2月1日 印度德里

The music was very fine and elevating to all of you. The effect of music in Sahaja Yoga is tremendous, and if a Sahaja Yogi sings the song it’s so great that it acts like a mantra upon My being. So I’m very thankful to Mrs. Venogopalan for singing such a beautiful song today. It stirred Me completely. Then Gavin Brown was very sweet. He’s an Englishman, very gentle and a very steady Sahaja Yogi. […]

公开讲座:梵天的力量 New Delhi (India)

公开讲座:梵天的力量

1981年3月11日 印度 德里

   以前我曾经告诉过你们,这些能量就是Brahma Shakti,梵天的力量。梵天的力量能创造、能愿望、能转变,并给予活生生的力量。它给予我们活生生的力量。要理解什么是无生命的力量,什么是活生生的力量,并不是很容易。活生生的力量非常容易理解,一只动物,比如一条小昆虫,就是活生生的力量。它能自如的转动,它能躲避危险。它可能是很小的东西,但因为它是活的,它便能保存自己。但有些无生命的东西就不能自己移动,因此就这观点来说,那「自我」的部分并不存在其中。

      要成为活生生的力量,我们就应当努力弄清:「我们将成为活生生的力量,还是无生命的力量?」当我们生活在这个世界上,我们开始思考着舒适安逸:我们要在哪里居住?我们要做些什么事情?当我们思考这些事情,你们知道的,我们就是在思考死的事物。但当我们由「从事富生命力的工作」的角度,去思考如何拥有一个处所、一所房屋,或一间灵舍时,那么你就给予了那个地方生命。那种氛围应当从所有死物中去创造,以此得到活生生的力量。     很少有人能理解这是非常微妙的事。例如,有人拿来一张锡吕‧格涅沙照片说:「我是否要崇拜这张锡吕‧格涅沙的照片?」首先我们应当看它有没有散发出能量。假设你想买一栋房子,你必须观察这房子是否散发良好的能量。我们会看它是否舒适,会看其它东西,我们甚至可能看它是否适合其他人进入,但我们就是不从能量的角度去看这房子。

现在,对我们所做的任何事情,我们都要从能量知觉的角度去考虑,意思是这知觉是在活生生的事物上作用着。比如,树根尖上的一个细胞是有生命的东西。当然,它不会思考,它由自身活生生的力量所引导,因此它知道怎样用生的力量去移动、去生存,怎样理解活生生的力量的计划并与之共存,以及怎样与之融合。

而我们人类有决定的自由。现在,一旦获得自觉,你就拥有了活生生的力量。这是你能感觉到的活生生的力量。于是,你必须了解怎样使用这种活生生的力量,通过理解活生生的力量的规划,来使你的身体、思维、自我、超我和一切保持在觉醒的状态。它给予你有关大多数问题的主意。比如,在印度,特别是德里,我发现你们左脐轮受阻,还有右腹轮,心轮,以及额轮,这些是处理我们存有的轮穴。

所以让我们从左边开始。发生了什么?在左边,问题源于左腹轮,因为这是第一个开始释放我们体内负面能量的轮穴。左腹轮实际上只受锡吕‧格涅沙控制,因为锡吕‧格涅沙是生命的起源,同时也联系着生与死。格涅沙是给予平衡者,即「Vivek」,这是让你了解事物如何发展的知识。当左腹轮阻塞,你就开始去找其它人,他们承诺一些事情,比如「我会给你这个和那个,这或那会在你身上发生。」

但这种左脉的事也可能来自你自己对错误事情的渴望。比如,我们可能渴望获得一些非常错误的东西,我们可能想要获得这种或那种无生命的事物,或某些特别的事。假如某人想要一个冰箱,一直在想。他想他必须要有一个冰箱。他必须得到冰箱因为他想要冰箱,他必须获得它。为什么他想要冰箱?因为他觉得冰箱会给他带来更多的舒适。但是当他拿得冰箱时,他才知道并非如此。

所以看待死物的最佳方法是不要过度追求。如果你拥有,很好。如果你没有,也很好。你可以最低限度,也可以最高限度生活。但当我们开始扩张拥有死的物产时,就非常不好。我们的注意力转向死的事物,于是我们转向潜意识,接着到集体潜意识,然后上升越过左脐轮。在左脐轮,我们开始为这些死的事物疯狂。比如,手表和时间。

时间是死的事物,它没有生命。它与生的事物无关。比如,你不能确切的指出花朵何时会结果。因此手表和时间与活生生的力量无关。像手表就是人类的或人造的东西,时间也是人造的。例如,今天,这里是这个时间,而在英国是另一个时间。如果假设在印度是四点钟,在英国却不是。因此,时间不重要,你何时来何时走,做了几次都不重要。

因为活生生的力量是无限的,没有时空限制,你不能计算它运动和发展的路线。一旦我们理解这是活生生的力量,是自然发生的,不受我们死的理念所干扰。我们由死物而来,我们最初是石头,接着成为阿米巴原虫,然后逐步成为人类。因此,我们的注意力一直朝向死物。我们应当获得什么,拥有什么,需要什么?我们有的是终会死亡的身体。我们看不见灵性的需求。藉由正视灵性的需求,你能超越左脉,你开始照顾你的灵性,由此你知道你能获得能量。如果你的灵愉快,你会获得你的能量;如果灵不愉快,就不会获得能量。多么简单的事!

如果你在左边有任何疾病或问题,为了给予它平衡,你便要把注意力放在将来。但是如果我说让你看将来,有的人就卡在将来了。正如死的事物是死的,是「Mithya」(幻相),同样的,未来也是幻相,也不存在。它们是一样的,无论你去左边或右边,无论你去了潜意识或超意识,它们都是一样的。因此,回到过去是无用的,但如果你太停留在过去,最好是想一想将来,这样你会稍微往中脉靠一点。不过,这对你们人类来说很困难。

当我们开始感到内疚时,会产生别的问题,当左喉轮堵塞时,我们开始感到内疚:「我不应该做这或那。」然后你开始说:「我很可怜,我很内疚……等」,你开始咒骂自己。这是另一种愚蠢的话。当你开始这样做时,你又变成死物。因为活生生的力量从来不会谴责。不,它不断前进,关注需要移动到哪一边。它不会自责,不会攻击任何事,它拥有智慧能停在中脉。

这就是人们应当怎样让注意力脱离死物,以超越左脉。当你在左脉时,你应当从中脉来看事物。你想看的事看不到,为了最终逃离所有这些事,你开始自责,感到悲惨。这样,你就把左脉变成非常悲惨的境地,这是左脉所有执着的集合。最终,你开始觉得自己一无是处,没有用处,你应当做这做那。

现在为了超越这种状况,你必须数算一下你的福分。逐一数算你的福分。你获得了自觉,在数千年中,有多少人获得了自觉?你获得了能量,在这么多世纪中,有多少人获得了能量?在禅宗的卷宗中写道,在八个世纪中,只有二十六个获得自觉的灵(Kashyaps)。即使在佛陀之后,又有多少人获得自觉?你还必须想一下,有这么多获得自觉的人们说着同样的语言,你还必须感谢自己,可以了解所有的事情。

但是当你左脉受阻,你进入过去并开始说:「神啊!我是多么没用,我一无是处,我多么没用,我仍有阻塞。」你们知道,那些左脉受阻的人往往爱抱怨,因为穷极无聊的事而郁闷,他们在受苦。现在与之相对的是右脉。如果我告诉你们应当到右边,这是非常危险的游戏。举例来说,我们生活中有很多思维限制。首先,是我们的欲望,我们渴望成为优秀的霎哈嘉练习者,想成为导师,伟大的人物等等。我们应当有很多的门徒来摸我们的脚,我们应当被称为伟大的导师等等。

因此,在霎哈嘉瑜伽,有些事是被禁止的,比如不应当摸别人的脚,也不允许被别人摸脚。这是所有霎哈嘉瑜伽修行者重要的班丹之一。无论你具备什么特性,都不可以摸别人的脚,也不可以叫别人来摸脚。那些摸脚的人将失去能量,被人致礼的人也将心轮受阻。因此我们对于霎哈嘉瑜伽的这个思维限制也应当去除。我们都在一起共同成长,我们是一种人格的各部分。没有谁更高或更低,谁如此认为即便是轻微的,也会下降得更快。这是左脉的思维限制,于此人们总是踉跄跌步。因此这种欲望在霎哈嘉瑜伽中必须被放弃。

你们在霎哈嘉瑜伽中一定有很广大的欲望,所有人都必须获得自觉,尽可能的多。我们应当去拯救尽可能多的人。我们应当努力尽可能地改善自己。我们还一无是处,但我们能改善并拥有很多福分。

这些思想也可以来自你的左边。比如,如果你头上有些亡魂,它们会让你想,你是没用的、一无是处。现在请提升右脉,下降左脉。用你的左手。为什么我们做这个?你从右脉获得恩典,并放到左脉。那些左脉受阻的人应该试一下。另外,如果你有「自己一无是处」的念头时,最好用鞋敲打自己。唱赞美神的歌,并说「我是快乐的,我拥有一切。」

第二件事是关于右脉。在右脉,你们大多数是腹轮受阻。因为你在思考。这是另一种思考使你的右腹轮阻塞。思考无论是来自右边还是左边,首先会给你的肝带来问题。最糟糕的是当两边都受影响时,有些亡魂让你觉得你一无是处。另外一种情况是当你开始想自己是如何伟大,摇摆和疑惑就开始产生。

因此,你们必须明白在霎哈嘉瑜珈,你是在发展清晰的边缘,中央位置,在那里你既不会偏右也不会偏左。这非常微妙,你现在在左脉,但你不会一直停留在左脉,明天你可能到了右脉。确实,你又会碰到右脉的问题。因此你必须学会平衡,就像你开始学习骑车一样。你可能一会儿倒向这边、一会儿倒向那边。

你什么时候学会骑车?如果你问我,我会说「当你在学的时候」。我的意思是当你摔倒的时候就是在学习的时候。因此在霎哈嘉瑜珈,要得到平衡,你就要认真观察自己。它要去哪里?到左边去了,那就赶紧往右拐。它要往右去,赶紧往左拐。现在到了中脉,你是将自己分离,你总是不执着于己。不要责备自己,不要攻击任何人或批评别人。利用这一点去静观自己,只是静观并指导自己。

指导和迷失是非常不一样的。现在假设有死物在这里,假设有个死物,当我把它扔出去,它肯定会倒下来。而有生命的事物扔出去决不会倒下来。活生生的事物知道怎样指引自己。同样,你将学会指导自己。如果你学会了这点,你就掌握了霎哈嘉瑜珈。

自责是没有用的,无论是哪种方式,想着你自己多伟大或多渺小也没有用。现在观察这匹马要到哪里去。你现在骑在马上,你现在已不是一匹马。在得到自觉之前,你是一匹马。牠要去哪里你就去哪里。牠看到草就可能站在这里吃草。这匹马想踢人就踢。但现在你要从这匹马中脱离,骑在马上做一个骑手。现在你是一个骑手,你必须了解你怎样被这些事情所愚弄。这些欲望都是在你体内所有远古时代的东西。你在做的侵略和业报也是远古时代的东西。你这么做会得到这或那。很多人会说:「母亲,我们为霎哈嘉瑜珈做了这么多,但我们仍没有获得什么。」现在做什么都是无用的,现在你必须弄清楚你有什么问题。

如果心轮阻塞,这些人就永远不会进步。心是光的源泉,是梵天力量的源头。心是真我(Atma)的位置。如果在心中没有生的力量,那么你如何进步?

你必须知道选择什么。这是霎哈嘉瑜珈应当让你学到的。你应当变得成熟,好知道该选择什么。这就是成长。这样你就不用问母亲,你不用问任何人。

你应当获得这种发展,「我应当知道我在做什么,我应当知道什么是正确的,我应当知道怎样去修正。我应当知道‘我’,这个我是指灵,而不是自我」。自我不再存在,超我也不存在,是灵在指导你。

你看那些获得自觉的小孩。他们不问这样的问题。他们知道谁愚蠢,谁笨。他们知道谁阻塞了。他们知道要谁闭嘴,要和谁争论。他们不会怜悯阻塞的人。他们只是观察。如果有人来了,他们会告诉我:「母亲,这个人阻塞了。」就这么多。别的人来了。他们立刻告诉我:「他很好。」就这样。他们只是证实。他们不恨任何人,不为任何事忧虑。有人带着很不好的邪灵来了,他们说:「请最好离开。」不会对那个人有恶意。

一旦你在高山之颠,你就不用为交通担心。但是你现在还没到最高处,这就是你为什么会担心:「我爬上去又掉下来,爬上去又掉下来。」这只是一个幻象,只是精神在思维上的投影。你站在高山之颠是一个事实,但你尚未确立,还缺乏坚持。

神是享受者。你不能享受。你只能享受神,这是最伟大的享受,去感受神为你创造了什么,祂给予你在人类知觉中多么美丽的生命,在其中你能了解祂多么爱你,祂为你做了多少工作。祂把你带到目前的境界。祂所给予你的,你可以给予其它人并使其它人快乐。如果你能这么想,你的左右两边立刻得到安妥,你自己也将充满了神圣的能量。 […]

人的创造及完成 Gandhi Bhawan, New Delhi (India)

人的创造及完成
1979年2月1日
德里大学甘地礼堂
在这次演讲,我要谈创造的历程。我会从人类还是亚米巴虫的时候开始讲起。任何具有开放心灵的科学家都可看见,他们知道在这个宇宙的特别创造中,同时创造了母亲大地(Mother Earth)。
大约在五百万年以前,母亲大地还是气体状态,之后便凝聚及冷却下来。是如何能够冷却下来,是如何能够冷却到这个程度呢?科学家只知道这是事实,但由于他们的限制,却找不到原因。为甚么事情是这样发生的呢?是如何开始的呢?我们很容易说没有神,但不设想神,便很难解释许多事情。例如,在此期宇宙内,人类被创造出来的时间是那么短,没有其他原因可以解释这个现象。
如果你说那是机会率,我们大可看看要创造一个活的细胞,要通过多少的排列和组合。打个比方,在试管里有五十粒红药丸,有五十粒白药丸,红的都在底下,白的都在上面,现在我们把它摇匀,如果把它们摇到恢复原来的样子,我们要摇多少次才足够呢?他们发现了一条方程式,是n的许多次方。根据这条方程式,如果设想人类是碰巧被创造出来的,那差不多是完全没有可能,因为所花的时间实在太短了,那样短的时间,至多只能做出一些有生命的细胞。
人类的身体这样复杂,组织得这样完美,很难令人相信只是背后有谁在玩骰子。背后一定是有些科学造就这些工作,一定要有一些特别的人在工作,这样的创造才成为可能。我的意思是说,如果没有一个团体,没有思考,没有计划,没有具有力量的人物,即那至高的神在背后,是没有可能完成这项工作的。
科学当然有它的限度,我们不能发现创造是如何发生的。但我们亦看见科学也达到了一定的成果,他们用的方法,也许有点像到目前为止,促进着进化过程的方法。
我还是个中学生的时候,我从未想过人类有一天可以到达月球,当时没有人会相信。如果有谁这样说,人们也会笑他作白日梦。甚至今天你告诉我祖母,她也不会相信。她会认为你只是在说故事。但毫无疑问,今天我们的确到达了月球。
他们用的是个很奇妙的方法,把火箭分为五节,连接在一起。第一节火箭,即最底下那节首先引爆,推动其余四节。当第二节火箭引爆时,便比原先加速了许多倍,加速之快,是原先的许多许多倍。然后第三节引爆,然后第四节,然后第五节,第五节火箭中才是那个太空仓。经过这一连串的引爆,通过这种内在的机制,我们成功地令宇宙飞船达到很高的速度。
我们的进化也是这样子发生的。我们通过无意识得到发射火箭的这个念头,我们甚至不知道进化也是这样的。我们知道如何利用这个方法,却不知道怎样把它和进化拉上关系。同样地,人类是从阿米巴虫来的,而阿米巴虫则是从各种元素来的。同样我们可以说人类的创造有五个阶段。第一阶段是物质的存有(Being),然后在物质存有里面安放情感的存有。在情感的存有里面再安放灵性的存有,然后在灵性的存有中安放我们的灵,或称我们的注意力。
我们可以说,灵量便是那推动的力量,是那引爆的力量。灵量在一切事物之中,但最有效,最好,最高的状态却是在人的身体当中。灵量存在于每个人之中,这个力量能使万物进化,例如从炭原子进化到阿米巴虫,从阿米巴虫进化到动物界,再从动物界进化到人类的阶段。甚至在各种元素里面,灵量也存在,因为元素也是会进化的。我们不知道它们如何进化,但在大自然里却是这样,这些元素改变它们的形状和质量,成为不同的元素。我们对此一无所知,因为我们无法量度这些改变。动物界也是会改变的,海洋里的鱼类,有许多变成爬虫类;从爬虫类,许多变成哺乳类;从哺乳类,许多变成猿猴,然后再变成人类。这些事情都在发生,有多少物种被毁灭了,有多少存留,有多少改变了形状,没有人留下任何纪录。
今天我们担心人口问题,也许是由于许多动物都变成了人类。你们可以看见其后果,你看那些人的行为,你可以肯定一定是有许多动物具有人的形状,他们还要经历许多进化,才能明白人类生命的价值。人类内在也有他的进化。
据科学家说,我们成为人类已经有一万四千年,我们通过自由,作出了内在的发展。只有人类才有自由让自己进化,明白甚么是对是错。人类被赋予这个自由,因为如果没有自由,他们便不能更进一步。举个例说,如果你在学校里学习,他们会叫你背诵乘数表2×10=20。你只是要背熟它,不会问为甚么,只是这样继续下去。但当你达到一定的教育水平,你便被给予自由去讨论这些问题,为甚么2×10=20?因为这时你已经到达一定的发展阶段,在这个阶段,你会被给予自由去发现答案。这便是你们发展的方式,通过这种发展,你才可以跟上其他进化上来的人,进化的过程便是这样。
到目前为止,你们不能感到自己是从阿米巴虫进化到这个阶段的,你们不知道自己如何变成人类,你们认为这是理所当然的。且看你们的眼睛,多么复杂,如果你深入研究,便会惊讶这是如何创造出来的。只要你们用针刺手指一下,立即便会有条件反射。一切都造得那样好,安排得那样好,这么快,这么有效,我们会为这人类的身体感到惊奇。但你看这些人类,他们现在都这样没有效率。上个月我拍了四封电报给我女儿,今天她说只收到了一封。
人类被赋予自由去了解,去发展他们的效率,去获得这个宇宙创造者的终极知识和力量,此所以灵量只被安放在人体之中,尽管灵量也以另外的形式在一切事物中存在。但只有在人类,灵量才被放在三角骨当中,成一沉睡的状态,去推动人类作最后一次的跃进,进入未知的界域。这个灵量是存在的,就在那里。
但如果我说在这些创造物当中,谁首先被创造,这是很有趣的问题,但可能不符合科学家的心态。我现在要说的很大程度上超越科学,在地上任何事物被创造以前,神性(Holiness)首先被创造,我们称之为纯真(Pavitrata)。格涅沙(Sri Ganesha)正是那个神性中的神祇,神创造这个神圣来保护这个创造。这个神圣的氛围,是用来保护所有人和被创造物,否则一切事情都不能发生。设想一下,如果其中一个海洋深多10呎,整个地球的平衡便会跨掉。再设想一下地球转动的速度,地球以极高速度有规律地围绕着太阳旋转,不是完全圆形的运动,而是你们知道那种特别的轨迹。这样才能产生日与夜,早上工作,晚上休息。只有通过最早创造出来的神性,地球才能保持平衡和特定的温度。
现在人类的愚蠢正向着这神性挑战。人类以为可以向神挑战,这是人类知觉的特征。如果人类能够升得更高,感觉到神在每一样事物中跳动,他们就不会这样了。但人类在达到这个完美的阶段以前,他们已经开始谈论神。谁人能够挑战这些愚蠢的人的权柄呢?他们不希望达到完美,只喜欢夸夸其谈。
那神性无所不在的力量是能够纠正一切的,能够调合,能够爱,能够为你组织一切,让你得到醒觉。因此你们要明白,灵量升起是最重要的事情,提升灵量是知道你自己的灵体的唯一方法,这也是进化历程中最重大的事件。这就好像先铺平花园,然后种树,然后树上开出花朵,现在适当的时刻来临了,果实要生长出来。这是最重要的事,是要这样发生的,所有真理的追求者都知道这一点。
追求真理的问题是,你要以所有的谦卑来追求它。没有人能催眠甚么人,叫他们追求真理,你们要以全部的知觉,全部的尊严,去获得真理。但这不是作一次演讲,让你们去了解,也不是那些荒谬的人所作的洗脑。这是实际发生的,你到了可以实现这个知觉的阶段,你可以发展出集体的意识,这是可以在你内在真正地发生的。
你们现在是人类,你们知道人类这个阶段可以拥有许多事物,例如你们可以知觉到比动物更多的东西。动物没有甚么大学,但人类有。动物不明白甚么是花园,动物不明白甚么是污秽,也不明白甚么是美,这一切都是你们有的,你成为人类以后,便会逐步加深。
当你的灵量被唤醒,你便变成了超人类,你可以知道自己的内在系统,也可以知道他人的内在系统。这便是集体意识,就便是霎哈嘉瑜伽的精粹。霎哈嘉是自然的系统,整个创造也是自然而然的。「Sah」的意思是「与」,「Ja」的意思是「生」,Sahaja的意思是「与生俱来」。一切事物都一早安放在你们之中,就好像是一颗种子那样。
如果你们观察一颗种子,它有胚芽可以发育,一粒种子具有变成大树的能力,整棵树都在种子之中。同样地在人类,他可以变成甚么,整个机制都已经安放在身体之中。你们身体里有些隐藏的流动力量,我会解释给你们听,你们身体之中有些甚么力量。我要说你们就好像是计算机的终端机,你们已经是一些计算机的终端机,唯一要做的是连接到总机那里去。如果你们能连接到总机,整部计算机便能工作,但这只是机器运作的方式。你们是人类,你们懂得甚么是爱,我说的是上天的神性,是神的爱;这个爱创造了你,也使你希望知道神。通过科学你们是不能知道神的。每个科学家都需要爱,也许爱他的子女,也许爱他的马匹,终归来说他知道甚么是爱,爱是一切这些力量的总合,是一切爱的来源。
科学只处理一个非常小的部分,我会告诉你们那一部分的力量和我们的物质身体有关,其中有多少科学家是知道的。你会很惊奇,如果知识是个海洋,科学家只知道其中的一滴,要知道整个海洋,那一滴要溶入整个海洋当中。但滴水却不能通过自己的努力变成汪洋;汪洋却要销溶这些点滴,这是海洋的工作。这项创造的工作要完成,而最美丽的创造物便是人类。人类必须寻求怎样完成他们自己,如果找不到,那无论他做甚么,都不能达到完美的境界。除非完成了这项工作,否则神是不会停下来的。经过千万年才到了这个完成的时候,如果这个工作要由我来做,如果我便是那个要提升你们灵量的人,为甚么你们要有异议呢?感谢神,我不是个科学家,否则我会终身制造原子弹。感谢神,我不是个心理学家,否则我会变得疯癫,听那些疯疯癫癫的人说话。感谢神,我不是个政客,你们也知道政客是怎样的。
感谢神,我甚么也不是,我只是你们的母亲,我绝对的关心你们终极的好处,而不是那些表面的东西。
We’ll have the meditation now – that’s more important than any one of these lectures.  I’ve already given 84 tapes to these London people – I’ve been speaking and speaking, every day two to three lectures.  Best thing is to have it.  Now some of you who do not get it should not get upset with Me.  […]

The Role of Tongue, Sight and Feet in Spiritual Evolution New Delhi (India)

“The Role of Tongue, Sight and Feet in Spiritual Evolution”. Delhi (India), 2 April 1976.
我告诉你要同时成为母亲和导师 是多么困难 因为两者都是非常矛盾的作用 特别是对於想要成爲你救赎的人 要成为Moksha Dayini 这是非常困难的 因为路径如此 如此微妙 如此危险 所有人都必须自己来 走过去 如果你跌倒这一边或那边 你就会有灾难 我看你正在攀爬 我看到你上来了 有一颗母亲的心和一个导师的手 然後我看到人们堕落的一瞥 我试著告诉他们 来吧 有时我喊 有时我把它拉起来 有时我爱他们 爱抚他们 你自己可以自己判断 我对你有多少工作 我有多爱你 但是你爱自己多少才是重点 我告诉过你 对於一个霎哈嘉瑜伽士 整个事情应该由静观的力量来决定 现在静观的力量是沉默的 它不会说话 如果你是一个非常健谈的人 那么它对你没什么帮助 你必须得到平衡 在这个化身中我第一次开始说话 我很困扰 因为我不习惯这种说话 所以对你们这些人来说 你们不应该说话 除非你想说话 而且很少有句子 结论性的 正如我之前告诉你的那样 舌头使所有器官分散注意力的源头 如果你能掌握你的舌头 你在某种程度上掌握了所有这些 因为一切都必须美好 例如 你看一个女人 如果她不美好 那么她可能很漂亮 但你不想看到她 它决定 舌头决定一个人 如果你想吃点东西 如果它不美味 那么你不想吃那种食物 它必须是美好的 然後一个想法 一个想法必须是美好的 如果它不美好 你不会拥有它 所以决定因素是舌头 舌根上升到Vishuddhi脉轮 它控制你的自我和超我 或者你可以说 舌头以某种方式反映在超我和自我中 通过你的舌头 当你说话时 你可以弄清楚你是 处於自我或超我的境界 它去表达 它去决定 但如果你理解它 那么你就知道如何处理它 它是你的朋友 Saraswati 自己就住在你的舌头里 如果你知道如何处理你的舌头 然後霎哈嘉瑜伽可以升得很高 因为当别人遇见你时 就像霎哈嘉瑜伽士一样 他们也看到你说话的方式 你吃的方式 事情对你来说是美好的 这是决定的舌头 如果你真的非常进化 如果你吃了一些食物 你会感到惊讶 在某个地方 舌头会立即将它扔出去 如果它出了问题 它就不会有它 如果给你一些所谓的prasad 这是由一些不合适的人给出的 你的舌头会立刻扔掉它 它将无法接受它 即使你以某种方式或其他方式服用 它也会被压在肚子裡 舌头会告诉大脑 把它扔掉 大脑会告诉胃 把它扔出去 这将是令人不快的 所以Vishnu在胃裡的动作 直到Shri Krishna的行动 我的意思是 同样的个性 都是用你的舌头判断的 所以 你必须知道你的舌头 应该是多么纯洁 圣洁 但是当你用这个舌头 取出你母亲的名字时 你必须知道它必须是最圣洁的圣洁 如何使用舌头非常重要 那些直言不讳的人也是一样的 那些说话非常甜蜜 从你那裡得到一些东西的人就是这个意图 正如我告诉过你的 它控制著自我和超我 即使霎哈嘉瑜伽士理解 静观也在这裡 在Vishuddhi脉轮 所以你的静观能力 将根据你的舌头增加和减少 当然 它控制著十六个子丛 它还控制著眼睛的肌肉 控制著所有这些肌肉 它控制著味觉 控制著牙齿 它控制著耳朵 但是耳朵 你会听到一些你无法控制它的东西 舌头你可以 因为那是释放出来的东西 用耳朵你不能给别人任何东西 这只是一种方式 这 舌头 是双向的 你接受了什么 也可以扔东西 它有双重目的 这是一个非常重要的器官 这就是为什么 我们必须照顾我们的方言 当昆达利尼上升意味著有一件事 那就是你的注意力变得微妙 从粗到细微 但它必须变得更微妙和微妙 然後它必须超越它 通过变得微妙 它只通过Agnya出现 因为Agnya就像一个针孔 因此 它通过微妙的渗透 由於这种微妙 你的注意力集中在一切 但是以一种微妙的形式 现在 这对您来说是一次全新的体验 这就是为什么你不认识那是什么 在一群霎哈嘉瑜伽士中 你可以静观这些事情 非常仔细和清楚 有一个人 他的眼睛周围仍在流动 他是霎哈嘉瑜伽士 他坐下来 他正看著这裡 看著那边 看著谁来 谁来了 当然 这个人仍然处於 你可以说的粗造状态 虽然他在这裡引起了他的注意 通过Mataji把它拉出来 你看 并摆放在上面 但是 这个人自己仍然在停济不前 所以不要为此烦恼 但即使是现在的人 比方说 细心 我们可以说细心 因为 你看 言语不那么精确 即使你注意到这样的人 你也会发现他的两种力量 採取非常微妙的方式 一个是他微妙的自我 另一个是微妙的超我 当你变得微妙时 突然间你也会获得微妙的力量 让我们看看它的自我方面 你开始以一种非常微妙的方式 感受自己的内心 你不承认它是自我 它太微妙而无法被认可 你现在被赋予治愈的能力 你开始觉得现在你有能力提升昆达利尼 看看它如何分解成你 然後你开始觉得你有能力表达自己 因为你认为你学过霎哈嘉瑜伽 现在你知道了它的本质 你可以谈谈它 这种微妙的自我发展成了你 而第四种微妙的自我发展 当你看到对方的超我正在发展时 那是最危险的 碰巧有些人 他们的超我现在发展了 因为他们以前的导师 以前的问题 以前 你看 他们一直遵循宗教的方式 一些错误以及所有这些 由於他们的错误 他们的超我发展 你看到发生在他们身上的事情 说X X先生看Y 超我正在逼近他 一些消极情绪正在流入他 所以 他的自我开始反对那种力量 以一种微妙的方式 现在他称之为积极的力量 毫无疑问 这是一种积极的力量 但是他过度了 当他越过那边时 他试图推动另一个人的超我 他绊倒了 他认为他做的是正确的 当然 他在做某种方式 但到了一定程度 然後他变得非常脾气暴躁 他继续传递关於其他人的评论 他说严厉的事情 这就是最微妙的一点 一点也没关係 因为在这裡我会说Ganesh和耶稣 应该被视为评判点 当基督被钉在十字架上时基督不介意 不仅如此 他还要求原谅所有这些人 但如果他的母亲甚至被某人触动 他本可以拿出他的十一个毁灭力量 杀死他们 这才是重点 谈到你的母亲 当然 你的自我和超我都有意义 但除此之外 如果它开始针对每一个霎哈嘉瑜伽 然後你不知道在哪裡有平衡 例如 那些人 他们也做了什么 他们认同自己是母亲 他们认为 不 不 他已经对我说过 这也意味著母亲也是如此 事实并非如此 你必须知道你被批评的地方 ​​以及你的母亲受到批评的地方​​ 这是两件事 这就是为什么我说判断点是基督 当他被钉在十字架上时 他接受了它 儘管他与他的母亲是如此 但他仍然可以打破这一局面 当你被钉在十字架上时 你不是基督 但如果有人对母亲说什么 然後当然 现在尝试了解自己 现在你正在看自己 无论我说你在看自己 都是为了你的利益 这就是你在某个地方 找到一个超级入侵者的方式 首先 超我的入侵是 非常非常深刻和微妙的 它非常深刻 它以这样的方式进入你 你不理解它 另一个非常积极的人 所谓的 他会认为 那个人有消极性 但他不会知道这一点 他超越了他对消极本身的积极性 因为一旦你越过这条线 你会走到这一边 一旦你越过这条线 你就到了这一边 所以 一旦你越过这一点 你立即变得消极 这是Sahasrara是Brahmarandhra 在Brahmarandhra之外 如果你在推倒 然後你正在穿越另一边 你正在和别人玩耍 现在 你必须判断自己并看到 现在你好X先生 你现在的表现如何 你立即成为静观 静观自己的静观 现在 你看到的超我和自我 有时在某些人身上 有时自我会超越超我 而超我会压迫自我 我已经看到了它 他们不知道自己是否是自私的 或者他们是否被统治 他们真的不知道 他们无法决定 因为它是这样的 所以一直在摇晃 这就是为什么我说“Baith jao” […]