太初之母崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

太初之母崇拜 意大利卡贝拉 2001年6月3日
 
今天我们崇拜太初之母。我认为这是最重要的崇拜,因为是太初之母的力量,令你得到自觉,得到真理,得到仁慈和爱的力量。衪是从最高湿婆神(Sada Shiva)分裂出来的力量,并以衪自己的意愿创造了整个宇宙,一个个跟着一个个的宇宙。衪充满创造力和爱,衪用爱,成就了这伟大的创造,亦创造了这个世界。
这是一个特意选择的星球,它非常优美地被放置于太阳和月亮中间,最终为了创造人类。这是衪伟大的创造,以无比的爱和眷顾完成,并寄予极大的希望──就是衪的儿女将会知道真理,并将得到有关他们自己及其他一切事情的最终知识。
你在《圣经》中读过有关太初之母如何以蛇的形相来到世上,告诉人类你们需要得到知识。阿当与夏娃,尤其是夏娃,他们接受吃那知识之果。否则他们仍会好像动物一样,对生命的奥妙一无所知,他们或许比动物稍高些。当他们吃了那果实,便开始感觉到没有衣服蔽体的情况有些不对,所以从树上拿了些树叶遮蔽自己的身体。
故此,首先出现的知识是有关贞节的知识,因为神圣格涅沙已被建立,衪的影响力令我们感知需要遮蔽自己的身体。我们已非动物,只有动物对此不知道,当然它们不是站着的,所以仍不成问题。
有了贞节的知识,人类开始逐渐成长升进至美丽的国度,但仍有很多事情等着我们去认识和觉知。你或许已认识很多事物,但除非你已得到灵性上的觉醒,得到真我的知识,否则所有其他的知识都是绝对微不足道。
只要你拥有真我的知识,你就会变得很有力量。这真正的力量,是出自仁爱和慈悲的真正力量。
今天,你看见整个世界都忙于争斗,他们为了在战争中保护人们而创造出精密庞大的防卫装备。整个世界好像在一场疯狂的竞赛中──互相厮杀,互相毁灭,互相竞争,充满野心,引致争斗,继而是更大的战争。他们为了一块土地而厮杀,是如此无知。当你死亡时,你能否带走这片土地的任何一撮泥土?
当你出生时,你紧握双拳而来。当你死亡时,你摊开双手而去。你又能带走些什么呢?就算你或许不想带走任何东西,但你是否享受那些你认为重大而为之不停争斗的事物呢?这些争斗为何仍持续于那些缺乏理性的人之中?当涉及一块土地时,你会惊异人们是怎样的舍弃和平、舍弃谅解。整件事都偏向十分错误的方向,趋向完全的毁灭。
令人类受如此多苦难的,其实是他们自己的无知,他们因而产生各种各样的习惯、迷恋、认同。这是如何的狭隘,令人们一个接着一个被全数毁灭。人们需要恢复理性,需要得到真我的知识。
真我的知识是救世者给予人类的钥匙。我们已有这么多圣人、这么多苏菲派(Sufis)、道家和襌宗人士。各种各样得到自觉的灵来到这世上,他们都受苦难,受折磨,没有人明白他们。然而,现在让你们知道真理的时刻已经来临。这真理非但不枯燥,还充满仁爱。这真理包围每一个人,并带出我们存在的整体视野。我们为什么会活在这世上?我们的目的是什么?我们应该做什么?太初之母的力量就是以爱和慈悲令你们首先明白自己的真我。
你一己之爱是极之有限的,不能感知自己真实的存在。试想这对你是一项极重大的任务,就是首先你要非常认真地做到感知自己的真我。
那是极之重要的。首先你要觉知自己的真我,现在你已得到灵的光。在灵的光的照耀中,你可以看见你是什么,你已迈进多远,你如何做着错误的事情,并给自己造成什么伤害。你更拥有一种力量去治愈,改善,并恢复你的理性。这些是最重要的时刻。你永远不会再得到这些时刻,在过往历史中不曾有,在以后、将来你亦不会得到。
这就是你有的时刻,不单是有关知觉及真我的知识,你还会知道如何去做。在过往,那些圣人、道家、襌宗和伟大的导师们都只描述得到真我知识的人,他的行为及作风如何,怎样与别不同。但他们没有告诉你如何成为这样的人。没有人可以告诉你,没有人能够做得到。或许他们大多数都不知道灵量的知识,而那些知道的也不能公开谈论它。
太初之母最伟大的工作就是把灵量放进你的圣骨内。灵量不是太初之母,太初之母远比灵量更伟大、更广泛、更深入、更强大、更有力量。灵量是太初之母的反映,当衪升起,你就会知道发生在你身上的事,以及你如何得到自觉。但你必须警剔自己,你是否真正是仁慈的人?对仁慈的人来说,他们首先会想帮助其他人,拯救其他人。他们不会只满足于自己的成就及自己的自觉状态。
事情不会这样成就,因为太初之母为什么要如此辛劳尽力做这么多事情?正如你所知,我需要非常努力地工作,我自孩童时期便开始十分努力地工作,并经历了以人类标准来说是极度艰辛的时刻。但最坏的时刻,就是当我看到那些我给予自觉的人,他们对其他人只有很少或全无责任感。他们缺乏现时我们最需要的仁慈和爱心去拯救这世界、拯救人类。
这不单是我们主要的工作,而是我们唯一要去做的工作。所有其他的事情都不会为人类带来任何成就,除非以你个人的努力让别人得到自觉,以及得到这方面的知识。这知识是非常容易明白的。这知识毫无疑问是很微妙的,正如我曾告诉你们,现今科学家在谈论量子理论(quantum theory)时说他们看见神迹的光波,并已就此进行研究。
如果说只有一些霎哈嘉瑜伽士能比别人升进得更高,这是不对的。你们每一个人都需要知道发生在你们身上的是一件非常特别的事情。即使你们曾去过喜玛拉雅山,辟榖挨饿,或多年不停歌唱颂赞神,或做尽所有仪式和苦行,你们也不能得到自觉,这在以前是不可能的。
我很清楚此事。因此我需要非常努力地工作,面对各种问题、扰乱和压力。为了什么?就只为了要看到你们都得到转化,成为我的手。你们要工作,每一只手指也要工作。这就是我一向告诉你们的,现在是我们的责任把它实现。不单只是自己要成为霎哈嘉瑜伽士,现在是开花结果的时期,我们要有很多很多的霎哈嘉瑜伽士。
你们要明白这是太初之母的工作。这不是任何一位圣人的工作,亦不是任何降世神祇的工作,或任何政治家或伟大领袖的工作。这是太初之母的工作。衪是这般无形地在你们之中显现结果,现在你们必须明暸。
我知道你们热烈希望令我欢喜,亦很清楚你们爱我,想为我做事。你们可以为我做的最伟大的事情就是去传扬霎哈嘉瑜伽,这是给予你们的一项非常特别及极度艰巨的祝褔。你们不用任何努力,不用付出任何金钱,也不会为仪式而生病,你们就是自然而然地得到了。但这不等如说这是你们生下来就有权利得到的。这是太初之母的工作。太初之母的工作需要在你们的生命中显现。这是慈悲,不需任何报酬。
人们曾为了传扬宗教而同情及照顾贫穷或伤残的人。霎哈嘉瑜伽士实在无需这样做。他们要做的是改造其他人,找出所有途径方法改造其他人,传扬太初之母的讯息。你们只要集中心思在这方面,就会知道如何进行。
任何时刻,我们都应有迫切的愿望去找出可以传扬霎哈嘉瑜伽的方法。否则就如耶稣基督所说,有些种籽落在湿土里后发芽,却不能成长。你要真真正正的成长才能变得十分特别及真实,并知道你有能力做什么。
我确实有宏大的理想,并常谈及这个理想,若这只能止于崇拜聚会,则不是好事。我知道在一些国家是很困难的。尝试找出问题所在及为何如此困难。我们要将注意力集中留意其他人正在做什么事摧毁自己,这是最后审判不可分割的部分,但同时亦让我们透过慈悲和爱心尽力去拯救别人。
这是太初之母的工作,不是任何圣人或降世神祇的工作。衪们毫无疑问全都与我们同在,无时无刻在帮助我们。但你们已拥有太初之母的力量。这力量非常伟大、无所不达、有如神迹般奇妙。这力量极之有效,但除非你们已觉知自己的力量,否则又如何去成就一切呢?这就好像一部装备齐全的机器因无人使用而失效。
一直以来我需要经历极度危险的时刻,有时我感到事情对我是如此困难,令我感到或许要再降生一次。但现在对你们这已变得十分容易,就如一个人要建造一条路是非常困难的,但对于那些在道路上行走的人,他们不了解如此容易就得到了。一旦了解,他们同时也会了解要让更多人可以在这条路上行走──这条用无比耐性、体谅和爱心所造成的路。
我真想看到所有霎哈嘉瑜伽士都能尽其所能去改变这世界,这世界需要改变。人类需要由你们拯救,而非其他人,非总统、首相或部长,他们之中没有一个能改变及拯救这世界。只有你们才配得上,并有此力量。你们是否已知觉自己的地位,并升进至如此高的身分?这知觉还未存在,若已存在,你们就会倾力四出向其他人表达你们的爱心和慈悲,令他们知道他们是什么。
只有以霎哈嘉瑜伽你们才能拯救这世界,除此以外并无其他出路。其他所有的事,例如说你们去帮助穷人,去帮助这帮助那,都只属极之表面的事。最好的事就是将自觉给予每一个你们遇见的人。我们看见儿童茁壮成长,我可以预见他们亦会成为伟大的霎哈嘉瑜伽士。但在他们面前,你们必须彰显自己所做的事的优点。这不属静态的工作,而是一个大规模的运动,充满爆炸性。除非踏出那一大步,否则我不知道谁会为那末日而被埋怨。
你们要为人类建立最终目的,切勿轻视自己。如果你们没有来到我面前,可能永远都得不到自觉。在那么多人之中,你们来到我面前要求,并且得到自觉。这自觉你们知道是不能强加于你们的身上。这种感知能力及它的增进是不能勉强的。
你们要发展自己那深藏于内的注意力,并看清自己究竟做了些什么。如果你仍忙于应付有关金钱、权力的问题,或要应付这或那问题,那你本身就是问题,而不是霎哈嘉瑜伽士。
霎哈嘉瑜伽士是超越所有事物及非常有力量的。他们会得到力量,这是来自爱和慈悲的力量,而非空谈。这不单是爱他人的行为,你们还会拥有强而有力的人格,发出上天伟大的光辉,深深地把别人逮住,你们所需要的就只是非常勇敢的人格。
我要说霎哈嘉瑜伽练习者已有所改善。否则每一个人仍会写信给我说:「我这样不妥,我父亲那样不妥,我袓父又有不妥。」以及其他各种各样的事。这情况已成过去,我要说这已大为减少。但代之而来的就是向我诉说谁人有病、谁人不能治愈,谁人仍未有改善等,人们的注意力一定要改变。
假如在任何地方有人患上癌症,立刻就会有起码十张照片来到我处,领袖会写信给我,妻子的领袖也会写信给我。每一个人都会写信给我说:「母亲,请你这样、那样。」为什么?这是我的工作吗?那人可以接受治疗,我们有医院,亦可以用我的照片去治疗他,但在此时人们的注意力总是流向仁慈那一部分。
治疗所谓在身体上、精神上、情绪上、经济上,或婚姻中受苦的人,并非你们或我的工作。如果他们病了,应该拿一张我的照片去工作。如果不凑效,那表示他们不值得。
你们无需治疗他们,或为他们解决问题,如不成功就写信给我说:「母亲,谁和谁有病。」什么事如此重要?我们四周已有这么多健康的人,为什么不先从他们开始?我们的工作不是治疗别人。对人们有眷念和同情心是没问题的,很自然我们的注意力会投向患病、贫穷或受苦的人。然而对霎哈嘉瑜伽又怎样呢?如果有人生病,就会有一百个霎哈嘉瑜伽士将注意力放在那个人身上。是什么原因?这是否慈悲心?不是。他们只是想证明他们能治好那人,而非出于慈悲。
现今的慈悲是要将人类改变成为霎哈嘉瑜伽士,成为好人。那就是太初之母的爱,因为生于这世上的人无论如何总要死去。当然我们不应麻木不仁,我们应把注意力放在我们能使多少人得到自觉上。许多时人们只沉溺于所谓治疗和改善的事。
此外又有在婚姻中出现的问题。有些结了婚的双方不想再维持下去。好,就此结束吧。假如他们不想再住在一起,就随便他们吧。我们已有这么多有理性及健康的人在这世上。你如何还要和那些不想住在一起或有问题的人继续纠缠呢?这不是你的工作。你首要是做一个灵性工作者,而非社会工作者。当然你可以顺带做社会工作,这不成问题。但你主要要做的是改造人类。人类最大的疾病是吝啬、残忍、折磨他人和愤怒。所有这些内在而非外在的疾病都可以治愈,这是现今所需要的。每一个国家都在争斗及遭虐待,无时无刻冒着被毁灭的危险。你唯一可以做的就是令他们得到觉醒。
现在情况已经非常清楚,当你令某人得到自觉,他珍惜这自觉,并且成长,你便会得到保护,你是完全的受到保护。
你或会说谁保护你呢?就是太初之母。但除此以外,还有一个毁灭的力量在这世界运作。这并不是负面的力量,而是最高湿婆神正面的毁灭力量。衪说若太初之母的工作进展良好,衪会高兴。但衪坐在那里看守着每一个人及霎哈嘉瑜伽士所做的每一件事,如衪发现有些事是真正的非常错误,我也控制不了。他会进行毁灭,我不可以去到那一点。衪会进行毁灭,衪不单毁灭而是把成千上万的人毁灭。
在任何地方发生的大灾难,我们可以说好像地震或旋风之类,所有这些都是来自至高神(Shri Mahadeva)的运作。在这方面,我也帮不了你们。但假如你们真正令别人得到自觉,所有这些都可以避免。当然,我会说是太初之母的一时之念而开始创造这世界,创造你们及令你们成为霎哈嘉瑜伽士,但你们的责任也是很重要的。
你们不能负责什么,我觉得或许这是我的责任,但这是有差别的。我从来不觉得这是我的责任或工作,从来不觉得我需要如此做。我就是做了,那就是我的工作。你也应该有这种性格。你要以非常谦虚及优美的方式去做,然后你就会惊异地发觉你如何受到保护、得到支持,以及每一样事情如何成就。
你可以得到最大的喜悦,就是当你发觉你可以令人得到自觉,你可以改变他们的生命。你从不会感觉如此的喜悦,就算中了彩票大奖,或得到上好的工作、名誉、地位或崇高的奖赏,都不会。制造霎哈嘉瑜伽士能带来无限喜悦,这是人生一大乐事。你们会培育出手足之情,团结和合一是充满爱和慈悲的喜悦。这是一种不同层次、非比寻常的喜悦。
你们不用害怕我,但要害怕自己。要看守和警惕自己,看清楚自己在做什么?自己曾做过什么?因为你们已得到觉醒。如果得到觉醒的人不能把光给别人,要他们又有何用?你们看这些细小的蜡烛,不论它们的光如何微细,它们仍把光发出,它们为发光而燃烧自己。
如果我们不能发出光,得到觉醒又有何用?觉醒不单是指给你自己的光,且是那来自上天非比寻常的爱和仁慈的光,正如你在影片中看到,那是上天神圣的爱的作用。有时我会觉得稍为衰弱,那就是当我听到现时有霎哈嘉瑜伽练习者牵涉在金钱、欺诈及各种各样的犯罪活动中。我不明白,亦难相信。
你们已得到最崇高的,为何还要做如此低下的事情?只因为你们还未能感受到自己已经得到。不,你们实在还未得到自觉,你们不尊重自己。若你们仍在同一阵线和水平,我要说,这对我或对你们自己都不公平。我们要把事情成就。我已独自非常艰辛地工作,要处理各种可怕、极之不仁慈、自私及残酷的人。但不成问题,我已发现如此美丽的诞生,你们一定要保持这光辉去把事情成就。
我会很高兴知道霎哈嘉瑜伽正以极快速度深化及广泛地流传,人们能真正进入平安、喜悦及快乐的领域。
这是我的梦想,我希望你们能成就它。
谢谢你们! […]

导师崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

导师崇拜  意大利卡贝拉 2000年7月23日
 
 
今天我们来到这里认识导师原理。导师要做什么工作?导师把你内在所有珍贵的东西发掘出来。所有知识、所有灵性方面的东西、所有喜乐,全都在你里面。导师唯一要做的是要令你认识内在的知识、内在的灵。每一个人内里都有一个灵,你不能在外面得到什么。在你获得这知识前,你还活在无明之中。在这无明中,你不知道你内里的宝藏。导师的工作是要令你认识自己。这是第一步。这是开始唤醒内在的你,这样你便知道你不属于外在的世界。外在的世界全是虚幻,你的内里开始觉醒。有些人会全面得到光的照亮,有些人则慢慢才得到照亮。
所有宗教的精髓就是要令你认识自己。因宗教的名义互相争斗的人,你应该问问他们,向他们询问:「你们的宗教有没有令你们认识自己?」所有宗教都是说同一样东西,就是你要做的只是认识自己,但人们却只沉迷于宗教仪式中,他们以为只要按照宗教仪式行事,便可以接近神。他们生活在无明中,日复一日,他们成就了一点事情,却与他们真我毫无关系。他们常常祷告,常常崇拜。事情继续这样,他们全在无明之中。人们继续把钱给他们,因此他们变得很有钱,他们只是对金钱有兴趣,他们只是想榨取你所有的钱,并愚弄你,令你自我膨胀,当你的自我膨胀后,便开始漂流进虚幻的海洋,淹死在这虚幻的海洋中。你自以为非常虔诚,与神连上。但事实是你不是要先认识神,而是先要认识自己,若不认识自己,你不能认识神。认识自己是最基本的。
但当你认识自己,你只认识自己的一部分。那经验并不足够,这知识须要来临。你的导师教导你有关你自己的知识,你们要去细想。你必须找出你的导师告诉你的是否正确,或他说的只是另一些虚幻的事情。
在这升进的道路中,人们产生很多问题,最先出现的问题是自我,特别在西方,自我出现时,你开始觉得自己很伟大,比别人好,你是特别的。这无知比对世界的无知更危险,因为对世界的无知,你会知道做错事的后果。当你走到一半,当你的无知是有关你自己,当你升进得更高时,你一定要明白你不能有自我。
跟着你开始要内省。你开始看看自己的问题,你有什么错处,当你知道你有自我的问题,你开始看清你自己。或当你发觉你有些地方迷失了,或有些错处,你要开始内省,且要非常诚实。有些刚来霎哈嘉瑜伽的人觉得自己很伟大,他们不须内省,无知蒙蔽着他们,令他们不能认识自己的真我,我或可说是不能得到自我觉醒。
所以你必须内省,以看清你做了什么、你是什么、你的进度如何。现在人们的性情开始改变,首先,曾是极之有野心、脾气差、自我很大的人,开始变得很温柔,很和善。另一个很胆小、很怕事、很谨慎的人开始变得毫不惧怕。在这阶段,你没有恐惧。这样你便肯定你是在正确的路径上,你在正确的道路上前进。你不容易受骚扰,但你仍要升得更高。当你静坐时,你会明白你内在有些某些出错,你已成就你的自觉,你已得到获得自觉后的祝福。你非常健康,你得到各种数不清的福份,虽然如此,你还须要认识所有有关霎哈嘉瑜伽的知识。首先,你要通过思维去认识,跟着你要验证这知识是否正确?你明白了多少?你可运用这知识有多少?有多少知识你已认识了?
当你开始认识你自己,你开始进入虔敬的境界,你变成温和、甜蜜的人。你说话不多,你不会令别人为难,你是很令人愉快,温和,能体谅别人。这个人要验证他自己怎样待人。现在你的注意力要从自己转到别人,你要看看你的言行,你如何爱人,你的慈悲有怎样的性质。当你在毫无期望下去爱别人时,你便是完全对那人奉献,完完全全地,完全服从。你可为这人做任何事,这种爱可称为降服,这里只有爱。降服只是出于爱。这种爱极之令你喜乐,这样虔诚(Bhakti)便开始。当这奉献开始,这虔诚会将你洁净。所有你的坏习惯,你的缺点,你的问题,你都知道并将它克服。当你看到别人有你以往的缺点及问题时,你的爱心会容忍这人,这没有野心,只有原谅。已得自觉的人都不停地宽恕别人,他们宽恕别人的能耐很大,他们不会对别人怀有恶意,他们对任何事也没有怒气,他们不断地忍受及宽恕,那宽恕就像音乐,我可以说:「这就是你对上天的坚信(Shraddha)。」
大师可以有的宽恕,可以从耶稣的一生中看到,他们被折磨,被钉十字架,大部分圣人都受这种折磨。人们不喜欢他们,把他们钉上十字架,但你们都知道,他们没有怨恨,从不反击,他们不会做任何没有爱心的事情,他们都很慈悲,因为对别人慈悲,他们向神请求:「神呀!请原谅他们,他们不知自己在做什么。」他们极之慈爱,这是他们的特性,当慈爱变成他们的特质,他们便变得完全的平和,任何事都不会骚扰他们。当任何事情发生,他们想这是神的旨意,什么事也不会影响他们,令他们感到失望。他们只享受对上天的忠诚,对他们导师的忠诚,对神的忠诚。在这忠诚中,他们可能写出漂亮的诗句,他们可能会跳舞,他们可能会唱歌,因为他们内里有平安,他们自得其乐。当他们独处时,不会感到寂寞,因为他们享受自己,他们知道他们与上天合一,享受上天赐予的祝福。
另外,他们不喜欢矫揉造作,亦从不担忧失望,也不会未来取向或缅怀过去,他们活在当下。他们处于现在,绝对宁静。若有任何问题或有任何事情发生在他们身上,他们立即进入无思虑的入静状态,这就是他们的能耐。要成为导师,你也要发展这种性格,不受任何束缚。以我为例,我从不匆忙着急,从不为时间担忧。我正想往美国,若你肯定上天为你计划好,你就不会担心什么。上天正照顾着你,你为何还担心?我正要到美国去,那时有个孩子跌倒。我正起程动身要去,那女孩就在此时跌伤了手臂。我看到那孩子,我说我会把她治好。他们说:「你要到美国去。」我说:「我无论如何也会去。」我跟着花了半小时治好那孩子。然后我走出来说:「好吧,我们到机场去。」他们说:「母亲,你实在太迟了。」我说:「我并没有迟,现在去吧。」我们到了机场,我们原先要乘坐的飞机发生故障,刚巧安排了另一班机是要到华盛顿而不是纽约。而我正想到华盛顿去!试想事情如此成就。我们称之为自然而然,事情就是这样自然地解决。
但首先,你的性格要这样,你要对上天的忠诚非常大,令上天也迫着要照顾你,你要知道上天的力量就在你左右,这上天的力量是绝对的,保证你的安全。若你想做任何事,你可以说:「母亲,你是非常有力量的。」你也可以变得很有力量。如果你对上天的工作非常忠诚,你也会拥有所有上天的力量。上天会提供你所想所需要的工作及你所需要的时间。一切都得到上天的供应。当爱心从别人伸展到神或神圣的人,或你们的导师时,这样生活就变得很容易,很简单,毫不复杂。所有事情都获得解决,任何事情也不会困扰你。只要闭上眼睛,事情便顺利完成。事情顺利发生就好像是照你的意志而成,但你却没有这样的意愿。不用想它,它就解决了。上天照顾所有事情,照顾你的舒适,照顾你的健康,照顾你一切,这上天的帮忙你不用寻求,不用作任何要求。你的品格正是上天对你负责的原因。
你是上天的特别责任。它知道什么对你有好处,什么对你没有。我可举出很多例子说明。例如,我知道有人想来见我,他们说:「母亲,他是很负面的人,他不会来,他永远也不会来。」所有正面的事情都会发生,但若有负面的事情发生,你便须要用爱心去解决。若事情是负面的,你要用你的爱心去解决问题。你可以解决你自己的问题,你身边的问题和你小区的问题。
现在你已经得到自觉,你的进度如何,我不知道。我有对妇女的投诉,有很多女士,她们没有静坐,没有照顾她们自己,她们不是自觉的灵。这是为什么很多男人都想跟她们离婚。因为他们觉得这些妇女一无是处。有些男士也是这样。要解决这个问题,你一定要有爱心。只要有爱心,你便可以赢得你人生伙伴的心。男士毕竟比女士忙碌。但女士沉迷于很多事情,她们要照顾家庭,照顾孩子,所有事情。她们的思想满是这些世俗的事情,而没有时间静坐。没有静坐,你不能升进。你一定要静坐。人们常常想,他们现在已经得到自觉,就已经足够了。不是这样的,每一天,你仍须要静坐,因为这是清洗的工作。通过这清洗,你会明白一切,明白什么是需要的,什么是不需要的。你得到清洗,这是由上天所作的,但你一定要虔诚地静坐。逐渐你会发觉你的静坐会越来越深,你也会越来越有深度,你的力量亦开始显现。当你在任何地方,负面的能量都会跑掉,所有问题都会解决。你想做的任何事都会随心所愿。你想帮助任何人或给任何人东西,你便可以做到。这是以我的经验来说,我一定要告诉你。
你必须黄昏静坐,至少十分钟,早上静坐约五分钟,以完全虔敬顺从的心来静坐。我见到有些人有这份虔诚,这种虔诚成为了坚信(Shraddha),这是比虔诚(Bhakti)更高层次。这成为你整体不可分割的一部分,把你完全的包住。当你有这份坚信,是非常神奇的,它成就众多的奇迹。有人因为只想想我,他们的病便痊愈了,这是事实。但这并不代表他们有这份坚信,只是代表他们需要发展坚信。如何发展坚信,它是灵的自然的光,很多人都很努力去发展。但Shraddha并不能用思维活动来达到,只能用静坐中的宁静才可以得到。我常常告诉你们要静坐。我立即知道谁有静坐谁没有。他们来做崇拜,他们讲霎哈嘉瑜伽,他们在外面跑只为要令自己受欢迎,很多人都是这样。他们在外面跑只是想得到名声,但内里他们并不认识他们的真我。
所以在这发展阶段,你需要受到鼓励,并明白只要通过静坐和内省,便可以非常容易到达。通过内省,你会发展出一种新的洞悉力,你会找到事情的解决方法。这是得到自觉的灵所应有的另一个特质。所有问题都找到解决的方法,你可以提议怎样可以得到帮助,这是一种出自更深虔诚的手足之情。你可能正为霎哈嘉瑜伽作演讲,你正要做很多事情,但除非你到达坚信,否则你不能升进。坚信是你内在的爱,它像柔和的火一样散播,不会燃烧,不会发出热力,但就像清凉的、美丽的、微风般的内在感觉,令你明白事情。
你不会说任何霎哈嘉瑜伽士的坏话。我从不会听任何人对霎哈嘉瑜伽士的坏话。若这是集体的投诉,我便会有一点操心,我会与领袖谈谈。但如果只是一个人来对我说三道四,我会告诉他要内省。找别人的错处是人类很普通的游戏,他们永远都看不到自己的错处。找别人的过失对自己有什么用呢?找到别人的过失也不能对自己有任何帮助。应找自己的过失,那么你便可以医治、帮助、解决这问题。了解自己是你的责任,你最好找出自己的缺点,然后纠正它。
有些人对他们的喜好非常自豪。他们这样说:「我喜欢这样,我喜欢那样。」但你的灵又怎样呢?你喜欢这样,喜欢那样,你的灵又怎样呢?它喜欢吗?它享受吗?他们继续说:「我喜欢这个,我不喜欢这个,我不喜欢这样。」这在西方非常普通。现在看看一些女士所做的漂亮地毡。它是非常厚的,所以当我在上面走过时,我差点失去平衡。但她们用爱心把这张地毡做好,令我非常喜乐,非常开心,你很难想象我对她们的感觉。这喜乐的海洋在你里面。当它开始活跃起来,不会令你受苦,只会使你变得美丽。我不知道可以用什么文字来形容。就像你生命中下的毛毛雨,就像你生命中的恩典,别人的爱把你全部吸引了,你不须要求,当你看到别人非常有爱心和仁慈,在这种关系上便有真正的友谊。
但诉说霎哈嘉瑜伽士的坏话是非常错的,跟着对每一个人说,这个人不好,他做了这样的事情,他做了那样的事情,这是非常、非常错的。这会令集体对他产生反感而不是帮助他。人们常常都会有困扰,这样你要在集体里帮助他而不是说闲话。他可能犯了一点错,如果你开始批评,说他这样不对,那样不对,那你就不是霎哈嘉瑜伽士。当你能透过内省知道自己的过失,你才是霎哈嘉瑜伽士。
现在,你们大部分人都已经得到自觉,你们已有这经验,但你们有些人还未拥有这知识。这知识你们应该获得,并去验证它。就像在美国,在一所医疗机构 N.I.H.,他们想验证霎哈嘉瑜伽士,那里有很多医生,其中一位医生走过来说:「好!你用能量来告诉我,我有什么问题?」我说:「你的心脏有点问题,」他说:「对。」在一个月前,他的心脏放了一个辅助器,他已出院。我说的完全对,他感到非常惊奇。那诊疗令那病人受很多苦。用能量去诊断别人,是非常容易的。他们对我有十分良好的注意力,他们想在医院里发展霎哈嘉瑜伽。
所以,你们也要验证自己,审查自己,以找出真我。例如,丈夫及妻子,若妻子静坐,她知道所有的事情,她了解她的丈夫,他有什么问题,但她并没有告诉他,她默默忍受,也不会投诉,她没有什么要求,只是忍受,这种忍受令她丈夫也觉得她的人格比自己更加高。他怎样也可以,但他明白她成就了什么,就是有伟大人格的人。
我们有很多不完美的地方,特别是西方的道德操守,人们都好像被蛇咬了一口。我们现在所做的,从不会进入他们的脑海。这发展是指所有不同种类的舍弃,所有摇摆不定的性情。他们以为自己很自由,他们可以四处去。这样的人十分普遍。但你们要审查自己是不是与他们一样,或是与升进中比你更高的人一样。这是一个过程,并不是一下子到达某一点。有时,新的霎哈嘉瑜伽士比旧的霎哈嘉瑜伽士更好,因为他有很强的愿力。
我们追求什么?你应该明白你为什么要追寻,因为我们想认识自己。我们知道要认识自己不知道的。所以我们追求,并以追求的名义做了很多错事。但就是这种追求令你来霎哈嘉瑜伽。跟着你们要得到自觉,通过灵量的工作,这很易得到,灵量能成就大部分事情。有人告诉我,她一晚之间放弃了吸烟及饮酒。只是一晚她就能做到。我从没有告诉她要这样,她跟着说:「我很注重发型,常常有不同发型,花很多时间在理发店,但我现在放弃了!」她说:「我以往喜欢穿些不庄重的衣服,现在我开始尊重我的身体,穿衣亦比较正常。」这些知识都是自自然然地进入你之内。这全都在你里面,这是你本身拥有的。再者,你的导师告诉你,你会得到指引,导师的工作就是指引你。
在这里,有什么缺少!霎哈嘉瑜伽有什么缺乏?我告诉你,我们有很多集体的灾难,各式各样的灾难。很多地震、水灾,还有大雨,令泥沼像河流般流出。世界有很多灾难,但霎哈嘉瑜伽士却幸免于难。不用怀疑,所有霎哈嘉瑜伽士都幸免。但被拯救后,你们明白了什么?知道了什么?为什么有这些灾难,因霎哈嘉瑜伽士不够团结。你们要非常团结,霎哈嘉瑜伽要给更多人知道,到更多我们没有到的地方传播,我们现在正处于静止的状态,或只是做了一点点,我们全都要出动。看耶稣的十二位门徒。当然,人会犯错,但看他们如何工作,如何不眠不休的去做。如果你没有这种锲而不舍的态度,或你并不完全忠诚的来传播霎哈嘉瑜伽,那样集体的问题就不能解决。你为日常的俗务或其他工作而忙碌,这是没有问题,霎哈嘉瑜伽不反对你这样做,但你的注意力应多放在你生命的这一面,你为集体做了些什么?你有没有对别人说霎哈嘉瑜伽?你有没有传播霎哈嘉瑜伽?你有没有令别人知道霎哈嘉瑜伽呢?
有一次我坐飞机,坐在我身旁的那位女士的能量很差,我就为我自己做了一个班丹,我问她:「你在灵性方面有什么工作?」她就告诉我Bahai那些人的名字。「我的天。」我说。如果这些人传播,传播给很多人,会发生什么事?这会是灾难。他们是那些负面的人,他们没有可能对这个世界有任何好处。你看见很多假导师,他们如何驾驭人,人们如何遇上他们,并为他们传播讯息。我曾经看见人们在路上唱歌,唱他们导师的戏剧,穿有趣的衣服。我们不想要这样的东西。
当然你们已经拥有知识,你们是得到自觉的灵。在这一点上你为霎哈嘉瑜伽做了些什么?你要把霎哈嘉瑜伽传播到每一处。例如,你戴上我的襟章,别人会问你这是什么,那么你便要告诉他们这是什么,你要借着细微琐碎的小事向人介绍霎哈嘉瑜伽,只说霎哈嘉瑜伽。你要向别人说霎哈嘉瑜伽,传播霎哈嘉瑜伽。除非你能做到,否则霎哈嘉瑜伽不能成为集体的力量,所有因集体的愚昧而来的灾难都会继续发生。
你可以幸免于很多事情,例如,在污染的环境里,霎哈嘉瑜伽士都不会受影响。就算在地震中,霎哈嘉瑜伽士都会安全。为什么不去拯救整个世界?灾难一个接一个地发生,如果你有爱心,你要为处于灾难的人考虑。毫无疑问,我可以医治很多人,但我不知道怎样令霎哈嘉瑜伽士更加团结。
这里有很多人,你们全都能给至少上百人自觉。到每一处地方,说有关霎哈嘉瑜伽,唱赞美上天的歌曲。这样你便可以拯救全世界。这不是拯救了一小部分的人,你就可以拥有伟大的真理完满期(Satya Yuga)。你亦要拯救这大地之母,你要拯救在大地之母上生活的人,我指的是他们的行事,我见过很多人在电视上,毫不羞愧的说一些连他们也不明白的事情,成千上万的人在听,他们并不是愚蠢,亦并非想走错路,只是虚假的人,错误的人知道怎样诱惑他们,支配他们,知道怎样跟他们说话。但霎哈嘉瑜伽士见到负面能量的人便会逃跑,他们会逃避这社会,不会接近他们。只会说:「他们有很差的能量,我们不想有。」所以你要有勇气,走到那些地方,跟他们说话,令他们能来集体。否则你不能从神的愤怒中拯救这世界。神毫无疑问很愤怒。神会拯救你,那又有什么用呢?我们要拯救大地之母,因此,你要作好准备,你要成就它。当你有任何机会,便要传播霎哈嘉瑜伽。有些人对我说:「母亲,如果你来,一切事情便没有问题了」为什么?你也可以和我一样,你可以跟别人说霎哈嘉瑜伽。我开始传播霎哈嘉瑜伽时只是一个人,是完全处于黑暗的时候,没有求道者,什么也没有,只有些可怕的人,但事情却能成就。
所以,一个人是有能力令很多人成为霎哈嘉瑜伽士。你们为什么也不跟我一样,向别人谈霎哈嘉瑜伽呢!你的行为,你的风格,你的任何言行,都会令他们留下印象。你们要把事情成就,达到集体意识的目标。这不是为霎哈嘉瑜伽,而是为每一个人。所有灾难,所有可怕的事情都会停止发生,完完全全的停止,我可以向你保证,灾难是可以停止发生的,因为你常常都得到拯救,所有有自觉的人都会获拯救,为什么不公开说霎哈嘉瑜伽?告诉别人:如果我们做错,如果我们不道德,如果我们欺骗人,如果我们想迫害别人,我们便成为破坏的力量,集体的灾难仍会继续发生。我想你们要对此负上责任。你可担当任何事情,作任何工作,但你不必成立组织去对抗它,只要用能量去说服别人,带他们来霎哈嘉瑜伽,分别就很大了。
我希望你明白作为导师,你必须怎样做。要成为导师,在性格上及其他方面要有很多特质。昨天,他们介绍老子笔下伟大的大师是怎么样的。那些大师是如何超越世俗的事情,超越混乱,超越嫉妒,超越恶言妄语。他们非常伟大,他们是大师。如果你尝试,你也会成为导师。这是你要成就的,我知道你们有些人已经达到这个成就。但你们大部分都应用爱心和仁慈去达到这个成就。
 
愿神祝福你们。 […]

顶轮崇拜 Nirmal Temple (Italy)

顶轮崇拜 意大利2000年5月7日
 
 
三十年前当顶轮打开时,我发现到处都充满黑暗,人们都很无知。他们没有觉醒,这是他们需要寻找的。当然我发觉人们很想寻找他们不知道的东西,但他们不知道要寻找什么,要寻求什么?他们对自己,对身边的事物,对他们生命的目的都非常无知。我不知道如何开始这个课题。
当我的顶轮打开后,我尝试只给一个女士自觉。她是年老的女士。另外有一个女士也来我这里。这个年老的女士得了自觉。另外那个年轻很多的女士告诉我她着魔了。我的天呀!我说:「我怎能给她自觉呢?」后来不知怎的她很快痊愈了,而且得了自觉。这是极不为人知的知识,而且人类的自我拒绝接受自己需要得到自觉这个事实。他们忙碌的生活方式令他们没有时间给自己。我发现很难说服人们要他们必须得到自觉,因为他们认为这是幻想出来的事情,十分牵强,而且他们只相信告诉他们:「要做很多这些仪式,karamkands」的导师,就只是这样,他们在那些导师的指导下做尽各种仪式,却不知道首先要知道自己。这是所有降世神祇、先知都清楚地讲过的,人类要得到自觉不只是我的意思,更是所有先知、神祇的意思。世纪以来他们一个接一个的说你们要寻找自己,即使耶稣基督也说:「认识你自己」。穆罕默德、那纳克(Nanak Saheb)说的也是一样,但没有人尝试去明白这些仪式不是生命的终点。这些都不能达到生命的目的。他们要得到自觉。所以只有这两个女士得到了自觉。于是我想,不如到堤岸去,大约三十人和我一起去。他们用滑稽的礼仪谈话以表示他们怎能得到自觉呢?他们不配得到自觉。他们还不是很好的人。世俗的事物约束着他们,我和他们中大约十二人在一起,包括那两个得到自觉的女士。
这预兆着真我觉知的运动十分缓慢地进行,而且人们不明白他们需要得到自觉。我感到有点失望,因为没有人明白我,但有一天,在一个节目中一个女士来了,她被鬼附了身并开始用梵文说话,她只是个女佣,每个人都很吃惊,她说:「你们不知道她是谁。」然后她开始引述在《商羯罗颂赞》(Saudarya Lahari)中所形容我的话。我惊讶这个女士出什么毛病。她说话像个男人,她的声音像男人。人们或许相信或许不相信,但她真的很严重的着了魔。然后在场的人问我:「母亲呀,她说的话是真的吗?」我说:「你应该自己寻找答案。」因为如果你告诉当时的人像这样的东西,他们会转过脸来。只有假导师会告诉你:「好吧,你给我五个卢比。」人们便会十分开心,因为他们以为已经购买了师傅,再不用为任何事情而烦恼了。你们不需要做任何东西,就这样事情便渐渐地起作用。我依然记得已得到自觉的人问我:「母亲呀,请允许我们作杜迦崇拜吧。」杜迦女神的崇拜是很难做的。一般婆罗门教僧人还没有预备好去做。因为他们还未是醒觉的灵。他们通常会遇上各种各样的问题。他们叫了七个婆罗门来。我告诉他们:「你们尽管放心,不会有坏事情发生在你们身上,因为你们现在都要面对真实,而不是偶像崇拜(Murti Puja)或其他什么。这是人类本性。他们都有些害怕并退下来。但事情发生在他们身上。他们开始充满信心地念颂口诀和其他东西。灵量开始在每处流动。我们都十分靠近海洋。我发现大海在恕吼,但人们不明白,除了那七个人。其他人说没有任何事情发生在他们身上。我们妥当地完成了所有事情,而我认为这也是第一个奇迹吧。」
我看见人类在这阶段最大的问题是太过自我中心,没完没了的想着自己。他们以为自己很了不起,还要再了解自己什么呢?我们知道自己了。所以最基本寻求的力量是谦虚。如果你认为你知道一切,便不能谦虚下来,更不能去求道。就算你去寻求,也不会跟从任何人的路。他们会说只跟从自己的路,做任何想做的事情。我遇过很多来自不同国家的求道者。他们只是来听我的讲座。就是这样。他们不会得到自觉。虽然他们有些会得到自觉,但又失去了。不知怎的,对我来说,给这些人自觉是个很滑稽的故事。我分文不取,什么都没有。我常常独自上路,人们不能察觉到自觉的价值。后来有一个第一批得到自觉的先生告诉我,今天的社会是个消费主义的社会。就如他们所说,无论是什么,除非你收取他们的金钱,否则他们永远都不会珍惜。就让他们觉得要为自觉而付费。所以你应该找人在入口处收费,否则他们永不会得到自觉。我说你不能售卖自觉,这是错误的。你不能向人售卖自觉。他说你这样便不会成功。其他导师把钱放在首位,甚至告诉人们带一些钱作为学费。他们只是满足于你们的自我,而且使人们走向错误,这些人以后或会察觉到这个错误,因为他们因身体和精神上的各种问题而受了很多苦头,但到那时候他们已经完结了。到目前为止,没有任何著作曾形容过顶轮,虽然有人在一些古印度的书籍中曾经提及,提及顶轮有一千块花瓣,除此之外,没有人再形容过它。如果他们有提及关于顶轮,我便较容易告诉你们:「看,这是在书本上有记载的。」這處境十分艱難,因為從前沒有人集體地給人自覺,沒有人寫過它,除了一兩個人曾清楚地描述過靈量,但我也可以說,不那清楚,因為全是以詩歌的形式來表達。人们会唱那些歌,但却不明白当中的意思。我在想这些人是怎样迷失在各种各样的寻求之下。什么会发生在他们身上?我怎样才能给他们自觉?虽然这些经历是如此骇人,但不要紧。我继续、继续去做,并把它解决。当然我遇过一些非常残忍和讨厌的人,他们为霎哈嘉瑜伽士和我带来麻烦。这些事情都在打击着我们的热诚,我开始想为什么?为什么人们会这样?
后来,我发觉了一些事情,就是我们不能令全世界的人都得到自觉,这是最后的审判。这是人们要决定什么才是最重要的时候。他们要认识自己,并且知道他们正在做什么。只有大数量的霎哈嘉瑜伽练习者对我们帮助不大,我们需要的是真正坚定不移的霎哈嘉瑜伽士。我发觉很多人的各种疾病都得到医治,但他们大多数都迷失了。他们有些曾吸毒、酗酒、吸烟,这些他们都放弃了,我从没说过一句话,说你要放弃这放弃那。我是知道的。当灵量升起,他们都会自动放弃这些坏习惯。这发生了,人们因而变得洁净、美丽,而且开始享受生活。但是没有人会相信他们。当他们四处告诉别人时,别人都说他们疯了。别人不会相信,他们如何放弃酗酒呢?他们怎能不抽烟?我发现有些人多是纵情放肆于享乐的一类。他们享受十分放纵的享乐,那跟灵性完全扯不上关系。
当然事情慢慢开始成就。但我仍要说在这斗争期,我们不能期望会有千千万万的人在霎哈嘉瑜伽中,虽然这是我的愿望,这也是你们的愿望。你们希望人们能得到自觉,因着这样很多美好的事情都会发生。首先你的体质会提升,很多人得到医治。耶稣只是医治了二十一人,我不知道在霎哈嘉瑜伽有多少千人给治好。但人类有另一个很大的问题,他们阅读所有书籍,同时对于他们要寻找什么却没有清晰的念头。他们要寻找什么?这是个很大的问题。他们试图跟从书中的任何东西,我的意思是他们都是左摇右摆的人。他们从一处转到另一处。他们在霎哈嘉瑜伽的进步比其他人困难得多。因为如果你正在走一条路,而你又开始转到另外一条路,那么你先要走回头,他们却认为这是他们的自由。实际是没有自觉,你没有拥有自由。对任何事物,自由是指你知道自己是什么,知道自己有能力做什么。在自由当中你应该是接受所有祝福的那位。如果这祝福不在,那么你是不自由的。在你生命中或会有某些东西有问题。一旦你得到自觉,你便成为绝对自由的人。自由的意思是你的灵指导你,就如你所知,灵是上天的反映,就是全能的神。如果每人都有相同的反映,并且是觉醒的,那么在觉知层面上,事情会成就,因为人们知道什么是对、什么是错、什么是建设、什么是毁灭。那不是类似你们拥有的错误满足,而是真实本身。你们感知真实,这是要发生的。
在霎哈嘉瑜伽,第一件事情是你得到经验,感觉到你指头的凉风。没有这经验,你不应该相信。这就是新的面向已经来到你的神经系统中,你能感觉到那个你还未知道的系统。交感神经系统在这里,但你从不知道它如何运作。对于真我的知识十分贫乏,但得到自觉后,突然所有东西都受启发了。你开始对自己有焕然一新的感觉。有时候你仍要对抗你的自我,你们要超越你们对事物的无知。因为自觉给你绝对的知识,不能挑战絶对的知识,这表征,就如他们所说,就是唯一的真理(Ekmeva Satya)。当你得到这知识,你也能配合它,你能知道是对还是错。这是一些已经发生在你们身上的事情,你们已经得到了这些生命能量,你们能感觉到这生命能量。
例如在霎哈嘉瑜伽里,可能有些不满足的灵,但你可以凭生命能量找出他们是谁?他们在做什么呢?凭着生命能量,你能知道这些人有没有接触到真实境界。你能分辨意图对抗你或意图告诉你其他东西的人,他们走得有多远?在你的指尖上你可以知道。这就是穆罕默德说过的复活的意思。
我必须告诉你我在另一天的经历。有一个跟从者是电视台的职员,他来并问我一些全无关系的滑稽问题。他的名字是阿巴,所以我说:「阿巴,你正在浪费你和我的时间。你能说到正题吗?」他说:「我反对所有原教旨主义,但我不是原教旨主义者,你可以怎么知道?」他说他正尝试找出来。我说:「好吧,把你的双手向着我。穆罕默德说,在复活(kyama)的日子,你的双手会说话,并且你会感到惊讶。」他立刻感到有凉风在手上。他问发生在他身上的是什么?我说如其所如。无用争辩。解说关于这些的没有用。询问也没有用。就看看你自己,体验它。他呆了起来,之后他告诉我所有他从前没跟别人说过的事。所以我就是说,如果人们达到真实,并知道这是真实,没有东西能改变它,如果他们已经达到了它。你可以看到所有伟大的人的生命。他们想这是真理,不是靠阅读,也不只是相信,却能经验出来。如果他们能在中枢神经系统感觉到真理,那就没有可能去改变他们。就像你看见种子变成大树,但你不能把大树变回种子。种子就是种子。当种子变成大树,你不能把它变回种子。大树会生出更多种子,这是不同的。同一道理,一旦你得到自觉,并与上天联合,你便不会堕落,并听从你自己的问题。这是非常非常明显的。你怎能在得到这财产,得到这能力后,不去运用它!当然首先你要成长。为了要成长,你必须静坐。一旦你静坐,整个人都会受启发,变得美丽,使你不愿意去改变它。你希望在那里,并永远享受它。当然你需要把它给予别人,这是因为你太享受它的缘故。就像你在街上看见有人饥饿极了而你拥有食物,你便想给予那人。同一道理,你看见这个世界,人们疯狂地寻找,到处奔跑,做尽各种事情,你想告诉他们。他们或会相信,或会不信。他们或会想完全否定你,抗拒你。他们会做任何事,但你绝对知道你的路是正确的。你在正确的思想层次上,那就是霎哈嘉的境界。在梵文被称为“Sahaja vastha”。
在霎哈嘉的境界(Sahaja vastha)里,你没有反作用。你只会观看和欣赏。现在你看,我来了,我已看见这顶轮及所有轮穴的美丽,都穿越了它们,灵量到了这里那里,有非常美好的表现。但任何人也会说,啊!这颜色的组合不好,为什么?为什么他们用这个?为什么他们不用那个?就像这样,找别人的错处!这种找错处的做法其实是来自你还未启发的脑袋。你不能享受任何事物,因为你对抗,每时每刻你不断的在对抗。如果有人说一些好话,你仍是去对抗。如果有人说些难听的话,当然你对抗它毫无问题!对我们来说,我们要知道我们不是随意地对抗,我们不是低级地去对抗,我们在一个非常高的位置。我们的工作是什么?正是去享受呢,享受一切,这享受是上天的祝福。你甚至能享受混乱和折磨,如果你能明白没有什么能发生在你的灵,即真正的光身上,你自能享受一切。你或会受各样苦头,或会觉得某些地方正麻烦着你,但其实这灵体的宁静之光使你绝对,完全的快乐,而且你也会把快乐给予其他人。你不用设计、不用计划怎样发放快乐,是自然地发放快乐,而且这是毫不费力的。这就是霎哈嘉瑜伽,因为你在霎哈嘉瑜伽的境界,你只是看见事物。你感觉这犹如一出戏,有不同的风格,不同的类型,你只是观看,从中得到快乐。观看时重要的不是我喜欢这我喜欢那,不是「这个我,我喜欢」,这是自我。自我使你远离喜乐,即远离真实。这世界有所有令你觉得麻烦的东西,如果你从另外一个角度,从霎哈嘉瑜伽的角度去看,你不会觉得它麻烦。这么高的水平,需要在你里面建立起来。
另一天我跟一班官僚见面。我告诉他们我知道工资是减少了,你们可能会觉得其他人有较多的工资和较多的设施,但有一个方法能令你们真正享受工作。如果你拥有爱国心,「Deshbhakti(对母亲国度的虔诚)」,如果你爱国,没有任何数量的牺牲能满足你。你能奉献所有,而且能渡过各样低潮,甚至不会感到是什么一回事。同时你的感受变得非常深刻。例如你在旅游时突然看见有人病倒了。你能凭生命能量感到这人病了,你的怜悯和爱立刻流向这个人。你会尝试帮助这个人。可能的话,你甚至尝试医治这个人。你整个人变得像海洋般吸收所有河流和所有流动的东西。无论在他的肚子内是什么。我应该说,你就是接收了那所有的。这不会造成伤害。这不为任何人带来麻烦。就像人有太多爱的力量,他不炫耀这力量,他不会顾虑自己的重要性。如果有人要侮辱你,好吧,那侮辱又算得什么?那些已到达了霎哈嘉瑜伽境界的人是伟大的艺术,音乐及思想的创作者,这就是为什么这些作品都存留至今。有很多人创作,却没有人理会,但那些人是自觉的灵,无论他们创作什么,都是来自永恒的本质。因为他们正在永恒的海洋中,在纯洁的海洋中,在那里没有伤害人和麻烦人的念头,他们时常受到保护。他们不会被伤害,因为当你进入上帝的国后,谁人能伤害或麻烦你呢?我在霎哈嘉瑜伽士之间看到昌盛。他们十分慷慨,明白事理。我不用去讲课,告诉他们不要做这不要做那,不,不用了。在霎哈嘉瑜伽还没有成熟的人,应该尝试成熟起来。对于还未成熟和带来麻烦的人,不用为他们担心。你们应该有怜悯。对还未成熟的人有怜悯。
我觉得今天是个重大的日子,因为这三十年来我到处奔跑,把你们这么多人结集起来。全世界有很多霎哈嘉瑜伽士,这里只是冰山一角。所以某些事情已发生了。这些事情有人形容过和预言过。有些事情还会发生,很多人会得到他们的自觉。当然这是难以置信的。但现在你们看,我们都是一体,是多甜美的感觉。这里没有争辩,没有斗争,没有坏念头和没有人喜爱的低贱的东西。他们喜欢使人喜乐和高质素的洞悉力。我曾看见人们变成诗人,谱写美丽的诗句。我曾看见人们变成演说家。我也曾看见人们变成十分好的策划人。然而有一样东西是很重要的,那就是谦虚,你们应该是个谦逊的人。
不要认为你是个特别的人,或我应该说,自以为自己十分重要的人。一旦你觉得你是个重要的人,那么你便不是整体的一部分。如果我的一只手开始觉得自己重要,这是愚蠢的。一只手怎能是重要的呢?所有手也是需要的,任何东西也是需要的,脚也是需要的。身体一部分怎能这么重要?如果你在霎哈嘉瑜伽的旅程中,何时何地开始有这种想法,那我必须要说,你不是在霎哈嘉的境界。我的努力是要带领你到那自然而然霎哈嘉的美丽境地。在那里你绝对与真我为一,与自然为一,与你身边的人为一,与你的国家和其他国家为一,在每地每处,在整个环境。那Brahmand(宇宙)成为你的一部分,你不会和它分开,而是与它回响,你可以称之为“Mhaad”。这是你自身的回响,你生命的回响能轻而易见。那不是在物质上的先进或是其他东西,而是灵性的层面,那是最高的。在每一个国家的每一处,也有这样质素的人,而且直至今日,人们还记着他们。同一道理,你们将会代表着一门非常伟大的知识。这关于你们生命中的真实。在你们的创作中,在你们的工作中,在你们能做的任何任何事情中,现在我们唯一要做的是决定我们要给多少人得到自觉。我们能为自觉做些什么?我们应该做什么?这是唯一的事情。如果你已完全解放地继续前进,你会惊奇这就好像在攀登一座大山。然而当你到达山顶,你能非常清楚的看见所有东西,并且感到非常满足。你们当中有些人是要做这攀登的部分,但不要紧,没有问题,你们能做到。你们必须尊重自己,爱自己,明白你们要达到山顶。一旦你到达了山顶,你会知道你已在那里,并且开始沐浴在爱及真挚之中,跟所有的东西向山下流动,如果这是你的生命,这是最伟大的生命。忘记所有人、政客和所有被误认为很伟大的人,忘记他们。你们高于他们很多,因为你们已经在霎哈嘉的生命中被琢磨得像钻石一样,那是非常使你满足和绝对平安的赋予。它给你喜乐、它给你平安、它给你能力、它给你数之不尽的东西,就像你们顶轮中的千块花瓣都受到启悟。上天知道你们在这些之中所能得到的一切,你们是在这样的巨大的领域当中,就是那一千块花瓣,而从那里人们得到一切关于科学的知识。一切有关伟大发现的知识也是从那里而来,所以人们要察觉要尊敬自己,尊敬和自以为是是不同的。你们应该尊重自己。尊重自己,你们便能谦逊。你们会有活生生的爱,有爱,因为你们拥有爱的能力,不是强迫而来的。从海里升起变成云,再降下雨水,这都是生命的循环,它们都在做着这些,没意识下的去做,它们不会想,我们正在做什么伟大的事情,因为它们就在循环之内,你们也是在那循环之中,你们仍然工作而不断感到自我的重要。你们这样做,因为你们必须要这样做。
另一个循环,不是自然界的循环,而是另一个觉知的循环。在那里你们觉知自己在做什么。同时你们非常谦虚,非常爱别人,非常仁慈。你们不向任何人呼喝喊打,不向任何人说无情的话,你们能应付最难搞的人,如果有人尝试做滑稽事,你总能为他提升灵量并感到满足,如果你悄悄地替那人提升灵量,那人便不会有问题。如果你不能提升灵量,那么忘记它。忘记它吧,他是多难搞的人,他可能是块石头,你能做什么?你不能使爱、尊严和这类质量流动。这对铁石心肠的人是不可能的。忘记它,这不是你的工作,完全不是你的工作。我会要求你首先看看自己到底有多谦逊,你们要非常谦虚。这是你们的装饰,这是你们美丽之处,你们拥有爱,那是纯洁,没有欲望或贪婪。你爱其他人,只是因为你在爱中。第二是因为你受平安所祝福。你们绝对在平安之中,并且你会惊讶,当你在平安之中,愿望便会临到你身上。你会被视为最有智慧的男士,最有智慧的女士,因为你在平安之中。只有在平安中,你才能发现实相。你发现能得到你希望得到的所有问题的解决方法。你变成十分聪明和敏锐的人,出众地比他人更伟大。你们不像普通人那样。之后你会拥有喜乐。喜乐是不能以笔墨来形容。但这份喜乐,像我多次告诉过你们的那样,不是开心或不开心,只是喜乐,你只是享受,享受所有,享受每一个群体,每一个意外,每一个际遇,所有在你生命中的点点滴滴。你们都懂得怎样去享受,看,单是喜乐就有这么大的容量,
我记得有一次我和我的女儿和女婿去看一些历史遗址,我们要攀爬很久。攀爬了大概三小时,自然我们全都累了。在那里有一个由大理石做成的小休处,我们说不如在那里休息一下。当我们分散开时,他们说:「为什么我们要到这里来?我们这样那样辛苦。」这里有一处有趣的地方。突然我们看见一些大象的雕塑品,我因此说:「你们看到那些大象吗?每一只的尾巴也是不同的。」他们说:「妈妈,你怎么能看到大象们的尾巴呢?我们都这么疲累。」我说:「你们也能看见。」因为这样能把你从无意义的思路中转移到喜乐。你能转移你的思路,这就是使你能转移并看到喜乐的方法。」假如这里有个烦闷的人,那么,你只会看见背后的幽默。那个人怎样使你苦闷呢?而且你能从中学会以后不要令人苦闷。这喜乐有这样的特质,能教你看见每事每物中的快乐本质。如果这是个坏人,好罢,你依然能享受,因为你看见他有多坏。当然,如果这里有个好朋友,你也总能看见,但你不会跟着批评他们的思路走。批评从你的脑海中溜走了。你的思路对同一件事物立刻从荒谬转变成有趣。你不去批评,而且不觉得这是不好。有时候人们会惊奇我如何纵容这些人,我没有纵容,我没有放注意力在他们身上,无论他们干什么。如果你有这本质,这可说是一种条件反应,在那是你完全Turga的境界,如卡比尔(Kabira)说过“Jab Mast Huephirkya Kolin”。当我已在喜乐的境界,为什么我还要说什么?就像是一种你必须明白并尊敬它的东西。这是在你们内里,尊敬它,不要将它与他人比较,其他人不是在你们的水平,所以你们是在不同的水平,而且你只是去享受它,从不感觉自己高于或比别人伟大。不,从不这样想。你们唯一要想的是那感谢的心,感谢你没有和那些滑稽的念头和生活方式混在一起,在那里你不停地批评这些不好,我不喜欢这个。你是谁?你不认识自己。当你说我不喜欢这个,你就不认识你自己。你怎么会说:「我不喜欢这个」。我曾见过些知识很贫乏的人,他们只是批判别人。我不明白原因何在,为什么会这样呢?但可能他们终日只想着自己。这是十分普通的事情。如果你知道那绝对知识,那么你就变得非常谦虚。绝对谦虚、甜美、和善和仁慈。
今天是个重要的日子,对我来说也是。我不知道我还能生存多久来看这美丽的世界。尽管根据其他标准,这是个艰巨的生命,但它给我最大的喜乐,就是让我创造了霎哈嘉瑜伽士,并且聆听他们,和他们谈话。他们如此甜美、和善和令人尊敬,所有这些对我帮助很大,我必须多谢他们。有了你们的支持,有了你们的帮助,有了你们的理解,我就能会见它。如果我能靠自己去实现它,我永不会要求你们的帮助。但你们就好像我的双手,我的双眼。我非常需要你们,因为没有你们,我不能做到。就好像调较频道,除非你们都有这频道,否则作为太初之母或其他什么又有何用?你怎样调较那频道呢?如果那里有电子运动,那里便需要有频道,否则这是个静止的东西。同一道理,我感觉我要有更多更多的频道。当这成就时,我的灵真是在非常非常高的状态。我为这天已经来到而再一次感谢,并且衷心地祝福你们,现在你们已承担起这责任。你是霎哈嘉瑜伽士,所以你有责任去给其他人自觉。不要把它只留给自己。这必须给予其他人。你能解释,你能和他们谈话,你能很明白事理,尝试明白他们并和他们谈话。你必须给别人自觉,否则你不会感到完全。为了要感觉完全,你必须给人自觉。
 
愿神祝福你们。 […]

导师崇拜 导师应是谦卑和智慧的 Nirmal Temple (Italy)

导师崇拜
意大利卡贝拉‧1997年7月20日
 今天的崇拜对我们很重要,你们全都有自觉,也拥有给予别人自觉所需要的知识,你要知道自己拥有什么,这是很重要的,因为若你不尝试帮忙,不尝试给人自觉,首先,你会对自己没有信心,也会没有自尊。其二,你尝试给人生命能量,但不要与这个人扯上关系。我曾经见过,有些人太投入,若他们给自觉某人,就以为自己做了件很了不起的事情,开始影响这个人,他的家庭,他的亲戚,做类似的事情。到目前为止,你必须学懂,你或许与某人有关连,或许和某人很亲近,但这个人未必更能拥有得到自觉的机会。唯一成长的途径是合群集体,没有其他途径。若有人认为远离集体静室,独自居住就能有很大成就,霎哈嘉瑜伽的意义并不在此。
过去,人们通常会到喜玛拉雅山,他们大部分都是被分隔,只有一个或两个人会被拣选作灵性升进。在这里,问题不是灵性升进,而是你内在合群集体的成长。这就是你怎样成为合群的人,享受集体,致力于集体,与集体一起生活。这类人发展了一种新力量,这种力量是他们非常精微,能渗透任何分子、原子或人类,渗入任何地方。这种渗透力只能在他们拥有合群的气质才会出现。不合群,你不能到达今天霎哈嘉瑜伽需要的高度。
你也知道,到处都是问题,问题,你感到世界就像在下沉,特别是我到非州,我感到:“噢,天啊!他们在这里创造了地狱。”就是个地狱。因为他们没有正法,不相信正法,却热爱非正法(adharma),这种风气在四处流动,在全世界流动,你对美国的非正法生活方式作出反应,人们认为这是完全没错,不管你告诉他们什么,他们不相信,亦不相信有裁决。他们看不到他们的人生,他们的家庭,他们的社会,整个国家的根基在被摧毁。我感到,这是充满丑陋的非正法品质,我们甚至不能想象这些想法怎会进他们的脑袋。而这些想法,我不用告诉你,你也知道很清楚。若你要拯救你的孩子,就要是理想的导师。若你只谈霎哈嘉瑜伽,假设自己是霎哈嘉瑜伽士,在你内在这些力量还未唤醒前就想宣扬霎哈嘉瑜伽,就必定会失败告终。因此,我们要看自己怎样发展这些内在的力量。
我感到颇尴尬要告诉你对待导师要有怎样的言行,我想人们已经告诉你。但很自然,很自发的,一旦你有自觉而又在自觉中成长,你自然发展了谦卑的态度,也发展了一种透过它而取得你的导师很多品质的态度。现在,例如导师在某一个高度,若你想在同一高度再升进,你是没法做到。你必须坐在远低于你的导师的位置。有些人过分利用我良好的品格,我要说,很多人已经向我指出:“你要纠正这些人,他们以同等地位身分与你交谈。”我说:“他们会受到教训,他们会受教训。”有时,他们并没有受到教训,因此他们仍以同样的态度与我说话,态度就如与你的朋友,或与同等地位的人说话。
首先是完全的谦卑,你要是谦卑的人,极之谦卑。现在,你查查看,当你与人谈话,你是否谦卑?当你与人谈话,你是否谦卑?当你照顾你的妻子和孩子,你是否谦卑?对每个认为自己是导师的人,这是很重要的。谦虚是最先要有的品质,或我要说,这是你要跳进的海洋。有些人认为:“母亲,若你谦卑,有些人会占你便宜。”没有人会占你便宜,因为你要记着,你每时每刻都受到保护,受生命能量(Param Chaitanya)照顾,我知道你知道这种情况,但你们有多少人真的相信我们内在有生命能量?若你真的相信有生命能量,就不会害怕,不会担忧,也不会有各种荒谬的想法。若你认为自己不受保护,“什么会发生?事情怎样发生?”那么生命能量就会留下你独自一人,你要看到整出戏剧,生命能量怎样成就事情,它怎样成就事情,你要有怎样的言行。若你不在正常状态而又过分炫耀,什么会发生?你会为此得到报应,不是我做了什么,而是生命能量会教训你,令你会记着,你必须与你看来有点不同。不管如何,你要知道自己为何来霎哈嘉瑜伽,从根基开始,我们来霎哈嘉瑜伽是想知道绝对的真理,透过生命能量,你已经知道绝对的真理,你要不惜一切的去追寻绝对的真理,要跟随你的生命能量行事。
很不幸,我曾经见过,很多人以为他们的生命能量妥当,他们也妥当,不管他们接收什么生命能量,都是一流的。要纠正这个想法是很困难的。这种想法是来自自我。当你有自我,永远都找不到自己的错处。即使生命能量告诉你一些事,可能是某人告诉你一些事,因为你不在状态,但你的自我却在状态。你的自我在纵容你,教导你一些你本应能清楚看到的事情:“我在做一些错事,我不应这样做。”
在这改正和改善的过程中,当你沉醉其中,你应看到:“你是否变得更精微,或变得更粗糙?”这是最佳评价事物的方法。现在,我看到人们不停的评价细微锁碎事情的生命能量,这棵树或这朵花或这片土地的生命能量是否妥当,你想看看各种物质的生命能量。你为何要看它们的生命能量?你要看到生命能量是因为想得到物质上的好处,你认为若你检查生命能量,而能量又妥当,你就颇安全,就不会有损失,不是真的。因为生命能量不是用来评价测试这些世俗的事物,这样做绝对贬低生命能量,你不应贬低生命能量,因为它能向你建议某些或许对你的成长很有害的事物。
有一次,我想某人到某处地方,他因此说:“母亲,我不想去。”我问:“为什么?”“因为我看到生命能量很差。”我说:“这就是为何我要你去,若生命能量是好的,你去又有何用?我就是这个原因要你去,因为你能帮上忙。但在此之前,你却评价自己,评价你的生命能量,不想去。”
因此,什么发生,我们想有舒适的生活,霎哈嘉瑜伽必须解决我们所有的问题,不然我们就认为霎哈嘉瑜伽是毫无用处。不管我们有什么欲望,都必须得到满足。我们现在的欲望大多是个人的:“我的孩子不好,我的孩子要妥当;我的丈夫言行不当,我的丈夫要妥当。”又或“我没有自己的房子,我要有自己的房子。”看看我们在想什么,就如他们称作,仍然想着消费主义的社会。我们每时每刻都在想:“我要有个儿子,而不是女儿。”当你有了儿子,却责怪霎哈嘉瑜伽。你任何的欲望实现不了,就认为是霎哈嘉瑜伽伤害你,因为霎哈嘉瑜伽你才会受苦,对霎哈嘉瑜伽的那份信心有点动移,或你可以说,信心不怎样深。若你深深嵌入霎哈嘉瑜伽,会是怎么样?“不管什么发生,我也会是霎哈嘉瑜伽士。”
就如有人去世,通常在霎哈嘉瑜伽,很难有人会死,我必须告诉你,即使他们想死,也死不掉。是生命能量为你作决定。但若你担起像这样的位置,你要知道这个愿望未必能满足。若你的愿望不能得到满足,那么你就感到困扰,想:“什么出错?”你的愿望不是大能的神的愿望,而生命能量却是大能的神的愿望。
以我到美国为例,就以此为例,美国人攻击我,负面能量找我麻烦,那些日子我在受苦,所谓的受苦,我有痛楚,出各种事情,我必须要到美国,因为美国的霎哈嘉瑜伽士会知道,为这些愚蠢笨拙的美国人的升进,有人要付出多少代价。他们是何等愚蠢,何等笨拙,受欺骗他们钱财的人所迷惑。很多人来找我,告诉我:“母亲,若你开始这样那样说,我可以为此付三百元,你会有成千上万的信徒。”我说:“他们不会是我的信徒,若他们为钱而来,以为我收了他们的钱,必定是物有所值,那是说他们是绝对愚笨。”霎哈嘉瑜伽,你不能用钱买到,这是他们不明白的第一个原则,大部分人都不明白!大部分人不明白得到自觉是不用付钱的。
在新泽西州,有些富有的古吉拉特人问霎哈嘉瑜伽士:“怎么可能这样容易得到?这是不可能,因为这是很困难的事。”每一本经典(shastras),每一个人都曾说,很难有自觉,好吧!若是这样,为何你能那么容易的给人自觉?为什么?没有人知道该怎样回答。你应该这样回答:“对,这是很困难,非常困难,你不能大规模的给人自觉,这是事实。但若有人做到,你就要想想,为何他能做到?”
就是有这种愚蠢的问题,若他们仍然继续问,你真的要谦虚的告诉他们:“先生,也要那个人值得给他自觉。”因此,他们只会追逐在他们身上赚钱,愚弄他们的人,他们吹嘘的说:“我们有三个导师。”有人说:“我们有七个导师。”我很诧异,他们要有怎样的条件。那些极之愚蠢的人,梵文叫作MURLE,无脑的人不能得到自觉,放弃他们吧!若他们与你争辩,你只好放弃他们。他们没权与你争辩,只有得到自觉的权利,没权与你争辩,亦没权问你一些愚蠢笨拙的问题。你要时常紧记,要谦逊,要保持尊严,因为你是导师。一旦你知道自己是导师,那么你时刻都不会有小丑的言行,你的行为会让你显得尊贵。同时,你会有和蔼可亲的面容和个性,不会令人讨厌,你的个性会显示你有些特别之处。
现在,你怎样发展这种个性?西方最大的问题是自我,而东方最大的问题则是超我。这个自我,我不知道它从何而来。在生命的各个轨迹范畴,他们都在显示他们是何等自大。  例如,我到美国,我很惊讶它有种族问题,黑人和白人受不同的对待。我是说肤色是神赐予的,一些人黑皮肤,一些人白皮肤,若每个人看来都一个模样,就会像军团,必须有多样性,脸孔有点改变,表情也要有改变。有人要有更好或不同的表情,不然你会感到这个世界很闷,每个人都一模一样,只是一样。这里却有很多种族主义,我很惊讶这种想法怎会进入人类的思维。
所以作为导师,你要对种族主义完全厌恶,绝对厌恶。任何白皮肤的男女可能是很残酷,这是很容易理解的,他们也可能是残酷的母亲;黑皮肤的人可能很仁慈,很慷慨,这是与肤色无关,一个人的个性品性与肤色无关。因为黑皮肤的人被人不善待得很久,所以他们作出反应,很自然他们作出反应,有时会以很残忍的态度来作出反应。这种注意力,这种…你可以说对人类错误的态度,即使是对动物,也是不能忍受的。以这种态度看待人类,你完全不值得拥有霎哈嘉瑜伽。你们任何人,若仍有某人是黑人或某人是白人这种想法,都不能在霎哈嘉瑜伽成为导师。
印度有种姓制度,同样是既差劲又可怕,完全不合理,毫无理据根基。但在印度,有些人相信一些阶级是较高,亦有些人相信有些阶级是较低。每个种姓阶级的人都可以做一些最差劲的事情,对他们这是没有界线。低阶级的人也可以是非常,非常好的人。印度有很多伟大的诗人,苏菲派都是来自最低的种姓阶层。这些种姓阶级是人为的。你知道人造的衣服不适合我们,所有人为的想法都不会适合我们,它带我们进入…我不会知道怎样辨别 — 我要说带我们进入完全的毁灭,因为仇恨招致仇恨,恨不停的增长。若你不能摆脱恨,我要说,你就不是霎哈嘉瑜伽士。
这些全是制约,你出生在白人家庭,所以你是白皮肤;你出生在基督教家庭,所以你是基督徒;你出生在犹太人家庭,所以你是犹太人。全只是因为你的出生,并不表示你是较高或较低?今天世界的所有问题,若你看看,全是因为人类依恋着优越主义这些荒谬的想法。只有透过合群集体的生活才会有所改变。例如,我要说在集体静室,各种肤色的人生活在一起,有同样的权利,同样的理解、爱和情感。若没有这些品质存在,称它为集体静室是没用的。
有一次,他们问我:“母亲,你会否来哈林(美国纽约黑人区)作一次演讲?”我问:“为什么?” 有些霎哈嘉瑜伽士说:“哈林?母亲,你知道什么是哈林?”我说:“我知道,也不坏。”他们说:“你知道黑人在哪里…。”我说:“我也是黑的。”你可以称我为黑人也可以称我为白人,但爱心,你要明白,爱能洁净所有我们对别人荒谬的想法。卷标任何人为黑人和白人显示你没有眼睛去看,任何有深度,有爱心的人都不会看这些表面虚假的事物,就是看不到!
今天我们在庆祝导师的伟大。现在,看看所有导师,他们是怎么样,有怎样的言行。印度有很多导师,很多苏菲派,其他国家也有很多。苏菲派或圣人从不相信种姓制度,从不相信这种黑和白;基督,祂从不相信黑和白;佛陀亦从不相信黑和白,没有人相信任何人为的想法。
即使在有自觉后,我们仍接受这些人为的想法,我时刻都要带着这些想法。现在,透过说话,我们不能摆脱它,但透过行动,却能摆脱它。只看看我们怎样在内在解决愚蠢的想法,怎样摆脱它们。很简单,在入静中,你要坐下,看看你爱多少人,为何爱他们,不是出于怜悯,而是出于爱,你有多关心人。我见过一些很漂亮的例子,但我仍要说,有些固定的想法要完全扫除逐走,这对霎哈嘉瑜伽每一个导师都是很重要的。意思是他要有颗洁净的、开放的、充满爱的心,他的心要演奏生命能量的乐章。若他的心充满人为的想法,我不知道有什么会发生。即使他们移植了心脏,也不能用人造心脏,必须用真的,自然的心脏。所以你试想像,一旦你接受这些古怪的想法,只会引致分裂,永远不能令你合群集体。所以要内省,我们是否一体?是否互相猜忌?现在,已经有太多猜忌判断,一切都只会在你们一起生活时才能看到,不然,你又怎样知道?当你们住在一起,你会发现,发现自己有什么缺失,什么没有,什么必须要有。充满爱的心是那么平和,因为这颗心的每一个动作都能赐予喜乐,赐予很多喜乐。
有个关于罗摩的故事,祂吃bers,一种水果,是一个年长的女士以爱心先尝过才给祂吃,这显示什么?显示︰像罗摩这位世袭承继最高位的国王,而这位老女士却是来自最低的种姓阶层,她以爱心给祂这些水果,当祂吃过水果,就开始赞美它。祂的妻子说:“给我一点!” 祂说:“好吧。”但祂的弟弟仍有疑虑,我想,在霎哈嘉瑜伽,所以他不喜欢,还生气了。接着她吃过水果说:“弟弟,我必须说,这水果很棒!” 他说:“好吧,给我一些。”她说:“为何我要给你?你先很生气,为何我要把这些水果给你吃?”
这个故事显示,作为导师,判断你个性的高低是凭借你洁净的心,充满爱的心,你最高,最了不起的个性。就个性而言,不是某些虚假内在的建构,不是人为虚假的,是自然流露,绝对的自然。不管你做什么,都必须要自然。所以这种人为做作的说话,或某种一起生活的方式,只会制造问题。例如,在美国纽约,我们有集体静室,有个很严格的女士,她要求一切都是完美的,汤匙要放在这里,义子要放在那里,她伤了很多人的心。这不重要,这些文化传统,你们怎样称呼它,在霎哈嘉瑜伽,禁忌戒律不重要,因为现在你已经成为导师。导师能留在任何地方,住在任何地方,吃任何食物,任何时间吃,就是要这样。我也在霎哈嘉瑜伽见过,一旦食物送上来,很多人已经急不及待的要吃。
有一天,我在场,有人送上食物,他们开始拿走碟子。我说:“什么事,我要吃。”“噢!母亲,你还未吃?”“还未,我甚至未触及食物。”
所以你看,这类事情,首先这是很低层次,我要说,欲望,是饥饿。现在,导师不介意,不管你给他什么,没问题,他想要的你没有给他,也没问题!即使你不给他也可以。你们要透过发展这种品质来杀掉自我。人们因你为他送上食物比别人迟而感到受伤,在霎哈嘉瑜伽,我看到各种有趣可笑的事情。相反,这是最低层次,我要说,欲望。若你想成为导师,最好不要太迎合这个欲望。
当然,很多问题已经解决。到目前为止,我看到,他们没有吸食毒品,没有酗酒,没有这类事情,你要明白,这是何等的福佑。因为若我要从这个层次开始,我不知道要深入多少,要从多深把你拉出来。当然这是件大事,是件颇美好的事情,要从中创造美好的人生,吸引每个人注意 — 你怎样说话,怎样的言行,怎样去爱。所以,我们要再次说,Guru Pada(导师的莲足)只能透过你拥有的爱才会来临。就如他们要…就说十个人,来演一出戏剧,他们只能从一个特定的国家或特定的群组拣选演员,这就没有乐趣可言。例如他们想有一个乐团,来自特定的种姓阶层或是来自某一个宗教,你也可以说,来自同一所学校或是什么。这显示你仍然不在状态。作为导师,你应喜欢各种文化,各种漂亮,必须把这些带进你日常生活。你不应因为肤色、种族、地位、阶级意识而看低人。所有这些都已经在导师圣人的生活中显示。Tukarama(印度圣人)说:“噢!天啊!感谢神让我成为Shidhul种姓阶层。”他不是这个阶层,却这样说。你们全部人,每时每刻都不要在意自己的出生,自己的个性或自己怎样开始,我们甚至不应能分辨谁是圣人谁不是,即使人们以自己是圣人为荣。
我很惊讶在美国,到美国的俄国人是很不同品质的人,他们不会对我抬起眼睛,不会抬起眼睛但却很深,很深,生命能量却很深。原因是,我认为,他们受共产主义压制,或许是这个原因,现在他们来到美国,看到所谓的自由,看到人们在做着怎样荒谬的事情,他们知道这两个极端,我想他们已经很深入自己的存在体,而他们之间有这种力量,这种团结。我很惊讶我之前从未遇过他们,他们没有从俄国来,他们来了,他们就在这里。什么令他们能保持这种状态,他们脑海里没有宗教,他们没有宗教,对他们而言,每一个宗教都是一样的,他们没有追随任何宗教。
所以,导师不能属于任何宗教,因为一切宗教都是人为的,他们在全世界制造了很多问题,互相杀戮,他们又怎会神圣?因此,你不应牵涉入任何宗教的偏见。我曾经见过有霎哈嘉瑜伽士,说他是基督徒,偏见会显示他是基督徒,你能分辨出来;若他是犹大人,你能分辨出来。那么来霎哈嘉瑜伽有什么用呢?若他们的注意力能在内,他们会发现。你要剖析自己,看看自己那里出错,为何你作为导师不那么成功。
成功的导师是︰他不在意时间,每一刻都是神圣的时刻;对他而言,不管谁迟到谁早到,他都不介意,他不是手表和时间的奴隶,这些也是人为的。我想三百年前是没有时钟,没有人对时间那么关注。因此,首先,他要超越时间,他们称这为kalatit;接着他也要是gunatit,即他不属于左亦不属于右也不属于中央,他超越这三种状态,超越gunas,他站在上天的光下看万物,万事万物。若有好事发生在他身上,他会说:“是上天的光做的。”若有坏事发生在他身上,他会说:“上天的光想这样做。”他把一切都交托给上天的光,他是超越状态(gunas)。
就如有人是偏右脉,自我中心,他会说:“怎么样?我想要这个,这不能成事,怎样…。”他会挑战。另一个人开始哭,偏左脉的人:“很抱歉这种事发生在我身上,这不应发生。”就这样。中脉的人也一样,他或许会想:“我的生命能量能去多远,为何我不知道?”就这样。真正的导师,他像看戏的看这些事情,就如戏剧里的旁观者。“它发生了,它要发生,所以它发生了。”
所以,我们从中有什么收获?你看我们有一点收获︰受到这是不妥当或这是错的教训,就这样。在这一刻,我们不要不停的弄昏头脑,我们就只会这样,他却不关心一切。所以他超越他的gunas(状态),他活在超越的状态。他能在任何地方进食,能睡在任何地方,他不介意住在哪里,不介意坐车或坐牛车,若你给他的花环只有很少的花朵,他也不会感到不受尊重,就是没有这种感觉,他毫不介意,因为没什么能增加他的品格,就是没什么!你给他们一些简单的物品,没问题;即使你什么也不给他,也没问题。他不是透过你的双眼评价自己,而是透过自己双眼来评价自己,他自得其乐,为何要对任何事物在意?为何要渴求什么?事情自会在它应当的时序成就,若不能成事,就是不能,有什么关系?试想想。
在霎哈嘉瑜伽,导师要是一种约束的力量。我曾经见过两种人,他们不停的破坏关系,他们这样做是很容易的,他们不停投诉。但有些人却有能力以甜美的态度维系人,令人很亲密的连在一起,他们不是要寛怒人,而是自动的做到,就像人们不停的加入这个人。我很惊讶美国有很少,很少霎哈嘉瑜伽士。他们说:“我们花了五万元才有五十个霎哈嘉瑜伽士来。”在美国,花一千元才有一个霎哈嘉瑜伽士来!所以情况很不妙,但仍然,我们仍要对他们抱有希望,因为美国有很多求道者,他们在求道中迷失在荒野中。我想这或许是个循环,他们必须经历这个愚蠢的循环,那么他们才能肯定的看到重点,这是已经发生了。我的讲座有约四千人来,这个数量是在这个国家从未发生过的。他们说:“没有人能吸引这么多听众。”但仍然不算太多人,但他们都得到自觉。
所以我想,渐渐地,即使在美国,它也许会开始增长。霎哈嘉瑜伽士必须不谨只担忧他们的房子,他们住在哪里,只担忧这些事情,而是要全力以赴。我要说有能力的霎哈嘉瑜伽士要去美国,去成就这外在的工作。或许有些外人来谈霎哈嘉瑜伽,他们或许会留有印象。有太多假导师,你数算不了,而他们却接受他们,这是很令人惊讶的。虽然他们在受苦,失掉钱,失掉一切,却仍然接受他们,“不管如何,他是我的导师。”基本上他们的脑袋出点问题,他们不明白要期望些什么。
我写过一本书,或许能给他们看,不管如何,你可以写下你的经历,再出版,或许这样能打开他们双眼。在写点什么的时候,你要记着,你要展示霎哈嘉瑜伽的品质,你是怎么样。为此你不要令他们感到受人看低,不要说伤害他们的说话,但要以纠正他们,帮助他们的态度来说。
对导师而言,最重要的是他不要对自己有错误的想法,他或许来自贫穷的家庭,或来自富有的家庭,不管如何,他不应注意这些背景。因为,一旦你变成…看,看看伽比尔(Kabira印度圣人),他只是个织布工,看看Tridas,他只是个…你怎样称呼他?造鞋匠。看,在印度,这是很低的种姓阶层。他曾写过漂亮的诗歌,接着是Namadeva,他是裁缝,只想想这些人。所有这些人都写过很漂亮的诗歌。他们怎能有这样的成就?因为,他们都已进入灵性的伟大领域。
我知道,你们也写下一些很好的诗歌。但有些写下好诗歌的人却是很固执,很自大,我就是不明白为何会这样。一方面你写下漂亮的诗歌,另一方面你却充满自我。这种诗歌从何而来,天晓得!首先是你自己,你的品格应是会令人说:“我们遇到真正的导师。”为此,你知道得很清楚,你不用放弃家庭,放弃什么。但自我,若你仍有自我,我不知道该怎样说,你必须完全的,集体的抛掉自我,要赶走自我,集体地。这是…人们秘密地自我取向,但有时自我会显现,人们染上这种精微荒谬的疾病,他们只是沉溺其中。
在今天的导师崇拜,我要说我们要很辛勤很辛勤的工作,最重要是你奉献了你多少生命,多少时间给霎哈嘉瑜伽,那么,只有你才能到达导师的状态。看看我,我是家庭主妇,我要负起家庭的责任,家庭的问题,尽管如此,我每时每刻都想着霎哈嘉瑜伽士,霎哈嘉瑜伽,这些都是解放整个世界的人类,不谨是解放这里那里的人类,而是全世界。因此,这是你更广阔的愿景,不谨只是你的学校、学院、或大学,你的或他的,而是要有很广阔的愿景。这个愿景,你要透过在不同环境工作,面对不同的问题而发展出来。一旦你发展了这种品格,你会很惊讶自己怎能帮助那么多人。我知道这里有很多霎哈嘉瑜伽士值得赞扬,我真的很爱他们,他们也很爱我。我们要常常看到,因你要成为导师,你要小心不要认为自己是导师,永远不要以为你已是导师,一旦你这样想,自我先生,这个导师,就会出现。
一旦你决定:“我微不足道,我微不足道,我只是母亲心里的小涟漪。”若你有这种谦虚的感觉,你的所有问题就能解决,事情就能成就。因为你的注意力,你的行为都会令人留下印象,不管你尝试什么,只有你才能令霎哈嘉瑜伽再进一步。
有那么多话要说怎样成为好的导师,但我想留些话下一次导师崇拜才说。很感谢你们。
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导师崇拜,重心力,1992年7月19日 Nirmal Temple (Italy)

导师崇拜,卡贝拉(意大利),1992年7月19日
 
昨天,你们要求我给你们导师这种身份。导师是一种状态,它不是一种身份,因为身份是外在的,可以赋予任何人,而且任何人都可以说“这是你的身份”。因为某种外在的价值,你们可以将某种身份赋予某个人。导师是一种状态。“状态”意味着内在的存有,进化到了你们成为老师的那个水平。当然,一开始你们必须要成为自己的老师。这点是毋庸置疑的。如果你们都还不是自己的老师,你们怎么可能达到那种状态呢?
正如我所说的,导师的状态是内在的;然后有人开始思考:“如果它是内在的,如何用霎哈嘉的方法到达那种状态呢?”我们必须从发展某些特定的能力开始。
第一项能力就是我们是否能变得无思虑。在冥想的状态中,你们能无思虑一小会儿。逐渐地,这短暂的时间段会不断地延长——你们会没有任何思虑。这是会发生的,正如我们所说的,这是一种状态,但再一次,我们如何达到这种状态呢?因为人们不能理解任何事情都会自发地发生,总是要做点什么。为此,在霎哈嘉中,我们有非常非常简单的方法,你们有个口诀“nirvichar”。
所以你注视着任何事物时念诵口诀,,“Twameva sakshat nirvichar,” 然后你开始看着那件事,静观,没有思维。就只是看,静观。仅仅是看本身就在我们的内在创造了那种状态,第一种状态——你成为了静观者,the sakshi,是非常重要的。一旦你成为了一名静观者,无论你看什么,整个事情给予你一个完整的概念,那件事情的精微层面以及粗糙层面。作为一名霎哈嘉瑜伽士,你明白并且了解它,它成为了你的知识。用现代的名词,我们可以说,你看到某样东西,无论是怎么样的情况,它印记在你的脑海中,展现了喜乐,展现了知识,展现了慈悲。因为现在有很多维度,你都必须要发展起来,这些维度应该发展起来。
假设你去见某个必须要见的人。他一直说啊,说啊,说啊。你只要变得无思虑。然后一旦你变得无思虑会发生什么呢?首先他的念头,他的轰炸都不会触及到你,因为你们在不同的国度中,但在那个国度你的力量也会彰显。它会凉化那个人,让他停嘴,或是他会对你感受到无限的爱。
所以“导师”这个词意味着重心力:大地母亲具有重心力。同样,一个人,他是导师的话必须有重心力。但是你们如何发展这种重心力呢?有些人只是表面变得很庄严肃穆,有时候他们会表现出很严肃的样子,或类似的样子。但其实重心力是在你们内在的。
Guru pada的第二个状态,我们应该说,就是你的重心力必须彰显。当你成为旁观见证时你的重心力开始自我彰显。它不会表现为脾气或是严肃性这类的东西。但是它以这样的方式彰显——整个事情会变得极为有尊严和尊贵。它就是真正的自我呈现。所以你升进所至的状态开始起作用。之前不是这样。之前你必须一直人为地“有作为”,说这个,说那个。但是如果你在静默中,你便能彰显你的重心力,这个重心力是极具磁性的…它表现得如同磁铁一样。
你们都知道,大地母亲有个磁铁。我们称为重力,人们被这个力量所吸引。因为大地母亲的重力我们才能在她身上安歇。因为重力,任何事物都被大地母亲所吸引。所以你获得磁性的气质,磁性的性格,磁性的个性。并且你形成的磁性个性,马上会显示出,它正在彰显自身的力量。试着去理解。就像照射在我身上的光,它只是给予光,没有显现任何东西。我们可以看看太阳光,这是最好的例子。太阳光,看起来很简单,当他们照射到树叶上,彰显了他们将光转化为叶绿素的力量。同样地,当你到达了那个高度或是那种状态,什么也不用说,什么也不用做,即使瞥一眼——你也能彰显。不仅如此,你还记录了所有的事情。
所以,有些人一定注意到了我很少忘记事情。有一次旅行,在桑格阿姆内尔附近我看到了一些红色的石头,当我说为什么我们不在Pratishtan【注:母亲在印度浦那的大宅】用些红色的石头,他们说“整个马哈拉斯特拉邦没有红色的石头。”我说“有啊。”“在哪?”我说“在去…的路上,你会在桑格阿姆内尔附近找到。”他们说“那条路我们都走过好多趟了,我们从来都没看到过。”我说“我不知道你们见到了什么,你们看着些什么,我一定见过”当他们去到那里,他们看到了许多座山,红色石头的山,他们从来没有注意到过。
所以,当你不带着念头开始旁观见证某物时,因为没有念头,就不会有任何障碍阻止你吸收这个事物的知识。完全的吸收就在进行中。并且它会彰显出来,上天的力量就是这样在我们内在工作的。
所以有了重心力,我们要做的就是抵达我们内在的那个深度——这样做我们便能携带着上天的力量,并彰显它。除非你能抵达我们内在的这个深度,否则霎哈嘉瑜伽还是像“Hare Rama Hare Krishna”(宗教狂热)。和宗教狂热相比也好不了多少!我发现有很多霎哈嘉瑜伽士有时候突然就脱轨了,这也是原因所在。因为他们没有重力足以让自己深入自己的存有,去感受到自己存有的美丽和荣耀,也没有使用这重力来彰显上天的力量。我们可以说,如果有辆很差劲的车,没有修理妥当,它就不能委以重任。在你们的生命中,最重要的事情就是上天的力量,祂看起来很轻。你从来都不会感觉到上天力量的重量,你不会感受到祂的压力。但是如果你不洁净,你的管道不洁净,那么上天的力量就不能正常地流动,祂便无法彰显。
所以当我们说自己是全能神的工具时。就像我们是这个工具(麦克风)一样,我们现在连上了主机。如果这个工具它不能正常工作,那么它就不能彰显出应有的功能。但我们比这些普通工具高级很多,甚至是那些科学创造出来的最为复杂的、最高级、最成熟的工具。因为我们已经到达了一个状态,在这个状态中,我们本身已经成为了科学。真理的科学,绝对真理。
所以对一个导师而言,他必须具备自尊,这是很重要的一点,人们都没有意识到这一点——自尊。为了获得自尊,我们必须要内省,而且必须知道“今天我已经不再是昨天的那个我,我是一个得到自觉的灵。我已经获得了力量,当然我有了力量。爱的力量,慈悲的力量,掌控事物的力量,创造的力量,给他人自觉的力量。”没有人具备这些力量!但是在霎哈嘉瑜伽中,不知为何,我们没有自我意识。我们也不应该有自我意识,因为自我意识会给你自我。但我们应该具备自尊。“我是一名导师。我是一名导师。我不是普通人。我不是路人。我是特别的人。我站在真理的岸边。我必须拯救那些盲目的人,那些疯狂的人。”…诸如此类。
当今这个世界处于最为混乱的状况,所以在这样一个时刻,某种静默将会来到你们的内在。当出现任何的危机,你立刻变得极其静默。就是我一再重申的那种状态。所以如果有什么事情让你沮丧、不开心,就试着去到达那个点,那个轴心,也就是静默。这静默会让你极为有力量,因为这静默不仅仅是你的,当你处于这静默之中,你正处于整个宇宙的静默中。这个宇宙的静默会为你工作。你正和所谓的宇宙力量连接在一起。但不仅如此,是上天的力量,我应该说,上天的力量作用于整个宇宙。
所以如果你只是变得静默,那么你知道自己正身处神的国度中。
这就好像:当你获得了成为一名国王的荣誉,你走向了你的王位,坐下来,环顾四周,你感觉到你已经身为国王的静默状态。这份静默就显示你绝对、绝对地和上天联系在一起。你是静默的,因为上天将会照顾你所有的一切。你不需要做任何事情:只需要保持静默。但这不是强迫而来的,再次重申这是一种状态。
你看,如果任何动荡发生了,任何问题发生了,突然间你的注意力就跳进了这片寂静中,一旦你跳进了这片寂静中,你正连接着整个无所不在的力量,当我说到这个无所不在的力量时,我们还是无法理解祂是什么,祂意味着什么,这个无所不在的爱的力量。祂是某种四处流淌的能量吗?祂是某种河流吗?或者祂是某种以太吗?祂是完整的实相的全部。完整的实相的全部就是无所不在的力量。其它一切都是不真实的。
而且这实相是如此有效率(这时候停电了,母亲触碰话筒来检查话筒是否工作),祂是非常有效率的,祂从不像这个麦克风那样失效。祂是如此宏大的,我们把祂称为,螺旋式交织的过程,我们甚至不能够用人类的理解力去想象,祂是如何掌控,祂是如何起作用。我的意思是,比如你看这些树。玫瑰的灌木只会长出玫瑰,它不会长出苹果。它会长到某个高度,但不会长得像椰子树那么高。所有大自然的特征都被绝对地保持、滋养、照顾和控制;在恰当的时候,恰当的季节。这就是为什么在梵文中它被称为 ‘Rutumbara Pragya’.“Rutu”意思是季节,Rutumbara Pragya 是照顾季节的上天,开悟的知识,很简单的定义(笑声)。但是祂是不能解释的,因为对人类的脑袋来说,祂太复杂了,人们不能够理解祂是如何运作的。
现在我已经看过了你们描述的所有奇迹,我的意思是,还有很多还等着被记录下来,这是这个力量上演的戏剧,这个力量可以思考、理解、合作、协调、爱和照顾你们。[它]听从你们的调遣,听从你们的调遣。无论你们走到哪,这个连接都会被维护。就像一个长官出门,你们看那些保安和他一起出门,他们一直簇拥四周。不仅仅是陪着我,同样也陪着你们。你们已经在那有一席之地了。他们知道你是他们必须要照顾的人,他们不会照顾别人,他们不会为别人做什么,但是会为你们这些人。所以要试着去理解自尊的这一部分!你们是霎哈嘉瑜伽士,意味着你们是如此特别的人,无论你们在哪,无论你们是在睡觉,还是在走路,还是坐在树下,或是在家里,无论你们在哪,与这个上天力量的连接都被维护着。就像一个对讲机——你们可以这样称呼它。但是你们不用对话,你们什么都不用说,也不需要下命令,也不需要请求什么,什么也不需要!祂听从你们的调遣,因为你们已经是神的国度中的长官之一。
所以所有的礼仪都是你们的。任何人想要侮辱你们,或者是给你们制造麻烦,他都要为他们的行为付出代价。所以你们不应该担心。你们从来不需要在世俗层面上去思考这些事情。相反,我会说,最好是原谅,因为神知道什么事情会发生在那个举止不当的人身上。祂不仅仅是慈悲,祂也是暴怒。你们是特别的人;唯一就是你们要有自己的自尊,并且必须要试着保持自己的平衡。
一旦你们处于平衡中,一个导师的工作就是给予他人平衡。祂平衡所有的一切,祂平衡大自然、气候、大气层、社会、人类。祂在此平衡你们。这个平衡来自于导师原理,导师原理使你们平衡。如果你们的内在有导师原理,你们就能够处于平衡——自动地!你们的性格自动变的很平衡。不需要有人要告诉你们“现在你们要平衡了,”你们就是平衡的。
那么我们该如何来发展这种平衡呢?当然在古代,他们用了非常严厉的方法——吃的很少,断食,去喜马拉雅山,倒立等各种各样这样的事情。这给人们带来了很大的不平衡。如果你变成了苦行的性格,这会让你变成一个干巴巴的人,没有人喜欢在你的周围,我的意思是,你会像火烧着了一样,绝对的。所以那些苦行的想法,我不知道它们是从哪来的,不管它们从什么来。也许是因为他们希望人们能够把更多的注意力放在他们的灵上。
但是导师本质上并不是苦行者。他那么不执着以至于他像个苦行者。他可以是一名国王,也可以是一名乞丐,也可以是某地的一位大人物,也可以只是个普通人。如果他是一名导师,那么在任何一种状态中他都是完全平衡的。没有人可以扰乱他。假设你将一顶皇冠放在他头上又如何呢?无论皇冠是用硬纸壳做的,还是银子、或是金子、或是钻石什么的,也不会打动他,他绝不会变得不平衡。以食物为例,我认为,食物是弱点之一。一个导师可以吃很多,也可以完全不吃;可以喜欢吃点什么,不吃点什么。无论怎样,没有什么可以宰制这名导师。
所以征兆就是你处于平衡之中,你不会被食物所宰制。不会被权力、财富、金钱什么的所宰制——没有任何事物可以宰制你。你超越了所有这些。一旦你知道你超越了所有这些,那么你就不会感到害怕。你不再害怕。无畏将降临于你的内在。你变得绝对无畏。没有什么能使你陷入不平衡之中。没有什么可以宰制你。没有什么让你变得虚弱。没有什么会让你上瘾,没有什么是诱人的。再也没有什么诱惑。
当你达到了那种状态,超越诱惑,超越贪婪,超越色欲,那就没有问题了。什么也不能真正的拉倒你。你可以戴着普通的印度罗勒花环,你也可以戴珍珠或者钻石之类的东西,这些并不会触动你。但你也不会逃避任何事物,因为当你逃避某些事物时,你就人为地变成了一名苦行者。苦行是在你们之内的——内在的。所以没什么能阻碍你,没有什么要紧的。我们必须明白这种状态,但是发生在大多数人身上的就是,他们会说“母亲,我不认为我是导师。” 我问“为什么呢?”“因为您告诉我的种种迹象,他们全都存在我身上。我始终还是想吃这些食物,我始终还是想干这些事情。“你们滑向了另外一个极端,你们不应该被我告诉你们的这些所负累,不该试图评判你们自己。不要去评判!你们只要逐渐地成长,欣赏你们自己!你们会逐步地升进,并且会稳定在你们所到达的高度。
如果不这样,当你开始评判,你会感到缺乏自信,你会感到非常的沮丧,“哦,母亲曾经说过我们必须这样,母亲曾经说过我们必须那样。”如果所有的时候你都评判你自己,这于你无益。你要对自己有信心。你要对自己很有把握。没有什么好评判自己或是要达到的。有时候我看到一些人不停地说“母亲这么说的!”我可能这么说过,也可能没有说过,无论怎样,无从考究。我这么说过,你们在说什么呢?因为这是一种找别人的麻烦的好办法。“母亲是怎么说的!”“她说了什么呢?”“她说你不该每一天都进食!”我从没这么说!但是有些人就能这样去说,愚蠢!假设我这么说过了——没关系——那你该说什么呢?所以,你已经超出了自己对是非的体验。
你不会相信作为一个人我是无用(什么都不会)的。事实上这(对我来说)是很难做到。实际上,我的父亲过去曾告诉过我许多关于人类的事情。他们是怎样的,我应该如何表现。并且对我来说成为一个人是很难的,非常非常的困难。首先我不知道为什么会有这样的反应。为什么人们有这样的行为,怎样和他们打交道,怎样来管理他们。真是非常的困难。可以说即使是威廉.布莱克也遇到同样的问题。
但是当你到达了那个状态,那你只是享受自己。对你而言,你会比我更享受自己。因为你们已经是人类,所以你们了解人类,你会看到自己的升进,对你来说更容易欣赏这点。而对我来说,它是…,我不知道,因为我从不知道什么是诱惑,我从不了解你们具有的这些特性,所以我不知道该如何判断由这些特性所产生的一切。你看,如果你们没有任何的问题,如果你们从没有任何所谓的诱惑。你们一直是这样——这有什么伟大的呢?但你们已经从人类的层面到达了一个更高的高度,这是值得赞许的。你们所能享受的已经超过了我能享受的,或者是超越了基督耶稣所能享受的,或是超越了锡吕.克里希纳所享受的。因为当一个人升进或成长,感受到了自身美德、特质的芬芳以及自身的伟大时,他就会享受自己。
“那又怎么样呢?我现在升进到了这里啊,”他会说,“好啊,我升进到了这里,为什么你要烦恼呢?我现在很好啊!”他恰到好处地地理解了这种改变。并且他会更理解别人,那些不具备你的力量、你的知识、你的深度、你的重力的那些人。因为你曾经是一个人,现在你是神圣的;因为你曾经是一个人,你能理解别人。
所以像我这样的导师,我不知道,是很不同的,因为我是一个母亲。我曾经看过这些导师,真正的导师,他们是群很严酷的人,我必须说。我不能理解他们怎么打人的,他们如何鞭打徒弟,他们如何把徒弟悬挂在水井上方,他们的所作所为。我不能理解为什么他们要这样做。但是他们是通过奋斗和斗争从人这个层次升进来的。所以他们会想“为什么别人就如此轻而易举地得到了呢?他们难道不该有些问题吗?”
但是你们没有这样的问题,你不同于这些导师。你自然而然地获得了自觉。以非常简单的方式,你不需要做任何的事情。自然而然地你得到了自觉,完全自然而然。你不需要为此做任何事情。所以你作为导师不同于那些努力奋斗才成为一个自觉的灵的那些导师。所以你处事的态度必须更慈悲、更为体谅、更有爱心。因为你自然而然地获得自觉,别人也可以从你身上获得自觉。不需要做任何可怕的事情,也不需要朝他们吼叫。有些人遇见我的时候,告诉我了一些很让人难过的事情:有一些霎哈嘉瑜伽士对他们说了一些很刺耳的话,所以他们必须离开霎哈嘉瑜伽。一个霎哈嘉瑜伽士不应该说任何刺耳的话;他没有权利这么说。因为我没有朝你说任何事情,你就获得了自觉,完全免费。没有做任何事情你就获得了自觉,如果有人来到你的面前请求获得自觉,你必须以同样的方式给予自觉。你不需要通过某种苦行(我们也可以说是训练)来得到自觉。所以必须改变态度。我保证如果你们要是也是这种态度的话,那么你们可能成为一名导师,但不是霎哈嘉的导师。
所以试着去理解一个霎哈嘉的导师和一个非霎哈嘉的导师是不同的。他们脾气暴躁,非常非常暴躁。而一个霎哈嘉的导师是没有理由脾气暴躁的。一切都这么美好、美丽。所有人都享受这么美丽的氛围。如此有爱,如此慈悲,如此尊重彼此。没有竞争,没有政治。如果你理解一件事情:你以自然而然地方式获得了所有的一切,同样地,你也应该以自然而然的方式给予他人,并且同样尊重他人。我认为你们都能……
这里有位先生,他正在照相。看看他是谁。他不应该给所有的这些东西照相。他不应该在没有允许的情况下来照相。请把他的胶卷拿走。大家知道,这些是恶作剧的人。
所以我们以霎哈嘉的方式行事。你们都知道你们获得了所有的力量,你们都是导师,你们已经成就了很多,你们可以做很多的事情。你们必须要活出霎哈嘉。你们以霎哈嘉的方式获得自觉,所以没有理由成为一个对人苛刻、令人讨厌、脾气暴躁或者是极为严格的导师。但这种趋势在抬头!有些时候我看到在霎哈嘉瑜伽中有很多军事化的东西在抬头,并且把某些治疗方法军事化。不能这样。不需要约束。他们应该自我约束。他们都是导师,谁可以约束一个导师呢?他们自然而然的才是霎哈嘉的,所以你们的风格是非常不同的。
这些导师全都不知道如何给予自觉。我坦白的告诉你。他们从不知道可以用手来提升灵量。到目前为止,历史上极少有人曾给予过自觉。但是你们这些人现在可以给所有来到这坐在你左右的人自觉。我只需要说,“好的,来吧,看着这个人。你们所有的人都坐下,”“就是这样,就是这样”
你们已经超越了当今科学的极限。你们已经变成了上天的科学,并且了解所有的点点滴滴。“这个轮穴阻塞了,那个轮穴阻塞了,我感染了,你感染了。”我们和别人打交道的方式就是guru pada:仁慈,甜美,关心。这也是你们的母亲给于你们的——关心。对每个人的关心流淌着。你们必须关心人。但是这些导师[说], “不,走开,去死吧!杀了你自己吧!吃草去吧。”不,不应该是这样的方式。
所以你也必须成为一个母亲型的导师,甜美的导师,极为甜美,和蔼,通情达理,宽宏大量。因为目的是什么呢?目的是什么呢?目的是传播霎哈嘉瑜伽。我们忽略掉的最重要的事情是:我们获得自觉的目的或是我们此生的目的是为了给予他人自觉,传播霎哈嘉瑜伽,给予他人解放。通过这样给予整个世界解放。这是我们的责任。如果你是负责任的,那么你该如何表现呢?
所以我们不再需要祭司,不再需要。也不要某个人这样说,另一人又那么说,这个发生过,不要这样。对那个人,只说必须要说的。你自己会看到,你是如何在他人身上反映出你的品格,他是如何反应的,他的言行举止是怎样的。
逐渐地我看到我们的集体都在学习。逐渐地我发现所有那些令人讨厌的宰制者从霎哈嘉瑜伽逃走了。我也发现人们对彼此极有爱心、极为仁慈,而且对霎哈嘉之外的人也是如此。因为你们是善的化身、正义的化身。你们是耐心、仁慈、爱、关怀的化身。所以不在于你们该怎么做到,你们全都准备好了。但是你们不应该放弃。我说过“只需看着,静观。”没人能做到,但你们可以做到。
所以首先是自尊,接着是呈现出来。呈现出你们力量。如果你是一个导师,那就呈现出你的力量。你们没有呈现你的力量。你们还在想,“谁知道我是否有力量。”这样,那样的。这意味着你还只是个初学者。“不!我是导师!好的。”我们确实会说,“母亲,我是自己的导师,”这就行了。但是只是口头上说说而已。你们不仅仅是自己的导师还是全世界的导师。我们拥有的是一个集体性的‘gurudom’ 导师王国,我可以这么说,集体性的。现在没人可以忽略我们,我们令人敬畏,绝对地令人敬畏。没人可以忽略我们。
我们必须呈现,如果理解了这点。现在,他们挑选了一个很残酷的人,给他穿上某种衣服,然后说他是教皇了。是的,他是教皇了。但是他不是,他只是在演戏,他的内在不是教皇。教皇是不会错的!(事實上)他是绝对会犯錯的。我们不是这样,我们是在内在拥有这些。我们已经得到了这些质素,他们就在那里,我们是拥有者,唯一要做的就是你们要呈现出来。
一旦你们开始呈现力量,所有的负面能量都会跑掉,所有的都会跑掉,你们会感到惊讶。谁能抵抗一个圣人呢?他是导师,并且他知道他是导师。没人可以抵抗。他们全都会逃跑。但是你们必须要内省看看你们的自尊是否恰当。这不仅仅是说你们认为自己是一名导师。我曾经认识一些真正的导师,我从不让你们去到那些导师那里,因为天才知道你们能不能全身而退!并且我告诉他们,他们是真正的导师,我知道,但是不要靠近他们。因为他们缺乏的是慈悲,这种霎哈嘉的方式。因为他们认为他们已经很艰苦地工作,为什么这些人就不该艰苦地工作呢?
你可以是任何的样子。你们可能在做这个行业,也可能做那个行业。你们可以受过教育,也可以没有受过。没有区别。无论你是贫穷还是富有,根本没区别,一旦你知道你是导师并且呈现出你的力量。在呈现中,就好像任何一个有天赋的人,如果你懂音乐,你知道你懂音乐。如果你懂怎么做饭,你知道你懂做饭。如果你是个管理员,如果你了解管理,你懂管理。但有可能还不是完全绝对的。但是你们已经是绝对实相的全部了。实相为你服务。但是你们必须呈现它。你们根本就不是普通人。你们可以说自己是普通人中的不凡者。
在呈现中,你会脱离那些荒谬的东西,只需脱离。别人看到你会很惊讶:这些人是怎样的一类人啊?他们过着怎样的生活啊,他们是那么美好,他们是那么宽容。
这个知识是那么精微,那么伟大,是最高层次的知识。但是你从来都不会自我得意。我还没有看过任何的霎哈嘉瑜伽士说,“哦,我了解所有的轮穴,这些,那些的。你竟敢这么说!”胡子都翘起来了。不!当你具备知识时也会如一棵果实累累的树般弯着,那种谦卑,那种单纯,那种谦卑会给你特别的刀刃,它能穿透任何的心。
因此,你们成为了真理的传播者。我们能够成为像威廉布莱克那样的先知。你们可以的。所以你们会彰显很多的东西。你们不相信自己。但是请相信。你是一个具备了全能神的伟大力量的人。我估计,关于基督耶稣的圣灵感孕,人们讨论了数个世纪。我从没有见过如此愚蠢的人。祂是神啊!祂是全能的神,祂不是人类!祂能做任何事情!你们怎么能去评判祂?怎么能评判祂的力量和祂的工作?你们怎么能呢?要讨论神,你们有祂的脑袋吗?我的意思是,就像,一个像我这样的人去谈论银行的事情(笑声)!讨论了一两句之后,我就掉线了。同样地,当你们开始讨论神,你必须要知道你没有能力讨论神。祂的亲戚是什么,祂怎么获得了一个儿子,这个那个。你们是谁啊?你们地位何在,凭什么来讨论啊?
然后在谦卑中你意识到:是全能的神,祂是全能的。祂可以做任何事情!然后信心就来了,不是盲目的信心,而是真正的信心,你会感受到神是全能的,并且现在你成为了祂的使者,这位全能的神给予了你所有的力量、所有的勇气、所有的一切,还有祂的慈悲,祂的爱,祂的注意力和祂的理解。所以这份信心应该与你完全的合一。
有一次我去见一名真正的导师。他是个很可怕的家伙,他扇过很多人的耳光,把很多人扔下了山,他做过很多类似这样的事情,毫无疑问。但是对我,他还是具有惊人的敬意。我去到他那儿,他开始和我谈话就好像他在跟一位女神谈话一样。他说“您认为这些俗世中的人如何呢?”我说“是的,毕竟是我创造了他们!”(笑声)“啊,但是”他说,“您是神,那么您为什么不用你的力量去改变他们一点呢?”我说“这是问题所在。我已经给他们自由。我曾经说‘这是你们的自由,你们可以选择是否转化,’我不能强迫。”他说“但是你是全能的神,你可以做任何事情。”我说“虽然我可以做任何的事情,但我不想做某类特定的事情,其中之一就是不会拿走他们的自由。他们有选择的自由。之所以给予他们,是因为如果他们将拥有最终的自由,那么这小小的自由应该要维持完整。”
因此,就这一点他和我争吵起来,他说“但是,因为你是全能的神,一定有一些别的方法,这些可怕的人,该怎么办呢?”我说“你的忧虑是对的,我理解你,因为你是一个导师,但是当我是一个全能的神时,设想一下我的风格是完全不同的,我不可能像你一样。”然后他说“这倒是真的!你不可能像我一样。”这就是我在他身上发现的。他和我谈话时就好像我是站在他面前的神。之后他告诉他所有的门徒,“你们看,你们颂赞,你们颂赞主,你们颂赞祂,‘suti kara’,因为神是喜欢颂赞的。”我说“是吗?”“是的!(笑声)如果你颂赞主,祂会给于你一切,我已经明白这点了。我总是颂赞祂。无论我想要做什么,我只要颂赞祂,祂就会为我成就出来。”因此,我说“这是真的,我必须接受这一点。”因为他是bhakti gamya(通过虔诚达成的)、
你无法达到母亲,除非你的心里有真正的虔诚。它是某种内置的限制。你能做什么呢?如果你没有虔诚,你不能达到母亲,你不能。你不能达到神。但是如果你有虔诚,你就能达到母亲,这就是bhakti gamya。如果有人说,“好吧。提升我的灵量!”我不能提升他的灵量,不仅如此,七世他也无法获得自觉!但是如果有人说,“母亲,您能给我自觉吗?”只需一次!
所以不仅仅是谦卑还有虔诚。如果你具有信心才可能具有虔诚。当今信心正受到各种各样愚蠢的人的挑战:知识分子,那些脑子错综复杂的可怕的人,还有科学,以及所谓的天主教,这个教派,那个教派。
所以你对神的信心必须是完全的,绝对地不可磨灭、不受干扰。这是很重要的。你们已经见识过了神的所有奇迹,你们已经见识过了你们是如何运用祂的力量。你们已经了解所有的这些。但始终还是缺乏对神的信心。对神有完全信心的人被称为…神本身,称为Paramchaitanya,导师本身被称为无所不在的生命能量(Brahmachaitanya)。所以当对神的信心完全在你的内在建立的时候,“全能的神是存在,祂是全能的,我是这位神的使者。”就是这样理解,当它变得无比坚定的时候,你就处于Guru pada的状态。
今天我祝福你们所有的人都能达到那种状态——处于Guru pada的状态中,。并且无论你们去到哪,无论处于什么位置,无论做什么,在你们的内在,对全能神的信心是如此真诚,这份信心会表达出来的。不仅如此,它还会显现,会行动;就像神。
有很事情可以谈。之前我也谈了很多。之后也还有很多话题可以谈到,但是今天我们必须记住一件事情:对神的国度和神的力量,我们必须拥有完全的信心,完全的信心,再就是对我们自己有完全的信心。
愿神祝福你们。
H.H. […]