Guru Puja, How To Become A Guru Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

Guru Puja, “How to Become a Guru”, Cabella Ligure, 20 July 2008

今天对所有霎哈嘉瑜伽士是重要的日子 因为你们的顶轮已经打开 你们能感受神的存在 只说有神是不足够的 说没有神也是错误的 十分错误的 说这些话的人都在受苦 只有在得到自觉后 你才知道有神,知道有生命能量 这是全世界一个庞大的开启 这就是我为什么说今天对你们是其中一个重要的日子 你们很多人已经 从手上或从脑袋感觉到凉风 有些人在霎哈嘉已经成长,有些没有 还有些仍然带着旧的感染 但现在我必须要说,你们大多数人都 能成为导师,即是老师。你们的言行必须像老师 作为老师,你们应该好好 了解霎哈嘉瑜伽的理论,并去实践它 全面地了解霎哈嘉瑜伽,这样你便能成为导师 导师需要肩负很大的责任,很有洞悉力 首先,你不应有自我 任何轮穴也不应有感染 每时每刻都要绝对干净 时刻都有生命能量 在双手上流动 若生命能量只在一只手上流动 而另一只手没有,你还未能成为导师 所以你必须是位十全十美的霎哈嘉瑜伽士 只有这样你才能成为导师 你们很多人都可以 但你必须首先要肯定 你是否有能力成为自己的导师 若你能谦卑,你便会知晓 那些认为自己可以成为导师的人应该成为导师 因为现在我不能出门四处去 我的工作,即给予人自觉,必须由你们来做 你必须能集体、大规模的给予人自觉 这样你才能成为导师 大规模的给予人自觉 你才能成为导师 你可以用我的照片,但自觉 不应该是从照片上取得,而是从你那里得到 这样你就能够成为导师 男女同样都可以成为导师 同样可以把霎哈嘉瑜伽传遍各处 在整个旅程中,我遗漏了加拿大 我请你们到加拿大 因为那是一个非常美丽的地方 有很美丽的霎哈嘉瑜伽士在那里 你们现在要做我的工作,我不能四处去 你们必须到别的国家 创造新的霎哈嘉瑜伽士 你们都能做得到 开始时,你们可以用我的照片,但之后 只放我的照片 是用你的力量去给予自觉 你们都能做到,我们就是这样 把霎哈嘉瑜伽传遍全世界 我已经在最佳的情况下,完成我的层面要做的工作,但我不认为 自己现在可以再出门,所以我告诉你们 你们必须接管我的工作,把事情成就 这并不代表你们可以取代我,绝对不是 我会与你一起,在每一处你要工作的地方 虽然摆放了我的相片,但给予自觉的却是你 尝试集体、大规模的给予自觉 若你成就不了 你便知道自己不是导师 若你能大规模的给予自觉,你便是导师 否则你就不是 我说你可以用我的照片 但你必须给予人自觉 这是导师的标志 你们已经认识不同的能量中心 知道人们有什么缺失 我也曾很清晰的解释过 同样,你发现那些来寻求自觉的人 他们都有一些毛病 你要找出他们什么轮穴受感染 你知道怎样洁净这些轮穴 你必须告诉他们怎样洁净 现在你已经掌握霎哈嘉瑜伽 你应该知道什么是该做的 你们认为自己已经掌握 又或你们相信自己已经掌握霎哈嘉瑜伽 那么,你们便可以成为导师 但首要你必须确定 必须找出自己是否导师 这是你的责任去给予自觉 如果你拥有像导师般的生命能量,你便可以给予人自觉 女士们也可以,可以称呼她们为gurui,不是gurus 而是guruis,也可以称呼她们为guru 她们同样能把工作做好 那么解决人的问题就不困难了 当他们得到自觉,他们的问题便会得到解决 你们取得的力量是非常强大,你们全都应该运用它 起初的时候,你们可以一组人去做 之后就可以独自的去做 你们能否想象到,如果大家都成为导师 全世界将会有多少霎哈嘉瑜伽士? 无论你教导些什么,你也必须亲身去实践 当一个人嗜酒,他是不能成为导师 喜欢调情及生活淫乱的人 是不能成为导师 所以首先要审察自己:你是否清洁? 很多亡灵附体的人 想成为导师,他们是不能够成为导师 你应真诚地望着我的照片 假如你是被亡灵附着,你便不能成为导师 若想成为导师,首先要自我评核 全面地找出自己所有的事,然后你才能成为导师 我不想个别的去告诉某一个人 你们所有人都能够自己找出自己的一切 四至五个人在一起 便可以互相找出各自 是否妥当 是否有任何缺失,任何感染 但如果他们说你已完全没有问题 你便能成为导师,可以传播霎哈嘉瑜伽 这是你的责任 霎哈嘉瑜伽就是这样成长 在我退休后,又或我不能再到任何地方 霎哈嘉瑜伽便会变成废物 所以是你传送火炬,传送光 这是你们现在的责任 你们都已经得到自觉 我生来已肩负责任 亦明了一切 现在你们都了解自己 只要你开始给予自觉,便不要责备自己 但要小心,不要变得自我中心 你必须谦卑的对待每一个人,非常的谦卑 把事情成就,因为他们都不是已得自觉的灵 你不应该责备他们,要有耐性 甜美地的告诉他们,他们并没有不妥当 告诉他们如何静坐,如何改善自己 这是一个很大的责任 事实上,我一直以来都是做着这工作,你们也可以做这工作 所以你们都要成为导师 这是完满导师(guru purnima)的日子 我祝福你们全都能成为导师 无论你现在拥有什么,不要浪费它 不要放弃它,要把它用在人类的福祉上 若你想,开始时可以四至五个人组成一组 之后你们应该分开去做 你必须花一点时间 你们已经得到自觉,必须给予别人自觉 否则你们的状况不会妥当,不会正常 今天我想告诉你们 作为导师需要具备什么素质 首先他应该毫无执着 意思不是要你放弃你的家庭或者任何事 而是你应该持有一种无执着的态度 若你家里任何一个成员犯错 你也应该远离他或她 第二件事,就是透过你的自觉 你看到自己可以传播快乐,解决他们的问题 你们看到,无论我能做什么,你们也同样能做 你们拥有力量去这样做,但不带任何虚情假意 不要有虚情假意,否则你会破坏霎哈嘉瑜伽的名声 如果你对自己有把握 你便应该成为导师,为霎哈嘉瑜伽工作 我视我已经给予你们所有的祝福,所有的支持 现在你们要接手,成为导师 你们也可以做所有的崇拜 可以用我的照片 你们已经看到一个人如何将此事成就 假如某人有某些毛病,或者有某些轮穴受感染 你应该告诉那个人如何去纠正那些毛病 用我的照片是最好的方法 要非常谦卑,你应该告诉他们有 什么事要做,你们可以拯救他们全部人 我感到我现在不能像过往那样,随时随地的做这些事情 我已经做得最好,我感到我不能再重做这工作 不是因为我年纪大,而是我想让 你们自由的去传扬霎哈嘉瑜伽 你们已经免费的得到霎哈嘉瑜伽 你们必须同样免费的给予别人自觉—-不收取任何费用 在崇拜的日子,要小心 不要为自己做崇拜 除非你确定自己 肯定你已经最少创造一百位 好的霎哈嘉瑜伽士 那么他们便可以为你做崇拜 但是最好还是先观望一段时间 你不可以开展崇拜,直至你…每一次 都可以有一千人得到自觉 你才有权作一个崇拜 除非你完全妥当 你仍然可以以我的相片来做崇拜 现在最重要的是信心 不要责备自己 你们全是已得自觉的灵,那些认为自己 能够成为导师的人,亦可以尝试 对求道者你必须要有耐性 不可以发怒发脾气 除非他们想找你麻烦 你不应发脾气 应该保持平静 很多导师是或曾经是 脾气很暴躁的 他们忙于发脾气而 无暇做一些有意义的事情 他们从来未能给予自觉 因此我必须忠告你们—-要控制自己的脾气, 要留意自己,若你发怒 你便不能成为导师 导师必须是有爱心 很有爱心及洞悉一切的人 还有,你必须谦卑 不要虐待人,不要呼喝人 若他们行为不检,你可以请他们离开 但不要向他们叫喊 若你认为某人行为不检 你可以请这个人离开 但无需要对这个人喝骂或发怒 因此,这是非常重大的责任 你已得到自觉,你们四至五人 可以组成一个霎哈嘉瑜伽小组 去给人自觉 试试吧! 当然应该放我的照片 但你仍然要尝试 尝试去了解你现在有什么责任 假如给了你一个职位,你必须时常 履行这个职位的责任 同样,若你成为导师 你的责任是 首先必须有好的言行举止 开始时,你不可以告诉他们不要到教堂去 或者不要这样、那样做 在给他们自觉后,你才可以告诉他们这些 刚开始时,你不应该告诉他们这些 否则他们会避开你 要接受他们原来的模样 在初期,可能的话,不要医治人 在起初的时候,你可以用我的照片 但不要医治他们 迟些若你有信心 四至五个人一起便可以医治人 医治人不是容易的事,你可能受到感染 所以在为他们治疗前,你们必须做班丹 做班丹是非常好的 每次出门前, 你们都应做班丹 若可以,你可以有非常好的演说 现在你已认识那么多,你可以告诉他们 这是十分重大的责任 自1970年至今,我一直在工作 勤奋的工作了很多年 现在我不能再工作了 我必须回去 正如每一个人都说,我要休息,我想你们都会同意 若有需要,你可以谈及「我」 但要用我的照片 每次你们有聚会,都要用我的照片 那些认为自己可以是领袖兼导师的人 他们应该先审察自己的生命能量 在我的照片前静坐,找出答案 你必须绝对诚实,你是十分妥当 完全没有任何感染 那么你便可以成为导师 你必须如此做 首先可以两个人开始,随之是三个人 我是以五个人开始 所以你可以想象,一个人是怎样开展这工作 尝试以两个人来开始、随之是三个人、五个人或更多人 之后你也可以做些宣传 若你已经给予人自觉,打个比方 你已经给十个人自觉,你便可以 开始建立自己的组织,你怎样称呼它也可以 事情就是这样成就的 现在你拥有力量 亦拥有权利 但你还需要拥有气质 在开始的时候,你必须有耐性及仁慈 非常仁慈 随后你渐渐地发现,你能医治人 初期,你可以用我的照片去医治 及后你看到自己可以医治人 首先,以生命能量道出哪些轮穴受感染 哪个轮穴好,哪个轮穴不好 跟着你应该纠正它们 若哪里出错,你要纠正它 那么你便能成为导师 并非只接受自己是导师,你便可以成为导师 你们必须拥有十分、十分…这方面能力 你必须评估自己 首先你应该找出你能否成为导师 然后你可以写报告给我 我很高兴知道你们给了多少人自觉 毫无疑问,霎哈嘉瑜伽就是这样传扬开去 霎哈嘉瑜伽不可以因为我退下而停留在现阶段 但由于有那么多霎哈嘉瑜伽士 霎哈嘉瑜伽会成长,会成就 我现在不能出门四处去,我要回去 我不能再回来 没法再回来了 所以最好你们自己去成就 若有任何困难,可以写信给我 如有人受感染或你有任何问题 我想不会有任何报章会批评你们 他们曾经批评我但不会批评你们 你们所有人要向我承诺,尝试成为导师 我从未向你们收取金钱 从未收取过 我只想你们去传扬霎哈嘉瑜伽 开始时 就算在崇拜里,也不要收取任何礼物或金钱 假若有需要租一个会堂,或一个大的地方 你可以向他们收取少量的金钱,但这都是迟些才需要这样做的 最先,尝试以几个人开始 这会发展得很好 另一件事是,开始时,不要 容许他们为你做崇拜 直至你已经拥有三百个霎哈嘉瑜伽士 你不可以要他们为你做崇拜 初期做崇拜时,你可以用我的照片 但要小心,因为你现在有力量 它可能令你的自我膨胀 或可能令你觉得自己很了不起 不可以这样 你是要拯救世界 这是我全部的工作 假如你遇到困难,请你写信到印度给我 并且告诉我你是怎样传扬霎哈嘉瑜伽 什么在发生,我很想知道 我想你们都体谅我现在必须退休 我不能再出门 若你们有任何问题,请你问我… 那些有信心能成为导师的人 请举手 啊!那么多人 请举起一只手,不用双手 如有任何人收取金钱 你应该告诉他不可以这样做,也要写信告诉我 首先,不可以收取金钱 但当已经有三千人的时候 你可以庆祝所有崇拜日,还可以做敬拜 但必须每一次都最少有三千个门徒 你才可以请求作一个崇拜 有些人是不能成为导师 这些人受到感染,他们有问题 如果你有问题,不要成为导师 否则将会影响你 若你认为自己是清洁的,开明的 你是可以成为导师 还有什么问题? 我正在建立一所国际霎哈嘉瑜伽中心 当你已拥有三百个霎哈嘉瑜伽士 你可以做崇拜,收取金钱 在此之前,如果收到任何金钱 你们可以送到这中心 这中心将会有十一位成员 而我会宣布此事 如果你们有任何问题,现在问我吧 最先来的三百个人,你不要收取任何金钱 除了用作租用场地或其他支出 不可以收取任何金钱作为自己的使用 现在,你们有多少人想成为导师 请再次举起手? 愿神祝福你们! 有没有问题? 你可以以机构的名义收取金钱 就是你需要有场地 扩音器和所有相关的对象 但你不应收取金钱作为个人的用途 你必须十分小心 除非你有三百个霎哈嘉瑜伽士 你可以以五至十人一组 去开展工作 你会享受这工作 任何人有任何问题可以问我 我一定会到加拿大,我从未到过那里 我会尝试抽空 我必须先到俄罗斯,然后到加拿大 首先,你为自己的国家做的工作必须 比外面的国家多 跟着才把它传遍全世界 再一次,让我看看有多少人想成为导师? 啊!真是很多人 非常感谢你们 非常感谢 多谢大家 […]

导师崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

导师崇拜
意大利卡贝拉
2004年7月4日
在导师崇拜能看到这么多的霎哈嘉瑜伽士令我感到极大的喜悦。我十分满足看到这么多人,这么多的门徒。我从未料到有这么多人追随我,我期望你们都能遵从我爱的讯息。我不需要说任何关于爱的事情。爱绝对是天赋的,天赋去感受他人的感受。不需要谈论爱,讨论爱,甚么也不需要,只需要感受爱。要感受爱,必须要有一颗真心,如何可以拥有一颗真心?甚么也不需要做,它就在这里,与生俱来的,你已经拥有,它令你能感受爱。爱是令人喜悦,令人和平。爱有它的品质,其一是体谅。体谅不能以言语,以思维上来理解,只能内在的去理解,去感受,这是很重要的。最重要的是我们要意识到爱只能感受,不能谈论,也无法向人展示,爱是内在的,只能去感受。
这就是为什么今天是你庆祝导师崇拜,这个庆祝让你感受对导师的爱,这份感觉是内在的,你只能在内里感受到它,所以我们必须了解爱是不能展示出来,是份内在的感觉,你知道自己拥有上天的爱。你能有此感觉是因为它就在这里。没有人能把这份爱给你,没有人能把这份爱售卖给你,也没有人能与你分享这份爱,它就在这里。这份爱只能去感受,去分享。这与他人无关,不管他人爱不爱你,都毫无分别,它是在你内里,这份感觉,这种深度,你只是享受。这份爱的能耐,每个人都拥有,拥有很多很多。有时候你感到失去它;有时候你感到获得它。爱像海洋般广阔丰盈,你不能说它今天满溢,明天则不是,它是永恒的。同样,爱的源头是永恒的,你无法量度它,这是很困难的。它是超越人类所能表达的,它彰显你的了解,对爱的了解是无法用文字来表达,来解释的。你自会知道︰「我内在有这种能去爱的质量,我也享受这份内在的爱。」这是非常独特的天赋,只有少数人拥有。你发现人对动物也有爱,但这种爱没有深度,也没有意义,是怀有目的的,这种爱与人类的爱是不一样的,它缺乏人类的爱的美,缺乏人类的爱的谅解。
以文字来解释或描述爱是不容易的,你只能感受爱。当你能感受爱,你便能感觉谁是你的导师,谁在教导你,谁在说服你以一种特别的方式生活,这些都是有可能发生的。一切都是有可能,以人的角度是有可能的。但若要去爱,去享受爱,却并不容易,除非你完全渗入爱中。爱令人满足,看到人彼此相爱是很令人愉快的,这份爱会散播开来。爱会带来爱。如果某人有爱,爱便会传播,你不需要告诉任何人,不需要承认爱,爱自会传播。每个人都需要学习如何在他人身上看到爱。
不管如何,我们已经在爱中,因为这是自然而然(Sahaj)的发生了。我们全都能够去爱并且享受爱。透过我们的面容,我们性格,我们的生活都显现我们在爱之中。如此不凡的事都变得很平凡,很容易得到。我们能成为人类是非常大的祝福,爱的源头,对爱的感受都在这里。这是个复杂精细的情况,无法用言语来解释,只能身处其中去享受。
今天是庆祝导师崇拜的日子,最伟大的导师是爱,自然而然的爱是我们内在的导师,他教导我们,以不用方式指引我们,指引我们如何理解事物,我们因此不需要进大学,进任何敎育机构。这是某些内在的东西,它在运作,在表达,像光一样表达。我们可以辨识出这类人,因为他们完全得到开悟。他们拥有光,透过光,他们看到的世界是既纯洁又简单。我们很自然的爱我们的孩子,很自然的爱我们的父母,爱一些人。但这种爱与神的爱是不一样的,我告诉你,是有某种联系,某种意义,这种爱是…不能用文字来描述,只能用内心去感受。
同样,当你谈及你的导师,你内在必须有这份爱。为何你能有这样深的感受?原因是你的导师爱你,你也爱你的导师,这是你们要爱你们的导师的唯一理由,没有其他理由了。因为爱是如其所如的,这就是为甚么导师在你的人生中是如此重要。有些人很爱他们的导师,对他们的爱有非常贞洁的了解。现在我们就有机遇在这份伟大的爱中,在这里全心全意享受彼此的爱。在这爱的海洋中,我们只是沉醉其中。我们即使在这海洋中迷失,也不会有任何问题,任何质疑。一切事情都在掌握之中,我们可以处理任何事,没有任何的争论,任何疑问。这就是自然而然(sahaj),霎哈嘉的处事方式。如果你拥有这份爱,你会自得其乐,也享受与他人相处,因为这是很霎哈嘉的。你不需要付出任何努力,不需要做任何事情,爱就在这里运作着。爱的感受是难以表达,它就在这里,爱不能表达出来是因为它是没法表达的。
你只能感受爱。你想做许多事情,想帮助每个人,想帮助自己,想对别人行善。世界上很多伟大的领袖已经做了如此多的工作,正因他们有爱。他们甚么也没有,只有爱,只有这份没法藏在心里的爱,所以他们把它传播开去。我们称他们为灵性导师(guru)、大师。以这份内在的爱,他们以独特的方式接近人,爱是不能占有,不能索取,它就在这里运作着,自动的运作。我们要知道我们就是爱,这份爱是内在的。我们必须拥有知识,完全的知道我们就是爱,它会解决我们的问题,因为你能解释一切,你的所有行为,所有过失,所有事情都能解释,当你知道你被赋予了这份爱。
导师就是你内在的爱,他想与别人分享爱,想给予别人爱,这就是平和和喜乐。我可以一直不停的谈论爱,但最重要的还是去感受爱。像水一样,如果你渴了,我们可以给你水,但我们不能帮你喝,你必须自己喝,自己去尝尝水的滋味,自己去感觉水是怎样的。这全是一起的,不能分割出来。
我不认为这个课题对你们是太精微高深。你们全都对爱有一定程度的了解。我希望这份爱能成长,你们全都能在爱中成长,并且享受爱。
愿神祝福你们 […]

导师崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

2002年7月21日GURU PUJA 意大利坎贝拉

(A loud thunder-clap followed by
applause)(一阵雷鸣般的掌声)

在印度,他们都在等待雨季到来,而且很担心,因为雨一直没来。所以,我刚才正在班丹下雨,它来到了这里(掌声和笑声)。现在他们也在电视上说了,印度会下雨,但首先下在意大利(笑声)!

我听说意大利也非常需要下雨,几天前是第一场雨,现在这是第二场。因为我们的农民对问题的理解就在那里。你知道,雨是如此的善解人意,它在准确的时间工作。我对这雨如此快速的反馈和顺从感到惊喜。

今天对我们所有人来说都是很好的一天,因为我们正在庆祝导师普祭   ,并记住所有来到这个世界上伟大的导师们,他们向全世界传授真理。他们中的很多人都来过。尽他们最大的努力,向人类解释什么是灵性。但是人们理解偏差,不理解灵性是我们所需要的最重要的事情,我们必须与上天的力量合而为一。他们所有的努力都走向了错误的方向。首先当然他们非常聪明,远高于动物,并开始寻求,不是真理,而是某种自我解脱,我应该说,或者,我不知道该怎么说,称之为 ——自我进步。因为他们迷失了,他们必须首先寻求灵性,这是最重要的事情。

但是,我们有两种类型的旅程:一个是通过左脉,另一个是通过右脉。

在印度,我不知道为什么,我们有很多人进入丛林而成为圣人,但他们做的是右脉的苦行。也就是说,他们一个个进入五大元素;并掌握五大元素。毫无疑问,当然这里面有真相。你看过一支蜡烛怎样(掌声雷动母亲停下来微笑),蜡烛怎样告诉你内在的状况:如果你被附身或没被附身,蜡烛可以告诉你——你能想象吗?蜡烛是如此有学问。假设你有心脏病——蜡烛会显示出来。如果你治疗自己,你可以治愈自己。所以,它是如此敏感,不但可以治愈,而且也很有能力。它不但可以告诉你你生病了,你有问题,而且有能力治愈你。

这就是为什么在印度,火神被崇拜,光元素被崇拜,火被崇拜,这些首先被崇拜。他们一定发现火知道一切,所以所有元素的内在知觉,他们知道这一点,这就是为什么他们崇拜这些元素。因此,在普祭之前他们会召唤所有属于这些元素的神祇,见证他们的普祭。但人们把它弄成右脉的活动。

没有左脉、只有右脉是非常危险的。如果你没有右脉,当然也是一件非常危险的事情。但首先你必须发展你的左脉。这就是我们在霎哈嘉瑜伽中首先开始的事情。

左脉是慈悲,是爱,是普遍的感觉,或者我们可以说这是女神的祝福,这在《女神颂》中被描述过。你知道的,女神以许多形相存在于你之内。祂以信心、睡眠、幻象、迷惑的形相存在于你之内。在左脉,祂以各种各样的形相存在,这已经描述过了。当我向你们讲述霎哈嘉瑜伽的时候,我想让你们的左脉变得强壮。

那些被带到右脉的人变得非常有侵略性,他们已经掌握了这五大元素的本质,没关系。但他们脾气极其暴躁,甚至他们过去常常诅咒别人,诅咒他们。他们经常说不友善的事, 他们不相信整体存有。这是非常危险的事情,以致于他们被带到右脉。在印度典籍中,你可以看到许多人们诅咒别人、说话尖锐的事件,非常普遍。所有这些导师过去常常诅咒别人,因为他们没有慈悲心,没有爱心,什么也没有只有右脉的力量。我们现在已经看到了,那些右脉的人,只处在右脉、没有虔敬的人,没有上天的祝福,实际上会成为罗刹魔,会成为人类巨大的危险。

这是一个非常严重的事情:通过你的智商,通过你的思维能力,你的自我可以达到任何极限,并在你内在制造问题。现在这个问题的最终结果是,我们已经看到,有很多疾病是绝对无法治愈的。甚至有些右脉的人,会得一种叫做血癌的癌症。而这种血癌,现在我们能治好了,但即使它被治愈,你也可能回到那种侵略性,以为你是非常正确的。这样的人总是试图找别人的错——这样的人、那样的人不好,他在伤害别人,或者无论如何他们都能找到他人的错误,而不是自己的错误。他们的注意力总是在外面,而不是在他们自己身上。他们从来看不到自己有什么问题,但他们总能看出别人的问题。以这样的方式,你们知道,他们正在爬上一个可怕的右脉的梯子,那会给你带来可怕的疾病。正如我告诉过你们的,首先就是血癌。

如果你摆脱了血癌,你可能会陷入另外的问题。如今有一个非常著名的疾病称为老年痴呆症,这也是右脉的问题。因为如果你没有那种虔敬、谦卑,没有女神的祝福,你会得所有这些可怕的疾病,这些疾病不仅是致命的,也是非常伤人的。

所以处于右脉,你不会进步。你可以成为一个别人口中的大苦行僧,能诅咒别人、能让别人陷入困境,认为那是一种强大的力量 ——并非如此!完全不是这样。因为,虽然你没有被其他负面力量压制,但是你自己的力量夺走了你的生命。

所以昆达利尼,当它升起时,最好的事情是走到左脉,不批评别人,不说别人的坏话,但是看看你的内在,有什么问题,找出你的问题。首先,它始于妄自尊大,“我是一个非常重要的人” ,因为这种妄自尊大,你持续骚扰每个人、折磨每个人,所有这些。但是由于你的右脉活动,你可以变得非常成功。希特勒就是这样的极端。随后人们开始做非常非常残酷的事情。

如今,我认为有些人正用他们的右脉统治各处。我们没有人使用他们的左脉。每当他们使用他们左脉时,他们被称为圣人。

现在你们都拥有左脉的力量。你们当中有些人也有一点点偏右,没关系。现在我想说你已经取得了左脉的成就:昆达里尼已经唤醒,你和上天的力量合一。现在你可以来到右脉,了解右脉,并尝试表达你的右脉。你可以表达它,不是通过控制别人而是通过控制自己。通过自省,通过了解你自己的缺点。你为什么这么做?你为什么要麻烦他人?你为什么压倒他人?我见过这样的人,他们组织事情,安排事情,做这做那。他们不管理自己,却管理他人。把事情变得复杂。

但如果你有爱,如果你有虔诚奉献,你可以非常容易、以非常不同的方式主导其他人。不是通过残忍管制,不是通过压迫,而是你通过爱来主导。你不想宰制,但人们很容易就顺服于爱、宽容和慷慨。

因此,你首先必须在自己内在发展所有这些品质:这是左脉的问题,你应该很平和,你应该关爱别人,你应该慷慨,你应该友善,看看它能花多少钱。我见过一些极其粗鲁的人,他们对任何人都很粗鲁,这是他们的本性,他们应该用左脉来克服这些。粗鲁并不是圣人的标志。圣人极其平和,从不会对别人粗鲁。

因此首先应该内省,“我们哪里错了?我们做了什么错事?我们的风格是什么?”一旦你发现你的风格已经有左脉的力量了,你就可以来到右脉,并拥有右脉的力量。

现在右边的力量是什么?哪些是通过完善左脉可以达成的?我们在这里有一些非常伟大的导师。其中一个是拉贾·加纳克。他是一个国家的统治者,一个非常出名的统治者。但仍然,他是如此慷慨、善良,同时,他是一位伟大的君主,当时伟大的国王,因其公正而闻名,因为他的政治才能以及他为国家所做的各种好事而出名。那就是拉贾·加纳克。他不会被任何事情打扰。人们不理解,为什么最伟大的圣人都常常向他鞠躬行礼。为什么呢?尽管他是国王,生活奢华,尽管他有很多饰物和很多交通工具和所有这些;
但因为没有什么凌驾于他,他不执着于这一切。他拥有一切,但他如此不执着。这是一个掌握左脉力量的典范,拉贾·加纳克国王。

我们后来也有很多人像这样,一个接一个,他们极其富有,我应该说,极其强大像国王一样,但他们的内在,是绝对神性的品格。没有什么能打扰他们,没有什么让他们感到更伟大或更快乐。没有什么名、利对他们来说是巨大的。

你们是获得自觉的灵,这是人类的彻底解脱。你们应该充满慈悲、爱和谅解。但与此同时,它应该以正确的方式表达。例如,我们可以说基督,祂是另一个例子。虽然祂是一个降世神祇,但祂依然对人们有巨大的宽恕和爱。但与此同时,祂过去常常去山上宣讲灵性。在那个时代不是很安全,因为人们不喜欢任何人那样说。他们恨祂,因为祂谈到了上帝。他们对祂所做的事情,你们很清楚。没关系。虽然他们把祂钉死在十字架上,我们仍然都尊重祂伟大的品格。原因是,毫无疑问祂是一个降世神祇,但祂仍然全力以赴地把祂的成就,或者 ,我可以说,祂拥有的任何力量,都给予他人。祂走遍了各个地方,没有任何工具,但祂还是见了很多人,并试图拯救他们。这是右脉的活动。

这意味着霎哈嘉瑜伽士也可以变得右脉,但要像基督一样。否则,如果他们是右脉的,他们会组织,他们会做各种各样的事情,并有右脉的问题。这就是为什么我要你们避免右脉。但是,一旦你完全掌握霎哈嘉瑜伽的左脉力量,接着必须要成为一个整合的灵性人格,你应该有右脉的行动。右脉的行动就是集体性。

不应该满足于你们所拥有的。人们很容易感觉,“哦,现在我们已经得到自觉,还有什么呢?我们处于世界巅峰!“并非如此。你们必须走出去,告知人们。他们会侮辱你,会麻烦你,会做各种各样的事情。但你已经是另外一种人,一个已经得到自觉的灵。你可以倾听他们,听他们在说什么。你不要求任何东西,你只是想对他们好。这也是一种慈悲心,你不想把自觉留给自己,而是想分享给别人,让他们也得到自觉,这很重要。如果你没有那样的感受,不同情那些还没得到自觉的人,想想你还没得到自觉的时候。那些没得到自觉的人正在经历艰难时刻,他们会有麻烦的。

所以现在,不是如果你们得到了自觉,就自己安顿下来——不是这样。你们都应该走出去,给别人带自觉,去拯救他们。你们都得到了自觉,不是只为了自己,局限于自己,也是为了他人,带给他人自觉。一旦你们开始给别人自觉,你们会惊喜,你内在那么多美好的品质开始显现。因为当你们看别人,你们会发现他们缺少什么,他们需要什么,你们必须给予什么,必须怎么给予。你们可以成为任何人,可以成为诗人,可以成为作家,为了能面对其他人,你们可以成为任何人。然后作为一种回应,所有这些品质在你之内开始发展,你成为一个很好的,我应该说,艺术家。只有当你们面见他人、跟他们谈霎哈嘉瑜伽、跟他们谈你的自觉的时候,这才可能发生。

我知道会有问题,我知道 ,这是真的。会有人反对你们,跟你们唱反调,他们会试图阻止你们的行动,造成各种伤害,没关系。但那是你们应该达成的事情——面见他人,与他们交谈,并开始告诉他们自觉,你们必须拯救他们,这很重要。但首先你们应该知道,你们应该没有右脉的问题,否则他们都会跑掉。

一个属灵的人,是人们认为或公认是一个非常谦卑的人。当然因为他很谦卑,人们会利用他,说各种各样的话,没关系,这是游戏的一部分。但是他不介意,他不介意任何事。无论他遇到任何事,他都不介意。但最主要的是他有慈悲心。他之前来自左脉的慈悲心开始扩展,他想要拯救人们。

人们没有食物,好吧,这是个难题; 如果人们挨饿是另一种情况;
但如果他们得不到灵性,那成为人又有什么用?为什么他们进化到这个状态?他们是从动物的状态、从最糟糕的条件进化到人类的状态。现在,如果他们得不到自觉,这意味着这比饥饿更糟,比各种贫困更糟,比各种疾病和麻烦更糟。那么为什么不尝试给他们自觉呢?为什么看不到你们给他们自觉?

但首要的,正如我所说,你们的左脉应该非常强大。你们不应该因为自己得到了自觉,就开始带自觉。应该等到你们的左脉加强以后,才开始带自觉。

这样的人极其谦卑,极其坦率,对任何事情都不抱怨,什么都不抱怨,并可以适应任何情况。它不执着于任何东西。这是一个自动的不执著,它不是被迫的。你可以为那个人做任何事,你可以尝试为那个人得到任何东西,没关系。毫无疑问,那个人会接受,但没有任何执着。这样一个不执著的人可以成就霎哈嘉瑜伽的各种传播。今天这世界上最大的需求,是我们必须有更多的霎哈嘉瑜伽士。现在有些人会很害羞这样做,这非常令人惊讶。但我看到有些人,他们没有任何真理,跟过各种坏导师,却到处找人试图传播他们错误的想法。但霎哈嘉瑜伽士,他们为什么觉得害羞,我不明白。

所以,向每个人谈论这个,把他们带到霎哈嘉瑜伽来。今天是非常重要的一天,因为作为一个导师普祭,他们说导师不能给你们什么东西。但我可以给你们建议,建议你们扩展你们的心,变得谦卑,并尝试谦卑地传播霎哈嘉瑜伽,而不是带有侵略性地传播。这极其重要。如果你们能做到这一点,那这一生,这属灵的一生,你们会完全公正地做事。如果做不到这样,你们无法实现,你们无法实现,属灵的力量。为此你们必须明白这是非常非常重要的,你们应该通过你们的智慧,给霎哈嘉瑜伽一个完全的机会。

我收到的大多数信件,说的都是这个人很麻烦,那个人很麻烦,这个人那样做。算了吧!所有这些人对霎哈嘉瑜伽都不重要。但如果你开始正确的线路,你会感到惊讶,你会遇到那么多想要头脑平和的人,想要内心平和,想要和上天完全合一的人。他们可能不会接受,他们可能不会说,他们可能也会曾经跟随错的人。但尽管如此,他们希望在自己内在拥有真正的灵性平和。现在这是人们非常普遍的愿望,但要接近并达到目标,你必须过上一种有非常简单人格的生活。

你看,如果你对钱很感兴趣,或者如果你对你所谓的权力或你的野心感兴趣,那么霎哈嘉瑜伽什么也做不了。但如果你对你的慈悲心和理解今天的世界感兴趣,它是如何陷入混乱的,为什么?因为人类自己处于错误之中。

我们要做的就是传递给他们上天的知识。这应该是你的愿望,这会让你感到非常舒服。所有其他的欲望,所有其他的愿望,正如你所说,都是非常短暂的。传播霎哈嘉瑜伽的愿望,是如此美丽,以至于你持续致力于此。每次你这样做,你会如此喜悦和幸福,你不会有任何问题。这是霎哈嘉瑜伽伟大的标志,我希望你们都成为那样。

今天的日子很伟大,因为我们在思考所有来到这个世上的伟大圣人,他们试着引导我们。他们所做的一切,都尝试向全世界传播真理。他们遭受了很多苦难,他们遇到问题、很多问题,但他们非常努力地工作,以各种方式传播霎哈嘉瑜伽并谈论上帝与神性。

综上,今天你们要给我一个承诺,无论何时你遇到任何其他人,你要告诉他们霎哈嘉瑜伽。并不是说它很重要,而是说这是世界迫切需要的。如果你明白这一点:你为什么在这个时候来到这个世界上,什么是这个世界的需要,你会立即开始感受到这个责任。

你是男人还是女人并不重要。全力以赴地去宣讲,思考,以各种可能的方式让人们了解霎哈嘉瑜伽,如此一来,我想你才能完全成为一个导师。如果霎哈嘉瑜伽只存在于你自身,你就不能成为一个导师。“导师”也不意味着你一直讲述霎哈嘉瑜伽,谈论霎哈嘉瑜伽,讲授霎哈嘉瑜伽,不!它意味着给他人带自觉。关键的是你给多少人带去自觉,不要去数算,但要在内在感受,像涟漪一样,你心中那爱的海洋的浪花。看到人们得到自觉,并融入到灵性的喜悦中,是多么美好啊。

这就是我想要你们做的。这就是我来到这个世界上的原因。我不得不也遭受很多苦难,没关系,所谓的苦难,我都视作一场戏剧。所以没关系,只要你不太在意这些苦难,又有什么了不起的?

昨天你们已经看了那部关于默罕默德的精彩戏剧。我以前常想,对祂来说这是多么痛苦——人们-误解他并误入歧途:为什么人们要做这些错事?现在,我感到高兴,至少你们已经认识到了祂的伟大,理解祂并制作了如此美丽的戏剧。

我不知道我们可以传播多远,但事实上默罕默德自己去世了,然后他的女儿、孙子也去世了,他的女婿也去世了。在他们去世后,出现了可怕的逊尼派教徒。现在的逊尼派根本远离真理,这是一种非常具有攻击性和非常残忍的宗教,并开始在各地蔓延。在真正的穆罕默德伊斯兰教中,残忍根本不存在。那些杀死他的人开始变成“伊斯兰教徒”。

所以这也是一个非常错误的事情,一个如此伟大、如此属灵的人,不被接受。现在人们接受了一个杀死祂的人。任何事情都可能发生。但最糟糕的是发生在伊斯兰世界,这是非常危险的,我们看到了,他们以上帝之名,在做着多少坏事。

所以,试着去理解,发生的这些事不是默罕默德的命运,也不是实相的命运,但它让我们所有人都大开眼界——真理总是被假相所挑战。无论发生什么,我们都应该坚持真理。总有一天人们会意识到,他们一直以来是错的,跟随着错误,且一直在做各种荒谬的事情。

所有这一切都会成就,我相信很快就会实现。如果我的愿望那么强大,我敢肯定他们会意识到善良,友好,慈悲心是感到幸福的最好途径,没有其他。

愿上帝保佑你。

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi […]

格涅沙崇拜 Nirmal Temple (Italy)

格涅沙崇拜 意大利卡贝拉 2001 年9月22日
 
今天我们聚集一起崇拜神圣的格涅沙──格涅沙是纯真之主,祂是纯真的海洋。虽然祂只是年轻的小男孩,但祂能对抗整个世界,祂能毁灭所有负面力量,这是纯真的记号。
 
保护纯真
自古以来有众多故事叙述小孩被害仍能完全得救,安全无恙。纯真力保护不应受伤害的人。纯真力拥有世间的智慧及对世界的洞悉。任何人想伤害纯真的本质,全世界的人,不论他们是否曾十分关注或尊崇纯真的本质,都会站出来对付伤害纯真的人。你可从你生活周遭看到,任何人若想苦待小孩,所有人,不论他们来自何方,不论他们的国籍,他们统统都会站出来去保护那小孩。这是什么?有什么在我们里面使我们意识到要去保护纯真?
 
这对我们是如何的侮辱,若我们发现纯真正在受攻击。什么都可以忍受,但若纯真的人,没有做错什么,也没有半点邪恶,生活如小孩般纯真,若他们受伤害,即使没有引起全世界的关注,我们每一个人都不能忍受他们受伤害。我们没有察觉到在我们里面有对孩子的爱的海洋及洞悉力的海洋,为什么?为什么是这样?为什么我们尤其对小孩、尤其对纯真会有这样的感受?事实上还有人不断攻击纯真的人、纯真的小孩,但没有人会支持他们。没有人会认为恶待小孩是恰当的。这样做的人必会受苦,他们必然会得到受苦的回报。
 
在我们里面的是什么能产生这反应,去对付破坏纯真的人?举例说,若有一场平常的战争,人们对作战的人不会有太大的同情心。人们或会说:「他们是如此,他们都是同一群人。」但最大的同情心会因为纯真受肆虐而来。这便是人类的特质。在人类里面有格涅沙的力量,给予人们感受、量度及洞悉力去保护纯真的小孩、纯真的人。全世界都会出来对付杀害纯真的人,这毋庸置疑。若他们不去反对及批评那些攻击纯真的人,他们并不算是人。
 
人类最高的品格能使他牺牲一切,舍弃一切,但他们不能放弃维护纯真的感情,这十分显明。我们没有察觉到对纯真的人的爱及保护的海洋有多大。什么会引发最大的力量,就是正当我们看见纯真的人,纯真的小孩受到攻击。这便是人类美丽之处。当然,有很多人是残酷的,可以称得上是恶魔,但若是面对孩子及纯真的人,每个人都感受到他们的责任。一般人很难变得纯真,因为他们自以为十分了不起,自以为明白一切,能分析一切。他们可以成为罪犯,宰制别人或充满烦恼的人,他们都可以为此找出任何理由,但他们所做的却永不会受到尊敬或推崇。
 
尊敬纯真
对霎哈嘉瑜伽士来说,霎哈嘉文化就是要尊敬你的纯真。霎哈嘉瑜伽士或会感到受骗,被牵制或受无礼对待,但他们一定要保持纯真,因为在他们里面有神圣的格涅沙力量。他们不应感到被遗弃,即使他们曾被人利用、被人侮辱、被人虐待、被人牵制。这不成问题。他们不应尝试去毁灭别人的纯真,事情自然会成就出来。你会稀奇若纯真被侵害,世界一切美善都要到来拯救。
 
最近在美国的袭击,便是无辜的人受到虐待、杀害的例子。在此时,全世界都引来巨大的支持。不论宗教及国籍,全世界都想知道谁做此罪行。他们不是来自同一宗教、同一国家,或犯下同一罪行,但当此时,那些没有靠在纯真那边的人都会被孤立,被毁灭,无须置疑。这一次,他们会受到教训,他们不应攻击纯真无辜的人。
 
在霎哈嘉瑜伽内,我们不应对小孩子感到厌烦。我们不应该以任何方式惩罚他们。我们最重要的是要对小孩有爱的关注,不论是世界任何角落,不论他是否你的小孩或人家的小孩,或他们对你有否理睬。因为他是小孩,他是纯真──那内在的纯真──你自己的纯真会去保护小孩。我们十分惊叹人们面对纯真受伤害时不惜牺牲性命。小孩子永远都不能受攻击,当然他们自有保护自己的力量,无须置疑。但你不应耗费精力在那些不吉祥,极之残酷及丑恶的事情上。
 
若你不能爱小孩,你就什么也不能爱。我从来没有遇见自称不爱小孩的,真幸运!或许有人说:「我们爱花朵。」「为什么?」「为什么你会爱花朵?」因为花朵也同样有纯真的美丽。你们爱大自然,为什么?正因为其纯真。但是人类最伟大的纯真便是霎哈嘉瑜伽士。
 
纯真的力量
变得狡猾及聪敏很容易,但若要有智慧,人们要明白变得纯真的美丽。你或会说:「母亲,纯真的人容易受剥削。」但其实没有人可以剥削纯真的人,他们或以为是这样,他们可以变得十分好侵略,但实质上却不能。这就如一块坚石不会被忿怒的海洋及任何报复的行动压倒。这块坚石正受格涅沙的保护、养育。
 
正如我以往曾告诉你们,纯真在我们里面永远不会被毁灭。这十分稀奇,你或会是一个罪人,或是一个残酷的人,你或是任何东西,但内里的纯真不会被毁,是上天放在我们里面十分隐秘的东西。我们对我们的纯真玩把戏,我们认为随自己喜欢行事没有问题。「没问题,毕竟这是我的欲望、我的意愿。」故我们继续任意削弱及隐藏我们纯真的力量,想着要去愚弄别人。但这种狡猾性情不能给你任何满足。它不能使你达到满足。若你愚弄别人,这把戏只在你身上回报,那欺诈只在你身上毁灭你对纯真的信念。而纯真正是最大的信念,最大的帮助,在大地上最大的力量。
 
那些不尊重自己纯真的人,他们认为纯真会令他们变得软弱,因为他们看不见纯真的力量,它如何行动,如何发生果效,在全世界正起作用。但一直以来,我认为人类没有意识到纯真的力量。纯真最高尚,它起作用,就好像一切见解,一切作为都得到最美丽的成就。
 
纯真的人常给人记住
在这世上,什么会受人纪念及尊敬?就是那些活出崇高理想的人,就是那些美好品格的人活出的美丽生命。所有这些人都曾受伤害,或被杀害,但由于纯真,他们的光芒历世闪耀。你可看见所有伟大的人的生命都是这样。他们都十分单纯,他们没有任何做作,他们行事自然,生活自然。
 
国家可以一个一个被毁灭,但纯真的力量不能被毁灭。要对此有信念。你们对自己要有完全的信心,你们的真我不是什么,而是纯真。你们或认为纯真的人容易受骗,但没有人可以欺骗纯真,因为纯真关乎永恒的价值。他们可以欺骗你金钱,骗你一些东西,但不能骗去你那最永恒的纯真。若你绝对的纯真,并好好照顾你的纯真,你在此生中将会是最成功的人。
 
正如我告诉你们,纯真永不会被毁灭。它可以因为你的坏思想、坏行为而被隐藏一段时间,但若在纯真的天空中,你把污云带走,你便能战胜整个世界。我们可以基督为例,祂被人钉十字架,被人侮辱,被人折磨。干此事的人,他们在哪里?谁会理会他们?没有人会知道他们的名字,没有人愿意认识他们。一个单独的人被如此折磨,但这是怎样的一回事?基督被全世界纪念、被全世界尊崇,没有人着意祂如何被钉十字架。不是这样,人们只是尊崇祂。人们尊崇什么呢?就是祂那完全纯真的本质。用霎哈嘉瑜伽的话说,祂是纯真本质的降世,祂是神圣格涅沙的降世。这可以验证出来。若你以为你可以任意妄为,不想考虑自己是否做错,你们不知道在你们面前的东西。有什么降临希特勒身上?他以为他可以毁灭全世界,他可以操纵杀戮众人之事,他以为还可以给自己高尚的人格。他们都是愚蠢的人,不明白在他们之前那些人才会受尊敬。历世以来,没有人喜欢希特勒。他不明白若要拥有驾御世界的能力,成为受尊重的人,就必定要效法伟大的人。那些伟大的人便是纯真的人,他们主要的能力来自纯真本质。他们任何一个都是这样。我不知道如何述说这力量的工作,因为它以多方面发挥作用。我们可参考历史事实,有众多的记载,我们会有什么发现?
 
十分纯真、单纯、有智慧的人会受人传颂。我年小在学校的时候,我习惯到图书馆,看很多书籍关于开创伟大事业的伟人。我深深记住当中有些是十分单纯,如小孩子般。例如林肯,我对他极之极之尊崇,他常给他的妻子苦待。她常说:「你不知道自己十分呆板,不懂得衣着,不懂得表现自己。」她真的对他十分苛刻,终日折磨他。最后他被杀害,有人或会说:「林肯又怎样?他被杀害,他不成功。」直到今日全世界都知道林肯是谁,没有人知道他的妻子。人人都知道林肯是谁。呆板的男子,根据她所说,并且还有所有不时尚的东西。但没有人尊敬她,根本没有人想到她。今日谁受到尊敬?正是林肯。为什么?他被谋杀,他没有存活的力量──但其实他历世长存!这么多年头过去,他依然存在。
 
智慧源自纯真
看所有纯真的伟大的例子,他们为何会有远大理想,对他们来说,他们的理想比任何事情都重要,什么东西都不算是什么,即使是他们的生命。理想、宏愿源自于你们的纯真,它教导你何谓理想,你应如何生活。你是否拥有极大权力并不重要,或你是否站在首相般高位,所有一切都不重要。很多人都是这样来了又死去。有很多人都十分具野心及好侵略,但他们在哪里?没有人关注他们,没有人愿意理会他们。若他们的相片出现人们眼前,人们会闭上眼睛。没有人想看见他们。但若有一个小孩子,纯真的小孩子,说话十分纯真,全世界都会欣赏他。伟大的人便是纯真的象征,他们的主要特质是纯真,那便是智慧的所在。
 
格涅沙的主要特质是祂的智慧。祂知道成功源于祂纯真的特质。有些纯真的人并不察觉自己的纯真特质。这令人惊叹纯真本质如何透过人类发出光彩,那些人或是十分平凡,或是十分简单,或外表并不聪明或出色,或不是个外交出色的人。无论是什么,他们依然纯真,这正是人类所有荣耀的终归。要变得纯真,我们要做什么?人们或会说:「母亲,我们要做什么才可变得纯真?首先你要看清你的脑袋运作,它做了什么,如何反应。这便是内省。你的脑袋有什么打算?它认为什么是最好?在这思考的过程中,什么是看清自己的最好方法?首先和最主要的是你应如何向别人作出反应,这是否一个纯真的响应,或只是一种掩饰?
 
要看清自己,十分容易,因为你们现在都是霎哈嘉瑜伽士。你可看出你对侵略行为或麻烦事的反应。你的反应如何?你的行为如何?若你是十分有力量的人,你的行为会显得你不会受骚扰。你会看到只是那些人向你做出的愚蠢行为,这是绝对愚蠢的。他们做出愚蠢事,我们何必理会他们?我们为何为此要浪费自己的精力?他们的愚蠢终有一刻令别人知识,最终只会受人藐视,人们不想提及他们的名字,不想有他们的相片,不想和他们有什么关系。那些歪曲、不纯真,甚至对抗纯真的人会跟随他们,因为这更适合他们。他们喜欢好侵略及诡诈,故此撒旦组织会形成,但他们不能对赋有纯真个性的人作什么。
 
梵文的诗句有云──nainam chidanti sashtrani ──灵魂不能被任何武器杀伤;Nainam dahanti pavaka ──没有火可把它毁掉;Sayanam cleydayantaposh naso sathe marutha, Marutha 意即空、气或风,全句是──风不能把它吸走,这是高出一切大自然的毁灭力量。大自然明白一切,正因它纯真。它会在适当的时机对付好宰制的人,他们尝试去欺负纯真的人。
 
纯真流通于你
我们应知道我们要尊崇纯真本质。我知道有人或会感到因他的纯真而被宰制。有时会感到因受了别人如此对待而难过。所有这些东西都进入你的思想。但若你尊崇你的纯真,你会常常是个快乐的人,常常是个仁慈的人,常常是个谦虚的人。故此你们要小心,你是你自己的毁灭者,你可以杀害你自己。我们如何评论希特勒?谁人毁灭他?正是希特勒毁灭自己。每个人终归都有一死,故他也不例外会死,但谁人把他永久的毁灭?正是他自己。你可杀害自己,但同样透过纯真,你可拯救你自己,并满有光荣。你们要对纯真的力量有信心。
 
重要的是在你的生命中如何表现纯真的力量,你们之间如何互相对待,这便是我所说的爱。你不能变得慈悲,除非你对自己有这态度,否则你不能变得仁慈,对你而言,仁慈只是短暂的感受。但是永远慈悲的性情是来自那人的性格上有纯真的本性永恒地流通,它隐透于人类之中并育养人类,它比什么力量都强,千年以后,人们不会忘记你们,那霎哈嘉瑜伽士,若你们表现你们的勇气及纯真的力量。
 
很抱歉,今日的聚会延迟了。但你们知道我已准备好出来,但那婚姻选配已成为今日的主要项目。由于那选配迟了,我们直到最后一分钟仍考虑那婚姻安排。但我要告诉你们这是最后一次,下一次我们要停止了。你们要最迟八天前把申请表寄来,若是在格纳帕提普蕾 (Ganapatipuli) 要在两星期前。我们一天只有二十四小时,不能再增加。
 
我有一个恳请,就是若你想有美好的婚姻安排,便要让我有充足时间去察看,否则我会让其他人去决定。若你喜欢是如此,也可以是这样。最简单不过的是要明白婚姻是十分重要的事情,你们可以创造纯真的小孩子,若你们成婚。但若你们的行为如此,责任感太少,故我要求你们明白时间的价值,因为下一次我不会为你们作婚姻安排,若你们太迟递交申请表。这最少要在一个星期前,我希望你们明白。
 
多谢各位。
H.H. Shri Mataji Nirmala Devi […]

导师崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

导师崇拜 意大利卡贝拉 2001 年 7 月8 日
 
你们不知道你们的母亲看见这么多人真的成为了导师的感受如何!他们在十分艰难的岁月去追求真理,他们十分渴求知道什么是真理。这艰难的岁月正在你们的脑子里活跃,这就是在世上正发生的事情,以及我们所看见的周遭事情。在这整个世界上,必然有些事情十分错,我们要超越这些。
 
在追寻中,有一件事十分重要,就是那人要对真理有极大的忠诚,并有很多说不出的困苦你们要去捱过。追寻就是当你在内里挣扎, 而你在外在却找不到什么可以使你满足。追寻是有两方面的。
 
在追寻中,若你想达到真理,这看似十分困难,但你不会放弃,因为你并不满足于存在你周遭的事物。看今日的世界充满斗争,形形式式的争斗都有。人们不知为何而打斗,为了土地,为了杀人。土地能否创造人类?他们斗争,并集体地认为他们对人类做了伟大的任务。
 
今日人类的思想并不十分有深度,而是十分肤浅,你可看见世界充满纷乱,每一日,每一分钟你也可以找到……他们杀了很多人,他们大规模地折磨人,当然圣人全都被折磨在先,被所有各种不同的愚蠢念头所折磨。这些愚蠢的念头,我应该这样说,有些是高招的,有些是低劣的,有些是出于好意的,有些是出于恶意的。
 
在这些念头下,他们混在一起,在全世界制造出各样侵略行为。不单在全世界,更在家庭里,在机构里,在组织里。他们自以为十分正确,十分妥当,他们尝试去侵略其他人的品格。
 
故此很多人想反击,他们便集体地开始斗争,但这并不成功。 打斗不能成功,因为打斗不会带来什么,只会带来杀戮。故此很多人被杀害,佛陀告诉人们不要抵抗,有历史为证。在Bihar其中一所著名大学,那些侵略者进来,以侵略的名义杀害所有圣人,他们全都死去。
 
或许这是在微妙层面上成就了一点事情,诸如一些功德(punyas)。 但在黑暗时期 (kali yuga),这不能成就什么。你对这些人可以怎样反抗?你如何攻打他们?要说服人们知道他们好侵略,并且与真理背道而驰是完全没可能的,因为没有人愿意接受。无论他们在全世界尝试什么或说服人们知道那些人的愚蠢行为,都完全失败。种种争斗及贩卖战争的行为都不能被修补。
 
我们要承认人类并不能到达明白自己过失的水平。他们不想去接受,对他们来说好侵略是唯一能够宣示自己好处的方法,故此有何解决方法?
 
解决方法是我们要给所有人自觉。他们要得到自觉,唯有这样事情才得到改善,现在你或会说︰「母亲,在这些斗争、战斗、纷乱的日子,事情会得到解决。境况会告诉他们,整天把武器挂在头上,生活将会十分困苦,他们终有一日也会去追求真理。」这要切实地成就。
 
若他们追求真理,他们会惊奇这世界是一体,所有人类也是一体,这正是人类的命运。但为这原故,很多人会被杀,很多人被毁灭,因为他们不会轻易地吸取教训。现在你们的工作是给他们自觉,改变他们。这就是他们成为导师真正要做的事情,但我们正在做什么?我们以什么心态来到霎哈嘉瑜伽?你们只在边缘工作。
 
首先我们只担忧自己,我们如何致富?如何改善生活?还有贪念在其中。我们看不见自己,是否好侵略,是否尝试去骚扰别人,是否对自己有错误的想法,以及如何折磨他人。
 
故首先你们要洁净自己,接受自己的问题,以及自己惧怕的地方。这些都要去面对,且要挑战自己。我们正在做什么?你是霎哈嘉瑜伽士,你怎能憎恨别人?你怎能搞乱别人?你怎能折磨别人?这是内省的开始,这十分重要。我可以塑造一个肯去静坐的人,这是指真实的入静,指那人真的入静。你们不应欺骗自己。若你在欺骗自己,你怎能成为导师?要成为好导师,你们首先要在内里非常诚实, 找出你们在做什么,你们到达了什么,你们做了什么。
 
我们有六大敌人,我已告诉你们。但我们都为所有这些敌人找理由。我们想︰「没大不了,我这样做都是为了这,我一定要这样做。」有些人会说︰「我曾十分贫穷,故此我才不诚实。」另一个会说︰「我一定要说谎。」另一个又会说︰「我一定要不道德。」人类最大的作为就是为事情找理由!动物界没有这样。牠们有固定的意思,牠们有固定的本性。但人类可做尽一切错事,然后为它找理由。替事情找理由并不能帮助你升进。「我这样做正因为此……。」这永远不能帮助你!每个人都应内省,并看出这些理由是什么。
 
若你开始支持自己做一切相反的事情,你怎能提升呢?你怎能升进呢?你只是无时无刻把自己降低!只要你清楚看见自己内里是洁净这才有可能。若你看不清自己,你怎能洁净自己呢?若我在镜中看不见自己,我怎能知道脸上有什么不妥?故当你开始看见真理,并把自己与真理相比,这样你才可以清洁自己,但你一定要认同真理才成。例如,你在镜中看见自己的脸,你看见脸上有不妥的地方,你没有认同这不妥善之处,你只认同你自己的脸,故此你会把它清除。同样,若你只认同你自己,你便不能把错处去除。
 
当你正攀上正义、美善、仁慈及爱的新路径时,你应看看自己,看清自己。你正做什么?你正要到哪里去?你愚蠢到那地步?你不应欺骗自己。即使任由别人欺骗你,任由别人对你为所欲为,任由别人杀害你,你也不会杀害你自己!你也不会欺骗自己!你有你的尊严,你有对自己的荣誉,你对此比别人看得更重。你不会为了得到什么而毁坏你在镜中的形像。这是第一步,就是从内省出发。
 
什么能帮助你内省,就是你那爱的触觉。你能否爱一个终日愁眉苦脸的人?你能否爱一个好侵略的人?你能否爱一个脾气暴躁的人?你能否爱一个欺骗你的人?你能否爱这样的人?你不能够。这样你又怎能爱自己?若你也有这些特质,若你也曾这样对自己。
 
故此首先要对自己有纯洁的爱。纯洁的爱十分伟大。好像,你或会想要一张十分舒适的床睡觉,你或会想有一间十分美丽的房屋,你或会想得到世间所有的财富,但所有这些会令你爱自己吗?若你爱自己,你不想要什么!因为你只要享受真我!享受真我是最大的享受。
 
现在你已得到觉醒,意即你知道你是什么,你知道自己美丽之处。若是这样,你便会爱你的真我。若你开始爱自己的真我,你不会理会所有荒谬的事情。这纯洁的爱是你可以为自己做的其中一件最美丽的事情。若你自私,你便不能爱自己的真我。若你不仁慈,你也没有爱真我。若你好侵略,你也没有爱真我。因为你正爱这些坏东西,而你的真我是纯洁的,它是绝对的纯洁及美丽,它只爱所有美丽及美善的本质。这便是你对真我觉醒的开始,就是当你察觉到真我如何重要。你对自己没有错误的思想,你不会为做下的所有错误事情找理由,因为你知道这正是真我的瑕疵。用最诚实的态度面对自己,你会稀奇这是如何的美好。只看看在你内里纯洁真我的闪耀。当真我开始发光,你会看见很多以前看不见的事情。其中一件是你看见爱不是单纯为了自己,而是为了每一个人,这是对每个人的纯洁的爱,这并不是为了自己。这十分奇妙,当你真的爱自己的真我,你对真我的爱会开始扩大至你也美妙地爱别人。
 
你不爱惜金钱,你不会因得到个人的好处而去爱,例如为了权力或一些利益。你是为了爱而去爱,因为纯洁的爱是不断发放喜乐的。任何事情诸如「我爱这人,因为我想拥有他。」「因为我有一些地方十分伟大。」或「若我爱某人,他便要绝对地依从我」……所有这些思想都绝对不存在。
 
若你真的爱,你就只去爱。你爱每一个人。你或会说︰「母亲, 我如何去爱一个罪犯?」 你不用跟他一样,也不用与他混在一起,也不用和他做什么。但若你有纯洁的爱,这样他或她也可以改变。若他们不能,你也不用操心。
 
那些来到爱的海洋的人,那些真的是纯洁充满爱的人,他们正是你们的朋友。他们正是地球所需要的人,不是那些罪犯,那些欺骗你的人,那些尝试去主宰你的人。我们所需要的是那些完全与纯洁的爱溶在一起的人。
 
从爱我们谈到另一点,就是纯洁。纯洁成为一个课题,很多人谈论过。他们说人们一定要纯洁,要绝对开放,使别人知道你一切。我不认为这便是纯洁的本质。纯洁的本质是能洁净别人!若你是一个纯洁的人,别人也会因而得到净化。他们必须净化自己。假设你对自己有一些想法,认为自己是十分高位的霎哈嘉瑜伽士,认为自己充满爱,或许这全都是想象。但这有没有净化别人?你的纯洁有没有净化别人?它有否唤醒别人?他们能否成为得到自觉的灵?你给纯洁及那力量有多少价值?你给了多少人自觉?你在多少地方传播这纯洁的本质?纯洁的本质需要传播出去。毫无疑问,以你自己的纯洁本质,你应该要这样做,因为它充满力量。
 
纯洁本质充满力量。这或许不会在一两个人身上凑效,不要紧,一定会有些人十分低劣、可怕,这不要紧。但它会在很多想成为霎哈嘉瑜伽士而又十分善感的人身上发挥力量。你只须去验证它,有多少人喜欢你及被你深深感动?
 
上天无所不在的爱的力量(Paramachaitanya)在你身上流通,正因为你纯洁。若你不纯洁,它便会在不同轮穴处停下来,它不能工作。那性情的纯洁,那爱的纯洁,所指什么?这是指你爱某人,正因为那人有灵性!你爱某人,因为那里有纯洁。你到一些地方只是为在人们身边传播纯洁。纯洁的人永不会制造问题,只是那些不纯洁的人每一天都去开展新问题。
 
一个瑜伽士的性情是去尊崇自己和别人的纯洁。我们每天都要醒察自己,每一天都要纠正自己,把自己抽离,再去看看自己做了什么?走到了什么境地?现在又正做什么?
 
古代导师和现在导师的最大分别,是古代的导师不会理会有否给予别人觉醒,这不是他们的做法,大部分都是这样。他们只理会自己,安然地坐在喜玛拉雅山一处,远离烦嚣,享受自己!但你们把此喜乐分享,我想这才是好导师的表征。若那人不能与人分享,只管照顾自己舒适,只管照顾自己的静室,或只管照顾自己的家庭, 或只管照顾自己的门生,他的注意力应放在全世界!
 
霎哈嘉瑜伽已到达一个境界,就是你们要忧心整体的人类,这不是单为了你,或一小撮的霎哈嘉瑜伽士,或更多的瑜伽士,而是为了整个世界。无论有什么问题,你们也要去解决,但首先先去除你们自己的细小问题。我收到一些来信,尤其是女士,说她们的丈夫怎样,做了什么,孩子正在受苦,所有这些(她笑起来)……现在,你是一位导师!
 
这意思是你们都是受灵性大大充了电的人。你们为何要担忧那些无意义的事情?「你们是纯洁」这意识使你们变得十分谦虚。这和一般人是完全相反的,若他们以为自己是什么,他们会十分骄傲,不停的想着自己。若他们有一种权力,他们都会变成这样。若他们有一些才干,他们也会这样。若他们有一些名气,他们也会这样,他们不会变得谦虚。他们倚恃自己的成就变得极之、极之骄傲、狂妄……完全错误!但你是霎哈嘉瑜伽士,你不会着意那些使你变得不纯洁的东西。
 
若你喜欢,你可以称呼自己为导师。我不用说你是导师,但首先你要成为自己的门徒!你首先必须照顾好自己。你抚心自问︰「我有这些特质吗?我是不是全都做到了?」
 
所有在你内里的省察必须有十分清洁的心及理解力。你们都不是生下来绝对纯洁的降世神祇,你们是人类,正要进升到达降世神祇的境界。故此你们要洁净自己,观察自己,明白到若你是霎哈嘉瑜伽士,你有没有纯洁与爱的美丽?
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太初之母崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

太初之母崇拜 意大利卡贝拉 2001年6月3日
 
今天我们崇拜太初之母。我认为这是最重要的崇拜,因为是太初之母的力量,令你得到自觉,得到真理,得到仁慈和爱的力量。衪是从最高湿婆神(Sada Shiva)分裂出来的力量,并以衪自己的意愿创造了整个宇宙,一个个跟着一个个的宇宙。衪充满创造力和爱,衪用爱,成就了这伟大的创造,亦创造了这个世界。
这是一个特意选择的星球,它非常优美地被放置于太阳和月亮中间,最终为了创造人类。这是衪伟大的创造,以无比的爱和眷顾完成,并寄予极大的希望──就是衪的儿女将会知道真理,并将得到有关他们自己及其他一切事情的最终知识。
你在《圣经》中读过有关太初之母如何以蛇的形相来到世上,告诉人类你们需要得到知识。阿当与夏娃,尤其是夏娃,他们接受吃那知识之果。否则他们仍会好像动物一样,对生命的奥妙一无所知,他们或许比动物稍高些。当他们吃了那果实,便开始感觉到没有衣服蔽体的情况有些不对,所以从树上拿了些树叶遮蔽自己的身体。
故此,首先出现的知识是有关贞节的知识,因为神圣格涅沙已被建立,衪的影响力令我们感知需要遮蔽自己的身体。我们已非动物,只有动物对此不知道,当然它们不是站着的,所以仍不成问题。
有了贞节的知识,人类开始逐渐成长升进至美丽的国度,但仍有很多事情等着我们去认识和觉知。你或许已认识很多事物,但除非你已得到灵性上的觉醒,得到真我的知识,否则所有其他的知识都是绝对微不足道。
只要你拥有真我的知识,你就会变得很有力量。这真正的力量,是出自仁爱和慈悲的真正力量。
今天,你看见整个世界都忙于争斗,他们为了在战争中保护人们而创造出精密庞大的防卫装备。整个世界好像在一场疯狂的竞赛中──互相厮杀,互相毁灭,互相竞争,充满野心,引致争斗,继而是更大的战争。他们为了一块土地而厮杀,是如此无知。当你死亡时,你能否带走这片土地的任何一撮泥土?
当你出生时,你紧握双拳而来。当你死亡时,你摊开双手而去。你又能带走些什么呢?就算你或许不想带走任何东西,但你是否享受那些你认为重大而为之不停争斗的事物呢?这些争斗为何仍持续于那些缺乏理性的人之中?当涉及一块土地时,你会惊异人们是怎样的舍弃和平、舍弃谅解。整件事都偏向十分错误的方向,趋向完全的毁灭。
令人类受如此多苦难的,其实是他们自己的无知,他们因而产生各种各样的习惯、迷恋、认同。这是如何的狭隘,令人们一个接着一个被全数毁灭。人们需要恢复理性,需要得到真我的知识。
真我的知识是救世者给予人类的钥匙。我们已有这么多圣人、这么多苏菲派(Sufis)、道家和襌宗人士。各种各样得到自觉的灵来到这世上,他们都受苦难,受折磨,没有人明白他们。然而,现在让你们知道真理的时刻已经来临。这真理非但不枯燥,还充满仁爱。这真理包围每一个人,并带出我们存在的整体视野。我们为什么会活在这世上?我们的目的是什么?我们应该做什么?太初之母的力量就是以爱和慈悲令你们首先明白自己的真我。
你一己之爱是极之有限的,不能感知自己真实的存在。试想这对你是一项极重大的任务,就是首先你要非常认真地做到感知自己的真我。
那是极之重要的。首先你要觉知自己的真我,现在你已得到灵的光。在灵的光的照耀中,你可以看见你是什么,你已迈进多远,你如何做着错误的事情,并给自己造成什么伤害。你更拥有一种力量去治愈,改善,并恢复你的理性。这些是最重要的时刻。你永远不会再得到这些时刻,在过往历史中不曾有,在以后、将来你亦不会得到。
这就是你有的时刻,不单是有关知觉及真我的知识,你还会知道如何去做。在过往,那些圣人、道家、襌宗和伟大的导师们都只描述得到真我知识的人,他的行为及作风如何,怎样与别不同。但他们没有告诉你如何成为这样的人。没有人可以告诉你,没有人能够做得到。或许他们大多数都不知道灵量的知识,而那些知道的也不能公开谈论它。
太初之母最伟大的工作就是把灵量放进你的圣骨内。灵量不是太初之母,太初之母远比灵量更伟大、更广泛、更深入、更强大、更有力量。灵量是太初之母的反映,当衪升起,你就会知道发生在你身上的事,以及你如何得到自觉。但你必须警剔自己,你是否真正是仁慈的人?对仁慈的人来说,他们首先会想帮助其他人,拯救其他人。他们不会只满足于自己的成就及自己的自觉状态。
事情不会这样成就,因为太初之母为什么要如此辛劳尽力做这么多事情?正如你所知,我需要非常努力地工作,我自孩童时期便开始十分努力地工作,并经历了以人类标准来说是极度艰辛的时刻。但最坏的时刻,就是当我看到那些我给予自觉的人,他们对其他人只有很少或全无责任感。他们缺乏现时我们最需要的仁慈和爱心去拯救这世界、拯救人类。
这不单是我们主要的工作,而是我们唯一要去做的工作。所有其他的事情都不会为人类带来任何成就,除非以你个人的努力让别人得到自觉,以及得到这方面的知识。这知识是非常容易明白的。这知识毫无疑问是很微妙的,正如我曾告诉你们,现今科学家在谈论量子理论(quantum theory)时说他们看见神迹的光波,并已就此进行研究。
如果说只有一些霎哈嘉瑜伽士能比别人升进得更高,这是不对的。你们每一个人都需要知道发生在你们身上的是一件非常特别的事情。即使你们曾去过喜玛拉雅山,辟榖挨饿,或多年不停歌唱颂赞神,或做尽所有仪式和苦行,你们也不能得到自觉,这在以前是不可能的。
我很清楚此事。因此我需要非常努力地工作,面对各种问题、扰乱和压力。为了什么?就只为了要看到你们都得到转化,成为我的手。你们要工作,每一只手指也要工作。这就是我一向告诉你们的,现在是我们的责任把它实现。不单只是自己要成为霎哈嘉瑜伽士,现在是开花结果的时期,我们要有很多很多的霎哈嘉瑜伽士。
你们要明白这是太初之母的工作。这不是任何一位圣人的工作,亦不是任何降世神祇的工作,或任何政治家或伟大领袖的工作。这是太初之母的工作。衪是这般无形地在你们之中显现结果,现在你们必须明暸。
我知道你们热烈希望令我欢喜,亦很清楚你们爱我,想为我做事。你们可以为我做的最伟大的事情就是去传扬霎哈嘉瑜伽,这是给予你们的一项非常特别及极度艰巨的祝褔。你们不用任何努力,不用付出任何金钱,也不会为仪式而生病,你们就是自然而然地得到了。但这不等如说这是你们生下来就有权利得到的。这是太初之母的工作。太初之母的工作需要在你们的生命中显现。这是慈悲,不需任何报酬。
人们曾为了传扬宗教而同情及照顾贫穷或伤残的人。霎哈嘉瑜伽士实在无需这样做。他们要做的是改造其他人,找出所有途径方法改造其他人,传扬太初之母的讯息。你们只要集中心思在这方面,就会知道如何进行。
任何时刻,我们都应有迫切的愿望去找出可以传扬霎哈嘉瑜伽的方法。否则就如耶稣基督所说,有些种籽落在湿土里后发芽,却不能成长。你要真真正正的成长才能变得十分特别及真实,并知道你有能力做什么。
我确实有宏大的理想,并常谈及这个理想,若这只能止于崇拜聚会,则不是好事。我知道在一些国家是很困难的。尝试找出问题所在及为何如此困难。我们要将注意力集中留意其他人正在做什么事摧毁自己,这是最后审判不可分割的部分,但同时亦让我们透过慈悲和爱心尽力去拯救别人。
这是太初之母的工作,不是任何圣人或降世神祇的工作。衪们毫无疑问全都与我们同在,无时无刻在帮助我们。但你们已拥有太初之母的力量。这力量非常伟大、无所不达、有如神迹般奇妙。这力量极之有效,但除非你们已觉知自己的力量,否则又如何去成就一切呢?这就好像一部装备齐全的机器因无人使用而失效。
一直以来我需要经历极度危险的时刻,有时我感到事情对我是如此困难,令我感到或许要再降生一次。但现在对你们这已变得十分容易,就如一个人要建造一条路是非常困难的,但对于那些在道路上行走的人,他们不了解如此容易就得到了。一旦了解,他们同时也会了解要让更多人可以在这条路上行走──这条用无比耐性、体谅和爱心所造成的路。
我真想看到所有霎哈嘉瑜伽士都能尽其所能去改变这世界,这世界需要改变。人类需要由你们拯救,而非其他人,非总统、首相或部长,他们之中没有一个能改变及拯救这世界。只有你们才配得上,并有此力量。你们是否已知觉自己的地位,并升进至如此高的身分?这知觉还未存在,若已存在,你们就会倾力四出向其他人表达你们的爱心和慈悲,令他们知道他们是什么。
只有以霎哈嘉瑜伽你们才能拯救这世界,除此以外并无其他出路。其他所有的事,例如说你们去帮助穷人,去帮助这帮助那,都只属极之表面的事。最好的事就是将自觉给予每一个你们遇见的人。我们看见儿童茁壮成长,我可以预见他们亦会成为伟大的霎哈嘉瑜伽士。但在他们面前,你们必须彰显自己所做的事的优点。这不属静态的工作,而是一个大规模的运动,充满爆炸性。除非踏出那一大步,否则我不知道谁会为那末日而被埋怨。
你们要为人类建立最终目的,切勿轻视自己。如果你们没有来到我面前,可能永远都得不到自觉。在那么多人之中,你们来到我面前要求,并且得到自觉。这自觉你们知道是不能强加于你们的身上。这种感知能力及它的增进是不能勉强的。
你们要发展自己那深藏于内的注意力,并看清自己究竟做了些什么。如果你仍忙于应付有关金钱、权力的问题,或要应付这或那问题,那你本身就是问题,而不是霎哈嘉瑜伽士。
霎哈嘉瑜伽士是超越所有事物及非常有力量的。他们会得到力量,这是来自爱和慈悲的力量,而非空谈。这不单是爱他人的行为,你们还会拥有强而有力的人格,发出上天伟大的光辉,深深地把别人逮住,你们所需要的就只是非常勇敢的人格。
我要说霎哈嘉瑜伽练习者已有所改善。否则每一个人仍会写信给我说:「我这样不妥,我父亲那样不妥,我袓父又有不妥。」以及其他各种各样的事。这情况已成过去,我要说这已大为减少。但代之而来的就是向我诉说谁人有病、谁人不能治愈,谁人仍未有改善等,人们的注意力一定要改变。
假如在任何地方有人患上癌症,立刻就会有起码十张照片来到我处,领袖会写信给我,妻子的领袖也会写信给我。每一个人都会写信给我说:「母亲,请你这样、那样。」为什么?这是我的工作吗?那人可以接受治疗,我们有医院,亦可以用我的照片去治疗他,但在此时人们的注意力总是流向仁慈那一部分。
治疗所谓在身体上、精神上、情绪上、经济上,或婚姻中受苦的人,并非你们或我的工作。如果他们病了,应该拿一张我的照片去工作。如果不凑效,那表示他们不值得。
你们无需治疗他们,或为他们解决问题,如不成功就写信给我说:「母亲,谁和谁有病。」什么事如此重要?我们四周已有这么多健康的人,为什么不先从他们开始?我们的工作不是治疗别人。对人们有眷念和同情心是没问题的,很自然我们的注意力会投向患病、贫穷或受苦的人。然而对霎哈嘉瑜伽又怎样呢?如果有人生病,就会有一百个霎哈嘉瑜伽士将注意力放在那个人身上。是什么原因?这是否慈悲心?不是。他们只是想证明他们能治好那人,而非出于慈悲。
现今的慈悲是要将人类改变成为霎哈嘉瑜伽士,成为好人。那就是太初之母的爱,因为生于这世上的人无论如何总要死去。当然我们不应麻木不仁,我们应把注意力放在我们能使多少人得到自觉上。许多时人们只沉溺于所谓治疗和改善的事。
此外又有在婚姻中出现的问题。有些结了婚的双方不想再维持下去。好,就此结束吧。假如他们不想再住在一起,就随便他们吧。我们已有这么多有理性及健康的人在这世上。你如何还要和那些不想住在一起或有问题的人继续纠缠呢?这不是你的工作。你首要是做一个灵性工作者,而非社会工作者。当然你可以顺带做社会工作,这不成问题。但你主要要做的是改造人类。人类最大的疾病是吝啬、残忍、折磨他人和愤怒。所有这些内在而非外在的疾病都可以治愈,这是现今所需要的。每一个国家都在争斗及遭虐待,无时无刻冒着被毁灭的危险。你唯一可以做的就是令他们得到觉醒。
现在情况已经非常清楚,当你令某人得到自觉,他珍惜这自觉,并且成长,你便会得到保护,你是完全的受到保护。
你或会说谁保护你呢?就是太初之母。但除此以外,还有一个毁灭的力量在这世界运作。这并不是负面的力量,而是最高湿婆神正面的毁灭力量。衪说若太初之母的工作进展良好,衪会高兴。但衪坐在那里看守着每一个人及霎哈嘉瑜伽士所做的每一件事,如衪发现有些事是真正的非常错误,我也控制不了。他会进行毁灭,我不可以去到那一点。衪会进行毁灭,衪不单毁灭而是把成千上万的人毁灭。
在任何地方发生的大灾难,我们可以说好像地震或旋风之类,所有这些都是来自至高神(Shri Mahadeva)的运作。在这方面,我也帮不了你们。但假如你们真正令别人得到自觉,所有这些都可以避免。当然,我会说是太初之母的一时之念而开始创造这世界,创造你们及令你们成为霎哈嘉瑜伽士,但你们的责任也是很重要的。
你们不能负责什么,我觉得或许这是我的责任,但这是有差别的。我从来不觉得这是我的责任或工作,从来不觉得我需要如此做。我就是做了,那就是我的工作。你也应该有这种性格。你要以非常谦虚及优美的方式去做,然后你就会惊异地发觉你如何受到保护、得到支持,以及每一样事情如何成就。
你可以得到最大的喜悦,就是当你发觉你可以令人得到自觉,你可以改变他们的生命。你从不会感觉如此的喜悦,就算中了彩票大奖,或得到上好的工作、名誉、地位或崇高的奖赏,都不会。制造霎哈嘉瑜伽士能带来无限喜悦,这是人生一大乐事。你们会培育出手足之情,团结和合一是充满爱和慈悲的喜悦。这是一种不同层次、非比寻常的喜悦。
你们不用害怕我,但要害怕自己。要看守和警惕自己,看清楚自己在做什么?自己曾做过什么?因为你们已得到觉醒。如果得到觉醒的人不能把光给别人,要他们又有何用?你们看这些细小的蜡烛,不论它们的光如何微细,它们仍把光发出,它们为发光而燃烧自己。
如果我们不能发出光,得到觉醒又有何用?觉醒不单是指给你自己的光,且是那来自上天非比寻常的爱和仁慈的光,正如你在影片中看到,那是上天神圣的爱的作用。有时我会觉得稍为衰弱,那就是当我听到现时有霎哈嘉瑜伽练习者牵涉在金钱、欺诈及各种各样的犯罪活动中。我不明白,亦难相信。
你们已得到最崇高的,为何还要做如此低下的事情?只因为你们还未能感受到自己已经得到。不,你们实在还未得到自觉,你们不尊重自己。若你们仍在同一阵线和水平,我要说,这对我或对你们自己都不公平。我们要把事情成就。我已独自非常艰辛地工作,要处理各种可怕、极之不仁慈、自私及残酷的人。但不成问题,我已发现如此美丽的诞生,你们一定要保持这光辉去把事情成就。
我会很高兴知道霎哈嘉瑜伽正以极快速度深化及广泛地流传,人们能真正进入平安、喜悦及快乐的领域。
这是我的梦想,我希望你们能成就它。
谢谢你们! […]

顶轮崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

顶轮崇拜 意大利卡贝拉2001年5月6日
 
今天,我向所有已经发现真理的霎哈嘉瑜伽士致敬。从远古以来他们一直追寻真理。当人们发现除了向上天交托顺服之外,没有其他的方法可以令人发现真理,他们却不知道怎样去做,怎样将它成就出来。
 
全世界都有真理追寻者,我去到土耳其,使我吃惊的是那里一直有很多苏菲派(Sufi),但他们的信徒都未是得到自觉的灵,因为苏菲派人士也不知道怎样得到他们的自觉。黑暗就是这样的在寻道者周围存在。
 
当我还是小女孩,我发现全世界的人对怎样找寻真理是全然无知的,因此许多人迷失在不同形式的宗教信仰和仪式之中;从早到晚他们经常做一切的仪式。不论他们是印度教徒、基督徒、穆斯林,他们都相信做这一切宗教仪式就能到达某层面,将认识真理、将得到你的「自觉」。这些寻道者到错误的导师那里和被诱到错误的方向,是因为真切的、由衷的寻求。他们完全被误导,他们被诱到错误的地方,进入黑暗的领域,他们不知道在追寻什么,应当追寻什么,应得到什么。
 
曾经有预言,「斗争期」(Kali Yuga  黑暗时期)会来临,人类将寻得真我。有一个有关那罗(Nala)和迦利女神(Kali)的故事。迦利带走了那罗的妻子达马杨提 Damayanti(意即太太),因此当那罗捉到迦利,就说:「现在将要杀你,因为你作恶多端,你对我作出这样的伤害。」迦利说:「你可以杀我,但你先应该知道我的重要性,什么是我的摩耶幻相 (mahamaya )。我的重要性是当我的时间来临 ──当斗争期来临──所有在丛林里、在山丘和深谷中、在喜马拉雅山里的寻道者,他们将变成普通的寻常百姓,他们将会是寻常百姓──他们不再是遁世的出家人(Sanyasi)──他们将是寻常百姓,他们将寻获真理。
 
这个预言在很久远之前,并且有书籍记载,你应该读过《那罗往世书》(Nala Purana),说人类得知真我的时间将要来临。所有宗教都述说同一件事,就是「你应该认识你自己」。伊斯兰说同样的事,佛陀说同样的事,基督徒说同样的事,印度教说同样的事。直到现在他们仍继续作种种技俩,但他们自知「未有发现真理」。
 
所以这是我的工作,由孩提时开始我就知道我必须去做。但当我看到人类,他们是如何在黑暗内,如何带攻击性和多么充满罪恶。他们的行为是那么残忍,那么令人难以置信。这时也是我看到希特勒来临,且我的国家完全受奴役。所以第一件事是使我的国家解放,这是很重要的。这也是当时我为国家的自由运动担当了很活跃的角色的原因;我的父亲和母亲也一样。但当我们得到自由,不知何故,过了一段时间之后我们迷失了。人们开始沉迷于各种错误的时髦玩意,那些所谓「娱乐」。
 
由于这一切,我发现全世界有一股巨大的追寻力量,但被一些说谎者充分利用。他们骗取了大量金钱;他们也用假知识令寻道者被诅咒──我不知道这些人要怎样对待他们。许多寻道者就这样迷失。除此以外,我走到美国,对发生在那里的事感到很震惊。但我没有办法,因为他们在精神上如此不健康,他们正正不能了解什么是他们必须有的,也不明白人是不能以金钱换取真理的。
 
后来,当顶轮打开后,事情就展开了。你们知道我怎样把顶轮打开的故事,和怎样由我一个人开始给予他人自觉。但在美国我非常失望。我想:「它怎样才会茁壮成长呢?怎样才可将它发展呢?」
 
在印度,当时我们大约有二十五个有自觉的灵。他们明白有自觉后他们得到什么,他们明白自己已变成非常好的人,他们放弃所有的坏习惯,他们也希望崇拜我。我说:「不、不。不要崇拜我,因为人们不会明白。」但有一天他们催逼我,故在房子的露台上他们来崇拜我,因为有人告诉他们「这就是女神」。在崇拜后,一个被鬼附的女仆走过来,开始以女神的名字叫我,人们便说:「你在说什么?」她是女人,但说话像男人。她说:「我告诉你们事实,她是到来拯救我们的女神。」她说的不是女仆的语言,而是十分教养有的婆罗门,会说出所有商羯罗大师(Adi-Shankaracharya) 的赞美诗。这是十分奇怪的!他们问她几个问题之后她就晕倒。我对他们说:「不要听她的话,那是没用的。」但他们不同意,他们接着说:「母亲,我们要对你崇拜。」
 
因此我唯有赞成。他们就找来七个婆罗门来做崇拜,他们害怕,因为做崇拜是非常危险的,如果不是出于真理,它能伤害你。但相反,当他们做崇拜时竟得到了自觉!他们说:「现在,这是事实(真理)!」他们感觉到双手的凉风,所有特征显示有自觉的灵魂的诞生。但在这时候我不想说得太多,因为那里有许多人自称:「我是这……  我是那……。」因此我不想全部揭露出来。但渐渐地我发现他们被吸引,来到我的讲座,然后霎哈嘉瑜伽开始以非常有趣的方式传播开去。
 
因此在这顶轮日子,或者可以说在这顶轮打开的日子,是非常重要,非常精微的。我们知道灵量卷曲成三圈半,隐藏在被称作圣骨(Sacrum)的三角骨里。但我们不知道她怎样工作,在我们身上发生什么事。她在六个能量中心里升起,再打开第七个能量中心──我应该说她开启了第六个能量中心,因为格涅沙的能量中心不扮演任何角色──因此当她打开了第六个能量中心,即顶轮,然后她把你接连到上天无所不在浩爱的力量。
 
但这上天的浩爱是什么?它做什么?它是母亲的能量,我们可以说它是太初之母的大能;所有一切都借着这生命能量来成就。但什么是这些生命能量呢?它是一些非常精微的能量,开始在你的顶轮流通。顶轮所有的千块花瓣慢慢地被启发,并且开始在你的全身到处流动,在你的手、脚,你的全身流动。而且,当你更… 我的意思是若你的注意力越放在顶轮,它工作得越快。
 
在科学研究方面,我读过关于人们找到一种能量,称之为……[锡吕‧玛塔吉问门人] “量子能量”(quantum energy)。我不知什么原因他们称它为量子,因为量子是……。 它可能是指格涅沙的能量的意思,也许,我不知道。因为科学家是盲目的,我不知道他们称什么为什么!他们就是说那里有一量子能量。这量子能量,根据他们说,以一种非常精微的方法流动,而且它通常是不可看见的,但是有光的。你们看过许多我的照片有不同种类的光。这能量在光里移动,因此我想这就是量子;再一次说我不十分肯定,因为我总觉得科学家有一点含糊。但他们谈论的量子能量就像心灵上的能量,一个在四周流动的爱的能量。这量子能量他们不知道它是什么,但他们看到它带有光。他们称它为量子,因为它以一束束流动,每一束是一个quanta单位。
 
这能量,当它流动,就如你们看到的,它能发生作用。它在每一方向,每一方面发生作用。例如它在肉身方面工作。假设你身体有一些疾病,你看到许多人在我的面前被治愈,只需来到我的面前就成了。我不需要在他们身上做任何事,而且我只消看到某人,就知道他患什么病。我必须说这是我与神的连系。这种连系告诉我什么人有什么毛病、我应该做什么。他可以立刻被治愈,因为事情就是这样「如其所如」地来到我处。我的意思是,我不去问什么问题,不尝试去找出究竟,我不去分析,但它却会说:「就这样做吧!」它同样不需「说」,它就这样发生!它自动成就一切。我们很难解释这些能量如何工作。
 
但你们所有得到自觉的也可以让自己的能量好好发展,并发生作用。如何呢?就是释放它、感觉它、把它赠予他人、验证它。当然霎哈嘉瑜伽全因为你们才得以传播。你们带领他人来到霎哈嘉瑜伽,但这不是它的最终目标。我们应该挽救这世界。因此我感到至少百分之四十的人类应得到自觉。无论什么民族、无论什么学历也好,人们都应获得自觉。在我们的印度经典里清楚地记载:「没有 Athmasakshatkar,你的生命是没用的。」什么是athmasakshatkar?它是有关真我的知识,除非你与这个无所不在上天浩爱的力量整合为一,否则不可能得到这知识。
 
所以我可以在1970年把顶轮打开,那是一个非常重要的事情。我觉得兴奋莫名,因为我知道这是唯一的障碍,它是人类唯一的阻碍──人类因为顶轮未被打开,他们走进了黑暗,因此才有战争,有种种的问题。如果他们的顶轮被打开,并与上天的力量合一,所有的问题都会得到解决,每一种问题将会得到解决,而且他们将成为非常快乐的人。当时我觉知这一切,我就非常快乐,高兴极了。
 
但当时没有人了解我。我不知道,他们以为我在胡言乱语。没有人了解它是什么,甚至在经书里并未很清楚地记载有关灵量的知识。只有一个伟大圣人Gyaneshwara(伽涅殊哇)在他的书第六章记载过有关灵量的知识,但不是很清晰,他仅仅说借着灵量你可以得到你的觉醒。你们也常唱那些歌,我曾听过。他这样说:「噢!灵量母亲啊!期望唤醒你!」但没有人懂这灵量为何物,为什么你们唱这歌。昔日那是在我们国家里的乡村中经常唱的歌。那么清晰,但没有人明白它的意思,只当作经常唱的一些拜赞歌,或是一些音乐会之类的歌。没有人知道个中意义,他们对一切都存有很大的误解。所有这些诗人,清晰地记载有关觉醒、自觉的知识,一切在书中都有记载。人们却只读到书中一行,然后就停下来。另一个人会在第二行开始,然后在某一些位置停顿,似乎他们为阅读而阅读。同样所有有关的经典都如是。这样,就制造出很大的误解,也被人利用来达到私利的目的。就是这样我们不能让人类真正了解什么是自觉。为了获得金钱,或者获得某些权势,人类开始创建一些很大的团体,一个很大的宗教团体──我不知怎样称呼他们──但没有一个是得到了自觉的灵。
 
举例来说,伟大的圣人菩提达摩来到中国,他创办一宗教叫襌宗。襌的意思是dhyan(襌定),他希望用襌的方式使人类到达无思虑的境界。他用一个很大的缸,载满沙,并在上面做图案,上面又放石灰,然后他说:「坐在池塘边只看,不要想!」但人们不明白这是什么。通常一般人走到那里会说:「这好像船在海中。」或者有其他联想。但没有人尝试进入无思虑的知觉状态。我向一些人说:「这是为进入无思虑的知觉状态而设的。」他们不明白。然后在日本也有所谓「道」。他们谈论有关无所不在的力量即所谓道,老子正是那位……他描述过很多圣人,他们的言行事迹,他们的独特品格。但如何成为圣人呢?没有人描述过!我想自始至终没有人说过怎样将人改变成为圣人的品格。
 
因此在十二世纪,迦涅殊哇在十二世纪谈论过这些东西,在他的著作中记载了所有东西。当时有一种风气,一个师傅只带一个门徒,只给「一个」门徒自觉,不是给很多人。我不知道为什么,什么令他们有这法规、这规条。然后在十二世纪开始,有很多圣人颂唱「自觉」。同时所有人都认为仪式都是不好的,因此他们放弃所有仪式。但有什么事情是应该发生的呢?没有人知道。我读过有关他们的生平,我亦读过很多其后的圣人,但好像没有人知道如何提升灵量。这个是最基本的问题,他们不知道如何提升灵量。当我想他们不俱这种力量,或者可能他们没有这种知识。他们谈论灵量,无不可!但他们不知道怎样提升灵量。
 
这是灵性上非常特别的力量!从来没有人能够谈论或教导你如何提升灵量。现在你们全得到这力量,这是多么罕有的东西。你们全得到这力量。我不曾看见有谁没有提升灵量的力量。你可能不是,你也可能对你自己感到满足,但这不是一件好事。如果你已经把顶轮开启,如果你已知道如何提升灵量,你应该四出给予他人自觉。没有什么比给予他人自觉有更大的裨益。不需作其他慈善工作,捐钱布施等等,这些是没有用的。最好是四出找寻需要自觉的人,给予他们自觉。
 
我非常高兴他们开始为吉普赛人展开工作。 我对吉普赛人有一种特别感觉。那不是由于他们的过错,却过着非常悲惨的生活。从吉普赛人如何得到自觉,你可看出你可以给予任何人觉醒,只要他们有渴求便可以。当然,你不能强迫他人接受。如果他们有一个愿望,一个纯洁的愿望,他们就可以获得自觉。
 
这一天,我需要说,很多年已经过去了,我很努力工作,日以继夜,我唯一的愿望是你们应该严肃地把一切成就。不是把自觉收藏起来,据为己有!尽量把自觉给予更多的人,你们最大的责任是对我和对至高神负责。唯一要做的是你应该尝试给予他人自觉。这样你将不会犯错,永不会犯错,因为灵量自会知道一切。她知道你,她知道你是得到自觉的灵,她会尊重你。即使你犯错,她自会改正,也会帮助你──在各方面。
 
我只是──我应该说── 家庭主妇 ,我没有任何人的支持。但我肯定我的任务就是找出方法把顶轮打开。无论任何方式──外在的一切并不重要──我的工作是找出方法把顶轮打开。我成功了。现在你也知道了!因此这也是你们的工作。科学家现在会向你询问,因为他们不知道他们所探讨的就是我们已在做的。因此,你们都是非常有力量。不过,重点是,你们之中有多少人真正实践这事功呢?今天是非常重要的日子。我想告诉你们,你们需要加强我的双手。他们说女神有千手,但纵使千手现在也请求你们的双手加入,好让一切能成就。你需要作的事非常重要。世间种种的问题都是因为无知而来,政治问题,什么问题也好。如何解决它们呢,那亦正因你与上天合一的力量。
 
给你们一个简单例子。土耳其人来到我面前恳求:「母亲你应该来,你不应该推迟到访。」我的护照出现问题,我说:「我的护照未办妥,我怎样来访呢?」但我跟着想:「有何不可?我们会把护照办妥!」因此护照就备妥。他们渴望我到土耳其是因为他们说:「经济条件下滑得非常厉害,经济完全下滑,我们被毁了。」我到土耳其,什么也没做;不出两天他们宣布获得世界银行一千万元资助。我不曾与世界银行接触,我与他们并无关连。我不知道。接着我说:「不,可能是,你看,他们帮助你是因为你们正在困境中。」他们说︰「但很多国家都有困难,为什么他们只帮助我们?」我说:「这就是重点所在。」
 
因此现在,我惊讶在土耳其只有女士,大多数,且当起领袖来,大多数,他们做了这么伟大的工作。现在,我想看到你们会对自己国家做些什么。你可能说:「在我国家人民坏到不可救药。」可能是,我不否定。但,仍然有一些地方,有一些人你仍可跟他们谈一谈,告诉他们──特别要处理传媒。这是你需要做的事情;也去找出为什么你不能做到。像我,我没有得到任何人支持,没有得到任何人帮助,我是如何打开了顶轮,你们同样可以打开其他人的顶轮。
 
这并不困难,因为我的梦想是:「 这世界应该最少有百分之四十人是得到自觉的灵,修习霎哈嘉瑜伽,他们给予他人自觉和尝试改变他人。」你可以对任何人说,任何人。不需要有分别之心、或去找出、或着眼于……我的意思是人类有时着眼于学历──那是不需要的,任何人都可以。我不是说给狗,或畜牲自觉,而是给人类自觉。他们可能是任何人,英国人,德国人,也可能是意大利人,任何地方的人。有人告诉我有些人举办很多讲座,付出很多努力,在不同层面,已经看出成果。我们在穆斯林之中开始工作。甚至在印度获得成功。你们不知道,人类并未完全迷失,所以这是能够实现的。不要失望和忧虑,情况会慢慢改善。
 
对于我们的自觉来说,我想最大的敌人是嗜酒。嗜酒,如果人类沾上这习惯,他们变成酒的奴隶,他们的思想会出现问题。我想他们一定是因嗜酒而破坏了顶轮。因此我想嗜酒是最大的敌人。如果你发现任何人嗜酒,如果你可以帮助这个人戒酒,事情便会得到解决。当然我们有其他敌人,如假导师;还有其他敌人利用宗教操纵群众。这并不重要。如果你能帮助嗜酒的人,我告诉你情况会改变。他们会明白他们曾作的种种事,嗜酒,逃避──现在他们会来到这里,他们会把霎哈嘉瑜伽发扬开去。
 
你就像非常温纯的「爱的战士」,这是你需要宣扬和告诉其他人的事,给他们你所享有的喜乐。不要满足于仅仅自己得到自觉,或者少数人得到自觉。你需要十分迅速地把它传播,你们是可以做到。因为它不需要金钱,不需要作什么表演的把戏,它只会在我们内里工作;它已存在于我们里面,它就在那里,每个人都拥有它。我知道这一切。当然我知道这一切。但现在你也知道它,因此你应该把它成就出来,并且把它成就到达一个程度,这样我肯定,有一天这个世界会完全改变过来。
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格涅沙崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

格涅沙崇拜  意大利卡贝拉 2000年9月16日
 
 
今天我们聚集在这里敬拜格涅沙。你们都很淸楚,格涅沙是纯真及圣洁的象征,所以我们要向祂的纯真敬拜。当你向格涅沙敬拜,你必须知道,祂就是纯真的化身。我不知你们明不明白纯真的意义。纯真是一种内在的质量,不是可强逼得来、也不是可训练得来。它是一种品质,一种在人类中的品质。当人成为格涅沙的门徒,他就变成纯真的人。
或许你会说,狡猾,有野心的人会攻击纯真的人。但纯真是这样伟大,不能摧毁它。它是灵的品质。纯真是灵的品质,当你内里的灵被唤醒,你便拥有纯真的力量。它令你克服所有负面的、错误的,损害你灵性升进及洞悉力的事物,这些事物都不能与纯真并存。要变得纯真,你就要在内里得到纯真,这是在得到自觉后,在练习霎哈嘉瑜伽后便会发生。你能够对抗所有错误,所有在你内里负面感觉的力量。你完全得到格涅沙的母亲的支持及保护。在现今世代,告诉别人有关纯真是非常困难的,但你看看耶稣基督的一生,祂就是纯真,他并不理会何种人在祂身边,祂认为他们全都是纯真的人,所以祂并不以狡猾的人的态度与他们说话。狡猾的人知道别人是如何狡猾,他能说些狡猾的人都不明白的说话。无论耶稣基督说些什么,都带有纯真的能量,令任何人都能与祂保持正常的关系。因为那时并非合适的时机令他们变成有自觉的灵,所以格涅沙的纯真并非被打败,而是创造了一个纯真及美丽的气氛,你可以从耶稣基督的一生中看到。
我非常高兴你们都关心婚姻。为什么需要有婚姻?经过这么多日子,很多人都在没有婚姻下生活。婚姻代表婚姻的圣洁,在肉身上、精神上、情绪上圣洁的融合。若你没有这圣洁而与别人住在一起,那就不是完美的婚姻,在这婚姻下出生的孩子将不会妥当,这就是为什么需要有圣洁的婚姻。正如你所知,耶稣基督出席了一个婚礼,祂为什么对婚礼那样重视?因为婚礼是令两个人的关系变得圣洁。丈夫与妻子的关系必须圣洁,否则他们的孩子会变成任何东西,可以是强盗,可以是骗子,可以是说谎的人,也可以是非常残忍的人,这就是为什么耶稣基督到场出席,令这婚姻圣洁。
这是絶对错误及无知的说祂制造了酒精,祂祇是将水变成了葡萄汁的味道。酒精在希伯来语叫作葡萄汁,我的意思并不止是在称呼上,酒可解作酒精也可解作葡萄汁。这是不可能的,因为你不能立即制造酒精,制造酒精需要时间,需要腐烂再腐烂,然后才能变成酒精。若耶稣基督以这种霎哈嘉的方式,即自然而然随即变成,又怎会制成酒精,令人醉倒的酒精呢?很多人,特别是基督徒,都相信耶稣基督将酒变得圣洁,这是絶对错误的,祂从来都没有令酒精变得神圣,祂只是改变葡萄汁的味道。
某天我遇见一个人,他说:「母亲,请给我自觉。」我说:「好吧,给我一点水。」他们带了一点水来,我将我的手指放进水里,跟着他品尝那水后说﹕「母亲,它味道像酒。」我说:「这正是,这跟耶稣基督所做的一样。」酒精并没有圣洁。你怎能期望耶稣基督会做这种令你的知觉完全消失的事情?那些喝酒的人,他们都不是正常的人,他们的脑袋都出了问题。当他们喝酒,他们都制造了问题。当他们与别人说话,你可以知道他们是不正常的。他们想有权势,但有时他们也可以很被动。他们大多数都很有野心,他们的言行不像人类。你们要知道这些酒,被发酵了很多天,是非常糟的,与灵性生命背道而驰。那些接受酒精是非常神性的国家就像狗一样,违反格涅沙,也违反纯真。那些人可以变得很狡猾、很泼辣、很喜欢支配人,各式各样的坏事情都会通过他们而发生。你不能信任会喝醉的人。他可以摧毁他的妻子、他的孩子,以及任何人的生命,因为他知道他的生命巳经被摧毁。所以你必须知道,纯真不会令你因拥有某些像这样的东西,而丧失你的知觉,人类的知觉非常重要,必须得到尊重。任何破坏你的知觉,破坏你的健康,都是错误的,特别是对霎哈嘉瑜伽士来说,你必须保持健康。你怎能令自己健康?就是避开所有可损害你的健康的东西。所以婚姻生活是圣洁的生活,受祝福的生活。我们有牧师来作出这样祝福。但我可以说,在霎哈嘉瑜伽中,他们全都被我所祝福,所以你们要明白你们得到了很大的福份。很多人来告诉我:母亲,我们想离婚,我们本想有好的婚姻。他们告诉我各种故事。一段婚姻在经过霎哈嘉瑜伽的礼仪后,是圣洁的婚姻,不可能是恶劣的婚姻。但若你是坏的,没有人能帮助你。若你对婚姻有可笑的想法,你必须纠正。若你想在霎哈嘉瑜伽中结婚,请你尊重婚姻的圣洁。
我知道有些时候女士可以很坏,男士也可以很坏,这都是问题。不过有智慧的人会尝试忍受这些,因为他或她想尊重婚姻的圣洁。矛盾之处是耶稣基督和格涅沙都并非在婚姻内出生。祂们本身就是圣洁,祂们不需要外在的圣洁,祂们都是纯真的。纯真的人不须要任何形式的仪式及礼仪,祂们是在絶对纯真下出生。这不是说你们要以祂们的例子作为自己的例子。祂们是神圣的人,所以祂们必须在这种情况下出生,而我们需要圣洁及过圣洁的生活,这就是降世神祇与凡人的分别。批评降世神祇非常容易,非常简单。所有降世神祇都曾被人批抨,因为人们不能明白祂们。你要尝试变得纯真,你便会明白你的生命为什么在不同的轨道上、在不同的方式上。现在,若你说:我们可以发展纯真,母亲,不可以吗?怎样才可以变得纯真?在霎哈嘉瑜伽里有正确的方法教导你们怎样变得纯真,就是通过无思虑的入静。若你在无思虑的入静状态,什么会发生?你对事物不会作出反应,不会牵涉在任何错误的事情内。你不会牵涉入任何讨论、争辩,你只是静观,那时你内在的纯真便会漂亮地展现,像莲花一样,出污泥而不染。所以无论你身处任何环境,当你在无思虑的入静状态,你不会作出反应,这就是纯真的征兆。不作出反应的人,能保持年青,他们不会显示他们的年龄,他们保持年青。因为作出反应并非好东西,它令你卷入别人的事情。若你不作出反应,你只是静观,只是旁观者,这样你不会牵涉入任何事情,你会远离它,这样你的纯真才可以生长,你可以变得很有信心。我曾读过一个有关一个中国国王的故事,他问一位圣人,他请这位圣人帮忙,国王想他的儿子成长成可以面对任何问题的人。无论别人怎样对他,他都能够面对。圣人说,你把你的儿子留下。当争辩开始,当打斗开始,他的儿子只在无思虑的入静状态中观看着所有事情发生。所有在竞技场的人都后退,他们都离开了,他们都不能面对这非常年青的男孩的纯真。国王很惊讶他的儿子怎能面对所有人,所有人的争辩,所有人的野心以及所有人对他儿子所说的可怕批评。其实若任何人对你说了些什么,你只需要表现纯真就可以。
到那时,你那纯真的力量会令一些想控制你,找你麻烦的人知道自己是很错的,他们会发觉自己所做的所有事情,那个他们尝试控制的人,并没有受任何影响。因此他们会感到很虚弱,他们没有能力去控制人。所以作为霎哈嘉瑜伽士,你可以进入无思虑的入静状态,尝试减少你的反应,对任何事物的反应。人们对自己都有些有趣的想法,所以他们对事物作出反应。例如,某人向我展示这些地毡,我开始去欣赏,我感到非常高兴,他们告诉我,这些地毡是霎哈嘉瑜伽士用双手织做的,非常漂亮。
我真的非常高兴,知道这是他们造的。若我是一般人,我会说:「啊,我的主,这颜色,这东西。」就像这样。无论他们做了些什么,我也可以去享受。有一件事情也可令享受消失。对孩子来说,享受是完整的,无论他看到什么,他都能享受,能在当中找到乐趣。看看那些孩子,我看过小孩,他们找到什么也可以制造成玩具。有天我们到热那亚(Genova,意大利城市),我看见一个很大的路障,有些孩子来了,他们爬上上面把它当马骑,非常享受。你看他们可以从任何东西、任何地方找到乐趣。对他们来说,生命是一场充满喜乐的戏剧,只有喜乐,他们令你也享受每事每物。若你心情不佳,当他们来到你面前,会令你变成简单、自然的人。所以若你遇见简单,自然的人,你可以说:「他们像孩子一样。」他们不明白狡猾,不明白人们的愚蠢,他们活在自己纯真的世界里。同样,所有霎哈嘉瑜伽练习者都要发展这种质量。让别人见到你,看见你是多么纯真,是多么可爱。没有争论、没有争吵、没有打斗,只有内在无思虑入静状态下的满足。很多人对我说,他们不能没有思虑。为什么?你为什么不能没有思虑?因为你每时每刻都在作出反应。你们要渐渐地停止作出反应,但要内省,看清自己。若你时常都作出反应,告诉你的思维要管束自己的言行。若有任何反应,只要不说话,保持安静,渐渐你会很惊奇自己变得无思无虑。你变得这样美丽,每个人见到你都知道你已作出某些改变,你不像一般人。人类一般反应是若有人在大街上争吵,每个人都会加入争吵,他们喜欢打斗,他们想参与这争吵或打斗,不想置身事外。若那时你有纯真,纯真便会发生作用。
我告诉你纯真是灵,灵就是纯真,不能摧毁它。事实上不能摧毁纯真,它可以通过霎哈嘉瑜伽重新建立起来。你可能是很有野心,很不快乐的人,你可能是时常骚扰别人的人。但当你来到霎哈嘉瑜伽,你的性格变得很可爱、很漂亮,不单你自己享受,别人也很享受与你共处。这纯真是絶对充满智慧,它不是抱有任何目的,而是毫无目的。它是絶对毫无目的,因为对任何事物都没有目的,所以它可以到达喜乐的高度。它看到我们尽力做任何事情都是没有什么目的,它只是享受,为什么人们营营役役?为什么他们要你争我夺?只要站起来看看,为什么他们不像纯真的人?
某些人会认为,自己没有问题,完全没有问题,但不是这样的。我告诉你,纯真是一种内在的质量,你不应欺骗自己认为自己是纯真的人。
你要内省,看看自己为别人做了些什么?你以怎样的态度对待别人?我曾经告诉你有关情绪智商,情绪智商是纯真的表现,也是作为孩童的格涅沙的表现,祂因拥有这恩赐而常常取悦别人。孩子知道你想要什么、你需要什么。他们会给予所有你想要的喜悦,为你做你喜欢的事情,只为取悦你们。他们不会想及自己的要求。他们不会说:「我要这些,你帮我做这些。」从来都不会这样。他们只想看你有什么需要,你想要什么,他们会尽力提供你的所需。孩子对待别人,对待老人的态度非常有趣,性格如像很成熟一样,很了解别人。所以在纯真中,你变得极之成熟,非常成熟。在这成熟中,你知道这人需要什么,那人不需要什么。他们怎样建立这份成熟是非常有趣的。孩子是世界上最有趣的东西。对我来说,玫瑰很漂亮,但孩子却是非常有趣的东西,他们教懂你很多东西,你会对他们的纯真很惊讶。很多有关孩子的玩笑,例如,他们怎样待人接物,怎样说话。他们非常纯真,所以他们会告诉任何人任何事情,他们不会隐瞒任何事情。我知道一个笑话,有一个男士来到一所房子吃饭,那里的一个孩子以很专注地看着他,跟着他说:「母亲,他不像你所说的吃得像一匹马。」所有人都很惊奇,「他吃得不像一匹马。」那母亲一定曾对孩子说他吃得像马一样。所以看看他,他吃得不像马。孩子是那么纯真,有时他们会说一些话而令事情完全揭露出来。孩子有很多笑话,若你想写一些书,一些关于孩子笑话的书,我告诉你人们会很享受。因为纯真,孩子所说的话都是真理,他们不懂说谎,他们非常诚实。这就是纯真的特质,他们从不说谎,「你可否一样做到呢?」「可以,我可以。」「你不会这样做?」「不会,我不会这样做。」他们从不说谎。只是那些成年人教他们怎样说谎,怎样骗人。只是我们教导我们的孩子必须拥有所有的东西这坏观念,特别在西方,他们就是这样教导他们的孩子。他们告诉孩子:「这是你的,你不应该把它给予别人,这是你的。」相反,我们应该告诉他们:「你可以做你喜欢的事情。」就让他们的纯真来为他们决定该做什么。你很惊奇他们会把他们拥有的一切捐赠予别人。以很漂亮的方式,他们的言行会令你很惊奇,他们怎样取悦每一个人,怎样尝试做些事情娱乐别人。他们这方面的能耐是很大的,有时会令人惊叹这些小伙子怎能发展出这样的能耐。
这是格涅沙的祝福。祂的祝福令孩子那样可爱、那样懂得娱乐人,那样漂亮。试试像他们一样,你必须像他们。你可能看很多书,可能拥有很多学位,可能有某些很伟大的质量,但你不像小孩。你必须像小孩,否则不会有人喜欢与你一起。我们称他们为闷蛋,我想烦闷只会跟随完全没有纯真的人。他们只会告诉你,你应该做这些,若你想成功,你便要这样做。所有这些对孩子都没有用。你应该明白他们所说的都是无聊的事情。
孩子不会理会你的建议,要他们变得顽劣,变得可怕。若你是纯真的,你也不会接受这些建议。你可以聆听任何东西,让他们告诉你他们所想的,没有任何关系,你不会照做。因为若你是纯真的,纯真会指引你,会给予你恰当的指导,什么可以做,什么不可以做。现在尝试内省,看清自己,你是否纯真的人?人们认为别人想控制你、伤害你、鄙视你,其实没有人能鄙视纯真。
纯真是一种特质,不单可以在谬误中生存,还可超越年龄、健康、思维、思想。若你的情绪极之纯真,你会享受自己。现在社会都没有羞耻之心,我见过的人都没有羞耻之心。男人想吸引女人,女人想吸引男人。孩子永远不会这样,他们不知道什么是吸引男人或吸引女人或吸引任何人。他们会取悦一只狗,或一匹马,但我从没有见过他们想吸引某人。原因是他们有完备的自尊,他们完全明白自己,他们为什么要这样无聊的去追逐女士或追逐男士而自找麻烦?
他们的自尊很完全。纯真也像这样,令你有完整的自尊,你不会向任何人卑躬屈膝,也不会要别人向你卑躬屈膝,这就是纯真的可爱之处。它在你内里运作得很畅顺,这就是为何我时常说要敬拜格涅沙。我知道有一个身处高位的人,但我很惊讶为什么他突然全身瘫痪,什么事情在他身上发生呢?他是个好人,他怎么会瘫痪?之后我发觉他对女人有很坏的癖好,这就是为什么他的身体出现问题。所以我想还是敬拜格涅沙比较好。敬拜格涅沙改善你的根轮,改善你的羞耻感,改善你的尊严,改善你的自尊。你的衣着要显示你尊重身体,你说话的态度要显示你尊重舌头和你的语言。若你在霎哈嘉瑜伽中,你不能有令人烦厌的嘴巴,不可以滥用你的脑袋而说些可怕的说话。我曾经在美国见过人们以很滑稽的态度说话,你会感到很震惊。没有必要用这些下流的言语来表达自己,这样会弄坏你的舌头。因为纯真是从你的舌头而来,若你的舌头失去纯真,无论你说些什么都不会实现,永不能实现。
但若你是纯真,你的舌头也是纯真,那么你说的任何事情也会成真,所以你必须在各方面都尊重你的纯真,例如若你要向任何人或任何事情发怒,最好的方法是保持安静,你必须尊重你的舌头,尊重你的眼睛。有些人有看女士的坏习惯,或有些女士也有看男士的坏习惯,他们都不尊重他们的眼睛,他们都会发展出各种眼睛的毛病。还不止此,他们的头脑也一样,这些行为会破坏你的思维,令你变得完全没有判断力,不能享受任何事情。这类人不能享受任何事情。若你尊重你的眼睛,你的鼻子,你的耳朵,我告诉你,你会惊叹每事每物都令人很享受。在这世界有很多事物是可以享受的,但人们不能享受任何好的事物。这里有鸟儿吱吱地叫,他们聴不到。这里有树木在生长,他们看不见。这里有花朵发出芬芳,他们嗅不到。因为他们的自尊很低,他们都是低层次的人。我可以说,他们并不享受四周的事物,那些事物都是喜乐的来源。看看孩子,他们怎样成为喜乐的泉源,任何孩子走上台上奔跑,我们都很享受,为什么?为什么我们享受小孩的奔跑?我们不会说他已经发狂或喝醉,我们都享受小孩,为什么?这就是小孩可爱之处,他们令我们快乐,因为那纯真,他的力量是纯真。拥有这力量,他看来是那么可爱,那么漂亮,给予我们内里真正的喜悦。
故此,第二样东西是纯真能给予喜乐。任何纯真地说的话、纯真地做的事,都能给予人非常大的喜乐,很容易看透纯真的人,他们也很漂亮,你会享受他那通透及圣洁的一面,这就是为什么必须先敬拜格涅沙拜。格涅沙是第一位太初之母创造的神祇。因为当太初之母在创造时,祂要确保纯真的力量存在,否则人们会走错路,做出各种错误的事情,所以祂首先创造了格涅沙。祂的纯真可以称为生命能量,非常强大且能控制所有事物。当然也有人完全放弃自己的纯真,而只想及他们自己,忘记他们吧。一般人都会被纯真所引导,无论你是否知道它存在,它仍是那么美好,令人们升进至尊贵、伟大的境地,这就是霎哈嘉瑜伽士内里必须发展出的质量。霎哈嘉瑜伽士到任何地方,做任何事情,遇见任何人,做任何社会工作,别人必定能感到你内里的喜乐。因为这喜乐,所以太初之母创造了格涅沙。这份内里的喜乐,纯真的喜乐,不会伤害任何人。它不会期望什么、亦不会要求什么,它只向四周发放喜乐,这就是你需要有的性格。穿着漂亮的衣服并没有错,吃好的食物并没有错,与别人谈话并没有错,但在进行这些事情时,你必须尊重纯真,也必须表现纯真。有这份纯真,我们可以解决问题,世界所有的问题也可以解决,这就是为什么格涅沙这样重要。
若你对格涅沙没有正确的理解,或你的格涅沙处于危险的状态,我不知道有什么会发生在你身上。这些日子有很多可怕的疾病到来,全因他们并不神圣,他们的关系并不圣洁。每段关系都必须用你的纯真令它圣洁。就像你有姊妹、母亲、父亲、兄弟一样,你与他们的关系都很好、很漂亮及圣洁,全因你和他们都有纯真的关系。
你出于纯真而爱你的父亲、爱你的女儿、爱你的母亲,为什么你爱他们?是为了占有别人,那便是狡猾?爱只是为爱而爱。若你纯真,这是有可能的。我很高兴,明天你们将会结婚,那些准备结婚的人应该明白这是圣洁的婚姻。这是非常重要,不像其他婚姻,这婚姻是在我面前进行,所以你们要小心。若你不想结婚,没问题,现在可以结束。你有机会去了解这个人,但若你之后不老实,对你或对我都将会非常为难,我或会放弃配婚。我不喜欢在结婚的第一天便说离缗,但若真的有问题,霎哈嘉瑜伽是容许离缗的。我们并非天主教,他们不准离婚,这令男女都有各种不正常的关系。在这里是没有的。不要做出各种无意义的事情,你是可以离婚的,但一定要在很纯真的情况下进行。若你要离婚是因为你的纯真受到挑战,我同意你可以离婚,你也应该为保存你的纯真而离婚。在现今世代,保护你的纯真非常重要,格涅沙已经唤醒你及其他人内里的纯真。纯真可以拯救世界,只有纯真才能做到,而你要做的就是拯救全世界。
无论你知道什么,无论你说什么,无论你写什么,请你注意不要伤害你内里的纯真。你们不需要过不道德的生活,你只需要有纯真。纯真能给予你道德的力量。对道德的理解,你不须阅读书籍,你不需请教任何导师,纯真自会指引你,告诉你这就是它的本相,自然而然。这就是你应该有的。你们全都得到自觉,对你们来说这是很伟大的事情。我时常想你向你内在的格涅沙敬拜。格涅沙是你的纯真,祂是灵。当你想了解你的灵,祂就是格涅沙,你与格涅沙已经合而为一。
祂在你内里,通过格涅沙的力量,这是絶对可能,你们全部都可以得到完全的唤醒。我很高兴你们都接受婚姻,并且决定结缗。但若你现在说不,也可以立即结束,但不要玩弄任何把戏,不要做些不正当的事情,因为这对你的婚姻一点帮助也没有。在第一天,要尝试明白你需要对你的伴侣非常仁慈、非常尊重,非常关心,非常爱謢,这都是非常重要。人们都不明白而视这为理所当然的。我曾听过,因为这是霎哈嘉的婚姻,所以人们视为理所当然。不是这样,永远都不要当是应分的。若你想有真正的喜乐,你内里需要有纯真的爱并享受你的生活。
愿神祝福你们,谢谢你们。
 
我没有向女孩说任何话,我想男士有更大的责任令他们的婚姻成功,男士要明白婚姻在他们的人生占很重要的位置。在适当的时候,应该尊重婚姻。若你一开始已经很关心你的妻子,这会对你有很大的帮助。一开始便要小心,不要有误会。她来自另一个国家,她有她的成长过程,有自己的想法,你要尝试去明白她、尊重她,认真对待她,这不是开玩笑。特别在霎哈嘉瑜伽,你应该明白婚姻是非常重要的,因你俩的婚姻已经被圣化,你们有责任令霎哈嘉瑜伽成功。霎哈嘉瑜伽是很伟大的,因为它能把这世界转化成非常美好的地方,你就是要负起这个责任。身为男士,你要明白作为家庭主脑的责任。昨天我告诉你们我不相信离缗,我期望你可以成为好丈夫,给予你的妻子所有的爱、所有的感情、所有的关心。在霎哈嘉瑜伽,男女是絶对平等,他们可能并不相同,但絶对平等,也互补不足。你不应只认为你的生命才最重要,而你的妻子的生命则微不足道。我见过大部分在霎哈嘉瑜伽的婚姻都是成功的,他们有很可爱的孩子。婚姻只有在自我出现时才会失败,这问题在男士身上出现比女士多,它可以摧毁你,你的妻子及你的孩子。女士是通情达理的,但她们的容忍量只可到某一限度,所以你要看看你该有多大智慧去成就一个美好的家庭,这就是我们所需要的。只有良好的家庭才会有良好的孩子及普及的霎哈嘉瑜伽。所以请你不要期望自己得到什么,要知道你的妻子有期望,她想要什么,她有什么愿望,她需要什么。你都要好好照顾,这是你的责任。你不是为结婚而结婚,你是有责任的。在霎哈嘉瑜伽的婚姻,最少有百分之九十五是成功的,霎哈嘉瑜伽士的孩子都很可爱,他们都很通情达理。若有任何问题,你必须告诉我。
霎哈嘉瑜伽是一个巨大全球性家庭,所以你对整个霎哈嘉瑜伽组织都负有责任。她来自另一个家庭、另一个国家、另一个环境,所以要让她明白及让她适应,不要找她的错处,要令她感到舒服、开心,这样她就可以在霎哈嘉瑜伽中好好成长。你的孩子必须絶对尊重母亲,因为若你尊重母亲,你的孩子也尊重母亲。我可以保证,若你对婚姻精明,你将会有很美好的时光。在霎哈嘉瑜伽里,没有人会强迫你。现在你已决定在霎哈嘉瑜伽中结婚,婚礼已经进行。我没有与女士说什么,因为她们都很明智,非常渴望将来。所以我想男士比女士更需要明白婚姻的责任。女士天生就明白成功的婚姻是非常重要的,但我发觉男士却视之为理所当然,不是这样的。她出于爱及情感而为你做任何事情,你必须懂得欣赏,这就是你向她表达你的爱的唯一途径。
你知道在霎哈嘉瑜伽,我们不容许与别的男人在一起,这是絶不容许。我希望你们与女霎哈嘉瑜伽士结婚时,都是明智及知道你们的责任。你并不是与普通的女士结婚,而是与女霎哈嘉瑜伽士结婚,你要对她絶对的尊重,这样你便可以荣耀霎哈嘉瑜伽。
愿神祝福你们。
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克里希纳崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

克里希纳崇拜  意大利卡贝拉  2000年8月20日
 
 
今天我们向内在的克里希纳敬拜。你们未来霎哈嘉瑜伽前,都是不停的追求真理。你们到过不同的地方,阅读了很多书籍,甚至有些人在追寻的过程中迷失了。在追寻中,你们当中可能不知道自己在追求些什么。你们所追求的就是要认识自己。所有的宗教,也有说「要认识自己」。这是很普遍的,每个宗教,一定有「你要认识自己」这一点。因为若你不认识自己,你便不能认识神,也不能认识灵性。
所以首先你要认识自己,正是因为这个原因,人们用尽方法欺骗你,他们用不同的手段教导你,只是想欺骗你。所有这些事情都会发生,但都会结束,跟着你来到霎哈嘉瑜伽,得到自觉。那么你为什么要得到自觉?就是因为你要认识神,这就是得到自觉的目的。当你得到自觉后,会有什么事发生?你们大部分都会对荒谬的事 ── 例如毒品 ── 失去兴趣。你们会对没有用的书籍失去兴趣。你们也会对例如饮酒之类的事情失去兴趣。这还不够,这还不够,因为这些事也可随时发生。在认识神之后,什么会发生?为什么神要你认识祂?因为神希望可以在你身上看到祂的反映,祂希望看到自己的反映。
这就是祂要创造你的原因。祂想在你内心看到祂自己的反映。女神也一样,祂给你自觉,是希望可以在你内心看到祂的反映,所以你要为成为神的反映做好准备,那反映是你会变得更纯洁、更漂亮、更有爱心。除此之外,更重要的是你要充满智慧。这就是你要到达的状态,你要明白你需要有智慧。如果没有智慧,你就不是有自觉的人了。
在克里希纳的层次,祂希望你成为宇宙大我(Virata)及Viratangana的一部分。你要成为宇宙大我的一部分。不要因为你现在是有自觉的灵,便认为自己完美无瑕,什么也不用做。重要的是你要怎样才能超越这一点。就是在得到自觉后,从你生命中看到在你内在的反映,正如克里希纳一般。
克里希纳在困境下出生。从祂出生处被带到给耶守达(Yashoda)抚养。在那里祂开始祂的游戏人生。所以你也要懂得游戏。你要创造生趣及喜乐。祂没有说你要如老圣人般在喜玛拉雅山某处坐下,而是你要与孩子融在一起,一起谈笑,一起玩乐,要有乐趣。同时间祂也正在毁灭所有对祂不利的负面能量,只是以祂的耍乐性情,祂便可以做到。在祂小时候,祂已经这样做了。祂还是孩子时,便已经杀死了Putna和两个可怕的恶魔,你便知道祂很成熟。同时,祂也跟众牧女(Gopis)开玩笑,戏弄她们,找她们麻烦,从她们那里找乐趣。为什么?因为祂想令她们更有乐趣,享受一切的庆祝活动。曾有一次下很大雨,祂只用一根手指便举起一座山,你们知道这是不可能发生的,这是奇迹。但祂只是站着用一根手指便举起一座山。在这既简单也不能想象的姿态下,祂做所有事情都是为保护在游玩的男孩。跟着祂在水里杀了一条名为Kalia很大的大蛇,这条可怕的蛇在水里用毒液杀了很多人。祂毫不迟疑便跳进亚穆纳河(Yamuna),杀了或说是降服了Kalia毒蛇,把所有人拯救出来。
那毒蛇的妻子请求祂原谅她丈夫,祂就原谅他,所有这些事情都显示一个六、七岁的孩子在做这些事时并不感到这是祂做的。可以说祂未曾想过这些,但祂却成就了,因为祂知道自己就是克里希纳。
所以首先你要知道你是有自觉的人,并不是普通人,你日常的言行举止并不普通。你是特别的人,你的存在是为反映神的质量。不是期望你去杀死毒蛇Kalia,因为现在你已每时每刻受到保护,没有人可以伤害你,没有人可以杀害你,你会被照顾,因为你是霎哈嘉瑜伽士。
霎哈嘉瑜伽士作决定时抱什么态度?每一个决定都应自然而发,你不用费煞思量,你的决定是立即的及自然而然的,就像克里希纳跳进河里一样。同样,你的所有决定都要出于自然。像现在你要买东西,例如地毯。当你走进店铺,你立即知道你要买的是那一块。在你的一生中,你作的任何决定都应是立即及自然的。以我所知,人们作决定的态度却有很大的分别,他们会到一间又一间的店铺,把有关要买的货品列出,跟着回家,明天才作出决定。这不是霎哈嘉瑜伽士所应有的态度,所有霎哈嘉瑜伽士决定任何事情都是绝对自然而发。你也要这样。现在,有人将被淹死。你实时的反应是要救他,但你怎样救他呢?你跳进水里,因你已受保护,你不会有事的。所以你跳进水里把那人救起。这就是当你要作出决定时应抱的态度,你作出很自然的决定是你的特性。要用很多思考,要开会才能作出决定的态度都跟你不一样。在日常生活中,你也要这样。还有在所有政治,经济的生活范畴下,你也要这样领导,这样自然而然。
你怎样才能变得自然?我有怎样的特质?你需要什么武器呢?你需要知道你要作什么决定。你知道你能感觉生命能量吗?你知道什么是生命能量。你知道生命能量向你传达什么信息。它向你说话,所以通过生命能量,你很快知道你应该怎样做。例如,有人告诉我:「母亲,当我来到卡贝拉时,我感觉到很强的生命能量。」这是事实,但你们多少人能有同样的感觉呢!因为你们大部分的敏感度还未发展。你要对生命能量有敏感度,只要看着某人,或坐在某人附近,也能感觉到生命能量。甚至与别人握手时,你能知道那人的生命能量是属于那一种。若你发展出这种敏感度,你作出的任何决定肯定很自然。你知道我很能感觉生命能量。我在五分钟内决定买下卡贝拉,只是五分钟。当我来到这里,他们说我不能进来,因我的车太大。市长就对我说跟他来,他用他的车载我。他的车载我来到这里。我发觉这里很破烂,就像一个鬼墟。每一位跟我一起来的人都说:「母亲,你不能把这里买下来。」
但我对市长说:「我要买下这里。」「什么时候?」「现在。」他感到很惊奇,我问他我应该怎样买下它。他说在意大利买房屋很容易,你只要付三分一的楼价,就可以在这里居住。如果你之后发觉有问题,你可以放弃,但你付出的钱就不能取回。如果屋主不想你买下屋子,他要付你双倍的钱。我说这个交易非常好。我要买这屋子。每个人对母亲这样做都很惊讶。这是生命能量令我作出这个决定,就是这地方的生命能量。我随即作出决定,我说我要买下这所房屋。之后他们带我看另外七个城堡。我说不用了,我只看外面就可以了。他们对我不走进这些城堡都很惊奇。我问他们这是什么地方。他们说这是修女住的道院。我说,请看,你们现在都要发展这种发自自然的决断力。你们会对在这短时间能成就伟大的事情而惊奇。这不是说你们全都要这样做。
首先,你们要对生命能量有敏感度。如果你对生命能量有敏感度,我可以说你在霎哈嘉瑜伽里已经变得成熟。你必须在霎哈嘉瑜伽中成熟,不能只是说,我已得到自觉,我就可以做到。首先你要意识这敏感度的存在。你怎样可知道呢?例如,当你作了自然而然的决定后,发觉什么也得不到,这是有可能的,但你可以看看当你自然的作出决定后,这些决定是不是错的。如果这决定是错的,会令你在经济上,政治上或其他方面受到损失。那么你便可以判断你在霎哈嘉瑜伽里到达怎样的深度。得到自觉后,你成就了什么,你现在身处的境况。这就是测试你自己的方法。不要害怕失败,也不要被成功所迷惑,因为你是得到自觉的灵。当然,如果你很敏感,你会立即知道这是怎样,当然我不是说你能有如我一样的敏感度,但你要尝试建立这种敏感度。
我看到有些人在我面前赞美另一些人,说:「母亲,他非常好,你一定要与他见面,他是很好的,这样会发生,那样会发生。」我说:「好吧!你把他的照片拿给我看。」我看过照片后,说:「很对不起,我不想与他见面。」他们就很不明白,这人是很伟大的人,将会是未来的首相,我就是不想与他见面。不久,报纸上很大篇幅报导他是个很坏的人。所以你要用你的经验和理解力去作出自然的决定。你要继续作出自然的决定,不要去想,想怎样可以成事,我们应该做什么?这样做会对你有很反乎自然的影响。你会知道什么是对,什么是错。我不知道你们有多少人看过我买的房子。
克里希纳的另外一面是祂极之有创造力。祂还是孩子时就时常戏弄人,做所有这些事情。当祂长大后,祂成为Dwarika的君王。在祂小时,祂习惯在衣服上佩戴很小片孔雀的羽毛,当祂成为君王,祂什么也穿上。祂习惯坐在王位上,以这样的态度与人民说话。所有伟大的事都在此,祂极之有创造力。祂在Dawarika用金建了一座很宏伟的城堡,或可说是一座皇宫,用金建成的,你相信吗?克里希纳真的做到。后来那座城堡被水覆盖。
现在在印度的知识分子,全都受西方人的训练,他们说这是不可能的,水里什么也没有,从来也没有建过皇宫。这里发生的全都是故事,就像神话一样。但有些人却相信有这座皇宫。他们跳进水里,真的发现那座皇宫。那里还剩下小量黄金,但不是全部都在那里。他们对祂建造了这么大的皇宫感到很惊奇。它是在水中淹没的,所有降世神祇也如克里希纳一样非常有创造力。如果你没有创造力,那么得到自觉有什么用呢?你最容易做到的伟大创意就是令别人成为霎哈嘉瑜伽士。最容易及最喜乐的事情是令别人成为霎哈嘉瑜伽士,并将上天的祝福给予他们,那是他们长久追求的。在给予他们中,你不会知道你得到多少慰藉,多少祝福。现在你轻易得到自觉。我定要说你会轻易就得到了。他们都说这是实时的涅盘(Instant Nirvana)。
霎哈嘉瑜伽是实时涅盘,是真的。每当你很容易及很快得到某些东西,你不会明白它的价值。你时常说印度人容易得到自由。如果他们不是那么容易得到自由,他们不会知道它的价值。这是真的,如果你免费或毫不费力地得到任何东西,你不会珍重它,你不会去明白。
你想得到自觉是你的权利。但你有没有想过有多少人因追求自觉而受很多苦,他们到喜玛拉雅山,用单脚站立,有时还要倒立数月,也不能得到自觉。
我听说有些人为要得到自觉而要独自在一间房内居住了二十八年。为什么他们要过这种生活?因为他们以为远离其他人,远离污染的环境,他们就可有自觉。但是他们并不能得到自觉。所以你们要明白,虽然你们很容易得到自觉,但能够得到自觉是非常宝贵,非常伟大的事情,并不是这样容易就可以得到。你看看有些有自觉的人,他们可能并不知道自己如何得到自觉,他们甚至不知道灵量,通过他们的导师或他们自己的努力,他们得到了。试想想佛陀要受多少苦才能得到自觉,祂怎样得到自觉,看到祂的一生你会很震惊,祂是因饥饿及贫穷而死。但这些事没有在你身上发生。你在毫无困难下就得到自觉,你并不需付出分文或做任何事情就可得到自觉。这不是代表你不用珍惜它。就像一颗种子,放在大地之母便会自自然然地发芽生长,长成灌木,最后长成大树,但你要浇水,如园丁一样照顾它。你的情形也一样,得到自觉后,你也需要好好照顾自己。
首先,你要用爱心及慈悲来滋养它。你有没有这份慈悲和爱心?你是否爱人?像今天,我很震惊有人告诉我他不喜欢小孩,我问他:「你不喜欢小孩?」他说:「不是,我喜欢其他人的孩子,但不是我自己的。」可以想象,你怎可以这样?你怎可以说你不喜欢自己的孩子。无论如何,我告诉你们不可以说:「我喜欢或我不喜欢」。这些都是反口诀(Anti-mantras)说「我很喜欢」是很普遍的。但你是谁?「我不喜欢这地毯」,「我不喜欢银制的物品」,你是谁?你可不可以造出同一样的物品?有这种想法令他们自以为很顺乎自然的作决定,不是,这些决定来自你的思想制约,你认为你有权说「不喜欢」、「不要这些」的说话。但你是谁?如果你是灵,你不会对别人说这种话,因为这些话会伤害别人。
你不应该说一些伤害别人的说话。你不应该做一些危害别人的事情,要常常说些令别人感到极之有爱心,有慈悲,平和的说话。你会令人感到喜乐。这是灵的力量,能给予别人喜乐。若你是忧郁的人,就不是有自觉的人了。
你要能够给予别人喜乐,成为有爱心及慈悲的人,这都是在绝对顺乎自然下发生。有一个关于圣人的故事,发生在印度马哈拉施特拉邦。那里的人用一种名叫Kavad的器皿盛水,将水带到在Gujrat的一座克里希纳庙宇。这样做视为对克里希纳的顺服。所以这位圣人也用Kavad的器皿盛水。他从马哈拉施特拉邦的村子一直来到位于庙宇的山脚时,看见一只快渴死的驴子。他就把带来的水给驴子喝,每个人都对他说:「你老远的把水带到这里,只为把水倒在这里的神祇上,但你现在却把水给了这驴子喝。」他说:「你们不知道神已经从山上走下来喝了我带来的水。」你看看这位圣人的态度。已有自觉的人,他的慈悲也要如这位圣人一样慷慨。如果你不慷慨、不开心,常常担心钱财,常把钱储起,那你就不是成熟的霎哈嘉瑜伽士。除此之外,钱也不能带给你快乐。吝啬是违反灵的本性。灵是非常慷慨,极之慷慨。它不会尝试储蓄、欺骗或偷取什么。这不是问题的所在,因为它并不贪心。它不会贪心,这就是为什么有自觉的人不会有罪疚感,他应该非常慷慨。我见过很多人也能做到,他们极之慷慨,也很体谅别人。当霎哈嘉瑜伽士只顾自己的问题,他就不是霎哈嘉瑜伽士。他的存在是要帮助别人解决问题,而不是要向别人说自己的问题。「问题」这个字是现今才发展出来。我们过往从来也没有用这个字。只有在几何学上我们才会用「问题」这个字。但现在,他们说:「这里没有问题。」他们全都在问题里,实际上,我想他们本身就是问题。
所以你要明白,你不应该将你的问题带给别人,不应要求什么,请你因我的原因而这样做。请你为我这样做。这令我非常惊讶,人们时常想从别人身上得到好处。现在,有些人喜欢探访一些国家,他们会问我:「请呼召我,我想到你的国家。」慷慨的霎哈嘉瑜伽士会说:「来吧!」但现在没有来的就是那个要求要来的人,所以你不应该要求什么,因为你是完全的人。你不单要知足而且要完全。别人能给你什么?当你成为完全的人,你的所有欲望便会消失。像今天,当我来到这里,我看到天上有很多星星。我说:「当月亮出现,所有星星都会消失了。」同样,当你成为完全的人,你不会期望别人为你做些什么。相反,你想知道你可以为别人做些什么,你会将别人的问题当作自己的问题承担,你会跳进别人的问题里。
这是非常有趣的成长过程。这是应该在你们每一个人身上发生,因为你们已得到自觉,你会发展出一种性格,就是只为别人而活而不是为自己。你会感到惊奇,你可以在任何地方居住,可以在任何地方睡觉,可以有食物,也可以不需要食物。任何的食物你都会吃,因为你非常满足。相反,你喜欢煮东西给别人吃。你给予他们食物。在任何可能的情况下,你希望能把事情成就。但有些人只顾自己的问题,他们不是霎哈嘉瑜伽士。灵怎会有问题呢?它怎会有问题?你要明白你是灵,已经超越一切,所以你的创造力有不同的向度。你开始给别人自觉,你创造艺术。你们认识巴巴(Baba Mama)(锡吕‧玛塔吉的亲弟),他在文学方面很差,也不懂什么语言。他的数学则很好,因为我的妈妈是数学家,但他的语文就不行了。我通常都帮助他写文章,但当他得到自觉后,他能写出这美丽的诗歌,真是难以置信。没有人能相信巴巴能做到,因为他不懂语文。我通常都会帮他写文章,很惊奇,他开始写乌尔都语(Urdu)的诗、玛拉蒂语(Marathi)的诗和印地语(Hindi)的诗。我的一个兄弟问他:「你怎能写出乌尔都语(Urdu)的诗?」他说:「锡吕.玛塔吉告诉我怎样写。」每一样事情,他都会说:「锡吕.玛塔吉告诉我的。」
所以你内里的创造力就像花朵一样,你会惊奇你自己的创造力怎样产生。你可以想象一位数学家突然变成一位诗人。这是不可能发生的,但你是有这些能力的。你们全都有这些能力,你可以变得很有创造力,你们要有创意。我在各方面都非常有创造力。我可以说,我全时间都在成就事情。事情很好地成就了,我不像一般人那样希望别人称赞,或想在报纸中出现。我对这些都没有兴趣。你是为创造而创造,为创造而创造,你只享受你的创造,你变得很容易适应环境,别人说什么做什么,你也很容易接受。
他们也可能会带点侵略,他们也会很赞赏你,但你不知道他们很赞赏你。甚至当你说:「锡吕.玛塔吉万岁!」(Shri Mataji Ki Jai!)时我也跟着说,我忘记了他们是在说我。无论如何你已超越所有,你只是不明白为什么人类的言行会这样。为什么他们的行为会这样,甚至他们来到霎哈嘉瑜伽,也有很大的欲望,希望成为领袖,或成为伟大的霎哈嘉瑜伽组织人,在霎哈嘉瑜伽中享有名声,他们想在国际上享有伟大的霎哈嘉瑜伽士的名声,但他们没有想到我展示了怎样的创造力,我创造了什么。人们常常想得到别人的称赞,有很大的知名度,这是很普遍的,为什么要这样?如果你是灵,每一个人都会知道。为什么要有知名度?为什么要炫耀?为什么要这样做?就算你在后面,你知道那里有光,你要去除黑暗,因为你知道你就是光,你要传达这光,如果你在黑暗中,你又怎能传达这光呢?所以你的灵绝不可能有问题。
不会有恐惧,相反,应有智能,极大的智能,这智慧是你其中一个标志,就是成为很高尚的人格。我曾告诉你这是进化,当你转化后,你会进化得很高。
你会有很不同的性格,你会站出来。若霎哈嘉瑜伽士与其他人一样,那么练习霎哈嘉瑜伽有什么用?谁是耶稣?祂是木匠的儿子。祂从来都没有受过教育,但祂做了什么?祂是灵,祂的内反映了神,正因为这样,他被钉十字架。在霎哈嘉瑜伽里,你不会被钉十字架。没有这种考验,但你的价值观会被检查。你要通过内省成就你自己。你需要问自己:「霎哈嘉瑜伽士先生,你好吗?」你是不是与未得自觉的人一样沉迷于同样的东西。试试去发掘。因为霎哈嘉瑜伽的成长是可以在你的行为、你的风格、你的脸容中显现出来。那这人的脸上没有皱纹,没有担忧。没有担忧,又怎会有皱纹呢?
任何人都不会令他失望,相反,任何事也会令他笑起来。曾有一次,在瑞士的教堂内,有一个女士用圣经打我,我就开始发笑,我说:「我是什么东西,可以被一本圣经打?」当我在笑时,她就很害怕,我的意思是这女士很愚蠢,她用圣经来打我,我明白石头或其他东西都可以用来打人,但不是一本圣经。所有这些事都在你们在场时发生,你们也十分清楚。所有这些事都是负面能量想伤害你。它们可以伤害你的身体、你的思维、你的情绪,但当你超越这些,没有人可以伤害你,起码你不会感到受伤害,这些伤害不会影响你。但你创造了什么?今天,有些男女在霎哈嘉瑜伽内结婚后,却想离婚。你可以想象吗?我非常震惊,他们甚至认为我的丈夫就像我的兄弟。我说:「真的吗?」他们脑海里有着各种愚蠢的想法。他们的灵没有光,如果你的灵有光,你的理解力会完全不同。你不会担心自己,只会担心别人,你会想办法帮助别人解决他们的问题,你会尝试帮助他们,这样做对你来说非常容易。甚么对光是最容易的?就是燃烧。当得到觉醒后,它会燃烧。离开光明却很困难,但对人而言,我真不明白他们得到自觉后,在霎哈嘉瑜伽中成长了很多年后,仍会做些很愚蠢的事情,他们不明白得到自觉的价值。这是关于灵,你不能杀死它,不能吹走它。光会熄灭,但灵的光不会熄灭,是什么燃料令它不灭?就是你的慈悲、爱心及对别人的关心。我知道有些人常常主宰人,他们可能是很麻烦的人,但你们也须要关心他们,你要知道他们不像你,他们并不完全,他们有问题,所以你要关心他们。但你们却开始想为什么我要关心他,他为什么不关心我,那么你就完了。这种反映或可说是反应并不是灵的特质。有灵性的人的反应,是非常非常不同的。你可以在克里希纳的一生中看到。祂有一个很贫穷的朋友想来探望祂,那朋友的太太把一些大米让他带来给克里希纳。
因为来探望别人一定会拿点东西。他有点害羞,他到克里希纳的皇宫找祂,在皇宫门口的人对他说:「你不能入内。」那朋友说:「你进去告诉克里希纳,Sudama来了。」克里希纳正坐在王位上讨论事情。祂说:「Sudama来了。」他立即走出门外,不停地紧抱他的朋友说:「为什么你站在这里?」祂把他放在祂坐的王位上,跟着祂对祂妻子说:「来吧,替他洗脚吧。」跟着祂为这朋友拿了些衣服,给他洗了澡。祂把祂睡的床给他睡,看看克里希纳的爱。祂的朋友的脚很肮脏,很多裂纹,祂给他的脚涂上一些药。祂为医治这朋友的脚尽力做任何的事,祂把自己的床给这朋友睡,祂吩咐一些侍女给这朋友扇风,令祂的朋友容易入睡。从这些事情,你可看到克里希纳的慈悲很漂亮地显现出来。我们有没有这慈悲?祂不需为这朋友做这些,但祂的心只是作出很自然的决定便能做到。当祂知道Sudama来了,祂便立即走出外,祂感到非常高兴,因为祂的老朋友来了。跟着祂前往Hasthinapur这地方,找Duryodhan,就是Kaurava的大儿子,他走出来迎接祂,对祂说:「你为什么不留在我的皇宫?」祂说:「好吧,我可以来住在你的皇宫。但我要与Vidur一起吃饭。」Vidur是女仆的儿子,祂到Vidur处跟他一起吃东西,Vidur很穷,我不知道他可以有什么食物给祂吃,另一方面Duryodhan却能给祂丰富的食物。对像祂这类人来说,食物的味道和级数并不重要。Vidur是有自觉的灵,他的爱、他对人的尊重才最重要。所以你们也要尊重所有霎哈嘉瑜伽士,如果霎哈嘉瑜伽士尊重总督,但却不尊重霎哈嘉瑜伽士,我就很不明白,灵应该是超越所有,那他一定有什么不对,他应该明白灵性的人比所有有名声的人的层次更高。爱在每个人的生命中都显示出来,所有圣人,所有降世神祇,他们都有这种爱。这爱超越所有,完全没有期望任何回报。这爱不会期望从别人处得到什么,这是一种真正能反映神的特质。这种反映应该是从你而来,你是霎哈嘉瑜伽士,并不代表你的地位比别人高。但你是特别的,你超越他们,你没有架子,这就是为什么你与别人不同,你非常谦虚,这就是为什么你与别人不一样。
你非常喜乐,非常平和,这就是为什么你与别人不同。从克里希纳的一生中,我可以有很多事情可以告诉你,以显示祂是瑜伽之主(Yogeshwara)。这是因为祂是宇宙大我,但祂只曾向亚周那(Arjuna)显现祂真正的形相,因为没有人能像亚周那。当亚周那看见祂的形相时也吓了一跳。亚周那也像克里希纳一样,生活得像一个牛仔,他在Gokul生活,但他从来没有炫耀他的力量,他的力量在他内里,只有在顺乎自然的情况下才会显现。这力量有智慧和判断力,是完全的判断力。如果他的力量没有这些,这就不是神圣的力量,而是魔鬼的力量。如果别人对你好,你也会对他好,不多也不少。在印度有一些人称做Avadhutes。他们都是有自觉的灵,他们离开俗世,住在一些很小的地方,或是住在山洞内,住在远离别人的地方,因为他们认为没有人能明白他们,所以觉得与别人说话没有用。
他们都很分散,一个住在这里,另一个住在那里,他们可以做什么呢?他们不像你们,很多霎哈嘉瑜伽士都在一起,你有很多朋友与你一起。但他们都是孤独的人,他们逃避这个社会,他们都不希望见到人,因为若他们尝试做任何事情,他们都会被钉十字架,但你不像他们,因为你身处社会中,在这个美丽、光明的社会中,你有很多好朋友,很多有灵性的人与你一起。你拥有这些,但若你不能创造,我还说什么?你要创造一些东西,可以是艺术,可以是音乐,可以是诗,可以是文学,可以是写作,什么也可以,你须要创作,但除此之外,更重要的是你要创造更多霎哈嘉瑜伽士,这是你最须要成就的创意,这是主要的事情,你须要创造更多霎哈嘉瑜伽士。我在这里,我可以四处去,可以有讲座,可以做所有事情,但你要以身作则去显示霎哈嘉瑜伽是伟大的,他们是怎样到达这个层次,你也可以到达这层次。所以你要成为可以启发人的人,令他们跟随你,令他们过霎哈嘉瑜伽士的生活。当你变得完全,你就是伟大的霎哈嘉瑜伽士(Mahayogis),这就是你的目标,没有任何东西比变成伟大的霎哈嘉瑜伽士更重要。那时你的灵会给予每一个人喜乐、平和和祝福。
 
愿神祝福你们。 […]

导师崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

导师崇拜  意大利卡贝拉 2000年7月23日
 
 
今天我们来到这里认识导师原理。导师要做什么工作?导师把你内在所有珍贵的东西发掘出来。所有知识、所有灵性方面的东西、所有喜乐,全都在你里面。导师唯一要做的是要令你认识内在的知识、内在的灵。每一个人内里都有一个灵,你不能在外面得到什么。在你获得这知识前,你还活在无明之中。在这无明中,你不知道你内里的宝藏。导师的工作是要令你认识自己。这是第一步。这是开始唤醒内在的你,这样你便知道你不属于外在的世界。外在的世界全是虚幻,你的内里开始觉醒。有些人会全面得到光的照亮,有些人则慢慢才得到照亮。
所有宗教的精髓就是要令你认识自己。因宗教的名义互相争斗的人,你应该问问他们,向他们询问:「你们的宗教有没有令你们认识自己?」所有宗教都是说同一样东西,就是你要做的只是认识自己,但人们却只沉迷于宗教仪式中,他们以为只要按照宗教仪式行事,便可以接近神。他们生活在无明中,日复一日,他们成就了一点事情,却与他们真我毫无关系。他们常常祷告,常常崇拜。事情继续这样,他们全在无明之中。人们继续把钱给他们,因此他们变得很有钱,他们只是对金钱有兴趣,他们只是想榨取你所有的钱,并愚弄你,令你自我膨胀,当你的自我膨胀后,便开始漂流进虚幻的海洋,淹死在这虚幻的海洋中。你自以为非常虔诚,与神连上。但事实是你不是要先认识神,而是先要认识自己,若不认识自己,你不能认识神。认识自己是最基本的。
但当你认识自己,你只认识自己的一部分。那经验并不足够,这知识须要来临。你的导师教导你有关你自己的知识,你们要去细想。你必须找出你的导师告诉你的是否正确,或他说的只是另一些虚幻的事情。
在这升进的道路中,人们产生很多问题,最先出现的问题是自我,特别在西方,自我出现时,你开始觉得自己很伟大,比别人好,你是特别的。这无知比对世界的无知更危险,因为对世界的无知,你会知道做错事的后果。当你走到一半,当你的无知是有关你自己,当你升进得更高时,你一定要明白你不能有自我。
跟着你开始要内省。你开始看看自己的问题,你有什么错处,当你知道你有自我的问题,你开始看清你自己。或当你发觉你有些地方迷失了,或有些错处,你要开始内省,且要非常诚实。有些刚来霎哈嘉瑜伽的人觉得自己很伟大,他们不须内省,无知蒙蔽着他们,令他们不能认识自己的真我,我或可说是不能得到自我觉醒。
所以你必须内省,以看清你做了什么、你是什么、你的进度如何。现在人们的性情开始改变,首先,曾是极之有野心、脾气差、自我很大的人,开始变得很温柔,很和善。另一个很胆小、很怕事、很谨慎的人开始变得毫不惧怕。在这阶段,你没有恐惧。这样你便肯定你是在正确的路径上,你在正确的道路上前进。你不容易受骚扰,但你仍要升得更高。当你静坐时,你会明白你内在有些某些出错,你已成就你的自觉,你已得到获得自觉后的祝福。你非常健康,你得到各种数不清的福份,虽然如此,你还须要认识所有有关霎哈嘉瑜伽的知识。首先,你要通过思维去认识,跟着你要验证这知识是否正确?你明白了多少?你可运用这知识有多少?有多少知识你已认识了?
当你开始认识你自己,你开始进入虔敬的境界,你变成温和、甜蜜的人。你说话不多,你不会令别人为难,你是很令人愉快,温和,能体谅别人。这个人要验证他自己怎样待人。现在你的注意力要从自己转到别人,你要看看你的言行,你如何爱人,你的慈悲有怎样的性质。当你在毫无期望下去爱别人时,你便是完全对那人奉献,完完全全地,完全服从。你可为这人做任何事,这种爱可称为降服,这里只有爱。降服只是出于爱。这种爱极之令你喜乐,这样虔诚(Bhakti)便开始。当这奉献开始,这虔诚会将你洁净。所有你的坏习惯,你的缺点,你的问题,你都知道并将它克服。当你看到别人有你以往的缺点及问题时,你的爱心会容忍这人,这没有野心,只有原谅。已得自觉的人都不停地宽恕别人,他们宽恕别人的能耐很大,他们不会对别人怀有恶意,他们对任何事也没有怒气,他们不断地忍受及宽恕,那宽恕就像音乐,我可以说:「这就是你对上天的坚信(Shraddha)。」
大师可以有的宽恕,可以从耶稣的一生中看到,他们被折磨,被钉十字架,大部分圣人都受这种折磨。人们不喜欢他们,把他们钉上十字架,但你们都知道,他们没有怨恨,从不反击,他们不会做任何没有爱心的事情,他们都很慈悲,因为对别人慈悲,他们向神请求:「神呀!请原谅他们,他们不知自己在做什么。」他们极之慈爱,这是他们的特性,当慈爱变成他们的特质,他们便变得完全的平和,任何事都不会骚扰他们。当任何事情发生,他们想这是神的旨意,什么事也不会影响他们,令他们感到失望。他们只享受对上天的忠诚,对他们导师的忠诚,对神的忠诚。在这忠诚中,他们可能写出漂亮的诗句,他们可能会跳舞,他们可能会唱歌,因为他们内里有平安,他们自得其乐。当他们独处时,不会感到寂寞,因为他们享受自己,他们知道他们与上天合一,享受上天赐予的祝福。
另外,他们不喜欢矫揉造作,亦从不担忧失望,也不会未来取向或缅怀过去,他们活在当下。他们处于现在,绝对宁静。若有任何问题或有任何事情发生在他们身上,他们立即进入无思虑的入静状态,这就是他们的能耐。要成为导师,你也要发展这种性格,不受任何束缚。以我为例,我从不匆忙着急,从不为时间担忧。我正想往美国,若你肯定上天为你计划好,你就不会担心什么。上天正照顾着你,你为何还担心?我正要到美国去,那时有个孩子跌倒。我正起程动身要去,那女孩就在此时跌伤了手臂。我看到那孩子,我说我会把她治好。他们说:「你要到美国去。」我说:「我无论如何也会去。」我跟着花了半小时治好那孩子。然后我走出来说:「好吧,我们到机场去。」他们说:「母亲,你实在太迟了。」我说:「我并没有迟,现在去吧。」我们到了机场,我们原先要乘坐的飞机发生故障,刚巧安排了另一班机是要到华盛顿而不是纽约。而我正想到华盛顿去!试想事情如此成就。我们称之为自然而然,事情就是这样自然地解决。
但首先,你的性格要这样,你要对上天的忠诚非常大,令上天也迫着要照顾你,你要知道上天的力量就在你左右,这上天的力量是绝对的,保证你的安全。若你想做任何事,你可以说:「母亲,你是非常有力量的。」你也可以变得很有力量。如果你对上天的工作非常忠诚,你也会拥有所有上天的力量。上天会提供你所想所需要的工作及你所需要的时间。一切都得到上天的供应。当爱心从别人伸展到神或神圣的人,或你们的导师时,这样生活就变得很容易,很简单,毫不复杂。所有事情都获得解决,任何事情也不会困扰你。只要闭上眼睛,事情便顺利完成。事情顺利发生就好像是照你的意志而成,但你却没有这样的意愿。不用想它,它就解决了。上天照顾所有事情,照顾你的舒适,照顾你的健康,照顾你一切,这上天的帮忙你不用寻求,不用作任何要求。你的品格正是上天对你负责的原因。
你是上天的特别责任。它知道什么对你有好处,什么对你没有。我可举出很多例子说明。例如,我知道有人想来见我,他们说:「母亲,他是很负面的人,他不会来,他永远也不会来。」所有正面的事情都会发生,但若有负面的事情发生,你便须要用爱心去解决。若事情是负面的,你要用你的爱心去解决问题。你可以解决你自己的问题,你身边的问题和你小区的问题。
现在你已经得到自觉,你的进度如何,我不知道。我有对妇女的投诉,有很多女士,她们没有静坐,没有照顾她们自己,她们不是自觉的灵。这是为什么很多男人都想跟她们离婚。因为他们觉得这些妇女一无是处。有些男士也是这样。要解决这个问题,你一定要有爱心。只要有爱心,你便可以赢得你人生伙伴的心。男士毕竟比女士忙碌。但女士沉迷于很多事情,她们要照顾家庭,照顾孩子,所有事情。她们的思想满是这些世俗的事情,而没有时间静坐。没有静坐,你不能升进。你一定要静坐。人们常常想,他们现在已经得到自觉,就已经足够了。不是这样的,每一天,你仍须要静坐,因为这是清洗的工作。通过这清洗,你会明白一切,明白什么是需要的,什么是不需要的。你得到清洗,这是由上天所作的,但你一定要虔诚地静坐。逐渐你会发觉你的静坐会越来越深,你也会越来越有深度,你的力量亦开始显现。当你在任何地方,负面的能量都会跑掉,所有问题都会解决。你想做的任何事都会随心所愿。你想帮助任何人或给任何人东西,你便可以做到。这是以我的经验来说,我一定要告诉你。
你必须黄昏静坐,至少十分钟,早上静坐约五分钟,以完全虔敬顺从的心来静坐。我见到有些人有这份虔诚,这种虔诚成为了坚信(Shraddha),这是比虔诚(Bhakti)更高层次。这成为你整体不可分割的一部分,把你完全的包住。当你有这份坚信,是非常神奇的,它成就众多的奇迹。有人因为只想想我,他们的病便痊愈了,这是事实。但这并不代表他们有这份坚信,只是代表他们需要发展坚信。如何发展坚信,它是灵的自然的光,很多人都很努力去发展。但Shraddha并不能用思维活动来达到,只能用静坐中的宁静才可以得到。我常常告诉你们要静坐。我立即知道谁有静坐谁没有。他们来做崇拜,他们讲霎哈嘉瑜伽,他们在外面跑只为要令自己受欢迎,很多人都是这样。他们在外面跑只是想得到名声,但内里他们并不认识他们的真我。
所以在这发展阶段,你需要受到鼓励,并明白只要通过静坐和内省,便可以非常容易到达。通过内省,你会发展出一种新的洞悉力,你会找到事情的解决方法。这是得到自觉的灵所应有的另一个特质。所有问题都找到解决的方法,你可以提议怎样可以得到帮助,这是一种出自更深虔诚的手足之情。你可能正为霎哈嘉瑜伽作演讲,你正要做很多事情,但除非你到达坚信,否则你不能升进。坚信是你内在的爱,它像柔和的火一样散播,不会燃烧,不会发出热力,但就像清凉的、美丽的、微风般的内在感觉,令你明白事情。
你不会说任何霎哈嘉瑜伽士的坏话。我从不会听任何人对霎哈嘉瑜伽士的坏话。若这是集体的投诉,我便会有一点操心,我会与领袖谈谈。但如果只是一个人来对我说三道四,我会告诉他要内省。找别人的错处是人类很普通的游戏,他们永远都看不到自己的错处。找别人的过失对自己有什么用呢?找到别人的过失也不能对自己有任何帮助。应找自己的过失,那么你便可以医治、帮助、解决这问题。了解自己是你的责任,你最好找出自己的缺点,然后纠正它。
有些人对他们的喜好非常自豪。他们这样说:「我喜欢这样,我喜欢那样。」但你的灵又怎样呢?你喜欢这样,喜欢那样,你的灵又怎样呢?它喜欢吗?它享受吗?他们继续说:「我喜欢这个,我不喜欢这个,我不喜欢这样。」这在西方非常普通。现在看看一些女士所做的漂亮地毡。它是非常厚的,所以当我在上面走过时,我差点失去平衡。但她们用爱心把这张地毡做好,令我非常喜乐,非常开心,你很难想象我对她们的感觉。这喜乐的海洋在你里面。当它开始活跃起来,不会令你受苦,只会使你变得美丽。我不知道可以用什么文字来形容。就像你生命中下的毛毛雨,就像你生命中的恩典,别人的爱把你全部吸引了,你不须要求,当你看到别人非常有爱心和仁慈,在这种关系上便有真正的友谊。
但诉说霎哈嘉瑜伽士的坏话是非常错的,跟着对每一个人说,这个人不好,他做了这样的事情,他做了那样的事情,这是非常、非常错的。这会令集体对他产生反感而不是帮助他。人们常常都会有困扰,这样你要在集体里帮助他而不是说闲话。他可能犯了一点错,如果你开始批评,说他这样不对,那样不对,那你就不是霎哈嘉瑜伽士。当你能透过内省知道自己的过失,你才是霎哈嘉瑜伽士。
现在,你们大部分人都已经得到自觉,你们已有这经验,但你们有些人还未拥有这知识。这知识你们应该获得,并去验证它。就像在美国,在一所医疗机构 N.I.H.,他们想验证霎哈嘉瑜伽士,那里有很多医生,其中一位医生走过来说:「好!你用能量来告诉我,我有什么问题?」我说:「你的心脏有点问题,」他说:「对。」在一个月前,他的心脏放了一个辅助器,他已出院。我说的完全对,他感到非常惊奇。那诊疗令那病人受很多苦。用能量去诊断别人,是非常容易的。他们对我有十分良好的注意力,他们想在医院里发展霎哈嘉瑜伽。
所以,你们也要验证自己,审查自己,以找出真我。例如,丈夫及妻子,若妻子静坐,她知道所有的事情,她了解她的丈夫,他有什么问题,但她并没有告诉他,她默默忍受,也不会投诉,她没有什么要求,只是忍受,这种忍受令她丈夫也觉得她的人格比自己更加高。他怎样也可以,但他明白她成就了什么,就是有伟大人格的人。
我们有很多不完美的地方,特别是西方的道德操守,人们都好像被蛇咬了一口。我们现在所做的,从不会进入他们的脑海。这发展是指所有不同种类的舍弃,所有摇摆不定的性情。他们以为自己很自由,他们可以四处去。这样的人十分普遍。但你们要审查自己是不是与他们一样,或是与升进中比你更高的人一样。这是一个过程,并不是一下子到达某一点。有时,新的霎哈嘉瑜伽士比旧的霎哈嘉瑜伽士更好,因为他有很强的愿力。
我们追求什么?你应该明白你为什么要追寻,因为我们想认识自己。我们知道要认识自己不知道的。所以我们追求,并以追求的名义做了很多错事。但就是这种追求令你来霎哈嘉瑜伽。跟着你们要得到自觉,通过灵量的工作,这很易得到,灵量能成就大部分事情。有人告诉我,她一晚之间放弃了吸烟及饮酒。只是一晚她就能做到。我从没有告诉她要这样,她跟着说:「我很注重发型,常常有不同发型,花很多时间在理发店,但我现在放弃了!」她说:「我以往喜欢穿些不庄重的衣服,现在我开始尊重我的身体,穿衣亦比较正常。」这些知识都是自自然然地进入你之内。这全都在你里面,这是你本身拥有的。再者,你的导师告诉你,你会得到指引,导师的工作就是指引你。
在这里,有什么缺少!霎哈嘉瑜伽有什么缺乏?我告诉你,我们有很多集体的灾难,各式各样的灾难。很多地震、水灾,还有大雨,令泥沼像河流般流出。世界有很多灾难,但霎哈嘉瑜伽士却幸免于难。不用怀疑,所有霎哈嘉瑜伽士都幸免。但被拯救后,你们明白了什么?知道了什么?为什么有这些灾难,因霎哈嘉瑜伽士不够团结。你们要非常团结,霎哈嘉瑜伽要给更多人知道,到更多我们没有到的地方传播,我们现在正处于静止的状态,或只是做了一点点,我们全都要出动。看耶稣的十二位门徒。当然,人会犯错,但看他们如何工作,如何不眠不休的去做。如果你没有这种锲而不舍的态度,或你并不完全忠诚的来传播霎哈嘉瑜伽,那样集体的问题就不能解决。你为日常的俗务或其他工作而忙碌,这是没有问题,霎哈嘉瑜伽不反对你这样做,但你的注意力应多放在你生命的这一面,你为集体做了些什么?你有没有对别人说霎哈嘉瑜伽?你有没有传播霎哈嘉瑜伽?你有没有令别人知道霎哈嘉瑜伽呢?
有一次我坐飞机,坐在我身旁的那位女士的能量很差,我就为我自己做了一个班丹,我问她:「你在灵性方面有什么工作?」她就告诉我Bahai那些人的名字。「我的天。」我说。如果这些人传播,传播给很多人,会发生什么事?这会是灾难。他们是那些负面的人,他们没有可能对这个世界有任何好处。你看见很多假导师,他们如何驾驭人,人们如何遇上他们,并为他们传播讯息。我曾经看见人们在路上唱歌,唱他们导师的戏剧,穿有趣的衣服。我们不想要这样的东西。
当然你们已经拥有知识,你们是得到自觉的灵。在这一点上你为霎哈嘉瑜伽做了些什么?你要把霎哈嘉瑜伽传播到每一处。例如,你戴上我的襟章,别人会问你这是什么,那么你便要告诉他们这是什么,你要借着细微琐碎的小事向人介绍霎哈嘉瑜伽,只说霎哈嘉瑜伽。你要向别人说霎哈嘉瑜伽,传播霎哈嘉瑜伽。除非你能做到,否则霎哈嘉瑜伽不能成为集体的力量,所有因集体的愚昧而来的灾难都会继续发生。
你可以幸免于很多事情,例如,在污染的环境里,霎哈嘉瑜伽士都不会受影响。就算在地震中,霎哈嘉瑜伽士都会安全。为什么不去拯救整个世界?灾难一个接一个地发生,如果你有爱心,你要为处于灾难的人考虑。毫无疑问,我可以医治很多人,但我不知道怎样令霎哈嘉瑜伽士更加团结。
这里有很多人,你们全都能给至少上百人自觉。到每一处地方,说有关霎哈嘉瑜伽,唱赞美上天的歌曲。这样你便可以拯救全世界。这不是拯救了一小部分的人,你就可以拥有伟大的真理完满期(Satya Yuga)。你亦要拯救这大地之母,你要拯救在大地之母上生活的人,我指的是他们的行事,我见过很多人在电视上,毫不羞愧的说一些连他们也不明白的事情,成千上万的人在听,他们并不是愚蠢,亦并非想走错路,只是虚假的人,错误的人知道怎样诱惑他们,支配他们,知道怎样跟他们说话。但霎哈嘉瑜伽士见到负面能量的人便会逃跑,他们会逃避这社会,不会接近他们。只会说:「他们有很差的能量,我们不想有。」所以你要有勇气,走到那些地方,跟他们说话,令他们能来集体。否则你不能从神的愤怒中拯救这世界。神毫无疑问很愤怒。神会拯救你,那又有什么用呢?我们要拯救大地之母,因此,你要作好准备,你要成就它。当你有任何机会,便要传播霎哈嘉瑜伽。有些人对我说:「母亲,如果你来,一切事情便没有问题了」为什么?你也可以和我一样,你可以跟别人说霎哈嘉瑜伽。我开始传播霎哈嘉瑜伽时只是一个人,是完全处于黑暗的时候,没有求道者,什么也没有,只有些可怕的人,但事情却能成就。
所以,一个人是有能力令很多人成为霎哈嘉瑜伽士。你们为什么也不跟我一样,向别人谈霎哈嘉瑜伽呢!你的行为,你的风格,你的任何言行,都会令他们留下印象。你们要把事情成就,达到集体意识的目标。这不是为霎哈嘉瑜伽,而是为每一个人。所有灾难,所有可怕的事情都会停止发生,完完全全的停止,我可以向你保证,灾难是可以停止发生的,因为你常常都得到拯救,所有有自觉的人都会获拯救,为什么不公开说霎哈嘉瑜伽?告诉别人:如果我们做错,如果我们不道德,如果我们欺骗人,如果我们想迫害别人,我们便成为破坏的力量,集体的灾难仍会继续发生。我想你们要对此负上责任。你可担当任何事情,作任何工作,但你不必成立组织去对抗它,只要用能量去说服别人,带他们来霎哈嘉瑜伽,分别就很大了。
我希望你明白作为导师,你必须怎样做。要成为导师,在性格上及其他方面要有很多特质。昨天,他们介绍老子笔下伟大的大师是怎么样的。那些大师是如何超越世俗的事情,超越混乱,超越嫉妒,超越恶言妄语。他们非常伟大,他们是大师。如果你尝试,你也会成为导师。这是你要成就的,我知道你们有些人已经达到这个成就。但你们大部分都应用爱心和仁慈去达到这个成就。
 
愿神祝福你们。 […]

“渗透你的注意力”——顶轮普祭后的讲话 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

 “渗透你的注意力”——顶轮普祭后的讲话

2000年5月7日意大利卡贝拉

将我的注意力投放在生活的各个领域,真是个美妙的主意,这非常的重要。实际上,我将注意力放在所有那些领域,我关心这一切。但我想说,现在你们所有人要把你们的注意力放过去,因为能帮助到这些的是你们。你们可以从自然界开始,如他们所说,我们要善待大自然。我们存在如此多的问题,人们砍伐树木,做各种坏事,甚至不想想这块地将留给子孙后代,这样下去将会变成荒漠。所以,同样地,要帮助到每样事,帮到你们的水果和农业,生命能量真的能改变这些。你可能不会相信,我们花园的,牡丹花——开得有这么大(母亲用手比划)甚至比这还要大,非常大。我们从没看过这么大的花。我们也有这么大的郁金香,我这一生还未见过这么大的郁金香。

用生命能量,你们可以改善每一处。

比方说,你出去看到一些政治家,让我想想,或是某个政党,你就可以用手一直给他们划班丹。你可以坐在他们对面,在桌子底下不停给他们划班丹(笑)。

你们拥有力量,但如果你们不运用你的力量,它就会变得毫无用处——若你们只是不停地想着加强自己照顾自己的话。现在那些日子已经过去,现在你们要顾及到其它的事。对于他们所展现出的一切我感到非常开心。我所有的注意力已经在那了。但如果在座各位也把你们的注意力放在……你们知道的,我在马哈拉斯特拉邦购买了七块很大的土地,50~60英亩的土地,会用于不同的项目,而且这些项目已经启动了。

现在在德里,我们也有一个很大的基地,用来安置贫困妇女。首先在社会层面,我想我们要做些事情。这些都实现了,我们开办了一所学校,还创办了一所(音乐)学院——准备创办另外一所学院,教授青年人职业知识等等。

印度在这些事情上没有你们进展得那么好。但印度有一点非常不错——也许是我们文化的原因,因为我们印度懂尊重的生活方式——印度人非常胜任软件工作,这之类的事。他们非常聪明,因为他们的注意力渗透到了软件当中。所以,假如你们也渗透你们的注意力,我是说,你们也能取得同样的成就。你们比他们还要更高。但是因为他们是在那种文化中长大,他们非常聪明,但他们的注意力没有展开,没有发散。他们的注意力只集中于某一点,渗透得非常好。他们现在做得这么好,终有一天印度会成为世界最繁荣的国家之一。

所以如果这些是注定发生的,那么,首先,我们的文化要回复到这样一种状态:通过爱和慈悲,孩子们能接受所有正面的思想和良好的品格并妥善建立内在良好的品格。不是去溺爱他们。他们应该以这种方式养育——他们形成正确的整体意识,同时拥有渗透性的注意力。但假如你们一直不断地转移自己的注意力,内在就完蛋了,因为注意力被破坏了。

所以,你们要看到注意力的这种渗透。打个比方,你看着一棵树,只是用爱去看它。看看这树在对你述说些什么?她在说些什么?如果你看着一座山,那么只是对着山说话,看山会对你说些什么。把你的注意力完全放在一个事物上,自己看着它,这会对你极有裨益。但如果你的注意力一直在看看这,看看那,这,那。而批评是你失掉注意力的另一个原因。许多注意力都被这样浪费掉了。

第三:正如他们所说的,自高自大,这是最糟糕的。因为那样的话,你会认为任何事都不重要,你只会一直关注自身是如何重要。

有许多的方法,但最好的方法是学习如何处理好自己的注意力,以及如何应对他人。那是非常重要的。对一位霎哈嘉瑜伽士来说,如何与人相处是非常重要的。假如你应对得体,待人以礼,与人融洽相处,获人赞赏,然后你会发现有这么多的朋友,而他们会试着发现:你像这样是多么好,你是多么平和,多么友好,为何你不像他人那样焦虑不安?所以在你自己的生活中,你就可以建立它。但当你与他人打交道的时候,我想说的是,与他人的社会关系是非常重要的。

现在,你们应该从什么层次开始,这不好说。这取决于你的性格和能力。但不论你觉得这些领域中哪个重要,你都可以试着找到答案:解决方法是什么?你如何帮助它?你如何成就?

你们所有人都可以做这些事。并不是要你们发展一帮人去作斗争。而是拥有你自己的注意力,你会知道许多问题的解决方法。假如你发现了解决方法,许多问题都能得到解决。而通过集中注意力,你会发现解决方法,这是非常重要的。假如你真的可以那样做,所有你今天面对的来自生活各方面的问题,都能轻易解决。并不是那么困难。你所说的家庭生活问题可以解决,取决于妻子和丈夫以及他们之间的关系,非常的简单。

但无论如何,我们背景如此,我想,所以我们不能理解简单的事。我们只理解复杂的事。假如你在生活的这些不同方面以简单的方式与不同层次的人打交道,你会惊讶,你会非常受欢迎。人们会想知道它是怎么回事。

我告诉你们一位男士的故事,他的名字叫Dhumal先生。只知道这么多。他们认识他。他住在村子里,他照看自己的田地,就像一个农民。然后他在浦那不知怎么就得了自觉。在浦那得到自觉后,他回到自己的住处,并在那里开始发展霎哈嘉瑜伽。他开始给人们自觉,等等。令人惊讶的是,因为他从来没有像这样来我这里,也没有来浦那见过我。但突然他发展了那种专注力。人们告诉我:“母亲,他发展了这么多的霎哈嘉瑜伽士。带着对霎哈嘉瑜伽这种认识,他发展了霎哈嘉瑜伽。”当我去到那里时,我很惊讶,在那里竟然有比浦那更多的霎哈嘉瑜伽士!在浦那,有很多霎哈嘉瑜伽士们在做这些工作,但这位男士独自一人改变了Ahmadnagar 和Rahuri人们的整个想法。令人惊讶的是,他只是一个简简单单的人,一介农夫,然后他开始把生命能量用在霎哈嘉的活动和各种事情上。他成就非凡。实际上,他并没有受过很好的教育。但我们经常去他家,待在他家。我们真的被他这种向别人表达灵性的方式所折服。同样地,你们所有人也可以做到。

现在我看到的是我们非常害羞——羞于谈论霎哈嘉瑜伽。有一次我坐飞机旅行,旁边一位女士全身散发着热气。于是我问她:“谁是你的导师?”于是她开始滔滔不绝的描述:“我的导师是像这样的。”我知道这个导师是一个可怕的假导师——很可怕——但是她却如此赞美。她并不怎么认识我,仍在不停地说着。我说:“看看这位女士,她说了多少有关她的导师的话!”然而我们却有些羞于谈论霎哈嘉瑜伽。或许首先对树木说说霎哈嘉瑜伽吧(笑)——你们就这样练习——然后你们就可以开始对其他人说说霎哈嘉瑜伽了。

你们可以成就这些,你们必须去做。任何遇到你们的人,应会看到你,询问你。因为从你的脸庞,你的行为,都很明显,你是个与众不同的人。不过,你应该开始公开地去讲述霎哈嘉瑜伽。假如我像你们一样害羞,霎哈嘉瑜伽就不可能传播开来了(笑)。

所以,没有什么好害羞的。你们应该就只记着你们是霎哈嘉瑜伽士,你们都是苏非派教徒,你们可以对所有遇到的人公开讲述霎哈嘉瑜伽。渐渐地,你会惊讶,他们会看到你的性格,看到你的本性,还有转变。就像这位Dhumal先生,有一次他去到一个办公室,要去完成一些工作。在那里他告诉他们:“我想做这个。”他是如此平和喜乐,他们问他:“你从哪得到了好处?”你们看,他们不能理解,他怎会如此宁静,如此诚实,如此敏锐。使他在办公室里大受欢迎。那是一个收税员的办公室,许多人都来问他,他回答道:“我是Shri Mataji的信奉者,我是一名霎哈嘉瑜伽士,你们大家也能够成为霎哈嘉瑜伽士。”他们就说:“好的,我们也要那样。”就是这样。所以我们不要羞于去谈霎哈嘉瑜伽,不然要发生什么事它会和你一块消融。

所以这是我一直反复说的。你们所说的这些事都非常好。我的注意力在那里,我是全世界唯一要阅读所有报纸的女性。通常女性不看报纸,因为她们觉得头痛。但我阅读报纸,是想寻找,得到我所需要的信息,我的意思是,这些事情都在我的心中。但是仅仅靠一个人无法实现,还要有其他人来传递这些。所以我想说——不要害羞,你们应该谈论霎哈嘉瑜伽。你戴着这个徽章,看到这个徽章,人们会问你:“这是谁?”然后你可以跟他们说。以你喜欢的方式去展示自己,效果会更好。

你们能解决所有这些问题。你们有相当数量的人在这,也同时代表着身后的许多人。所以你们会明白自己具有何种品格,你能给人们留下多深的印象。好吗?

感谢大家! […]

顶轮崇拜 达到霎哈嘉的境界 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

顶轮崇拜 达到霎哈嘉的境界
意大利2000年5月7日
三十年前当顶轮打开时,我发现到处都充满黑暗。人们都很无知。他们没有意识到,他们必须追寻什么。当然,我发觉人们想寻找一些未知的东西,但是他们不知道什么是未知的,什么是他们需要寻求的。他们对自己,对身边的事物,对他们生命的目的都非常无知。我不知道如何跟他们开始这个课题。
当顶轮打开后,我想尝试只给一位女士自觉。她是位年老的女士。另外有一位女士也来到我这里。这位年老的女士得了自觉。另外那位年轻很多的女士告诉我她被附体了。我的天呀!我说:“我要怎样给她自觉呢?”后来不知怎的她很快被治愈了,而且得了自觉。
这是极不为人知的知识,而且人类的自我拒绝接受他们是不完整的,也不想接受他们必须得到自觉。
他们的生活方式令他们没有时间给自己。我发现很难说服人们要他们必须得到自觉,因为他们认为这是虚构的事情,十分牵强,而且他们只相信那些告诉他们“要做各种各样仪式(karamkands)”的导师,就只是这样,他们在那些导师的指导下做尽各种仪式,却不知道首先要认识自己。这是所有降世神祇、先知都清楚地讲过的,人类要得到自觉不只是我的意思,更是所有先知、神祇的意思。几个世纪以来他们一个接一个的说,你们要寻找自己,甚至耶稣基督说过“认识你自己”。穆罕默德、那纳克(Nanak Saheb)也说过同样的话。但没有人尝试去明白,这些仪式不是生命的意义,这些仪式也不会帮助我们达成生命的目的。你们必须得到自觉。
所以只有这两位女士得到了自觉。于是我想,不如到海边去,大约三十人和我一起去。他们用滑稽的方式谈话以表示他们怎能得到自觉呢?他们不配得到自觉。他们还不是很好的人,他们用各种事情责怪自己。最后到海边,他们总共大约有十二人,包括那两位得到自觉的女士。
这预示着真我觉知的运动十分缓慢,而且人们不明白为什么他们需要得到自觉。我感到有点失望,因为没有人明白我。但有一天,在一个活动中一位女士来了,她被附体并开始用梵文说话,她只是个女佣,每个人都很吃惊。她说:“你们不知道她是谁。”然后她开始引述在《商羯罗颂赞》(Saudarya Lahari)中所形容我的话。我惊讶这位女士出了什么毛病。她说话像个男人,她的声音像男人。人们相信或许不相信,但她真的是被附体了。人们开始向她提问。然后在场的人问我:“母亲,她说的话是真的吗?”我说:“你应该自己寻找答案。”因为如果你告诉当时的人任何类似的话,他们会转过脸去,只有那些假导师才会告诉你:“好吧,你给我五个卢比”,人们便会十分开心,因为他们以为已经付钱给了导师,再不用为任何事情而烦恼了。你们不需要做任何事情。
就这样,事情便渐渐地起作用。我依然记得已得到自觉的人问我:“母亲呀,请允许我们作杜迦崇拜吧。”杜迦女神的崇拜是很难做的。一般婆罗门还没有预备好这样做。因为他们还不是自觉的灵。他们通常会遇上各种各样的问题。他们叫了七个婆罗门来。我告诉他们:“你们尽管放心,不会有坏事情发生在你们身上,因为你们现在都要面对实相,而不是神像崇拜(Murti Puja)或其他什么。这是一个真实的人。”他们都有些害怕并退下来。但有些事情发生在他们身上。他们开始充满信心地念颂所有的口诀。生命能量开始在每处流动起来。我们当时靠近大海,我发现大海在咆哮。但人们不明白。除了那七个人,他们说“没有任何(不好的)事情发生在我们身上。我们妥当地完成了所有事情。”而我认为这是霎哈嘉瑜伽的第一个奇迹。
我看见人类在这阶段的思想问题,或在这个时候,是太过自我为中心,没完没了的想着自己。他们以为自己很了不起,还要再了解自己什么呢?我们很了解自己了。对于求道者而言,最基本的特质是谦卑。如果你认为你知道一切,便不能谦卑下来,更不能去求道。就算你去求道,也不会跟从别人的道路,他们只会走自己的路,做任何自己想做的事情。我遇到过很多来自不同国家的人。他们只是来听我的讲座,仅此而已。他们不会得到自觉,即使他们有些会得到自觉,但又失去了。
不知怎的,对我来说,给这些人自觉是个很滑稽的故事。我分文不取,我常常独自上路。但是即便如此,为什么人们还是不能意识到自觉的价值?
后来有一个第一批得到自觉的先生告诉我,今天的社会是个消费主义的社会。就如他们所说,无论是什么,除非你收取他们的金钱,否则他们永远都不会珍惜。就让他们觉得要为自觉而付费。所以你应该找人在入口处收费,否则他们永不会得到自觉。我说你不能售卖自觉,这是错误的。你不能向人售卖自觉。他说你这样便不会成功。其他导师把钱放在首位,甚至告诉人们带一些钱作为学费。他们只是满足于人们的自我,而且使他们走向错误。
这些人以后或会察觉到这个错误,因为他们因身体和精神上的各种问题而受尽苦头,但到那时候他们已经为时已晚。
到目前为止,没有任何著作曾形容过顶轮,虽然有人在一些古印度的书籍中曾经提及,提及顶轮有一千片花瓣,除此之外,没有人再形容过它。如果他们有提及关于顶轮,我便较容易告诉你们:“看,这是在书本上有记载的。” 因为人们就像那样,必须是写在书本上的,他们才会接受。这个处境十分艰难,因为从前没有人集体的给人自觉,没有人写过它,除了一两个人清楚的描述过灵量,但我也可以說,描述得不那么清楚,因为全是以诗歌的形式来表达。人们会唱那些歌,但却不明白当中的意思。
我在想,这些人是怎样迷失在各种各样求道的路上。在他们身上将会发生什么?我怎样才能给他们自觉?虽然这些经历是如此骇人,但不要紧。我继续、继续去做,并把它解决。当然我遇见过一些非常残忍和讨厌的人,他们为我和霎哈嘉瑜伽士带来麻烦。这些事情本应打击我的热诚,但是相反的,我开始想,为什么?为什么人们会这样?
后来,我明白了一件事情,就是我们不能令全世界的人都得到自觉,这是最后的审判。这个时候,人们要决定什么才是最重要的事情。他们要认识自己,并且知道他们正在做什么。霎哈嘉瑜伽士的数量再多对我们帮助也不大,我们需要的是真正坚定不移的霎哈嘉瑜伽士。
接着我发觉很多人的各种疾病都得到医治,但他们大多数都迷失了。他们其中有些是吸毒者,戒了毒瘾。酗酒的,他们戒了酒。吸烟的,戒了烟,我从没说过一句话,说你要放弃这、放弃那。我知道,当灵量升起,他们都会自动放弃这些坏习惯。这些都发生了,人们因而变得洁净、美丽,而且开始享受生活。但是没有人会相信他们。当他们四处告诉别人时,别人都说他们疯了。别人不会相信,他们怎能放弃酗酒呢?他们怎能不抽烟?这些人说:“我们就是要喝酒,这又怎样?”我发现有些人多是纵情放肆于享乐的一类。他们享受十分放纵的享乐,那跟灵性完全扯不上关系。
当然事情慢慢开始成就。但我仍要说在这斗争期,我们不能期望会有千千万万的人来到霎哈嘉瑜伽中,虽然这是我的愿望,这也是你们的愿望。你们希望人们能得到自觉,也希望很多美好的事情都会发生。首先你的体质会提升,很多人得到医治。耶稣只是医治了二十一个人,我不知道在霎哈嘉瑜伽有多少千人被治好了。
但人类有另一个很大的问题,他们阅读各种各样的书籍,同时对于他们要寻找什么却没有清晰的想法。他们要寻找什么?这是个很大的问题。他们试图遵从书中的任何东西。我的意思是他们都是左摇右摆的人。他们从一处转到另一处。他们在霎哈嘉瑜伽的进步比其他人困难得多。因为如果你正在走一条路,而你又开始转到另外一条路,那么你先要走回头,他们却认为这是他们的自由。实际上没有得到自觉,对任何事物,你都不可能拥有自由。自由是指你知道自己是什么,知道自己有能力做什么。在自由当中你应该是接受所有祝福的那位。如果这祝福不在,那么你是不自由的。在你生命中或会有某些东西有问题。一旦你得到自觉,你便成为绝对自由的人。自由的意思是你的灵指导你,就如你所知,灵是上天的反映,是全能的神的反映。如果每人都有相同的反映,并且是觉醒的,那么在觉知层面上,事情会成就,因为人们知道什么是对、什么是错、什么是建设性的、什么是破坏性的。那不是你们所拥有的虚假的满足,而是在现实中。你们感知到实相,这就是要如其所如的发生的。
在霎哈嘉瑜伽中,第一件事情是你得到体验,感觉到你指尖的凉风。没有这体验,你不应该相信。这意味着新的维度已经来到你的神经系统中,你能感觉到那个你还未知的系统。交感神经系统在这里,但你从不知道它如何运作。你对于真我的知识十分贫乏,但得到自觉后,突然所有东西都受启发了。你开始对自己有焕然一新的感觉。有时候你仍要对抗你的自我,你要超越你对事物的无知。因为自觉给你绝对的知识,不能被挑战的绝对知识,这表征,就如他们所说,就是唯一的真理(Ekmeva Satya)。当你得到这知识,你也可以把它记下来,你能知道是对还是错。这是一些已经发生在你们身上的事情,你们已经得到了这些生命能量,你们能感觉到这生命能量。例如在霎哈嘉瑜伽里,可能有些不满足的灵,但你可以凭生命能量找出他们是谁?他们在做什么呢?凭着生命能量,你能知道这些人是否处于实相的状态。你能分辨出企图反对你的人,或分辨出试图告诉你其他事情的人,他们偏离得有多远?在你的指尖上你可以知道一切。这就是穆罕默德说过的复活的意思。
我必须告诉你我几天前的一个经历。有一个来自印度电视台的职员,他是一个明星,他来采访我,并问我一些毫不相关的滑稽问题。他的名字是阿巴,所以我说:“阿巴,你正在浪费你和我的时间。你能说到正题吗?”因此他说:“我反对所有原教旨主义。”“但我不是原教旨主义者,你怎么知道我是不是呢?”他说他正尝试找出来答案。我说:“好吧,把你的双手向着我。穆罕默德说,在复活(kyama)的日子,你的双手会说话。”你会感到惊讶,他立刻感到手上有凉风。他问发生在他身上的是什么?我说如其所如。不用争辩,解说关于这些的没有用,询问也没有用,就看看你自己,体验它。他只是惊呆了,之后他跟我说的都没有播出。
所以我要说,如果人们达到实相,并知道这是真实,就没有什么能改变他们,如果他们已经达到了它。你可以看到所有伟大的人的生命。他们感觉“这是真理。”不是靠阅读,也不只是相信,而是能体验出来。如果他们能在中枢神经系统感觉到真理,那就没有可能去改变他们。就像你看见一粒种子变成一棵大树,但你不能把大树变回种子,种子就是种子。当种子变成大树,你不能把它变回种子。大树会生出更多种子,这是不同的。同一道理,一旦你得到自觉,并与上天联合,你便不会堕落,除非你自己愿意自暴自弃。这是非常非常明显的,你怎能在得到这特质,得到这能力后,还会失去它呢!当然首先你必须成长。为此,你必须静坐。一旦你静坐,整个人都会受启发,变得美丽,使你不愿意去改变它。你希望在那里,并永远享受它。
当然你想把它给予别人,这是因为你太享受它的缘故。就像你在街上看见有人在挨饿,而你有温饱,你便想给予那人食物。同一道理,你看见这个世界,人们疯狂地寻找,到处奔跑,做尽各种事情,你想告诉他们。他们可能相信,可能不信。他们可能试图完全否定你,抗拒你。他们会做任何事,但你绝对知道你的路是正确的。你在正确的思想层次上,那就是霎哈嘉的境界。在梵文被称为“Sahaja Vastha”。在霎哈嘉的境界(Sahaja Vastha)里,你不会起反应。你只会观看和欣赏。现在你看,我来了,我已看见这顶轮及所有轮穴的美丽,都穿越了它们,灵量到了这里那里,有非常美好的表现。但有人也会说,“啊!这颜色的组合不好,为什么?为什么他们用这个?为什么他们不用那个?”就像这样,找别人的错处!这种找错处的做法其实是来自你还未启发的脑袋。你不能享受任何事物,因为你起反应,每时每刻你不断的在起反应。如果有人说一些好话,你仍是去起反应。当然如果有人说些难听的话,你起反应,毫无问题!
对我们来说,我们要知道我们不是随意地起反应,我们不那么容易起反应,我们在一个非常高的位置。我们的工作是什么?正是去享受,享受一切,这享受是上天的祝福。你甚至能享受混乱和折磨,如果你能明白没有什么能发生在你的灵,它才是真正的光,你自能享受一切。无论你遭受什么痛苦,无论你觉得在哪里有麻烦,但其实这灵体的宁静之光使你绝对,完全的快乐,而且你也会把快乐给予其他人。你不用设计、不用计划怎样给予快乐,是自然地发放快乐,而且这是毫不费力的。这就是霎哈嘉瑜伽,因为你在霎哈嘉瑜伽的境界,你只是静观。你感觉这犹如一出戏剧,有不同的风格,不同的类型,你只是观看着,从中得到快乐。观看时,重要的不是“我喜欢这个、我喜欢那个”,不是这个“我”喜欢,这是自我。自我使你远离喜乐,即远离实相。这世界所有令你觉得麻烦的事情,如果你从另外一个角度,从霎哈嘉瑜伽的角度去看,你就不会认为它麻烦。应该有更高的生命存在。这个更高的生命存有,需要在你内在建立起来。
几天前我跟一班官僚见面。我告诉他们我知道工资是减少了,你可能会觉得其他人获得较多的工资和较多的福利,但有一个方法能令你真正享受工作。如果你拥有爱国心(Deshbhakti对母亲国度的虔诚),如果你爱国,无论付出多少你都不会在意。你想要付出一切,而且能渡过各种所谓的饥饿和焦虑,还能若无其事。同时,你的情感变得非常深沉。例如你在旅游时突然发现有人病倒了。你能凭生命能量感到这人病了,你的怜悯和爱立刻就流向这个人。你会尝试帮助这个人。可能的话,你甚至尝试医治这个人。你像海纳百川一样的接收他所有的问题,但这不会对你造成任何伤害,也不会给他带来麻烦。一个大爱无疆的人,他从不炫耀他的爱,他不在乎自己的重要性,如果有人要侮辱你,好吧,那侮辱算得了什么?
那些已到达了霎哈嘉瑜伽境界的人是伟大的艺术、音乐及思想的创作者,这就是为什么这些作品都留存至今。很多人创作,但他们的作品却无人问津,然而那些自觉的灵,无论他们创作什么,都是来自永恒的本质。因为他们在永恒的海洋中,在纯洁的海洋中,他们完全没有伤害人和麻烦人的念头,他们时刻受到保护,他们不会被伤害。当你们进入神的国度,谁还敢伤害或麻烦你们呢?
我在霎哈嘉瑜伽士中看到了昌盛,他们十分慷慨,明白事理。我不必去讲课,告诉他们现在不要做这不要做那,不,不用了。那些在霎哈嘉瑜伽中尚未成熟的人应该尝试成熟起来。对于还未成熟和带来麻烦的人,不用为他们担心。你们应该有同情心。你们真应该同情那些还未成熟的人。
我觉得今天是个伟大的日子,因为这三十年来我四处奔波,把你们这么多人集结起来。全世界有很多霎哈嘉瑜伽士,这里只是冰山一角。所以这是将要发生的事情。这些事情有人形容过和预言过。诸如此类的事情将会发生,许许多多的人会得到他们的自觉。
当然这是难以置信的。但正如现在你们看到的,我们都是一体,是多甜美的感觉。这里没有争辩,没有斗争,没有坏念头和没有人喜爱低俗的东西。他们令人愉悦并拥有善解人意的品质。我曾看见他们成为诗人,谱写美丽的诗句。我曾看见他们成为演说家。我也曾看见他们成为很好的组织者。然而有一样东西是很重要的,那就是谦卑,你们应该是个谦卑的人。一开始我就说了,现在我还要说的是,你们吸引人的地方就是你们的谦卑。你们应该成为谦卑的人。不要认为你是个特别的人,或不要以为自己是十分重要的人。一旦你觉得你是个重要的人,那么你便不是整体的一部分。如果我的一只手开始觉得自己重要,这是愚蠢的。一只手怎能是重要的呢?所有的手都需要,所有的都是需要的,双腿也是需要的。身体一部分怎能这么重要?如果你在霎哈嘉瑜伽的旅程中,何时何地开始有这种想法,那我必须要说,你不是在霎哈嘉的境界中。
我的努力是要带领你们进入那自然而然霎哈嘉的美丽境界。在那里你们绝对与真我合一,与自然合一,与你们身边的人合一,与你们的国家和其他国家合一,在每个地方,在整个环境,正如他们所说,整个宇宙 (Brahmand)成为你们的一部分,你们不会和它分开,而是与它呼应,你们可以称之为“Ninaad”。 显而易见,这是与你们自身存有的呼应,与你们生命的呼应。这不是物质层面的进步或是其他东西,而是灵性层面的升进,那是最高的。在每一个国家的每一处,都有这样质素的人,而且直至今日,人们还记着他们。同样道理,在你们的生命中,在你们的创作中,在你们的工作中,在你们能做的任何事情中,你们都将代表着一门非常伟大的知识,这是关乎实相的知识。
现在我们唯一要做的是决定:我们要给多少人自觉?我们能为自觉做些什么?我们应该做什么?这是唯一要做的事情。如果你们以完全自觉的状态,持续做这件事情,你会惊奇地发现,这一过程就像在攀登一座大山,当你到达山顶,你将会一览无余,并且感到非常满足。尽管你们当中有些人还在攀登的过程中,但不要紧,没有问题,你们可以继续攀爬,你们必须尊重自己,爱自己,明白你们必须达到山顶。一旦你到达了山顶,你将会知道你就在那里,你的所有的爱、情感及所有的一切倾泻而下,并从山顶向山下流淌。
如果这是你的生活,这是最伟大的生活方式。不要去理会所有其他人:那些政客和所有被认为很伟大的人。你们比他们高很多,因为在霎哈嘉的生活方式中你们已经被打造得像钻石一样,这是非常令人满足的,也是绝对的平安。它赐予你们喜乐、赐予你们平安、赐予你们能力、赐予数之不尽的东西,你们顶轮中的千片花瓣都受到启发。上天知道你们在这种状态中所能得到的一切,你们融入浩瀚的千片花瓣的顶轮之中,在那里,人们得到一切关于科学的知识,一切有关伟大发现的知识。
所以人们要建立自尊,自尊和自以为是是不同的。你们应该尊重自己。尊重自己,你们就会变得谦卑。你们会变得非常有爱,因为你们拥有爱的能力,而非外力强加。
我赞同云从海里升起,再降下雨水,这都是生命的循环,它们都在这样做着,它们对此毫无意识,它们不会想,它们正在做什么伟大的事情,因为它们就在循环之中。你们不在那循环之中,你们仍然在工作,而且没有感受到任何自我的重要。你们这样做,因为你们必须要这样做。
另一个循环,不是自然界的循环,而是另一个觉知的循环。在那里你们觉知自己在做什么。同时你们非常谦卑,非常有爱心,非常和善。你们不会打骂任何人,不会苛责任何人,你们能应付最难相处的人,如果有人行为滑稽,你总能为他提升灵量并感到满足,如果你悄悄地替那人提升灵量,那也好。如果你不能提升灵量,那么算了吧,放下他吧。他是多难相处的人,他可能是块石头,对于一块石头,你能做什么?你不能让爱、尊严、这类特质流向他。这对铁石心肠的人是不可能的。放下他,这不是你的工作,完全不是你的工作。我会要求你:首先看看自己到底有多么谦卑,你们要非常谦虚。这是你们的装饰,这是你们美丽之处,你们拥有爱,那是纯洁的爱,没有欲望或贪婪。你爱其他人,只是因为你在爱中。第二;因为你被赐予平安,你们绝对在平安之中,并且你们会惊讶,当你们在平安之中,智慧便会来到你们身上。你们会被视为最有智慧的男士,最有智慧的女士,因为你们在平安之中。只有在平安中,你们才能发现真理。你们能发现想要的所有问题的解决方法。你们变成十分智慧和明智的人,远比其他人更伟大。你们绝非普通人。你们拥有喜乐。喜乐是不能以笔墨来形容。像我多次告诉过你们的那样,这种纯粹的喜乐,不是开心或不开心,只是喜乐,你们只是享受,享受所有,享受每一个陪伴,每一件事,每一个场景,享受所有在你生命中的点点滴滴。你们都懂得怎样去享受一切。
你看,单是喜乐就有无限的包容。我记得有一次我和我的女儿和女婿去看一些历史遗址,我们要攀爬很久,攀爬了大概三小时,于是我们全都累了。在那里有一个由大理石做成的小休处,我们说不如在那里休息一下。当我们分散开时,他们说:“为什么我们要千辛万苦地来到这里呢?”大家都很不情愿。忽然间,你知道,这里有一处有趣的地方。忽然我看见一些大象的雕塑,我因此说:“你们能看到那些大象吗?每一只的尾巴都不相同。”他们说:“妈妈,你怎么能看到大象们的尾巴呢?我们都这么疲累。”我说:“你们也能看见,你们来看看。”因为这喜乐将你们从无意义的思绪中转移。你们只用说:“这思绪都是毫无意义的。”你们只是转移你们的思绪,这就是你们获得喜乐的方式。去做给你们带来喜乐的事情。
假如这里有个无趣的人,你只是去看那乏味背后的幽默,那个人是怎样使你乏味的?你就能从中学会以后不要令别人乏味。
这种喜乐有这样的特性,能教你看见每事每物中的快乐本质。如果这是个坏人,好罢,你依然能享受,因为你看见他有多坏。当然,如果这里有个好朋友,你也总能看见,但你不会跟着批评他们的思路走。批评从你的脑海中溜走了。你的思路对同一件事物立刻从荒谬转变成有趣。你不去批评,而且不觉得这是不好。
有时候人们会惊奇我如何包容这些人,但是我没有去包容,我没有放注意力在他们身上,无论他们干什么。如果你们有这本质,我们可以称之为一种状态,在那状态中你是完全在Turya的境界,如卡比尔(Kabira)说过“Jab Mast Huephirkya Kolin”,这个意思是“当我已进入喜乐的境界时,为什么我还要说什么?”就像是一种你必须明白并尊敬的秉性。它在你们内里,尊敬它,不要将它与他人比较,其他人不是在你们的水平,所以你们是在不同的水平,而且你们只是试着去享受它,永远不要感觉自己比别人更高或更伟大。不,不要这样想。你们要感恩的是,你们没有与所有那些滑稽的念头和可笑的生活方式混合在一起,在那里你不停地批评“这些不好,我不喜欢这个”。你是谁?你不认识自己。当你说“我不喜欢这个”,你就不认识你自己。你怎么知道你不喜欢?我曾见过一些知识很贫乏的人,他们对什么都知之甚少,他们只是批判别人。我不明白原因何在,为什么会这样呢?但可能他们终日只想着自己。这是很常见的。但如果你知道那绝对知识,那么你就变得非常谦卑,绝对谦卑、甜美、温柔和善良。
今天是个重要的日子,对我来说也是。我没有想到我会活这么久来见证这美丽的日子。因为按照别人的标准,这毕竟是个非常艰苦的生活,但它给我的最大喜乐,就是让我创造了霎哈嘉瑜伽士,聆听他们,和他们交谈。他们如此甜美、和善和令人尊敬,所有这些对我帮助很大,我必须感谢你们。有了你们的支持,有了你们的帮助,有了你们的理解,我就能实现这个目标。如果我能靠自己去实现它,我永不会要求你们的帮助。但你们就好像我的手,我的眼睛。我非常需要你们,因为没有你们,我不能做到。就好像调校频道,除非而且只有你有这些频道,否则作为太初之母或其他什么又有何用?你怎样调校那频道呢?如果那里有电流,那里便需要有频道,否则这是个静止的东西。同一道理,我总是感觉我需要有越来越多的频道。当这成就时,我的灵真是在非常非常高的状态。我为这天已经来到而再一次感谢,并且衷心地祝福你们,现在你们已承担起这责任。你们是霎哈嘉瑜伽士,所以你们有责任去给其他人自觉。不要把它只留给自己。这必须给予其他人。你们能解释,你们能和他们谈话,你们能非常理解他们,尝试明白他们并和他们谈话。你们必须给别人自觉,否则你们不会感到完整。为了要感觉完整,你们必须给人自觉。
愿神祝福你们。 […]

导师崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

导师崇拜
意大利卡贝拉‧1999 年 8 月 1 日
我们来卡贝拉已整整十年了。你们应能想象,这十年间,霎哈嘉已经在好好发展。
今天,我们会做导师崇拜。我说过,你们全都是导师,你们想敬拜我导师的形相,没问题。但你们要明白,毫无疑问,你们已成为导师。因为你们都拥有知识,绝对的知识。因此,可以说,你们都已成为导师。这是毋庸置疑的。要明白,你们已经到达能提升别人的灵量,能给人自觉的层次,也能知道什么是绝对的知识。
认识绝对的知识是重要的,但真正吸收掌握绝对的知识更重要。虽然我们认识绝对的知识,却未能好好掌握它。即是说我们未能深入掌握这些知识。原因何在?
我们要知道,我们都有来自动物国度的遗传。你们从动物国度进化而来,因此,仍然残留很多动物遗留下来的质素︰富侵略性、好支配、暴戾、恐惧、略夺。这些质量全都是我们继承的遗产,仍然残留在我们中。我们想略夺别人的物品—不是说你们,当然不是啊—我是说还未来霎哈嘉瑜伽的人。首先,他们夺取土地,然后夺取人,把人用作奴隶;他们仍然不满足,开始略夺别国,珠宝和类似的物品财产,只是略夺。虽然没有任何法律权利,他们仍继续略夺。这些行为看来很可笑,很不人道,但我们仍有这些行为,因为这是我们继承而来的。
现在,还有很多其他质量,像妒忌之类。动物之间很少妒忌,牠们没有我们那么多妒嫉。我们从自己的反应和思维遗传了妒忌。当人们妒忌时,就会奚落别人。人妒忌,想把别人拉下,若他们不能达到某个高度,就想将别人拖下。当这份妒忌抓住人类,他们就会认为,自己以嫉妒之名所做的一切都是对的。他们很在乎︰「我比不上某人,我缺乏某人的才能。」他想打击比他强的人,动机就是源于妒嫉。
问题是虽然我们是人类,却遗传了很多动物的质素,例如我们会残忍,会发怒,也会沮丧,就如动物一样。还有,人会因为自己的思维而作出反应。他们思考,他们能思考,通过思考,这些遗传下来的质量就变得有悖常理。例如有人想贬低另一个人,他不会像动物般,直接明确的贬低人,而是会想好一套手段、方法,想清楚怎样做。人类的最大问题是他们仍然遗传了很暴躁的脾气。这种暴躁的脾气要受到控制,亦要被人看到。当你看到不喜欢的东西,不合你心意的事情,就会立刻激动起来。
我刚看见,他们把糖果,不是樟脑放进去。对,是糖果,他们用火柴盒,想用火柴盒里的火柴点燃糖果,这样当然不能燃起火。他们试了一次又一次,我因此告诉他们:「让我看看这是什么?」原来是糖果,若是樟脑,必定能点燃起火。
人的质素也一样。只要少许的挑衅,人就会发怒,感到不安,那么,他有这种质素,做导师就不大好。导师不应突然发怒,不应生气,不应想压迫控制人。
有人会问:「那么我们该怎么办?」有另一种方法,我们叫作「爱」。用爱取代愤怒。若你用爱和慈悲待人,就不会生气,也不会令他人生气。愤怒招惹愤怒。如果你生某人气,他或许不会反驳,因为他害怕你,但在他的心里,会想怎样报复:「总有一天,我会让他后悔,当初为何要对我发怒?」因此,在霎哈嘉瑜伽,请你明白,爱是唯一解决问题的方法。现在假设集体静室出了些问题,若你因此恼怒某人,那会怎么样?那个人就可能对你怀有恨意。若他是好的瑜伽士,或许会意识到这样做不对;但若他不是好的瑜伽士,还未有足够的能力去理解这是不对的,他会怎样做呢?他只会想:「这个人羞辱我,故意激怒我,我要报复。」
动物世界很少这种行为。除少数动物外,我不认为动物会相信报复。有人说若你伤害一条蛇,牠会喘息一会,再回来报复。这是蛇的其中一种质素。当我们看看不同的物种,可能会发现自己也有某些动物的质素,可能有很多人也像蛇一样。若我们内在有蛇的质素,那么任何人伤害你,你就会一生记住:「他伤害过我,我总有一天会改正他,我一定会报复。」若你内在是蛇,就有这种情况;若你内在是老虎,你就会很残暴,一些小事也会令你生气,发脾气。
这样的情况是不太理想,因为我们仍在动物的层次,仍然受制于我们内在遗传下来的质素。因此,我们要注意,要成为好的导师。就好导师而言,你必须拥有平安、慈悲和爱的性情。毕竟,我们要明白,人类仍然拥有从动物遗传而来的质素,有些人多一点,有些人有这种质素,有些人有那种质素。因此,若你恼怒某人,对他和对你都没有帮助。但若你是充满爱心和慈悲,你向对方解释问题所在,你其实想怎样做,我告诉你,这才可以将事情改善过来,他一定会有所改进,并感受到你的爱。
当然,有时候你需要宽恕这类人,絶对应该宽恕他们。这不代表若他犯错,犯各式各样的错,你仍然宽恕他,让他继续错下去,不是这样。「宽恕」的意思是「忘记」。这样那样的人行为不检点,只要忘记,忘记它,完全忘记它。对导师,霎哈嘉瑜伽士的导师,这是很重要的。
我必须说,其他的导师不是这样,他们是极之,我要说极之脾气坏,常常向人发脾气。我遇过一个导师,他跟我说:「母亲,你对他们太好了。对他们这么好是不能令他们变好的,我已经受够了。」他说:「我曾经培养两个人成为导师,其中一人已迷失在金钱里。「叧一个怎么样呢?」「叧一个沉迷女色。」我说:「没问题,若他们迷失了,就迷失吧,但若你能以爱和关怀使他们醒过来,你最好说服他们。」因此迷失的人…。因此,作为导师,你必须判定他们仍留有从动物遗传下来的质素。第二个问题更差劲,就是人类会思考。当然,动物也会思考,这全是制约。牠们的行为是根据牠们的制约而行。但牠们没有自我,没有像人类那样发展自我。
很多导师也有很糟的自我。他们的第一个自我是,我见过其他的导师,他们告诉我:「我们付出这么多,付出很多努力才到达这个层次,我为何要给别人自觉呢?」又或当这些导师看到其他人得到自觉,他们就问:「他们做过什么?为何他们可以得到自觉?」作出比较,他们把自己的状态,自己为到达这状态所付出的一切,跟别人付出的一一作出比较。因此,他们用各种酷刑,各种花招来折磨人。例如,他们要徒弟倒立,要他们放弃家庭,做这样那样的事情,有些导师甚至打他们的徒弟,要他们长时间留在水中,单脚站立等等。他们就是这样惩罚徒弟,最差中的最差是他们会用木棒或石头虐打他们的徒弟,他们就像这样。这些师父不想谈话,不想聆听别人或求道者的要求,不想知道他们想得到怎样的待遇。
这些愤怒,这些残害折磨人的行为,在过去可能还可以。但是,你们要知道,有霎哈嘉瑜伽后,不再需要这些行为了。完全不必体罚你们的徒弟。现在,连精神上的惩罚也不用了。
就好像有些人会不停对自己的徒弟有要求。例如当领袖发现徒弟犯错,他就会不停的说:「现在你是这样,你的父亲是这样,你的祖父是这样,还有你的曾祖父也是这样。因此,你也是这样。」这些领袖说尽各种伤害徒弟的说话。伤害别人,完全帮不了他们。就如若你走路时受了伤,就不能走下去。灵性升进也一样,若你受伤,就不能走下去。因此,不伤害人是非常重要的。若你不断伤害别人,你就不是好导师,不是真正对徒弟好,真正了解他们的导师。
霎哈嘉瑜伽则是另一回事。因为不用任何的苦行,任何忏悔,任何告解,你们就得到霎哈嘉瑜伽。什么也没做!以你本来的模样,就得到自觉。不用倒立,不用放弃丈夫,放弃妻子,放弃家庭,全都不用。不管你穿什么衣服,处于怎样的境况,你都得到自觉—这是事实。你无需付钱,也不花任何力气,不用做什么,只要坐在你原来的地方,就得到了自觉。
得到自觉的经验证实你拥有爱和慈悲的力量。从你的爱中,你得到自觉。我们从不知道会这样。就如我们很渴望给人自觉,我们想到村庄里,给人自觉。为什么?为何我们会这样做?不是为了任何名誉,任何回报或是什么,只是源于我们内心感受到的爱,「为何只有我享受一切?其他人不能享受?」因此,你尽力帮助别人得到自觉。
现在,你已成为伟人,你关心别人。别人堕落,误入歧途,他们在做错事,你因此感到很沮丧苦恼。你想帮助他们。一旦你有这种体谅,你就知道自己该如何对待别人,就是,你要有导师的言行。导师通常都不用对别人说任何严厉的说话,最多只是告知他们,他们犯了什么错,要以温柔的态度告知他,好使他不会感到惊愕。
有些人有太多的依恋执着,例如对家庭,对妻子,对丈夫,对孩子或对任何人的执着。即使他们来霎哈嘉瑜伽后,仍留有很多执着。不要紧。问题是有这些执着下,他们能走得多远,能持续多久。你要破除执着。若我说,你不能破执;这是一种精神状态,破除执着是一种精神状态。说到要为他们做点事,你就尽力帮助他们。你要是没有执着的人。那么,怎样形容执着的人?执着的人常常为别人担心,他们只想着某些人,完全不会想霎哈嘉瑜伽,只会想着他们依恋的人。他非常敏感,你不能说任何关于他的兄弟姊妹或某人的事,不然他会跳起。人们也会对自己所拥有的名称执着。譬如说,他有某种名声,或占某个位置,他会怎样呢?你绝对不可以质疑他,不可有任何异议,因为他是认同于自己的名声位置,他以为自己很了不起,这是他的一生取得很高的名誉地位。他是过于依恋执着,他也要他的导师尊重他的执着。
现在,你们怎样解决这个问题?譬如有人很依恋他的妻子,以此为例,那么,你就不要跟他讨论和争辩,完全不要这样做,因为他仍是很慢很慢的走向这个层次,他还不是完美的霎哈嘉瑜伽士。那么,你可以做什么?若他仍依恋着妻子,由他吧。上天自会成就。你会知道他想的,做的和决定的都是错的。一旦他自己发现,就自会放弃依恋。但若你不断的告诉他,跟他争论,事情就永远不能解决。
因此,你要明白,作为人类,也作为霎哈嘉瑜伽士,我们都有问题。这些问题会慢慢地溶化,不是因为任何争论,不是因为说了什么,而是因为爱和慈悲。
若你对人有爱,你会很惊叹,百分之九十九的人都重视爱。我要说这是人类的第三种质素。人的第一种质素是来自遗传;第二种质素是能够思考;第三种就是重视爱。人若爱别人,对方自然会很重视那份爱。这是因为他想︰「这个人爱我,不是为了我的财富,我的美貌,不是这些东西,他就是爱我。」这份爱的念头,就能令他很容易完全不会依恋爱他的人。怎会这样?现在事情看来很有趣,若你喜欢某人,爱某人,那么你就要不依恋。只有通过霎哈嘉瑜伽才能做得到。霎哈嘉瑜伽的精神状态是你完全不执着,完全不依恋,我们怎能做到?
譬如,我有一个女儿,我不依恋她,从不打电话给她,也不会担心她,因为在霎哈嘉瑜伽,你知道那人如何。若能量好,为何要打电话给她?为何要与她倾谈呢?为何要要求什么?完全没有这个必要。只是透过能量,你就知道某人现在的情况。因此,你看来好像完全不依恋某个人,一旦你发觉能量向你显示某人出了一些严重的问题,你会怎办?你会将全部的注意力投放在这个人身上,放注意力在他身上而不是依恋着他。
依恋不能解决问题,解决问题的是我们的注意力。若你仍是很执着,你的注意力就只是执着的注意力。这种注意力不是为每个人而设,注意力卡住了,只停留在一个你认同的人身上。你们要了解,我们可以说,实际上,认同于某个人并不是放注意力在这个人身上。
若你已到一定的层次,你的注意力就会产生效用。每当你把注意力放在需要你关注的人身上,注意力就能起作用。但若你只因执着于某个人而每时每刻浪费你的注意力在他身上,你的注意力就会很疲累,不能起作用。这是一件很矛盾的事情,若你依恋着某人,你的注意力就没用了。反过来,若你不依恋某人,就可以做任何事情。现在,我要演说,好吧,我在演说;当我要做菜,就做菜。若你每时每刻都想着某个人,每刻都想跟那个人有联系—完全没有必要这样做。那人会妥当,为何要那么担心他?毕竟你要做霎哈嘉瑜伽的工作,要做很多事情,要提升很多人的灵量,但你却依恋在某地的某个人,这不是好事。这种依恋令你的注意力变得没用,完全不能发挥效用。
因此,要让你的注意力自由。你的注意力不该受依恋限制。注意力该完全自由,那么它才自动运作,你会很惊讶,即使你不放注意力,注意力也会自动运作。拥有这份神圣的注意力是如此重要,它只是爱,会起作用,你会惊叹于它如何起作用。
我说的是另一个世界,不是这个世俗的世界,而是某些更高的世界。在哪里,你的注意力起作用,漂亮地起作用,你会惊叹于它怎样成就万事万物。但是,你千万不要以你的依恋执着来限制你的注意力。若注意力受限制,你就受制于很细的范围,只剩下那些依恋你的人或你依恋的人。这是为何「认同」不是导师能成就事情的方式。
就好像有一个导师和十个徒弟,导师只喜欢其中一个徒弟,他认为这个徒弟是最好的,因此应对他多加鼓励,各方面帮助他。这样做实际对徒弟没有帮助。导师应该说︰「他已是很好的家伙,已经升进得很高,已经很深入。」因此,导师应将注意力放在不太好的徒弟身上,多跟他们沟通,用亲切的态度告诉他︰「你要迎上前。」你要对还没到达,还在挣扎的人多倾谈,多了解他们,要留意他们在做什么。为什么他们的注意力没有改善?没有提升?出了什么问题?为何上天的能量不流动于他们?你会找出原因,因为这些人没有好的注意力,因为他们将注意力每刻都集中在某些人身上,以为自己有责任这样做。其实他只是为自己找借口,告诉别人︰「你要明白,很自然,我为这些那些事情担心。」借口而已。
若你真的不把注意力放在一个人或十个人身上,你的注意力就能看顾整个世界。它接收所有的信息,亦发放所有信息,让你能做一些正确的事情去改正情况。因此,我们要提升至没有愤怒、没有烦厌、没有苦恼的状态,完全没有这些情绪。不论任何事情发生在你身上,你也能看清形势,不会牵涉其中。你看到整个状况,但同时能远离它。那么你才能妥善解决问题。若你成为问题的一部份,就不能把问题解决。就好像我曾经告诉你,有些人在打架,他们不能解决问题,而旁边没有打架的人反而能解决问题。
这是很简单的道理。若你认同或牵涉入某个人或某件事里,你就会迷失。因此,我们的注意力要时刻保持自由,并把它广泛地运用在有需要的地方。我们就是要达至这种状态。若你到达了这种精神状态,我不是说你能为此做点什么,这只是一种精神状态。好了,我们怎样可以达到这个状态呢?只有内省,通过内省,你会明白你需要帮助来解决你的问题。首先,第一个问题是你应该如何面对自己,因为你有点儿害羞,或许有点焦躁。时候来了,你会惊讶于这种焦躁是完全没有意义的。若你太刻意,问题就不会得到解决。但若你很霎哈嘉(自然而然),问题就自然得以解决。
说到第二点,除注意力外,我们要把所有事情交托给无所不在的生命能量(Paramchaitanya),让它为我们解决问题。「这是问题?就让无所不在的生命能量解决吧,我们不用在意。」因此,我们就能不依恋执着。你把整件事情交予无所不在的生命能量来处理,你不牵涉其中,远离它。这是非常简单的事情,若你明白,人所以受苦,是因为他们感到对我们有责任。每个人都感到自己有责任,这些事都令他们担忧,因此,我们今天有如此复杂的社会。人们受各种疾病折磨。这全因思虑所致。透过这种思虑,想着一个人,想着问题,你只在原地踏步。在这个时候,你需要做的只是将事情交托给上天无所不在的生命能量。当你交托给上天,祂就会处理,把问题解决。
我告诉你一件事情,一个亲身的经验。那一次我在美国,我想在哪里举行崇拜。我因此说︰「好吧,让他们来崇拜。他们想来多好啊!」接着他们告诉我:「母亲,我们想在崇拜中送一些礼物给你。我们该怎样把礼物带来?」我说:「很简单,干脆不带就可以了。」
但他们不理会我。他们说:「我们要带礼物来,海关会麻烦我们,他们会对我们这样那样。」最后,我告诉他们前面那座大厦,正在结业清货,我说︰「那里会有些好东西,你们可以去看看。」我就一起去逛,我发现货品很便宜,难以置信,很昂贵的货品以很便宜的价钱出售。我很惊喜,所以我告诉他们︰「我能把这些物品全买下来,我付钱,你要把全部物品带到卡纳祖哈雷(Canajohari)。
怎会这样,你要明白,当你明白「爱」是最重要,事情就会改善。爱是
真理,真理是爱。若你爱某人,真爱,任何你想与他一起做的事情都绝对是很明显的,因为这会是很真摰;任何你跟他说的话都绝对是很明显、很明确的,因为这是完全真摰的。因此,当你与别人相处时,你要絶对真诚。当然,你不需要说任何伤害他的话,要用明智的方法既不伤害他,亦能对他产生效用。
霎哈嘉瑜伽现在极之需要这种导师,霎哈嘉瑜伽能因此更广泛的传开去。首先,我们要把脾气带到适当的状态。导师没需要,我是指霎哈嘉瑜伽导师完全没需要对任何事物发脾气。若他们真的能做到,就省却我们很多忧虑,很多问题,很多自己制造出来的混乱。所有这些都能轻易的得以解决。但我们心中要先有纯洁的爱,不是出于任何利益或回报,而是纯洁的爱,那么,任何我们想做的事情,都能轻易完成。
导师的路途是很长的,可以不停的走下去。因为,毕竟导师要知道自己的责任,为何他们是导师。这很重要,导师是很重要的位置,他们要运用这个位置来展示对徒弟无比的体谅,而他们也要有明确的目标。因此,别人才不会怀疑他,不会认为他们别有用心,这絶不应是难以触摸,而是要絶对的清楚明确。
今天我告诉你们这一切,因为今天是我们来卡贝拉整整十年的日子。卡贝拉对我极之仁慈。他们带了很多人来霎哈嘉瑜伽,我告诉你们,真的很多很多人。这样偏远的地方,很多人都摒弃它,说︰「你能住在那里?」他们都说着这些话。但是,这真的实现了。你们要承认,这是很好的指示,证明霎哈嘉瑜伽能创造奇迹。
但是首要的是你要了解能量,若你不了解能量,就不能这样做了。例如,当我第一次来卡贝拉的时候,每个人都对我说︰「母亲啊,这里很孤寂,周围有很多黑手党,只有六、七所房子。你要住那儿?这是什么呀?」他们都警告我。后来,我来到这里,我立即告诉市长︰「我打算买这所房子,明天我就付钱。」他很吃惊,为何我会这样做?
我说︰「不用担心,完全没问题。」用生命能量,我用生命能量来决定这是一处极好的地方,那时候,生命能量帮了我很大忙,虽然每个人都不鼓励我,每个人都向我描绘一幅大的图画,这是一处恐怖的地方。到现在,黑手党去了那里?他们全都离开了。
现在,想知道了解事情,你要入静,改善你的视野,使你的视野更加清晰明确。这种视野不只是反映某些事情的某方面,还要清晰明确。通过霎哈嘉瑜伽,我们要明白,女神的保护时常都在我们的头顶之上。你绝不会出任何错,没什么会发生在你身上,它成就万事万物。我确信你能亲身体验到。
你们看,我们只是这样说霎哈嘉瑜伽,你们已经入静,进入入静状态。你们都感受到,终有一天,你们所有人都要变得这样—进入入静状态。这种入静的禀性或不管什么状态,都会散发生命能量,为你的工作、生活,为你一切开创路径。你不用与任何人对抗、争斗,也不用与任何人争论,只要入静,到达我形容的入静状态。在这状态,爱会完全包围着你。
愿神祝福你们。有一事你要明白是很重要的,你不要为任何事情走向极端,这也是人性。
譬如说,若你是理性的,任何事情你都要找合理的解释。「我不能这样做,我不能那样做。」类似的情况持续。另一方面,他们变得情绪化,并藉情绪之名,做出各种错事。你们要克服这两种情况。若你不能克服它们,有什么用呢?自称霎哈嘉瑜伽士有什么用呢?你们最低限度要做到。你们必须避免走向极端,要省察自己。若你走向极端,就难以成就任何事情。你或许会生癌,一方面,你或许患上可怕的疾病,另一方面,你或许变得很理性,任何霎哈嘉瑜伽的知识都进不了你的脑袋。因此,你每刻都要保持平衡。透过这种平衡,就如有女霎哈嘉瑜伽士犯了大错,你不要在情感上依附着她︰「噢!母亲,为何会这样?我们要原谅她。」不要这样!你要告诉她︰「你要改善你的生命能量,要回复平衡,一旦你回复平衡,我才会考虑你的情况,才会告诉你会怎么样。」
但若她没有平衡,偏向理性化,偏向情绪化,这种情绪会把你带往任何荒谬的事情,因为这是心理方面出问题。人们可以因这种情绪而干出很错很错的事情。就像即使只是唱歌,他们也很神经质,你要明白,所有这些牵动情绪的事物,可以牵引你到任何地方。
因此,你们不要情绪化,只要有爱。左面是我们称的另一个极端。一面是情绪,另一面是理性。在理性中,你会像希特勒,对任何事情都论断。希特勒说︰「不,这是对的,我做的全都是对的。」全部理由都是他自己放进自己的脑袋里︰「这是对的,这是合情理的。」
因此,情绪和理性这两方面都要好好平衡,那么,你们就会看到,不管你做什么,都会有恰当的效果。
再次感谢你们。愿神祝福你们。 […]

导师崇拜 导师应是谦卑和智慧的 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

导师崇拜
意大利卡贝拉‧1997年7月20日
 今天的崇拜对我们很重要,你们全都有自觉,也拥有给予别人自觉所需要的知识,你要知道自己拥有什么,这是很重要的,因为若你不尝试帮忙,不尝试给人自觉,首先,你会对自己没有信心,也会没有自尊。其二,你尝试给人生命能量,但不要与这个人扯上关系。我曾经见过,有些人太投入,若他们给自觉某人,就以为自己做了件很了不起的事情,开始影响这个人,他的家庭,他的亲戚,做类似的事情。到目前为止,你必须学懂,你或许与某人有关连,或许和某人很亲近,但这个人未必更能拥有得到自觉的机会。唯一成长的途径是合群集体,没有其他途径。若有人认为远离集体静室,独自居住就能有很大成就,霎哈嘉瑜伽的意义并不在此。
过去,人们通常会到喜玛拉雅山,他们大部分都是被分隔,只有一个或两个人会被拣选作灵性升进。在这里,问题不是灵性升进,而是你内在合群集体的成长。这就是你怎样成为合群的人,享受集体,致力于集体,与集体一起生活。这类人发展了一种新力量,这种力量是他们非常精微,能渗透任何分子、原子或人类,渗入任何地方。这种渗透力只能在他们拥有合群的气质才会出现。不合群,你不能到达今天霎哈嘉瑜伽需要的高度。
你也知道,到处都是问题,问题,你感到世界就像在下沉,特别是我到非州,我感到:“噢,天啊!他们在这里创造了地狱。”就是个地狱。因为他们没有正法,不相信正法,却热爱非正法(adharma),这种风气在四处流动,在全世界流动,你对美国的非正法生活方式作出反应,人们认为这是完全没错,不管你告诉他们什么,他们不相信,亦不相信有裁决。他们看不到他们的人生,他们的家庭,他们的社会,整个国家的根基在被摧毁。我感到,这是充满丑陋的非正法品质,我们甚至不能想象这些想法怎会进他们的脑袋。而这些想法,我不用告诉你,你也知道很清楚。若你要拯救你的孩子,就要是理想的导师。若你只谈霎哈嘉瑜伽,假设自己是霎哈嘉瑜伽士,在你内在这些力量还未唤醒前就想宣扬霎哈嘉瑜伽,就必定会失败告终。因此,我们要看自己怎样发展这些内在的力量。
我感到颇尴尬要告诉你对待导师要有怎样的言行,我想人们已经告诉你。但很自然,很自发的,一旦你有自觉而又在自觉中成长,你自然发展了谦卑的态度,也发展了一种透过它而取得你的导师很多品质的态度。现在,例如导师在某一个高度,若你想在同一高度再升进,你是没法做到。你必须坐在远低于你的导师的位置。有些人过分利用我良好的品格,我要说,很多人已经向我指出:“你要纠正这些人,他们以同等地位身分与你交谈。”我说:“他们会受到教训,他们会受教训。”有时,他们并没有受到教训,因此他们仍以同样的态度与我说话,态度就如与你的朋友,或与同等地位的人说话。
首先是完全的谦卑,你要是谦卑的人,极之谦卑。现在,你查查看,当你与人谈话,你是否谦卑?当你与人谈话,你是否谦卑?当你照顾你的妻子和孩子,你是否谦卑?对每个认为自己是导师的人,这是很重要的。谦虚是最先要有的品质,或我要说,这是你要跳进的海洋。有些人认为:“母亲,若你谦卑,有些人会占你便宜。”没有人会占你便宜,因为你要记着,你每时每刻都受到保护,受生命能量(Param Chaitanya)照顾,我知道你知道这种情况,但你们有多少人真的相信我们内在有生命能量?若你真的相信有生命能量,就不会害怕,不会担忧,也不会有各种荒谬的想法。若你认为自己不受保护,“什么会发生?事情怎样发生?”那么生命能量就会留下你独自一人,你要看到整出戏剧,生命能量怎样成就事情,它怎样成就事情,你要有怎样的言行。若你不在正常状态而又过分炫耀,什么会发生?你会为此得到报应,不是我做了什么,而是生命能量会教训你,令你会记着,你必须与你看来有点不同。不管如何,你要知道自己为何来霎哈嘉瑜伽,从根基开始,我们来霎哈嘉瑜伽是想知道绝对的真理,透过生命能量,你已经知道绝对的真理,你要不惜一切的去追寻绝对的真理,要跟随你的生命能量行事。
很不幸,我曾经见过,很多人以为他们的生命能量妥当,他们也妥当,不管他们接收什么生命能量,都是一流的。要纠正这个想法是很困难的。这种想法是来自自我。当你有自我,永远都找不到自己的错处。即使生命能量告诉你一些事,可能是某人告诉你一些事,因为你不在状态,但你的自我却在状态。你的自我在纵容你,教导你一些你本应能清楚看到的事情:“我在做一些错事,我不应这样做。”
在这改正和改善的过程中,当你沉醉其中,你应看到:“你是否变得更精微,或变得更粗糙?”这是最佳评价事物的方法。现在,我看到人们不停的评价细微锁碎事情的生命能量,这棵树或这朵花或这片土地的生命能量是否妥当,你想看看各种物质的生命能量。你为何要看它们的生命能量?你要看到生命能量是因为想得到物质上的好处,你认为若你检查生命能量,而能量又妥当,你就颇安全,就不会有损失,不是真的。因为生命能量不是用来评价测试这些世俗的事物,这样做绝对贬低生命能量,你不应贬低生命能量,因为它能向你建议某些或许对你的成长很有害的事物。
有一次,我想某人到某处地方,他因此说:“母亲,我不想去。”我问:“为什么?”“因为我看到生命能量很差。”我说:“这就是为何我要你去,若生命能量是好的,你去又有何用?我就是这个原因要你去,因为你能帮上忙。但在此之前,你却评价自己,评价你的生命能量,不想去。”
因此,什么发生,我们想有舒适的生活,霎哈嘉瑜伽必须解决我们所有的问题,不然我们就认为霎哈嘉瑜伽是毫无用处。不管我们有什么欲望,都必须得到满足。我们现在的欲望大多是个人的:“我的孩子不好,我的孩子要妥当;我的丈夫言行不当,我的丈夫要妥当。”又或“我没有自己的房子,我要有自己的房子。”看看我们在想什么,就如他们称作,仍然想着消费主义的社会。我们每时每刻都在想:“我要有个儿子,而不是女儿。”当你有了儿子,却责怪霎哈嘉瑜伽。你任何的欲望实现不了,就认为是霎哈嘉瑜伽伤害你,因为霎哈嘉瑜伽你才会受苦,对霎哈嘉瑜伽的那份信心有点动移,或你可以说,信心不怎样深。若你深深嵌入霎哈嘉瑜伽,会是怎么样?“不管什么发生,我也会是霎哈嘉瑜伽士。”
就如有人去世,通常在霎哈嘉瑜伽,很难有人会死,我必须告诉你,即使他们想死,也死不掉。是生命能量为你作决定。但若你担起像这样的位置,你要知道这个愿望未必能满足。若你的愿望不能得到满足,那么你就感到困扰,想:“什么出错?”你的愿望不是大能的神的愿望,而生命能量却是大能的神的愿望。
以我到美国为例,就以此为例,美国人攻击我,负面能量找我麻烦,那些日子我在受苦,所谓的受苦,我有痛楚,出各种事情,我必须要到美国,因为美国的霎哈嘉瑜伽士会知道,为这些愚蠢笨拙的美国人的升进,有人要付出多少代价。他们是何等愚蠢,何等笨拙,受欺骗他们钱财的人所迷惑。很多人来找我,告诉我:“母亲,若你开始这样那样说,我可以为此付三百元,你会有成千上万的信徒。”我说:“他们不会是我的信徒,若他们为钱而来,以为我收了他们的钱,必定是物有所值,那是说他们是绝对愚笨。”霎哈嘉瑜伽,你不能用钱买到,这是他们不明白的第一个原则,大部分人都不明白!大部分人不明白得到自觉是不用付钱的。
在新泽西州,有些富有的古吉拉特人问霎哈嘉瑜伽士:“怎么可能这样容易得到?这是不可能,因为这是很困难的事。”每一本经典(shastras),每一个人都曾说,很难有自觉,好吧!若是这样,为何你能那么容易的给人自觉?为什么?没有人知道该怎样回答。你应该这样回答:“对,这是很困难,非常困难,你不能大规模的给人自觉,这是事实。但若有人做到,你就要想想,为何他能做到?”
就是有这种愚蠢的问题,若他们仍然继续问,你真的要谦虚的告诉他们:“先生,也要那个人值得给他自觉。”因此,他们只会追逐在他们身上赚钱,愚弄他们的人,他们吹嘘的说:“我们有三个导师。”有人说:“我们有七个导师。”我很诧异,他们要有怎样的条件。那些极之愚蠢的人,梵文叫作MURLE,无脑的人不能得到自觉,放弃他们吧!若他们与你争辩,你只好放弃他们。他们没权与你争辩,只有得到自觉的权利,没权与你争辩,亦没权问你一些愚蠢笨拙的问题。你要时常紧记,要谦逊,要保持尊严,因为你是导师。一旦你知道自己是导师,那么你时刻都不会有小丑的言行,你的行为会让你显得尊贵。同时,你会有和蔼可亲的面容和个性,不会令人讨厌,你的个性会显示你有些特别之处。
现在,你怎样发展这种个性?西方最大的问题是自我,而东方最大的问题则是超我。这个自我,我不知道它从何而来。在生命的各个轨迹范畴,他们都在显示他们是何等自大。  例如,我到美国,我很惊讶它有种族问题,黑人和白人受不同的对待。我是说肤色是神赐予的,一些人黑皮肤,一些人白皮肤,若每个人看来都一个模样,就会像军团,必须有多样性,脸孔有点改变,表情也要有改变。有人要有更好或不同的表情,不然你会感到这个世界很闷,每个人都一模一样,只是一样。这里却有很多种族主义,我很惊讶这种想法怎会进入人类的思维。
所以作为导师,你要对种族主义完全厌恶,绝对厌恶。任何白皮肤的男女可能是很残酷,这是很容易理解的,他们也可能是残酷的母亲;黑皮肤的人可能很仁慈,很慷慨,这是与肤色无关,一个人的个性品性与肤色无关。因为黑皮肤的人被人不善待得很久,所以他们作出反应,很自然他们作出反应,有时会以很残忍的态度来作出反应。这种注意力,这种…你可以说对人类错误的态度,即使是对动物,也是不能忍受的。以这种态度看待人类,你完全不值得拥有霎哈嘉瑜伽。你们任何人,若仍有某人是黑人或某人是白人这种想法,都不能在霎哈嘉瑜伽成为导师。
印度有种姓制度,同样是既差劲又可怕,完全不合理,毫无理据根基。但在印度,有些人相信一些阶级是较高,亦有些人相信有些阶级是较低。每个种姓阶级的人都可以做一些最差劲的事情,对他们这是没有界线。低阶级的人也可以是非常,非常好的人。印度有很多伟大的诗人,苏菲派都是来自最低的种姓阶层。这些种姓阶级是人为的。你知道人造的衣服不适合我们,所有人为的想法都不会适合我们,它带我们进入…我不会知道怎样辨别 — 我要说带我们进入完全的毁灭,因为仇恨招致仇恨,恨不停的增长。若你不能摆脱恨,我要说,你就不是霎哈嘉瑜伽士。
这些全是制约,你出生在白人家庭,所以你是白皮肤;你出生在基督教家庭,所以你是基督徒;你出生在犹太人家庭,所以你是犹太人。全只是因为你的出生,并不表示你是较高或较低?今天世界的所有问题,若你看看,全是因为人类依恋着优越主义这些荒谬的想法。只有透过合群集体的生活才会有所改变。例如,我要说在集体静室,各种肤色的人生活在一起,有同样的权利,同样的理解、爱和情感。若没有这些品质存在,称它为集体静室是没用的。
有一次,他们问我:“母亲,你会否来哈林(美国纽约黑人区)作一次演讲?”我问:“为什么?” 有些霎哈嘉瑜伽士说:“哈林?母亲,你知道什么是哈林?”我说:“我知道,也不坏。”他们说:“你知道黑人在哪里…。”我说:“我也是黑的。”你可以称我为黑人也可以称我为白人,但爱心,你要明白,爱能洁净所有我们对别人荒谬的想法。卷标任何人为黑人和白人显示你没有眼睛去看,任何有深度,有爱心的人都不会看这些表面虚假的事物,就是看不到!
今天我们在庆祝导师的伟大。现在,看看所有导师,他们是怎么样,有怎样的言行。印度有很多导师,很多苏菲派,其他国家也有很多。苏菲派或圣人从不相信种姓制度,从不相信这种黑和白;基督,祂从不相信黑和白;佛陀亦从不相信黑和白,没有人相信任何人为的想法。
即使在有自觉后,我们仍接受这些人为的想法,我时刻都要带着这些想法。现在,透过说话,我们不能摆脱它,但透过行动,却能摆脱它。只看看我们怎样在内在解决愚蠢的想法,怎样摆脱它们。很简单,在入静中,你要坐下,看看你爱多少人,为何爱他们,不是出于怜悯,而是出于爱,你有多关心人。我见过一些很漂亮的例子,但我仍要说,有些固定的想法要完全扫除逐走,这对霎哈嘉瑜伽每一个导师都是很重要的。意思是他要有颗洁净的、开放的、充满爱的心,他的心要演奏生命能量的乐章。若他的心充满人为的想法,我不知道有什么会发生。即使他们移植了心脏,也不能用人造心脏,必须用真的,自然的心脏。所以你试想像,一旦你接受这些古怪的想法,只会引致分裂,永远不能令你合群集体。所以要内省,我们是否一体?是否互相猜忌?现在,已经有太多猜忌判断,一切都只会在你们一起生活时才能看到,不然,你又怎样知道?当你们住在一起,你会发现,发现自己有什么缺失,什么没有,什么必须要有。充满爱的心是那么平和,因为这颗心的每一个动作都能赐予喜乐,赐予很多喜乐。
有个关于罗摩的故事,祂吃bers,一种水果,是一个年长的女士以爱心先尝过才给祂吃,这显示什么?显示︰像罗摩这位世袭承继最高位的国王,而这位老女士却是来自最低的种姓阶层,她以爱心给祂这些水果,当祂吃过水果,就开始赞美它。祂的妻子说:“给我一点!” 祂说:“好吧。”但祂的弟弟仍有疑虑,我想,在霎哈嘉瑜伽,所以他不喜欢,还生气了。接着她吃过水果说:“弟弟,我必须说,这水果很棒!” 他说:“好吧,给我一些。”她说:“为何我要给你?你先很生气,为何我要把这些水果给你吃?”
这个故事显示,作为导师,判断你个性的高低是凭借你洁净的心,充满爱的心,你最高,最了不起的个性。就个性而言,不是某些虚假内在的建构,不是人为虚假的,是自然流露,绝对的自然。不管你做什么,都必须要自然。所以这种人为做作的说话,或某种一起生活的方式,只会制造问题。例如,在美国纽约,我们有集体静室,有个很严格的女士,她要求一切都是完美的,汤匙要放在这里,义子要放在那里,她伤了很多人的心。这不重要,这些文化传统,你们怎样称呼它,在霎哈嘉瑜伽,禁忌戒律不重要,因为现在你已经成为导师。导师能留在任何地方,住在任何地方,吃任何食物,任何时间吃,就是要这样。我也在霎哈嘉瑜伽见过,一旦食物送上来,很多人已经急不及待的要吃。
有一天,我在场,有人送上食物,他们开始拿走碟子。我说:“什么事,我要吃。”“噢!母亲,你还未吃?”“还未,我甚至未触及食物。”
所以你看,这类事情,首先这是很低层次,我要说,欲望,是饥饿。现在,导师不介意,不管你给他什么,没问题,他想要的你没有给他,也没问题!即使你不给他也可以。你们要透过发展这种品质来杀掉自我。人们因你为他送上食物比别人迟而感到受伤,在霎哈嘉瑜伽,我看到各种有趣可笑的事情。相反,这是最低层次,我要说,欲望。若你想成为导师,最好不要太迎合这个欲望。
当然,很多问题已经解决。到目前为止,我看到,他们没有吸食毒品,没有酗酒,没有这类事情,你要明白,这是何等的福佑。因为若我要从这个层次开始,我不知道要深入多少,要从多深把你拉出来。当然这是件大事,是件颇美好的事情,要从中创造美好的人生,吸引每个人注意 — 你怎样说话,怎样的言行,怎样去爱。所以,我们要再次说,Guru Pada(导师的莲足)只能透过你拥有的爱才会来临。就如他们要…就说十个人,来演一出戏剧,他们只能从一个特定的国家或特定的群组拣选演员,这就没有乐趣可言。例如他们想有一个乐团,来自特定的种姓阶层或是来自某一个宗教,你也可以说,来自同一所学校或是什么。这显示你仍然不在状态。作为导师,你应喜欢各种文化,各种漂亮,必须把这些带进你日常生活。你不应因为肤色、种族、地位、阶级意识而看低人。所有这些都已经在导师圣人的生活中显示。Tukarama(印度圣人)说:“噢!天啊!感谢神让我成为Shidhul种姓阶层。”他不是这个阶层,却这样说。你们全部人,每时每刻都不要在意自己的出生,自己的个性或自己怎样开始,我们甚至不应能分辨谁是圣人谁不是,即使人们以自己是圣人为荣。
我很惊讶在美国,到美国的俄国人是很不同品质的人,他们不会对我抬起眼睛,不会抬起眼睛但却很深,很深,生命能量却很深。原因是,我认为,他们受共产主义压制,或许是这个原因,现在他们来到美国,看到所谓的自由,看到人们在做着怎样荒谬的事情,他们知道这两个极端,我想他们已经很深入自己的存在体,而他们之间有这种力量,这种团结。我很惊讶我之前从未遇过他们,他们没有从俄国来,他们来了,他们就在这里。什么令他们能保持这种状态,他们脑海里没有宗教,他们没有宗教,对他们而言,每一个宗教都是一样的,他们没有追随任何宗教。
所以,导师不能属于任何宗教,因为一切宗教都是人为的,他们在全世界制造了很多问题,互相杀戮,他们又怎会神圣?因此,你不应牵涉入任何宗教的偏见。我曾经见过有霎哈嘉瑜伽士,说他是基督徒,偏见会显示他是基督徒,你能分辨出来;若他是犹大人,你能分辨出来。那么来霎哈嘉瑜伽有什么用呢?若他们的注意力能在内,他们会发现。你要剖析自己,看看自己那里出错,为何你作为导师不那么成功。
成功的导师是︰他不在意时间,每一刻都是神圣的时刻;对他而言,不管谁迟到谁早到,他都不介意,他不是手表和时间的奴隶,这些也是人为的。我想三百年前是没有时钟,没有人对时间那么关注。因此,首先,他要超越时间,他们称这为kalatit;接着他也要是gunatit,即他不属于左亦不属于右也不属于中央,他超越这三种状态,超越gunas,他站在上天的光下看万物,万事万物。若有好事发生在他身上,他会说:“是上天的光做的。”若有坏事发生在他身上,他会说:“上天的光想这样做。”他把一切都交托给上天的光,他是超越状态(gunas)。
就如有人是偏右脉,自我中心,他会说:“怎么样?我想要这个,这不能成事,怎样…。”他会挑战。另一个人开始哭,偏左脉的人:“很抱歉这种事发生在我身上,这不应发生。”就这样。中脉的人也一样,他或许会想:“我的生命能量能去多远,为何我不知道?”就这样。真正的导师,他像看戏的看这些事情,就如戏剧里的旁观者。“它发生了,它要发生,所以它发生了。”
所以,我们从中有什么收获?你看我们有一点收获︰受到这是不妥当或这是错的教训,就这样。在这一刻,我们不要不停的弄昏头脑,我们就只会这样,他却不关心一切。所以他超越他的gunas(状态),他活在超越的状态。他能在任何地方进食,能睡在任何地方,他不介意住在哪里,不介意坐车或坐牛车,若你给他的花环只有很少的花朵,他也不会感到不受尊重,就是没有这种感觉,他毫不介意,因为没什么能增加他的品格,就是没什么!你给他们一些简单的物品,没问题;即使你什么也不给他,也没问题。他不是透过你的双眼评价自己,而是透过自己双眼来评价自己,他自得其乐,为何要对任何事物在意?为何要渴求什么?事情自会在它应当的时序成就,若不能成事,就是不能,有什么关系?试想想。
在霎哈嘉瑜伽,导师要是一种约束的力量。我曾经见过两种人,他们不停的破坏关系,他们这样做是很容易的,他们不停投诉。但有些人却有能力以甜美的态度维系人,令人很亲密的连在一起,他们不是要寛怒人,而是自动的做到,就像人们不停的加入这个人。我很惊讶美国有很少,很少霎哈嘉瑜伽士。他们说:“我们花了五万元才有五十个霎哈嘉瑜伽士来。”在美国,花一千元才有一个霎哈嘉瑜伽士来!所以情况很不妙,但仍然,我们仍要对他们抱有希望,因为美国有很多求道者,他们在求道中迷失在荒野中。我想这或许是个循环,他们必须经历这个愚蠢的循环,那么他们才能肯定的看到重点,这是已经发生了。我的讲座有约四千人来,这个数量是在这个国家从未发生过的。他们说:“没有人能吸引这么多听众。”但仍然不算太多人,但他们都得到自觉。
所以我想,渐渐地,即使在美国,它也许会开始增长。霎哈嘉瑜伽士必须不谨只担忧他们的房子,他们住在哪里,只担忧这些事情,而是要全力以赴。我要说有能力的霎哈嘉瑜伽士要去美国,去成就这外在的工作。或许有些外人来谈霎哈嘉瑜伽,他们或许会留有印象。有太多假导师,你数算不了,而他们却接受他们,这是很令人惊讶的。虽然他们在受苦,失掉钱,失掉一切,却仍然接受他们,“不管如何,他是我的导师。”基本上他们的脑袋出点问题,他们不明白要期望些什么。
我写过一本书,或许能给他们看,不管如何,你可以写下你的经历,再出版,或许这样能打开他们双眼。在写点什么的时候,你要记着,你要展示霎哈嘉瑜伽的品质,你是怎么样。为此你不要令他们感到受人看低,不要说伤害他们的说话,但要以纠正他们,帮助他们的态度来说。
对导师而言,最重要的是他不要对自己有错误的想法,他或许来自贫穷的家庭,或来自富有的家庭,不管如何,他不应注意这些背景。因为,一旦你变成…看,看看伽比尔(Kabira印度圣人),他只是个织布工,看看Tridas,他只是个…你怎样称呼他?造鞋匠。看,在印度,这是很低的种姓阶层。他曾写过漂亮的诗歌,接着是Namadeva,他是裁缝,只想想这些人。所有这些人都写过很漂亮的诗歌。他们怎能有这样的成就?因为,他们都已进入灵性的伟大领域。
我知道,你们也写下一些很好的诗歌。但有些写下好诗歌的人却是很固执,很自大,我就是不明白为何会这样。一方面你写下漂亮的诗歌,另一方面你却充满自我。这种诗歌从何而来,天晓得!首先是你自己,你的品格应是会令人说:“我们遇到真正的导师。”为此,你知道得很清楚,你不用放弃家庭,放弃什么。但自我,若你仍有自我,我不知道该怎样说,你必须完全的,集体的抛掉自我,要赶走自我,集体地。这是…人们秘密地自我取向,但有时自我会显现,人们染上这种精微荒谬的疾病,他们只是沉溺其中。
在今天的导师崇拜,我要说我们要很辛勤很辛勤的工作,最重要是你奉献了你多少生命,多少时间给霎哈嘉瑜伽,那么,只有你才能到达导师的状态。看看我,我是家庭主妇,我要负起家庭的责任,家庭的问题,尽管如此,我每时每刻都想着霎哈嘉瑜伽士,霎哈嘉瑜伽,这些都是解放整个世界的人类,不谨是解放这里那里的人类,而是全世界。因此,这是你更广阔的愿景,不谨只是你的学校、学院、或大学,你的或他的,而是要有很广阔的愿景。这个愿景,你要透过在不同环境工作,面对不同的问题而发展出来。一旦你发展了这种品格,你会很惊讶自己怎能帮助那么多人。我知道这里有很多霎哈嘉瑜伽士值得赞扬,我真的很爱他们,他们也很爱我。我们要常常看到,因你要成为导师,你要小心不要认为自己是导师,永远不要以为你已是导师,一旦你这样想,自我先生,这个导师,就会出现。
一旦你决定:“我微不足道,我微不足道,我只是母亲心里的小涟漪。”若你有这种谦虚的感觉,你的所有问题就能解决,事情就能成就。因为你的注意力,你的行为都会令人留下印象,不管你尝试什么,只有你才能令霎哈嘉瑜伽再进一步。
有那么多话要说怎样成为好的导师,但我想留些话下一次导师崇拜才说。很感谢你们。
  […]

導師崇拜(摘要) Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜(摘要)

1996年7月28日

意大利 卡貝拉

Guru puja. Cabella Ligure (Italy), 28 July 1996.

Today we have gathered here to do Guru puja. 

崇拜導師的制度在印度很久以前已開始。那時有些偉大的求道者,他們的導師坐在森林裡,他們會請求准許進入森林,得到他們的自覺。在印度古時候有很多仙人(Rishis)和隱士(Munis)。導師制度開始的其中一個原因是在印度沒有組織起來的宗教,沒有教宗,沒有教士。

有些祭司是只在廟宇內做崇拜的,但要得到自覺,要談及有關更高層次的生命,他們便要去到十分偉大的得到自覺的靈魂那裡,而導師是絕對有自由去接受或不接受他們。每個人都要受導師的考驗,看他們能否得到他們的自覺。這考驗十分艱難辛苦,而且苛刻至只有很少人才能通過。這和霎哈嘉瑜伽很不同,每個人都可以成為霎哈嘉瑜伽修習者。這只有很狹小的通道給人得到自覺,他們的導師也從不離開他們的座位,稱為Takya。所有想到他面前來的都要先得到他的准許。你可以走上數里的路還是徒勞無功。沒有任何制約使導師要接見你。可能他們對求道者沒有那愛及憐憫。他們不明白那些求道者是真誠地尋求真理,他們不應該受苦。但那些導師對此並不關心,他們無時無刻去考驗門徒,即使是Shivaji(濕婆神)的導師Ramdas,也常常考驗Shivaji,雖然Shivaji是一個生下來便得到自覺的靈。

要達到Gurupada,一個導師的位置,他們要十分艱苦地達到聖人的境界。但在霎哈嘉瑜伽就不是這樣。我只是想,若人們得到他們的自覺,他們便看見自己有甚麼錯誤,他們會內省,並去糾正自己。這對很多人都是正確的,但還有一些人不斷退後,徘徊逗留,還老在想他們是霎哈嘉瑜伽修習者,成就很大,他們十分特別。這種誑惑常產生問題,令他們十分狹窄、自利、自我中心,人們不會相信他們如何可能是霎哈嘉瑜伽修習者。

我們要知道霎哈嘉瑜伽能成就事情,因為無所不在的生命能量(Param Chaitanya)在傳送慈愛,這是以往沒有過的,這能量從沒有像現在一樣,因為我是一個母親。這慈愛是這樣工作,使你們所有人都得到自覺,你可以達到一個境界,把自己稱為達到自覺的靈魂。但因為他們是這樣容易就獲得,我們沒有察覺自己得到了甚麼。我們仍然沒有練習靜坐、內省及忠誠。有些人常是這樣,但我們大部分都在想我們已經得到了。首先我們應要做的是內省,我們對自己是否關心?任何時候不要想我們在受苦,我們有這問題,有那問題,或要做這做那。若注意力是這樣的話,你們只會終日擔憂自己,你們便不能穿破思維上的自私,自我中心對你所宰制的外殼。自我中心已經絕對妨礙了你的成長。

對聖人來說,任何地方都不成問題。你們一定已看過我享受一切,我可以住在任何地方,睡在任何地方,我對甚麼也沒有要求,但若你擔憂身體是否舒適,身體是否有問題,那你還是在身體的層面,這正是你們要昇進的。擔憂自己的外貌、衣著、應該穿些甚麼,這全都使你們不能成為霎哈嘉瑜伽修習者。這是霎哈嘉瑜伽修習者其中一種表現,就是老是想著要得到最大的舒適。若你總是想著要舒適,你要做的便是嘗試在街上睡覺,做上所有這些有需要的事情,給你的身體明白,你不會受制於身體的舒適。這是其中一個很重要的事情,要明白你們不可受身體宰制。若你得到舒適,這沒有甚麼問題,這十分好。對霎哈嘉瑜伽修習者這是十分重要,他們要生活得像聖人。你們毋須成為隱士(Sanyasi),但從內裡你的身體要變得受你控制,你為何不能睡在任何地方?為甚麼你不能睡在任何地方?這是因為他們想得到十分舒適的安排,有浴室,有這個那個。所有這些想法還存在,因為你們十分自我意識。但更高的意識還不存在。你們想一切都要頭等,任何人去干預你,你就不喜歡。我可以明白一個十分年老的人,他不能處理好事情,他們需要一定程度的身體舒適。但即使今日的年青人也極端追求舒適,霎哈嘉瑜伽修習者不應有這種追求。

當然我看見西方人在這方面是比較好的,因為當他們到印度來,他們喜歡開篷巴士更甚於舒適的旅遊巴士。我問為甚麼?因為你可以跳進巴士裡,放好行李,打開窗口,可以呼吸,十分自然,十分好。他們喜歡坐牛車。他們享受這一切。事實上若你去看,你可以注意到,在西方,人們正接受簡樸的生活,他們享受更簡樸的生活方式,更甚於那些所謂舒適的人工化生活。大部分我遇見在西方的人都十分好,因為他們可以在任何地方睡覺,他們吃甚麼也可以,你問他們吃了甚麼?他們會說﹕「不知道,母親。」這是一個表徵,那個人不會粗心於自己吃甚麼,得到甚麼,味道如何等等。「我喜歡這樣,我喜歡那樣,這些話都不應再說。這並不困難,一點也不困難,你可能想我在要求你們做一些危險的事情,這全沒有困難,因為若你要令周圍的人欣賞你,你便要像聖人,若你是麻煩的人,若你十分麻煩,這樣你便不會受別人欣賞而從你那裡得到自覺。

很多人告訴我,「母親,人們必須做很多事情,到喜瑪拉雅山,做這些做那些,然後才得到他們的自覺。你是如何地祝福了這些人,他們有甚麼權利得到這自覺,他們成就了甚麼?」我說就只是他們的願望,他們的願望常在,這樣他們應得到自覺,他們就是這樣得到。但現在只是單有願望並不足夠。你們要依靠自己,依靠你們永恆的靈的光,應看見自己有甚麼錯,這十分重要。問自己問題,我為甚麼想要這個?為甚麼需要這個?有甚麼目的?正如你們看見,整個世界都瘋狂起來,因為人們都追求愚蠢的事情,他們喜歡的東西並沒有靈性的意義。靈性是自我滿足的,若你在靈性上得到賞賜,你便自我滿足,這在你裡面的自我滿足會帶你進入喜樂的海洋。

在霎哈嘉瑜伽,我們用的字是”Nirananda”。Nirananda的意思是一種喜樂的境界,在這境界內毋須甚麼。喜樂自身就是喜樂,你享受的只有喜樂,沒有甚麼需要令你快樂。你是快樂的,因為你在喜樂當中,這就是Nirananda的境界。

若你們去看這些聖人如何生活,你會稀奇,他們如何掌管他們的生活,你們會十分驚奇,他們多日沒有吃東西,但不會為此粗心,他們從沒有想他們在禁食,他們只是想我們沒有食物,就沒有食物吧。當然你不用經過這一切,你現在已得到自覺,你有力量達至這熟練的境界。

另一件事情我注意到有關霎哈嘉瑜伽的,有些人常怨恨其他人,霎哈嘉瑜伽是愛的祝福,憐憫的祝福,在霎哈嘉瑜伽修習者中沒有任何空間容讓甚麼仇恨、報復或憤怒。若你有的話,你便要征服它。這是一個好機會,若你發覺有些人脾氣十分暴躁,容易發怒,嘗試和他做朋友,看看自己能否和這個人相處。若那個人十分麻煩,也和這個麻煩人相處,看你可否達到這平安,能把你脫離一切的怨恨和暴躁。有些霎哈嘉瑜伽修習者很快會暴躁起來,我會說他們不是霎哈嘉瑜伽修習者。因為若你不能控制你的憤怒,你怎能有愛與憐憫的力量?但你們甚至不想去控制,任由它這樣。

在古時候聖人慣於容易發怒,他們不能忍受世俗的愚昧,他們會離開人群。我認識一位聖人,叫Nityanand Swami,他住在一棵樹上,人們走近,他便會用石頭擲他們,他不能忍受那些人全都是發熱的。但你們不需要這樣,你們有方法去愛及關懷那些十分麻煩及怨恨的人。這不是困難的工作,若你肯嘗試一點。大部分人看到有人十分暴躁便會設法子遠離這個人。若那人性情十分好,你們便愛和他相處做朋友,那有甚麼了不起呢?那有甚麼美善呢?那有甚麼甜蜜呢?但你怎樣和人說話,怎樣和人交談,怎樣和人相處才重要,你的愛必然把他溶化,因為他是霎哈嘉瑜伽修習者,你們要十分親切、仁慈、有愛心。

另一件事十分重要的,我們要知道,我們透過母親的愛得到自覺是單單靠憐憫才成,只有母親慈愛的力量才能成就。現在即使這愛流向石頭,流向山脈,流向任何固體的東西,都會泛起波紋而回轉過來。同樣你們現在得到自覺的人要知道,愛與憐憫是你唯一得到的力量,沒有其他。若你愛自己,你會關心自己,關心你的家庭,關心你的孩子,這樣你成就不了甚麼。你只為自己擔憂,因為這只是你有限的活動範圍。但若你能衝破這些,尋找那些你要去表達愛的地方,你也能夠。人們說水有它的水位,同樣這愛要流向所有地方,所有渠道,每一個地方,並流成它的水位。但若你只滿足於自己,其他都不理會,只是不斷相信你是偉大的靈魂,因為你是霎哈嘉瑜伽修習者,這樣我一定要說,你是不幸的弄錯了。

現在還有第三件事情騷擾霎哈嘉瑜伽修習者,就是「母親,我們要得到神的覺醒(God’s realisation)。」這令我覺得好笑。你看這已經存在了,就好像你到了海洋,你說﹕「母親,我們想到達海底,你可以常常到,只要稍動一下,你便會到達。同樣,當你鞏固了自覺,已跳進慈愛的海洋,便沒有需要成就甚麼了。成就的來源全來自你們人類的老問題,這應要結束。現在你們都是神的子民,故不應想我要達到這個境界,我要達到那個境界。只要不斷活動,不斷放棄你腦子內的所有重量,這樣便能做出來。你們要溶化自己在憐憫當中。

有些人常要坐在前排,尤其是印度人,他們應坐在他們找到的座位而感到完全滿足。無論你是坐在前排,坐在角落,坐在陰暗處,你也得到應有的生命能量,並不需要坐在顯著的位置,若你變得十分突出,你會得到甚麼?最主要的是你會在群眾中迷失,你會在慈愛的海洋中迷失。所有這些都是虛構的神話,說你要設法子取得前排位置。在前的將會在後,在後的將會在前。

人們還不斷嘗試去成就一些荒誕的事情,令人吃驚。你的思想在哪裡?你的注意力在哪裡?你在想甚麼?若你是無思無慮,你便會滿足,你便會快樂,你不會要求甚麼,你不會想要甚麼。在這裡要得到甚麼?甚麼是如何重要?所有這些思想都出於無知。有一次有個練Hare Rama Hare Krishna的人來見我,他說﹕「我們聽說你是偉大的聖人,你擁有一切生活上的舒適,你怎會是聖人?」我說﹕「你又怎樣是聖人?」他說﹕「我放棄了家庭,放棄了汽車,放棄了房子,放棄了孩子。」我說還有一樣是你已經放棄了的,就是你的腦子。他們說﹕「你怎麼說我們已放棄了我的腦子?」我說﹕「十分簡單,我沒有放棄甚麼,因為我沒有拿著甚麼,我何來要放棄甚麼我沒有拿著的?現在在這房子,或我的身體任何部分,只等同於克里希納(Shri Krishna)的塵埃,你可以拿去,那是等同塵埃而已。」跟著他們開始看這看那,我說﹕「看你們所放棄的都只是石頭,你為甚麼還自誇你放棄了甚麼?」他們甚至剃頭。所有這些無用的思想說我們做了這個那個,任何人在霎哈嘉瑜伽想他已為霎哈嘉瑜伽做了很多,便應完全放棄。這是無知的另一表徵。若你是海洋中的整體及其部分,一切都是能量的海洋去做的,你沒做過甚麼。有這樣的思想只顯示你對自己的認識多麼少。你就是海洋。若你就是海洋,你怎能說我已踏足了這岸那岸,再沒有「我」的存在。當這個「我」脫出,這樣就只有普遍的存有在你之內光照了。

有些人十分認同於他們的國家,他們的崇拜方式,所有這些錯誤的認同都要放棄。這對人類十分困難,因為他們已習慣了這思想積習,若你是仍然受到制約,你便不能把你虛假的思想提昇過來。

現在試明白你的積習是甚麼,其中一個,你去到西方國家,他們所有都是唱格涅沙的頌讚,他們認識所有格涅沙的頌讚歌,格涅沙的照片,格涅沙的一切。現在我叫他們停下來。為甚麼格涅沙停止那能量?我發覺因為我曾說格涅沙曾降世成耶穌基督,他們便微妙地認同於基督及基督教。我想像我們在其中一個東歐國家聽到格涅沙的音樂,所有生命能量都停止了。他們唱所有格涅沙的頌讚歌,沒有一首是關於霎哈嘉瑜伽的,把他們的導師遺棄了,即使這個也是一個很微妙的認同。

在俄羅斯有一個人,他應是十分有學識的,他說﹕「好吧,我們用母親的照片,還有那些聖像一樣可得到相同的生命能量。」你不可能。聖像是由一些藝術家做出來的。它們實際上並不代表瑪利亞、基督或其他。這些全都是想像出來。若一個意大利人做基督像,便是意大利的風格,若是法國人做的話,聖像便會形如法國人,若是從荷蘭來的,聖像便會有這樣的前額。他們把基督塑造成他們想要的樣子,瑪利亞的聖像也同是這樣。她的表情、她的照片全都是根據藝術家的想像而來。

那些藝術家並不是自由的,因為他們都有一定的風格。若是Rembrant,這是一種風格。若是達文西(Leonardo),這是另一種風格。即使他是生下來得到自覺,他也有一個風格,沒有人像這樣,他會今日像這樣,明日做像那樣,並沒有自由,他們受他們的風格限制。每個人都有一種風格,然後便跟隨這風格,為甚麼?原因是他們一定是做了三、四種風格,但人們卻拒絕。這全是人類的意見,因此他們一定要接受某一種風格。你可以看基督,若他是日本人,他便會眼睛又細又斜,若他是中國人,他便鼻子平坦,若是印度人,他便會十分黑,這些圖像如何產生生命能量。若是用我的相片,它們如何匹比?相機是在現代發明出來,不是在以前,以前沒有發明擴音器,以前也沒有發明飛機,我已出門遠遊了十九天,一天在飛機上,另一天在公開演講,他們都不能做這些。以往沒有人能做到,克里希納不能,其他也不能。他們在那時沒有飛機飛行,但現在可能了。即使是錄像帶,你可以看到我過去的形相。科學支持了求道者去尋求神。我們應感謝科學,即使沒有汽車,我就是到米蘭也不能。若我只能坐牛車代步,這樣對我會怎樣?今天所有這些的發明是為了你們。

你們在這特別的時刻出生也是為了此特別的事情。他們在那時不能給人自覺,因為在那時你們還未在,有你們這樣特質的人還很少。我不知道你們是否明白你們的特質,你們不知道你們是甚麼,整個四周成就了多麼多,科學的成就是為了你們。科學是大自然的禮物,所有這些都是為你們成就出來,使你們在最短的時間內達到最高的境界。故此一個人要十分內省,不要想你達到了甚麼,但要內省。內省能幫助你,你會成為真正的導師。當你到另一個鄉村,人們會從你身上發現有一個偉大的人到來,你不用任何明證,最簡單就是你的性情已表現出來。我第一次到列寧格勒,沒有人認識我,也沒有甚麼宣傳廣告。他們只是張貼海報,便有二千人到達禮堂,還有二千人在外面。在禮堂內他們要付錢,好吧,我也不明白是甚麼一回事。當我出來時,我給他們自覺,我叫他們明天再來。有二千人在禮堂內,二千人在外面,還加上另外兩千人,他們全都坐在地上,我感到稀奇,便說﹕「甚麼令你們來到我的演講會?」他們說﹕「母親,十分明顯,就是你的相片。」我們對靈性是如此敏銳,他們說﹕「十分明顯,從你的相片看到。」那裡有科學家,有醫生,各樣不同有學識的人,他們可從我的面上感應到靈性。我們應有這樣的敏銳力,你不需要任何判斷,用不著,你就是知道了,不用去判斷,不用去思想,你不可以說誰人最適合,那些第一次來的,那些後來來的,或那些正在來的,年青或年老的婦女,男人或孩子。

在我此生,若我看見你們很多都得到轉化,十分美麗及可人,創造如此美好的四周,這對我來說滿足感更大。有時我想現在沒有甚麼再要做,完了。但跟著他們邀請我到這裡,邀請我到那裡,這樣我便離去。但老實說,我已十分滿足了。就好像一棵芒果樹,當你種植芒果樹,照顧了它三至四年,那棵樹便會自己照顧自己,結出果實,自己生長起來。同樣,在你們身上也要同樣發生,你們要自己成長起來。當然你會發覺一些人十分愚蠢,或十分好侵略,或甚至不是霎哈嘉瑜伽修習者而自以為是,你們看出就是了。

在導師崇拜,你們要決定要有甚麼準則。首先,導師是沒有欲望的,甚麼欲望也沒有。他們稱為”Niriccha”。在印度有一個假導師說﹕「若我有母親的力量,便會成為世界之王。」於是人們問﹕「為甚麼母親不像這樣?為甚麼她沒有成為皇帝?」他們說因為她沒有欲望,一個沒有欲望的人不會成為甚麼。我說﹕「告訴他,他有這欲望,也沒有這力量。」這只因為她沒有欲望,但所有力量都有。任何欲望你在腦子裡,你們要說忘記它,只要忘記它。若那欲望比你的力量還大,你只要分散你的注意力。你如何到達無欲無求,就是要進入無思無慮的覺醒狀態。任何危機來到,你們都應能夠進入這無思無慮的境界。

只要是平安,用平安去看你的欲望,告訴那欲望,我已十分滿足,現在不要來,我不想要,這樣你便可以無欲無求。

那裡有慈愛,慈愛便真正成為力量,很小很小的事情你可以表達你的愛,用十分甜蜜的方法你可以表達你的愛。這十分重要,今日世界正需要慈愛與平安。你要盡可能給每個人平安和慈愛。當然對霎哈嘉瑜伽修習者,這十分容易。但對非霎哈嘉瑜伽修習者,你們也要用尊重和愛對待他們。但你們不應有任何欲望,希望從他們身上得到甚麼。這好吧,無論他們怎樣也是好吧。你們知道有很多霎哈嘉瑜伽修習者得到了很多,因而出賣了我們,那不要緊,也不重要。因為他們將成為失敗者,而不是我們,對這些事情無用粗心。

另一件事情你們嘗試看看,你們的思維不作反應。有些人習慣作反應。你告訴他們甚麼,他們便會連自己的尾巴也踏進去,他們永遠不會接受。若有人告訴你甚麼,你便作反應,甚麼會進入你的腦袋,甚麼會進入你的心,甚麼會進入你的注意力。這反應作用便是在你之內不正常發展的表徵。這注意力要走進你思想的每個範圍,你的身體及每一處,但它不能進入。因為它正要進入,你便作出反應把它關起來。你不能單用觀察的眼光看任何事,你去作反應。這個不好,那個不好。若我說現在是五時正,他們會說不是,現在是五時二分二秒。這是跟可怕的積習而來,理應除去。你為甚麼要作反應?然後便開始理論,跟著打架,跟著戰爭便到來。若你告訴你的思維﹕「不作甚麼,那只是幻相,我不會作出反應。」99.99%的問題都會得到解決。

最後的便是自我。我不能明白聖人怎會有自我。留下自我是如何的愚蠢,這是一種宰制,若有人說甚麼你便發怒,這是指你那仁慈及憐憫的力量還未充滿。當然你可以糾正他們,若他們需要被糾正,即使是這樣,在你之內還需要有這個力量。那人要知道你正糾正他,正因為你愛那人,並不是出於自私,出於任何利益。但這自我是一個很大的問題,這不是出於無知,而是對自己的愚蠢思想。若你想你已有甚麼偉大,那樣你會做甚麼?自我令你十分狂妄。但若你是謙虛的,而不是像做生意的人失去尊嚴,你的謙虛是從你內裡而來,從你的心裡來,享受這謙遜,跟著自我便會跑掉。你要問自己,你現在為甚麼發怒?我再次回到同一點,就是要內省。因為你不是在此負責甚麼工作,你要在此成為聖人,這個自我要成為愛及喜樂的偉大工具,你可以做到,這並不困難。自我就是對事物作出反應。你可以用甜蜜的方法對事物作反應,或用死寂的方法對事物作反應。這樣幽默感便會來到。同樣你說話時就像鮮花般散發馨香,這樣你任何的行動,做任何事都變得十分溫柔和甜蜜,要有這個自我就是我們要溫柔、和善、甜蜜、寬恕、慈愛,讓我們有這樣的自我,以這個自我開始出發做,你將驚奇你能征服整個世界。

在今天的導師崇拜,人們認為導師是要告訴他的門徒以糾正他們。我用我甜蜜的方法告訴你們,你們不應介意,我不是責備你,而是要給你正確的內省力量,使它們所有都成為你們的導師原理(Gurupada)。我的期望是我要看見所有霎哈嘉瑜伽修習者被愛的力量濕透。我知道有一些有問題的人,我知道他們是問題,但若你不能解決這問題,你成為導師有何用?我讓你自己解決自己的問題,你們要面對,以慈愛及憐憫來內省,而不是約束自己。我肯定你能夠做得來。

願神祝福你們。

(Talk after the puja)

Now, you see, every puja I give presents to all the countries who are hosting: to all the ladies, […]

太初之母崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

太初之母崇拜
1996年6月9日
意大利卡贝拉
今天我们来向Adi Shakti [太初母性力量]作崇拜,而太初之母 在你们内里的反映就是昆达里尼(灵量)。我们可以说,这是向Adi Shakti [太初母性力量]与Adi Kundalini[太初灵量]作崇拜。
若你能明白,在整个宇宙,及其他很多个宇宙之中万事万物的创造,都是由太初之母所成就的。很多人相信,神只有一位:那是正确的。神只有一位,那是唯一的神,即全能的上帝。但上帝有祂自己的大能(power),这大能可彰显为不同形相,也可以借着这些不同的显示方式表达出来。首先,祂创造了Adi Shakti [太初母性力量]的大能。这项创造之后又制造出「唵」(Aum),或称为逻各斯[Logos/道];或者还可用各样不同名称来称呼这太初的声音。从那声音而来的三个力量就是A(阿)、U(乌)、M(摩),即「唵」(Aum)。太初之母是上帝愿望的化身,而那上帝的愿望又是来自祂的慈悲怜爱,也是为了祂自己的表现、祂自己的彰显和祂自己的反映方式。
我会说,祂必定是厌倦了孤单,所以祂必定想过创造一个伴侣,一个可以彰显其愿望的伴侣。这「神的大能」就从祂那处分化出来,就开始化身为一个显现祂要去创造的意愿和慈爱的大能。因此,人们用了一个词来形容:梵文的“Chitvilas”,那就是Adi Shakti 的喜乐。你们早知道,“Chit”就是注意力。注意力有其喜乐。为了彰显注意力的喜乐,她就创造了所有宇宙、地球、所有自然界、所有动物、所有人类和所有霎哈嘉瑜伽修行者。就这样成就了一切创造。
此刻有人会问:为何她不直截了当创造人类呢?上帝原先的意念是要创造比其他动物优秀的人类,而不去告诉他们任何事情。不过,身为母亲的太初之母却有自己一套的表达方式。她想创造人类成为镜子,好让上帝能看见祂自己的脸、形象和品格。那就是为何发生了这一连串漫长的进化。这进化是必须如此成就的,好让人类知道他们来自何处。我们必须知道自己来自大自然。即使大自然也得要知道自己是来自大地之母。而大地之母有她自己的昆达里尼[灵量]。她不是一片死寂的泥土,它能知、能想、能明、能调节。
我们可以看见大自然中各种动植物皆有其局限;不同的水果要在特定的树上生长。是谁令万物有序?假如大地之母以快一点的速度转动,今天人类就根本不会出现。转慢一点也同样不成。且看看整个宏图大计多美,大地之母如何绕着太阳走而带来四季。那就是之所以Paramchaitanya[无所不在的宇宙生命能量],即Adi Shakti的大能,亦被称为Ritambarapragnya:那就是成就了各样生命的作为、各样组织、各样创造的大能。在人的「自我ego」之中,我们开始以为自己「做」了什么事、自己可以创造;其实我们不可以。我们甚至连一丁点原子尘也不能造出来,其他的就更不用说了。任何从那创造而来的,我们可以结合起来制造新东西。但可以看出:一切都只不过是我们能力以外的创造。我们不能创造任何事物,只能创造出自己的神话。例如东西是金造的,那仍是金。东西是木制的,那仍是木。任何事物的原理都一样。所以,不论我们出身、国籍、文化怎样,你们都是人,基本上都是一样的。笑、哭都一样。我没有见过有人泪水是从手指头流出来的。要知道, 我们都受一些共同的生命原理所规限着;而那受Adi Shakti 规限的共同原理就是:我们每个人在内里都有昆达里尼(灵量)。牲畜没有已发展好、完整的灵量可以被唤醒。但只有人类才进化到达至联系、达至有上天的神圣力量在我们内里──那是Adi Kundalini[太初灵量]的反映,那是在Kali Yuga[纷乱期]如此容易受唤醒的。这是我们每个人都拥有的共同原理。因此我们要尊重所有人,不论其出身、国籍、种族或肤色如何,因为他们都有灵量。
然而有些人,如你们一般,是已得到唤醒(awakened)、觉醒(enlightened)的人,得到了自觉。当我们了解到整个创造都不外乎是Adi Ma,即太初之母(Primordial Mother)注意力之下的喜悦吧,那只不过是一出戏剧及一个喜悦而矣;那么当你完成属灵的成长之后又会有什么发生呢?感觉会如何呢?怎样生存呢?这是你们常多次问过的问题。假如你发问,就显示你仍未达到那境地。因为一旦到达,你就不会发问。其次,就是你变成了真正的「存在」,那么你开始反映上天的神圣品格。不单是今天,其实古往今来在各个宗教里,都已有那些高度进化的灵把那上天的神圣品格表现出来。即使例如三至四千年前的人如是。在哥伦比亚,我发现他们的雕像也有灵量,亦有个Kumba[宝瓶]。我们所发现的灵量,他们用三圈半来代表。现在我们内里的灵量已得到证明,你们可以知道自己内里有大能。你们也知道当偏离了升进的中道时有什么会发生。同一个昆达里尼(灵量),即那个本身是原初之母(Primordial Mother)的化身的昆达里尼(灵量)会在手指头上告诉你有什么不对、不足之处、问题何在。
所以现在身为已觉醒的人,已变成了圣人,也居于其他人之上,就必须要完全清楚明白,并非单靠思维,而是凭真心真意,才会拥有上天的神圣的生命能量(Divine Vibration)。这上天的神圣的生命能量可以告诉我们身处何地、身份如何、问题何在。无论你身处何地,这些能量也一样会告诉你。例如,我遇过某些到过耶路撒冷的人。他们说:「母亲,那儿全城都充满着灵性的生命能量。」又有人要到钱德瓦拉(Chindwara),他原本告诉人家:「凭着生命能量,必定不难找到母亲的地方。」但他诉说:「我一踏上月台,就跳了起来;并说:『怎办呀!这儿就已经开始有生命能量啦,怎去找母亲的地方呀?』」他坐下来想:「怎去找母亲的出生地呢?」就看见有一颗星,那是太白(金)星。他跟随那星,边找边问路,终于找到了。
所以,整个宏图大计中没有一样是偶然的:每棵树皆有叶子,树上每块叶子的摆放都会令它有机会接收阳光。大自然是如此又和谐又美丽,只是人类不晓得自己来自大自然,不但不尊重大自然,还去破坏它。我们要尊重它。我已多次告诉你们,人类是怎样被创造出来的,以不同化学元素造出来,而各种化学元素和碳元素都来自大地之母。所有这些都引导我们去明了自己有多艰巨的责任。整个千秋大业已发生了千千万万年。现在你们已到达了可以成为真我(Self)、了解真我的境界。这是进化过程的一次大跃进。进化是很久以前已开始的。[……x……]你们要崇拜Adi Shakti [太初母性力量]和Adi Kundalini[太初灵量]。这是非常重要的。不完全明白这些,就绝对不能明白自己为何成了圣人。要知道,我们内里有能量中心;这些能量中心必须凭借唤醒灵量才能得到启发,而且灵量在指头上表现出来,除非你完完全全承认这些知识,否则你仍有可能偏离那通往完美的道路。有很多人来到霎哈嘉瑜伽,对很多浅薄的练习者的行为举止不以为然,也因为他们过份思想取向,思前想后,就开始怀疑为何霎哈嘉瑜伽练习者的行为会如此如此。
其实,人们要与上天的大能的联系,门路多着呢。我已告诉过你们,起初神感到孤单,所以创造了太初之母,而又借着她创造了整个宇宙。但也借着:当你在寻找,上天也在寻找你。而且,你的「寻道」绝对是上天赐予的。上天给予你才智、聪明、及你所拥有的一切。假如那是真的,假如你这一切都是由灵量,由灵量的「母性力量」所赋予的,那么你就必须明白要保持她的欢心和满意──如何做呢?我已经说过有自觉的灵与上天是有个关系的:你真的开心时上天就会开心。也可以说:当上天想令你开心而你就真的开心,那么上天就开心了。此关系之紧密,有如日有日光、月有月光一样。此关系如此紧密,如此「预设内置(built-in)」,就应该能予你能力全权掌管自己及自己的发展。
他们以不同方式描述过,说你必须交托顺服(surrender)。但假如只是出于恐惧,例如被挟于刀下才交托顺服…那就只是强制得来的,是没有意思的。那类顺服也会制造很多麻烦。因为它会有「反作用力」。但你向上天交托顺服是极之喜乐的事。就像盐自自然然溶化于大海里,自自然然溶于水中。那种溶化的自性,实在是令人喜乐的。假如你可以从自己内里感受到你与上天合一,你已溶化于上天的汪洋之中;那么,你的「形相」不是其他了,只是极端的爱、慈悲,结果是 ─ 极端喜乐。
很多人向我说:「母亲,宽恕人很难。」但我认为不去宽恕是可怕的。宽恕有大喜乐。宽恕有大喜乐。一旦你去宽恕,上天便接管一切,也会看顾你。没有人可以骚扰你;但你必须先向上天顺服。那就是宽恕的意思。只要不去想教训某人、对付某人,上天自会从你手上接管一切;而且做的方式会漂亮得值得你去留意一下它是如何成就出来的。
太初之母就是上天的大能,在所有宗教里都有这样描述过:在伊斯兰教被称为“鲁哈”(Ruh);在圣经中被称为无所不在的大能;它也被称为[Alaak],即是不可见的;Niranjana,意即那位超越所有执着之外的。所有这些都是用来描述上天的大能,人们听过,唱颂过。但很不幸,很少人曾感应过它。那些感应过的也无方法给予他人、帮助其他人去感应它。因此,他们所说的都变成了说故事般、胡说八道般。人们不能明白自己怎会感应到这般东西, 也想象不到此大能确实存在。现在有幸这一切已成了你们当中的普遍真理。你们知道此大能确确实实存在。你们很肯定这大能, 因为你们已感应到它;而当你感应到它, 你就感到喜乐。你可以找出某人所说的是真是假, 因为你能从生命能量(vibrations), 即太初之母的大能, 窥见一切。她向你诉说真理。
假如有人做了什么伤害了你,你可能会说:「母亲,如果去宽恕,就没有真理可言;因为他确实伤害了人家,假如我宽恕就意味着我默认他没有伤害人。」这种论点是可能的。不过,你宽恕与否也没有做什么 ─ 那是真的。假如我以慈悲之心去宽恕人, 那慈悲就成了真理。是那慈悲向你诉说真理。所有你知道的绝对真理,全都是藉上天的大能的慈悲而来的。
有人会说:「母亲,生命能量(vibrations)告诉我们这样,可是那些事仍发生。」那不要紧。什么已发生的都已发生。假如你感应到生命能量,向这能量发问,又随之而行,那就成了。结果如何不要紧。因为事情就是以正正相反的方式来发生才成呢。可能会有些戏剧在上演,那是Chitvilas,即上天的注意力[Chita]的喜乐吧。有些戏剧在上演。假如你静观此戏剧,发生什么也不会打扰你。事情怎去成就,怎去组织,不是你的烦恼。你只须静观上天的戏剧,看它怎样成就。你们当中,很多人见过所谓奇迹,并说:「母亲, 这奇迹发生了,那奇迹发生了。我知道是上天的作为。」可是你仍未有已觉醒(enlightened)的信念去接受事物成就的方式。当你拥有已觉醒的信念,你就不会担心一些生命中不太重要的事。成与败也不介怀。你不应假定自己一旦成为了得到自觉的灵,全世界就会臣服于自己脚下。不是必然的。只不过是一出戏吧。这是Adi Shakti [太初母性力量] 的注意力所带来的美丽喜乐吧。
因此, 假如你能成为旁观见证者,真正成为一切的旁观见证者,结果是怎样呢?你会在灵性上成长,你就溶化于上天的大能之中。这种溶化必须发生,此之所以今天的崇拜对你十分重要。假如太初之母没有降世,这工作不可能成就。不会可能成就。因为那次降世必须是一次会包罗这次人性生命的一切不妥之处、所有人生的不同方面、能绝对把人类看成整体──不是肉身的自己、思维的自己、感性的自己或什么特别的意识形态(……)。不。而是整体的一个人。
我已讲过,人内里都是一样的。有些人较敏锐、真正地求道,有些人不是真正地求道、有些人甚至不去求道。不过,连求道这回事也是由太初之母所赋予的。
在这进化过程中,首先一条鱼离开大海,像母亲般的大海;然后是十至十二条,再然后是一群一群。同样,你们的进化也如此成就。我们的人数已够多,已跨过了(……)圣约翰所指的数目。那不要紧。那不要紧。看来这是丰盛肥沃的领域和时代 ── 这Kali Yuga (纷乱期) ── 有这么多人想投身于上天的神圣事工。这是合适的时机去做这一切。昨天我看到你们的戏剧──我已亲自看过了 ── 我仍心里想,这些人会怎样呢?怎样接受霎哈嘉瑜伽呢?他们已接受了,已接受属灵的生活。所有现代的荒谬事物应该不能骚扰到你,因为事情必须这样发生。那是戏剧嘛。要知道就是要借着这出戏剧才能让所有事情以美丽的方式来成就。经历一段时间后,你会发现,再没有其他,只有上天溶化我们所拥有的一切无用事物, 例如我们的思想制约(conditioning)和「自我」(ego)。我们有这么多练习者,到公元2000年会有很多很多霎哈嘉瑜伽练习者在世界各处。一旦人数多了,就有更多人会加入──那亦是人性。只有人多时他们才参加,才跃进来。所以有人担心其他人的福祉,说:「母亲,我们已在天国,享受生命,其他人如何呢?」一切都会成就。一切都会成就。但你的注意力要这样:「我怎可以把其他人溶化进这喜乐的汪洋、此慈爱的汪洋呢?」你会惊讶:唯有借着自己的慈爱才能使你得力。凭你内里的慈悲之心,当你看见有人完全沉沦,完全被毁──你的慈爱本身会令你满有大能,你会做到所有需要的事。你放弃一切荒谬行为,你会委身于解放他人的事工上。奇妙地,你的灵性水平会提升。比如当你把盐溶于水,水升高;同样,当更多人练习霎哈嘉瑜伽,上天的大能就更能彰显,就像多了管道来成就大事。
此际,我们知道有上天的大能存在,也得到了自觉,也成了圣人,就也应如苏菲派(Sufis)、Nathpantis和真知派(Gnostics),各宗派的不同人士一样出去向人宣讲上天的大能。他们不能如此给别人自觉,不能证明,但他们努力不懈,讲论它、歌颂它。所以我们必须明白,你会做一切有需要的。
没有什么可以阻止你的慈悲心得以表现出来,当你看见其他“存有”(being)沉沦于魔鬼对人的「猛烈攻势」之中;当你有此悲怜之心,你就会挺身相救。这是“chitvalas” 的工作,你的注意力的喜乐。当你带领更多人进入上天神圣大能之中,你的注意力本身会享受它。没有上天,就没有人类得拯救。人们都这样说,却没有方法了解上天是什么,用什么方法去达到它。但你们有此能力,去唤醒别人的灵量,有轮穴的知识,能从生命能量知道一切。你越用这能力,它就会越用越好。
你们必须去一些未曾去过的地方。我们当中没有太多人是来自黑人种族的、非洲的。所以我想明年去非洲一趟,令事情有成果。还有其他地方要工作。假如慈爱在你里面,你会忍不住想为其他人带来安慰,即使那不是寻道的人。我现正忙于创办一些民间组织,以照顾那些身处饥馑或其他大苦难的人。只有你们可以做这工作,因为来到霎哈嘉瑜伽之后你们拼弃了贪婪。这都已了断,你现今如此自由,如此独立。这慈爱不能有其他形式。我见过有些人一做这些工作,变成了领袖,或富了起来,就开始催赶他人。你们就不会。你们正是基督所说的「盐」,完全溶化于上天大能之中的盐;此盐也会把其他很多人也溶化。我不是说要做到传教士一般,强逼人皈信霎哈嘉瑜伽。但你要先照护他们所缺乏的。其实世上很少人是诚实、没有贪念的。我认识一些人,本来没有贪婪,一旦有权力在手就变成贪婪得认不出来,难以置信。霎哈嘉瑜伽修行者就不会如此,他就只是享受自己的慈爱,没有其他,或贪恋物欲、吸毒、饮酒及其他乖谬行为。而且,一旦你知道喜乐何在,就越想多得,再多得。现今你们这样做是何等容易呢!
男人做到,女人也可以。妇女有强烈的慈爱和宽恕之心。我所讲的是「正常」的女人。因为她们是母亲,有儿女,知道什么是对儿女的爱。一个母亲不会期望什么回报,她只想儿女快乐健康。女人天生就有这种慈爱。例如(……)女孩子爱把洋娃娃当婴孩般爱护。所以女人较易显出爱心关怀。如果你已结婚,你的丈夫也会因你的上天属灵本质而感到大大得力。
有人说要向神牺牲什么什么。其实没有什么要向神牺牲。祂不需要什么。所牺牲的只有你的脑筋。那根本没有智慧的脑筋。没有其他东西要去牺牲。应做的就去做。有妇女埋怨:「母亲,我要做饭、又要照护孩子、做家务、做这又做那。」不过,你不做这些又做什么呢?要整天像蝙蝠把自己吊起来吗?你始终要做点事吧。为何这样呢?又不是什么大不了,之后却又说牺牲;真不知牺牲了啥?你就是牺牲了自己的幸福。假如你能享受自己的真我(Self),你不会感到疲倦,没有什么可以骚扰你。你会说:「母亲,我享受一切。」
有一点很重要,不论男人或女人,都有点共通,那就是昆达里尼,但女人较多在左边,也有较多慈悲的力量。男人则有较多行动的力量。因此慈悲心必须要活化起来。在这种组合之中,凡事都可以美丽的方式成就。但假如丧失了平衡,就难了。我们之中有很多成功的婚姻,但有些不大美满,因为有些女人做了男人,有些男人做了女人。看见他们不必要地制造烦恼,我不喜欢、疼痛起来,尤其是两人都是霎哈嘉瑜伽练习者。若有练习者与非练习者结婚,有问题就当然可以理解。但两人都是瑜伽练习者呢。
你应明白上帝与太初之母的关系。这是完全的和谐一致、完全的谅解。上帝是观众,祂观看着Adi Shakti的作为。她是慈悲,她不会说某东西应被毁灭或某某应被杀。她就是慈悲。上帝是掌权者。假如有人想做些违背太初之母的事情,上帝就会接管及改变整个剧情,你不会知道怎会如此的,怎样成就的。同样,霎哈嘉瑜伽练习者之间也应有和谐,相互谅解和相互享受。假如连霎哈嘉瑜伽练习者也不能享受生命,又有谁会享受生命呢?我不明白,怎么可能一个人昆达里尼给唤醒了、感应到上天无所不在的浩爱力量、知道何谓真理、站在与上天完全合一的境地,却会有任何问题呢?你们要明白自己已安坐于上帝的国度之中,也在太初之母的注意力与慈悲之中。就好像一个行乞了一辈子的人被放上了皇座上之后,他仍要向人乞讨。有时霎哈嘉瑜伽练习者的情况就是这样。有时我读到一些滑稽的来信,我会怀疑,是否这人仍处于不稳定状态,非人也非霎哈嘉瑜伽练习者,或是介乎二者之间?这情况必须由你们全体一同克服。因这会为其他人带来坏印象,也为你自己的生命带来影响。为了你自己的生命,很重要:你必须完全成长至了解自己拥有什么能力、母亲有怎样的爱。
当你说「向母亲顺服交托」,是什么意思呢?有啥要交托呢?想想吧!你所交托捐弃的乃是一切令你堕落的事物,任何令你毁灭、误导你的事物而已,你的自我和思想制约而已。要交托捐弃的就是这些吧。你是要去洁净自己,享受自己,并了解上帝。你不了解自己又怎去了解上帝呢?不可能的。故此要了解自己,就必须进化;有些地方是甚至连进化得很高的霎哈嘉瑜伽练习者也得要进入和解决的。你们是做得到的。我很惊讶这地方──我首次来到罗马时,我们做了宣传,礼堂却空无一人。我说:「巴巴,这国家怎么搞的?」现今我们却有这么多霎哈嘉瑜伽练习者。难以置信。当我们向「横」增长,也应向「上」增长;「量」有所增进时,「质」也应增长。当你们的「质素」有长进时,很多人就会来。我知道,你们很合群,常说:「母亲,我的父母兄弟仍未是霎哈嘉瑜伽练习者。」我明白你的心情:我的父亲仍未是霎哈嘉瑜伽练习者。所以,忘记他们吧。但你们要去接触那众多寻道者。他们才是你真正的亲属。之后,一旦所有这些人都已加入,你的父母兄弟姐妹儿女也会跳进来。他们会一直等啊等。他们不是求道者呀。但你首先要去找寻那些「寻道者」。
我的注意力当然常与你们同在。每当你们想念我,我会完全为你服务。你想要什么,我就会在那里,尽可能帮助。假如你发觉事情艰难,其实不然。那只因你自行把它担起。但若你留待上天无所不在的浩爱力量,太初之母的大能,即Paramchaitanya(生命能量)来处理,没有什么是艰难的,没有什么是你办不到的。
再说下去,有关太初之母的知识至少要讲十个钟头。所以最好在此停下来,留待下一次太初之母崇拜吧。有人问:「母亲,这个崇拜必要吗?」我想,假如有任何崇拜你必须要做,那就是这一个, 太初之母崇拜。这崇拜是必须做的,这是很重要的,因为你就是这样成长。这种「反映」会渐改善,你也在内里不断大大成长,那是借着太初之母的大能和昆达里尼[灵量]的大能而来的。即如你们所知,太初之母有其自己本身的昆达里尼[灵量],即Adi Kundalini[太初灵量],而它在你内里的反映就是昆达里尼[灵量]。所以你们要崇拜;而这是你取悦自己的灵量、自己的母亲的最佳方法。是她赋予你这次新生命。愿神祝福你们。
*     *     *
这次演讲之后,我想你们应买一盒录音带回去,重头再听一遍。因为你们身处这地,已进入无思虑的觉醒(Thoughtless Awareness),我真不知道此际会有什么进入你的脑袋。有一点必须谨记:你们有慈爱,是有行动的慈爱,你们是很特别的;其他人的慈爱未必有行动。
各领袖至少要拿一盒今天的演讲录音带回去。他们应再听一遍。好吗? […]

太初母性力量崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

太初母性力量崇拜
1995年6月4日
意大利 卡贝拉
今天我们在这里聚集做灵量的崇拜,或太初母性力量的崇拜,两者的不同是:太初母性的力量(Adi Shakti)是上天全部的力量,是上天的纯洁愿望;而灵量是上天力量在人身上的反映,这就是太初灵量(Adi Kundalini)与太初母性力量(Adi Shakti)的分别。太初母性力量超越所有的力量,亦控制一切的力量。而太初母性力量的其中一个力量就是灵量(Kundalini),例如,在我体内的三角骨里的灵量不代表我的全部,同样,在你们体内的灵量也不代表你的全部。它是你内在的力量,给你自觉。它是你内在的力量,养育你,照亮你,打开你的能量中心。我们要知道在你们体内还有其他力量,就是左脉、右脉和中脉的力量。灵量的责任是给你自觉,因为她是你个人的母亲,每一个人体内的灵量都反映了那人的质素是甚么。例如若月亮照在石头上,石头不能反映出月亮,若照到水里,水便能反映出月亮,若照到镜子里,那就反映得更清楚了。我们也是一样,我们人类各有不同质素的反映,但是可以不断改善,直至成为最好的反映,这是可能的。
但要视乎我们心里面的两种其他力量。首先是愿望的力量。虽然灵量是代表纯洁愿望的力量,即是说她的愿望并无其他,只是想给你自觉。另外的力量是世俗的愿望,若世俗的愿望尽化为纯洁的愿望,那样灵量在左脉便可以毫无问题地工作。若我们还存有很多其他的愿望,如人类从动物处来的欲望,首先是食物。人类要吃食物去滋养自己,这是很自然正常的需要,但我们若开始注重食物的色、香、味,对食物诸多要求,各人有各人对食物的不同口味,但若老是关心饮食,便不好了。相反,若我们不再关注食物的味道,那样灵量便能工作,因为你们已能控制低层次的欲望。若你们可以没有食物,当然不是奉神的名去禁食,因为神并不需要你们禁食,而是你们活着不是单靠食物,无论有食物或没有食物,无论是吃甚么食物,你都能够去享受生活,这样你在中脉处的灵量所作的进步已是很大了。我看过很多例子都是这样的,很多人的灵量不能提升,即使提升了又很快会跌下来,因为那个人只是自我沈迷,满是无谓的思想,对灵性一点好处也没有。
另外一个可怕的欲望是总想获得更多的金钱,就如今次我感到十分愕然。有霎哈嘉瑜伽修习者对我说要减少崇拜奉献的金钱。我不知道为何那些领袖会有如此想法,我说我从没有在意过崇拜奉献多少的金钱。他们的想法就好像是要在市场上讨价还价,这对你们的升进是十分有害的。他们对自己的导师竟是这样,你们也知道我为你们做了很多事,例如为你们到处买地等等,这些都需要金钱,从来没有人特别为此捐出过甚么钱。他们全不会这样做,他们不明白是为了他们才需要这些金钱,而不是为了我。很多人都是这样,有人想只交一半的钱,于是电话蜂拥而来,像要在市场里讨价还价一样。他们的心态是要付出少许,而收回多多。霎哈嘉瑜伽却是完全相反的,你们不用付出甚么,便可得到丰厚的收获。但捐出金钱是另外一回事。你们付出金钱是因为要实际做事,所有这些都需要花费金钱,我自己为霎哈嘉瑜伽花了很多钱,你们并不知道。例如昨天有15个人,不肯付出任何的金钱,有些领袖是知道的,有些领袖就装着不知道。我不明白那些领袖为甚么要这样,可能他们想在自己的信徒处增加受欢迎程度。但如此对金钱的想法对灵性的升进有极大害处。每个人都只想着金钱,总想要得到更多的金钱。若你们想着金钱是为了霎哈嘉瑜伽,这并没有甚么问题,但想着金钱是为了自己,这样便不好了。这在西方国家十分普遍,但在印度却不是这样,你们知道印度是一个穷困的国家,有一次一位印度的霎哈嘉瑜伽修习者说学校需要金钱,我说愿意支付,他说不用,他可以向其他人筹集,他结果在一次聚会中筹得很多卢比,虽然我已向他说不用去向别人筹钱。
对金钱过份感兴趣,天天想着钱,这是完全违反霎哈嘉瑜伽的。你可以问别人我认识金钱有多少,我不明白甚么是银行、资金等,叫我数算一千镑也感吃力,数到一千我已忘记了是多少数目,我并不担心我们要有多少钱,只是关心我们用这些钱来做甚么。今天不知为何要讲这个粗浅的题目,但很多人已向我指出我从不讲这些,他们已愈来愈物质取向,这是十分可悲的。假使有一个人变得十分物质主义,他便要离开霎哈嘉瑜伽,事情会慢慢发生,渐渐地你便发觉你已离开了霎哈嘉瑜伽。真是令人惊奇,你们已提升到如此高度,但仍然返回像老鼠住的洞子里,被金钱思想所包围。世界上很多问题都是因金钱而起的,很多人对经济学十分感兴趣,大力发展经济,但结果到处都是经济不景,很多人失业,因为经济学是一门十分人工化的东西,它与人类的弱点有关,而不是人类的力量。若他们了解人类的力量,他们会做得比现在更好。
我给你们举一个很简单的例子,在西方科技十分先进,机器愈来愈精密,有很多掣去按,便有不同的功能,所有愈趋精密的机械,目的都是要赚取更多的金钱,但人类对如此精密的机械已感厌倦。他们厌倦计算机。对已发展的西方国家便是这样,他们厌倦,因为他们发觉这些人工化的东西不能带给他们喜乐,不能令他们舒畅。人工化的东西完全违背人类天生的个性特质,完全是非人性的。这样我们要怎样做呢?例如,有一次我到美国,发觉很多人的房子都是牛粪色的,而不是他们以往喜欢的雪白色,他们说这是最自然的颜色,他们没有这些建筑材料,便利用混凝土制造出这种颜色,因为有人在印度的乡村居住,那房子是用牛粪造的,发觉牛粪的颜色最令人舒适。于是他们便开始想用牛粪作为建筑材料。他们开始知道人工化的东西不好,开始发展出力量,这力量使他们喜欢自然的生命。他们走向极端,喜欢牛粪了,但霎哈嘉瑜伽修习者是在中央的,他知道无论是牛粪或混凝土,都不能带给人类喜乐。例如在印度便和西方完全相反,他们喜欢用混凝土建屋,因为混凝土代表奢侈、财富。
但西方人不再喜欢混凝土,他们开始喜欢自然的东西,用自然的东西,过自然的生活。但他们只是从一个极端走向另一个极端,好像西方反文化的嬉皮士。我们要知道人类不可能返回原始,过原始人所过的生活,即使他衣着像原始人,他的脑子仍是现代人的思想。他们从一个极端走向另一个极端,他们不知道所失落的是甚么。无论他们是喜欢甚么,他们不知道他们的行为就如比赛一样,有人这样穿着,其他人便一窝蜂去跟,在这比赛中,他们失去了喜乐。对得到自觉的人来说,他并不在意这间建筑物是用混凝土建筑的,还是其他。他当然不会喜欢人工化的东西,但他也不会将自己装成像个原始人,要过原始人的生活,他的生活只是十分正常及自然。若思想只是从一个极端走向另一个极端,那是不会带给人类喜乐的,但他们以为自己已得到平衡,已得到正法。经验告诉我却不是这样,很多嬉皮士仍十分讲究饮食及生活舒适,他们随意拿去人家的东西,因为他们认为自己是嬉皮士,已放弃所有一切,他们才是真正的地主。他们的想法是,若要摒弃金钱及物质取向,摒弃竞争及一切人工化的东西,便要全盘改变生活的方式。但这是不行的,只是把你的思想从一个极端走到另一个极端吧了。
那么我们怎样才可以脱离对金钱物质的依恋呢?无论你是否十分有钱,衣着是怎样,对你的身体也是一样,对你的眼睛也是一样,你根本不能看见自己穿着成怎样。但你若在思想中说服自己,说自己穿着如何高贵漂亮,你的衣着是怎样怎样,你若穿上这些衣服,你便不能脱离对物质的依恋。其实首先你要做到的是在外表上显得十分正常及自然,标奇立异的衣着是没有需要的,这只是自我欺骗。若你以为注意衣着,穿甚么领呔,过甚么生活,你便能成为十分高尚的人,能脱离世俗的金钱依恋,我要向你说﹕「请不要欺骗自己」。一个真正在内在脱离一切依恋执着的人,灵量会在他身上提升,而不会沾染不良的东西。
对霎哈嘉瑜伽修习者来说,内省十分重要的,你要知道你自己的水平去到那里,你属那一种的反映媒介。你们不用欺骗自己,因为霎哈嘉是为你的,是为你的好处,你的灵量也只是为了你的福祉,升进是你生命的目标,而去使生命完美便是你的工作。你不是要在外在得到甚么,而是在你里面探求,你究竟依恋的是甚么?
另一样是道德。我很喜欢的是在你们中间大部分人都十分有道德,占了99.999﹪,因为他们自然地享受有道德的生活。他们享受自己的德性,因而也希望自己的子女也同样有道德,这是为甚么在霎哈嘉瑜伽,有道德的生活很快便传扬开来。在此你们要知道,这是由于你们内在的纯真力量所发展出来的,并不是道德本身。好像有些人写信给我说自己的生活,大清早起床,对着相片静坐,跟着做甚么甚么的事情,跟着洗澡,跟着又怎样,我指的并不是这些。你们固然要清洁自己,每天静坐便可以,并不是要过甚么规条的生活,从早到晚要做甚么甚么的,他们会变得十分狂热,对霎哈嘉瑜伽十分狂热,这样狂热会变得十分危险,他们强逼自己要记着甚么甚么的。不是这样,全不需要这样,一切只要从心出发便可以。若只重视口惠,渐渐你会被扔出去,离开霎哈嘉瑜伽,是你自己把自己扔掉的,就好像射球,愈大力射去,反弹力愈大。我看过很多例子是他们把自己扔掉,离开霎哈嘉瑜伽,而不是其他修习者要他离开。
霎哈嘉瑜伽吸引你们,毫无疑问,但你们自己要有重心(gravity),如果你们没有重心,你如何会被吸引?最重要的是你们要认真地内省,认真地想,你自己有甚么不对,这样你们才得到升进。而不是要变得狂热,自以为很伟大,向其他修习者粗言恶语,伤害其他人,破坏他们之间的和平。那你就要反省:你为何要这样做,你这样做是不对的。很多人都有同样的缺点,但他们只喜欢指出别人的缺点,或者他们以为指出别人的缺点,自己的缺点就会得到改正。我感到十分荒唐的是很多人自己有问题,看到别人时,便把自己的问题看成像是别人的问题。就好像现在我说这些问题出来,很多人现在便想我一定在说关于那个人的问题,而不去想我正在说出他自己的问题了。你要去内省,去改正自己。你们要知道你们对人不能苛刻,不可伤害别人,若你是这样,很快你会发现你把自己扔出霎哈嘉瑜伽,而不是其他人。你要合群,与别人相处,若你不合群,你的灵量不会上升,因为她提升,给你重生,使你可以成为整体的一部分,使水滴成为汪洋。若那人以为自己十分特别,与众不同,灵量便不会提升了,他也不应该来到霎哈嘉瑜伽。
因此这是另一个妨碍灵量升进的大敌,就是以为自己很特别。我们这里没有祭司制度,而所谓领袖也只不过是个幻相。有些人以为自己灵量很好,交际很好,突然间他们会做出令人惊讶的事情。你会不明白他为何这样做,他的注意力在那里,他们为何要这样,而他却以为自己没有甚么不是之处。你们要摒弃这些愚蠢的思想及行为,要知道你的目的是在追求,是在追求真理,你已追求多时了,现在你得到了,便要紧紧握住,知道自己找到了真理,你所求的已得到了。
另外一个问题妨碍你的灵量提升的,我想我定要说出来,若你自以为十分亲近我,以为你在我身上有甚么特别权利时,你不知道你的母亲是摩耶幻相,你要小心,我已再三向你们说,不要这样想,没有人是我最钟爱的。你要清楚知道,就像不会吸引金属的东西一样,我的思想从不会付注于那一个人。好像有人出现问题,别人写信给我,我的注意力便到那人身上,但我的思想从不会付着于那人,任何人也不会。我从不会依恋任何人,因为这是违反纯洁的爱,若有人出现问题,我会了解,我很希望他的问题得到解决,你可以说在思想上我会有点担心,我会将注意力放在他身上,但从不会专注于他。你们知道,若是月圆时,潮水便会高得多,这是海洋的反应,但月亮会不会想它要吸引那一处的海水呢?纯粹是本质使然。这个本质你们也有,这是十分有帮助的,这能给你思想上的突破,你便不会再老是想东想西,使你无法进入无思虑的入静,若你时常想着这个问题那个问题,自己的问题,你所关心的人的问题,于是你就想如何去解决,你已停滞在额轮处,你的灵量如何上升呢?在生活上,你有很多事去想,若要停止思想,最好的方法是思想如何去传扬霎哈嘉瑜伽,这样你的注意力才会好,你们不用做甚么,事情便会成就,你们要知道你们的力量很大,但很多修习者不知道自己的力量,亦不会运用。若你不运用她的力量,老是想着自己,她为何要上升呢?她便会跌下来,于是你们便来找我,说自己现在有甚么的问题,所有的问题都是由于他们不去运用自己的生命能量,你可以把生命能量给花朵、树木,不要关闭自己的生命能量,这不是说你们要用手贴着某人,而是说你的愿望是否希望给别人生命能量,或用注意力去帮助别人。若你运用上天的力量愈多,上天的力量便更多的流经你身上,你内在的灵量母亲亦因此十分欢喜,要给你更多的力量,你渐渐会稀奇所发生的一切。要做到这样,首先你的注意力要放在仁慈与爱心处,这是指上天的仁慈与爱心。我说仁慈与爱心,很多人便立刻想到那些霎哈嘉瑜伽修习者有问题,那些已离开的要把他们带回来。这是我的工作,不是你的工作。
但那些对神没有爱的人,他们不能成就甚么。他们说话滑稽,口出狂言,他们不知道他们是面对神。他们说话行为都不对,你们要知道你们身边布满天使,众天使都在察看你们的行为,他们十分乐意去鼓励你,帮助你,但你要从心里从灵里去爱神。那些老是说礼仪的人要知道你自己是否完全顺服于神。神不需要自我中心的人,你没有甚么可以给神,神不需要你的东西。但人的思想总以为自己可以给神甚么。
好罢,你们可以向神奉献,克里希纳(Shri Krishna)说:「你可以给我献上鲜花、清水、礼物等等,我一一接受,但其实最重要的是你要与我合而为一」。你们要与我合而为一,与我建立联系,这个联系是如何美好,得享喜乐,不能用说话去形容。你的灵量会提升,你会享受你的喜乐及与人的喜乐。一切右边的问题,野心、狂妄、炫耀,甚至于残忍、伤害,我不知道右边还有多少的问题,希特勒到现时为止是右边问题最极端的人,我不知道将来还有没有人和他竞争。所有这些右边的问题都会伤害灵量。我看过有些人的灵量完全被破坏,根本无法提升,我想他最好是再次出生,重新来过,除此之外,没有办法令灵量升起。若你自私自利,对人冷漠,灵量便受到伤害,一个好的母亲看到自己的孩子行为变成这样,会十分悲伤,母亲的最大希望是给你重生,但她实在受不了你的恶行,她完全没有能力上升,她病倒了,完全受到毁坏。故此你们要摒弃一切的野心,你们来到霎哈嘉瑜伽不是要囤积财富,或是去讨价还价,你们来到是因为你们是求道者。
很多曾到过假导师处去的人都有金钱取向的问题,可能他们被以往的假导师带领错了,故此我们要以美善去升进到最高的境界,成为伟大的霎哈嘉瑜伽修习者。不要只是把力量保留给自己,也要给别人,使别人同样感到喜乐。这是每个霎哈嘉瑜伽修习者的责任。当然多想霎哈嘉瑜伽,少想自己的事情,便可避免很多问题的发生,但如果一想起霎哈嘉瑜伽,便想到霎哈嘉瑜伽修习者的缺点,也是没有帮助的。首先你要在里面得到和平,成为静观万物者,你先要静观你自己,观察自己有甚么不对,从而改正自己。现今世界充满混乱,你们要从这混乱中升到很高的层次,进入和平美好的世界。你们也要帮助其他人,因此你们要有这个质素,而不是说你们来到霎哈嘉瑜伽,带上我的襟章。你们到任何地方都可以传扬霎哈嘉瑜伽,即使传扬霎哈嘉瑜伽,都不要自以为伟大,要知道你这样做只是为了自己的好处。你要知道伟大的事情已经发生,以往灵量是一个奥秘,现在再不是了,一切都是公开的,你们全都知道,你们知道她的力量,你们知道如何达至最高的目标。不单是要得到平衡,真正的求道者并不是这样。真正的求道者会认真面对自己,察看自己以往走错甚么路,有甚么不是,自己要达到甚么目标。所有的经典都说你们要内省,我现在正请求你们要做到。霎哈嘉瑜伽不是那些所谓宗教,甚么都可以做,去虐待儿童,赚取金钱,非法勾当,像黑手党一样。霎哈嘉瑜伽修习者是一群被拣选的,十分喜欢过有道德及和平生活的人。
愿神祝福你们。 […]

锡吕‧克里希纳崇拜 (Nirmal Temple)

锡吕‧克里希纳崇拜
意大利‧卡贝拉
1994年8月28日
我们今天在这里敬拜克里希纳。你们都知道,克里希纳是毗湿奴的转世。毗湿奴是宇宙的持守者。世界被创造之际,必须也创造一个持守者,若没有持守者,世界便会受到完全的摧毁。人类就是这样,他们对世界可以做出任何事。毗湿奴是持守者,祂不单是持守者,还是唯一以祂原本的形相降世的神祇。当然,梵天婆罗摩有时也会降世,但祂却以不同的形相降世。在进化的过程中,祂以不同的形相,不同的途径来到地球,但祂仍然,正如你所说,十二,锡吕‧罗摩到达十二,祂实际上在十已经存在。祂创造合适的环境,让很多伟大的先知围绕祂,因此他们可以保存宇宙的正法,保存的基础是正法,你们都知道这是灵性生活最重要、最基本的基础。在正法中,若有甚么一定要建立,那必定是平衡。人们惯于走向极端,所以祂在我们内里建立平衡。正法的第一个原则是平衡。若没有平衡,人类便不能升进,就是这样简单。若飞机失去平衡,便飞不了,若人没有平衡,就如一艘船,不能动。同样,人类首先要平衡,每个人自出生以来,就有不同的才能,不同的能力。我说︰「Ya Devi sarva bhuteshu Jhati rupena samstita」,意思是天资不同,他们出生时已经拥有不同的资质,不同面孔,不同肤色,这是为了创造多样化。若每个人都是一模一样,他们便像机械人。把每个人创造成不同的模样,依照他们的国家,他们的父母…这些都是锡吕‧毗湿奴原则掌管的,祂创造多样化的世界。是祂赐予多样化,锡吕‧克里希纳则是主管人。
克里希纳降临的时代,人类是极之严肃,极之仪式化的。原因是因为罗摩降临,祂谈论分际(maryadas),分际令人极之,极之苦行,这种苦行的人,失去了喜乐,失去了漂亮,失去了多样化。锡吕‧克里希纳因此降世,我们称为sampurna,祂是完全的,因为祂拥有十六片花瓣,月亮有十六个kalas,祂也有十六片花瓣,所以祂是sampurna。祂就是我们称呼的purnima,即盈月。祂的降世是完全的,从毗湿奴的降世,到很多其他的降世神祇,祂以祂完全的形相降世,锡吕‧毗湿奴完全彰显。若罗摩的降世有任何缺乏,是克里希纳作出补足。
你们都知道在中央,在右心轮有十二片花瓣,因此,祂显示很多别人完全错失的东西。很不幸,薄伽梵歌有记录,因为薄伽梵歌有记录,人们不去理解,却一字一句的遵从。在薄伽梵歌,祂的信息从来不是和平,祂没有说你要平和,就像Jihad对亚周那说︰「你必须作战,这时候,你要为正法,为真理作战,你必须抗争。」亚周那答︰「我不能杀害我的叔父,我的祖父,我的所有亲人。」他说︰「他们是谁?你在杀害谁?他们已经死了。」因为他们没有正法。若没有正法,你便是死人,所以你在杀害谁。这是我们现代看到的,特别是美国,这个代表喉轮的国家。他们没有正法,因为毒品,或无论你怎样称呼它,因为对各种疾病的恐惧,他们已经死了。既然他们已经死了,你又在杀害谁呢?这信息是祂在Khurukshetra传达给亚周那的。跟着祂说︰「你请求我去杀死这些人,因为我内在有正法,我要杀死他们,好吧,除了这些,还有甚么?」甚么是超越这些?祂描绘霎哈嘉瑜伽,超越这些是霎哈嘉瑜伽。首先,他在第二章描绘谁是Stita prAgnya,即平衡的人。他说这类人不会生气,不会发怒,内在绝对的平和。他跟着描述的是真正的现代,我们可以说是霎哈嘉瑜伽,祂在说人必须要变成这样。他没有把这些记录下来,也没有说该怎样做才能变成这样。他描绘的正是基督,基督说,若有人打你一边脸,你的另一边脸也要给他打。所有这些,恰好就是霎哈嘉瑜伽士的未来,不是俱卢(Khauravas)与般度(Pandavas)这两个亲族作战那个时候,不是那个时候。在战场里,他告诉他,若你成为平衡的人(Stita prAgnya),便可以超越这些问题,这些误解,变得完全的平和。一方面,他说你要作战,在现代我们不用与俱卢作战,没有俱卢,但五位般度必须与俱卢作战。
现在,这五位般度是甚么?是我们的感官,也可以称它们是分裂成不同元素的宇宙。他们必须作战,与我们内在的俱卢作战。现在却有成千上万的俱卢,不止一个。若你把它伸延,你也可以说是大自然与违反大自然作战。大家说愤怒是自然的,受困扰是自然的,好勇斗狠是自然的,不是这样的。愤怒以及所有这些或许是自然的,但我们必须知道,我们有能力升进是自然的,自然的升进得更高,自然的成为平衡的人,自然的成为霎哈嘉瑜伽士,这些全都已经安置在我们内里。例如,种子是种子,它是种子所以我们称它为种子。播放种子是很自然的,跟着它发芽生长,长成大树。这种生长过程是最自然不过的。成千上万的树木成长,一切只源于种子。你们都知道,它们都曾经从小小的种子,经过上千次的发芽,长成大树,长成植物。这是新事物,所以当祂说,你必须变成平衡的人,祂在说你必须平衡。现在祂说,战争持续,当他们在战斗,好吧,你也必须作战。你要与人作战,若你想杀死他们,也没有问题。战争结束后,你要做的是建立灵性,我们现在需要做的,必须做的工作是建立自己的灵性。不单正法,很多霎哈嘉瑜伽士以为他们向着正法,便会没有不妥,他们在正法里工作,过着正法的生活,他们的确是这样。我很惊讶和高兴他们能这样做,这不是终结,这是平衡,你在平衡自己。
你现在要赶上前,建立灵性,传播灵性。这也是锡吕‧克里希纳的工作,因为祂与各处沟通。你们都知道,美国与每一处地方沟通,虽然以错误的方式。它拥有计算机,拥有各种沟通的工具,它的沟通能力是天生赋予的。他们不相信锡吕‧克里希纳,亦不相信正法,所以它在错误的基础上,以这种错误的基础,他们开始传播,以这种非常非常错误的基础,他们开始传播各种污秽肮脏的事物,我也不知道该怎样称呼它们,那是违反人性,违反升进,违反神,他们却在做着这些事情。
为甚么?为甚么他们要做一些不该做的事情?我想是思维能力(intellect),也是他们的聪明才智,我应该说这是脑袋,那是宇宙大我的宝座,你可以想象吗?是宇宙大我的宝座,以他们的聪明才智,他们做了些甚么?他们说这是自然的,自然的不正法,自然的好勇斗狠,自然的金钱取向。他们能拥有一切都是自然的,因为他们认为,凭自己的聪明才智,想以理性去说服你这是正确的事情,若不这样,你是不能存在的,我的意思是现在这些都变成他们的文化。若这是文化,不单是美国的文化,因为聪明,大家都接受这种荒唐的文化,他们是更加聪明。你见到时刻都想着金钱的人,他们很自然的变得非常聪明,某程度上变得尖锐,变得精明。变得精明就像他知道一切,以为自己知道一切,他做的任何事,任何行为都是对的。所以,他内在的般度(Pandavas),他拥有的元素,全都用在毁灭,完全的毁灭,反对神的用途上。他意识不到这些,因为他的思维力量常常为他辩护。他做的任何事,都是正确的。祂赐予智力超群的人太多聪明才智,他们却违反正法。打个比方,就连锡吕‧克里希纳,他们也这样描绘︰「锡吕‧克里希纳有五个妻子,之后祂有十六个妻子。」实际上祂的妻子是祂的力量。若不理解锡吕‧克里希纳,你的聪明便很粗浅兼荒唐,不能令你有正确的思维,也常常误导你。它推动你是因为你想对一切辩护,这种辩护令你只活在自己的世界里。若不是这样,通常你与自己是相处不来的。过着不正法,好勇斗狠,又或你称为制造战争型的生活是很困难的。但他们却能过这种生活。
我对人类的期望,却是与此完全相反的。与此并列的,是西方文化。你看到他们是怎样为自己辩护,为不道德辩护。当弗罗伊德出现,他甚至取代基督,当然,我的意思是,他必须要这样,因为基督比穆罕默德还严肃。祂说若任何人的眼睛犯错,挖去这只眼睛,任何人的手犯错,切去这只手。我的意思是,若按基督的话,大部分欧洲人和美国人都是没有手的。感谢神,他们在这方面没有跟随基督。穆罕默德认为基督为男人做了很多事,为甚么不为女人也做点事,所以祂为女士做了点事。祂们两位对人类都太严厉了,他们却意识不到,谁会为此挖去一只眼睛?他们拥有聪明才智。现在若他们看着妇女,他们的辩解是,这是自然不过的事。若畜牲是自然的存有,你有否看过畜牲有这种行为?我们比畜牲更差。通过这种智力来理解事情,我们制造了怎样的混乱。聪明人告诉我们甚么,我们都接受,聪明人的问题是他好支配人。
就如现在,一些潮流开始,我们接受,这是潮流,你为甚么要接受?因为这是潮流。你被企业家的生意头脑完全愚弄,这对有智慧的人不会起作用,他们会说︰「走开,我们曾经听说过这些。」这是关乎道德,这是西方最差劲的习性,我必须说,比畜牲更差,这就是他们为甚么仍在受苦,受很多疾病,很多麻烦,各种事情的苦。第二种我们常常自我辩护的是暴力。虽然现在的kurukshetra没有战争,你却看到四处都是暴力。在美国是很可怕的,当我的女儿到达美国,她脱下所有饰物,把饰物给我,她说︰「妈妈,我不能配戴饰物。」没有甚么是可以给女孩的,只有人造的物品,不然人们会为此杀掉你。我不单说在美国,在每一处都是。因为美国是每个人的导师,从美国开始,导师制度是从美国开始,人们只是盲目的跟随。
他们把暴力带入电影,印度电影也是,虽然现在他们有点抗拒,或许这对我们是太过份了。你可以杀死任何人的这种想法,若持续下去,若这是伟大的准则,那么在进化中,卢旺达人必定是位于最高位置。杀人是不容许的,我们不能杀人,但穆斯林却在杀人,每个人都互相杀戮。前几天,他们在没有任何原因下,在印度杀了一个好人。好勇斗狠这念头最终为你带来杀戮,你却连一只蚂蚁也没能力创造,又怎能杀人?当然,这种杀戮是有极限的,像希特勒相信自己处于世界的高峰,这也是一样。你只是忘了你是谁,藉由你的自我,你假设自己是很了不起。同样,在霎哈嘉瑜伽,我发觉最近有人说他们是神,他们是降世神祇,他们是一切,这种自我的行为实际是在消耗你的聪明才智。人类最大的敌人是他的聪明,原因是聪明是那么有限的,那么有制约,那么傲慢,那么盲目的。
智慧却完全不同,你不能从学院,学校,大学,任何地方学懂智慧。你可以在哪里获得智慧?只能藉由你的灵,它给你对错的完整概念。错误的事情,有才智的人常常都会接受。我们要明白,聪明不代表智慧,这是两码子事________聪明和智慧。克里希纳公认是外交家,他拥有神圣的外交手腕,甚么意思?祂非常聪明,这是毋庸置疑的,没有聪明,你是不能做到。我曾经遇过地位很高的人,他们甚至并不怎样聪明。我现在却看到这种聪明是非常危险的。克里希纳运用祂的聪明才智,祂是很有力量的,没有甚么可以控制祂,就算祂的聪明也不能控制祂,祂懂得运用祂的聪明。你必须明白两者的分别,你要懂得运用你的聪明而不是聪明控制你。祂藉由聪明才智解决很多问题。祂的外交手腕就是运用祂的聪明才智,来达到上天的目的。上天常常都帮助祂去运用祂的聪明。我们与克里希纳的分别是,我们是聪明的奴隶而祂则是聪明的主宰,祂不单是聪明的主宰,还是一切的主宰。祂掌管祂的制约,祂的情绪,祂的身体,祂掌管一切。当你掌管一切,你便清楚的看到你的聪明才智。啊!理应是如此,但不是。这种聪明令你有所谓的正面思维,以为自己是全世界的主人,虽然它本应是正面的。
或者,同样的聪明令你感到你地位低微,聪明在玩弄你。不应是聪明指引你,应是智慧指引你,因为你是霎哈嘉瑜伽士,你有一件很好的工具去感觉它。藉由生命能量,你可以分辨甚么是好,甚么是坏。你已经是人类,你也受聪明的影响。通过霎哈嘉瑜伽,你可以判断聪明想告诉你甚么,最主要的是你拥有的聪明是从何而来,必须从精微层面去理解这聪明怎会出现。
聪明的出现是因为我们的脑袋很快变得很活跃。我曾经见过有些孩子极之聪明,却没有智慧。若你只是脑袋过度发展,可能是母亲很聪明,或是父亲很聪明,所以他们的孩子有很好的遗传。又或是因为环境,就像若你在一个特别的国家出生,忽然你变得非常聪明。我曾经见过一些美国人,他们每时每刻都在阅读,每一次遇见他们,他们都在阅读,连英文书也不放过。我不知道阅读可以得到甚么,他们读每一本书。若你问他们甚么是计算机,他们懂计算机,他们懂这些,那些,懂一切…我却甚至连关电视也不懂。若你问他们电视,他们会…任何你想知道的机械问题,他们都懂,任何政治问题,他们也懂,这人的父亲是谁,他们可以告诉你,「不,不,不,不,是这样的,是这样的。」这是无明(avidya),不是知识,是非知识。因为他们懂得一切,所以以为自己很聪明。
藉由这种智力,这种意识的出现,他们开始创造一些非常聪明的玩意,特别在美国,我见过他们为孩子制造各式各样古怪的玩意,只为榨取金钱。例如,某些怪物或类似的人生日,你可以想象吗?任何生日,有时,你甚至看到…大家都为此开盛大的生日会。他们开始想,让我们为狗做生日,因此有狗的生日会,任何人都可以为他们出主意。一些机构的人说︰「好吧,当你快要死的时候,告诉我们你想穿甚么,结怎样的领结,穿甚么鞋子,甚么衣服,还有,想用怎样的棺木,胶的,木的还是其他物料造的。」我的意思是…指定到这种程度。有人说︰「把我们放在冰块里,你看,我们便可以在这里。」
我想最差的,特别在欧洲,是他们的广告,宣传去渡假。在意大利,若有人没去渡假,他会说︰「我的生活有危机」「为甚么?」「我不能去渡假」。跟着他们说你必须渡假,把脸孔矖黑,留在酒店里,很多不同的酒店因此出现。每一个人都必须出门。我很惊讶的发觉,全米兰关闭了整整一个月,甚么人也找不到,我想他们全都出门了。就算只是住在森林里,也是好的,在森林学懂的东西比浪费时间在海岸多得多。他们在糟蹋所有的海岸,对是他们父亲的海不尊重,他们亦没有互相尊重。妇女令自己苗条,外表看来很好,为的是可以在哪里裸露身体。整个工业都很坏,我的意思是…若有人问你喜不喜欢到海边去,我就不喜欢,我不喜欢到一处很多愚蠢的女人,在太阳下忙碌的把自己矖成古铜色的地方。若你是聪明的,你怎会接受这些愚蠢的念头。
今天很多流行的玩意,大部分来自美国。我必须要说,大家都追随。正如我说,美国是所有东方人、欧洲人、英国人和所有人的灵性导师。还有另一件事情在发生,你看到你居住的地方的风气,我注意到特别在英国,他们可能不觉得怎样。有次有个清洁工来到我的家,我们正与海牙高等法院的首席法官一起,试想想,全球的最高法院的法官。我告诉那清洁工︰「请把这些垃圾倒掉。」「太多了。」通常都是这样,你看他们是非常…我不知该怎样说,他们是愚蠢兼骄傲。我说︰「你不明白吗,你想要多少钱?」我给他十镑,那时候的十镑是很多的钱。他说︰「你不懂法律,你们都是印度人,都是黑鬼。」那位在我家的男士走出来问他︰「你为甚么在这里叫喊?」「你这黑鬼,你不懂法律吗!」他是世界最高法院的首席法官,这个愚蠢的英国人却对他说这种话。英国人真是,真是哑的。他们的聪明从不告诉他们,他们是微不足道的。
他们有甚么值得自豪?这种不懂说话的人。我也不知道是否因为天气冷,他们冻僵了,又或是其他原因,他们以为自己是最聪明的。他们的学术成就还好,我却很惊叹在他们的学术刚有点成就时,他们说黑人像野兽。很多书籍对黑人都有这种描绘,他们视黑人为野兽,但黑人却是活生生的。我也不知道怎会这样,在那时候,黑人比他们先进。我在这里也见到他们有这种思维,英国人一样,只想着自己,却不知道自己甚么也不懂,毫无智慧。他们在印度生活了三百年,却甚么也学不到,你因此可以想象他们有怎样的智慧?他们一些人的学术成就,仍然很模糊。就像萧伯纳 (Bernard Shaw),我认为他是很模糊的,我视他是很伟大的剧作家,但却很模糊。
跟着说到法国,天啊,你可以清楚看到法国人是怎样否定锡吕‧克里希纳。法国想在外交方面有最高的成就,但却完全缺乏外交手腕,无用的人。他们糟蹋印度的电话就如糟蹋自己的电话一样。他们开始对喝酒狂热,你能否想象锡吕‧克里希纳喝酒?他们甚至连「酒字典」也有,还一本接一本的书籍讲述喝酒。我的意思是你想象不了,任何已经进化的人,会接受这种你必须知道该喝甚么酒,该买甚么酒,怎样的平底无脚酒杯盛怎样的酒的荒唐文化。他们全是无脚的酒杯,我认为他们只是无脚的酒杯。他们怎能接受这么愚蠢的文化,社会会接受吗?
另一种广为社会接受的是娼妓。道德上他们完全否定锡吕‧克里希纳原则。他们那种摧毁自己的人民,痛打一切的行为是种族主义。你有否想过肤色可以分隔人?相反,我必须要说黑人,特别是在印度的黑人,他们比所有白种人的总和还要进化。因为他们有智慧,他们是有智慧的人。但那些白种人,我们持续…我的意思是他们怎样得到美国?他们是那么好支配,他们是占领了美国,才能安居下来。
昨天,你看到内华达山脉(Sierra Nevada)的人,是怎样相信智慧,怎样过生活。他们却占领了他们的土地,你现在看到每一个美国人都是业主,怎会这样?你们攀山涉水而来,来自另一个国家,却毫不因杀害成千上万的人而感到内疚。这表示他们甚至不是人类,却以美国人自居而安居下来。我不知道美国(America)这个字的来源,若它代表「amar」,它不是,若它代表「americas」,也不是。无论是否这两种解释,我也不知道这个字是从何而来,是某些「a」,意思是他们依附它,智力却更能增长,为甚么?同样是因为金钱取向,我不懂经济,他们脑袋里的冒险故事登陆全球,令全球经济衰退,出现各种欺骗手段,还有黑手党。这就是他们所谓的经济。霎哈嘉瑜伽的经济却截然不同,我们不受这些经济潮流的荒唐念头束缚。这些只是剥削,是市场学,只为令人留下印象,只为推销货品,只为做这些,做那些。所有这些,我可以说,都是经济的侵略。
锡吕‧克里希纳又怎样?祂是国王,祂活得像国王,祂住在Gokul一处简陋的地方,毫不执着。他们最先执着于金钱,任何可以赚钱的行为都没有不妥。有一次我们来到印度的酒店,与一些美国朋友一起,就如平常一样,我的意思是你不能吃得像美国人,你要明白,印度人没法与他们相比,他们可以吃得很多。他们在吃,不停的吃,我们没法与他们相比,真的,老实说,是我们不好。一段时间过后,他们说︰「你吃完了吗?」我说︰「吃完了。」「好吧」他们叫服务员。「把这些包好。」我说︰「甚么?为甚么要包好这些食物?」「是我们付钱的。」「你付钱!但我…在印度,没有人会吃别人吃过的食物。」「不,你拿走它。」他们完全没有因此感到羞耻,不知羞耻。我说︰「在印度我们不会这样做。」他们说︰「为甚么?」我说︰「这是没礼貌的。」「我们已经付了钱,付了钱,拿走它就不是不礼貌。」我说︰「啊!我们不想拿走。」「那么,我们拿走它吧,我们会在晚上吃,又或在黄昏时吃。」
这种吝啬的人在说他们很富有时,我感到很惊讶,他们只想着自己,极之吝啬。美国人表面极友善,我必须告诉你,我的经验是他们不会像英国人那样,看不起人,他们不会这样,但他们却很肤浅,你送他们十件礼物,他们也不会回赠一件,完全没有判断力,没有羞耻之心。为甚么?原因是︰「我们付钱的。」我的意思是当你走到任何地方,任何餐厅,你会很惊讶,在美国,任何吃剩的食物,他们都会拿走。他们吝啬的程度,已经到达毫无羞耻心。吝啬并非来自霎哈嘉瑜伽,你不能吝啬,你必须慷慨,你必须给予,你必须能感受别人的感受,这是你唯一可以表达自己的途径,慷慨不是要把你创造成大英雄。
差劲之中的最差劲要算是荷利活的电影工业,以工业的名义,你可以为所欲为。荷利活在制作这种可怕的电影,最差的是他们竟然因这些影片而获奖。有一出电影,我不曾看过,我不想看,他们告诉我有一个男人是食人族,他吃人肉,在吃人肉时他还表现得很享受,这是一出非常,非常有名的电影。还有,这出电影不单有名,还得了最佳电影奖,最佳演员奬,最佳…你必须把这个导演捉拿来,要他吃人肉,只能这样做,我想这是可怕的…他们还制作另一些影像,我看过很短的一段,挂着很多死尸,很可怕!为甚么他们喜欢看这种可怕的东西?他们有怎样的品性?他们何去何从?为甚么他们享受有人性的人不享受的?更甚的是万圣节的生意。我看过一出电影,我说︰「天啊!这是地狱,就像在锡吕‧克里希纳的愤怒里。」是克里希纳的意识在运作,在千件事中,有一件事在美国令你震惊,也在英国,还有在欧洲,我想奥地利还好一点。但在奥地利,若你在静坐班之后,晚上走在路上,你必须拿了很多可怕女人给你的东西,我的意思是没有一处…你要明白,我们是迫着走在这路上,她们也控制不了,就像这是她们的权利,去注视这种女人是你宣称的人权,她们站在路上也是她们的人权。一切可怕的事情在我们周遭发生着,因此霎哈嘉瑜伽士,必须要更加以锡吕‧克里希纳原则来装备自己。
最先的原则是沟通,你怎样与别人沟通。从家中开始,你的孩子,你的妻子,你的丈夫,你怎样与他们沟通。你是否温和?是否仁慈?是否好支配,好侵略?请去找找看。这种侵略可以是无尽头的,可以是来自女人也可以是来自男人。在这里,我必须要说,多数来自女人。很抱歉这样说,以我的体验,我看到女人是非常专横。在印度,则是男人极度专横,但在这里,我发觉专横的是女人。作为人类,最基本的是要有好的态度,在这里我却找不到好的态度,除了他们穿得很好外,或许…他们穿一些特别的服装,好的态度只反映在衣服上。但当他们在一起,却只谈丑闻,我的意思是这是令人受不了,他们讨论的是可怕的丑闻。你们要明白,克里希纳从不谈诽闻,怎会这样,这个锡吕‧克里希纳的国家,还有其他欧洲国家,竟然以全世界的丑闻来装备自己?我就是不明白为甚么大家对丑闻那么感兴趣,丑闻幅盖全部的媒体。这是绝对违反锡吕‧克里希纳,因为他们想榨取金钱,这是一种互相勾结的生意,人们喜欢听这些荒唐的事情,
报章因此才刊登丑闻。三十年前,你不会听到这些,有关这些的书籍都是禁书,但现在,丑闻却忽然兴盛起来。任何杂志,任何你接触到的事物,你不明白他们在鼓吹甚么,他们在鼓吹礼教的完全灭亡。大家却接受它,喜欢它,去成就它。他们利用妇女去达到自己的目的,愚蠢的女人却接受。当然他们也好支配,有人因为能控制别人而高兴。一个女人在杂志里,自夸她一生中有四百个男人,你能想象吗?就算是地狱,也没有位置安置这个女人,你可以怎样安置这个女人?我也不知道,这是另一个问题。所以这种运动,是绝对违反正法以及沟通的原则。
你现在该怎样沟通?以正派的,温柔的,美好的态度与别人说话,与霎哈嘉瑜伽士说话,与每一个人说话,你必须以很亲切的态度说话。我不是指法国式,把身体弯曲,以各种虚假的态度,不是这样。我是说若你要自然的与人说话,言词必须是正派的,态度要庄重亦谦卑,不是吱吱喳喳,说话太多,不是这样。相反,这只是锡吕‧克里希纳的风格。简单来说,祂的力量是madhurya,是甜美,像蜂蜜一样。当你敬拜锡吕‧克里希纳,你必须知道,要以令人愉快的态度与别人说话。
(锡吕‧玛塔吉在说印地语)
与人交谈,态度要很可亲,很友善,令人愉快而不会激怒人,也不要说些令人不安的话。有些人习惯说些激怒人的话,这是絶对不好的。另一些人在谈生意时,说话很体贴,但说到其他事情时,却说话苛刻。在印度,有耆那教(Jain)的小区,我曾经见过很多耆那教教徒,当说到生意时,他们是你所认识最和蔼可亲的人,但一说到其他事情,例如捐款等等,他们的话就极之尖酸。他们只会为愚蠢的事情捐款,而不是一些合情理的事情,他们亦只为极之愚蠢的目标工作,而不是为明智的目标。还有另一个称为Sindhis的小区,他们深受西方的影响,与西方人一样。若他们知道可以与你谈生意,你会忽然发觉他们变了脸,忽然改变了。你不明白甚么发生在这些人身上,又或他们发现你是活生生的,因此他们改变了。
克里希纳则完全相反,祂常常到Vidhura家中作客。Vidhura是女仆Dhasi的儿子,他是已得自觉的灵。祂常常到他的家,留在他的家,谦卑的住在他的家,吃哪里简单的食物,却不往在Duriodhana的宫殿里。我们却与祂相反,我的意思是若有人知道你拥有一所宫殿,他们会对你极之和蔼,极之友善,但若他说是住在小屋里,他便是微不足道了。以精微的层面来说,这是那么金钱取向。锡吕‧克里希纳从不关心钱,也从不受钱所困扰。祂那种对王位,对他的王国,对金钱的完全不执着,充分显示祂的性格就是这样。当你有执着,你便深受金钱之苦。很自然,若你手上拿着一条蛇,蛇常常会困扰你,是吗?但若你能不执着,相同的金钱,你却可以好好的运用。但若你变成钱的奴隶,钱便会控制你。你很清楚,这些日子里,拥有钱是很危险的,反作用是建基于此,所有元素就是这样向你反击。
你们也见过来自内华达山脉的人的智慧,他们说的话都是真理。当我们想赚更多钱,不停的赚钱,脑海中满是钱,掠夺者便会在附近出现。我想最差的要算是以企业家自居的人。例如,他们说︰「现在,你要拥有品牌的手表。」每个人都追求名牌手表。前几天我到意大利,不,是伊斯坦堡,我发现在法国出售的衬衣,原来是哪里生产的,但却像在法国生产一样,实际却不是。全部衬衣都是在伊斯坦堡生产,只是加上如Lacoste等各种不同的牌子,人们愿意付任何金额的钱去购买这些衬衣,他们实际想买的,不是在土耳其制造的货品。买剩的货品,我们都可用七英镑买到。愚蠢之处是他们愚弄你,Pierre Cardin是另一个名牌子,还有的是,Armani吧,这只是在意大利,在美国更多,更甚的是他们自动的找你,来到你的房子。英国更差,他们很没礼貌。当他们来你的家吃晚饭,会把盘子反转,看看它在哪里制造,真的,公开地的这样做。他们还讨论餐具是哪里来的,虽然他们以为自己很富有,但却愚蠢的受你拥有这类手表,你拥有这些东西这种荒唐追求名牌的行为愚弄。
在英国,莎维尔洛(Saville Row)这个名牌子,他们把它放在外面,你明白吗,放在大衣外面,你可以想象吗?有牌子的,一切都是那么混乱。一方面,他们很聪明的知道这是生意,是潮流,另一方面,却不知道自己是蠢人,常常因为说这是特别的东西,那是特别的东西,这是有牌子的而受愚弄。该怎样说…是背后有一所大机构。霎哈嘉瑜伽士必须明白,这些都是骗人的,愚弄人的,但他们却穿在身上,只为炫耀而全都穿得一式一样,这是甚么?为甚么会令人留下印象?试想想。聪明点想想,为甚么这些令你留下印象,这种愚弄人的东西却持续着。它们没甚么特别,都是一式一样的。他们告诉我在伊斯坦堡,货品制造后,再加上这个商标。普通货品的售价是六元,有商标的则七元,没有甚么特别,特别的只是这是奸计,我想是来自英国和美国,特别是美国,或许还有法国,法国人是,你也知道,奇怪的人。我今天向他们展示这种愚蠢的制造货品方式,成本只是五百英镑,但大家都接受,他们都是没有智慧的。
你们现在都明白聪明和智慧的分别,为甚么要炫耀,炫耀一些毫无意义的东西?在土耳其,加上这商标的成本只是一元,蠢人却在炫耀。我们是否只有聪明才智,却没有上天的力量?任何人都可以愚弄你,令你做你喜欢的事情。从六吋的裙子开始,好吧,每一处的裙子都是六吋,七吋的裙子怎样也找不到,这不是走入潮流,而是走入疯人院。
现在看看克里希纳的风格,祂的智慧,祂静观一切,祂是怎样玩耍,怎样取胜。若祂执着,就不能做到。要克服执着,首先你要脱离这种反锡吕‧克里希纳的文化,这是很重要的,这是潮流,那是潮流,所有这些潮流是极之,极之富毁灭性。不要把油涂在头发上,不然最终你会秃头。好吧,有些专家,你明白,还有造假发的设计师,名牌子的假发,你带上假发,假发上写上名牌设计。我是要指出,人类因为他们的聪明,可以变得这么愚蠢。
今天我不想再描述锡吕‧克里希纳的质量,这些质量你们都知道。在西方,人们却远离锡吕‧克里希纳的风格,祂的处事方法。祂做的一切都是为了摧毁邪恶,摧毁负面,带来喜乐,那是Ras,祂开展Ras,Ra是这个能量,Ras是你拥有的能量,这就是你怎样玩弄能量,与能量一起及享受能量。祂令能量变得神圣。当然现在甚么也是神圣。祂令人知道甚么才是神圣,只为以令人愉快,开玩笑式来表达你的喜乐,因为喜乐是锡吕‧罗摩缺少的。所以祂说,要让自己享受,这只适用于霎哈嘉瑜伽士,不是其他人。
其他人,你知道他们走进酒吧里,甚么会发生。我这里有一张证书,证明他们是非常平和,非常好的人。锡吕‧克里希纳又说又做的是,我们必须享受一切,以正法的途径,不应不依正法,正法必须能带给你喜乐。若你是正义的,你知道甚么会发生,你变得很严肃,毫无喜乐,有时也有点悲观,因为你以为全部人都是正义的。锡吕‧克里希纳的处事方式是你必须令人愉快,必须充满喜乐,这种喜乐要传播给人。没有这种喜乐,你不是好的传播者。你们都知道,当我到达法国,他们告诉我︰「你看来那么喜悦,你必须告诉人你是不愉快的。」我说︰「我不是。」「若你不这样说,他们不会相信你。」我说︰「为甚么?」「因为他们全都不开心,他们以为自己很不愉快。」因此我以「悲惨世界」(Les Miserables)来开始我的讲座,我告诉他们,每四支灯柱,就站着一个妓女,每十支灯柱,就有一间酒吧。我看到很多人坐在人行道上,我因此问他们︰「他们为甚么坐在这里?」他们答︰「他们在等着世界灭亡。」我说︰「真的吗?」喝酒后,这些想法便会出现,就让整个世界被摧毁吧,原因或许只是因为他们没钱到酒吧,我不知道为甚么。想想他们的层次,只想想他们的层次,他们怎能与你们相比?
祂就是那位把光放进我们脑袋的宇宙大我。在这光中,你看到甚么是愚昧,甚么是没有智慧,这是锡吕‧克里希纳的恩赐。祂给你喜乐(Nirananda)。若没有光,你不能享受思维的喜乐,又或你脑袋的喜乐,你不能。是藉由祂的光,我们才能看到自己是充满喜乐,我们不知道该做甚么,该怎样做,怎样表达我们的喜乐,怎样表达我们的感受,因为这是太多了。另一种潮流说︰「太过了。」任何事情你告诉母亲︰「这是太过了。」因为脑袋充满荒唐,无论你告诉他们甚么,他们也听不进耳,「这太过了。」所以有智慧的人,就如克里希纳,祂是智慧中的智慧,是智慧的源头,必须变成Stita PrAgnya,意思是祂必须处于平衡,处于正法,更重要的是处于喜乐。
现在,你不单处于喜乐,还知道真理,知道绝对的真理。这绝对的真理令你明白甚么是对,甚么是错,你要发展的是智慧,不是过多的聪明才智。那么,你便看到,有时,你的聪明怎样愚弄你,怎样告诉你一些负面的念头,还给你一些挑衅性的念头。你变成旁观者,「sakshi」,这是锡吕‧克里希纳说的︰「我是全世界的sakshi,世界的旁观者。」看,你可以不停的在说祂。我们要看到的是当我们犯错,锡吕‧克里希纳可以怎样拯救我们?不是唱诵︰「Hari Rama,Hari Krishna。」(罗摩万岁,克里希纳万岁) ,不是这样,不是日日夜夜这样唱诵,就可以变成有智慧的人。智慧令你清楚知道自己该怎样做,若这种事情仍然持续,你看看,在西方,他们是这样的,当你问他们︰「你好吗?」「我就像这样。」甚么意思?「像这样。」若你仍是这样表示克里希纳仍未被唤醒,若你知道这是甚么,你便拥有锡吕‧克里希纳同样的笑容,我知道,我是知道的。
我们要知道自己的喉轮必须妥当,我认识喉轮,因为我知道它代表甚么,是美国,美国必须妥当,否则我的喉轮永远也不会妥当,我是这样认为的。至于喉轮,在霎哈嘉瑜伽有太多的事情是很少人会做的。就算只是少数的霎哈嘉瑜伽士保持他们的喉轮妥当,我也会好得多。你们却从不保持喉轮妥当,仍然继续这样。就算是美国总统的喉轮,也是我见过最差的,你可以想象他能有怎样的作为,怎样的智慧?
你们现在是新的族群,得到上天的祝福,你内里的锡吕‧克里希纳已经被唤醒。在祂的荣耀里,在祂的光里,你必定知道甚么是该做的。我们必须沟通,你必须去做。但我却看到人们甚至不静坐,就算他们静坐,也不想沟通,有时当他们沟通,他们以为自己已经变成神,这是很困难的,人类是一种非常难应付的商品。
你必须如锡吕‧克里希纳那样,以谦卑的态度去沟通。在他的力量里,他把罗陀(Raddha)的力量散发给紧握双手的人,所以在祂孩提时杀了的很多人的那些事,已经结束。在祂成长后,祂杀了自己的叔父这事亦已经结束。祂成为国王。当祂成为国王后,祂做了些甚么?就是去沟通,祂大部分的质量,都在祂成为国王之后显现出来。在此之前,祂忙于杀戮,一个接一个,杀死可怕的人。之后,他建立,建立人,建立Dwarika,尝试与人沟通。
你们现在的责任是建立自己,与别人沟通时,态度要像锡吕‧克里希纳那么和蔼,那么madhuri,那么美丽,对身边各种愚昧的事情完全理解。因为你变得有智慧,你明白你不会接受,不会接受荒唐的事情。真的太多了,我的意思是在这个讲座里,我不能告诉你一切。若你变成旁观者,你便看到甚么在发生。现在我们要阻止他们进入地狱,我们为此必须发展一种非常,非常好的霎哈嘉瑜伽士的品格,我指的是你们全部人。现在很多人结婚,但忽然他们决定离婚。霎哈嘉瑜伽是容许离婚的,虽然我不想有这种美国式的荒唐。妇女可以是非常专横,有人逃跑到苏联,他们对婚姻完全没有任何概念,他们不懂怎样令婚姻成功。若丈夫是专横,或妻子是专横,美满的婚姻便完蛋了。若丈夫或妻子是这样,最终必定是离婚收场,这是甚么的成就?
所以我们必须内在的成就一切,因我们有制约,我们在氛围里。我请你们尝试理解锡吕‧克里希纳品格上的精微,尝试变得极之平和,极之仁慈,极之温柔,乐于助人,还有非常谦卑。祂对金钱完全没有任何意识。你们也知道,祂有阴暗的一面是因某些原因,但祂一生却是我们的榜样。我可以肯定,当你现在回到你的国家,你会看到这些荒唐。请记录下,写下这些荒唐的人所做的事情,把写下的寄给我吧,就是这样。
今天是锡吕‧克里希纳的崇拜,我不需要告诉你祂拥有甚么质量,让我告诉你,祂最伟大的质量是祂是医生中的医生。以祂之名,你会知道,你会明白祂拥有多少质量。尝试去明白我们也应该内里拥有这些质量。别人描绘或谈论祂的任何质量,请看看自己拥有多少这些质量。内省就是这样开始,当你开始内省,了解自己,智慧便会增长,不是只着眼别人的缺点,只责备别人,而是看着自己,事情就是这样成就的。克里希纳不需要这样做,因为祂是sampurna,祂是完全的。但我们却要这样做,以令自己也变得完全。
很感谢你们,愿神祝福你们。愿神祝福你们。
我想说说霎哈嘉瑜伽士的另一点,我们向你们推介印度音乐,因为我认为对能量有帮助。西方人的特质是当他们接受任何事物,他们都必须走向极端,直至完全迷失。所以我现在发现,他们不停的购买录音带,不停的买……。
一些人购买录音带,我很惊讶,购买名不经传的录音带,像疯子一样。一次我与一位女士一起出门到美国,她是Muktanand的门徒。她说︰「我有一个很好的录音带。」她播放那录音带,是Muktanand的讲话。Rajneesh的信徒则播放Rajneesh的讲话。这里的人都偏向一面,他们想取得各种音乐。明天,若我们告诉你必须懂印度舞蹈,印度舞蹈便会取代我的所有录像带。你是霎哈嘉瑜伽士,这样做没有问题,我也喜欢音乐,但不是这样的。你生命中最重要的是甚么?我对人们怎样在音乐中迷失感到很惊讶。我的意思是必定有某些时机,他们在另一个世界里享受音乐,不要这样做。对一切你都走向极端,这是不正常的,甚至是崇拜,一切的事情,你都走向极端,走向极端,你不在中央,你不能身处你必须身处锡吕‧克里希纳的领域,相反,你仍处于虚幻的世界。我们惯于创造各种这样的世界。一些人有音乐世界,一些人有舞蹈世界,另一些人有另一些世界,我曾经见过一些霎哈嘉瑜伽士只想着自己。「我与锡吕‧玛塔吉有特别的关系。」他们常常这样说,实际上我不可能与任何人有特别的关系。很抱歉,没有人能与我有任何特别的关系,我必须清楚的告诉你们,不应这样宣称。有些人说︰「我们是降世神祇。」我的意思是这真是可怕。若你们不介意,我想以马拉塔语说两分钟。
 
马拉塔语
我现在想向马哈拉施特拉邦的女孩说点话,你们已经与西方的男子结婚,他们都很富有。但当你来到这里,却开始寄钱给父母,这种事有否在印度发生?你能否从你的外父母家寄钱给父母。第二点是饰物,你开始制造大量的饰物。我问一个霎哈嘉瑜伽的丈夫,为甚么不为自己买件衬衫,他说负担不起,因为妻子把钱都花在购买饰物上。
 
这种对饰物的贪婪不应是霎哈嘉瑜伽士的行为,这是很严重的事。最近我发现所有印度女士,在婚后都制造饰物,再没有余钱留给丈夫。那些在婚前通常能在金钱上支持霎哈嘉瑜伽的丈夫,在婚后再没有能力这样做了。他们说自己再没有余钱。发生了甚么?要记着你是来自圣人之地。Shivaji Maharaj对Shri Saint Tukaram极之尊重,他拿了一些饰物送给妻子,他的妻子必定像你们那样,因为她立即接受这些饰物。为甚么你们那么喜欢饰物?就算身为女神的我,也并不喜爱饰物,你们为甚么那么喜爱它?是因为他们强迫把饰物献给我,我才接受。就算她接受饰物,Saint Tukaram也说像我们这样的圣人,有甚么需要拥有饰物?他因此把所有饰物退回。
 
我知道你们都是来自圣人之地,你这种态度是吝惜的征兆。把钱寄给父母,我也不知怎样向你解释,这是太过分了。你来到这里不是要有这种不当的行为,你是来帮助霎哈嘉瑜伽,不是来制造饰物。若你只是偶然这样做还可以,但若你把全副精神都放在饰物上,你可能失去丈夫,他也可能离开霎哈嘉瑜伽,这是你做的好业报(karma)。
自此以后,没有我的准许,谁人也不能造饰物。
崇拜开始吧。 […]

顶轮崇拜 Nirmal Temple (Italy)

顶轮崇拜
意大利卡贝拉1994年5月8日
 
今天是很多国家的母亲节与霎哈嘉瑜伽士的顶轮日独特的结合,我视今天为人类进化史上最重要的一天。因为一切事件,降世神祇,灵性氛围的冒险对人类不但单毫无效益,他们还走进了某种茧里。茧里面没有任何门户,他们撞向墙,从一些很祥瑞,极之漂亮的灵性里制造问题。在降世神祇身上是没法找到任何错误缺点,一切宗教都是以这些降世神祇之名出现。我视这个茧为摩诃摩耶(Mahamaya幻象),茧是无明。我们也可以说是摩耶(幻象)。茧不是摩诃摩耶所创造的,是人类的无明和他们对错误的认同所创造的。
人类的本质是很容易认同于不真实的事物,但对任何诚实真实的却很难妥协接受。问题在于真理是不容妥协。不知何故,各种无明、虚假,各式各样毁灭力量都结合在一起去吸引诱惑人。或许是因为人的自我,令他对这些事物感到那么吸引,因为这些事物令他们的自我澎胀。就是这样。我们最难跨越的轮穴就是额轮,若你过分推展这个轮穴,它便会把你一是带往左,一是带往右。我们因此陷入受摩诃摩耶掌管的无明中。
他们说,当女神在顶轮显现,祂会是摩诃摩耶。以今天的世界,有可能以其他形相在这个地球出现吗?其他降世神祇会有极大的麻烦,因为在斗争期,人类的自我是最大的,最大的。他们都很愚蠢,会对任何神圣的人格作出各种伤害,各种暴力。除摩诃摩耶这个形相外,没法以其他形相在这个世界生存。摩诃摩耶也对追寻的人起作用。祂有多个面向,一方面,祂覆盖你的顶轮,求道者受测试。若你受奇特的人,奇装异服,像很多假导师向你展示奇特的东西的人所迷惑,又或你迷恋于荒唐,低下的事物,就是因为摩诃摩耶,这些事物对人类是那么吸引,又或我们可以说是摩诃摩耶在评价人。
摩诃摩耶像一面镜子,无论你的样子是怎么样,也能在镜子里看到自己,镜子是不负任何责任。若你像猴子,反映出来就是猴子,若你像皇后,反映出来就是皇后。它既没有能力也没有意图给你错误的概念想法,或给你一些虚假的东西。它只是反映真实。所以说摩诃摩耶欺骗我们是错的。相反,当你照镜子,你看到就是自己真实的样子。例如你是个残暴的人,镜子照出你的样子便是个残暴的人。问题在于当摩诃摩耶作出行动,你看不到自己的样子,你把脸转到另一面,不想去看,不想去知道。你看着镜子,看到某些可怕的东西,你把头转开,否定实相。「我怎会是这样子?我不是这样的,我是非常好的,我没有不妥,我没有犯错,我完全没有问题。」
摩诃摩耶的第三个面向是你再次被祂吸引,某种意义而言,你再次看镜子,不停的一次又一次看着镜子,你也在镜子里看到整个世界。因此,你开始感到︰「我在做什么?我是谁?这世界是怎么样?我在哪里出生?」你就是这样开始追寻,你感到不满足,因此摩诃摩耶对你大有帮助。
我曾经见过有些人第一次来见我,若他们看到我这样喝水,便会说︰「呀!她怎会是大人物?她也需要水!」又或我也喝…像你们一样喝可口可乐,他们会说︰「噢!她怎会喝可乐?她不该喝这种饮料,她只该喝甘露。」所以摩诃摩耶的另一个面向是,就如人们来看我,有些人像这样颤抖,他们就会想︰「噢!我们拥有大能,所以才会颤抖。」很多人也会颤抖,他们对自己的反应产生错误的印象。他们的反应是︰「噢,我们到那里,取得所有能量,我们在颤抖,颤抖,颤抖,我们很了不起。」这些事件令他们更自大。但若他们看到别人颤抖—这样的事情曾经发生—他们会问︰「你是谁?」他们便说︰「我们是来自医院公认的疯子。」接着他们相对地想︰「噢!天呀,我们也是疯子或是甚么?为什么我们会颤抖?我们不应颤抖。若他们是公认的疯子,他们便会颤抖,我也在颤抖…。」接着他们会以相对的态度看事物。一方面是有个公认的疯子在颤抖,另一方面你也在颤抖,因此你肯定自己也有些不妥当。这种相对的态度帮助你拉开帷幔,拉开你不想面对实相的帷幔。
当这种事一旦发生在你身上,相对而言,你便会与别人比较。昨天,就如你在戏剧中看到,与别人相比,我们真的是头脑清醒,有智慧,合情理而又成熟的人。一旦你看到这种相对的升进,你便会在霎哈嘉瑜伽安顿下来。
摩诃摩耶是很重要的,没有祂,你不能面对我,不能坐在这里,亦不能与我交谈,你不能与我坐在同一车子里,也不能当我的司机,一切都不可能。我会漂浮在某处的空中,你们全都在那里,那会是一片混乱。我则不会,我不用坐火车出门,也不用坐车出门,我只要飞出去—那是甚么?我不用在你们面前,我只要在nirakara,即无形相,但无形相又怎能与你沟通?怎样与你和谐交往?就是这个原故,我要以摩诃摩耶形相出现,那么你们便不会害怕我,不会与我保持距离,你们能走近我,明白我,因为若要传授人这门知识,若要给人自觉,他们至少要能坐在摩诃摩耶面前,不然若他们跑掉,有什么用呢?
所以在顶轮创造人类,创造极之人性化的品性,她以摩诃摩耶来。顶轮是最有力量的轮穴,因为它是七个轮穴与很多其他轮穴的结合。透过顶轮,你可以成就一切,你能掌管太阳,掌管月亮,掌管地球,掌管天气,掌管一切。透过摩诃摩耶,事情很正常自然的成就,它们应自然的成就。例如,有人会说︰「母亲,现在充满可怕的生态问题,你为什么不解决它?」若问题得到解决,人们便不停的生产制造物品,这是人类的问题,若我把问题解决,他们便会视为理所当然,所以他们要面对这些问题,他们要改变习惯,他们要明白是他们在毁灭,在摧毁自己。不然,若问题解决了,他们永远都不会作出改变。
还有,我们能很奇妙的做很多事情,我们可以说︰「母亲,你能解决霎哈嘉瑜伽士的问题,为何你不能解决其他问题?」不,解决他们的问题既不是我工作的结果,也不是目标,我是要令他们装备好去解决自己的问题,这才是我要做的。就如我说,你要成为自己的医生,自己的导师。没有摩诃摩耶,你是不能做到,因为她知道怎样去纠正,怎样去控制,因为总括来说,人类拥有自由,霎哈嘉瑜伽士却没有这种荒谬愚蠢的自由,他们有的是灵的自由。所以解决他们的问题是绝对妥当的,因为他们必须有更多更多的自由。但给那些不停犯错,不知道自己对这个世界在做着怎样的错事的人自由,又有甚么用呢?所以他们要来霎哈嘉瑜伽,这就是为何这是摩诃摩耶的形相(mahamaya swarupa)。或许若我以母亲玛利亚或罗陀又或类似的形相来,他们会很开心的在这里唱歌,重点并不在于此。
现在你要成熟,你要成为某些,你要成长。为此,你先要来霎哈嘉瑜伽是很重要的,你要在霎哈嘉瑜伽成长,不然摩诃摩耶会继续作出行动,向你玩把戏。再次说到水,他们也曾说︰「她为何有时需要水?她应是活在空中或…。」这是一出大戏剧,顶轮,你也知道,是宇宙大我(virata)的领域,virat和viratangana。宇宙大我是毗湿奴,祂变成罗摩,再变成克里希纳和virat。所以祂就像戏剧(leela),祂是leeladhara,这是一出戏,要令这出戏剧妥当,我的形相便要是摩诃摩耶。但有时也有很多漏洞破绽,人们很轻易的发现真相。其一是生命能量(paramchaitanya),生命能量作出行动,显现在我的相片里,在各种难以置信,从未发生过的情况下把我揭露,我则常常对它怎能想到用这种方式揭露我而感到很惊叹。
这次在布里斯本,他们在外面拍了一帧彩虹的照片,在静室外面,天空的景象很漂亮不凡,这帧照片把这景象摄入;另外,有一张我很喜欢的图画,是绘画母亲与孩子,圣母(Madonna)与孩子,在天空中,那张图画。竟然能这样?它怎会知道我喜欢这张图画,还有这些?它就在天空中!所以生命能量想揭露摩诃摩耶的容貌(mahamaya swarupa),只为让你认识什么是摩诃摩耶。它想表达自己,我不曾透过任何途径告知和要求生命能量这样做,但它却这样做了。因为它认为,即使现在追随母亲的人,仍未到达他们应有的层次。他们有些人动摇畏缩,很令人惊讶,我不能相信他们能到达怎样的程度。在来到霎哈嘉瑜伽,看到我的相片后,即使是这样,他们仍然是那么愚蠢,这是事实。
这种情况持续着,我不知道生命能量能像这样自然的运作到怎样的程度,但有一点是肯定的,它想你借着完全的信心,不是盲目的信心,好好安顿下来。大部分这些图画、相片都会受人质疑,任何聪明的人都能找到方法途径质疑指责你︰「这必定是你伪造的。」作为霎哈嘉瑜伽士,我们知道自己没有,但却传出这种谣言。有甚么目的?我们没有把相片图画向外展示,只向霎哈嘉瑜伽士展示,是甚么目的?因此霎哈嘉瑜伽士要明白,他们要成长。
这个成长有两方面,一是你自己︰「我花了多少时间想霎哈嘉瑜伽,又花了多少时间想我的生活,我的教育,我的生意,我的责任,我的工作,我的家庭?」这是很重要的,就如脑袋要思考,而这个宇宙大我就在这里。所以在顶轮,我们花了多少精力去想霎哈嘉瑜伽?我们能怎样传扬霎哈嘉瑜伽?我们该做些什么?我们怎样去成就它?我该对它有多支持,以甚么方式来支持它?它怎能溶入我的生活中?我怎能看到一切都有霎哈嘉?甚么是霎哈嘉文化?我是否在霎哈嘉文化里?我对其他文化,时尚或其他留有多少印象?我该怎样在思维上去取得,去成长成为霎哈嘉?
例如,一个拥有霎哈嘉品格的人,他在一切事物里都看到霎哈嘉,无论是花朵,地毯、光、雕像、吊饰、一切,他都能看到霎哈嘉。怎会这样?现在看看,这些柱子有角度,试想像,要支撑它,你便要向一角弯曲,我们在霎哈嘉该怎么办?我们要向神圣弯曲。就像这样,所有想法都是往霎哈嘉去想,一切思绪都是霎哈嘉。我曾经见过夫妇的婚姻生活,若两个都是霎哈嘉,他们会常常说霎哈嘉,不会说无聊琐碎,一无事处的话,只会说霎哈嘉,怎会霎哈嘉(自然)的成为丈夫与妻子,有甚么关系,这是霎哈嘉最有趣的。就像这样,你看到你做的,你想的,一切都以霎哈嘉的方式。
所以现在你能以摩诃摩耶来评价自己,你有多关心自己有否想着霎哈嘉?其他忧虑就像这样︰「我可以怎样从中取利?我能取得多少生意?我能取得多少喜乐?我能解决多少生理毛病?」所有这些利益都不能与你在霎哈嘉瑜伽的成熟程度相比。但思维却接管,它开始不停的思考,不停的徘徊在不同的事物上。这些事物可能是你的妻子,你的孩子,你的房子,这些那些。若你以霎哈嘉的方式思考︰「我要做点事令我的孩子霎哈嘉;我要建一所对霎哈嘉有用房子;我要有这样的言行以表达我是霎哈嘉。」你的成熟程度要到达你能感受到它。
首先是平和。若人没有平和,便像一部摇摆不定的机器,他不能正常地思考,不能正常去看,不能正常地理解。你告诉他一些事情,他却理解为另一些事情。现在整个世界都很不稳定,整个世界。这里新的政党解散了另一个政党,应是这个政党需要解散。一切都本末倒置,这一切都是透过摩诃摩耶所作的。我们要承认,整个世界一片混乱,不是战争,不是冷战,是一种难以用言语来描述的滑稽可笑战争,明白吗。现在你要怎样说今天发生在意大利的事情?你看到甚么发生在波斯尼亚和其他地方,你发现愚蠢的问题浮现,人们互相杀戮,没有和平,没有安全感。你发现这个世界,你明白,当你打开报章,今天我们有英文报章,我读不下去,很多妇女被人强暴,很多男人被杀害,这种事情在发生,个人也是,总统在做着这种荒唐的事情,我是说你今天看到各种可笑荒谬的事情在发生,当我是你这个年纪,我从没有听过这种事情,人们都是很有尊严,很合情理的。
现在发生的是他们都筋疲力尽,他们的脑袋没有平和的去看他们在做着些什么,他们身处何方,他们有什么责任。可怕的事情在表达显现,媒体在报导传播可怕的事物,过往从不如此,我们曾经读过媒体用漂亮的文章报导漂亮的事物,但今天却是天壤之别。
这是一个很物质的世界,极之物质,推销这些,推销那些,推销人类。他们把孩子带走,把妇女带走,他们在售卖孩子,售卖妇女,这种事情持续着。推销神,推销灵性,推销…我不知该说什么,这是他们自己的孩子。今天的世界就是这样堕落腐败。所以需要有摩诃摩耶,透过祂你知道你要为你所做的一切,你这一生所做的一切事情付出高代价。就如有个男人很任性,富毁灭性,他喝酒,吸烟,追逐女人等等,不出两年他便破产,所以代价就是这样,无论他做过什么,你都看到他要付出代价。另一个男人︰「有什么错?有什么错?有什么错?」这些荒谬的事情持续着,他染上艾滋病又或他染上其他不治之症。我们称呼它为Rokrah Devi ,意思是「付现金」,付现金,女神付现金。「你这样做,好吧,得到这个;你那样做,好吧,享受它。」就是这样。特别是这位摩诃摩耶真的是很活跃,有时我也被她吓一大跳,她惩罚人的方式真的是有点过分,但就是这样。若你开快车︰「噢!我享受开快车。」好吧,完蛋了,你最终脚跛了或手跛了。
所以律法,上天的律法是透过摩诃摩耶来执行。它之前没有今天那么快。例如有个美国总统,这种大人物,我是说试想像,他受来自路边的小人物挑战,怎可能这样?之前没有人能这样做。因为摩诃摩耶运用它的自由意志去审查人类的自由意志。我们想享受的所谓的自由,已经到达尽头。人们开始想,这是什么?大人物,你要明白,有个拳击手,很有名的,人们通常都追逐他,他现在却在监狱里。另一个参加格兰披治(赛车)的家伙,我常常都反对格兰披治,他突然死了。现在人们…他是个英雄,这样那样,没有人会再这样了,对吧。英雄一个已经足够,不是我,先生,我不会参与这种格兰披治事业,够了。虽然创造了一个英雄,但却恐惧做这种荒唐的事情,所以他们跑去…那叫作甚么?滑雪。因为滑雪,有人死了,有人脚破了。我想王室发生了一些事情,所以现在很少来自英国的人滑雪,我想现在只有瑞士人要受教训。
是某些…你只要张开双眼,今天你读到某人很炫耀自己,明天你发觉他在监狱里。这是很令人惊讶的,有个意大利的部长想见我,我说︰「噢!巴巴,我不想见他。」他过往很不光彩,他现在已在监狱里,再不能与我见面。
他们都跌进自己的陷阱里,这个陷阱就是摩诃摩耶。她是你自己创造的,是透过你自己,因为你不想面对自己,不想知道实相,你想逃避实相。这是摩诃摩耶的面向,就是你要马上面对自己,有多少事情发生了?想想它。这个大,大人物在监狱里,很有名的人从…例如毒品,很了不起,富有的人,他们都在监狱里。这些事情都在发生,为甚么?因为这位摩诃摩耶想教训你们,教训一个人能粉碎至少上千人的幻象,因为这些人看到重点。就如死亡来临,又或其他事情临到他们身上。他或许还未得到教训,又或他已经死了,所以不能再学懂什么,但其他人能,教训就是这样传播开去,媒体在某程度上也是,媒体常常报导坏消息,它也是在某程度上透过摩诃摩耶在做着好事也不自知。
让我告诉你,我们说的很多事情…像抽烟出事了,喝酒也出事了。霎哈嘉做过什么?什么也没做,是摩诃摩耶(幻象)。他们患癌,医生现在知道他们是怎样患上癌症,因此医生要求人不要吸烟,不然会生癌。
所以是摩诃摩耶制造这种…我该说这种事件。只是单一的事件便足以令人极之小心留意。还有,这是个充满惊慌的世界,那么没有安全感。你忽然发现牛奶有毒,还有其他事件发生,水源受污染,接着你忽然发现针筒受感染。因此,每个人都很紧张,想着拯救自己的生命,所以他们开始想及它。若你来霎哈嘉瑜伽,这些事没有一件会困扰你,因为摩诃摩耶其中一个面向,就是保护你,祂保护你。没有人能摧毁霎哈嘉瑜伽士,除非他想被摧毁,这是他们的欲望,没人能触碰他们。
现在当他们谈及奇迹,像某天有个来自澳洲的男孩,新的霎哈嘉瑜伽士,当他驾电单车在路上风驰电掣,忽然在有两辆货车从两面撞向他,他不但没有被撞倒,还只是像踢毽子那样跌倒在一旁,完全没有受伤,他站起来,他们都很惊奇。他的电单车被完全撞散,但这家伙却完好无缺。他们不明白这个男孩怎会获救。有太多太多这样的故事,这些都显示摩诃摩耶在保护霎哈嘉瑜伽士︰保护,非常关心。祂也在梦中作出保护。这是很令人惊讶的,人们怎样有梦,怎样取得药物,怎样得到医治,怎样知道有危险,怎样在梦中有人告诉他其他人是这样那样的,他们有怎样的言行。你们不用在有意识的思维知道,但在非常,非常深层的sushupti梦中状态,你知道什么对你好,什么对你坏,不知何故他们就是知道。这种知识,我们可以称它为直觉,是透过摩诃摩耶而来。是她给你直觉,令你知道做些什么,该做些什么,怎样解决问题,你真的做到,无论你能否应付,你都把问题解决了。
有很多这样的例子,一千零一个,我告诉你其中一个,它刚在我脑海中浮现。在澳洲有个很好的霎哈嘉瑜伽士,很了不起的霎哈嘉瑜伽士,博学而单纯的人。一个可怕的家伙告诉他,要他买下这片名为Lilydale的土地,「我们可以在这里开展霎哈嘉瑜伽,我们可以这样那样做。」所以他把所有赚到的钱,都付在购买这片土地上,这是开端,接着银行说︰「我们会借钱给你。」但却在报告上写着︰「我们拥有霎哈嘉瑜伽的物业,我的物业,一切作为抵押,以防你万一不能还钱。」当我看到报告,我想︰「太过分了。」所以我查询我的律师,他说你最好还是把这种情况刊登在报章里,不然没有人会要你的土地,或你的物业或其他,但有一点是肯定的,你要往法庭多年才取回你的所有,所以最好刊登在报章里,说你和霎哈嘉瑜伽都与这个Lilydale毫无关系。
这个男士很不安,因为银行不肯借钱给他,卖地给他的人要告他,他已经破产了,他不知该怎么办,惹来这样大的麻烦。我说︰「不用担忧,你是受保护的。」你会感到很奇妙,虽然人有各种恐惧,他或许被拘捕,天晓得究竟他那所房子会被迫出售,诸如此类,但相反,这片Lilydale土地,有人出更高的价钱来购买。所以他能以更高的价钱把它卖出。但你要有耐性,要有信心和勇气。他说︰「母亲,我知道没有人能摧毁我。」
这就是摩诃摩耶怎样作出保护,摩诃摩耶首先是向所有人揭露这个坏的霎哈嘉瑜伽士。他有很多支持者,有个很会说话的人,诸如此类,接着他们全都离去。所以它也在集体层面运作。有人想找霎哈嘉瑜伽士麻烦,好吧,摩诃摩耶容许他麻烦人到某一限度,到某限度,接着祂突然作出行动,所以人们感到很奇妙,霎哈嘉瑜伽士也很惊讶这个人怎会变成这样。
摩诃摩耶就像我的纱丽,就如你所说,在保护你。她很漂亮,很仁慈,很有爱心,很慈悲,很感性,她对你很温柔。但她也是非常非常愤怒,会杀掉糟蹋神的工作的人,例如恶魔(rakshasas)和魔鬼,让你保持洁净,远离这些坏份子。
另一个摩诃摩耶好的面向是祂转化你,一切都在人类的脑袋里。若你是个骗子,你便有个骗子在脑袋里;若你憎恨其他人,全都在脑袋里;若你迷恋上某些事物,全都在脑袋里。这是头脑里很复杂的制约。所以顶轮很重要,毋庸置疑。宇宙大我和viratangana的力量只能在有摩诃摩耶形相(rupa)时才能有效。而她,以她甜美的方式,开启,移除所有令你丑陋,令你可怕,令你脾气差,令你不是霎哈嘉瑜伽士的制约。
祂是真的像大地之母,给予你祂的所有,令你真的感到非常喜悦,快乐,所以你享受nirananda,只享受ananda,只享受喜乐。顶轮就是这样,这只能在brahmarandhra(梵穴)完全开启时才有可能发生,不然你不能进入上天的爱、慈悲,川流不息的摩诃摩耶的精微里。
从外,我已经告诉你她是怎么样,从内,当你藉由梵穴(brahmarandhra)进入渗透祂,摩诃摩耶,你也知道,祂是位降世神祇,是全能的力量,就变得完全不同。一方面,祂想教导你,祂想摧毁一切邪恶,一切有害,一切富毁灭性的;另一方面,祂爱你,保护你,很仔细的指引你。祂的爱是不望回报,祂爱是因为祂自己也控制不了,只是去爱,你完全沈醉、享受这份爱。每个人都知道他们与祂很亲近,绝对与祂很亲近,他们随时都能请祂帮忙,无论何时,祂都在支持他们。
所以顶轮是很重要的,因为我们只能透过顶轮作出反应,透过顶轮,我们积蓄各种荒谬。活在这样荒谬的世界,我们要像莲花那样,不受玷污,不受各种弊端影响。这就是测试,是pariksha,在这个时刻,在这个困难的时刻,我们既能开花亦能创造芬芳,让更多人能进入这个美丽的氛围里。这是一场漂亮嬉戏的战争,我…我们可以说对抗负面的,这些负面算是什么力量?这些制约算是什么力量?这些每个人看到的蠢事算是什么力量?
所以我们发展了见识,远景,很清楚,你清楚明白你要负起责任,你是顶轮的细胞,脑袋的细胞,你们全部人都要作出行动。昨天当你说这些光要照亮很多其他的光时,我感到很着迷,这的确是对我的一个很大的承诺。所以来霎哈嘉瑜伽不单是为了你个人局限的品格和问题,就如我所说,一方面,你要成长,另一方,每个人都要透过你而成长,这是你需要照顾的另一方面。
今天我当然很高兴,因为在我有生之年能看到摩诃摩耶的彰显,它是那么美丽,这道已经开启的门,只能进入神的国度,享受天国的福气和保护,但要对它有信心,要有信心,不要受琐碎小事困扰,我可以肯定能在很了不起的方式成就到。若你有这份完全的信心,完全的委身顺服,我可以肯定它能成就得很好。
愿神祝福你们。
So we will have a little Ganesh Puja and then a Sahasrara puja. […]

克里希纳崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

克里希纳崇拜
1993年8月15日
意大利卡贝拉
我们今天聚集在这里作克里希纳崇拜。我们要清楚知道,克里希纳是我们内在的非常非常重要的神祇,因为祂就是住在幻海,在脐轮里的毗湿奴。是祂在我们内里制造产生正法(dharma)。
当你得到自觉,我不会对你说︰「不要这样做,不要那样做。」我从不会对你说︰「这样不好,那样不好。」你照做便行,因为你内在的毗湿奴已经被唤醒。祂是在幻海里,若祂被唤醒,便会带给你光,为你扫除无明,扫除黑暗,你开始看到你做的事情总会为你带来灭亡,正法就是这样被建立。当然,正法也是十位来到地球的导师、先知所建立,他们教导我们正法。
(关闭第一个,若你喜欢,也可以让它继续移动。)
毗湿奴和十位导师的组合是为了建立我们内在的正法。正法是先知所教导,就如你在每一处所看到的一样。他们已经说︰「不要这样做,不要那样做。」他们谈论十诫,每一位先知都有谈论正法,谈论甚么该做,某程度上,基督也有谈及它,祂说︰「我们不要有淫邪的眼睛。」
克里希纳却说︰「当正法glani,即灭亡,当正法灭亡,我便来到地球。」当正法变得虚弱,祂便来到地球,杀掉为正法的灭亡负上责任的人。祂说的第二件事情是︰「我保护圣人,我既保护圣人亦杀死魔鬼,杀死撒旦,杀死带来毁灭者。」这些承诺是祂很久以前以克里希纳形相时所作出的。作为毗湿奴,我们只知道祂是正法的赐予者,主要的。祂潜在的质量实际上是在祂以克里希纳形相显现时已经显露出来,在罗摩的时代,这些质量是不能以这种方式途径表达出来。
克里希纳的前半生生活在Gokul和Vrindavan时,祂已经显现了祂漂亮的品格个性,祂创造了祂称为leela(戏剧),leeladhara,即你变成旁观者,你旁观见证整个世界为一出戏剧,sakshi swarupa。一旦你能如孩子般,如孩子般又高兴又喜乐的观看整个世界,你便能享受人生。这已经发生在你们身上,你像已经变成Vrindavan和Gokul的公民,自得其乐,也享受与别人共处,享受神的福佑。祂也显示透过杀死迦利耶(Kaliya),杀死般丹那(Putana)和其他人,若任何人想找这些神的喜乐儿女的麻烦,祂肯定会保护他们,杀掉一切令人烦扰的邪恶力量。
祂之后成为国王,当祂成为国王,祂以不同途径运用祂的力量。首先,若你看到祂的亲舅舅,祂的亲人,祂的亲舅舅,祂母亲的兄弟Kansa是个坏人,克里希纳不但没有饶恕他,还杀掉他,祂杀掉很多人。在成为国王前,祂杀掉很多人。祂杀死自己的亲舅舅代表甚么?祂拥有的其中一种质量,基督也拥有,我们也可以说,很多圣人也拥有,就是宽恕。祂不相信宽恕,祂是唯一一位说︰「我要去惩罚。」我们也要有人去惩罚。
若你像湿婆神,湿婆神即使恶魔也爱,以祂的纯真,祂还会给他们祝福。克里希纳却完全不相信宽恕,因为最重要的是要有人以坚定的思维,坚定的判断理解,魔鬼是魔鬼,魔鬼必须要杀掉。
祂的一生已经做到,若你看看,祂杀掉很多很多人。这并不表示你也有权杀掉任何人,祂是克里希纳,你不是。我们要宽恕,因为我们是人类。一旦我们宽恕,便能把愤怒,报复的态度转移给克里希纳,祂来接管。一旦我们说︰「我宽恕。」祂便会接管,因为祂不会宽恕。祂会马上从你那处把事情接管,若这是合理的,必须的,祂便会惩罚那些折磨圣人,摧毁正法的人。
现在是很惊讶的无论人想宣扬甚么,想宣扬的便会变成它的反面,这是很令人惊讶。就如我们说基督曾经说︰「我们不要有淫邪的眼睛。」就眼睛而言,基督徒的眼睛是最差劲的;同样,印度教说每个人都是灵,但印度教徒却仍然相信不同的种性,不同的小区,还互相攻击。任何宣掦豉吹的,人们只会背道而驰。
若你阅读古兰经,在古兰经中,穆罕默德常常谈及rehmat,即慈悲。你却任何地方也找不到慈悲,他没有说shariat(伊斯兰法规),他没有说很多现在穆斯林在实践的事情,他们只是自说自话。他没有说妇女必须遮蔽她们的脸和头,无论是否这样做,都只是报复。它是向我们展示,无论甚么在宣掦鼓吹,人们都反其道而行,当这种事情发生,正法便走下坡。
你们也知道,克里希纳的国家是美国,祂统治美国。美国是个丰盛繁荣的国家,因为克里希纳是Kubera,祂是财富之主,祂赐予美国财富,祂是Vachana,即沟通;祂的另一种品质是祂懂沟通,是祂与gopis和gopas(众牧女)共舞,是祂把祂的力量转移给他们,所以沟通是祂其中一种在美国运作的了不起质量。他们却背道而驰,若有任何战争,例如与萨旦姆‧侯赛因开战,美国会参与加入;韩战,美国也参与,任何地方有战争,美国都会参与加入,我是说你可以问︰「你是谁?为甚么,为甚么你要这样关注费心?留在自己国家去享受吧,为何你要派军队到每一处?为何你要照顾每一个人?」即使联合国也是在美国的指引下成立。美国在成立联合国,统一世界、和平,诸如似类的事情上扮演着很重要的角色。实际上,若你看看,克里希纳的主要教导他们却错失了,他们沟通方面还可以,与国与国之间建立关系还可以,他们最差劲的要算是没有正法,没有正法的概念,没有道德。拥有民主却没有道德。在美国谈论道德是很出人意表的,他们不理解任何谈论道德的人。现在,当然,他们干的事真的为他们带来痛苦的折磨。他们也意识到,他们一些人意识到,因为不道德的行为,这个国家的六成半人会染上某些疾病,或在很年青便去世。
这个赤裸裸的事实是很震撼,尽管如此,尽管所有这些,他们仍然继续如此,还以为︰「不、不、不、不要紧的,这种事不会发生在我们身上,有甚么需要担忧呢?」现在祂的惩罚已经开展,他们却意识不到惩罚怎样开展。就如现在有人过着不道德的生活,他因此患上某些疾病,一些不治之症。他们尝试用各种疗法来医治这些因不道德生活而染上的疾病,却没法把病治好。美国医学界不可能找出治好这些因不道德生活而染上的疾病的疗法。但最差劲的要算是他们连不道德是错的也不肯说,他们甚至不公开承认不道德的行为引致这些疾病。这种不道德在这个克里希纳出生的国家被完全忽视,克里希纳却常常说道德,只为建立巩固道德。只有虚假表面的道德,就如伊斯兰或基督徒或印度教徒所讲的话,都是虚假表面的,伪善的,他们表面遵从一个道德标准,却秘密地遵从另一个自己的标准。美国是很开放的,无论他们做甚么,都不会隐藏。他们说︰「我们不相信伪善。」所以他们没有任何隐藏,这种不道德行为却带领这个广阔浩瀚、美丽漂亮、富有繁盛的国家进入这种沟渠,我也不知道该怎样令它复原,除非他们接受霎哈嘉瑜伽。
其二是正法对正常人有甚么影响?正道的人天生会经常内省。他想知道︰「我做的事是否妥当?是否正确?」他不容许自己的思维为错事辩解。这是真正合乎正道的人的征兆,他可能不是霎哈嘉瑜伽士,但他会问自己︰「这是对还是错?」可是在美国,这个能力已完全丧失。他们从不内省,反而常常说︰「有甚么错呢?」继续这样下去的人一定会一团糟,缺乏道德作响导,作指引。内省能令你有觉醒的良知,这个良知告诉你︰「这是错的。」他们可能得到部分的指引。例如,你要明白,他们可能说︰「我们管理方面没问题。」又或︰「我们的…例如,我们的铁路,我们的航运,我们其他东西,又或我们的经济银行,无论是甚么等等都没问题。」对人类而言,这些事物都是极之虚假表面,外在的;内在是由良知,也是由道德上的审察来管理。人们说︰「母亲,这个良知是什么?」良知就在这里,常常都存在着,我们要察觉意识到它︰「我有良知。」良知便要回应。我们内在的良知是克里希纳在我们内在的光,即使我们有自觉之前它已存在。
你也知道,灵量透过由摩诃拉希什米指导带领的中脉升起。她是克里希纳的力量。透过聆听你的良心,你内里发展出恰当的摩诃拉希什米的通道。没有良知的人,在某方面不是这样,在每一方面,每一途径,不然,一个轮穴妥当,另一个轮穴便陷入险境,所以我们要听从良心,那是超越理性的,是不理性的。杀人、掠夺别人的钱财或土地也许看来是很理性,或许表面看来很理性,但良心会告诉你这是不对的。
那时候,当人侵略其他国家,想控制其他人,你要明白,美国是唯一一个国家从没超越它的界线去建立成为帝国。这是很令人惊讶,为什么他们没有那样做?原因是当这种荒唐的事情在全世界持续着,当那个年代人们不介意支配别人,掠夺别人的土地,这种事情发生的时候,美国已经停止干这种事。在此之前,他们一次过已经干了,他们占领别人的土地,变成地主,已经成为地主。当然,他们是外来的,在此之后,在其他人扩展他们的帝国的年代,他们没有这样做,原因何在?他们为何不继续扩展领土?我们要提问,为何其他人扩展帝国时,美国没有?原因很简单。
那时候一些伟大的,有良知的人在美国出生,他们引导带领这个国家,你也可以说,华盛顿在那里,当然,还有很多人,若我要说出他们的名字,会是一张长长的名单。若你看看他们的品格,他们的人生,他们怎样过活,就像林肯,若你看看他的人生,是充满良知,充满良知。他們不容許國家漂向野心,占领收集其他国家,令这些国家成为他们的奴隶…他们没有这样做。所以最早的地方,当…我是说当哥伦布到达的地方,他佂服他们,还想…实际上,他做的不多,西班牙人以及之后的其他人,再之后的盎格魯撒克遜人(Anglo-Saxons),他们这些人,攻击占领其他国家,一旦他们安顿下来,彷佛这个世代对他们而言已经完全结束,他们开始谈论自由,谈论民主,谈论更高的价值观。他们过往种下的业报(karmas),杀掉无数的土著,无数的印地安人,除非他们接受学习霎哈嘉瑜伽,不然克里希纳是不会原谅他们。
雖然那时候他們不想侵佔控制其他國家,扩展他們的帝國,作出各种残暴行为,像希特勒一样,他们没有这样做。他們却時常維護正義,至少尝试这样,他们变得伪善,整体上,表面上,他们想展示他们想团结全世界,反對種族主义,反对原教旨主義。我是说他們宣揚传播某種理想主義。雖然如此,自我毀灭的念頭已開始在他們身上起作用。我要说的是业报在他们身上起作用,所以为何暴力在那里那么猖獗,那么多疾病,那么多事情发生。值得注意的是这些烦恼最近在美国已经开展,因为揭露正开展,还有,很多假导师来到那里,迷惑单纯简朴的真理追寻者,在美国,我们失去很多追寻者,这里也是,我要说,在被他们杀害的人的咀咒氛围下,作出反应,他们接受错误的事物,就个人生活而言,为何他们要接受这些错事?
已经给了他们自由,但他们认为自由是用来摧毁他们,令他们的生活一团糟。这些错误的念头在他们身上运作,整个观念变成集体观念,当它变成集体,他们发现人们喜欢的事物都富毁灭性。所以我们有好莱坞,有这种机构,这种音乐家,这种大的毁灭力量组成结党结派好战激进的组织,它们公开的说︰「我们就是这样。」例如,只有美国有撒旦的组织,魔鬼的组织,接着有黑巫术魔法,公开地,他们在美国公开注册,世界其他地方找不到这种黑巫术组织,这是黑巫术机构,他们公开的在这里登记注册。他们就是到达这种程度,集体的接受,原因是惩罚,这就是为何对我们,对霎哈嘉瑜伽而言,美国是最困难的地方。
我们要对他们有真正的怜悯,他们现在正处于被惩罚处分的阶段,因为他们的先祖作出种种错事,他们亦从不接受正法为人生的原则,他们认为正法握杀自由,正法让别人剥夺握杀个人的私生活,所以要在美国建立巩固正法,我们该怎办?我到过美国十次,多过我到俄罗斯,我真的想引起他们注意︰「你们已经丧失正法。」但我却没法感染他们,因为他们都很自我。若你这样告诉他们,他们会很生气。相反,那些告诉他们的人,像Rajneesh[奥修]和其他人︰「噢!正法根本不存在。」因为他们的缺点,他们的自我受吹捧,所以他们便感到很快乐。要令这个国家的人明白,他们正在受罚,他们要成为霎哈嘉瑜伽士才能克服停止这个惩罚。
借着霎哈嘉瑜伽,唤醒他们的正法,他们受的惩罚,受的咀咒都会结束。美国需要霎哈嘉瑜伽多于任何国家,我对美国的关注亦是源于同一个原因。我不说太多南美,要说多一点北美,即使在南美,我发现这些国家对正法毫无指引,没有指引。他们公开的举行嘉年华(狂欢会),这个,那个,我是说你怎能在国家做这些事情?他们都追随北美的脚步。就如北美有荒唐的万圣节。我是说试想像在街上公开的庆祝荒唐的万圣节。他们在追随嘉年华,对他们而言︰「呀!到里约热内卢是件大事。」彷佛这是个很大的成就,从世界各地来参加嘉年华。人们从澳洲来,所有这些对他们都有很大反作用。
他们在很多方面都很差劲,要解释为何他们能到这种程度是不容易的,就像十三岁的女孩在巴西成为妓女;公开地,砍掉亚马逊的树木;公开地,走私活动在进行;公开地,政客贪污腐败,我是说很多妖术在那里,很多妖术,公开地。他们只是追随北美的脚步。正法就像这里的天主教会,谁来教导他们正法,天主教会?他们上教堂,做一切事情,再带着相同的思维概念回家。很多国家都很贫穷,这显示Kumbera的注意力并没有放在这些国家。通常穷人都有正法,通常都有。因为你看,金钱给人这些荒唐的事物和自我,通常穷人都有正法,但这里的穷人却与别不同,他们过分沉醉在黑巫术。他们告诉我,他们接受来自非洲的黑巫术。这种事情在南美发展至此,不可能明白他们为何会那么容易接受这种荒唐的事物,那么容易咀咒自己。
现在,我们要明白这些问题在我们内在,在我们的喉轮也存在着。若我们要保持喉轮妥当,你也知道我们有两方面,左面和右面。喉轮的右面是谈话,谈论正法,我们也可以说是进取侵略方面。
现在,那些富侵略性的,说话态度挑衅的人,他们想用说话来控制人,他们都是偏右面。我曾经见过这些人,他们真的做错事,例如,一个仆人偷东西,你叫他来,你会很惊叹于他对你很粗鲁无礼,他很粗鲁,怎会这样,他怎会偷东西?他毫不害怕,很友善的回答你。所以偏右脉的人能把他们犯的任何罪,做的任何错事,犯的谋杀用言语来隐藏掩饰。他说的话可以是很富侵略性,喧闹的,人们或许会想︰「噢,怎会这样?这个人大声的说出一切。」你只是…只是被吓倒,你想︰「不,不可能,人怎能会说这种话?」我们也以这种方式,作为常人我们也常,沉迷于各种荒唐的事情,还尝试以说话来辩解,以求脱身。你知道很多罪犯,战犯都用说话来编故事,以这种方式来脱身。人类就是这样,他们有能耐说一些话以掩饰自己犯的错事。但他们从不意识到,他们作出的任何伤害都是不会被原谅,即使这样说也不会减少不被原谅的程度,因为克里希纳会了结一切。若你开始辩解,合理化你所犯的错事,你便会受惩罚,在很多方面都会重重的被惩罚,你也不懂怎能脱身,肉身上,精神上,情绪上,各方面都会受罚。
我们的右喉轮要有克里希纳般的个性品格、文化、风格、言行举止,那是被称为madhurya,指悦耳动听,悦耳动听。我们说话的方式要是悦耳动听。聆听你的人就如他在听克里希纳的笛子,霎哈嘉瑜伽士的声音就是要像这样甜美。你与人交谈要悦耳动听,不但毫无侵略性,还要很悦耳动听,不应讽刺挖苦,不应伤害任何人,任何伤害人的话都不应是来自妥当的喉轮。所以任何情况下都不应作出任何伤害。我希望所有霎哈嘉瑜伽士都能发展这种克里希纳悦耳动听的声音,因为你们的喉轮已经被唤醒。Madhurya,在他的言行举止,madhurya是,你要明白,与人交谈时,你有很多身体语言可以表达你的madhurya(亲切友善)。例如,特别在意大利和其他地方,我发觉人们过度运用双手,这也是克里希纳的风格,他们运用他们的双手的方式,有时你也不懂他们想表达甚么。有时他们运用他们的双手的方式,也是颇富侵略性。现在,双手也要用来创造madhurya。
我曾经见过在俄罗斯,特别在东欧,人们要表达他们的爱,会这样放,若他们要说namaste(问候),他们表达得很亲切友善,当他们看到我时,心里充满热诚,他们也不懂怎样表达,所以他们的手只像这样放,又或他们害羞,便像这样放。透过双手,透过双眼,他们在表达很甜美的事情,是眼泪,你要明白,这泪水真的创造了浓郁的爱心祥云,我要说当我看到他们双眼表达对我的爱,我内心便感受到这种慈悲的祥云,一切一切,他们的眼泪,一切,他们的脸,眼睛,双手,全都属于克里希纳。借着他们的言行,他们的说话,他们怎样表达自己。同一双眼睛,你可以用来表达你的脾气,你在生气,很多人用双眼来控制人,他们的双眼会像这样,盯着人,想去控制人;他们或许用双眼去责备人;有时,他们会向人吐某种…或向人展示他们的舌头,以羞辱人。所以我们的言行举止也要显示甜美亲切。
就像我初次到英国,我曾经是,你要明白,我以我自己的方式学习英语,当我刚到英国,他们说︰「现在,若你要说像”thought”这种字,你要说”thought”(译按︰母亲以不同发音说同一个字)。」
我说︰「甚么?」
「你要吐舌来说”thought”。」
我说︰「这是荒谬的,为何要吐舌?」
他说︰「除非你像这样吐舌,不然就不能正确发音。」
我说:「这就是英语。你们发展了一些荒谬的东西,向每一个人伸出舌头。」即使是小孩,当他生气,就会自动伸出舌头。你要明白这一切的表情,做鬼脸,就如他们所说的「板起脸孔」。你一定听说过,鼻子那样子,你看,高傲自大的鼻子,或做鬼脸;扭曲你的脸孔去取笑人或用鼻子做些表情。人们也会像这样做,你看,彷佛你在轻视人。这些事情,这些表情都是拜克里希纳的恩赐,这是甜美(madhurya)的力量,是甜美、是美妙的旋律。这种和谐的关系要甜美得能创造极大的喜乐和欢欣。
你们在我的眼睛听到巴巴妈妈﹝Baba Mama﹞的歌:我只要看着他,以这个眼神 – 就能令他产生美妙的音乐。所以,尽量把眼睛放在绿色的植物上,那是最好的。它便凉化下来,你也发展出青绿植物那种使人慰藉宽心的素质。我时常叫人们:「最好看看四周的绿色植物,它慰藉你们的眼睛。」同样,你们与别人谈话,要使人平静宽心,使人软化。相反,若你与人争辩争吵,他永远不会软化,反而为那人增添怒气怒火。克里希纳的素质,是甜美(madhurya),这种甜美在祂一生中显示在祂怎样美妙地说甜美的话,尤其是在祂的童年时。
另一种克里希纳的素质,我们能藉着我们右喉轮表现出来,是圆融的外交手腕,圆滑有两种:一是真诚由衷的,一是虚假表面的。就真诚的圆滑而言,你不用采纳某些标准或阅读一些书籍才能知道什么是圆滑,它真诚地来到你身上。事情甜美地、真诚地发生运作。我使用了它很多遍,你们亦可以在很多时候使用它。这只能在你没有生气的时候才能起作用,生气是不行的。
我曾告诉你们有关Gagangiri Maharaj(一位隐士)的故事。我去与他会面,他为了不能把雨弄停而很生气。他应该能把雨弄停。我全身湿透。他生气的说:「你是否想控制我的自我?」他开始稍稍跟我争吵。
我说:「不,不是为了这个原因。」
他说:「为什么?为什么你不准许我把雨弄停?你全身都湿透了。」
我说:「因为你是隐士(sanyasi),而你买了一件纱丽给我。我不能接受隐士给我的纱丽。因此为了你,我必须把自己弄湿。」
事情就是这样完满解决,所有愤怒,所有脾气都消失无迹。我们就是要这样把人软化。圆滑并不是用智力、脾气或任何东西去说服人,而是用你的善良、美好的说话、甜美的言词、宽大的本质去软化人。祂拥有这些素质,祂在很多人身上作出这样的尝试。对一些人这是有作用;对另一些人却没有作用。祂并不感到这是个失败,最重要的是看到另一个人的反应。你们要拥有右喉轮的素质,与别人说话时要把他们软化。我希望美国人能发展这种素质,尝试改善彼此的关系。我要说事实上,跟他们说话是很令人愉快的。他们对你很友善。你送他们礼物,他们都很高兴;但他们从不送你们礼物。你叫他们来吃晚饭,诸如此类,他们每次都会来,但他们从不邀请你吃晚饭。你要明白,只要你为他们做任何事,他们都会很友善。一说到回馈,他们却很难做到;他们也不会做。你看这是对别人的甜美的一种利用剥削。我们要明白,不要透过甜蜜友善来利用剥削人;而是要用甜美溶化人,把他带到他能明白什么是美善的层次。
有关南美,我曾告诉你他们都是十分单纯简朴的人。他们很贫穷、简单、纯真,但是黑巫术却入侵了他们。幸好他们现在意识到,黑巫术在骚扰他们。但某程度上,他们太依靠它,偏向左脉。他们为此感到十分内疚,感觉很差。你发觉他们经常十分内疚。他们整个表现就如他们做错事,却不知道该怎样纠正自己。
对我们来说,不为任何事情感到内疚是很重要的。我们是霎哈嘉瑜伽士。我们是灵,怎能有内疚感?灵不能有内疚感,所以内疚要离开消失。有内疚感会怎么样?我们失去静观的能力,因为当内疚感出现,我们把它放在这里,内疚感在这里。但我们见不到它。我们不能静观什么是错的,我们不想面对困难,面对错误,面对困难。只把它以内疚放在这里,事情就完结了。内疚感好好地储在那儿,我们不想面对它。例如一个男人或一个女人本性很残忍。突然间她发觉自己是残忍的或是什么。因此她把它放在那儿:「噢,我曾经很坏,曾经很残忍,诸如此类。」她却不面对它。面对的意思是她应该知道:「为什么我这么残忍?我需要什么?我不应该残忍,从此以后我也不会残忍。」这就能了结一切。可是她却说:「我对此感到很内疚,我对此感到很内疚。」这是于事无补的。相反,你们都知道,内疚带来的问题,南美洲正面对同样的问题。当我去哪里,我很惊讶巴西地位最高的男人跟我这样说:「噢,我们,我们知道自己有很多缺点。我们知道自己不好。」等等。我刚说什么,为什么他不改正?如果他知道这是错的,知道问题所在,为什么他不改正?接着他跟我说:「你把你发现的所有我们的问题写给我吧。」他这样做真的很甜美友善。之后,有一个记者来了,我们就告诉他。我想现在他们在为此下功夫。他们尝试改善它,而事情一定会改善。
相反,我发现俄罗斯却与别不同。在俄罗斯,他们从不说:「我们感到内疚。」或类似的说话,没有这种东西。他们从不如此说。他们说:「那时候已经过去。我们在神的国度,就这样。那已经过去。我们现在在神的国度,完了。那已经过去。我们现在在神的国度,我们要享受生命。」一切都是正面的。他们从不提及过去,他们的政府或发生甚么,斯大林或列宁等人。他们不关心,他们超越了它。「为什么我们要忧心?」他们说:「为什么要忧心?让他们争斗,让他们做他们想做的事情。」他们不想知道政治,不想知道他们的问题等等。他们想:「我们的问题解决了。我们现在是觉醒的灵魂。我们在享受自己。让大家享受吧。」这是了解霎哈嘉瑜伽最直接的方式。
我曾见过一些人,他们给我写十页纸的信来忏悔,当我是神父,天主教神父。你看,写的全是关于他们所做的一切,他们做了些什么,他们做了这些事;我不想读下去,我不是把信丢弃就是烧掉。他们尝试忏悔,实在没有这个需要。没什么好说。不要再想着你曾做过什么错事,现在只享受你所拥有的。就像这样:假设让一个乞丐成为国王,好吧?他应该享受他的王国,应该有像国王的言行。但他却仍然回味着过去,任何人经过他时,他都会说:「给我五卢比或五镑。」就是那样子。一旦你在神的国度,你要知道自己是在神的国度。
这种黑巫术是非常非常危险的,它能透过任何人作出行动。它可以透过你的亲戚,你的朋友,透过任何人作出行动。因此我们要十分小心,不要因为内疚或是什么而令自己容易受黑巫术的伤害,它能摧毁你,摧毁你的家庭。即使你是霎哈嘉瑜伽士,它也能毁灭你。因此要完全丢弃你们的内疚感。你们不应有内疚感,内疚感是别人加在你身上的。有人会说:「噢!你太差劲了,你不为我做这事,你不为我做那事,」诸如此类。他们把一些想法加在你身上,让你开始感到:「噢!我应该为他们做这事,我应该要这样做,都是我不好,」诸如此类。内疚感便悠然而生。他们继续郁闷地想着这些事,而不是要为那人做某些事情,或了解明白这是荒谬的。他们郁闷地想,接着便会突然发现自己被亡灵附着或受黑巫术影响。我们要忘记它,并且要进入明白自己已经进入神的国度的氛围里。
对克里希纳而言,我时常感到,要说的话通常是比祂所说的少。祂主要是通过我们的脑袋工作。那是宇宙大我。祂通过我们的脑袋工作。就如湿婆神通过我们的心工作,祂则通过我们的脑袋工作。来到霎哈嘉瑜伽,得到开悟后,脑袋的一切精微,一切知识开始显现,开始表达出来。最重要的是,整合在你们的脑袋里发生。不是你的心要一,你的脑要二,而是整合在发生。当整合发生,你便能轻易过正道的生活。即使没有想过它,没有读过有关它的资料,你也能变成合乎正道的人。不用别人告诉你要行正道,你内在变成正道的人。因为那个你平常用来分析事情、把所有错失合理化的脑袋变得正道、变得神圣。
克里希纳为你们做的最伟大的事情是令你们的脑袋变得正道。它变成明白正道、过正道的生活、坚守正道的工具。是脑袋;实际上,除了黑巫术之外,通常是脑袋把你们带离正道。一旦你们的顶轮打开,宇宙大我就表现出来。你们会很惊讶,那个曾沉迷于一切,想着:「这是享乐,这是我的权利,我应该这样做,谁可以告诉我?」等的人,突然变成先知。这是克里希纳的最大祝福。祂是宇宙大我,而宇宙大我是你的脑袋,全能的神的脑袋是宇宙大我。我们要意识到,人一旦有了自觉,便时常都能取得有建设性的主意想法。否则,你还不是个霎哈嘉瑜伽士。既有建设性又正道,我们很需要了解,脑袋在想什么?它是否在反驳,在说一些不是本来要说的话?我们只要留心,你会很惊叹你的脑袋的变化。倒转的脑袋变得正常。如果你每天静坐,自己去看顶轮是怎样渗透你,怎样在你生命中运作,这是很容易做到。霎哈嘉瑜伽士的一切力量都会显现出来,你不再怀疑自己,别人也不会怀疑你。
 
愿神祝福你们。 […]

导师崇拜(摘要) Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

导师崇拜(摘要)

1993年7月4日 意大利卡贝拉

今天我们要作导师崇拜(Guru Puja)。我是你们的导师,但我和那些普通的导师很不同。通常导师是很严厉的,也没有耐性。就算是学音乐,那些门徒也要遵守许多规条。大音乐家 Ravi Shankar 曾谈到他的导师,有一次他走了一点音,他的导师便把乐器敲他的头,以至乐器也碎了。虽然如此,那些学徒还是紧跟着导师的。他还要服侍导师。导师会设下许多考验。例如施华王(Shivaji)的导师叫他找老虎的奶。施华王跑到森林去,看见一头雌性的老虎,刚刚喂完她的小虎。施华王向老虎行礼并说:「我的导师要得到你的奶,可否给我一点?」那头老虎能懂人话,于是给他一点奶。如果服从导师,我们可以做到没有可能的事情。有一次施华王的导师说他的脚给烫伤了,如果有门徒为他吸去浓泡,方能痊愈。其他门徒都欲作呕,唯有施华王跪下吸啜,后来他发现那只是在裤管里藏着个芒果。

导师时刻考验他们的门徒,看他们服从到甚么程度。因为你们都已经得到了自觉,已经是自己的导师,所以我不会把那一套施诸你们身上。我给你们绝对的自由。我尽量告诉你们甚么是对你好的,但我不像一般导师般勉强你们。他们常常责备门徒,十分严厉。他们不能容许门徒有弱点。有些导师要门徒单脚站立,有些要他们倒立。他们这种做法在我看来是很难的。我的慈爱经常化为眼泪。有时我好像是责怪谁,训斥一番,但作为母亲,同时做你们的导师,是很困难的。每一个母亲都希望子女变好。圣洁的母亲当然希望子女成为圣洁的人。

要得到神性,我们能勉强人去得到吗?如果没有神性,我们能勉强人去得到吗?如果没有神性,如何升进?我们对于具有神性的人,可以施加甚么纪律?可以勉强吗?可以对他生气吗?我通常用的方法是宽恕。也许宽恕是最好的教导方式,如果他们知错并且承认,那你便要宽恕他们。有一次有个人得罪了佛陀,因为他不知道佛陀的身份,后来他知道了,便跑来要求佛陀宽恕。佛陀说:「你何时得罪了我?」那人说:「昨天。」佛陀说:「我不知道昨天,我只知道今天。」你们的高贵表现是会影响别人的。如果争论打架,甚么事情也办不来。过去那些导师很严厉地控制门徒。他们要门徒四时起床静坐,如果起不来便打。霎哈嘉瑜伽很不同,我们相信爱的力量。爱的力量能教会你去宽恕。在我们幻海里的那些导师,他们为人类树立正法,在各样实际问题上都采取平衡的态度。这些导师认为这样做是尊贵的。他们有爱的力量,因此能令他人平衡。那些原始宗师和降世神祇都具有爱的力量,因此能够平衡。

当我们谈论自觉时,我们要对自己有耐心。我知道有些人感觉不大好,有些人仍然有病。有些人甚至感应不到能量。你们都要对自己有耐心。你现在是自己的导师,应该对你的门徒,即是你自己有耐性。有这个耐心,你便能容忍许多事情。有些人老是埋怨自己不好,那是因为他对自己没有耐心。如果你对自己有耐心,便能接受一切。无论你在何处,你都能自感满足,因为你已经是觉醒的灵。首先你不要发怒,不要埋怨。你尽管享受生命,你可以在草地上,席上,甚至石头上睡觉,或者你完全不睡觉,没有甚么分别。

那些对自己没有信心的人,也许有不良的喉轮左部,例如他们是天主教徒。于是你时刻顾影自怜,妄自菲薄。就好像有个遇溺的人被救起来了,得到第二次的生命,但他还是痛苦呻吟,好像还在遇溺一样。你要唤醒自己,知道你无复是从前那个人了,你是一个新造的人。你要清楚地对自己说:我是新造的人。因为得到自觉是你的权利,现在你已经得到了。

由于有许多社会制约,因此你不能自得其乐,特别在西方,那些人惯于可怜。他们没任何不幸,却楚楚可怜。那些生活在过去虚幻的不幸之中的人,不可能享受现在的喜乐。对于霎哈嘉瑜伽的修习者来说,最重要的是以心灵去接受喜乐。那喜乐像一个海洋,无时不在让你无比愉快,只是那海洋的一点一滴,也足以令你转化。那经验是令人快慰的,那是正在等待你们的。那样的人不能忍受别人不快乐。他自己是充满喜乐的,同时向四周散发喜乐。他能够从许多小事情上得到喜乐。因为你是个海洋,一件小东西掉在海洋里,也会泛起阵阵涟漪。那涟漪冲击海岸,不仅是为你,也为了他人。很小的事情也能令你快乐,你时刻都像一个爱的海洋。爱是能散发喜乐的。那不是世俗的爱,而是上天的爱。

作为霎哈嘉瑜伽的修习者,作为导师,我们要爱自己,了解自己的生命。我想许多霎哈嘉瑜伽修习者还不大了解自己。在世上有多少人能给他人自觉呢?有多少人知道灵量的知识呢?有多少人常常看见别人得到重生呢?你们这么有力量,甚至只要望着那个人,你亦可以使他得到自觉。在世俗的爱中,人是有恐惧的,他们害怕爱他的人离去。但你是满足于你自己的,你是时刻受到保护的。甚至如果你的注意力在短暂的时间转弱,你也会立即知道问题何在,你能够保护自己。每当你有身体的疾病,你便能马上感知,并知道如何治疗自己。当然你们要有平衡,如果你没有平衡,便不能感应到生命能量,不知道自己有甚么问题。你便不知道自己走向甚么方向,是不是走向毁灭。在霎哈嘉瑜伽,我们是要维持这种平衡的。我们不平衡,是由于我们仍然想着过去,或者将来。有甚么好担忧呢?所有的天使、仙众都为你们工作。你们就好像新加冕的皇帝,但你以前是个乞丐,于是每个人走过,你都向他求乞。

在霎哈嘉瑜伽,有些人是不平衡的,为甚么呢?例如有些人害怕世俗的法律。他们不知道有多么大的力量在我们周遭,没有人可以阻止你,可以逮着你。但当你开始怀疑,说「但是」的时候,当你开始想着人为的法律的时候,神的律法便不能起作用了。否则任何人都不可能伤害你,你是绝对受到保护。

我们这些新时代的导师和过去的导师分别在于,过去的导师要你受苦,要你完全听从他的话。新的导师是很不同的,因为你的母亲现在就坐在这里。有谁敢碰你一下呢?你们要相信我的话,要对自己有信心。从没有人是拜在太初母性力量(Adi Shakti)的门下。太初母性力量有神的所有力量,因此有谁可以伤害你们,骚扰你们呢?除非你要折磨自己。你和以前那些门徒的最大分别是,你毋须受苦。如果有人受苦,那他内部一定有些恶性能量。有些霎哈嘉瑜伽的修习者曾到过假导师那里去。他们也许有意外,或甚么可怕的事情,但忽然间,他们都能全身而退。也许你们亲人的恶性能量跑到你的身上,但你亦可安然无恙。在霎哈嘉瑜伽,有些人是有阻塞的,但在得到自觉之后,便可清除。无论你有甚么问题,只要你想提升他人的灵量,便可清除。当然如果你自己不练习,或不帮助他人得到自觉,你便形同废物,就好像你不用一辆车,它就形同废铁一样。因此你要给他人自觉,无论男女,无论你生活在甚么国家,你都要让这个能量工作和生长,否则你便会窒息了。我知道有许多霎哈嘉瑜伽修习者是很好的,他们作崇拜,但却生病。你们要用你们的能力让他人得到自觉。如果你不知道一些礼仪,那是可以原谅的。所有由于无知所犯的错误都可以得到原谅。但如果你明知故犯的话,我便不知道了。在一个范围内你是安全的,但在这范围以外,有许多恶性的力量在作用,要逮住你,那是你自己的错误,霎哈嘉瑜伽是管不着的。

另一个常见的错误是霎哈嘉瑜伽的修习者经常找寻另一个修习者的错误。在过去,如果导师有十个门徒,要是其中一个投诉别人的话,他便会马上被驱逐,作为门徒,是不可以投诉别人。就好像我们有一只手在痛,另一只手不会向大脑投诉,反而会去安抚他。霎哈嘉瑜伽的修习者都是属于集体的导师,就好像格涅殊哇(Gynaneshwar)所说的那样,他们集体行动。你们如同一个被唤醒的森林,无论你们要甚么都可以得到。格涅殊哇说你们好像海洋,向世人教导神的知识。你们作为一个团体去行动,便有很大的力量,为世人带来甘露。

集体的力量是对个人的第一个考验。那些不能生活于集体之中的人便不是霎哈嘉瑜伽修习者。有些人以为他们服侍我,照顾我,参加崇拜,于是他们便有权斥责其他人,大声呼喝其他人,命令他们做事等等。不是的,你要完全在集体之中,你才是个霎哈嘉瑜伽的修习者,如果不能参加集体,你便不算是。如果你的自我或超我使你不能与其他人相处,那你便不再与上天有任何联系。那些不参加集体的人跟上天没有连系。

奇怪的是,当我给你们自觉之后,我发现比较容易跟你们谈那些精微幽隐的事情,那些事情自身的美丽,表达的方式,思考和行为的方式。那是很美丽的。在集体之中,那种感觉好像点滴在汪洋之中。但如果一滴水说不能生活在集体之中,要走到岸上,那你便没有集体的性质,你最好不要崇拜我。

导师应该如何在集体之中行动呢?在霎哈嘉瑜伽,没有人应该认为自己是高人一等的。甚么是世上最高的呢?没有。每一样东西都是一样的。有时候有些人可以很残忍,作为霎哈嘉瑜伽修习者,那是如何可能的呢?作为导师,你不能发怒,愤怒表示你失去平衡。你可能由于家庭而有某些阻塞,执着于任何事物表示你没有平衡。那些平衡的人是不执着的,否则他们便看不见真理。有些人因为自己是霎哈嘉瑜伽的修习者而感到骄傲。他们认为自己成为霎哈嘉瑜伽修习者,是要去拯救整个世界。我见过许多政府官员,他们自以为很了不起,他们其实只是些公仆,他们也许被称为官员,但只是服务人群的官员。同样地,我们生在世上乃是要事奉神,你的事奉便是要去拯救这个世界。如果你有不该有的骄傲,怎样去完成这项工作呢?如果你的表现如此,也没有人会接受你。

你们不要妒忌任何人,因为妒忌表示你要伤害你自己。妒忌这种情绪一定是从动物界那里来的。为甚么要妒忌呢?你们都是得到了自觉的灵,你们如何可以妒忌他人呢?就好像你是一颗钻石,别人也是一颗钻石,放在一起更加闪耀生光。又例如有个人是不好的,但你很好,完全没有需要妒忌那个不好的人。如果你发现有位女士是很好的,你便要向她学习,看看她为甚么这样好。最好是学习。当霎哈嘉瑜伽的修习者欣赏他人时,我是感到很快乐的。他们发现别人的好处和伟大,当他们这样做时,他们自己也开始变成一样。如果你感到妒忌,你是妄自菲薄的。今天你会因为别人的头发是黑色的,或灰色的而妒忌,或者别人拥有个高鼻子而妒忌,但你们之间不应心存妒忌,那是会虐杀喜乐的。你们要消除恐惧、嫉妒,骄傲和没有耐性的习性。

有一类的导师是很有耐性的,他们不会发怒,慢慢你会发现,他们不用告诉门徒甚么,慢慢地,他们都能够自律。在霎哈嘉瑜伽,我们从未有过这么多的门徒。试想在格涅殊哇的时候,他只有一个门徒,有些甚至没有门徒。也许他们没有人可以传授,没有人可以明白。现在有那么多的霎哈嘉瑜伽修习者,这多好。我们互相了解,我们知道有关灵量的一切,我们知道许多事情,知道世界发生着甚么事。我们不是坐在喜玛拉雅山的山洞,念诵神的名字,我们是生活在这个世界之中的。我们没有逃避这个世界,我们能面对生活的各种问题。但我们知道真理,而他们却在无明当中。因此我们知道问题的所在,并知道如何解决。现在你们要谦卑地尝试用自己的力量。

你们要知道,你们是知识的储存库。你应该投射到那知识的泉源去。例如,任何事情都可以用霎哈嘉的语言来表达。你时刻都可以用霎哈嘉瑜伽去比较你所看见的事物。这是很重要的,会给你双重的喜乐。有一天我回到家,呼吸急速,有个霎哈嘉瑜伽修习者对我说:「母亲,你受了这个地方热力之苦。」只有一个霎哈嘉瑜伽的修习者能明白这一点。每个人都很舒适,感到凉快,只有我在搧凉,我吸取了全场的热量,让你们得到凉快。我的工作便是这样,吸取别人的热量,化为清凉。有时候有些人大声呼喝,你可以令他们凉快,令他们的热量消除。吸收这些热量是很重要的,不要害怕吸收,你只须要保护自己,做一次灵体保护便行。要记着你是霎哈嘉瑜伽的修习者,只要你记着,那投射的作用便会开始。像威廉‧布莱克 (William Blake) 投射进想象界,最后他得到知识。无论你看见甚么,或他人做些甚么,你都把它联系到霎哈嘉瑜伽,这样你便能连接上爱的力量。

不要忘记你们都是得到觉醒的灵,最低限度你们要用对能量的感应来保护自己。因为在你们周围有许多恶性的力量,你要时刻记着你是个霎哈嘉瑜伽的修习者。你要发展出去爱人的守则。那些导师受了许多苦。但你们要对自己有信心,便会绝对安全,尝试成为稳固的霎哈嘉瑜伽修习者,这样你便能成为自己和别人的导师。

愿神祝福你们。 […]

导师崇拜,重心力,1992年7月19日 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

导师崇拜,卡贝拉(意大利),1992年7月19日
 
昨天,你们要求我给你们导师这种身份。导师是一种状态,它不是一种身份,因为身份是外在的,可以赋予任何人,而且任何人都可以说“这是你的身份”。因为某种外在的价值,你们可以将某种身份赋予某个人。导师是一种状态。“状态”意味着内在的存有,进化到了你们成为老师的那个水平。当然,一开始你们必须要成为自己的老师。这点是毋庸置疑的。如果你们都还不是自己的老师,你们怎么可能达到那种状态呢?
正如我所说的,导师的状态是内在的;然后有人开始思考:“如果它是内在的,如何用霎哈嘉的方法到达那种状态呢?”我们必须从发展某些特定的能力开始。
第一项能力就是我们是否能变得无思虑。在冥想的状态中,你们能无思虑一小会儿。逐渐地,这短暂的时间段会不断地延长——你们会没有任何思虑。这是会发生的,正如我们所说的,这是一种状态,但再一次,我们如何达到这种状态呢?因为人们不能理解任何事情都会自发地发生,总是要做点什么。为此,在霎哈嘉中,我们有非常非常简单的方法,你们有个口诀“nirvichar”。
所以你注视着任何事物时念诵口诀,,“Twameva sakshat nirvichar,” 然后你开始看着那件事,静观,没有思维。就只是看,静观。仅仅是看本身就在我们的内在创造了那种状态,第一种状态——你成为了静观者,the sakshi,是非常重要的。一旦你成为了一名静观者,无论你看什么,整个事情给予你一个完整的概念,那件事情的精微层面以及粗糙层面。作为一名霎哈嘉瑜伽士,你明白并且了解它,它成为了你的知识。用现代的名词,我们可以说,你看到某样东西,无论是怎么样的情况,它印记在你的脑海中,展现了喜乐,展现了知识,展现了慈悲。因为现在有很多维度,你都必须要发展起来,这些维度应该发展起来。
假设你去见某个必须要见的人。他一直说啊,说啊,说啊。你只要变得无思虑。然后一旦你变得无思虑会发生什么呢?首先他的念头,他的轰炸都不会触及到你,因为你们在不同的国度中,但在那个国度你的力量也会彰显。它会凉化那个人,让他停嘴,或是他会对你感受到无限的爱。
所以“导师”这个词意味着重心力:大地母亲具有重心力。同样,一个人,他是导师的话必须有重心力。但是你们如何发展这种重心力呢?有些人只是表面变得很庄严肃穆,有时候他们会表现出很严肃的样子,或类似的样子。但其实重心力是在你们内在的。
Guru pada的第二个状态,我们应该说,就是你的重心力必须彰显。当你成为旁观见证时你的重心力开始自我彰显。它不会表现为脾气或是严肃性这类的东西。但是它以这样的方式彰显——整个事情会变得极为有尊严和尊贵。它就是真正的自我呈现。所以你升进所至的状态开始起作用。之前不是这样。之前你必须一直人为地“有作为”,说这个,说那个。但是如果你在静默中,你便能彰显你的重心力,这个重心力是极具磁性的…它表现得如同磁铁一样。
你们都知道,大地母亲有个磁铁。我们称为重力,人们被这个力量所吸引。因为大地母亲的重力我们才能在她身上安歇。因为重力,任何事物都被大地母亲所吸引。所以你获得磁性的气质,磁性的性格,磁性的个性。并且你形成的磁性个性,马上会显示出,它正在彰显自身的力量。试着去理解。就像照射在我身上的光,它只是给予光,没有显现任何东西。我们可以看看太阳光,这是最好的例子。太阳光,看起来很简单,当他们照射到树叶上,彰显了他们将光转化为叶绿素的力量。同样地,当你到达了那个高度或是那种状态,什么也不用说,什么也不用做,即使瞥一眼——你也能彰显。不仅如此,你还记录了所有的事情。
所以,有些人一定注意到了我很少忘记事情。有一次旅行,在桑格阿姆内尔附近我看到了一些红色的石头,当我说为什么我们不在Pratishtan【注:母亲在印度浦那的大宅】用些红色的石头,他们说“整个马哈拉斯特拉邦没有红色的石头。”我说“有啊。”“在哪?”我说“在去…的路上,你会在桑格阿姆内尔附近找到。”他们说“那条路我们都走过好多趟了,我们从来都没看到过。”我说“我不知道你们见到了什么,你们看着些什么,我一定见过”当他们去到那里,他们看到了许多座山,红色石头的山,他们从来没有注意到过。
所以,当你不带着念头开始旁观见证某物时,因为没有念头,就不会有任何障碍阻止你吸收这个事物的知识。完全的吸收就在进行中。并且它会彰显出来,上天的力量就是这样在我们内在工作的。
所以有了重心力,我们要做的就是抵达我们内在的那个深度——这样做我们便能携带着上天的力量,并彰显它。除非你能抵达我们内在的这个深度,否则霎哈嘉瑜伽还是像“Hare Rama Hare Krishna”(宗教狂热)。和宗教狂热相比也好不了多少!我发现有很多霎哈嘉瑜伽士有时候突然就脱轨了,这也是原因所在。因为他们没有重力足以让自己深入自己的存有,去感受到自己存有的美丽和荣耀,也没有使用这重力来彰显上天的力量。我们可以说,如果有辆很差劲的车,没有修理妥当,它就不能委以重任。在你们的生命中,最重要的事情就是上天的力量,祂看起来很轻。你从来都不会感觉到上天力量的重量,你不会感受到祂的压力。但是如果你不洁净,你的管道不洁净,那么上天的力量就不能正常地流动,祂便无法彰显。
所以当我们说自己是全能神的工具时。就像我们是这个工具(麦克风)一样,我们现在连上了主机。如果这个工具它不能正常工作,那么它就不能彰显出应有的功能。但我们比这些普通工具高级很多,甚至是那些科学创造出来的最为复杂的、最高级、最成熟的工具。因为我们已经到达了一个状态,在这个状态中,我们本身已经成为了科学。真理的科学,绝对真理。
所以对一个导师而言,他必须具备自尊,这是很重要的一点,人们都没有意识到这一点——自尊。为了获得自尊,我们必须要内省,而且必须知道“今天我已经不再是昨天的那个我,我是一个得到自觉的灵。我已经获得了力量,当然我有了力量。爱的力量,慈悲的力量,掌控事物的力量,创造的力量,给他人自觉的力量。”没有人具备这些力量!但是在霎哈嘉瑜伽中,不知为何,我们没有自我意识。我们也不应该有自我意识,因为自我意识会给你自我。但我们应该具备自尊。“我是一名导师。我是一名导师。我不是普通人。我不是路人。我是特别的人。我站在真理的岸边。我必须拯救那些盲目的人,那些疯狂的人。”…诸如此类。
当今这个世界处于最为混乱的状况,所以在这样一个时刻,某种静默将会来到你们的内在。当出现任何的危机,你立刻变得极其静默。就是我一再重申的那种状态。所以如果有什么事情让你沮丧、不开心,就试着去到达那个点,那个轴心,也就是静默。这静默会让你极为有力量,因为这静默不仅仅是你的,当你处于这静默之中,你正处于整个宇宙的静默中。这个宇宙的静默会为你工作。你正和所谓的宇宙力量连接在一起。但不仅如此,是上天的力量,我应该说,上天的力量作用于整个宇宙。
所以如果你只是变得静默,那么你知道自己正身处神的国度中。
这就好像:当你获得了成为一名国王的荣誉,你走向了你的王位,坐下来,环顾四周,你感觉到你已经身为国王的静默状态。这份静默就显示你绝对、绝对地和上天联系在一起。你是静默的,因为上天将会照顾你所有的一切。你不需要做任何事情:只需要保持静默。但这不是强迫而来的,再次重申这是一种状态。
你看,如果任何动荡发生了,任何问题发生了,突然间你的注意力就跳进了这片寂静中,一旦你跳进了这片寂静中,你正连接着整个无所不在的力量,当我说到这个无所不在的力量时,我们还是无法理解祂是什么,祂意味着什么,这个无所不在的爱的力量。祂是某种四处流淌的能量吗?祂是某种河流吗?或者祂是某种以太吗?祂是完整的实相的全部。完整的实相的全部就是无所不在的力量。其它一切都是不真实的。
而且这实相是如此有效率(这时候停电了,母亲触碰话筒来检查话筒是否工作),祂是非常有效率的,祂从不像这个麦克风那样失效。祂是如此宏大的,我们把祂称为,螺旋式交织的过程,我们甚至不能够用人类的理解力去想象,祂是如何掌控,祂是如何起作用。我的意思是,比如你看这些树。玫瑰的灌木只会长出玫瑰,它不会长出苹果。它会长到某个高度,但不会长得像椰子树那么高。所有大自然的特征都被绝对地保持、滋养、照顾和控制;在恰当的时候,恰当的季节。这就是为什么在梵文中它被称为 ‘Rutumbara PrAgnya’.“Rutu”意思是季节,Rutumbara PrAgnya 是照顾季节的上天,开悟的知识,很简单的定义(笑声)。但是祂是不能解释的,因为对人类的脑袋来说,祂太复杂了,人们不能够理解祂是如何运作的。
现在我已经看过了你们描述的所有奇迹,我的意思是,还有很多还等着被记录下来,这是这个力量上演的戏剧,这个力量可以思考、理解、合作、协调、爱和照顾你们。[它]听从你们的调遣,听从你们的调遣。无论你们走到哪,这个连接都会被维护。就像一个长官出门,你们看那些保安和他一起出门,他们一直簇拥四周。不仅仅是陪着我,同样也陪着你们。你们已经在那有一席之地了。他们知道你是他们必须要照顾的人,他们不会照顾别人,他们不会为别人做什么,但是会为你们这些人。所以要试着去理解自尊的这一部分!你们是霎哈嘉瑜伽士,意味着你们是如此特别的人,无论你们在哪,无论你们是在睡觉,还是在走路,还是坐在树下,或是在家里,无论你们在哪,与这个上天力量的连接都被维护着。就像一个对讲机——你们可以这样称呼它。但是你们不用对话,你们什么都不用说,也不需要下命令,也不需要请求什么,什么也不需要!祂听从你们的调遣,因为你们已经是神的国度中的长官之一。
所以所有的礼仪都是你们的。任何人想要侮辱你们,或者是给你们制造麻烦,他都要为他们的行为付出代价。所以你们不应该担心。你们从来不需要在世俗层面上去思考这些事情。相反,我会说,最好是原谅,因为神知道什么事情会发生在那个举止不当的人身上。祂不仅仅是慈悲,祂也是暴怒。你们是特别的人;唯一就是你们要有自己的自尊,并且必须要试着保持自己的平衡。
一旦你们处于平衡中,一个导师的工作就是给予他人平衡。祂平衡所有的一切,祂平衡大自然、气候、大气层、社会、人类。祂在此平衡你们。这个平衡来自于导师原理,导师原理使你们平衡。如果你们的内在有导师原理,你们就能够处于平衡——自动地!你们的性格自动变的很平衡。不需要有人要告诉你们“现在你们要平衡了,”你们就是平衡的。
那么我们该如何来发展这种平衡呢?当然在古代,他们用了非常严厉的方法——吃的很少,断食,去喜马拉雅山,倒立等各种各样这样的事情。这给人们带来了很大的不平衡。如果你变成了苦行的性格,这会让你变成一个干巴巴的人,没有人喜欢在你的周围,我的意思是,你会像火烧着了一样,绝对的。所以那些苦行的想法,我不知道它们是从哪来的,不管它们从什么来。也许是因为他们希望人们能够把更多的注意力放在他们的灵上。
但是导师本质上并不是苦行者。他那么不执着以至于他像个苦行者。他可以是一名国王,也可以是一名乞丐,也可以是某地的一位大人物,也可以只是个普通人。如果他是一名导师,那么在任何一种状态中他都是完全平衡的。没有人可以扰乱他。假设你将一顶皇冠放在他头上又如何呢?无论皇冠是用硬纸壳做的,还是银子、或是金子、或是钻石什么的,也不会打动他,他绝不会变得不平衡。以食物为例,我认为,食物是弱点之一。一个导师可以吃很多,也可以完全不吃;可以喜欢吃点什么,不吃点什么。无论怎样,没有什么可以宰制这名导师。
所以征兆就是你处于平衡之中,你不会被食物所宰制。不会被权力、财富、金钱什么的所宰制——没有任何事物可以宰制你。你超越了所有这些。一旦你知道你超越了所有这些,那么你就不会感到害怕。你不再害怕。无畏将降临于你的内在。你变得绝对无畏。没有什么能使你陷入不平衡之中。没有什么可以宰制你。没有什么让你变得虚弱。没有什么会让你上瘾,没有什么是诱人的。再也没有什么诱惑。
当你达到了那种状态,超越诱惑,超越贪婪,超越色欲,那就没有问题了。什么也不能真正的拉倒你。你可以戴着普通的印度罗勒花环,你也可以戴珍珠或者钻石之类的东西,这些并不会触动你。但你也不会逃避任何事物,因为当你逃避某些事物时,你就人为地变成了一名苦行者。苦行是在你们之内的——内在的。所以没什么能阻碍你,没有什么要紧的。我们必须明白这种状态,但是发生在大多数人身上的就是,他们会说“母亲,我不认为我是导师。” 我问“为什么呢?”“因为您告诉我的种种迹象,他们全都存在我身上。我始终还是想吃这些食物,我始终还是想干这些事情。“你们滑向了另外一个极端,你们不应该被我告诉你们的这些所负累,不该试图评判你们自己。不要去评判!你们只要逐渐地成长,欣赏你们自己!你们会逐步地升进,并且会稳定在你们所到达的高度。
如果不这样,当你开始评判,你会感到缺乏自信,你会感到非常的沮丧,“哦,母亲曾经说过我们必须这样,母亲曾经说过我们必须那样。”如果所有的时候你都评判你自己,这于你无益。你要对自己有信心。你要对自己很有把握。没有什么好评判自己或是要达到的。有时候我看到一些人不停地说“母亲这么说的!”我可能这么说过,也可能没有说过,无论怎样,无从考究。我这么说过,你们在说什么呢?因为这是一种找别人的麻烦的好办法。“母亲是怎么说的!”“她说了什么呢?”“她说你不该每一天都进食!”我从没这么说!但是有些人就能这样去说,愚蠢!假设我这么说过了——没关系——那你该说什么呢?所以,你已经超出了自己对是非的体验。
你不会相信作为一个人我是无用(什么都不会)的。事实上这(对我来说)是很难做到。实际上,我的父亲过去曾告诉过我许多关于人类的事情。他们是怎样的,我应该如何表现。并且对我来说成为一个人是很难的,非常非常的困难。首先我不知道为什么会有这样的反应。为什么人们有这样的行为,怎样和他们打交道,怎样来管理他们。真是非常的困难。可以说即使是威廉.布莱克也遇到同样的问题。
但是当你到达了那个状态,那你只是享受自己。对你而言,你会比我更享受自己。因为你们已经是人类,所以你们了解人类,你会看到自己的升进,对你来说更容易欣赏这点。而对我来说,它是…,我不知道,因为我从不知道什么是诱惑,我从不了解你们具有的这些特性,所以我不知道该如何判断由这些特性所产生的一切。你看,如果你们没有任何的问题,如果你们从没有任何所谓的诱惑。你们一直是这样——这有什么伟大的呢?但你们已经从人类的层面到达了一个更高的高度,这是值得赞许的。你们所能享受的已经超过了我能享受的,或者是超越了基督耶稣所能享受的,或是超越了锡吕.克里希纳所享受的。因为当一个人升进或成长,感受到了自身美德、特质的芬芳以及自身的伟大时,他就会享受自己。
“那又怎么样呢?我现在升进到了这里啊,”他会说,“好啊,我升进到了这里,为什么你要烦恼呢?我现在很好啊!”他恰到好处地地理解了这种改变。并且他会更理解别人,那些不具备你的力量、你的知识、你的深度、你的重力的那些人。因为你曾经是一个人,现在你是神圣的;因为你曾经是一个人,你能理解别人。
所以像我这样的导师,我不知道,是很不同的,因为我是一个母亲。我曾经看过这些导师,真正的导师,他们是群很严酷的人,我必须说。我不能理解他们怎么打人的,他们如何鞭打徒弟,他们如何把徒弟悬挂在水井上方,他们的所作所为。我不能理解为什么他们要这样做。但是他们是通过奋斗和斗争从人这个层次升进来的。所以他们会想“为什么别人就如此轻而易举地得到了呢?他们难道不该有些问题吗?”
但是你们没有这样的问题,你不同于这些导师。你自然而然地获得了自觉。以非常简单的方式,你不需要做任何的事情。自然而然地你得到了自觉,完全自然而然。你不需要为此做任何事情。所以你作为导师不同于那些努力奋斗才成为一个自觉的灵的那些导师。所以你处事的态度必须更慈悲、更为体谅、更有爱心。因为你自然而然地获得自觉,别人也可以从你身上获得自觉。不需要做任何可怕的事情,也不需要朝他们吼叫。有些人遇见我的时候,告诉我了一些很让人难过的事情:有一些霎哈嘉瑜伽士对他们说了一些很刺耳的话,所以他们必须离开霎哈嘉瑜伽。一个霎哈嘉瑜伽士不应该说任何刺耳的话;他没有权利这么说。因为我没有朝你说任何事情,你就获得了自觉,完全免费。没有做任何事情你就获得了自觉,如果有人来到你的面前请求获得自觉,你必须以同样的方式给予自觉。你不需要通过某种苦行(我们也可以说是训练)来得到自觉。所以必须改变态度。我保证如果你们要是也是这种态度的话,那么你们可能成为一名导师,但不是霎哈嘉的导师。
所以试着去理解一个霎哈嘉的导师和一个非霎哈嘉的导师是不同的。他们脾气暴躁,非常非常暴躁。而一个霎哈嘉的导师是没有理由脾气暴躁的。一切都这么美好、美丽。所有人都享受这么美丽的氛围。如此有爱,如此慈悲,如此尊重彼此。没有竞争,没有政治。如果你理解一件事情:你以自然而然地方式获得了所有的一切,同样地,你也应该以自然而然的方式给予他人,并且同样尊重他人。我认为你们都能……
这里有位先生,他正在照相。看看他是谁。他不应该给所有的这些东西照相。他不应该在没有允许的情况下来照相。请把他的胶卷拿走。大家知道,这些是恶作剧的人。
所以我们以霎哈嘉的方式行事。你们都知道你们获得了所有的力量,你们都是导师,你们已经成就了很多,你们可以做很多的事情。你们必须要活出霎哈嘉。你们以霎哈嘉的方式获得自觉,所以没有理由成为一个对人苛刻、令人讨厌、脾气暴躁或者是极为严格的导师。但这种趋势在抬头!有些时候我看到在霎哈嘉瑜伽中有很多军事化的东西在抬头,并且把某些治疗方法军事化。不能这样。不需要约束。他们应该自我约束。他们都是导师,谁可以约束一个导师呢?他们自然而然的才是霎哈嘉的,所以你们的风格是非常不同的。
这些导师全都不知道如何给予自觉。我坦白的告诉你。他们从不知道可以用手来提升灵量。到目前为止,历史上极少有人曾给予过自觉。但是你们这些人现在可以给所有来到这坐在你左右的人自觉。我只需要说,“好的,来吧,看着这个人。你们所有的人都坐下,”“就是这样,就是这样”
你们已经超越了当今科学的极限。你们已经变成了上天的科学,并且了解所有的点点滴滴。“这个轮穴阻塞了,那个轮穴阻塞了,我感染了,你感染了。”我们和别人打交道的方式就是guru pada:仁慈,甜美,关心。这也是你们的母亲给于你们的——关心。对每个人的关心流淌着。你们必须关心人。但是这些导师[说], “不,走开,去死吧!杀了你自己吧!吃草去吧。”不,不应该是这样的方式。
所以你也必须成为一个母亲型的导师,甜美的导师,极为甜美,和蔼,通情达理,宽宏大量。因为目的是什么呢?目的是什么呢?目的是传播霎哈嘉瑜伽。我们忽略掉的最重要的事情是:我们获得自觉的目的或是我们此生的目的是为了给予他人自觉,传播霎哈嘉瑜伽,给予他人解放。通过这样给予整个世界解放。这是我们的责任。如果你是负责任的,那么你该如何表现呢?
所以我们不再需要祭司,不再需要。也不要某个人这样说,另一人又那么说,这个发生过,不要这样。对那个人,只说必须要说的。你自己会看到,你是如何在他人身上反映出你的品格,他是如何反应的,他的言行举止是怎样的。
逐渐地我看到我们的集体都在学习。逐渐地我发现所有那些令人讨厌的宰制者从霎哈嘉瑜伽逃走了。我也发现人们对彼此极有爱心、极为仁慈,而且对霎哈嘉之外的人也是如此。因为你们是善的化身、正义的化身。你们是耐心、仁慈、爱、关怀的化身。所以不在于你们该怎么做到,你们全都准备好了。但是你们不应该放弃。我说过“只需看着,静观。”没人能做到,但你们可以做到。
所以首先是自尊,接着是呈现出来。呈现出你们力量。如果你是一个导师,那就呈现出你的力量。你们没有呈现你的力量。你们还在想,“谁知道我是否有力量。”这样,那样的。这意味着你还只是个初学者。“不!我是导师!好的。”我们确实会说,“母亲,我是自己的导师,”这就行了。但是只是口头上说说而已。你们不仅仅是自己的导师还是全世界的导师。我们拥有的是一个集体性的‘gurudom’ 导师王国,我可以这么说,集体性的。现在没人可以忽略我们,我们令人敬畏,绝对地令人敬畏。没人可以忽略我们。
我们必须呈现,如果理解了这点。现在,他们挑选了一个很残酷的人,给他穿上某种衣服,然后说他是教皇了。是的,他是教皇了。但是他不是,他只是在演戏,他的内在不是教皇。教皇是不会错的!(事實上)他是绝对会犯錯的。我们不是这样,我们是在内在拥有这些。我们已经得到了这些质素,他们就在那里,我们是拥有者,唯一要做的就是你们要呈现出来。
一旦你们开始呈现力量,所有的负面能量都会跑掉,所有的都会跑掉,你们会感到惊讶。谁能抵抗一个圣人呢?他是导师,并且他知道他是导师。没人可以抵抗。他们全都会逃跑。但是你们必须要内省看看你们的自尊是否恰当。这不仅仅是说你们认为自己是一名导师。我曾经认识一些真正的导师,我从不让你们去到那些导师那里,因为天才知道你们能不能全身而退!并且我告诉他们,他们是真正的导师,我知道,但是不要靠近他们。因为他们缺乏的是慈悲,这种霎哈嘉的方式。因为他们认为他们已经很艰苦地工作,为什么这些人就不该艰苦地工作呢?
你可以是任何的样子。你们可能在做这个行业,也可能做那个行业。你们可以受过教育,也可以没有受过。没有区别。无论你是贫穷还是富有,根本没区别,一旦你知道你是导师并且呈现出你的力量。在呈现中,就好像任何一个有天赋的人,如果你懂音乐,你知道你懂音乐。如果你懂怎么做饭,你知道你懂做饭。如果你是个管理员,如果你了解管理,你懂管理。但有可能还不是完全绝对的。但是你们已经是绝对实相的全部了。实相为你服务。但是你们必须呈现它。你们根本就不是普通人。你们可以说自己是普通人中的不凡者。
在呈现中,你会脱离那些荒谬的东西,只需脱离。别人看到你会很惊讶:这些人是怎样的一类人啊?他们过着怎样的生活啊,他们是那么美好,他们是那么宽容。
这个知识是那么精微,那么伟大,是最高层次的知识。但是你从来都不会自我得意。我还没有看过任何的霎哈嘉瑜伽士说,“哦,我了解所有的轮穴,这些,那些的。你竟敢这么说!”胡子都翘起来了。不!当你具备知识时也会如一棵果实累累的树般弯着,那种谦卑,那种单纯,那种谦卑会给你特别的刀刃,它能穿透任何的心。
因此,你们成为了真理的传播者。我们能够成为像威廉布莱克那样的先知。你们可以的。所以你们会彰显很多的东西。你们不相信自己。但是请相信。你是一个具备了全能神的伟大力量的人。我估计,关于基督耶稣的圣灵感孕,人们讨论了数个世纪。我从没有见过如此愚蠢的人。祂是神啊!祂是全能的神,祂不是人类!祂能做任何事情!你们怎么能去评判祂?怎么能评判祂的力量和祂的工作?你们怎么能呢?要讨论神,你们有祂的脑袋吗?我的意思是,就像,一个像我这样的人去谈论银行的事情(笑声)!讨论了一两句之后,我就掉线了。同样地,当你们开始讨论神,你必须要知道你没有能力讨论神。祂的亲戚是什么,祂怎么获得了一个儿子,这个那个。你们是谁啊?你们地位何在,凭什么来讨论啊?
然后在谦卑中你意识到:是全能的神,祂是全能的。祂可以做任何事情!然后信心就来了,不是盲目的信心,而是真正的信心,你会感受到神是全能的,并且现在你成为了祂的使者,这位全能的神给予了你所有的力量、所有的勇气、所有的一切,还有祂的慈悲,祂的爱,祂的注意力和祂的理解。所以这份信心应该与你完全的合一。
有一次我去见一名真正的导师。他是个很可怕的家伙,他扇过很多人的耳光,把很多人扔下了山,他做过很多类似这样的事情,毫无疑问。但是对我,他还是具有惊人的敬意。我去到他那儿,他开始和我谈话就好像他在跟一位女神谈话一样。他说“您认为这些俗世中的人如何呢?”我说“是的,毕竟是我创造了他们!”(笑声)“啊,但是”他说,“您是神,那么您为什么不用你的力量去改变他们一点呢?”我说“这是问题所在。我已经给他们自由。我曾经说‘这是你们的自由,你们可以选择是否转化,’我不能强迫。”他说“但是你是全能的神,你可以做任何事情。”我说“虽然我可以做任何的事情,但我不想做某类特定的事情,其中之一就是不会拿走他们的自由。他们有选择的自由。之所以给予他们,是因为如果他们将拥有最终的自由,那么这小小的自由应该要维持完整。”
因此,就这一点他和我争吵起来,他说“但是,因为你是全能的神,一定有一些别的方法,这些可怕的人,该怎么办呢?”我说“你的忧虑是对的,我理解你,因为你是一个导师,但是当我是一个全能的神时,设想一下我的风格是完全不同的,我不可能像你一样。”然后他说“这倒是真的!你不可能像我一样。”这就是我在他身上发现的。他和我谈话时就好像我是站在他面前的神。之后他告诉他所有的门徒,“你们看,你们颂赞,你们颂赞主,你们颂赞祂,‘suti kara’,因为神是喜欢颂赞的。”我说“是吗?”“是的!(笑声)如果你颂赞主,祂会给于你一切,我已经明白这点了。我总是颂赞祂。无论我想要做什么,我只要颂赞祂,祂就会为我成就出来。”因此,我说“这是真的,我必须接受这一点。”因为他是bhakti gamya(通过虔诚达成的)、
你无法达到母亲,除非你的心里有真正的虔诚。它是某种内置的限制。你能做什么呢?如果你没有虔诚,你不能达到母亲,你不能。你不能达到神。但是如果你有虔诚,你就能达到母亲,这就是bhakti gamya。如果有人说,“好吧。提升我的灵量!”我不能提升他的灵量,不仅如此,七世他也无法获得自觉!但是如果有人说,“母亲,您能给我自觉吗?”只需一次!
所以不仅仅是谦卑还有虔诚。如果你具有信心才可能具有虔诚。当今信心正受到各种各样愚蠢的人的挑战:知识分子,那些脑子错综复杂的可怕的人,还有科学,以及所谓的天主教,这个教派,那个教派。
所以你对神的信心必须是完全的,绝对地不可磨灭、不受干扰。这是很重要的。你们已经见识过了神的所有奇迹,你们已经见识过了你们是如何运用祂的力量。你们已经了解所有的这些。但始终还是缺乏对神的信心。对神有完全信心的人被称为…神本身,称为Paramchaitanya,导师本身被称为无所不在的生命能量(Brahmachaitanya)。所以当对神的信心完全在你的内在建立的时候,“全能的神是存在,祂是全能的,我是这位神的使者。”就是这样理解,当它变得无比坚定的时候,你就处于Guru pada的状态。
今天我祝福你们所有的人都能达到那种状态——处于Guru pada的状态中,。并且无论你们去到哪,无论处于什么位置,无论做什么,在你们的内在,对全能神的信心是如此真诚,这份信心会表达出来的。不仅如此,它还会显现,会行动;就像神。
有很事情可以谈。之前我也谈了很多。之后也还有很多话题可以谈到,但是今天我们必须记住一件事情:对神的国度和神的力量,我们必须拥有完全的信心,完全的信心,再就是对我们自己有完全的信心。
愿神祝福你们。
H.H. […]

灵量崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

灵量崇拜 

意大利卡贝拉  1992年6月21日

今天我们聚集在这里去敬拜太初灵量(Adi Kundalini)和你自己的灵量(Kundalini),敬拜两者是因为你的灵量是太初灵量的反映。我们已经了解灵量很多,我们也知道只能透过她得到唤醒,得到升进,我们已经升至很高的意识境界,不单升至很高的意识境界,它也赐予我们很大力量,在人类灵性的历史上,从未有过的唤醒灵量的力量。

但有些人的灵量得到唤醒以后,便走向左边或右边,以求取力量,而不是去帮助别人。佛陀曾经清楚地说过︰「当未来佛 (Matreya,又译弥勒佛,意即三个母亲的力量合在一起)来到时,是会造福人类的。这是其中一个征兆,「造福人类」,不仅是对霎哈嘉瑜伽士,还对一般人,所以又怎会是只是那些觉者(buddhas),即怎会只有已经得到觉醒的灵了解灵量?人们还是对灵量很无知的。他们阅读一些经典,又或其他描述这方面的数据,于是他们便滥用灵量,变成密教修行的术士 (Tantrikas)。你们也知道,Tantra 是灵量的机制,Yantra则是灵量本身,是机器本身。今天我想大家都对灵量知道很多,知道它怎样穿过不同的能量中心,怎样升起,我们都知道这些,我们要找出如何培养灵量,这是很重要的。

首先你们得到自觉是和别人很不同的。最大的不同是你通过霎哈嘉瑜伽轻而易举地得到,而别人却要跑到喜玛拉雅山上去,在寒风里站立,许多人甚至死去。他们要住在山洞中,单吃果子或甚么都不吃。即使在佛陀的时代,他们只有一块布遮蔽身体,他们要到村庄中乞取余食,把食物煮熟,无论食物是冷是热也要吃,一点儿舒适也没有。佛陀教他们捐弃舒适的生活,因为他们可以过没有舒适的生活。但他们没有一个能得到自觉,也没有一个能提升别人的灵量。

分别真的很大,你怎样得到自觉,你的灵量怎样被唤醒,你怎样彰显你的力量,都是以霎哈嘉的方式。例如,你能让他人得到自觉,你能医治他人,你能感应他人的能量。有些霎哈嘉瑜伽士甚至能够操纵雨水、太阳和月亮等等。还有些霎哈嘉瑜伽士的祷告有很大的力量,只是作祈祷,他们便拯救了许多人的性命。他们一些人拥有这些能力,过去的隐士和修习者也有这些能力,但他们的能力不是建筑在仁爱之上。这是你们特有的能力,因为你们要造福人类。那些隐士的能力只去保护自己或去毁灭,所以他们发展出诅咒的能力,这能力很尖锐,他们可以诅咒人。你们没有这种能力,你不能诅咒人,因为我已把它取消了。我能否诅咒人,我能,但我从不诅咒人,因为我们的基础是爱心、慈悲与温柔。那些隐士大部分都是脾气非常暴躁,极之暴躁,有时候他们用许多可怕和严厉的语言来谈论没有自觉或找他们麻烦的人。他们生社会的气的方式,描述自己的方式都是很可笑。他们有些没有留心社会,没有责备社会,没有批评社会,只满足于自己的天地,或者只是写下他们所受的恩赐。你们有一个新的面向,你们要用你们的力量造福人类。你们的灵量能自然地升起,乃是由于母亲的爱和慈悲的缘故。所以现在,我们要说,只有你内在发展出纯洁的仁爱之心,你的灵量才会得到培育。

首先我是用「纯洁」这个字,这也是我的名字,意思是你们先要纯洁无邪。如果你不纯洁,便会产生问题。比如贪恋,又或你的爱只集中于某些人身上。灵量不是这样的,她上升时通过每一个能量中心,却不附着于任何能量中心,她想治疗每一个能量中心,滋润每一个能量中心。她只关心她的升进。同样地,霎哈嘉瑜伽士不应涉入任何关系,这是有可能做到的,你们不用像佛陀的门徒。就如我常常告诉你,一棵树的汁液向上流通,经过树的每一个部分,蒸发掉然后又再回来。

这个通道应该打开。一旦这个通道打开,灵量便会毫无困难地通过。但如果你太执着于某事物,那条通道便有可能会关闭。有些人太执着,例如执着于父母。好吧,我知道在开始时,刚来霎哈嘉瑜伽的人会说︰「我的母亲、我的父亲、我的姊妹,这样那样,他们病倒了,请你医治他们。」这是很普遍的。他们会写很长很长的信给我,描述这些关系,我也弄不清他们的关系____这个人是谁?他们没有写下名字,却告诉我他们之间的关系。这些都是些人为的关系。明天你大祸临头,这些关系对你是毫无用处。相反,你发现有些人会利用这些关系。你不应该依赖这些关系____你出生于怎样的家庭,怎样的宗教或在哪个国家出生,因为你已是个普遍的存在体。

你不再因这些人为关系与别人建立关系,而是通过灵性的关系。除非我们建立这种关系____不是说你要抛弃你的丈夫、妻子或儿女,不是这样,只是说你要抛弃你的社会制约,我们要抛弃所有这些。我们有各种各样的思想积习和社会制约,就算有些是好的,你们还是要把它抛弃,因为它仍然是一种制约。我们要成为这些制约的主人。例如印度人有一种社会制约是好的,在印度,他们早晨一定要沐浴,我也是早晨沐浴,英国人沐浴方面真的很可怕,他们想得到喘息才沐浴,若你在英国这个受诅咒的国家沐浴,你就是做不来,你必须晚上沐浴,否则就不要沐浴,我们要作出改变。若你有这制约,你会感到很悲哀︰「啊!我怀念沐浴,不沐浴我睡不着觉,感到不妥当,感到自己是不正常的。」虽然沐浴是好的制约,但它仍奴役你。

所以无论是好是坏,若这是制约,我们都要看清楚它。我们也不要走到另一极端,「好吧,我一生都不洗澡」,不能这样。而是︰「如果早晨不方便的话,可以在黄昏的时候沐浴,或有一段时间不沐浴也不要紧。沐浴不能控制你,是你决定甚么时候沐浴。」你不要让任何事物控制你。你要有完全的自由,灵量才会为你而升起。如果你没有完全的自由,灵量是不会升起。

我们有来自家庭,来自宗教,来自国家的制约。这些制约,我们要清楚知道,我们许多社会制约都是从家庭而来。如果你出生在基督教家庭,你便会比较接受耶稣基督,你从未见过基督,也不知道祂是否存在,圣经是否真确,但你仍比较接受圣经;如果你是印度教徒,你便会比较接受薄伽梵歌和吠陀经。这都会引致不平衡,因为我们应对一切的宗教,一切经典平等而观。这是圣人应有的特征。所以这些制约必须摆脱。你在哪个国家出生是另一个你要解决的制约,这是很重要的。我不想讨论不同国家的制约,你们都知道得很清楚。在得到自觉之后,你升进至高于你周围的社会,你开始明白,开始描述,我是透过这些国家的国民而知道这些国家的蠢事蠢行。例如,一个法国人会说︰「母亲,这是典型的法国思维,他生来是法国人。」或印度人会说︰「母亲,他是典型的印度人,他是那样做的。」你要明白你不要为自己的国家定位,因为你已是普遍的存在体,要活得像一个普遍的存在体。

当你变成普遍的存在体,你知道表面上肤色的差异不再是障碍。你不会因为别人的肤色比你的黑些或白些而憎恨对方,不单白皮肤的憎恨黑皮肤,更黑皮肤的也憎恨皮肤比他们浅色的,他们都相信对方是完全错的。如果你问一个宗教狂热主义者另一个宗教,他会说别人的宗教最差,自己的宗教最好;你再问另一个宗教狂热者,他会说他的宗教最好,其他的都是很差劲。即是说普遍的意见是所有宗教都是差的。每个人都是最差的,所有宗教狂热者都是最差的。若你作一个普查,没有人会说︰「好吧,我的宗教是妥当的,大家的宗教都妥当。」没有人会这样说。

若你问一个英国人,他会说︰「母亲,这是典型的英国的,你帮不上忙。」他们很生气,我曾经见过一个英国人生另一个英国人气,因为这个英国人行为不检,或对我不礼貌,我不会生他们气,因为他们是盲目的。你作为普遍的存在体,必须有慈悲。由于神的恩赐,你升至更高层次,你们不止是被确认为得到自觉的灵,而真的是已得自觉的灵,这是毋庸置疑的。你们是「sakshat」。所以,就在现在,神确认你们是已得自觉的灵,很自然的你必须改变一切,不用令自己成为典范,不用再认同于那些你已放弃的东西。就如你已经从蛋变成小鸟,不用再认同于那只蛋,只安顿在同一个地方,牠们会飞,牠们已变成小鸟,不再是蛋了。同样,你要接受现在的位置,接受自己已是醒觉的灵,应该有自尊,知道你要完全的改变自己生命的目的。当你明白你生命的目的,内在的,不是外在的,不是思维的过程,而是你要内在感到有责任,你要把自觉传到全世界,解放全世界。一旦你明白到这一点,你便会担承责任,灵量便会升起。我认识许多人说︰「母亲,我们不擅说话,非常怯场。」好吧,你只要站起来,只是这样,他们却能不停的发表演说,直至我叫停他们。许多人说︰「母亲,我们不懂写诗,我们没有才华,我们不懂唱歌。」我认识一个女孩,她唱得很差劲,人们必须告诉她…因为她常常走音,却大声的唱,他们必须告诉她︰「你还是在后面,不要再唱了。」现在她却是带领一个歌唱小组。

许多美丽的事物都显现出来,你们要接受这一切发生在你们身上的事,抛弃恐惧,我们有着各式各样的恐惧。就如你昨天看到,这些都是来自左脉,偏左边的人该怎么办。一个偏向左边的人要知道,他现在已经是个得到觉醒的灵,没有人可以伤害他,毁灭他更没可能,没有圣人会被毁灭。那些想毁灭你的人会以很有趣的方式完蛋,不是被摧毁但以很有趣、很滑稽的方式完蛋,你会讥笑他,也享受发生的一切。梵文中有句话:「Vinashkale Viprit
Budhi」,意思是说毁灭是从人的愚蠢行径开始。他们变得愚蠢,每一阶段你也看到他们是很愚蠢的,愚蠢招致灭亡,这些你都不用担心。

这就是你们为甚么不需要拥有毁灭的力量,上天无所不在的力量会造就一切,所以你要放弃毁灭的力量。你只须宽恕那个人。一旦你能宽恕,你的责任便交托给了别个,灵量便能够升起。你不要再心怀怨恨,只要一笑置之,因为他们是盲目的,他们是愚蠢的,他们是笨蛋。你对白痴会做甚么?我们或许不会在他面前讥笑他,但却会在背后笑他,因为他是个白痴,所以他们变成白痴,你看到他们变白痴,你却刚放手。你要明白这是霎哈嘉瑜伽的幽默,你也要有点幽默感,是吗?那么,你便可以看见这些小丑的行径,像马戏表演般滑稽。

你不要怕任何人,对任何组织或任何事也不要怕。自自然然的你要知道你是得到自觉的灵,你知道真理,你内在有光,所以他们反对你。他们对别人也是这样,是吗?每个人都受苦。但现在你不再受苦了,你能享受幽默,只要明白这一点,便没有甚么可以毁灭你,没有人能伤害你,他们只是向你提供一点娱乐。如果你采取这种轻松的态度,你的恐惧和左边的问题都会烟消瓦解。那些假导师的束缚,那些鬼魂,那些密教修行的术士算得甚么,他们是一无事处,你比他们更有力量,你只要看他们一眼,便看到他们在手舞足蹈。另一方面,如果你恐惧,灵量便不会升起,因为灵量是不会为懦夫升起的,它不会支持懦夫,若你是懦夫,它会说︰「好吧。」你走在街上,通常人会怕黑,怕受到袭击,但霎哈嘉瑜伽士不会怕,若他是个真正的霎哈嘉瑜伽士,因为他知道他周围都有仙众(Ganas)和天使保护着。没有人可以骚扰他,任何人想骚扰他,仙众会愚弄他,这是你的好机会去嘲笑他。你现在静观,这些左边的问题或恐惧都会消失。一旦排除了恐惧,你那些欺诈、阴险、妒忌的性格也会一扫而空,灵量便能好好的上升。

另一个妨碍灵量上升的是你们的自我。这是很严重的,我必须承认,对跟随基督,跟随佛陀的人,他们的自我实在太大了,这是很令人惊讶,因为他们是反基督,反佛陀。基督在十字架上说︰「父神啊!寛恕他们吧,他们不知道自己在做甚么。」如果你跟随基督,怎么可能有自我呢?你们应该是很自然地宽恕别人,没有一丝一毫的愤怒,因为你是很有力量的,有谁能伤害你呢?如果你的额轮有阻塞,只会伤害你自己,如果你想伤害自己,谁也帮不了你。

这种来自肝脏,停留在额轮的愤怒,必须要正视。这是很重要的因为灵量会在额轮停止上升,特别在西方,西方文化产生了两大问题。第一个是贪求追逐,你可称这为贪婪。你越贪婪,便有越多的机器,越多的工业发展,到最后要召开环保会议。我见过在西班牙,我也不知道有多少,应该有三至四间车厂,因为每一部车只有司机,驾车必须要有司机,汽车太多,你也不知道汽车该怎样移动。即使要来静坐班也没可能。十五分钟的车程,你要用上二小时。在法国是另一个问题,在巴黎,若你想到其他地方,要在早上四时出发,不然就不能准时到达。米兰和罗马也有同样的问题,瑞士是最差的,我也不知道怎样说瑞士,它的名誉是很…很危险,因为他们赚黑钱,他们在做着这种事,我的意思是因为贪求追逐,他们犯下各种罪。对他们来说,没有甚么是罪,他们可以堂堂正正的夺走别人的金钱,榨取贫穷国家的钱而不会感到有任何不妥,我的意思是他们对此免疫。

这种贪求追逐已到达狂热的程度,变成西方社会的重要质量,我们要看清它。在过去,欧洲国家都支持艺术创作,培训艺术家,支持艺术家。即使在印度,国王和所有王朝也支持艺术家。这些日子,却不是这样,没有政府愿意支持艺术家。你们应知道,莫扎特曾奉诏在皇后面前演奏。那时的政府不单管税,还照顾艺术家、音乐家、画家和从事各种艺术的人。就如在法国,皇后收集漂亮的艺术品,鼓励艺术家从事艺术创作,还为此花自己的钱。现在,你们都知道,皇后被人民所杀,他们不单杀掉皇后,还杀掉法国的艺术。现在法国人都成为庸俗的人,这是他们曾经谴责的,自己却变成这类人。

尽管那些人贪求追逐,也应追逐艺术品而不是赝品,否则明天我们或会购买赝品,我们应该购买真正的手工艺品,听有深度的古典音乐,唱上天的歌,不是令你疯狂,令你充满贪求的庸俗廉价音乐。

你们的文化其中一个问题是令你有自我,如果他们拥有一辆劳斯莱斯(rolls Royce),没有人能与他们说话,他们的自我大到令脑袋爆裂。即使是驾驶劳斯莱斯而并不拥有它的司机也昏了头,他的步态,他走路的模样,说话的方式都与我们不同。这种贪求追逐令你的自我很大。当你到别人的房子,就如有些在伦敦的愚蠢印度人,我到他们的房子,他们都是Sadarjis,即追随那纳克道路的人,那纳克是不容许人喝酒。当你站起来,他们立即向你展示在他房子里的酒吧。「我的天。」我说,我后退三四步,你明白吗,他说︰「看看我的酒吧。」他从酒吧拿出一种像苏打的东西,向我们展示怎样从苏打中抽气出来。你只想象,他没有说甚么,你明白吗,当我们说︰「我们不喝酒。」他以为我们是最差劲的罪人,只因我们不喝酒。

这种贪求追逐最后变成非常庸俗、下流以及不道德的东西。他们是那么喜欢炫耀,你有时也很惊叹人们是以这种方式炫耀。就像一个来自美国的美国女士问我︰「锡吕法士塔太太,你在伦敦见过多少间酒吧?」

我说︰「一间也没有。」

「啊!你真是无用,绝对是,你不曾见过任何酒吧。在英国的任何村庄,任何城市最好的建筑物就是酒吧。」

我说︰「我看过酒吧的外面。」好吧,只为满足自己,我以为她是艺术家。

「不、不、不、不,你知不知道伦敦最好的是哪间酒吧?」

她给我一张清单,我说︰「哪一间是最好的?」

「一间名为隐士的酒吧。」

我说︰「甚么意思?」

你知道吗,住在这所房子的男人死了,没有人知道他死了,所以数个月也没有人进入这房子,整个房子都充满恶臭,还有很多蜘蛛网。他们把尸体移走,但恶臭仍在,蜘蛛网完整的保留。你必须很小心才不会弄破它们,这是最好的酒吧,你要付很多钱,这是我看到的。

她感到很自豪,可以怎样完结?这种贪求追逐可以怎样完结?腐烂、腐臭的东西,你可以称它为发酵。它必须终结,因为是自我作祟,你开始享受腐烂的东西,就如法国的芝士(奶酪),我告诉你,不要吃它,你会烧伤你的手指,烧伤你的喉咙,烧伤你的胃,它真的很腐坏,它越腐烂越好。酒精是腐烂的葡萄,完全腐烂的,你不能吃它,它的气味像腐坏的木塞。我问某人︰「它的气味是怎么样?」

他说︰「味道很好。」

我说︰「它的气味像腐烂的木塞吗?」

「我嗅不出木塞的味道。」

这就是我为甚么说︰若他嗅出木塞的气味,他就不会喝酒,一切都是腐烂的。你知道是怎样发现芝士,甚么发生了,怎样开始的,你知道吗?因为一场大风雪,牛奶被留在一个洞穴里,因为那场风雪,大家都忘记了那些牛奶,牛奶被留在哪里,直至夏天,牛奶开始腐坏,越来越腐坏,十二年后,有人走进洞穴,看到腐坏的牛奶。感谢天,我今天还未吃东西,他们拿走牛奶,称呼它为芝士。在印度,cheez在乌尔都语是说某些特别的,非常特别的东西,你也知道,在音乐上,他们用作某些特别的乐曲,cheez,但在这里,芝士却是最腐坏的牛奶,人类和动物都不应吃它,也许虫可以吃,他们把它给虫吃。我知道在荷兰,瑞典也是,他们有些芝士有虫,他们在吃虫,你能打它吗,是真的,不单吃芝士,还连虫一起吃。

我们的贪求追逐要何时完结。要喝上百年的酒,酒要有证书才是最佳的。我们吃和嗅这种腐坏的东西,我告诉你,他们嗅这些。这就是原因,我很惊讶,他们上完厕所后,甚至不洗手。我们嗅到这种可怕的味道,他们却嗅不到,因为若你吃过这种芝士,你不会嗅到任何腐臭的气味,即使把它放在沟渠里,他们也不察觉这是腐坏的,因为他们已经习惯这种腐臭的气味。就是这种肮脏,即使他们进地狱,也没有坏感觉,因为地狱的气味会是一样,那么,我们该安置他们在何处?他们对肮脏的气味有免疫力,这绝对是次人类。

在任何优秀社会的这种贪求追逐____法国曾经被视为是最优秀,最富外交手腕的社会。他们以酒来制造食物,甚么都是酒,这个圆滑的社会曾经____统治整个外交地区,他们却意识不到整个文化只是吃和喝,只是吃喝。之后或许因为有点政治因素渗入,这种吃喝文化到达了某个程度,令他们脱离外交地区,没有人欢迎他们,因为他们从不正确地思考。任何外交官,法国的外交官到处都是,有人说︰「他是法国人吗?」「是。」「还是不要叫他来这个会议,你也知道,他有很多自己的想法。」他们出局了。

现在这种精粹转移到美国,美国的精粹是吸食毒品,到底是甚么?毒品只是这种贪求追逐的产物,为甚么要责备哥伦比亚人或任何人?他们只是赚钱,就如你们一样,只是他们饲养的是美国,贪求追逐是美国的主题,他们追逐些甚么?我曾到过美国,他们只谈论毒品,不单谈论毒品,还像购物一样购买毒品,他们都知道可以在哪里买到毒品,那些所谓外交官以及他们的妻子。他们现在穿着得很简单,外交官的妻子不像过往那样盛装出席宴会,现在即使他们穿上有孔的牛仔裤我也不会感到惊讶。

这种在精英社会的贪求追逐最终变成不是滥用药物,就是导师追寻____追寻假导师。那些对此感到厌恶的人会拜在假导师门下,因为他们失去辨别对错的能力。西方的自我已逐步走到溃烂的地步。这是第一点,他们有一种贪求的本能。如果某人的妻子长得漂亮,每个男人都有权看她一眼,又或一个男人长得好看,他可能是某人的丈夫,每个女人都有权看他一眼,不是看她的丈夫而是别人的丈夫,这有甚么用呢?我就是不懂,看别人的丈夫有甚么用呢?

这种贪求追逐令他们过着不道德的生活,不道德的社会,他们甚至不懂得尊重自己的年纪。一个九十岁的老太太可以和她十九岁的孙子有染,试想想,这是何等愚蠢,何等荒唐。除非这是某种反面的贪求追逐,不然这是怎能发生?甚至艺术也走向反面,一切都走向反面,因为西方社会的咀咒是完全失去分际(Maryada)。灵量依自己的分际而升起,她能恢复你的分际,令你保持你的分际。你们是人,不要活得像动物,或甚至比动物更差,你没有权这样做,神不是把你们创造成次人类,而是把你们创造成超人类。

这就是它怎样成就事情,你现在想想,这种贪求追逐到达怎样的程度。西方的第二个很坏的贪求本性的咀咒是他们侵略别人,不停的侵略、侵略。他们认为自己有权去侵略。他们侵略印度三百多年,为甚么?他们为甚么要侵略?我们并不坏,只因我们有黄金,有钻石,有珍珠,我们有很多物质的东西,他们因此侵略我们,却没有向印度学过甚么灵性上的事物。法国人侵略我们,每时每刻都侵略,日本人现在正步西方的后尘。这种侵略使整个社会形成一种破坏的力量,你看到每天都有战争,这里有战争,哪里有战争,他们想要这要那。这种侵略还渗入第三世界的国家。这种病态持续着。

灵量可以消灭这种贪求追逐,如何能做到?它给你喜乐,令你能享受一切。就算你身处森林,你仍能享受,处于不舒适的境况,你也享受。你享受是因为你追寻灵体的喜乐,它能给你喜乐,你最终能从各事各物取得的也只是喜乐。你以为自己在贪求追逐中可以得到喜乐,你不能。藉由灵量的提升,你却得到喜乐。在这喜乐中,你不再需要甚么,不再要求甚么,你只是自得其乐,你是喜乐的资产。梵文说︰“Atmanyeva
atmane ahrushta”,即灵体只会因自己的灵而喜乐。

很微小的事情你也能感受到喜乐,整个宇宙,也充满喜乐。当我出门时,我会问︰「这是甚么树?」

「母亲,我们不知道。」

「好吧,你生活在这里多年,你也不知道?」

「不知道,母亲,我对树木认识不多。」

我说︰「这些是甚么花朵?」

「我们不知道。」我的意思是你在做甚么,你曾经做过些甚么,你不知道这些树木,你每天都看着它们,你竟然不知道这是甚么树?」

如果你问他们︰「在哪里可以买到酒?」他们却知道。

「母亲,这地方生产最好的酒。」

「好吧,我来负责。」明年,酒没有发酵。

这种贪求的本性是非常…变成政治上的资产,你侵略其他国家,侵略其他人,利用各种手段,这等同谋杀。人的态度完全改变,他们以为自己是上主,我们可以憎恨任何人,侵略任何人,对任何人傲慢,向任何人作出任何要求,取去人家的妻儿子女,取去人家任何东西,可以杀死自己的子女。结果是他们自己失去爱心,失去慈悲,爱心失去了,慈悲也失去了,再没有爱。同时他们发展出一种自我的观念____认为这是我的孩子,我的国家,我的…。你知道他们在南斯拉夫(Yugoslavia)做了些甚么,我不知道Yugo这个名字是谁起的,Yugo即yoga(瑜伽),这些瑜伽人,却互相战斗。他们是来自同一个根源︰「这是我的,这是我的国家。」为甚么?你们怎能说这是你的国家呢?你们甚至没有创造过一片叶子,你又是谁呢?你不能创造泥土,你能吗?你又怎能说︰「这是我的国家?」你竟敢这样说?这全是属于神的,是由神创造的,或你可以说是太初之母创造的,你甚么也没有做,你怎能说︰「这是我的,我拥有它?这个自我在发展,发展得很强大。即使在霎哈嘉瑜伽士当中,仍然有人有「我」的观念,「我的孩子。」这是第一个咀咒︰「这是我的妻子儿女,我的家庭。」事情就像这样发展。

心因此开始收缩。对于心胸广阔的人来说,他的世界是整个宇宙,一切都是内在的,一切都在你内在。当你能有这样的经验,灵量便会像火箭般上升,因为顶轮和心轮在头上是同一所在。若你有一颗寛容的心,你的顶轮便不会阻塞。要保持顶轮打开,我们只要具有这样的智慧︰「没有谁是属于我的,每个人都是属于神的,我是谁?神要做甚么,你都要接受。」

所以你们要抛弃那些观念,有些霎哈嘉瑜伽练习者执着于家庭︰「我的儿子还未有自觉,我的兄弟还未有自觉,我是这样的…」当你得到自觉︰「这是我的儿子,我的兄弟姊妹。」这个「我的」必须摆脱,这是非常精微的东西,这就是为甚么顶轮会有阻塞。其实每个人都是属于你的,因为霎哈嘉瑜伽士的灵量是用爱打造的,纯洁的爱。纯洁的爱只希望去爱,平等地爱每一个人。如果你觉得困难,那表示你还未用霎哈嘉瑜伽的方法。要打开你的心,你便不会感到失落。对我来说,当我要离开英国,我真的感到有点…就像月亮被海洋吸入,我感到我的心像被拉出来,但当我来到这里,我再次见到等待着我的孩子,所有都已经结束。在这里我感到拉扯我的心的力放松了。你们是我的孩子,他们也是我的孩子,作为一位母亲,我怎能说︰「啊!这是我的,这是我的?」就像这样,请摆脱这种制约。首先,西方人不关心家庭,他们离婚十次,还宣传离婚︰「我离了十次婚。」现在他们不离婚,却依恋家庭,依恋丈夫,像胶水一样,我告诉你,像胶水一样。有时我真想知道︰「我做了些甚么令他们变成这样?」

所以要看到这一点是很重要的,心的最终是顶轮,又或你可称为Brahmarandra(梵穴),那么我们便可以进入心。你不要去理性分析,不要去争论执拗,不要用思维去做事,不要凭借书本或甚么,只管用你的心。若你能做到,你便会明白,没有甚么比爱每一个人重要。爱的最高表现是平等地爱每一个人,在爱之中,你可能要对他人说一点老实话。有一次我要对一些女霎哈嘉瑜伽士说些老实话,我的丈夫便说︰「不要说,你说了她会敌视你。」我说︰「让她敌视我吧,不要紧,我有责任告诉她这是错的,不然我会成为她的敌人,因为我不告诉她真相,她会受苦。」

灵量就是这样给你明辨能力,爱是真理,对灵量来说,它只是河流,就如他们昨天描述nirvaj,它不接受任何补偿。我们纯洁的爱之流多么有爱心,仁慈,温柔地被唤醒,我们也要这样运用这个我们内在的力量,因为这是我们的工作。她给我们自觉去解放整个世界,这力量我们不能独自拥有。你们每一个人都要给人自觉,否则你的灵量便会退回。谈论霎哈嘉瑜伽不是兼职的工作,不是与正题无关,而是每时每刻都与你一起。你有机会时都要向别人讲述霎哈嘉瑜伽。你要成就许多事情,你要给他人自觉,否则这是没用的。

愿神祝福你们。

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi […]