摩诃维亚崇拜 Barcelona (Spain)

锡吕•摩诃维瓦崇拜

1990年6月17日 西班牙 巴塞罗纳

今天我们要做摩诃•维瓦的崇拜。以前我们从未做过这个崇拜,原因是摩诃•维瓦一生都过着苦行禁欲的生活,就像佛陀一样,甚至超过佛陀。因为在祂们两位出生的时代,印度教中的婆罗门教采用了很滑稽的形式。人们变得极端的仪式化,他们敬拜各种石头、各种物品,而不是只敬拜天然圣石(swayambu)。

锡吕•玛塔吉:普祭时谁在吃东西?有一位男士这时正在吃东西,请和他说一下。

摩诃•维瓦的苦行生活非常非常极端。祂出生在一个武士家族,是刹帝利。祂也结过婚,还有一个女儿。祂决定——因为祂知道自己要做上天的工作,因此祂决定出家修行。于是祂征得了祂兄长的同意,因为祂的父母已经去世了。

祂是一个国王,于是祂捐弃了自己所有的物质财富,所有的一切,成为一名完完全全的求道者。祂离开自己家庭,离开祂的房子,把一切抛开,独自拿着一个小碗去乞求布施。跟随他祂的人非常少,祂要求他们,“你们也要成为苦行者,圣人。”

祂是左天使长米歇尔的再次降世,驻于左脉。祂照顾整条左脉,从根轮向上一直到顶轮。左天使长米歇尔降世为摩诃维瓦,意思是“最伟大的战士”。而在祂出生时,整个地方变得非常繁荣,这就是为什么祂首先被称为Vardhaman(令我们不断进步和进化者) 。祂的苦行生活是因为那时候婆罗门教盛行,人们完全沉溺其中。

在克里希纳之后,这两个人,佛陀和摩诃维瓦,都降生在印度。如你所知,祂们的历史追溯久远,因为祂们是罗摩之子,是一对孪生兄弟,名叫卢夫(Luv)和库什(Kush)。而罗摩是一位非常伟大的国王,仁慈的国王,有很多限制: 祂是正义的最高彰显者(Maryada Purushottama)。于是,由于人们追随罗摩,就变得极其严肃,也非常封闭。当然,每一位降世神祇之后,因为人们没有得到自觉,他们就会偏离方向,开始走向极端。他们走向极端,变得非常非常地沉默,不与人交谈,变得非常形式化,因为罗摩一生过的就是这种生活。由于罗摩离开祂的妻子,那时很多人感到不需要放太多注意力在妻子身上。

克里希纳因此降世。实际上,是罗摩以克里希纳的形相降世,来破除这些制约。祂说︰“所有的都是戏剧,这全是一场戏剧。”这是一场戏剧,你要有纯洁的心,才能演好这出戏剧。只要你拥有纯真的性格,你随意与谁在一起,也不会出问题。

在克里希纳之后,人们开始变得非常放肆无礼,他们创造关于克里希纳爱情故事的诗歌之类的东西,这些全都是虚构伪造的。因为克里希纳是在五、六岁时与罗陀在戈库尔(Gokul)一起生活的。而所有这些有关祂的虚构故事都被利用,成为人们的放荡的理由。

因此现在的情况是整个地方都陷入不道德的境地。神父、婆罗门他们自己都变得极之不道德,沉溺在各种腐败行为之中。不仅如此,他们还利用灵魂之类的东西来进行密宗(tantrik)显灵,变得非常地自我放纵。在佛陀的时代,主佛陀和摩诃维瓦出生的目的,就是要令人破除这种极端行为的制约。因为不管降世神祇如何尝试,人们总是走向极端。

于是,他们发现人们一直肆意杀生来吃肉。若你吃过多肉之类的东西,就会变得右脉,那么你就变得很有攻击性,开始杀人。此外,那些过分依恋家庭或孩子的人是不会完成上天的工作的,这是摩诃维瓦必须去做的一项高强度的工作。于是,像摩西一样,祂制订了非常严格的纪律。祂说,首先,任何人都不应该杀掉任何动物并吃掉它。那些要成为圣人的人或者说比丘,甚至不应乘坐任何牛车;他们要赤足行走,甚至不应穿鞋子。他们须彻底剃光头,只应有三件替换衣服,三套衣服,穿一件束腰长袍之类的衣服。不管是晴天或雨天,都不应打伞。他们要在六时前,日落前进食。他们只可以睡五小时,每时每刻都要静坐,升进,尝试做上天的工作。只有他们才能做上天的工作。在他们得到自觉后,被祂称为KevalAgnyan,即只是知识,只是知识—即纯粹的知识。他们会发展出samyak darshan—意思是整合的人格和集体意识。

祂谈及所有这些,所有这些事情。但是由于祂属于左脉,祂曾非常清楚地描述过地狱。根据祂的说法,基本上有十四层地狱。阅读祂描述的地狱是可怕的,因为祂想告诉人们,“若你做错事,你就会进地狱的。”祂说的不是有形相的神,而是无形相的神,因为祂不希望人们再次开始走向仪式化,而是希望人们找到正确的位置,从而得到他们的自觉来洁净自己。

所以你能想象在摩诃维瓦的时代,即使成为得到自觉的候选人都是何等的困难。这对你来说太可怕了!这就是为何我从不做这个崇拜。因为要做所有这些事情,首先你要变得绝对纯洁,只有那样祂才会给你自觉。我好奇有多少人能得到自觉!祂为人们制订的纪律非常严格,没有人愿意追随祂。祂告诉他们,若不追随祂,就会进地狱。人们因此很害怕,才加入祂,开始追随耆那教。Jain意思“是知道的、开悟的人”——‘gyan’;和“gnya”是同一个字,意思是“知道”;Ja的意思是“知道”。就和Jews一样,与Jew是同一个字,意思也是“那个知道的人”。

摩西也是做了同样的事情。他没说你不要吃肉,但他说若发现有人与另一个女人在一起,他就应被杀掉。穆斯林遵循的伊斯兰教法(Sharia)是摩西为犹太人制订的,因为犹太人变得过于自我放纵。因为当摩西带来十诫时,他发现犹太人沉迷于各种荒谬的事物。但犹太人很好地把它束之高阁,而穆斯林却拿来遵守。

于是摩诃维瓦的风格一如既往地走向极端。甚至佛陀也一样。摩诃维瓦说你不应杀生,所以现在在印度,有些人完全不杀虫子,甚至蚊子都不杀。从这一点就可以看出人类愚蠢到什么程度。现在在印度有一个习俗很普遍,他们找到一个婆罗门,把他放进小屋里,再把所有虫子都放进去。当这些虫子完全吸饱这个婆罗门的血时,虫子就会掉落。这些富裕的耆那教徒会给这个婆罗门一大笔钱。他们都是素食主义者,以至于都不愿意去厕所,但他们却会去某种开放的空间,这样就不会有动物死亡——他们做的事情如此荒谬。他们一边做着这类所有的禁欲之事,一边却极度拜金。在印度,耆那教教徒就像犹太人一样。对待金钱,耆那教徒和犹太人是一样的。因此耆那教徒甚至不会杀掉一个虫子或一只蚊子,却不介意为两卢比而把人折磨至死。

而这种极端禀性在每一个宗教都能看到,这是因为人类像钟摆一样从一端摆到另一端。一个神祇降世,试图把他们带回中央,但他们却又摆到另一边。他们不能保持在中央,这是人类的问题,这就是为什么所有的宗教看起来都那么滑稽。当你看到耆那教的行事作风,我是说,你会很惊讶,不能相信他们是——受过教育的人,或是博士,如此愚蠢。但他们永远不知道,他们从不明白自己是愚蠢的。这是摩诃维瓦的故事,祂想带来一种……

琳达请你坐下来。那位女士是谁?不要走动。当我在讲话时你们不要站起来走动。好吗?告诉她。他们在吃东西,他们在四处走动,请告诉这些西班牙人注意自己的表现。

当我开始霎哈嘉瑜伽时,如果我像摩诃维瓦那样行事,有多少人会加入我?即使我们已经提升了灵量,你们已经得到了自觉,却没有太超脱。修道者(Sanyasi )的意思是他与他的妻子没有关系,与他的孩子没有关系,与他的家庭、房子或财产没有关系——没有任何财产。只给他们吃一点点食物——没有任何其他东西……食物只是煮熟,仅仅煮熟,非常严格的要求。

但在霎哈嘉瑜伽,首先我提升你们的灵量,没有告诉你任何仪式,或任何你可以称为严格的东西:只是,不管你怎么样,好吧,给你自觉。我想通过提升你的灵量,通过给你自觉,我不需要告诉你地狱的事。只有这么做,他们才会变得超脱而有智慧。但即使现在,你仍然发现有些人在霎哈嘉瑜伽里结婚却迷失了。要么妻子专横,要么丈夫专横,要么两人都一起迷失。通常在西方国家,人们一结婚,第二天就开始吵架,一星期内他们就开始谈离婚。但在霎哈嘉瑜伽,他们一旦结了婚,就像胶水一样粘在一起!然后就没有其他兴趣了,一直想着妻子、妻子、妻子,或者丈夫、丈夫、丈夫。有些人想去度蜜月,有些人办盛大的婚宴会之类。如此重视这些东西,令人难以置信。为了来霎哈嘉瑜伽过往所抛掉的东西,翻倍的又回来了。

我们在印度建立的婚姻制度,现在令我很头痛。要么他们像往常一样争吵闹离婚,要么他们像胶水一样粘在一起——没有两者之间的路。他们不明白,他们是为霎哈嘉瑜伽结婚,而他们的婚姻只能是为了霎哈嘉瑜伽。

但是霎哈嘉瑜伽士的这种态度很令人惊讶,因为我一直感到,在得到自觉后,他们从内在自动会成为修道者,他们自己就会像摩诃维瓦的门徒一样。但我发现,他们仍然总会掉落回他们上船时曾经所在的那片海洋。

例如,有人喜欢看电影,或看足球——足球是一切!于是他们仍忙于足球,对足球狂热!又或是野餐,度假或者去海边度假。在自觉之后,你怎能仍那么享受这些事物?这代表你仍未触摸到你内心深处,仍未触摸到喜乐的深处,你还得去触及它。一旦你触摸到了,你就真的什么也不介意了,你不再被任何事打扰。你是如此自我满足,你只是享受自己。

但是我不知道我是否应该告诉你们关于地狱的事情来吓唬你们,或者我应该限制你们。而这是迄今为止,我一直在回避摩诃维瓦普祭的原因。

即使女士们也必须把头发全部剪掉,只穿白色的纱丽和上衣,只有这些——没有鞋子!也必须走路,连牛车也不能坐,更何况汽车了。他们必须四时起床,只能在六时前进食,然后去睡觉。有四十天的净化,你只能喝水为生,只有水。

现在在霎哈嘉瑜伽则刚好相反——全是乐趣。你享受一切:你享受其他人的陪伴,你享受音乐。一切都是给你的乐趣。但没有触摸到你内在的喜乐,你不能升进。你必须触及到你内在的喜乐,然后你才能享受其他一切。

他们若说了任何难听的话,即使只是一句难听的话,他们都要悔改,因为一句尖刻的话,他们也要一同禁食好几天。

但是人们在这里走路,我发现,忽然他们走得好好的,忽然他们又骑上自我这匹马,开始跳到别人身上。我告诉你,整个场景是那么滑稽,我只是静观:突然间他变成什么了?现在他是个正走路的好人,突然在他身上发生了什么事?突然间他就开始像这样了。

我从不想谈地狱去吓唬你,但我必须说,地狱的确存在。所以你们必须更深入自己内在的享受,这样才能获得完全的满足。

而关于摩诃维瓦的说法,走向了极端:有一天祂在静坐,身上只有一块包裹着的腰布,祂用一块布把自己包裹起来。当祂静坐完走出来的时候,祂的布被树枝缠住了,所以祂不得不把布撕掉一半。然后克里希纳装作乞丐走过来戏弄祂。克里希纳说︰“你是国王,你总是有衣服穿,但是我在发抖,你为什么不把你这块布给我呢?”祂就把身上那块布给了克里希纳,用一些树叶遮掩着自己,回到王宫里换了衣服。祂走进自己的房子换了自己的衣服。

而这些可怕的耆那教徒把祂完全赤祼的照片放得如此巨大——一百五十呎高——赤裸,一丝不挂。他们让照片展示全部的细节,愚蠢的东西。有一些祂所谓的追随者,祂从未有这样的追随者,但他们却称呼自己为‘Digambaras’,意思是他们没有衣服,他们的衣服是方向—Digambara 。“方向”是他们的衣服!他们走在大街上,走在村庄里的每一处,一丝不挂。我是说人们以摩诃维瓦的名义做着可怕的事情。

现在既然你们都已得到自觉,我肯定你们都不会走向那种极端!但你仍然要学会自律。如果你们不自律,就不能跳进这个深度,那里是完全的Kevalgnan——意思是绝对的知识,绝对的爱和绝对的喜乐。所以自律非常重要。当然,你现在不需要到达摩诃维瓦的那种程度,因为很幸运,我已给你们自觉,但是不要重回你已经抛弃的积习中。

如同男人也会做愚蠢的事情,女人也会在霎哈嘉瑜伽里做蠢事。令人惊讶,人们告诉我他们带着这么多的化妆品到印度!有什么用呢?我就是不明白。我是说对印度人,这绝对是无用的,对你们也是。你们是圣人!没必要给自己装上这么多不必要的东西。所以如果你又沉迷于你曾经做过的荒谬的事情:到理发店,或者把头发弄得滑稽,如果你还做这类的事情,那么来到霎哈嘉瑜伽又有什么用呢?又或追逐时尚之类的。如果你一次又一次的做着同样的事情,你最好不要来霎哈嘉瑜伽。我只能说这些。我不能像摩诃维瓦那样说:你要剃光头发,或者你只穿一件白色的纱丽,但我只能说:请尝试解脱你自己。

我以我的经验确信,一旦人们得到自觉,逐渐地他们会超脱。你们全都与我配合,看看自己的注意力在哪里。你整天在做什么?我们为霎哈嘉瑜伽做了些什么?我们给了多少人自觉?除了霎哈嘉瑜伽外,每件事情看起来都重要。但在摩诃维瓦时代的人不做任何工作,什么都不做:他们必须住在森林里,他们不得不四处乞讨食物,耆那教就是这样传播开的。但是,我已经告诉过你了,这是一种什么样的耆那教!

所以除非你触摸到你的深处,否则你就会变得像其他宗教一样,因为你不是真正的霎哈嘉瑜伽士,只是名义上的。所以我们必须以这种方式工作,我们要明白我们自己,明白我们的注意力,并且要努力地升进。我不需要告诉你。你,你自己要以这种态度来成就,你触摸你内在深处,你自己内在变成一个苦行者。然后只有你才能以正确的理解,真正正确地做上天的工作。

霎哈嘉瑜伽是所有伟大的先知、伟大的降世神祇的整合。因此我不得不告诉你这些事情,不管你有何种制约,摆脱它们,你必须离开这个虚幻的海洋。这是我现在唯一能讲的摩诃维瓦的事情。但有很多关于祂的事情可以说,因为祂掌管过去。祂过往的生命的一切都有被描述,但这些都不太重要,重要的是今天,当下此刻。

我希望我的讲话进入你的头脑,并能安顿在你的心里,你明白对自己、对你的升进必须要做什么。你必须真诚,只有这样才能在全世界展现出成果。

我希望你能把这个磁带传给所有人,这样他们就会知道为什么这么多年我都没有做过摩诃维瓦的崇拜。

愿神祝福你们所有人。 […]

佛陀崇拜 Barcelona (Spain)

佛陀崇拜
西班牙巴塞罗那‧1989 年 5 月 21 日
今天我们聚首一堂,在这里敬拜佛陀。 你们也知道,佛陀原名乔答摩,他生长在帝王之家,后来成为苦行者。
因为他看到人类受三种问题之苦,因此受到很大的伤害。他得出的结论 是,这三种问题都源于我们有欲望,所以他说︰「若你无欲无求,就不 会有任何问题。」他研读吠陀经,阅读奥义书,学习各种知识,去找很 多圣人,找很多不同的人,却都不能得到自觉。实际上,祂是降世神祇, 降世神祇要以不同方式到达自觉的不同高度,祂的整个潜能才能发挥出 来,而降世神祇有极大的潜能,只有门户打开才能显现出来。
佛陀意识到人类最大的问题是自我。因为自我,他们走向极端,从一个 尽头走到另一个尽头。佛陀因此在我们的整条右脉工作,自己则停留在 我们的自我上,控制我们的自我。若你看看额轮,中央是耶稣基督,左 面是佛陀,右面则是摩诃维瓦(耆那教的大雄)。祂们都是额轮之主,因 为祂们是这三个区域的统治者。
额轮这个区域是 Tapas,Tapas 即苦行。因为祂们已为我们作了苦行,因 此我们不用作苦行了,意思即他们已经为我们做了一切可以做的,这就 是为何霎哈嘉瑜伽士不用行苦行,他们在漂亮的地方享受美好的生命能 量,不用到丛林里,远离社会,不用在可能有蝎子、蛇、老虎,任何危 害生命的东西的地方躲藏起来。再没有苦行,佛陀在祂的一生 — 当祂 仍然在世,常常说︰「不需要过禁欲苦行的生活,完全不用过苦行的生 活。」若你读过佛陀早年的教诲,你会很惊讶他说过︰「不要有苦行。」
祂自己却经历各种苦行,但是在那时候,Samayacha,那时候,需要有人
尽力去宣扬祂的思想学说,所以他们要过这种生活,但祂却不相信禁欲 生活,此外,佛陀不是素食者。祂的死是因为一次祂走到村庄里,很饿,
就问其中一个猎人,我们称呼猎人为 Kiratas,「我想现在吃,因为我还 有工作要做。」他们说︰「早上我们杀了一头野猪,但要花点时间,肉 还未熟。」祂说︰「不要紧。」这意味深长,偏右脉的人吃了野猪还未
冷却的红肉,吃后佛陀就死了。
祂们做的一切都有象征性意义。就如我们发现基督一生的意义,也发现 佛陀一生的意义,这就是为何佛教徒变成素食者。因为佛陀吃未熟的肉 而死,所以他们变成素食者,这并不代表每个人都要成为素食者。我们 知道得很清楚,有自我的人最好吃素,偏右脉的人最好吃素,左脉的人 则要多吃蛋白质。
祂想以爱心和温柔亲切来控制与祂一起的人,我们要明白祂的信息的重 点。有一个男孩来找祂,问︰「先生,你能否传授我佛教的知识?」那 时候并没有什么「主义」。「你会否把知识传授给我?」祂说︰「孩子, 只有婆罗门才能接受知识。」即有自觉的灵才能。「你是什么出生?」他 说︰「先生,我不知道。」他回去问他的母亲︰「母亲,我是什么出生? 谁是我的父亲?」她说︰「孩子,我很穷,我不知怎样才能生存下去, 我有很多主人,我不知道谁是你的父亲。」「你不知道谁是我的父亲?」 她说︰「不知道。」他到佛陀面前,佛陀问他︰「谁是你的父亲?你属 于那个种姓(阶层)?」他说︰「先生,我没有种姓,因为我的母亲告诉 我她有很多主人,她也不知道我生于那个种姓,我不知道父亲是谁。」 佛陀拥抱他,说︰「你是婆罗门,因为你说真话。」佛陀的人生就是真 理。
首先,我们要对自己诚实。我发觉,有些人很难对自己诚实,他们懂怎 样逃避现实,他们懂怎样处理。为着逃离实相,他们会争辩,或作一些
辩解。你在向谁辩解  — 只是向自己。你的灵在你内里,在你的注意力
下开悟了,现在你是向谁辩解?向你的灵?
所以基督的信息可能是我们要让自己复活,但复活又怎么样?你要对自 己非常诚实,此其一,要先知道,你的种姓是婆罗门,你知道婆罗门, 你知道全能的力量,你感觉到它,你是真正的婆罗门。作为真正的婆罗 门,你必须是斯巴达人(Spartan)。我是说印度的说法,我们有婆罗门。 他们或许不是真正的婆罗门,却出生自婆罗门家庭,他们的祖先或许是 婆罗门或类似的阶层,他们称自己为婆罗门。好吧,他们有何特别?他 们早上四时起床,所有婆罗门,你就是凭这样把婆罗门分辨出来。以这 个标准,我也是婆罗门。接着他们沐浴,完全清洁自己,再坐下来。
就如在印度的 shudra(种姓的第四阶层),他们九时起床,传统上,他们 穿肮脏的衣服,把双手放进嘴巴,很不清洁,围绕他们的全是垃圾,他 们甚至嗅不到污物的臭气,因为传统上,他们都是做这种工作。很多婆 罗门,我们发现,真的是出生自 shudras 的家庭。因此,不是以出生, 而是以他们的习性,以 chati 来决定他们是否婆罗门。传统上,这是受他 们的社会接受,他们的头发蓬松,你立即能分辨出来,头发没用油,此 其一,头发没用油而又很蓬松;第二,他们不介意性生活,等同于恶魔 (rakshasas),只有恶魔才对女人感兴趣,看着女人。实际上,根据往世 书(Puranas),我很抱歉要说,这是恶魔的品质。因为当要炼制奶油,就
要有搅动,Amruta(蜜液)就制造出来,即来自海洋的神仙美食,毗湿奴 就知道这是恶魔的弱点,他们拿了 Kumba(宝瓶),即盛载神仙美食的宝 瓶,恶魔强行把宝瓶拿走,因为他们更强大,更自我中心,也很狡猾, 所以他们能把宝瓶从天人手里拿走,在他们要喝掉宝瓶的美食时,毗湿 奴知道恶魔的弱点,他打扮得像 Mohini(迷人的女人),他叫自己为美女, Mohini 的意思是她的服饰,她的身材吸引你,所有恶魔都对她倾心,我 是说对「他」倾心,立即,我是说你能分辨谁是天人谁是恶魔。
例如希腊,他们把天人变成恶魔,问题就解决了。一旦他发现有人拿走
了什么,神话是这样说的,他傻笑的变成恶魔,他喜欢像女士般傻笑, 不要对他傻笑。他试着像恶魔般抓他发痒,自豪的说︰「美丽的女人来 抓我,令我发痒,哈哈!」他真是笨蛋,他很痒,然后就吐出来。他们 说大蒜是来自海洋的美食,我是说神话是这样说。
我在霎哈嘉瑜伽看到对自己不诚实的人,他们要先知道,自我是非常非 常狡猾,它使你成为另一个自我的奴隶。就如现在女士都上美容院,好 好打扮,穿上这样的衣物,全都打扮得一模一样。我不知道她们为何要 这样,但三四小时后,她们看来却和我一样,我不知道她们花了多了钱, 很令人惊讶,现在的头发以不用方式来修剪,所以你问︰「为什么你要 剪这个发型?」「这是潮流。」即是说你没有自己的想法,没有自己的主 意,不管什么是时尚潮流,你就追潮流,不管潮流是否适合你。自我因 此受支配。就如有个企业家,他比别人聪明,比别人狡猾,当然,很多 人也是这样,这个企业家说︰「你可以在头上放一个果酱罐,把头发像 这样束上,你就看来很好。」他做了很多宣传广告,他的果酱罐头全都 售罄。我完全没想过能这样用果酱罐,我是说你完全没有自己的风格, 什么是自我?自我应能使你有自己的风格、个性和气质。当你遇见他们, 你分辨不出谁是谁。就像锡克教徒,你不能分辨这个锡克教徒和那个锡 克教徒,因为他们全都长胡子,你不能分辨这个或那个女士,每个人, 不管是发式、服式或其他都一模一样,因为这是潮流。
谁开展这种潮流?有些狡猾的家伙想赚钱。在印度,我们有种称为 tokni 的东西,是一种篮子,小篮子,但它忽然从市场里完全消失,他们不知 道它去了哪里,我是说不可能会这样,你能怎么办?这是小事,在美国, 为什么?女士用它来弄头发。我说︰「怎样用的?女士是怎样用小篮子 来弄头发?」「不、不、不、不,看现在,他们的头都不用油,所以他们 都秃头。」毫无疑问,若不涂油在头上,你们会秃头,我现在告诉你, 你会秃头,我们都是简朴的人,你也知道,我们不涂油,自动会秃头。
那么,你可随意参加任何佛教组织,就不用麻烦去剃头了。因此他们说︰
「我们现在都秃头了,要想想办法。」所以他们把这些小篮子放在头上, 篮子上还放假发,真奇妙。但为什么,为什么头上不能什么也不放?不 能,你必须有蓬密的头发,为什么?这是潮流。有天,有个女士告诉我, 她的小篮子掉下,假发也掉下,我就是这样才发现。
所以什么是…你们要明白,若你有真正的自我,你应有自己的品格个性, 理解力,有自己的特质,自己的气质,但这些质量却并不存在。佛陀做 了些什么?祂说︰「摆脱这一切,你的头发,你的睫毛,任何可以剃去 的,双手,双脚,一切,都剃去。」试想像若你追随佛教,什么会发生 在你身上。祂说︰「好吧,只穿一件 Kashaya。」只穿一件僧袍。只穿 僧袍来,剃掉一切,女士可穿两件衣物︰一件上衣,一件纱丽,就这样, 没有衬裙,不管你是女皇,或是做打扫的,都是这样。他们看来全都相 似,不用再追潮流了。但佛教徒却是你想及最时髦的人。若你到日本, 看到他们的时装,你会发疯,是那么人工化。我不知道佛教去了哪里, 佛陀常常赞赏自然的人,所有佛教徒都像这样迷失了,迷失在荒野里。
此外,偏右脉的人出问题,因为若你过于偏右脉,就忽略了左脉,忽略 了根轮,你要明白,什么出错?什么出错?直至你染上艾滋病,没什么 出错;现在,有某些出错,直至你生癌,吸烟有什么错呢?我是说,即 使在印度,他们宣传,若你手上拿着雪茄烟或香烟,看来就很棒,你像 个烟囱,但好吧…。他们就是对你说这些话来纵容你的自我,你开始照 样做,在做这事情的同时,忘记自己只是个傻瓜。
若我们听信这些狡猾的企业家行事,我们会失去美丽,是我说的。我们 有蒙娜莉萨(Mona Lisa),这些日子里,我们任何地方也找不到她,只找 到蚊子(Mosquitoes),真可怕。他们以为自己很美丽,却没有生命能量, 从任何审美角度来看,他们都不美丽。他们四十岁时,看来却至少八十 岁。
什么发生了?我们受自己的自我玩弄,我们的根轮迷失了。根轮是剎车
制,就像剎车制;右边则是加速器,左边是剎车制的根轮,有什么出错?
这就是为何佛陀宣扬 Brahmacharya,独身主义。因为若你过于偏右脉, 就有很多复杂情况出现。我听过很多过度活跃的人不能生孩子。首先︰
「有什么错呢?」接着,性格完全是干巴巴的,他们不能有孩子,若他 们意外有了孩子,孩子或许只会变成恶魔。过度苦行的生活会把你带往 右脉,所以佛陀说︰「不需要苦行禁欲。」是佛陀说的,虽然围绕祂, 受祂照顾的人都是过独身生活,佛陀却给他们平衡,照顾他们。所以一 旦你偏右脉,就自动变成傻瓜,没法生孩子,不能活得长久,就像吸食 可卡因(毒品)。你可以说,你加速得很快,变得很快速,你真的…要与 他们一起生活是很困难的,非常困难,因为他们的速度如喷射机,而我 的速度则只如大象,我看着他们来来往往,不知道该怎样与他们有任何 联系。
要帮助这个自我,我们要敬拜佛陀,但最先的原则是尊重自己的贞操。 尊重佛陀即尊重你的贞操。你不用捐弃妻子,除非她们是可怕的,不用 捐弃丈夫。他们全都没有妻子。佛陀有妻子,祂捐弃了她;摩诃维瓦没 有妻子;基督从未结过婚,但在霎哈嘉瑜伽,毫无疑问,你可以结婚, 可以有孩子。就如我们在说,因为有自我,某程度上,我们对自己很执 着依恋。
我们可以说这个世界有三类人,一类是不管他人死活的人。禁欲主义者。 (印地语或马拉塔语)佛陀带来最先的信息是要对自己诚实,而我们最先 要诚实的是我们的贞操,你可以结婚,可以有妻子,可以有丈夫,可以 有孩子。
这个自我,最先存在着,创造了一类人,这类人只想着自己,只想着他 的野心,他的计划,他的工作,他的妻子,最多只是想着这些,又或想
着他的孩子,他的房子,他的车子,或许他的马,他的狗,至多只是这
样。除非他能扩展,不然,若你告诉这类人︰「我有点担心某人。」这 个人会告诉我︰「看,你完成你的责任,若他不想做,为何要担心他, 你要快乐。」「我又怎能快乐?我不是你的类型。」这类人也会说︰「这 是我的房子,为何我要担心没有房子的人,这是我的房间,这是我的地
毯,任何人来我的房子,噢!坐在这里,把东西放在这里。」这样苛刻 可怕的人。我和我的东西,只想着我和我的东西,这个自我蔓延开,越 来越蔓延扩散。我相信是一种思想意识,就如希特勒,一些犹太人必定 曾伤害他,因为这种伤害,他的自我为他建造了一所很可怕的监狱,使 他想杀掉每一个犹太人。
这类人只想着自己︰「我,我,我的东西,我是最好的,其他人全是笨 蛋蠢材,我是最有才智,最聪明,我什么都知道。」就如有一个说法, 我在路上来时,看见一个盗贼,我走到一棵树隐藏起来,我是那么了不 起;接着盗贼来恐吓我,我给了他一切,我是那么了不起;接着盗贼再 来,带走我的妻子,我是那么了不起;自我认同确认,他非常快乐。每 个人都厌倦,都不满这类人。若这类人从这边来,没人喜欢,他们大部 份人都会跑掉︰「噢!他来了。」
印度有这类人,每个城市都有,他们很有名,很知名,每个人都知道他 们。所以现在早上,人们到公园散步,看见这类人从那边来︰「噢!天 啊,我们今天不进食。」我问︰「为什么?」「今天我们遇到最不吉祥的 人是他,就是他。」但他却准备妥当,像这样走路,「有什么错呢?」没 有人喜欢这类人,你或许只关心自己,但没有人会喜欢你,一个接一个 国家都有这类人,有这种集体的荒谬。
有时,当你看到西班牙人 — 即现在的霎哈嘉瑜伽士 — 曾经杀掉很多 美国人,你不能相信自己是这些西班牙人的后裔,我是说你是与众不同, 那么美丽。什么令他们那么残暴?是自我,他们内在的自我,令他们看
不到︰「我们杀害的是人类,我们侵略他们的国家,我们在这里杀害他
们,我们没有权留在这里。」葡萄牙人也一样,他们全都在巴西消失, 虽然他们是属于葡萄牙,但在葡萄牙,只有二十分之一人留下来,他们 一点也不关心很贫穷的葡萄牙。西班牙人也一样,走到美国的西班牙人 说︰「那又怎样?我们赚到美国,我们在这里,我们这样那样做,我们
杀掉很多人,西班牙人没杀任何人,为什么要照顾西班牙?」这就是他 们的自我怎样带来这种毁灭。
我到过哥伦比亚,第一次,有个男士认识我,他问我︰「母亲,你是否 那位以灵性闻名的灵性领袖?」我说︰「是,我是,怎么样?」他在宴 会上遇到我,我很惊讶他称呼我为母亲,他说︰「你可否祝福我们国家? 让我们能以机智胜过美国人,让我们能用一些来自大自然的东西战胜美 国。我们有麦,生产麦,他们却以低价购买我们的麦,令我们难以维生, 出价那么低,我们真的即使很节省也不能做到,我们只能挨饿来把麦卖 给他们。」所以现在,在哥伦比亚的坡哥大,过往满是简陋木屋,现在 却变成发展得最好的城市,他们出门旅游全都坐头等,美国人吸食可卡 因(毒品),还为他们洗脚。
这就是自我的回报,你要付红利,为你的自我付红利,重重的付。试试 戏弄你的自我,它会回赠给你。当然,在霎哈嘉瑜伽,这是最恶劣,最 恶劣的,我很怕看到人被欺骗。
旁边︰请下来。 我也要说说另一类人,他们偏左脉,常常抱怨︰「我头痛,我这里痛, 那里痛,我这样那样。」他们有各式各样的疾病,就如我读过一本书, Jerome,书里说有个人阅读,我希望你们不赶时间。书里形容这家伙看 医生,说︰「先生,除主妇膝外,我患上药物论(Materia Medica)描述的 所有疾病。」医生问︰「你为什么没有患上主妇膝?」他说︰「因为我 不是主妇。」医生说︰「你怎会染上所有疾病?又怎样知道?」他说︰
「因为我阅读药物论,发现我患上所有疾病。」医生说︰「好吧,我开
药给你,但你不要立即吃,要走到五里之外才吃药。」他把药用纸包着, 在五里外打开纸,他发现什么也没有,在最后一张纸上写着︰「笨蛋, 不要读药物论,你没有病。」
在抱怨的人是另一个人,他们真的是亡灵附体,有时他们很麻烦,实际 上,若你只说︰「你好吗?」我只是说错话,他们就会向你说一张清单 的问题,「天啊!为何我要向这个人这样说?」这张清单,一张接一张,
「这样事情发生,这个早上,发生了这样,黄昏,发生了那样。」什么 事都会发生在他们身上,「食物那么差,他们待我那么差,霎哈嘉瑜伽士 那么差,他们没有带我来,他们找我麻烦,只留下我独自一人,没有人 理会我,他们待我很残忍,这个领袖对我很苛刻,他待我不好,诸如此 类,请换掉这个领袖,他这样那样做…。」他做了什么?「他不准我拿 水。」「哎!他为何不准你拿水?」他们就是告诉我这样的蠢事。
有时,我感到了不起的圣人迷失了,他们是第三类人,不关心自己,对 自己不费心,却理会别人的事情,为别人费心。别人有什么麻烦?我们 的领袖有什么麻烦?我对领袖的态度该怎么样?我要怎样对他?我对他 有什么帮助?我有否给任何人自觉?我有否恰当的给他钱?我是否合情 理?又或我是否常常麻烦他?我是否不停的埋怨母亲?这些人从来不满 足。一是过分满足,一是永不满足。处于中央的人是最不在意自己是否 满足,他只想看到别人满足,我们在佛陀的一生就能看祂是这类人的典 范,祂是怎么样,怎样尊重人。
所以今天敬拜佛陀的人要知道佛陀真理的信息,这个信息,我们是透过 右边,透过我们的注意力知道,我们先要运用在自己身上。人们会告诉 我︰「母亲,他的生命能量不妥当,这房子的能量不好,这里没有好的 能量。」但说这些话的家伙却在我面前颤抖,像这样,我说︰「你的生 命能量又怎样?」「噢!我取得太多。」我也取得太多,拜托吧。
有时霎哈嘉瑜伽士的问题是他们不知道自己的重要,意识不到自己的重
要。若他们的自我是对的,在这个 Ahankara — 自我,自我的精粹是 Ahambawa,就是︰「我是霎哈嘉瑜伽士,我是霎哈嘉瑜伽士。」现在要 老实,「诚实,我是霎哈嘉瑜伽士,我是宗教的追随者,普世的宗教,我 内在天生的宗教。」没有任何欺骗,「这是我的经验,我完全相信它,它
是我内在天生的。」这就是 Ahambawa,我不知道怎样用英语来说它, 可能是「我」,「我」,接着︰「我现在在地球上,这个生命是为神工作, 为此我必须纯真,因为我属于普世无玷正法(Vishwa Nirmala Dharma), 我必须纯洁。我要透过静坐,透过观察自己来达至纯真,我要是纯真的 人,若我是霎哈嘉瑜伽士,若我与上天无所不在爱的力量连上,我必须 是给予爱,给予慈悲给其他人的媒介,我没有时间做其他事,其他事情 都是没有价值,我的注意力要纯洁,我的生命要纯洁。
虽然我这样说,但我做的却不是我说的,从早到晚,我都在欺骗自己, 我没有「我」,没有自尊。若有可能,为何不使用一些免费的东西?例如︰
「若母亲有所房子,让我们到这房子享受一些美好的时光。毕竟这是涅 玛拉的房子,免费的。」没有自尊,「让我们省点钱,有可能的话,在这 里那里省钱。」没有自尊。
我知道有这类人。例如,我们来印度格纳帕提普蕾两天了︰「母亲,你 会否只收我一天钱?」这很普遍,谁来付钱?我至少要付食物费,住宿 费,我必须付费,不像佛陀的时代,他们要捐弃整个王国,捐弃一切给 Dhamma,每一个 pai,捐弃一切,即使是他们的头发也要捐弃,捐弃一 切给 Dhamma,没带什么来,没有孩子,没有妻子,没有父亲,什么也 没有,这就是佛教,佛陀的风格。佛陀的门徒就像这样,他们常常走千 里路,上千人从一处地方到另一处地方传教,人们看到这种境况必定留 下深刻印象。
今天的崇拜很重要,因为我感到自我使西方国家走远了,他们很需要佛
陀,他们也很喜欢这个所谓的佛教,因为你要明白,他们能隐藏在佛教
伪装的后面︰「我们是佛教徒。」他们担心阿富汗,担心喇嘛,担心所 有人,因为︰「你看,我们是佛教徒。」佛教却没有真理,不是真理, 霎哈嘉瑜伽要建立真理,建立奉献。佛陀曾说︰「Buddham Sharanam Gachami  ( 皈依佛 ) , 我 向 所 有 有 自 觉 的 灵 礼 拜 ; Dharmam  Sharanam
Gachami (皈依法),我向正法(Dharma)礼拜,这个法是普世无玷正法; 最后是︰Sangham Sharanam Gachami  […]