顶轮崇拜 达到霎哈嘉的境界 Campus, Cabella Ligure (Italy)

顶轮崇拜 达到霎哈嘉的境界
意大利2000年5月7日
三十年前当顶轮打开时,我发现到处都充满黑暗。人们都很无知。他们没有意识到,他们必须追寻什么。当然,我发觉人们想寻找一些未知的东西,但是他们不知道什么是未知的,什么是他们需要寻求的。他们对自己,对身边的事物,对他们生命的目的一无所知。我不知道如何跟他们开始这个课题。
当顶轮打开后,我想尝试只给一位女士自觉。她是位年老的女士。另外有一位女士也开始来到我这里。这位年老的女士得了自觉。另外那位年轻很多的女士告诉我她被附体了。我的天呀!我说:“我要怎样给她自觉呢?”后来不知怎的她很快被治愈了,而且得了自觉。
这是极不为人知的知识,而且人类的自我拒绝接受他们是不完整的,也不想接受他们必须得到自觉。
他们的生活方式令他们没有时间给自己。我发现很难说服人们要他们必须得到自觉,因为他们认为这是虚构的事情,十分牵强,而且他们只相信那些告诉他们“要做各种各样的仪式(karamkands)”的导师,就只是这样,他们在那些导师的指导下做尽各种仪式,却不知道首先要认识自己。这是所有降世神祇、先知都清楚地讲过的,人类要得到自觉不只是我的意思,更是所有先知、神祇的意思。几个世纪以来他们一个接一个地说,你们要寻找自己,甚至耶稣基督说过“认识你自己”。穆罕默德、那纳克(Nanak Saheb)也说过同样的话。但没有人尝试去明白,这些仪式不是生命的意义,这些仪式也不会帮助我们达成生命的目的。你们必须得到自觉。
所以只有这两位女士得到了自觉。于是我想,不如到海边去,大约三十人和我一起去。他们用滑稽的方式谈话以表示他们怎能得到自觉呢?他们不配得到自觉。他们还不是很好的人,他们用各种事情责怪自己。最后到海边的总共大约有十二人,包括那两位得到自觉的女士。
这预示着真我觉知的过程是十分缓慢的,而且人们不明白为什么他们需要得到自觉。我感到非常失望,因为没有人能理解我。但有一天,在一个活动中一位女士来了,她被附体并开始用梵文说话,她只是个女佣,每个人都很吃惊。她说:“你们不知道她是谁。”然后她开始引述在《商羯罗颂赞》(Saudarya Lahari)中所形容我的话。我惊讶这位女士出了什么毛病。她说话像个男人,她的声音像男人。人们相信或许不相信,但她真的是被附体了。人们开始向她提问。然后在场的人问我:“母亲,她说的话是真的吗?”我说:“你应该自己寻找答案。”因为如果你告诉当时的人任何类似的话,他们会转过脸(不搭理你),只有那些假导师才会告诉你:“好吧,你给我五个卢比”,人们便会十分开心,因为他们以为已经付钱给了导师,再不用为任何事情而烦恼了。你们不需要做任何事情。
就这样,事情便渐渐地起作用。我依然记得已得到自觉的人问我:“母亲呀,请允许我们作杜迦崇拜吧。”杜迦女神的崇拜是很难做的。一般婆罗门还没有预备好这样做。因为他们还不是自觉的灵。他们通常会遇上各种各样的问题。他们叫了七个婆罗门来,并告诉他们:“你们尽管放心,不会有坏事情发生在你们身上,因为你们现在都要面对实相,不是神像崇拜(Murti Puja)或其他什么,而是面对一个真实的人。”他们都有些害怕,不过还是来了。但(神奇的)事情发生了。他们开始充满信心地念颂所有的口诀。生命能量开始在每处流动起来。我们当时靠近大海,我发现大海在咆哮。但人们不明白。除了那七个人,他们说“没有任何(不好的)事情发生在我们身上。我们妥当地完成了所有事情。”而我认为这是霎哈嘉瑜伽的第一个奇迹。
你看,人类心智的问题在这个层次,或者说在这个时候,是太过自我为中心,没完没了的想着自己。他们以为:“自己很了不起,还有什么是自己不了解的呢?我们很了解自己了。”所以对于求道者而言,最基本的特质是谦卑。如果你认为你知道一切,便不能谦卑下来,更不能去求道。就算你去求道,也不会跟从别人的道路,这样的人会说:“我们有自己的路,我们会走自己的路,做任何自己想做的事情”。我遇到过很多来自不同国这样的人。他们只是来听我的讲座,仅此而已。他们不会得到自觉,即使他们中有些会得到自觉,但又失去了。
不知怎的,对我来说,给这些人自觉是个很滑稽的故事。我分文不取,我常常独自上路。但是即便如此,为什么人们还是不能意识到自觉的价值?
后来有一个第一批得到自觉的先生对我说:“如他们所说,如今的社会无论如何都是个消费者的社会。”“除非你收取他们的金钱,否则他们永远都不会珍惜。就让他们觉得要为自觉而付费。所以你应该找人在入口处收费,否则他们永不会得到自觉。”我说你不能售卖自觉,这是错误的。你不能向人售卖自觉。他说你这样便不会成功。其他导师把钱放在首位,甚至明确的说收这么多钱,或这个要收这么多费用。这些导师只是满足于人们的自我,就这样人们跟从了错误的人。
人们以后或会察觉到这个错误,因为他们因身体和精神上的各种问题而受尽苦头,但到那时候已经为时已晚。
到目前为止,没有任何著作曾描述过顶轮,虽然有人在一些古书中曾经提及,在印度也提到过。这些书籍中提及顶轮有一千片花瓣,但除此之外,没有人再描述过它。如果他们有提及关于顶轮,我便较容易告诉你们:“看,这是在书本上有记载的。” 因为人们都是这样的,只接受在书里描述过的东西。这令我处于十分艰难的处境,因为从前没有人集体的给人自觉,也没有人清楚地记载过,除了一两个人清楚地描述过灵量,但我认为对灵量的描述也不是十分清楚,因为这些描述全以诗歌的形式存在。人们会唱那些歌,但却不明白其中的意思。
我在想,这些人是怎样迷失在各种各样求道的路上。在他们身上将会发生什么?我怎样才能给他们自觉?虽然这些经历是如此骇人,但这并没有影响我。我不断地坚持去做,并最终有了给自觉的方法。当然我遇见过一些非常残忍和讨厌的人,他们为我和霎哈嘉瑜伽士带来麻烦。这些事情本应打击我的热诚,但是相反的,我开始想,为什么?为什么人们会这样?
后来,我明白了一件事情,就是我们不能令全世界的人都得到自觉,这是最后的审判。这个时候,人们要决定什么才是最重要的事情。他们要认识自己,并且知道他们正在做什么。霎哈嘉瑜伽练习者的数量再多对我们帮助也不大,我们需要的是真正坚定不移的霎哈嘉瑜伽士。
接着我发觉有些人治愈了很多疾病,但更多的人迷失了。他们其中有些是吸毒者,戒了毒瘾。酗酒的,他们戒了酒。吸烟成瘾的戒了烟,我从没说过一句话,说你要放弃这、放弃那。我知道,当灵量升起,他们都会自然而然地放弃这些坏习惯。这些都发生了,人们因而变得洁净、美丽,而且开始享受生活。但是没有人会相信他们。当这些人四处告诉别人时,别人都说他们疯了。别人不相信这些人如何放弃酗酒,他们如何放弃抽烟。有些人说:“我们就是要喝酒,这又怎样?”自此,我发现这些人(不能放弃坏习惯的)多是纵情放肆于享乐的一类。他们享受十分放纵的享乐,那跟灵性完全扯不上关系。
当然事情慢慢开始成就。但我仍要说在这斗争期,我们不能期望会有千千万万的人来到霎哈嘉瑜伽中,虽然这是我的愿望,这也是你们的愿望。你们希望人们能得到自觉,也希望很多美好的事情得以发生。首先你的体质会提升,很多人得到医治。耶稣只是医治了二十一个人,我不知道在霎哈嘉瑜伽有几千人被治好了。
但人类有另一个很大的问题,他们阅读各种各样的书籍,同时对于他们应该寻找什么,需要寻找什么却没有清晰的想法。这是个很大的问题。他们试图遵从书中的任何东西。我的意思是他们都是摇摆不定的人。这些人从一处转到另一处。他们在霎哈嘉瑜伽的进步比其他人困难得多,非常困难。因为如果你正在走一条路,而你又开始转到另外一条路,那么你可能要走回头路,他们却认为这是他们的自由。实际上若没有得到自觉,你都不可能拥有任何自由。自由意味着你知道自己是什么,知道自己有能力做什么。在自由当中你才是那位应该收到所有祝福的人。如果你没有收到这些祝福,那么你还没有自由。在你自己的生活中,一定有什么地方出了问题。因为一旦你得到自觉,你便成为绝对自由的人。“自由”意味着你的灵在引导你,如你所知,灵是上天的反映,是全能的神的反映。如果每人都有相同的反映,并且是觉醒的,那么你们的灵会在认知层面上起作用,好像他们知道什么是对、什么是错、什么是建设性的、什么是破坏性的。那不是你们所拥有的某种虚假的满足,而是你们在现实中感知到的实相本身,这是注定要发生的。
在霎哈嘉瑜伽中,你首先会体验到你指尖的凉风。没有这种体验,你不应该相信任何东西。这意味着新的维度已经来到你的神经系统中,你能感觉到那个你还未知的系统。交感神经系统在这里,但你从不知道它如何运作。你对于真我的知识十分贫乏,但得到自觉后,突然所有东西都受启发了。你开始对自己有焕然一新的感觉。有时候你仍要对抗你的自我,你要超越你对事物的无知。因为自觉给你绝对的知识,不能被挑战的绝对知识,这表征,就如他们所说,就是唯一的真理(Ekmeva Satya)。当你得到这知识,你也可以把它记下来,你能知道是对还是错。这是一些已经发生在你们身上的事情,你们已经得到了这些生命能量,你们能感觉到这生命能量。例如在霎哈嘉瑜伽里,可能有些不满足的灵,但你可以凭生命能量找出他们是谁?他们在做什么呢?凭着生命能量,你能知道这些人是否处于实相的状态。你能分辨出企图反对你的人,或分辨出试图告诉你其他事情的人,他们偏离得有多远?在你的指尖上你可以知道一切。这就是穆罕默德说过的复活的意思。
我必须告诉你我几天前的一个经历。有一个来自印度电视台的职员,他是一个明星,他来采访我,并问我一些(与采访)毫不相关的滑稽问题。他的名字是阿巴,所以我说:“阿巴,你正在浪费你和我的时间。你能说到正题吗?”因此他说:“我反对所有原教旨主义。”“但我不是原教旨主义者,你怎么知道我是不是呢?”他说他正尝试找出来答案。我说:“好吧,把你的双手向着我。穆罕默德说,在复活(kyama)的日子,你的双手会说话。”你会感到惊讶,他立刻感到手上有凉风。他问发生在他身上的是什么?我说如其所如。争辩、谈论、怀疑都是徒劳无用,你只需要观察自己的体验。他惊呆了,之后他跟我说的都没有播出。
所以我要说,如果人们达到了实相,并知道这就是实相,就没有什么能改变他们,前提是他们已经达到了实相。你可以从所有伟大的人的生命中看到。他们感知到“这是实相。”不只靠阅读,也不只是相信,而是一种体验,他们能在自己的中枢神经系统中感知到实相的体验,这样的人是不可能被改变的。就像你看见一粒种子变成一棵大树,但你不能把大树变回种子,种子就是种子。当种子变成大树,你不能把它变回种子。大树会生出更多种子,这是不同的。同一道理,一旦你得到自觉,并与上天联合,你便不会堕落,除非你自己愿意自暴自弃。这是非常非常不同寻常的,你在得到这特质,得到这能力之后,是不会失去它的!当然首先你必须成长。为此,你必须静坐。一旦你静坐,整个人都会受启发,变得美丽,使你不愿意去改变它。你希望在那里,并永远享受它。
当然你想把它给予别人,这是因为你太享受它的缘故。就像你在街上看见有人在挨饿,你却得以温饱,你便想给予那人食物。同一道理,你看这个世界,人们疯狂地寻找,到处奔跑,做尽各种事情,所以你想告诉他们。他们可能相信,可能不信。他们可能试图完全否定你,抗拒你。他们会做任何事,但你清楚地知道你的路是正确的。你在正确的思想层次上,那就是霎哈嘉的境界。在梵文被称为“Sahaja Vastha”。在霎哈嘉的境界(Sahaja Vastha)里,你不会起反应,不起反应。你只会观看和欣赏。现在你看,我来了,我已看见这顶轮的美丽,穿越了所有的轮穴,向上升才能到达(顶轮),在顶轮处一切都表现的非常美好。但有人也会说,“啊!这颜色的组合不好,为什么?为什么他们用这个?为什么他们不用那个?”就像这样,找别人的错处!这种找错处的做法其实是来自你还未启发的脑袋。你不能享受任何事物,因为你起反应,每时每刻你不断的在起反应。即便有人说些好话,你仍会起反应。当然如果有人说些难听的话,无疑你会起反应!
所以对我们来说,我们要知道我们不是随意地起反应,我们并没有低级到起反应的程度,我们在一个非常高的位置。我们的工作是什么?正是去享受,享受一切,这享受是上天的祝福。你甚至能享受混乱和折磨,如果你能明白这个道理—没有什么能影响到你的灵,它才是真正的光,你自能享受一切。无论你遭受什么痛苦,无论你觉得什么令你不安,但其实这灵体的宁静之光使你得到绝对、完全的喜乐,而且你也会把这种喜乐给予其他人。你不用设计、不用计划怎样给予快乐,你会自然而然地给予(他人),而且这个过程毫不费力,自然而然。因为你在霎哈嘉瑜伽的境界,在霎哈嘉瑜伽的境界你只是静观一切。你感觉这犹如一出戏剧,有不同的风格,不同的类型,你只是观看着,从中得到喜乐。观看时,重要的不是“我喜欢这个、我喜欢那个”,不是这个“我”喜欢,这是自我。自我使你远离喜乐,即远离实相。这世界上所有你认为麻烦的事情,如果你从另外一个角度,从霎哈嘉瑜伽的角度去看,你就不会感觉到这些麻烦。但是你必须达到更高的生命存有。这个更高的生命存有应该在你内在建立起来。
几天前我跟一班官僚见面。我告诉他们我知道你们收入不高,你们可能会觉得其他人有较高的收入和较多的福利,但有一个方法能令你真正享受工作。如果你拥有爱国心(Deshbhakti对母亲国度的虔诚),如果你爱国,无论付出多少你都不会在意。你想要付出一切,而且能渡过各种所谓的饥饿和焦虑,还能若无其事。同时,你的情感变得非常深沉。例如你在旅游时突然发现有人病倒了。你能凭生命能量感到这人病了,你的怜悯和爱立刻就流向这个人。你会尝试帮助这个人。可能的话,你甚至尝试医治这个人。你像海纳百川一样的接收他所有的问题,但这不会对你造成任何伤害,也不会给他带来麻烦。一个大爱无疆的人,拥有至高的力量,却不会炫耀他的力量,也不会在乎自己的重要性,如果有人要侮辱你,好吧,那侮辱算得了什么?
那些已到达了霎哈嘉瑜伽境界的人是伟大的艺术、音乐及思想的创作者,这就是为什么这些作品都留存至今。很多人创作,但他们的作品却无人问津,然而那些自觉的灵,无论他们创作什么,都是来自永恒的本质。因为他们在永恒的海洋中,在纯洁的海洋中,他们完全没有伤害人和麻烦人的念头,他们时刻受到保护,他们不会被伤害。当你们进入神的国度,谁还敢伤害或麻烦你们呢?
我在霎哈嘉瑜伽士中看到了昌盛,他们十分慷慨,明白事理。我不必去讲课,告诉他们现在不要做这不要做那,不,不用了。那些在霎哈嘉瑜伽中尚未成熟的人应该尝试成熟起来。对于还未成熟和带来麻烦的人,不用为他们担心。你们应该有同情心。你们真应该同情那些还未成熟的人。
我觉得今天是个伟大的日子,因为我这三十年来四处奔波,把你们这么多人集结起来。全世界有很多霎哈嘉瑜伽士,这里只是冰山一角。所以这是将要发生的事情。这些事情有人形容过和预言过。诸如此类的事情将会发生,许许多多的人会得到他们的自觉。
当然这是难以置信的。但正如现在你们看到的,我们都是一体的,这是多甜美的感觉。这里没有争辩,没有斗争,没有坏念头,没有人喜爱低俗的东西。他们令人愉悦并拥有善解人意的品质。我曾看见他们成为诗人,谱写美丽的诗句。我曾看见他们成为演说家。我也曾看见他们成为很好的组织者。然而有一样东西是很重要的,那就是谦卑,你们应该是个谦卑的人。一开始我就说了,现在我还要说的是,你们吸引人的地方就是你们的谦卑。你们应该成为谦卑的人。不要认为你是个特别的人,或以为自己是十分重要的人。一旦你觉得你是个重要的人,那么你便不是整体的一部分。如果我的一只手开始觉得自己重要,这是愚蠢的。一只手怎能是重要的呢?所有的手都需要,所有的都是需要的,双腿也是需要的。身体一部分怎能这么重要?如果你在霎哈嘉瑜伽的旅程中,何时何地开始有这种想法,那我必须要说,你不是在霎哈嘉的境界中。
我的努力是要带领你们进入那自然而然霎哈嘉的美丽境界。在那里你们绝对与真我合一,与自然合一,与你们身边的人合一,与你们的国家和其他国家合一,(当你到达了这个境界)在每个地方,在整个环境,正如他们所说,整个宇宙 (Brahmand)成为你们的一部分,你们不会和它分开,而是与它呼应,你们可以称之为“Ninaad”。 显而易见,这是与你们自身存有的呼应,与你们生命的呼应。这不是物质层面的进步或是其他东西,而是灵性层面的升进,那是最高的。在每一个国家的每一处,都有这样质素的人,而且直至今日,人们还记着他们。同样道理,在你们的生命中,在你们的创作中,在你们的工作中,在你们能做的任何事情中,你们都将代表着一门非常伟大的,关乎实相的知识。
现在我们唯一要做的是决定:我们要给多少人自觉?我们能为自觉做些什么?我们应该做什么?这是唯一要做的事情。如果你们以完全自觉的状态,持续做这件事情,你会惊奇地发现,这一过程就像在攀登一座大山,当你到达山顶,你将会一览无余,并且感到非常满足。尽管你们当中有些人还在攀登的过程中,但不要紧,没有问题,你们可以继续攀爬,你们必须尊重自己,爱自己,明白你们必须达到山顶。一旦你到达了山顶,你将会知道你就在那里,你的所有的爱、情感及所有的一切倾泻而下,并从山顶向山下流淌。
如果这是你的生活,这是最伟大的生活方式。不要去理会所有其他人:那些政客和所有被认为很伟大的人。你们比他们高很多,因为在霎哈嘉的生活方式中你们已经被打造得像钻石一样,这是非常令人满足的,也是绝对的平安。它赐予你们喜乐、赐予你们平安、赐予你们能力、赐予数之不尽的东西,你们顶轮中的千片花瓣都受到启发。上天知道你们在这种状态中所能得到的一切,你们融入浩瀚的千片花瓣的顶轮之中,在那里,人们得到一切关于科学的知识,一切有关伟大发现的知识。
所以人们要建立自尊,自尊和自以为是是不同的。你们应该尊重自己。尊重自己,你们就会变得谦卑。你们会变得非常有爱,因为你们拥有爱的能力,而非外力强加。
我承认云从海里升起,再降下雨水,但这只是他们生命的循环工作,它们对此毫无意识,它们不会想,它们正在做什么伟大的事情,因为它们就在循环之中。你们不在那循环之中,你们仍然在工作,而且没有感受到任何自我的重要。你们这样做,因为你们必须要这样做。
另一个循环,不是自然界的循环,而是另一个觉知的循环。在那里你们觉知自己在做什么。同时你们非常谦卑,非常有爱心,非常和善。你们不会打骂任何人,不会苛责任何人,你们能应付最难相处的人,如果有人行为滑稽,你总能为他提升灵量并感到满足,如果你悄悄地替那人提升灵量,那也好。如果你不能提升灵量,那么算了吧,放下他吧。他是多难相处的人,他可能是块石头,对于一块石头,你能做什么?你不能让爱、尊严、这类特质流向他。这对铁石心肠的人是不可能的。放下他,这不是你的工作,完全不是你的工作。我会要求你:首先看看自己到底有多么谦卑,你们要非常谦虚。这是你们的装饰,这是你们美丽之处,你们拥有爱,那是纯洁的爱,没有欲望或贪婪。你爱其他人,只是因为你在爱中。第二;因为你被赐予平安,你们绝对在平安之中,并且你们会惊讶,当你们在平安之中,智慧便会来到你们身上。你们会被视为最有智慧的男士,最有智慧的女士,因为你们在平安之中。只有在平安中,你们才能发现真理。你们能发现想要的所有问题的解决方法。你们变成十分智慧和明智的人,远比其他人更伟大。你们绝非普通人。你们拥有喜乐。喜乐是不能以语言来形容。像我多次告诉过你们的那样,这种纯粹的喜乐,不是开心或不开心,只是喜乐,你们只是享受,享受所有,享受每一个陪伴,每一件事,每一个场景,享受所有在你生命中的点点滴滴。你们都懂得怎样去享受一切。
你看,单是喜乐就有无限的包容。我记得有一次我和我的女儿、女婿去看一些历史遗址,为此我们要攀爬很久,攀爬了大概三小时,我们自然都累了。在那里有一个由大理石做成的休息处,我们说不如在那里休息一下。当我们分散开时,他们说:“为什么我们要千辛万苦地来到这里呢?”大家都很不情愿。忽然间,你知道,这里有一处有趣的地方。忽然我看见一些大象的雕塑,我因此说:“你们能看到那些大象吗?每一只的尾巴都不相同。”他们说:“妈妈,你怎么能看到大象们的尾巴呢?我们都这么疲累。”我说:“你们也能看见,你们来看看。”因为这喜乐将你们从无意义的思绪中转移。你们只用说:“这思绪都是毫无意义的。”你们只是转移你们的思绪,这就是你们获得喜乐的方式。去做给你们带来喜乐的事情。
假如这里有个无趣的人,你只会看见那乏味背后的幽默,那个人是怎样使你乏味的?你就能从中学会以后不要令别人乏味。
这种喜乐有这样的特性,能教你看见每事每物中的快乐本质。如果你有个坏朋友,好罢,你依然能享受,因为你看见他有多坏。当然,如果你有个好朋友,你也总能看见,但(无论好坏)你不会有批评他们的念头。批评从你的脑海中溜走了。你对同一件事物的思维立刻从荒谬转变成有趣。所以你不去批评,而且不觉得这是不好。
有时候人们会惊奇我如何能够包容这些人,但其实我并没有去包容,无论他们干什么,我都没有放注意力在他们身上。如果你们有这本质,我们可以称之为一种状态,在那状态中你是完全在Turya的境界,如卡比尔(Kabira)说过“Jab Mast Huephirkya Kolin”,这个意思是“当我已进入喜乐的境界时,为什么我还要说什么?”就像是一种你必须明白并尊敬的秉性。它在你们内里,尊敬它,不要将它与他人比较,其他人跟你们不在一个层次上,所以你们是在不同的层次,而且你们只是试着去享受它,永远不要感觉自己比别人更高或更伟大。不,不要这样想。你们要感恩的是,你们没有与所有那些滑稽的念头和可笑的生活方式混合在一起,在那里你不停地批评“这些不好,我不喜欢这个”。你是谁?你不认识自己。当你说“我不喜欢这个”,你就不认识你自己。你怎么知道你不喜欢?我曾见过一些知识很贫乏的人,他们对什么都知之甚少,只是批判别人。我不明白原因何在,为什么会这样呢?但可能他们终日只想着自己。这是很常见的。但如果你们知道那绝对知识,那么你们就变得非常谦卑,绝对谦卑、甜美、温柔和善良。
今天是个重要的日子,对我来说也是。我没有想到我会活这么久来见证这美丽的日子。因为按照别人的标准,这毕竟是个非常艰苦的生活,但它给我的最大喜乐,就是让我创造了霎哈嘉瑜伽士,聆听他们,和他们交谈。他们如此甜美、和善和令人尊敬,所有这些对我帮助很大,我必须感谢你们。有了你们的支持,有了你们的帮助,有了你们的理解,我就能实现这个目标。如果我能靠自己去实现它,我永不会要求你们的帮助。但你们就好像我的手,我的眼睛。我非常需要你们,因为没有你们,我就无法成就。就好像调校频道,除非而且只有你有这些频道,否则作为太初之母或其他什么又有何用?你怎样调校那频道呢?如果那里有电流,那里便需要有频道,否则这是个静止的东西。同一道理,我总是感觉我需要有越来越多的频道。当这成就时,我的灵真是在非常非常高的状态。我为这天已经来到而再一次感谢,并且衷心地祝福你们,现在你们已承担起这责任。你们是霎哈嘉瑜伽士,所以你们有责任去给其他人自觉。不要把它只留给自己。这必须给予其他人。你们能解释,你们能和他们谈话,你们能非常理解他们,尝试明白他们并和他们谈话。你们必须给别人自觉,否则你们不会感到完整。为了要感觉完整,你们必须给人自觉。
愿神祝福你们。
意大利2000年5月7日
三十年前当顶轮打开时,我发现到处都充满黑暗。人们都很无知。他们没有意识到,他们必须追寻什么。当然,我发觉人们想寻找一些未知的东西,但是他们不知道什么是未知的,什么是他们需要寻求的。他们对自己,对身边的事物,对他们生命的目的一无所知。我不知道如何跟他们开始这个课题。
当顶轮打开后,我想尝试只给一位女士自觉。她是位年老的女士。另外有一位女士也开始来到我这里。这位年老的女士得了自觉。另外那位年轻很多的女士告诉我她被附体了。我的天呀!我说:“我要怎样给她自觉呢?”后来不知怎的她很快被治愈了,而且得了自觉。
这是极不为人知的知识,而且人类的自我拒绝接受他们是不完整的,也不想接受他们必须得到自觉。
他们的生活方式令他们没有时间给自己。我发现很难说服人们要他们必须得到自觉,因为他们认为这是虚构的事情,十分牵强,而且他们只相信那些告诉他们“要做各种各样的仪式(karamkands)”的导师,就只是这样,他们在那些导师的指导下做尽各种仪式,却不知道首先要认识自己。这是所有降世神祇、先知都清楚地讲过的,人类要得到自觉不只是我的意思,更是所有先知、神祇的意思。几个世纪以来他们一个接一个地说,你们要寻找自己,甚至耶稣基督说过“认识你自己”。穆罕默德、那纳克(Nanak Saheb)也说过同样的话。但没有人尝试去明白,这些仪式不是生命的意义,这些仪式也不会帮助我们达成生命的目的。你们必须得到自觉。
所以只有这两位女士得到了自觉。于是我想,不如到海边去,大约三十人和我一起去。他们用滑稽的方式谈话以表示他们怎能得到自觉呢?他们不配得到自觉。他们还不是很好的人,他们用各种事情责怪自己。最后到海边的总共大约有十二人,包括那两位得到自觉的女士。
这预示着真我觉知的过程是十分缓慢的,而且人们不明白为什么他们需要得到自觉。我感到非常失望,因为没有人能理解我。但有一天,在一个活动中一位女士来了,她被附体并开始用梵文说话,她只是个女佣,每个人都很吃惊。她说:“你们不知道她是谁。”然后她开始引述在《商羯罗颂赞》(Saudarya Lahari)中所形容我的话。我惊讶这位女士出了什么毛病。她说话像个男人,她的声音像男人。人们相信或许不相信,但她真的是被附体了。人们开始向她提问。然后在场的人问我:“母亲,她说的话是真的吗?”我说:“你应该自己寻找答案。”因为如果你告诉当时的人任何类似的话,他们会转过脸(不搭理你),只有那些假导师才会告诉你:“好吧,你给我五个卢比”,人们便会十分开心,因为他们以为已经付钱给了导师,再不用为任何事情而烦恼了。你们不需要做任何事情。
就这样,事情便渐渐地起作用。我依然记得已得到自觉的人问我:“母亲呀,请允许我们作杜迦崇拜吧。”杜迦女神的崇拜是很难做的。一般婆罗门还没有预备好这样做。因为他们还不是自觉的灵。他们通常会遇上各种各样的问题。他们叫了七个婆罗门来,并告诉他们:“你们尽管放心,不会有坏事情发生在你们身上,因为你们现在都要面对实相,不是神像崇拜(Murti Puja)或其他什么,而是面对一个真实的人。”他们都有些害怕,不过还是来了。但(神奇的)事情发生了。他们开始充满信心地念颂所有的口诀。生命能量开始在每处流动起来。我们当时靠近大海,我发现大海在咆哮。但人们不明白。除了那七个人,他们说“没有任何(不好的)事情发生在我们身上。我们妥当地完成了所有事情。”而我认为这是霎哈嘉瑜伽的第一个奇迹。
你看,人类心智的问题在这个层次,或者说在这个时候,是太过自我为中心,没完没了的想着自己。他们以为:“自己很了不起,还有什么是自己不了解的呢?我们很了解自己了。”所以对于求道者而言,最基本的特质是谦卑。如果你认为你知道一切,便不能谦卑下来,更不能去求道。就算你去求道,也不会跟从别人的道路,这样的人会说:“我们有自己的路,我们会走自己的路,做任何自己想做的事情”。我遇到过很多来自不同国这样的人。他们只是来听我的讲座,仅此而已。他们不会得到自觉,即使他们中有些会得到自觉,但又失去了。
不知怎的,对我来说,给这些人自觉是个很滑稽的故事。我分文不取,我常常独自上路。但是即便如此,为什么人们还是不能意识到自觉的价值?
后来有一个第一批得到自觉的先生对我说:“如他们所说,如今的社会无论如何都是个消费者的社会。”“除非你收取他们的金钱,否则他们永远都不会珍惜。就让他们觉得要为自觉而付费。所以你应该找人在入口处收费,否则他们永不会得到自觉。”我说你不能售卖自觉,这是错误的。你不能向人售卖自觉。他说你这样便不会成功。其他导师把钱放在首位,甚至明确的说收这么多钱,或这个要收这么多费用。这些导师只是满足于人们的自我,就这样人们跟从了错误的人。
人们以后或会察觉到这个错误,因为他们因身体和精神上的各种问题而受尽苦头,但到那时候已经为时已晚。
到目前为止,没有任何著作曾描述过顶轮,虽然有人在一些古书中曾经提及,在印度也提到过。这些书籍中提及顶轮有一千片花瓣,但除此之外,没有人再描述过它。如果他们有提及关于顶轮,我便较容易告诉你们:“看,这是在书本上有记载的。” 因为人们都是这样的,只接受在书里描述过的东西。这令我处于十分艰难的处境,因为从前没有人集体的给人自觉,也没有人清楚地记载过,除了一两个人清楚地描述过灵量,但我认为对灵量的描述也不是十分清楚,因为这些描述全以诗歌的形式存在。人们会唱那些歌,但却不明白其中的意思。
我在想,这些人是怎样迷失在各种各样求道的路上。在他们身上将会发生什么?我怎样才能给他们自觉?虽然这些经历是如此骇人,但这并没有影响我。我不断地坚持去做,并最终有了给自觉的方法。当然我遇见过一些非常残忍和讨厌的人,他们为我和霎哈嘉瑜伽士带来麻烦。这些事情本应打击我的热诚,但是相反的,我开始想,为什么?为什么人们会这样?
后来,我明白了一件事情,就是我们不能令全世界的人都得到自觉,这是最后的审判。这个时候,人们要决定什么才是最重要的事情。他们要认识自己,并且知道他们正在做什么。霎哈嘉瑜伽练习者的数量再多对我们帮助也不大,我们需要的是真正坚定不移的霎哈嘉瑜伽士。
接着我发觉有些人治愈了很多疾病,但更多的人迷失了。他们其中有些是吸毒者,戒了毒瘾。酗酒的,他们戒了酒。吸烟成瘾的戒了烟,我从没说过一句话,说你要放弃这、放弃那。我知道,当灵量升起,他们都会自然而然地放弃这些坏习惯。这些都发生了,人们因而变得洁净、美丽,而且开始享受生活。但是没有人会相信他们。当这些人四处告诉别人时,别人都说他们疯了。别人不相信这些人如何放弃酗酒,他们如何放弃抽烟。有些人说:“我们就是要喝酒,这又怎样?”自此,我发现这些人(不能放弃坏习惯的)多是纵情放肆于享乐的一类。他们享受十分放纵的享乐,那跟灵性完全扯不上关系。
当然事情慢慢开始成就。但我仍要说在这斗争期,我们不能期望会有千千万万的人来到霎哈嘉瑜伽中,虽然这是我的愿望,这也是你们的愿望。你们希望人们能得到自觉,也希望很多美好的事情得以发生。首先你的体质会提升,很多人得到医治。耶稣只是医治了二十一个人,我不知道在霎哈嘉瑜伽有几千人被治好了。
但人类有另一个很大的问题,他们阅读各种各样的书籍,同时对于他们应该寻找什么,需要寻找什么却没有清晰的想法。这是个很大的问题。他们试图遵从书中的任何东西。我的意思是他们都是摇摆不定的人。这些人从一处转到另一处。他们在霎哈嘉瑜伽的进步比其他人困难得多,非常困难。因为如果你正在走一条路,而你又开始转到另外一条路,那么你可能要走回头路,他们却认为这是他们的自由。实际上若没有得到自觉,你都不可能拥有任何自由。自由意味着你知道自己是什么,知道自己有能力做什么。在自由当中你才是那位应该收到所有祝福的人。如果你没有收到这些祝福,那么你还没有自由。在你自己的生活中,一定有什么地方出了问题。因为一旦你得到自觉,你便成为绝对自由的人。“自由”意味着你的灵在引导你,如你所知,灵是上天的反映,是全能的神的反映。如果每人都有相同的反映,并且是觉醒的,那么你们的灵会在认知层面上起作用,好像他们知道什么是对、什么是错、什么是建设性的、什么是破坏性的。那不是你们所拥有的某种虚假的满足,而是你们在现实中感知到的实相本身,这是注定要发生的。
在霎哈嘉瑜伽中,你首先会体验到你指尖的凉风。没有这种体验,你不应该相信任何东西。这意味着新的维度已经来到你的神经系统中,你能感觉到那个你还未知的系统。交感神经系统在这里,但你从不知道它如何运作。你对于真我的知识十分贫乏,但得到自觉后,突然所有东西都受启发了。你开始对自己有焕然一新的感觉。有时候你仍要对抗你的自我,你要超越你对事物的无知。因为自觉给你绝对的知识,不能被挑战的绝对知识,这表征,就如他们所说,就是唯一的真理(Ekmeva Satya)。当你得到这知识,你也可以把它记下来,你能知道是对还是错。这是一些已经发生在你们身上的事情,你们已经得到了这些生命能量,你们能感觉到这生命能量。例如在霎哈嘉瑜伽里,可能有些不满足的灵,但你可以凭生命能量找出他们是谁?他们在做什么呢?凭着生命能量,你能知道这些人是否处于实相的状态。你能分辨出企图反对你的人,或分辨出试图告诉你其他事情的人,他们偏离得有多远?在你的指尖上你可以知道一切。这就是穆罕默德说过的复活的意思。
我必须告诉你我几天前的一个经历。有一个来自印度电视台的职员,他是一个明星,他来采访我,并问我一些(与采访)毫不相关的滑稽问题。他的名字是阿巴,所以我说:“阿巴,你正在浪费你和我的时间。你能说到正题吗?”因此他说:“我反对所有原教旨主义。”“但我不是原教旨主义者,你怎么知道我是不是呢?”他说他正尝试找出来答案。我说:“好吧,把你的双手向着我。穆罕默德说,在复活(kyama)的日子,你的双手会说话。”你会感到惊讶,他立刻感到手上有凉风。他问发生在他身上的是什么?我说如其所如。争辩、谈论、怀疑都是徒劳无用,你只需要观察自己的体验。他惊呆了,之后他跟我说的都没有播出。
所以我要说,如果人们达到了实相,并知道这就是实相,就没有什么能改变他们,前提是他们已经达到了实相。你可以从所有伟大的人的生命中看到。他们感知到“这是实相。”不只靠阅读,也不只是相信,而是一种体验,他们能在自己的中枢神经系统中感知到实相的体验,这样的人是不可能被改变的。就像你看见一粒种子变成一棵大树,但你不能把大树变回种子,种子就是种子。当种子变成大树,你不能把它变回种子。大树会生出更多种子,这是不同的。同一道理,一旦你得到自觉,并与上天联合,你便不会堕落,除非你自己愿意自暴自弃。这是非常非常不同寻常的,你在得到这特质,得到这能力之后,是不会失去它的!当然首先你必须成长。为此,你必须静坐。一旦你静坐,整个人都会受启发,变得美丽,使你不愿意去改变它。你希望在那里,并永远享受它。
当然你想把它给予别人,这是因为你太享受它的缘故。就像你在街上看见有人在挨饿,你却得以温饱,你便想给予那人食物。同一道理,你看这个世界,人们疯狂地寻找,到处奔跑,做尽各种事情,所以你想告诉他们。他们可能相信,可能不信。他们可能试图完全否定你,抗拒你。他们会做任何事,但你清楚地知道你的路是正确的。你在正确的思想层次上,那就是霎哈嘉的境界。在梵文被称为“Sahaja Vastha”。在霎哈嘉的境界(Sahaja Vastha)里,你不会起反应,不起反应。你只会观看和欣赏。现在你看,我来了,我已看见这顶轮的美丽,穿越了所有的轮穴,向上升才能到达(顶轮),在顶轮处一切都表现的非常美好。但有人也会说,“啊!这颜色的组合不好,为什么?为什么他们用这个?为什么他们不用那个?”就像这样,找别人的错处!这种找错处的做法其实是来自你还未启发的脑袋。你不能享受任何事物,因为你起反应,每时每刻你不断的在起反应。即便有人说些好话,你仍会起反应。当然如果有人说些难听的话,无疑你会起反应!
所以对我们来说,我们要知道我们不是随意地起反应,我们并没有低级到起反应的程度,我们在一个非常高的位置。我们的工作是什么?正是去享受,享受一切,这享受是上天的祝福。你甚至能享受混乱和折磨,如果你能明白这个道理—没有什么能影响到你的灵,它才是真正的光,你自能享受一切。无论你遭受什么痛苦,无论你觉得什么令你不安,但其实这灵体的宁静之光使你得到绝对、完全的喜乐,而且你也会把这种喜乐给予其他人。你不用设计、不用计划怎样给予快乐,你会自然而然地给予(他人),而且这个过程毫不费力,自然而然。因为你在霎哈嘉瑜伽的境界,在霎哈嘉瑜伽的境界你只是静观一切。你感觉这犹如一出戏剧,有不同的风格,不同的类型,你只是观看着,从中得到喜乐。观看时,重要的不是“我喜欢这个、我喜欢那个”,不是这个“我”喜欢,这是自我。自我使你远离喜乐,即远离实相。这世界上所有你认为麻烦的事情,如果你从另外一个角度,从霎哈嘉瑜伽的角度去看,你就不会感觉到这些麻烦。但是你必须达到更高的生命存有。这个更高的生命存有应该在你内在建立起来。
几天前我跟一班官僚见面。我告诉他们我知道你们收入不高,你们可能会觉得其他人有较高的收入和较多的福利,但有一个方法能令你真正享受工作。如果你拥有爱国心(Deshbhakti对母亲国度的虔诚),如果你爱国,无论付出多少你都不会在意。你想要付出一切,而且能渡过各种所谓的饥饿和焦虑,还能若无其事。同时,你的情感变得非常深沉。例如你在旅游时突然发现有人病倒了。你能凭生命能量感到这人病了,你的怜悯和爱立刻就流向这个人。你会尝试帮助这个人。可能的话,你甚至尝试医治这个人。你像海纳百川一样的接收他所有的问题,但这不会对你造成任何伤害,也不会给他带来麻烦。一个大爱无疆的人,拥有至高的力量,却不会炫耀他的力量,也不会在乎自己的重要性,如果有人要侮辱你,好吧,那侮辱算得了什么?
那些已到达了霎哈嘉瑜伽境界的人是伟大的艺术、音乐及思想的创作者,这就是为什么这些作品都留存至今。很多人创作,但他们的作品却无人问津,然而那些自觉的灵,无论他们创作什么,都是来自永恒的本质。因为他们在永恒的海洋中,在纯洁的海洋中,他们完全没有伤害人和麻烦人的念头,他们时刻受到保护,他们不会被伤害。当你们进入神的国度,谁还敢伤害或麻烦你们呢?
我在霎哈嘉瑜伽士中看到了昌盛,他们十分慷慨,明白事理。我不必去讲课,告诉他们现在不要做这不要做那,不,不用了。那些在霎哈嘉瑜伽中尚未成熟的人应该尝试成熟起来。对于还未成熟和带来麻烦的人,不用为他们担心。你们应该有同情心。你们真应该同情那些还未成熟的人。
我觉得今天是个伟大的日子,因为我这三十年来四处奔波,把你们这么多人集结起来。全世界有很多霎哈嘉瑜伽士,这里只是冰山一角。所以这是将要发生的事情。这些事情有人形容过和预言过。诸如此类的事情将会发生,许许多多的人会得到他们的自觉。
当然这是难以置信的。但正如现在你们看到的,我们都是一体的,这是多甜美的感觉。这里没有争辩,没有斗争,没有坏念头,没有人喜爱低俗的东西。他们令人愉悦并拥有善解人意的品质。我曾看见他们成为诗人,谱写美丽的诗句。我曾看见他们成为演说家。我也曾看见他们成为很好的组织者。然而有一样东西是很重要的,那就是谦卑,你们应该是个谦卑的人。一开始我就说了,现在我还要说的是,你们吸引人的地方就是你们的谦卑。你们应该成为谦卑的人。不要认为你是个特别的人,或以为自己是十分重要的人。一旦你觉得你是个重要的人,那么你便不是整体的一部分。如果我的一只手开始觉得自己重要,这是愚蠢的。一只手怎能是重要的呢?所有的手都需要,所有的都是需要的,双腿也是需要的。身体一部分怎能这么重要?如果你在霎哈嘉瑜伽的旅程中,何时何地开始有这种想法,那我必须要说,你不是在霎哈嘉的境界中。
我的努力是要带领你们进入那自然而然霎哈嘉的美丽境界。在那里你们绝对与真我合一,与自然合一,与你们身边的人合一,与你们的国家和其他国家合一,(当你到达了这个境界)在每个地方,在整个环境,正如他们所说,整个宇宙 (Brahmand)成为你们的一部分,你们不会和它分开,而是与它呼应,你们可以称之为“Ninaad”。 显而易见,这是与你们自身存有的呼应,与你们生命的呼应。这不是物质层面的进步或是其他东西,而是灵性层面的升进,那是最高的。在每一个国家的每一处,都有这样质素的人,而且直至今日,人们还记着他们。同样道理,在你们的生命中,在你们的创作中,在你们的工作中,在你们能做的任何事情中,你们都将代表着一门非常伟大的,关乎实相的知识。
现在我们唯一要做的是决定:我们要给多少人自觉?我们能为自觉做些什么?我们应该做什么?这是唯一要做的事情。如果你们以完全自觉的状态,持续做这件事情,你会惊奇地发现,这一过程就像在攀登一座大山,当你到达山顶,你将会一览无余,并且感到非常满足。尽管你们当中有些人还在攀登的过程中,但不要紧,没有问题,你们可以继续攀爬,你们必须尊重自己,爱自己,明白你们必须达到山顶。一旦你到达了山顶,你将会知道你就在那里,你的所有的爱、情感及所有的一切倾泻而下,并从山顶向山下流淌。
如果这是你的生活,这是最伟大的生活方式。不要去理会所有其他人:那些政客和所有被认为很伟大的人。你们比他们高很多,因为在霎哈嘉的生活方式中你们已经被打造得像钻石一样,这是非常令人满足的,也是绝对的平安。它赐予你们喜乐、赐予你们平安、赐予你们能力、赐予数之不尽的东西,你们顶轮中的千片花瓣都受到启发。上天知道你们在这种状态中所能得到的一切,你们融入浩瀚的千片花瓣的顶轮之中,在那里,人们得到一切关于科学的知识,一切有关伟大发现的知识。
所以人们要建立自尊,自尊和自以为是是不同的。你们应该尊重自己。尊重自己,你们就会变得谦卑。你们会变得非常有爱,因为你们拥有爱的能力,而非外力强加。
我承认云从海里升起,再降下雨水,但这只是他们生命的循环工作,它们对此毫无意识,它们不会想,它们正在做什么伟大的事情,因为它们就在循环之中。你们不在那循环之中,你们仍然在工作,而且没有感受到任何自我的重要。你们这样做,因为你们必须要这样做。
另一个循环,不是自然界的循环,而是另一个觉知的循环。在那里你们觉知自己在做什么。同时你们非常谦卑,非常有爱心,非常和善。你们不会打骂任何人,不会苛责任何人,你们能应付最难相处的人,如果有人行为滑稽,你总能为他提升灵量并感到满足,如果你悄悄地替那人提升灵量,那也好。如果你不能提升灵量,那么算了吧,放下他吧。他是多难相处的人,他可能是块石头,对于一块石头,你能做什么?你不能让爱、尊严、这类特质流向他。这对铁石心肠的人是不可能的。放下他,这不是你的工作,完全不是你的工作。我会要求你:首先看看自己到底有多么谦卑,你们要非常谦虚。这是你们的装饰,这是你们美丽之处,你们拥有爱,那是纯洁的爱,没有欲望或贪婪。你爱其他人,只是因为你在爱中。第二;因为你被赐予平安,你们绝对在平安之中,并且你们会惊讶,当你们在平安之中,智慧便会来到你们身上。你们会被视为最有智慧的男士,最有智慧的女士,因为你们在平安之中。只有在平安中,你们才能发现真理。你们能发现想要的所有问题的解决方法。你们变成十分智慧和明智的人,远比其他人更伟大。你们绝非普通人。你们拥有喜乐。喜乐是不能以语言来形容。像我多次告诉过你们的那样,这种纯粹的喜乐,不是开心或不开心,只是喜乐,你们只是享受,享受所有,享受每一个陪伴,每一件事,每一个场景,享受所有在你生命中的点点滴滴。你们都懂得怎样去享受一切。
你看,单是喜乐就有无限的包容。我记得有一次我和我的女儿、女婿去看一些历史遗址,为此我们要攀爬很久,攀爬了大概三小时,我们自然都累了。在那里有一个由大理石做成的休息处,我们说不如在那里休息一下。当我们分散开时,他们说:“为什么我们要千辛万苦地来到这里呢?”大家都很不情愿。忽然间,你知道,这里有一处有趣的地方。忽然我看见一些大象的雕塑,我因此说:“你们能看到那些大象吗?每一只的尾巴都不相同。”他们说:“妈妈,你怎么能看到大象们的尾巴呢?我们都这么疲累。”我说:“你们也能看见,你们来看看。”因为这喜乐将你们从无意义的思绪中转移。你们只用说:“这思绪都是毫无意义的。”你们只是转移你们的思绪,这就是你们获得喜乐的方式。去做给你们带来喜乐的事情。
假如这里有个无趣的人,你只会看见那乏味背后的幽默,那个人是怎样使你乏味的?你就能从中学会以后不要令别人乏味。
这种喜乐有这样的特性,能教你看见每事每物中的快乐本质。如果你有个坏朋友,好罢,你依然能享受,因为你看见他有多坏。当然,如果你有个好朋友,你也总能看见,但(无论好坏)你不会有批评他们的念头。批评从你的脑海中溜走了。你对同一件事物的思维立刻从荒谬转变成有趣。所以你不去批评,而且不觉得这是不好。
有时候人们会惊奇我如何能够包容这些人,但其实我并没有去包容,无论他们干什么,我都没有放注意力在他们身上。如果你们有这本质,我们可以称之为一种状态,在那状态中你是完全在Turya的境界,如卡比尔(Kabira)说过“Jab Mast Huephirkya Kolin”,这个意思是“当我已进入喜乐的境界时,为什么我还要说什么?”就像是一种你必须明白并尊敬的秉性。它在你们内里,尊敬它,不要将它与他人比较,其他人跟你们不在一个层次上,所以你们是在不同的层次,而且你们只是试着去享受它,永远不要感觉自己比别人更高或更伟大。不,不要这样想。你们要感恩的是,你们没有与所有那些滑稽的念头和可笑的生活方式混合在一起,在那里你不停地批评“这些不好,我不喜欢这个”。你是谁?你不认识自己。当你说“我不喜欢这个”,你就不认识你自己。你怎么知道你不喜欢?我曾见过一些知识很贫乏的人,他们对什么都知之甚少,只是批判别人。我不明白原因何在,为什么会这样呢?但可能他们终日只想着自己。这是很常见的。但如果你们知道那绝对知识,那么你们就变得非常谦卑,绝对谦卑、甜美、温柔和善良。
今天是个重要的日子,对我来说也是。我没有想到我会活这么久来见证这美丽的日子。因为按照别人的标准,这毕竟是个非常艰苦的生活,但它给我的最大喜乐,就是让我创造了霎哈嘉瑜伽士,聆听他们,和他们交谈。他们如此甜美、和善和令人尊敬,所有这些对我帮助很大,我必须感谢你们。有了你们的支持,有了你们的帮助,有了你们的理解,我就能实现这个目标。如果我能靠自己去实现它,我永不会要求你们的帮助。但你们就好像我的手,我的眼睛。我非常需要你们,因为没有你们,我就无法成就。就好像调校频道,除非而且只有你有这些频道,否则作为太初之母或其他什么又有何用?你怎样调校那频道呢?如果那里有电流,那里便需要有频道,否则这是个静止的东西。同一道理,我总是感觉我需要有越来越多的频道。当这成就时,我的灵真是在非常非常高的状态。我为这天已经来到而再一次感谢,并且衷心地祝福你们,现在你们已承担起这责任。你们是霎哈嘉瑜伽士,所以你们有责任去给其他人自觉。不要把它只留给自己。这必须给予其他人。你们能解释,你们能和他们谈话,你们能非常理解他们,尝试明白他们并和他们谈话。你们必须给别人自觉,否则你们不会感到完整。为了要感觉完整,你们必须给人自觉。
愿神祝福你们。 […]

导师崇拜 Campus, Cabella Ligure (Italy)

导师崇拜
意大利卡贝拉‧1999 年 8 月 1 日
我们来卡贝拉已整整十年了。你们应能想象,这十年间,霎哈嘉已经在好好发展。
今天,我们会做导师崇拜。我说过,你们全都是导师,你们想敬拜我导师的形相,没问题。但你们要明白,毫无疑问,你们已成为导师。因为你们都拥有知识,绝对的知识。因此,可以说,你们都已成为导师。这是毋庸置疑的。要明白,你们已经到达能提升别人的灵量,能给人自觉的层次,也能知道什么是绝对的知识。
认识绝对的知识是重要的,但真正吸收掌握绝对的知识更重要。虽然我们认识绝对的知识,却未能好好掌握它。即是说我们未能深入掌握这些知识。原因何在?
我们要知道,我们都有来自动物国度的遗传。你们从动物国度进化而来,因此,仍然残留很多动物遗留下来的质素︰富侵略性、好支配、暴戾、恐惧、略夺。这些质量全都是我们继承的遗产,仍然残留在我们中。我们想略夺别人的物品—不是说你们,当然不是啊—我是说还未来霎哈嘉瑜伽的人。首先,他们夺取土地,然后夺取人,把人用作奴隶;他们仍然不满足,开始略夺别国,珠宝和类似的物品财产,只是略夺。虽然没有任何法律权利,他们仍继续略夺。这些行为看来很可笑,很不人道,但我们仍有这些行为,因为这是我们继承而来的。
现在,还有很多其他质量,像妒忌之类。动物之间很少妒忌,牠们没有我们那么多妒嫉。我们从自己的反应和思维遗传了妒忌。当人们妒忌时,就会奚落别人。人妒忌,想把别人拉下,若他们不能达到某个高度,就想将别人拖下。当这份妒忌抓住人类,他们就会认为,自己以嫉妒之名所做的一切都是对的。他们很在乎︰「我比不上某人,我缺乏某人的才能。」他想打击比他强的人,动机就是源于妒嫉。
问题是虽然我们是人类,却遗传了很多动物的质素,例如我们会残忍,会发怒,也会沮丧,就如动物一样。还有,人会因为自己的思维而作出反应。他们思考,他们能思考,通过思考,这些遗传下来的质量就变得有悖常理。例如有人想贬低另一个人,他不会像动物般,直接明确的贬低人,而是会想好一套手段、方法,想清楚怎样做。人类的最大问题是他们仍然遗传了很暴躁的脾气。这种暴躁的脾气要受到控制,亦要被人看到。当你看到不喜欢的东西,不合你心意的事情,就会立刻激动起来。
我刚看见,他们把糖果,不是樟脑放进去。对,是糖果,他们用火柴盒,想用火柴盒里的火柴点燃糖果,这样当然不能燃起火。他们试了一次又一次,我因此告诉他们:「让我看看这是什么?」原来是糖果,若是樟脑,必定能点燃起火。
人的质素也一样。只要少许的挑衅,人就会发怒,感到不安,那么,他有这种质素,做导师就不大好。导师不应突然发怒,不应生气,不应想压迫控制人。
有人会问:「那么我们该怎么办?」有另一种方法,我们叫作「爱」。用爱取代愤怒。若你用爱和慈悲待人,就不会生气,也不会令他人生气。愤怒招惹愤怒。如果你生某人气,他或许不会反驳,因为他害怕你,但在他的心里,会想怎样报复:「总有一天,我会让他后悔,当初为何要对我发怒?」因此,在霎哈嘉瑜伽,请你明白,爱是唯一解决问题的方法。现在假设集体静室出了些问题,若你因此恼怒某人,那会怎么样?那个人就可能对你怀有恨意。若他是好的瑜伽士,或许会意识到这样做不对;但若他不是好的瑜伽士,还未有足够的能力去理解这是不对的,他会怎样做呢?他只会想:「这个人羞辱我,故意激怒我,我要报复。」
动物世界很少这种行为。除少数动物外,我不认为动物会相信报复。有人说若你伤害一条蛇,牠会喘息一会,再回来报复。这是蛇的其中一种质素。当我们看看不同的物种,可能会发现自己也有某些动物的质素,可能有很多人也像蛇一样。若我们内在有蛇的质素,那么任何人伤害你,你就会一生记住:「他伤害过我,我总有一天会改正他,我一定会报复。」若你内在是蛇,就有这种情况;若你内在是老虎,你就会很残暴,一些小事也会令你生气,发脾气。
这样的情况是不太理想,因为我们仍在动物的层次,仍然受制于我们内在遗传下来的质素。因此,我们要注意,要成为好的导师。就好导师而言,你必须拥有平安、慈悲和爱的性情。毕竟,我们要明白,人类仍然拥有从动物遗传而来的质素,有些人多一点,有些人有这种质素,有些人有那种质素。因此,若你恼怒某人,对他和对你都没有帮助。但若你是充满爱心和慈悲,你向对方解释问题所在,你其实想怎样做,我告诉你,这才可以将事情改善过来,他一定会有所改进,并感受到你的爱。
当然,有时候你需要宽恕这类人,絶对应该宽恕他们。这不代表若他犯错,犯各式各样的错,你仍然宽恕他,让他继续错下去,不是这样。「宽恕」的意思是「忘记」。这样那样的人行为不检点,只要忘记,忘记它,完全忘记它。对导师,霎哈嘉瑜伽士的导师,这是很重要的。
我必须说,其他的导师不是这样,他们是极之,我要说极之脾气坏,常常向人发脾气。我遇过一个导师,他跟我说:「母亲,你对他们太好了。对他们这么好是不能令他们变好的,我已经受够了。」他说:「我曾经培养两个人成为导师,其中一人已迷失在金钱里。「叧一个怎么样呢?」「叧一个沉迷女色。」我说:「没问题,若他们迷失了,就迷失吧,但若你能以爱和关怀使他们醒过来,你最好说服他们。」因此迷失的人…。因此,作为导师,你必须判定他们仍留有从动物遗传下来的质素。第二个问题更差劲,就是人类会思考。当然,动物也会思考,这全是制约。牠们的行为是根据牠们的制约而行。但牠们没有自我,没有像人类那样发展自我。
很多导师也有很糟的自我。他们的第一个自我是,我见过其他的导师,他们告诉我:「我们付出这么多,付出很多努力才到达这个层次,我为何要给别人自觉呢?」又或当这些导师看到其他人得到自觉,他们就问:「他们做过什么?为何他们可以得到自觉?」作出比较,他们把自己的状态,自己为到达这状态所付出的一切,跟别人付出的一一作出比较。因此,他们用各种酷刑,各种花招来折磨人。例如,他们要徒弟倒立,要他们放弃家庭,做这样那样的事情,有些导师甚至打他们的徒弟,要他们长时间留在水中,单脚站立等等。他们就是这样惩罚徒弟,最差中的最差是他们会用木棒或石头虐打他们的徒弟,他们就像这样。这些师父不想谈话,不想聆听别人或求道者的要求,不想知道他们想得到怎样的待遇。
这些愤怒,这些残害折磨人的行为,在过去可能还可以。但是,你们要知道,有霎哈嘉瑜伽后,不再需要这些行为了。完全不必体罚你们的徒弟。现在,连精神上的惩罚也不用了。
就好像有些人会不停对自己的徒弟有要求。例如当领袖发现徒弟犯错,他就会不停的说:「现在你是这样,你的父亲是这样,你的祖父是这样,还有你的曾祖父也是这样。因此,你也是这样。」这些领袖说尽各种伤害徒弟的说话。伤害别人,完全帮不了他们。就如若你走路时受了伤,就不能走下去。灵性升进也一样,若你受伤,就不能走下去。因此,不伤害人是非常重要的。若你不断伤害别人,你就不是好导师,不是真正对徒弟好,真正了解他们的导师。
霎哈嘉瑜伽则是另一回事。因为不用任何的苦行,任何忏悔,任何告解,你们就得到霎哈嘉瑜伽。什么也没做!以你本来的模样,就得到自觉。不用倒立,不用放弃丈夫,放弃妻子,放弃家庭,全都不用。不管你穿什么衣服,处于怎样的境况,你都得到自觉—这是事实。你无需付钱,也不花任何力气,不用做什么,只要坐在你原来的地方,就得到了自觉。
得到自觉的经验证实你拥有爱和慈悲的力量。从你的爱中,你得到自觉。我们从不知道会这样。就如我们很渴望给人自觉,我们想到村庄里,给人自觉。为什么?为何我们会这样做?不是为了任何名誉,任何回报或是什么,只是源于我们内心感受到的爱,「为何只有我享受一切?其他人不能享受?」因此,你尽力帮助别人得到自觉。
现在,你已成为伟人,你关心别人。别人堕落,误入歧途,他们在做错事,你因此感到很沮丧苦恼。你想帮助他们。一旦你有这种体谅,你就知道自己该如何对待别人,就是,你要有导师的言行。导师通常都不用对别人说任何严厉的说话,最多只是告知他们,他们犯了什么错,要以温柔的态度告知他,好使他不会感到惊愕。
有些人有太多的依恋执着,例如对家庭,对妻子,对丈夫,对孩子或对任何人的执着。即使他们来霎哈嘉瑜伽后,仍留有很多执着。不要紧。问题是有这些执着下,他们能走得多远,能持续多久。你要破除执着。若我说,你不能破执;这是一种精神状态,破除执着是一种精神状态。说到要为他们做点事,你就尽力帮助他们。你要是没有执着的人。那么,怎样形容执着的人?执着的人常常为别人担心,他们只想着某些人,完全不会想霎哈嘉瑜伽,只会想着他们依恋的人。他非常敏感,你不能说任何关于他的兄弟姊妹或某人的事,不然他会跳起。人们也会对自己所拥有的名称执着。譬如说,他有某种名声,或占某个位置,他会怎样呢?你绝对不可以质疑他,不可有任何异议,因为他是认同于自己的名声位置,他以为自己很了不起,这是他的一生取得很高的名誉地位。他是过于依恋执着,他也要他的导师尊重他的执着。
现在,你们怎样解决这个问题?譬如有人很依恋他的妻子,以此为例,那么,你就不要跟他讨论和争辩,完全不要这样做,因为他仍是很慢很慢的走向这个层次,他还不是完美的霎哈嘉瑜伽士。那么,你可以做什么?若他仍依恋着妻子,由他吧。上天自会成就。你会知道他想的,做的和决定的都是错的。一旦他自己发现,就自会放弃依恋。但若你不断的告诉他,跟他争论,事情就永远不能解决。
因此,你要明白,作为人类,也作为霎哈嘉瑜伽士,我们都有问题。这些问题会慢慢地溶化,不是因为任何争论,不是因为说了什么,而是因为爱和慈悲。
若你对人有爱,你会很惊叹,百分之九十九的人都重视爱。我要说这是人类的第三种质素。人的第一种质素是来自遗传;第二种质素是能够思考;第三种就是重视爱。人若爱别人,对方自然会很重视那份爱。这是因为他想︰「这个人爱我,不是为了我的财富,我的美貌,不是这些东西,他就是爱我。」这份爱的念头,就能令他很容易完全不会依恋爱他的人。怎会这样?现在事情看来很有趣,若你喜欢某人,爱某人,那么你就要不依恋。只有通过霎哈嘉瑜伽才能做得到。霎哈嘉瑜伽的精神状态是你完全不执着,完全不依恋,我们怎能做到?
譬如,我有一个女儿,我不依恋她,从不打电话给她,也不会担心她,因为在霎哈嘉瑜伽,你知道那人如何。若能量好,为何要打电话给她?为何要与她倾谈呢?为何要要求什么?完全没有这个必要。只是透过能量,你就知道某人现在的情况。因此,你看来好像完全不依恋某个人,一旦你发觉能量向你显示某人出了一些严重的问题,你会怎办?你会将全部的注意力投放在这个人身上,放注意力在他身上而不是依恋着他。
依恋不能解决问题,解决问题的是我们的注意力。若你仍是很执着,你的注意力就只是执着的注意力。这种注意力不是为每个人而设,注意力卡住了,只停留在一个你认同的人身上。你们要了解,我们可以说,实际上,认同于某个人并不是放注意力在这个人身上。
若你已到一定的层次,你的注意力就会产生效用。每当你把注意力放在需要你关注的人身上,注意力就能起作用。但若你只因执着于某个人而每时每刻浪费你的注意力在他身上,你的注意力就会很疲累,不能起作用。这是一件很矛盾的事情,若你依恋着某人,你的注意力就没用了。反过来,若你不依恋某人,就可以做任何事情。现在,我要演说,好吧,我在演说;当我要做菜,就做菜。若你每时每刻都想着某个人,每刻都想跟那个人有联系—完全没有必要这样做。那人会妥当,为何要那么担心他?毕竟你要做霎哈嘉瑜伽的工作,要做很多事情,要提升很多人的灵量,但你却依恋在某地的某个人,这不是好事。这种依恋令你的注意力变得没用,完全不能发挥效用。
因此,要让你的注意力自由。你的注意力不该受依恋限制。注意力该完全自由,那么它才自动运作,你会很惊讶,即使你不放注意力,注意力也会自动运作。拥有这份神圣的注意力是如此重要,它只是爱,会起作用,你会惊叹于它如何起作用。
我说的是另一个世界,不是这个世俗的世界,而是某些更高的世界。在哪里,你的注意力起作用,漂亮地起作用,你会惊叹于它怎样成就万事万物。但是,你千万不要以你的依恋执着来限制你的注意力。若注意力受限制,你就受制于很细的范围,只剩下那些依恋你的人或你依恋的人。这是为何「认同」不是导师能成就事情的方式。
就好像有一个导师和十个徒弟,导师只喜欢其中一个徒弟,他认为这个徒弟是最好的,因此应对他多加鼓励,各方面帮助他。这样做实际对徒弟没有帮助。导师应该说︰「他已是很好的家伙,已经升进得很高,已经很深入。」因此,导师应将注意力放在不太好的徒弟身上,多跟他们沟通,用亲切的态度告诉他︰「你要迎上前。」你要对还没到达,还在挣扎的人多倾谈,多了解他们,要留意他们在做什么。为什么他们的注意力没有改善?没有提升?出了什么问题?为何上天的能量不流动于他们?你会找出原因,因为这些人没有好的注意力,因为他们将注意力每刻都集中在某些人身上,以为自己有责任这样做。其实他只是为自己找借口,告诉别人︰「你要明白,很自然,我为这些那些事情担心。」借口而已。
若你真的不把注意力放在一个人或十个人身上,你的注意力就能看顾整个世界。它接收所有的信息,亦发放所有信息,让你能做一些正确的事情去改正情况。因此,我们要提升至没有愤怒、没有烦厌、没有苦恼的状态,完全没有这些情绪。不论任何事情发生在你身上,你也能看清形势,不会牵涉其中。你看到整个状况,但同时能远离它。那么你才能妥善解决问题。若你成为问题的一部份,就不能把问题解决。就好像我曾经告诉你,有些人在打架,他们不能解决问题,而旁边没有打架的人反而能解决问题。
这是很简单的道理。若你认同或牵涉入某个人或某件事里,你就会迷失。因此,我们的注意力要时刻保持自由,并把它广泛地运用在有需要的地方。我们就是要达至这种状态。若你到达了这种精神状态,我不是说你能为此做点什么,这只是一种精神状态。好了,我们怎样可以达到这个状态呢?只有内省,通过内省,你会明白你需要帮助来解决你的问题。首先,第一个问题是你应该如何面对自己,因为你有点儿害羞,或许有点焦躁。时候来了,你会惊讶于这种焦躁是完全没有意义的。若你太刻意,问题就不会得到解决。但若你很霎哈嘉(自然而然),问题就自然得以解决。
说到第二点,除注意力外,我们要把所有事情交托给无所不在的生命能量(Paramchaitanya),让它为我们解决问题。「这是问题?就让无所不在的生命能量解决吧,我们不用在意。」因此,我们就能不依恋执着。你把整件事情交予无所不在的生命能量来处理,你不牵涉其中,远离它。这是非常简单的事情,若你明白,人所以受苦,是因为他们感到对我们有责任。每个人都感到自己有责任,这些事都令他们担忧,因此,我们今天有如此复杂的社会。人们受各种疾病折磨。这全因思虑所致。透过这种思虑,想着一个人,想着问题,你只在原地踏步。在这个时候,你需要做的只是将事情交托给上天无所不在的生命能量。当你交托给上天,祂就会处理,把问题解决。
我告诉你一件事情,一个亲身的经验。那一次我在美国,我想在哪里举行崇拜。我因此说︰「好吧,让他们来崇拜。他们想来多好啊!」接着他们告诉我:「母亲,我们想在崇拜中送一些礼物给你。我们该怎样把礼物带来?」我说:「很简单,干脆不带就可以了。」
但他们不理会我。他们说:「我们要带礼物来,海关会麻烦我们,他们会对我们这样那样。」最后,我告诉他们前面那座大厦,正在结业清货,我说︰「那里会有些好东西,你们可以去看看。」我就一起去逛,我发现货品很便宜,难以置信,很昂贵的货品以很便宜的价钱出售。我很惊喜,所以我告诉他们︰「我能把这些物品全买下来,我付钱,你要把全部物品带到卡纳祖哈雷(Canajohari)。
怎会这样,你要明白,当你明白「爱」是最重要,事情就会改善。爱是
真理,真理是爱。若你爱某人,真爱,任何你想与他一起做的事情都绝对是很明显的,因为这会是很真摰;任何你跟他说的话都绝对是很明显、很明确的,因为这是完全真摰的。因此,当你与别人相处时,你要絶对真诚。当然,你不需要说任何伤害他的话,要用明智的方法既不伤害他,亦能对他产生效用。
霎哈嘉瑜伽现在极之需要这种导师,霎哈嘉瑜伽能因此更广泛的传开去。首先,我们要把脾气带到适当的状态。导师没需要,我是指霎哈嘉瑜伽导师完全没需要对任何事物发脾气。若他们真的能做到,就省却我们很多忧虑,很多问题,很多自己制造出来的混乱。所有这些都能轻易的得以解决。但我们心中要先有纯洁的爱,不是出于任何利益或回报,而是纯洁的爱,那么,任何我们想做的事情,都能轻易完成。
导师的路途是很长的,可以不停的走下去。因为,毕竟导师要知道自己的责任,为何他们是导师。这很重要,导师是很重要的位置,他们要运用这个位置来展示对徒弟无比的体谅,而他们也要有明确的目标。因此,别人才不会怀疑他,不会认为他们别有用心,这絶不应是难以触摸,而是要絶对的清楚明确。
今天我告诉你们这一切,因为今天是我们来卡贝拉整整十年的日子。卡贝拉对我极之仁慈。他们带了很多人来霎哈嘉瑜伽,我告诉你们,真的很多很多人。这样偏远的地方,很多人都摒弃它,说︰「你能住在那里?」他们都说着这些话。但是,这真的实现了。你们要承认,这是很好的指示,证明霎哈嘉瑜伽能创造奇迹。
但是首要的是你要了解能量,若你不了解能量,就不能这样做了。例如,当我第一次来卡贝拉的时候,每个人都对我说︰「母亲啊,这里很孤寂,周围有很多黑手党,只有六、七所房子。你要住那儿?这是什么呀?」他们都警告我。后来,我来到这里,我立即告诉市长︰「我打算买这所房子,明天我就付钱。」他很吃惊,为何我会这样做?
我说︰「不用担心,完全没问题。」用生命能量,我用生命能量来决定这是一处极好的地方,那时候,生命能量帮了我很大忙,虽然每个人都不鼓励我,每个人都向我描绘一幅大的图画,这是一处恐怖的地方。到现在,黑手党去了那里?他们全都离开了。
现在,想知道了解事情,你要入静,改善你的视野,使你的视野更加清晰明确。这种视野不只是反映某些事情的某方面,还要清晰明确。通过霎哈嘉瑜伽,我们要明白,女神的保护时常都在我们的头顶之上。你绝不会出任何错,没什么会发生在你身上,它成就万事万物。我确信你能亲身体验到。
你们看,我们只是这样说霎哈嘉瑜伽,你们已经入静,进入入静状态。你们都感受到,终有一天,你们所有人都要变得这样—进入入静状态。这种入静的禀性或不管什么状态,都会散发生命能量,为你的工作、生活,为你一切开创路径。你不用与任何人对抗、争斗,也不用与任何人争论,只要入静,到达我形容的入静状态。在这状态,爱会完全包围着你。
愿神祝福你们。有一事你要明白是很重要的,你不要为任何事情走向极端,这也是人性。
譬如说,若你是理性的,任何事情你都要找合理的解释。「我不能这样做,我不能那样做。」类似的情况持续。另一方面,他们变得情绪化,并藉情绪之名,做出各种错事。你们要克服这两种情况。若你不能克服它们,有什么用呢?自称霎哈嘉瑜伽士有什么用呢?你们最低限度要做到。你们必须避免走向极端,要省察自己。若你走向极端,就难以成就任何事情。你或许会生癌,一方面,你或许患上可怕的疾病,另一方面,你或许变得很理性,任何霎哈嘉瑜伽的知识都进不了你的脑袋。因此,你每刻都要保持平衡。透过这种平衡,就如有女霎哈嘉瑜伽士犯了大错,你不要在情感上依附着她︰「噢!母亲,为何会这样?我们要原谅她。」不要这样!你要告诉她︰「你要改善你的生命能量,要回复平衡,一旦你回复平衡,我才会考虑你的情况,才会告诉你会怎么样。」
但若她没有平衡,偏向理性化,偏向情绪化,这种情绪会把你带往任何荒谬的事情,因为这是心理方面出问题。人们可以因这种情绪而干出很错很错的事情。就像即使只是唱歌,他们也很神经质,你要明白,所有这些牵动情绪的事物,可以牵引你到任何地方。
因此,你们不要情绪化,只要有爱。左面是我们称的另一个极端。一面是情绪,另一面是理性。在理性中,你会像希特勒,对任何事情都论断。希特勒说︰「不,这是对的,我做的全都是对的。」全部理由都是他自己放进自己的脑袋里︰「这是对的,这是合情理的。」
因此,情绪和理性这两方面都要好好平衡,那么,你们就会看到,不管你做什么,都会有恰当的效果。
再次感谢你们。愿神祝福你们。 […]

格涅沙崇拜 Campus, Cabella Ligure (Italy)

锡吕·格涅沙崇拜讲话:一体性(ekakarita)
1998年9月5日 意大利坎贝拉
今天我们会崇拜锡吕·格涅沙。
我想我已经告诉过你们许多有关祂和祂的本质的情况。但我们当中还有许多人没有认识到什么是祂的力量,什么是祂的需要。
首先,最重要的事是尊重锡吕·格涅沙就是要明白贞洁的重要性。贞洁并不只是针对女性,男性更要遵守。
如果你有自尊,真正意义上的自尊,你将会毫无困难地接纳贞洁。但是如果你没有自尊,那么你就会追逐一些非常低级的、可耻的事物。
因此,贞洁必须被尊重,必须被明了,必须被接受,这是非常重要的。这种不遵守正确的贞洁礼仪的习惯自幼年时期就发展起来,我们不得不非常小心。当我们处在格涅沙的状态,我们不该接受这些恐怖的事。我不知道人们是从哪里得来这些想法的,
如你所看到的,在整个世界存在贞洁的危机。尤其在西方,我们听到过如此多的虐待儿童的事件。在神的殿中,一个人甚至不该提起这种攫取人心的肮脏疾病的名字来。但在印度,我们从没有听说过它,我们不知道。
当然有些人是非常非常富毁灭性的,他们无法自拔直至被送进监狱。但是对于霎哈嘉瑜伽士来说,照看好我们的贞洁是非常重要的。正如我昨天告诉你们的,没有必要为自己找个男孩或女孩,那也是违反贞洁规则的。我不是说你们只能让你们的父母做决定,而是让霎哈嘉瑜伽来决定,因为你们是霎哈嘉瑜伽士。你们出生的形象来自格涅沙,祂最终成为基督。
因此你们以什么态度对待贞洁是非常重要的。最重要的事情是如果我们的贞洁层面遭到破坏,那么霎哈嘉瑜伽将非常非常困难,它也不会给你-你本该享有的祝福。
昨天你们看到罗马尼亚人,还有乌克兰人歌唱得如此漂亮。其中一个原因是,他们基本上都非常非常谦卑。他们如此谦卑,以致他们放弃了有关性生活等等所有那些的荒唐念头。所以这谦卑将教会你,(当贞洁遭到破坏时)你并没有自尊。
伊斯兰教里人们对贞洁赋予了非常大的重视,重视非常大。这重视如此之深,以致先知穆罕默德说你们可以有五个妻子或四个妻子,但你们不要娶妓女。一旦贞洁离我们而去,我们不会在乎天下任何事。在许多非常高位的人身上,我们已经见过这样的结果。这些非常高位的人自以为他们是非常伟大的,以为他们可以挣脱耶稣基督的束缚,以为他们可以为所欲为,不断地与他们手下的妇女行为不端。他们也许私下里如此,也许是任何其它的方式,但格涅沙都看着,并因他们的所为惩罚他们。冒这种险是可怕的,霎哈嘉瑜伽士不会涉足。
霎哈嘉瑜伽士要首先稳定他们的眼睛,因为这关系到耶稣基督的力量。但在所有基督教国家,我看到人们眼神游移,非常奇怪。既然基督是他们的领袖,他们崇拜基督去到教堂,唱基督的赞歌,然而却到处是眼神游移的人们。这些游移的眼神绝不可能是基督贞洁的代表。
其次格涅沙的力量只能在你明智时得以彰显,因为祂是智慧的给予者。
现如今,人们不明白什么是智慧,这是个大难题。所谓智力上聪明并不是智慧。聪明可使你成为一个非常狡猾,非常好斗,有时非常阴险的人。这种人可以欺骗别人,说谎,做尽所有(这些)事,还相信自己是非常非常成功。
(这种)成功绝不是一个霎哈嘉瑜伽士的标准。霎哈嘉瑜伽中的成功意味着非常精微的向霎哈嘉瑜伽交托自己。这种成功很少实现,除非而且只有当你们每天静坐冥想才能(实现)。
每天冥想非常重要。那些不冥想的人会失去霎哈嘉瑜伽,因为智慧只能借由你的内在启迪得到成长。仅当格涅沙的力量彰显,你才可以拥有这内在启迪。祂是你智慧的给予者。在这智慧中,你要做的是去找到解决方案,那和平、满足、抚慰人心的解决方案。
祂也是给你麻烦的那位。像昨天,我被告知来了旋风,许多人不得不受点苦楚,因为旋风到来吹掉了你们的帐篷。在这样的气候里搭帐篷无此需要,有什么需要呢?我不明白。但他们没有帐篷就无法住下。你看,我可以很好地睡在外面,也可以睡在大街上,所以无需小题大做,为这些事情烦恼。要把整个家搬来,无此需要。我们不该害怕不舒适。如果你想舒适生活,那你便不能忍受任何不适,你对霎哈嘉瑜伽没有好处。
古时候人们经常去到喜马拉雅山,单脚站立,向神祷告,他们没有(被)给予自觉,他们得不到自觉,然而你们都得到了自觉。所以一个人不该试着让自己变成非常非常某种贵族气派的人。无需在意舒适,以我现在的年纪,我可以在舒适中生活,也可以在任何方式下生活。
因此你要做的不是去练习禁欲主义,而是成为一个清心寡欲的人。练习意味着麻烦,但要是你从内里成为清心寡欲的人,那么你不会为这里那里的这些小小的事情起烦恼。但是我们的风格依然由外在的世界塑造。我们还没有我们自己的世界,我们随着时尚在走,一旦你们开始跟随时尚,智慧消失了。
我绝不是说你们不要这种时尚或那种时尚或任何其它的,是你的智慧要教导你。智慧将教导你如何调整自己,因为你们来到这里为了升进,要在灵性的王国中达至一个非常特殊的位置。
我必须要再次强调智慧的力量。在你做任何事情之前,都需要求助你的智慧,找出这样做是否明智。由这个练习,你将会减少你的脾气。毫无疑问,你将会减少贪婪以及罪疚。因为一旦你开始意识到罪疚是毫无智慧的,你的罪疚将会消失。
同样糟糕的是我们有非常多的欲望,想要这个,想要那个,沉浸在各种各样的贪念之中。一旦你能够理智的懂得完全没有贪心的必要时,你的贪婪将会消失。否则你会无时无刻想着自己,想着你的健康,你的孩子,你的房子,或是你拥有的其他什么。但是,死亡证明了没有任何一个事物是属于你的,你是独自来到这个世间,而且你必须要独自离开。这是需要理解的智慧,你无法练习它,无法强迫它,但可以通过你的灵性去吸收它。
接着发生最美好的事情是喜悦,锡吕·格涅沙舞蹈的喜悦。像是一个小孩你看到他跳舞,他是多么喜悦,你也同样能感受到到。同样地,一个小孩在你的内里出生,而你也开始变得像个小孩子。通常,小孩子没有贪婪的感觉,没有。他知道如何去分享。因此,在这个位置上,我们说,你变成了gana——锡吕·格涅沙的军队中的一员,他们是非常有力量的。并且他们成就世界上的所有事情,他们活在这个世界上,但是他们的能量来源于上天。
因此,锡吕·格涅沙是Omkara。祂是女神最先创造的神祗,因为祂是吉祥的。因此,首先吉祥是为了我们的好处而创造的,我们因为锡吕·格涅沙而吉祥。
有些人,如果他们在家里,他们会制造问题。他们总会莫名制造问题,他们是不吉祥的。但那些和平的制造者,那些爱他人的人,是受到锡吕·格涅沙的祝福的。争斗有任何的智慧可言么?你应当找出,争斗有任何的智慧可言么?为什么你们要争斗?为了什么?为了这些非常非常小的事情,而这些你们自己就可以纠正,为什么要争斗呢?如果你天性如此,那意味着锡吕·格涅沙是与你相反的。你内在的锡吕·格涅沙是沉睡的,祂的力量不在,那里没有智慧。
从古至今,世上那些被人尊敬的、伟大的人都是非常非常明智的,那些坏脾气的,总是争吵的,贪婪的,为了他们所谓的生命目标的人,这样的人永不会被后人记住。那些都不重要,重要的是你是霎哈嘉瑜伽士,你来到这个世界上,是为了参与到全人类的解放。所以,你生命的目标应当是深入你的灵性,这才是你的目标。
达至灵的目标,我想你们都知道,你们都明白,但是你们却不能成就。我上次已经告诉过你们,你们的注意力应当是在内里,而不是在外面。你不需要起反应。所有这些过程都会帮助你变得明智,但是那些明智的人只会在对自己舒适的事物上明智。例如,他们的金钱,他们的健康,所有这些事物上的明智不是真正的明智。
假如你看到一个小孩,如果他受到很好的教养,他会一直关心他人。他会找出他人需要什么,什么事情会使得他们开心。他会列出所有简单的方法,他会尝试取悦他人,但不是为了获得什么好处,或是炫耀他是慷慨的,但是在真正意义上,这些付出给他喜悦的感觉。这就是集体。
今天我将会讲述多一些集体的特质,它来源于你内在的锡吕.格涅沙的努力,或者我们可以说是祂的力量。有些人告诉我,爱因斯坦曾经编了一个故事,像是一个发现(译者注:这个发现叫玻色-爱因斯坦凝聚Bose-Einstein condensation ,简称BEC),你们如果都能在锡吕.格涅沙的祝福下变得清凉,所有人将成为一体,这是他的理论。但是我们同样也有Phil Ward(译者注:发音类似, 拼写不确定),他提出,当你冷却氦气时,所有的分子或者你们称为的原子,它们开始以一种集体的方式运动。否则,它们会相互撞击,互相冲撞。
同样地,当我们拥有锡吕.格涅沙的祝福时,我们开始变成进化了的霎哈嘉瑜伽士,“进化了的霎哈嘉瑜伽士”的意思是你们都成为一体。这个“一体”又是指的什么呢?“一体”意味着你们为彼此而活,享受彼此,看到彼此的需求。
例如,有些人非常富有,有些人很贫穷,有些人生病,有些人健康,所有这些人都被联合成为一个整体。在梵文中被称为ekakarita”——他们成为一个整体。而这个一体性,会在你们的庆祝中显现。当你们所有人都相互帮助时,我曾经看到,没有人会介意相互帮助。我看到人们享受彼此,他们不想伤害任何人,相反地,他们希望相互帮助相互明理。
我拣选的你们的领袖大多是非常有智慧的,他们能够避开问题,他们不会陷入到恐慌。你可以看到,即便你们有人想要破坏霎哈嘉瑜伽,他们知道那些人在做些什么。
因此,为了达到这个一体性(ekakarita),你必须要深入自己,由此你能感受到,你们都是一个整体,无论你在哪儿,是在日本、美国或是任何地方,你们都以同样的方式思考,你们会帮助同样的事情,你们想要成为同一种类型。
我曾见到一些人,他们来参加普祭,许多人,他们是如何享受彼此的陪伴,如何努力去帮助彼此。某个人,例如说在俄罗斯,或者是在保加利亚,任何地方,他会写信给我,他有怎样的问题,在美国的某个人,无需我告诉他,无需我通知他,没有任何其他的信息,立刻他会写信给我,母亲,有这样这样一个人在俄罗斯,你能否将这个人送到美国呢?很多时候,事情都是这样发生。
但是我并没有告诉他们,我从未问过他们。即使我询问,突然,在许多国家的众人之中会有一个回应:“母亲,是这个问题么?好吧,我们将会去解决它。”
在一体性(ekakarita)这个方面,我必须要说奥地利人是非常明智的。他们去耶路撒冷,去帮助别人,给他们自觉。我想要去耶路撒冷,但是因为爆炸事情的缘故,可能并不允许我去。但是,耶路撒冷的人们,他们非常的团结,具有集体性。因为他们去埃及。我问,“你们为什么要开这儿?”“与埃及的穆斯林成为朋友。”
想像一下,我非常吃惊。他们怎么能够来这儿?“只是为了交朋友,他们是穆斯林,所以我们想要和他们成为朋友。”没有任何外在的动机,没有想要获取任何,只是想要成为朋友,这是你们内在的一体性(ekakarita)的显现。不仅仅你和其他霎哈嘉瑜伽士是好朋友,同样地,你还要将其他霎哈嘉瑜伽士带进来。
他们中许多人都这样做了。这是一件多么滋养的事情。现在,因为你们已经获得自觉,你让另一个人也获得自觉,这是非常令人感到喜悦的。如果你给予某人自觉,你会感到非常开心。
许多人写信给我,“母亲,现在我们已经有了三十人,二十人”,他们都非常为此感到高兴,我们有这么多霎哈嘉瑜伽士。 但是,你们不应该因此而发展自我-那会再次违背格涅沙原理。因为你知道基督,祂不喜欢这个。祂不喜欢自我的人,祂就是锡吕·格涅沙。
所以祂不喜欢一些人只是为了满足自己的自我而创立一个自己的组织,由此尝试宰制他人,他们不喜欢这样的人。基督和格涅沙是一样的,祂们是有着完全的一体性(ekakarita)。同样地,我们也要在内在发展这种一体性(ekakarita)的特质。
我们忘记了我们那所谓的宗教,看看现在宗教之间的斗争。所有这些外在的宗教彼此之间都在争斗。他们不诚实,做尽所有的错事,对此你们都有所耳闻。每天,在报纸上你们都能听到他们所做的错事。他们是有些成功,但持续不了多长时间了,因为他们将会得到揭露。揭露的时刻到了,他们将会丧失其成功一直赖以的伟大信念。
那些关于一种宗教要优于其他宗教的错误观念,所有这些都会消失。一种宗教怎能高于另一种宗教?宗教都是基于锡吕·格涅沙的吉祥而被创造。
与其他的宗教或与其他的教义去争斗一点也不吉祥。或者你说这是次要的种族,或者我们是更高的种族,所有这些错误的观念都会脱落。它将不再存在。因为所有这些观念都会带来问题。
在美国,他们首先嫌恶黑人,于是现在黑人开始憎恨白人,骚动持续着。然后在印度,有一些人被认为是贱民,他们被折磨,被麻烦找,他们做了许多他们本不应做的错事。这些在印度教圣典(shastras)中未被记载。正因为如此,所以现在他们开始反对所谓的“贵民”,以牙还牙,这些带来冲突。
锡吕·格涅沙是那位给予你智慧的神祗,由此你知道没有人比其他人更高,他们都是被神创造。任何被神创造的都是吉祥和美丽的。一旦你们理解了这一点,这个一体性(ekakarita)向外扩展,它扩展至其他人。不单是某一个特定的社会理解它,或某一个社会得到提升,你尝试对他人友好,不是这样的。它是来自内在,从内在你做这些。
一体性(ekakarita)首先需要在家庭中成就出来,这是非常重要的。那些一直处于动乱的家庭不能创造出一体性(ekakarita)状态的孩子。这就是为何一直告诉他们不能打架,如果在家庭中他们打架,他们就不是霎哈嘉瑜伽士。如果有这样的争斗发生,那么最好离开这样的家庭。
我们也允许离婚,任何一个与其他女人调情的男人或做错误事情的人,我们会让他离开霎哈嘉瑜伽。原因在于一个坏苹果会带坏很多苹果。因此这样的男人或女人将会被完全请出霎哈嘉瑜伽。然后就会有更好的家族关系,在霎哈嘉瑜伽中这是非常重要的。
你的家庭关系应该绝对地完美。我不能理解你不能享受你妻子的陪伴,若如此,在这世界上你还能享受谁?如果你不能享受你的家庭生活这一福佑,你就不能享受任何事情。
只有当锡吕·格涅沙出问题时,这种亲密的夫妻关系才会出现问题。如果锡吕·格涅沙是妥善的,那么夫妻之间将会有完美的结合,丈夫和妻子间将会有充分的谅解。但如果夫妻关系失败了,则意味着锡吕·格涅沙一定出了一些问题。尝试纠正你自己的锡吕·格涅沙而不是寻找他人的问题。
你必须要冥想,对锡吕·格涅沙冥想,坐在地上冥想。当我们从大地母亲之处跑开时,我们不触摸她,不尊重她,在某种程度上就是我们不尊重锡吕·格涅沙,祂是由大地之母处而来。祂掌控着大地之母,祂掌控着五大元素。不仅如此,祂还掌控着你。
我喜欢昨天的电影,在电影里面演着锡吕·格涅沙与另一个人漫步,祂一直在说,别做这个,别做这个。这是一个非常非常美丽的电影。因为它揭示了锡吕·格涅沙一直在那儿,告诉你该怎么做。但如果你做了,那么你就会发展出各种各样可怕的疾病,各种恐怖的面孔,各种家庭问题,你也会发展出国家层面的问题。因此,这种非常不吉祥的性格一定要避免,理解这点非常重要。我不能理解为何人们会对很小的小孩感觉糟糕,有些2岁大,有些5岁大,如果你看一个孩子,即使是孩子的照片,你就感到喜爱他,你感到想要亲吻那个孩子。
如果儿童不受到尊重,你怎能理解锡吕·格涅沙的价值?看看他们是多么甜美啊!他们的行为多么甜美,并且他们能够理解,他们理解你,他们也理解我。即使是非常小的孩子,刚出生的婴儿都理解我。所以,在他们内在天生有对爱的理解力。
对于自我导向的人来说要理解爱是非常难的,因为他们只爱他们自己,他们不爱任何人。或者即使他们爱某人,也是基于欲望,或者贪婪,或者某种联盟。但是只有当你的锡吕·格涅沙得到洁净和保持,因爱而生的爱才有可能产生。
迄今为止,在全世界我们有如此多的霎哈嘉瑜伽士。当然我为之非常努力地工作,而且你们也对我做了许多的支持。我对你们表示感谢。
尤其在这个不顾及锡吕·格涅沙原理的西方世界,你们这些人仍然进展地如此好,并接受霎哈嘉瑜伽成为你们自己的生活。
在霎哈嘉瑜伽,最重要的事情就是崇拜你内在的锡吕·格涅沙,崇拜你内在锡吕·格涅沙的素质,它非常的慰藉人心,给予许多的平安和安全感,是创造安全感的力量。如果你的格涅沙是妥当的,那么没有人可以触碰你,无人能摧毁你,无人能惹恼你,因为祂是那位给予平安的神祗。
因为我们不崇拜锡吕·格涅沙,世界和平受到打扰。我见过许多位居高位的人,他们掌管着军队,掌管着这那,却无法掌管他们自己。他们的格涅沙完全崩溃和完结。这些人是国家的领导人。人们还尝试以自己的方式跟随他们。尽管他们秘密地做一些事情,没关系,人们会知道它。因为在吉祥中,如果你有所闪失,那么整个世界都会以某种方式知道它,它会得到揭露,因为黄金时代(Satya Yuga)已经来临。在这新的时代,真理之光在我们之内,这个真理会揭露我们做过的所有荒谬的事。
真理就是锡吕·格涅沙祂自身的素质,祂就是那位给予我们真理的神祗。祂通过耶稣基督来到我们的头脑中,耶稣为之付出了极大的努力,祂做了如此之多,然而,看看那些跟随祂的人们的情况吧,看看他们行径如何。
如果你跟随格涅沙和耶稣基督,那么至少你要有非常属灵的性格。灵性生活是喜悦的赐予者。除了灵性,你不能从其他任何事物中获得喜悦。你可以得到一些满足感,你可以得到一些自我,你可能感觉你很伟大,但是你获得内在平安喜乐的唯一方法,是锡吕·格涅沙在所有轮穴之中的显现。祂在所有的轮穴中显现,当你在这些轮穴上表现恰当的状态。你获得喜乐,并且这份喜乐通过锡吕·格涅沙带给你。
这些日子人们正在写恐怖的书籍,做恐怖的事情。另外有一些人正在尝试写很甜蜜的事,关于对锡吕·格涅沙原理的理解及祂的吉祥原理。
非常甜蜜!我已经知道一些人已经写下一些关于祂的极之甜蜜的故事。不仅是爱情故事——在一定程度上,好吧,他们创造了如此多的爱情故事、爱情故事、爱情故事……
现在我们知道,在这之上在这之上是锡吕·格涅沙原理,是完全的平安的原理,完全的喜乐原理和对爱和纯洁之爱价值的理解的原理;是给予的原理也是获取的原理。
任何给你纯洁之爱的人 应该以正确的方式被理解。
我昨天知道锡吕·格涅沙已经走远了一些。我不知道祂为什么这样,但是我们必须明白在我们之中一定有人没有遵循锡吕·格涅沙原理并且这就是为什么有这些问题。
所以如果你带着真诚的心向锡吕·格涅沙寻求祝福,祂总是准备好给予你祝福。
但是如果你不听从祂并且如果你以任何方式摧毁你的贞洁,祂将惩罚你,祂将不会宽恕你,祂没有宽恕的概念。
仅仅在基督的层次上,祂考虑宽恕,考虑宽恕你。但是宽恕并不意味着所有的罪都能被宽恕,并不是这样。这是一种控制权。基督曾说你将被宽恕,但是在某一点上锡吕·格涅沙,当祂看见人们正在原谅,祂试图惩罚你。
这是限制性的一点在这点上祂认为不适合去原谅这样、那样的人。所以对于基督来说,宽恕没什么问题,但是对锡吕·格涅沙,祂不得不揭露和惩罚那个人。
所以有一点我们必须知道,耶稣非常伟大,因为他给予我们宽恕的力量,并且锡吕·格涅沙是十分有力量的,因为他限制我们的宽恕。你可能宽恕任何人你可能说“我愿意去宽恕”,但是我们不知道锡吕·格涅沙是否会允许达到这个程度。并且基督接受这个,因为他们是一样的,他们就像一枚银币的两面。
所以我们不可以过度依赖基督宽恕的力量,因为格涅沙总是安坐在那,并且你们可以看到在祂手上有十分有力量的武器。
祂是和平的那个,是平静的那个,祂给予我们自觉之后的清凉。你从锡吕·格涅沙处得到凉风,因为这是无所不在的生命能量“Brahmaitanya”毫无疑问,但是发出它的人是锡吕·格涅沙。
祂使你凉下来。祂使你成为一个非常清凉、满足、完全平静的人。借由这种平静,你们所有人成为一体“ekakarita”被建立,一体性被建立。
无论你生活在哪个国家,无论你为哪个国家骄傲,你将看见这个国家的缺点并且你将尝试去改善。你不会认同这些缺点。这是黄金时代(Satya Yuga)最伟大的事,它揭露你不支持的错误的事和做富有侵略性的事——你不接受。
并且一旦你不接受它,你开始与那些跟你一个整体的人们成为一体。并且他们都相信同样的事,他们的想法是相同的,他们的思考是相同的,他们的喜乐是相同的,并且他们非常享受彼此。
他们成为一体,并且这个一体性必须在霎哈嘉瑜伽中建立。一些人只是对赚取金钱感兴趣,一些人对低层次的聚会或者低层次的各类事情感兴趣,不能这样;那些在霎哈嘉中为他们自己寻找妻子或丈夫的人不能这么做。
灵性在谦卑中成长。并且格涅沙的谦卑在祂的冒险中被讲述,有一次当祂的妈妈问祂“谁将绕大地三次,我将给他一个礼物。”
所以格涅沙想,“谁会比我母亲更伟大?不是这大地。”祂乘坐一只小老鼠,这表明祂是如此谦卑:祂能够用一只老鼠做坐骑,没有给那只老鼠压力。
与此同时,祂的兄弟锡吕·卡提凯亚有只可以飞的孔雀,祂知道他不能在祂兄弟之前环绕世界,所以祂只是围着祂的母亲转了三圈,祂便得到了礼物。
表明一件事,速度并不是成功的方式。你必须放慢你的速度。
除了这点,你必须去理解,什么是最重要的事,就像格涅沙理解的最重要的事是去爱你的母亲,去尊重你的母亲,并且知道祂是至高的,祂是最伟大的。祂便是那样在我们之内得到表现。一旦发生,你的灵性得到成长。
我希望现在你们用这种方式成就锡吕·格涅沙,并且开始这种一体性(ekakarita)。我不喜欢人们写信反对他们的领袖,反对这个人,反对那个人。这不好。这是没有必要的。如果你只是宽恕,并且保持与彼此成为一体。尝试去团结更多的人。更多的人。你不能分隔其他人,说他们有罪,说他们不好。尝试去团结他们,用你的宽恕,用你的贞洁感,事情将会得到改善。
所以这排他性也应该被抛弃,我认为这种排他性可能来自于一种不安全感。是锡吕▪格涅沙!如果他们是错误类型的人,祂会让他们离开。
因此不要对他们产生恐惧,不要对他们感到困扰。尝试去成为一体,一个整体试着让他们对你更有吸引力,和他们在一起,尝试去管理他们并且照顾他们。
我希望你们所有人讲话结束后去冥想,去发展你的锡吕▪格涅沙的特质,去发展贞洁的力量,平安的力量以及安全感。
愿神祝福你们! […]

摩诃拉希什米力量崇拜(摘要) Wamuran Ashram, Brisbane (Australia)

摩诃拉希什米力量崇拜(摘要)

1992年2月20日 澳洲 布利斯本

Something wrong. Who has made those with the things…You should put more of cotton in that, you see, slips back. Can you get it done by the…For pujas you must use Indian girls, [is] better. They know all these things better you see.

They said that, “Nobody asked us.” So they just sit on the fence (laughing).

They would think that, “We should not come forward, because they’ll think these people are talking too much, […]

摩诃拉希什米崇拜 (India)

摩诃拉希什米崇拜
印度 1986年1月6日
 
希望你们都享受留在格纳帕提普蕾。问题是我们未能安排在你居留的地方附近煮食,所以你们要走很远的路。我想步行也不错,对你们很有帮助,对腹泻和其他毛病都有帮助。
事实上,我到过这地方,却并未到过酒店和居住的地方。我告诉你,有人把一亩地捐给我,免费的,是在另一面海边附近的地方,真的很漂亮。请你们每人都要寄一封感谢信给他,我肯定明年必定可以安排得更好,以更合群的方式来安排。
你们也知道,跟着的行程会是经浦那、Rahuri 和 Akluj。这些地方对我们都是非常重要,因为我的先祖曾经统治过Rahuri,所以这地方很有力量,因为他们都是伟大的Devi bhaktas(女神的虔敬者)。还有所有的Naths,像Machhindranath,Gorakhnath,所有被称为avadutas已进化的灵,伟大原初导师的降世神祇,都曾在这地区工作,是祂们最先公开的谈论灵量。你们也知道,被称为Punyapattanam的浦那,长久以来都是神圣的地方。跟着你会到一处称为Nira的河流,它是以我的名字命名。我们购买了很多在这河流附近的土地,会用作耕种。你也看到你早晨沐浴的Bhima河,你会享受这河流。
他们会邀请你到这里的一个宴会,一个二天的盛大宴会。这就是我为甚么不来的原因,因为期间不能有任何讲座,你们在这里都会很享受,跟着你会到一处很有趣名为Wani 的地方,这是一个山区车站,很漂亮的,哪里还有一个水坝,跟着你们便回来。我要争取这个机会与你们谈话,因为我很少能有时间与你们谈话。
外在的事物都应是用来滋润你的升进。你必须看到自己内在有多少成就,你发展了何种品格,你有多不执着,多合群,多慷慨,要让人看到你这些质量。你要评价自己,不要叫他人评价你,你有多平衡,有多智慧,因为所有这些令你好好安顿下来,给你平衡。我不知道我们还有多少年能这样,我认为已经很好了,因为我感到大家能量上的分别—即使在格纳帕提普蕾之前直到现在—都有极大的差别。事实上,我是从你哪处取得凉风。
所以升进是你们最关注的,也是你们全部人最关心的。你们来这里是为了升进,我知道必定有很多困难,很多不便,有些人还矖伤了皮肤,我很抱歉。在这个国家,极端的行为是被视为不恰当,所以你们要避免极端的行为。做得过分实际上是偏向右边或偏向左边,所以请你们做任何事也不要过分。就如你们或许很喜欢在Bhima河沐浴,在浅水里沐浴是很好的,但你们不应到深水处。我因此有些担忧因为它是静止的,你们仍要明白怎样控制自己,不要到危险的地方。除此之外,对你,对整个霎哈嘉瑜伽运动,也对我是非常危险的,因为若你出事,我会既担忧又失望。
重要是你要保持在中央,任何事也不要走向极端。若你在中央,每个人都会尊重你,若你走向极端,他们会以为你有些不对劲,基本上是你不对劲,整个讲座也会被你弄糟。我的意见是你要保持在中央,任何事也不要过分,一切都要保持正常的状态。因为像这样出门远游,你们都要大费周章,面向太阳。现在是马哈拉施特拉邦最寒冷的时候,所以你可以想象我们还能做些甚么,我是说我们要以最理想的组合取得成效。
很抱歉那些被矖伤的人,因为要医治他们,所以我迟到了,讲座也因此要延迟、延迟、延迟。我是说太过分了,不要再这样了,请不要再走在太阳下,没必要这样。你已有足够的太阳,太阳融化了你的脑袋,令这个国家的人疯癫。若你们走在太阳下,最终都会变成疯子,脑袋也必定有某些事情发生,所以还是完全不要走在太阳下比较好,就像现在这样就可以了,只一会儿就行,不要坐在太阳下。这是很吸引,我知道,因为你不能取得阳光,但这房间每一处都充满阳光,所以你完全不需要坐在太阳下。坐在太阳下可能为你带来麻烦,因为Akluj的太阳是太猛烈了。我告诉你这些是因为我未必能与你们同行,所以请好好照顾自己,这是你们唯一可以为我做的事情。
你必须要静坐,必须为升进而忧心,不要随便把自己的东西四处放,要小心。我很高兴他们在摩诃拉希什米庙宇里对你们那么欣赏,他们尊重你们,给你们oti,他们真的很可爱的接受你们,接受你的个人风格,接受你进入他们的小区。他们还说︰「我们分辨不出谁是印度人,谁不是。」因为我想在格纳帕提普蕾,或许你们的皮肤变得没有那么苍白,他们说︰「我们分辨不出谁是谁。」那很好,现在事情正在成就,我们的性情品性越来越相似。
至于崇拜,之前已有三个崇拜,第四个是在格纳帕提普蕾,这里也有三个崇拜。这三个崇拜,我可以肯定会是更安静,更有成效,事情会更好。若你有任何问题,可以告诉我,我们可以安排。但要紧记,不要让自己疲惫不堪,不要挨饿也不要过饱。任何极端的行为对这个旅程都是不好的。因为我想第二组人会比我们之前成就得更多。所以第二组人要尝试保持正常的生活,多放注意力在灵,在升进上。
最后,好消息是你们很多人都想订婚,我很高兴他们可以在浦那或Rahuri订婚。对想订婚的人来说,这会是个好主意,若有任何人仍想结婚,请告诉我,我们或许能在Rahuri作一点安排。但最好还是那些想订婚的人,这是很容易办到,这会是个好主意。任何人想订婚,在离开浦那前,请让我知道。
现在若有任何问题,或你想说些甚么,请说吧,因为我不会再有机会与你们交谈,现在这里很少人,否则,在崇拜里常常…在浦那,人数最少有这里的五倍。
是?她说甚么?注意力不妥当?甚么?甚么?
问题︰她想知道怎样令注意力安顿下来,怎能进入深层的入静。
 
重点是你放注意力在哪里,你要多放注意力在周遭…。你要明白,在静坐中,你先要讨论这些,还有很多人可以告诉你,他们会把它成就。第二,你的双眼最好是看着大地之母,最好是全神贯注在大地之母上。当你走路,要看着大地之母,当你与任何人交谈,也要看着大地之母,你自会明白,你所吸收的一切都会比较好,你的专注力也较好,对吗?
想想我们不要浪费我们的注意力是很好的,你渐渐的安顿下来。我想大部分第一次来的人都会感到,在开始时把注意力稳定下来是有点困难,但你慢慢会做到。因为我们的注意力先放在一些小事上,琐碎的事情上,例如我要坐在地上,或你要坐巴士来,或是某些你在某处看到的不洁的事情。我们的注意力常常放在别人的缺点,漏洞或不洁的事情上,因为注意力本来就是这样。跟着注意力开始放在漂亮的地方,小小的事情你开始看到它漂亮之处,一些琐碎细微的事情你开始看到上天。这个时候你便知道你的注意力享受一切。
通常我们的注意力,特别是当我们把注意力放在错误的事情上,这里有任何漏洞?我们开始评价每一个人,评价每一处地方。看看这里,若你坐在这里,对我来说,这地方真的很美妙,对你,可能这些只是一些劣等的事情,你们只会想着这些事情。对我来说,它是很漂亮,因为我看到这件漂亮的纱丽在这里张开,花朵安排得很漂亮,很美丽的花艺,是那么的特别,还有这个背景,一切都是做得那么仔细小心。他们怎样来到这里?怎样把这些东西系上?这是很不凡的。我一想到所有这些事情,便会感到极之喜悦,我的孩子很辛勤的工作,把这里布置得很好,这是非常好的,他们是怎能安排得那样好。我满脑子都想着这些,令我感到很振奋。我看不到劣等的事物,看不到其他。无论你看到甚么,你的注意力便在哪里。
所以尝试看一些美丽的事物,有那么多漂亮的东西我们可以去看。我现在看到的是我的孩子的心,他们真心实意的做这些事情,不是吗?若你有深度,你便能看到他们是怎样甜美的张开纱丽,怎样把花朵撒开,怎样做这些事情。是注意力,注意力放在哪里?当你看到自己是︰「我怎样可以舒适点?我要拥有这些,我要拥有那些。」你便没有喜乐。喜乐是来自你深层的看到他们为我们做了些甚么,他们是怎样为我们工作,怎样为我们带来物品,怎样以爱心为我们烹调食物。毫无疑问,相比他们,你甚么也没有做。你真的像王室人员那样走动…他们必须要这样做,特别是格纳帕提普蕾是一处很艰苦的地方。人们要老远从那格浦尔来,五十人来这里为你们煮食,钱不是万能,即使你想付钱,也办不到。是爱心,是感情,是注意力,是慷慨热诚的照顾客人。
我们必须享受他们为我们做的一切,我们是那么享受,这就是你的心怎样变得越来越有深度。但若你的心是扭曲的,只看到错事、坏事,或类似的事情,或对一些事情︰「我该买些甚么?我该买些甚么?」只是这样,你便是昏了头。若你真心的想买些好东西,你便能找到你想买的,也可以很快的买到。当我昨天为所有中心购物时,我想这个价值的东西只需一卢比,我很快就能为所有印度的中心购买到需要的物品。因为是为他们购买,我会更好,若是为我自己,我想我不会办得那么好。你会很惊讶,我从不为自己购买甚么,我没有时间,你们已经给我很多东西,我不用再购买甚么。
这是你怎样对待事物,怎样办事,怎样把事情成就的方式。昨天我到过的商店是充满芬芳,哪里的一切都有香气,每个人都嗅到,原因是我享受一切,享受为别人办事,不是别人,谁是别人?对我来说,霎哈嘉瑜伽士不是别人。我是为自己而做,我的更大的存在体,更高的存在体。你就是要这样看待事物,对吗?那么你便会享受。
锡吕‧玛塔吉说马拉地语︰(*我现在要对Sangli人说,我们很久以前曾在这里作过一个崇拜,最近也有一个崇拜,在Sangli 的报章里有很多报导,因此有很多工作已经做了。霎哈嘉瑜伽能在这里建立,因为氛围很美好,很宁静。这里所有人都准备帮忙,所以我想给Sangli人一份小礼物,请他们要接受,这是我的请求,还有另一份礼物,但仍在市集里,当礼物到达,我也会送出,谁想要它?*)
我买了很多东西,但仍未送到,所以我先给他们一件东西,(*把它带来,现在吧。*)这位霎哈嘉瑜伽士是他达先生,他是这里的高级官员。是他做的…这位是马力先生,他是区域…我能说区域吗?他是这里的区域农业部长,管理整个区域的农业,他在1975年得到自觉,被派来这里,因此他参加了崇拜,他的家人也在这里。他达先生为我们做了很多好事,请为他鼓掌。还有耶达先生,他是出版报章的,耶达先生,请为他鼓掌。
他们都位处高位但仍很谦虚,只看看,他是这里的总管,他是工程师,管理这个地区的所有农业活动,他是负责的官员,另一位是报章的编辑。
当人有自我,他们没法与周遭有任何联系,他们不明白自己的程度,就如你推一个气球,它会升上天空,完全不知道自己只是一个充满空气的气球,这就是为甚么称呼这为自大,明白吗?所以有实力的人,经过实质的训练,实实在在的成长,他们不会跌进自我的陷阱,他们不会跌进这种陷阱。他们先变得很谦虚,学习,更谦虚,再学习然后更加谦虚。就如牛顿曾经说︰「我像个小孩子,在知识的海岸收集小卵石。」连牛顿这样的人也这样说。现在我发现,很难找到像牛顿这样的人。那些在西方很有学问的人,在他们的作品里,我看到他们的言行举言都很谦卑,你可以看到他们是很谦卑的人。谦卑是知识的征兆。当树木负重,它会垂下,当它负载满果实,它会垂下。同样,有知识的人会垂下,会很谦卑。
马拉地语讲话︰(*今天的崇拜真的很重要,因为今天要敬拜摩诃拉希什米。在霎哈嘉瑜伽,摩诃拉希什米的重要性是其他力量没法相比的,因为摩诃拉希什米是我们称为中脉的力量,她在中脉里,透过她副交感神经得以启动。要令摩诃拉希什米力量强壮,在我们的进化里发生了很多事,当中重要的事件是摩诃拉希什米的降世。摩诃拉希什米曾多次降世,她很有勇气,以人类的形相在这个宇宙出生,做了很多工作。
没有关于摩诃拉希什米的这些降世神祇的资料是很令人惊讶的,没有人曾深入而详细的描述她。摩诃拉希什米原理是建基于拉希什米原理,即是说拉希什米的母亲是摩诃拉希什米,应是说,拉希什米的母亲,意思是当拉希什米降世为人类,她很平衡,女神形相的一位女士。她是那么平衡,因此她能站在莲花上,手上拿着两枝莲花,一枝是粉红色的,莲花代表温柔。粉红色的莲花代表这个人是lakshmipati,他会拥有拉希什米,这个人的性格会有这种粉红色,意思是他性格很可爱,不是干巴巴的人。
其二是若你看到莲花,即使蜜蜂来到,牠也能在莲花里找到安身之所。蜜蜂有很多刺,即使是这样,牠也能在莲花里找到安顿的地方,即莲花也欢迎牠。因此,拥有拉希什米的人会欢迎每一个人,无论是怎样的客人。他要让每一个人感到舒适,不论是大人物或小人物,他们按照每一个人的社会地位照顾他,平等的招待每一个人。
其三是—(锡吕‧玛塔吉的双手︰左手付出的手势,右手保护的手势)—意思是我们要慷慨。若他不慷慨,他就不是lakshmipati。Danat(慷慨的品质)是一种很令人喜乐的质量,这种喜乐不能与购物带来的喜乐相比。任何达到慷慨力量的人,我想这个人是最了不起的,因为他已经到达人类进化的顶点。我们必须能慷慨。因为拉希什米以左手付出,同样,一个lakshmiputra(拥有拉希什米原理的人)的人也要以左手慷慨的给予,即使右手不知道。以左手给予表示毫不费力很霎哈嘉(自然而然)的给予。一切欲望必须只是慷慨。这个世界真的有很多物质的事物,我认为一切事物唯一重要的,就是我们能给予别人甚么。透过慷慨,我们能表达我们伟大的心,能表达我们的感情,我们的温暖,这就是为甚么物质是那么重要,不然,一切物质都毫不重要。
天然圣石(swayambhus)有很多身分,在霎哈嘉瑜伽,最重要的是摩诃拉希什米的身份。藉由她的恩典,我们的灵量能有通道上升,或她赐予升进的渠道。这渠道,摩诃拉希什米的渠道是高于拉希什米原理。右手,就像这样,这只手是保护的征兆,它有双重意义︰庇护,庇护每一个人,这只手保护每一个人。在现实里,我们看到的却是相反。Lakshmipatis令每个人感到有压力和恐惧,相反,拉希什米只是安静的站在莲花上,完全没有卖弄自己。否则,人们会要求汽车,要求这个那个,去炫耀他们很富有,高人一等。
另一方面,她没有给人重量或压力,她很轻巧的站着,那么优雅,没有给任何人带来麻烦。真正的lakshmipari只会坐在某个角落,充满自信安静的坐着,安静的离去。即使他想付出甚么,他也只会付出后说︰「锡吕‧玛塔吉,这是我的捐款,请不要透露我的名字,无论如何你也要接受,我在你莲足下给予我的捐款,就是这样,这再与我没有任何关系。」当我告诉他我不接受捐款,捐款是给信托基金(因此捐款者名字必须透露),他会说︰「你可以以任何名义捐赠,我不会反对,我把捐款给你,我不想透露我的名字,我不介意你向税务局透露我的名字,不然,我不想透露我的名字。」他谦卑地请求不要透露他的名字,这个人才能称得上为真正的lakshmipati。
拉希什米的右手是像这样向上指的,意思是你的注意力要往上,向着一个更高的目标。当一个人成为lakshmipati,他的注意力会是这样︰「我现在成为laskshmipati,但现在,我可以怎样到达神?」当人到达这个层次,他便拥有财富,拥有很多财富,变得富有,但却感到内在并不富足,我们可以说他内在的摩诃拉希什米原理已经被唤醒。透过摩诃拉希什米原理,灵量被唤醒,当灵量被唤醒,这就是为甚么我们说︰”Udo,Udo,Ambe”。即「神圣的灵量,请你醒来吧。」我们在摩诃拉希什米的庙宇中这样说,因为她只能通过摩诃拉希什米的渠道才能得到唤醒,她在摩诃拉希什米渠道被唤醒,跟着她穿过在其上的所有轮穴,升上来,穿透顶轮。
让我们看看摩诃拉希什米曾以多少位神祇的形相降世。首先,摩诃拉希什米原理与导师非常接近,一种很多爱和纯洁的关系。若你从最初开始看,所有原初导师,她以女儿或姊妹身份出生。就像阇拿迦(Janaka)的女儿是悉旦,她是摩诃拉希什米的形相,是摩诃拉希什米的原理,悉旦是摩诃拉希什米,她是阇拿迦的女儿。接着是那纳克(Nanaka)的妹妹—Nakaki,她是摩诃拉希什米,她是位妹妹。同样,穆罕默德的女儿法蒂玛(Fatima),她是摩诃拉希什米。她之后是罗陀(Radha),罗陀是摩诃拉希什米的形相。她之后是玛利亚,玛利亚是摩诃拉希什米,她的关系是纯洁的。她是那么纯洁,她以她的纯洁生了耶稣基督,所以她的形相是纯洁的处女,因为她的纯洁,她是处女的形相,她有纯洁如耶稣基督的儿子,所以她也是摩诃拉希什米。
因为这些摩诃拉希什米的降世神祇,我们上层的轮穴得到修补,意思是罗摩的轮穴在心脏的右边,她在这里的形相是悉旦,她在哪里的形相是罗陀,而她在这里的形相是玛利亚。在这个位置三个轮穴相遇,这就是为何摩诃迦利、摩诃拉希什米和摩诃莎娃斯娃蒂这三个力量相遇。当这三个力量相遇,它们构成一个力量,即太初之母。太初之母住在顶轮里。有人说,在顶轮,太初之母的形相是摩诃摩耶—太初之母存在着,她的形相是摩诃摩耶。因为这三个力量就是太初之母以摩诃摩耶的形相出现在这个世界,她能渗透每一个人的顶轮。你们也知道,她就在你面前,你全都知道,我不需要再说甚么了。
就是这样,由于摩诃拉希什米,太初之母降世,她拥有摩诃迦利、摩诃拉希什米,摩诃莎娃斯娃蒂这三个力量,她内在拥有这三个力量。只有透过摩诃拉希什米原理,我们纯粹的欲望—那是安巴(Amba),实际上是摩诃迦利的力量—才能被唤醒,她能办到。这就是为甚么太初之母是很重要的,因为透过这三个力量,即使万事俱备,最后的工作仍要去做,所以需要太初之母,即是说要透过这三个力量事情才能完成。即使我们能轻而易举的办到,能很轻松的得到,我们仍要很努力的工作,否则事情是没法做到。它是颇为困难,若只有太初之母能做到,就不需要有这些混乱了。
你必须辛勤地工作,我要有你的支持才能完成这任务。现在在台上的是你,不是我。你可以拿取我的力量并且运用它,你要知道自己已在台上,所以你是值得受敬拜,你是很特别的,我又怎样?无论我拥有甚么力量,我已很久很久以前已经拥有它,对我这力量毫不特别,但你必须运用它,必须接受它,必须达成它,并且要掌握它,这是太初之母的真正欲望,是她纯洁的欲望。为着这纯洁的欲望,她每时每刻都很努力,而你们只是赚取它,成就它,以爱接受它,迎上前,你已在进步中。对我这是极大的满足感,这种满足感令我忘记一切,忘记我过往受过多少苦,在过往很多年,我受了很多苦。悉旦要受多少苦楚,罗陀要受多少苦楚,玛利亚要受多少苦楚,我忘记过去,我感到过去好像从未发生甚么,无论现在发生甚么,都会是很特别的。
这些降世神祇,我们要记着,摩诃拉希什米降世为人类—人类的形相。女神摩诃迦利从未以人类的形相降世,她的形相常常都是女神,以女神的形相出现是很容易的,但以人类的形相出现却是困难的任务。像人类般奋斗,像人类般生活是很困难的,受人类的局限来生活更加困难。是诸女神以人类的形相来完成所有工作,所以今天我们能享受她们过往工作的祥瑞成果。
在格纳帕提普蕾所做的伟大工作是值得写入历史,很伟大的工作已经完成,这样的事情在未来的每一年都会继续发生,我热切期望能继续这样最少三年、四年。若这能发生,你们对这些工作也会有点概念,我们从格纳帕提普蕾开始,完美的到达顶轮,所有这些是那么aditi(原初),没法用言语来表达,你们全都要接受,接受属于我的一切,这是我唯一的纯粹欲望。当这样能成就,我甚么都不想要了。*)
(*就像这样—放一点东西在双脚下,放红粉在双脚上,放红粉在脚上,叫一些人,一些妇女来。拿一点东西,为双脚放点红粉,下面要更多,现在叫人来,叫女士吧,来吧,来吧。
来吧,拿一只匙,也拿一个碗,拿那个边沿有曲线的碗,在这里,叫女士来,拿一个碗,坐下,拿碗来。
你来,你来吧,让女士做崇拜,我会告诉你该怎样做,让他们来做,不要触摸它,不要用手触摸,小心点,你甚至不能触摸碗,不要用手来触摸,拿着边,只拿着边,现在放下,说Shri Sukta,念诵格涅沙颂(Atharva Sheersha),说吧,放下,放下。
开始念诵口诀,这是对的,让他们来做,不要用手,拿着这里。
现在是,所有男士都在这里,先把这个移到这里,告诉他们清洗我的双脚,倒水在脚上,清洗它们,念诵Shri Sukta,放…移开它。
不要用手,移开这个,在这碟子上。*)
这红粉很好,因为它有生命能量,你们都拿一点(*与一只匙一起给每个人*)迟一点才拿。
(*拿水来,现在男士可以来
你妻子不在这里?
你来吧,留在这里
不要用手触摸,只拿水来,不是热水,现在你要等两分钟,当女士来了,我们会叫你。
用碗来倒。
崇拜要很宁静,很平和的来做,这样便不会出错。
现在你明白我们不用「贫穷」这个字句,”alakshmi”,即不是拉希什米原理,他们不会说”daridrya”(贫穷),他们不说摧毁(贫穷)”daridrya”而说”alakshmi”。你看这是多精微,全都不吉祥,不是拉希什米原理,全部—它涵盖的范围很大。这都是经过深入研究才写出来,清晰和恰当的思维,你看看它的生命能量。
噢!不是这样,之前它有水,是吗?现在来做,我们做些甚么,现在已经发生了。这是我说的,现在把它倒下,现在没用了,没有分别了,现在像这样做,听我说吧,把水倒在我的双脚,把它放在旁边,不要触摸到水。*)
它从Kamal到Vishwa,不是二者之间。(*你明白吗? *)对摩诃拉希什米的描述是她喜欢莲花,也喜欢宇宙,不是两者之间。(锡吕‧玛塔吉不停的笑。)
(*用手来擦,现在念诵108个名号。你们还有甚么是摩诃拉希什米?*)
你们要明白,摩诃拉希什米原理变成Viratangana,即觉醒(buddhi),脑袋—知觉,我们应该说,她变成Narayani Shakti,或Viratangana是宇宙大我在脑袋中的力量(*所以最后是摩诃拉希什米原理 *)某程度上,中枢神经系统也是摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi Tattwa)。
(*现在她成为摩诃摩耶,因为摩诃拉希什米原理,她成为摩诃摩耶。当摩诃拉希什米原理升起,她变成摩诃摩耶。意思是对女神—摩诃迦利和摩诃莎娃斯娃蒂,她以此作为掩护,变成摩诃摩耶,意思是这是宇宙大我,克里希纳的戏法。成为摩耶(幻象)是克里希纳的戏法,上天的摩耶(幻象),摩诃莎娃斯娃蒂和摩诃迦利,当这二个力量和摩诃拉希什米相遇,便构成摩诃摩耶,摩诃摩耶的形相便彰显出来。因为有聪明才智,万事俱备,是透过克里希纳戏法而发生的,像克里希纳,克里希纳的力量。女神迦利或其他摩诃迦利的降世神祇,每个人都能看到,她没有任何隐藏,你看到面前的一切,她手拿利剑站着,你看到她所有的手,这里的摩诃莎娃斯娃蒂是纯洁的,就如她从未结婚,从未,即像一位妇女,一位处女,完全的纯洁,知识的形相,穿着白纱丽。当摩诃拉希什米力量与这二个力量相遇,她便有了颜色,即她变得多样化,摩诃摩耶形相便显现,摩诃摩耶显现是因为这些力量,这是克里希纳。*)
我在向他解释,是这样的,摩诃拉希什米原理在拉希什米原理彰显后才开始,即拉希什米藉由富裕和从富裕而来的满足彰显后,摩诃拉希什米原理便开始在我们身上发展,令我们想到自己的升进。它是这样发生的,在我们脑袋里有三个力量,即摩诃迦利、摩诃拉希什米、摩诃莎娃斯娃蒂—在额轮之上。刚巧这二个力量,摩诃迦利和摩诃莎娃斯娃蒂,祂们是受祝福,受摩诃拉希什米原理祝福,摩诃拉希什米原理基本上是Narayana原理。Narayana是毗湿奴,毗湿奴变成克里希纳,克里希纳力量就在这里变成宇宙大我的力量,就是Viratangana。
当她与这两个力量结合,摩诃摩耶力量便开始彰显。因为她是—你也知道克里希纳是怎么样,祂常常玩把戏,这样,藏起这个,这样做—这些事情都是从这个力量开展。所以它并不开放,像摩诃迦利力量是那么开放,摩诃拉希什米力量是一个隐藏的力量,像玛利亚。没有人会相信玛利亚是摩诃拉希什米,或是罗陀,是悉旦。很简单,这力量是隐藏的但却很有力量。在顶轮的时候,它变成摩诃摩耶,人们不懂怎样找出太初之母的实相,你们明白吗?
是她支撑着整个宇宙,她变成灵,整个世界(Vishwa)的灵,Vishwa Gyaneshwara(格涅殊哇)也曾把它纪录下来。他说︰”Vishwatmake Devi”—宇宙圣灵的神,她变成宇宙。
两位外国来的已婚男女可以上来,李察,你不要来,其他人请坐下,你们常有机会,那些没有这机会的人才来,他是最先站起来的,我告诉你,请坐下,不要来自英国的,因为英国人常有这个机会,必须是来自澳洲或其他没有这个机会的人,英国人要把机会让给其他人,你们常常都遇到我,你在这里清洗我的莲足,来吧。她的丈夫在哪里?他是英国人吗?是吗?愿神祝福你们。好吧,叫一些澳洲人来,我是说即使你不是与同一个女士结婚,没有此需要,让澳洲人,或澳地利人或一些没有这个机会的人来,西班牙人也很好,好吧,愿神祝福你们。我要说英国人是最有特权,对吗?
你想擦我的双脚?你从未擦过我的双脚?好,来吧。现在,用右手拿着它,用左手来擦。你已经擦了我的双脚,是吗?你已经擦了它,你已经擦了我的双脚?你有否擦我的双脚?你有否以水来洗擦我的双脚?你已经做了,好吗,让他来做,这个也…你看现在的生命能量,你把手放在这里,好一点吗?现在好一点吗?好吧。
愿神祝福你们。愿神祝福你们。愿神祝福你们。愿神祝福你们。 […]

Mahashivaratri普祭前讲话 Pandharpur (India)

Mahashivaratri普祭前讲话

印度马哈拉施特拉 1984年2月29日

So now, we all have arrived, it’s all right.

Now, this place has been chosen because they said that there are lot of horrible people the other way round. Still, we are having their problems (laughing).

All right. You see, you must know these are modern times, and modern times have lots of complications.

(Translation from Marathi: “Has everyone arrived? I will first speak in English, then in Marathi. As these people can’t understand anything otherwise, […]

大地母亲与摩诃拉希什米普祭 Surbiton Ashram, London, Surbiton (England)

大地母亲与摩诃拉希什米普祭,1983年8月21日,英国瑟比顿灵舍

不能坐在地上的那些人可以从里面拿些椅子,自己拿椅子坐。如果你们不能坐在地上,去给自己拿把椅子。坐下来(锡吕.玛塔吉用印度语讲)

锡吕.玛塔吉:今天,我们必须要了解一下霎哈嘉瑜伽与大地母亲之间的联系。我们必须要了解大地母亲的价值,这非常重要。祂极之仁慈地对待你们所有人,祂一直在吸收你们的能量,而且,祂也一直给予你们目之所及的所有事物。因此,今天我们必须要去理解我们内在与大地母亲的联系及其大地母亲在我们内在象征性的表达方式。我以前也告诉过你们,灵量卷曲成三圈半,被放置在三角骨之内。现在,灵量的居所被称为根轮,其在宇宙中的象征正如大地母亲,在普祭中则由宝瓶(kumbha)所代表。我不知道你们是否准备了宝瓶?

霎哈嘉瑜伽士:是的,我们准备了,锡吕.玛塔吉。

锡吕.玛塔吉:你们准备了?宝瓶在这里。

迄今为止,在意识的发展过程中,我们一直想要理解全能的神和所有其它我们视为重要的五大元素。

锡吕.玛塔吉:怎么了?

霎哈嘉瑜伽士:我觉得这个麦克风坏了。

锡吕.玛塔吉:好吧。(锡吕.玛塔吉把麦克风拿在祂手中,霎哈嘉瑜伽士笑了。)

而且,意识一直以来也趋向于认识除了大地母亲之外的其它四大元素。必须如此,因为除非对其它所有四大元素的认知达到某种程度,否则大地母亲无法表达祂自己。就好比如果你所有的轮穴,四个轮穴,都感染了,那你不能提升灵量,你不能给予自觉。你不能完成大规模的进化。这就是为何我们有献祭(yagyas),以及所有其它激发四大元素的方法。他们崇拜水,他们崇拜气,天空,苍穹,光。这就是我们怎样进化到耶稣时代,在那时光受到崇拜。

但是今天,当我们处于现代霎哈嘉瑜伽时期,我们事实上处于大地母亲的层面,因为就像他们所说,这是水瓶座时代,水瓶座就像宝瓶(kumbha),就是大地母亲。因此我们处于大地母亲的层面。在人类的意识层面我们可以看到,我说的不只是男人,而是说的男人和女人。意识正越来越多地趋向于生命的女性化表达。但正如人类一样愚蠢,女权主义者也一直非常愚蠢,她们在理性层面、经济层面、政治层面以及所有无用的层面去奋斗。如果她们在这些层面去寻求平等,就会变成男人,就会变得像男人一样。若你是好争论的,若你是理性的,若你像一个男人一样说话,那么就是男性化的发展。然而,母性的发展,女性化的发展,并不等同于男人愚蠢的发展方式。和愚蠢的男人去竞争是完全没用的,我们已经制造了足够多的愚蠢。现今,整个世界,都在表达着男人特有的那种荒谬:竞争,攻击,压迫。因此,女性的另一面,就是被称为受支配的、隐秘的,受压制的一面,所有这些都必须要以一种不同的方式来表达自己。整个模式,整个风格,必须要改变。

看看现在,在基督教中,人们应该明白为什么基督教、以至犹太教,任何宗教,以至印度教,总之所有的宗教——但主要是基督教——竟然没有圣母玛利亚的位置,这太令人震惊了。而穆斯林则更是将这一点做到了极致,干脆完全删除了关于法蒂玛的内容。最过分的,你看到在基督教中,我想那些圣职——或你们所称的职位不会授予女性,尽管基督并不是由男人所生。

但这无论如何也不是说你要与男人们在他们愚蠢的企业里面去竞争,实际上他们已经由此把这个世界带到了如此毁灭的境地。因此,今天我们必须明白,是时候去发展母性的品质了。即使是一个男人,也只有当他变得有慈母般的爱,他才可以成为一个伟大的人。好比耶稣基督,当他拥有慈悲,他被称为伟大的人。因此,女性作为母亲的品质——女神永远像母亲一样,女神是点燃霎哈嘉瑜伽的最重要力量。那么祂如何点燃?我会告诉你,我会给你打比喻,但比喻不能引申得太远,作为明智的霎哈嘉瑜伽士,你们不能把比喻引申过头。

比如,这是零,它没有意义。同样地,全能的上帝也没有任何意义——除非你在祂前面放上诸如一或二之类的事物。祂是一个零。祂存在着,但没有能力或力量去表达自己,因此祂是一个零,像这样,我们可以说男性化的增长是零。

我再给你打个比喻来理解。假如你看到,在你们头顶上方,有一条非常高功率的电线,它们是完全无害的,没有任何麻烦。在德里,人们建议说,有一大片土地,我们可以免费使用,但上面有高功率电线通过。但我问:“这有什么问题吗?”他们说,“除非大地和那电线连起来了,否则没任何问题。”因此,这个高功率的东西,不管它是什么——除非它与大地连接,否则它完全没有任何意义。但是,大地与这个流经电线的动态电能非常不同,这个电能是零,意味着什么也不是。

同样地,在女人内里,女人的子宫就是灵量。那么,什么是子宫呢?那么如果子宫是灵量,在粗糙层面它表现为灵量,这意味着大地母亲也像是子宫。那么子宫做什么呢?它接受精子,精子只是一个男人轻浮的或者说侵略的行为,然后子宫去滋养它,照看它,纠正它,允许它成长——不是以一种侵略的方式,而是以一种非常慈悲和合理的方式——一直到它长大并被抛出子宫。因此,子宫的概念是:这种表达必须不具宰制性的。它不宰制胚胎,如果它宰制的话,胚胎如何成长?因此子宫滋养它,让其成长。这就是今天的霎哈嘉瑜伽。现在,大地母亲就是那位在你们内在象征着根轮,也象征着太初之母的女神,祂在这儿,正坐在你们面前来滋养你们、让你们成长为新的人格、成熟的人格。这个概念我们必须要理解。

因此,西方女性必须明白,她们从男性那里学到的荒谬念头必须得到彻底摒弃,她们必须首先要成为妇女。这些说话像男人的女人,对霎哈嘉瑜伽毫无帮助。她们必须要像大地母亲一样,大地母亲允许你们在衪身上做任何你们喜欢的事。我的意思是说,你们人类是如此愚蠢,极度开发剥削大地母亲。不止如此,大地母亲还承受了许多荒谬之事。但是当到达一个时点,祂开始爆发,然后祂开始在祂内在毁灭人类。当祂毁灭人类,你会看到地震、干旱等诸如此类的事,所有这类事情接踵而来,人们被这些问题吞噬,人们为此而责备大地母亲。人们出于侵略本性——甚至是对大地母亲的侵略——而制造的问题,他们必须为此而付出代价,而他们也正在为此付出代价。

现在,要停止这种带来各种混乱的侵略运动,人们必须往回退并发展出慈悲的整体感。除非你理解整体性、完全的整体、整体——那就是子宫,那就是你的母亲。只要你尝试个人主义,你就不能是一个好的霎哈嘉瑜伽士。你必须要与整体合一。现在,我们需要为此来面对我们自己,这是非常重要的。尤其是在西方,我得说我们必须要非常清晰地面对我们自己——我们现在进展如何?这是极其重要的事。首先,让我们看看我们的注意力在哪儿,问自己这个问题。我们是霎哈嘉瑜伽士,一群有共同信仰的霎哈嘉瑜伽士,我有时候感到非常吃惊,即使现在大家的注意力依然非常不妥。很简单的事,比如我们仍将注意力放在物质上。“这是我的,这是你的;我得有自己的隐私…”那么你就进入到另一个带有侵略性的领域。如果你试图拥有你自己的隐私,那么你就在剥夺他人的隐私。

如果你不是个霎哈嘉瑜伽士,你要有自己的隐私是没问题的,因为你在那时必须要在隐秘中成长。但是在来到霎哈嘉瑜伽后,你必须与其他每个人成为一体——这是很重要的。在来到霎哈嘉瑜伽之前,你是不同的。在来到霎哈嘉瑜伽后,你成为不同的人。在来到霎哈嘉瑜伽后,整个概念必须要改变,那就是你现在已经与整体合一了,为了感到你是与整体合一的,你应该尝试放弃你所有的个人主义态度。现在,常听到“是的,我喜欢这个,我喜欢那个”,这很常见。“我喜欢它。”非常普遍。但是这不应该是一个霎哈嘉瑜伽士要说的。你看,我怎能说我喜欢某些东西? 试想一位母亲要承担养育孩子,她必须给予孩子生命,必须去照顾他,照看孩子的需要,要保护孩子,要训练孩子。她怎能说:“我喜欢这个,我喜欢那个”。哪来的时间?去想你喜欢什么你不喜欢什么?(锡吕.玛塔吉笑了)“我喜欢这种食物,我喜欢那种食物。”哪来的时间?哪有多余的精力想这些?注意力在哪儿?注意力是要放在抚育孩子上。

现在,同样地,一个霎哈嘉瑜伽士必须知道他内在的孩子诞生了:那就是灵。灵就是在他内在出生的孩子。因此,他必须要通过灵量去滋养它。他要浇灌它,他要去照顾它,必须要让灵成长。现在,哪还有时间留给其它荒谬的事情?你有一个孩子(要抚养),你们都是正在照看孩子(即你们的灵)的母亲。因此你哪还有时间去做其他事情?注意力应该是:“我要做些什么来让这个孩子开心,让这个孩子成长,让这个孩子完全地彰显我自己。”一旦孩子成长为一个成熟的孩子,母亲就会替换掉她自己。因此,你的内在,要由母性而非父性来接管,对你自己的母性。态度应该像是母亲对待孩子,母亲的注意力是如何朝向孩子。你可以看到在日常生活中我们行为如何。我看到人们即使是在现在,也对食物非常感兴趣。现在哪来的时间呢?注意力在哪儿?你们怎能如此担忧食物?担心睡眠,担心健康,担心这个,担心那个?我的意思是,你要担心你现在带着的孩子。这就是为何这孩子受到忽视,有时候你发现这孩子生病了,有时候陷入昏迷中,也可能会消亡。

现在,对霎哈嘉瑜伽士而言,如何对待他们自己的情况是非常不同的。那些仍然追逐食物和所有荒谬事物的人,我是说我看到一些霎哈嘉瑜伽士,他们所有的注意力一直都在食物上。对于一个如此专注于饮食习惯的人来说,怎么去奉献?

像我们所见的,你们中有一些人可能也见过——Ajanta石窟(印度著名佛教石窟)的建成。用十代人,他们建造了Ajanta石窟——十代人!他们从一处连水都没有的地方开始修建。日复一日,成千上万的人,没有任何报酬,没有任何回报,建造成这座石窟。没有食物,没关系!他们过去常常在这儿或那儿吃些水果。但是他们的奉献精神给了他们力量来做此事。但是这个奉献只有当你意识到你必须要养育你的孩子时才能发展出来。那么,如果母亲是丑陋的,孩子也将是丑陋的,因为在孩子身上表现出来的是母亲(的特点)。虽然她没有宰制孩子,但她肯定会破坏孩子的形象。当我们这些霎哈嘉瑜伽士不去花心思来照顾我们的灵和我们的灵性成长时,这样的事情就会发生。

即使现在,依然非常吃惊地看到,百分之五十的人给我写信:“母亲,我还是被附体了,我用过柠檬和辣椒,我要为了这事那事来见您。”我认为是一种非常低级的事情,即使这么多年过去了,如果你还被附体,我觉得你应该每天鞋打你自己108次。我个人认为,这是非常低级的行为,你的母亲在你身上这么努力工作之后,你还是老样子,回来还是带着要把所有问题带给你母亲的可怕念头。这意味着你没有照看好你的孩子。

现在,在霎哈嘉瑜伽,你需要照看的不是你个人的孩子。这点,你应该明白。这一点上,我们没有很好地领会到,尤其是那些知识分子没有领会。他们认为自己的孩子应该搞好,其他人的孩子则不重要。或者,你与其他人是否有联系也不重要。这很常见。因为,你知道,理性给了他们这种感觉:“哦!我的灵还好,我的生命能量还好,那么如果我不去普祭的话也没事,或者我不参加任何集体事务;不支持任何集体工作;不对霎哈嘉瑜伽承负担任何责任,不做这些都无关紧要。”因为一旦你变成集体性的,你就要承担责任。因此你对自己过于满意(就会想):“我不需要承担任何责任,这很好。所有的霎哈嘉瑜伽士都不好,或者他们中有一些人不好。我和他们没有任何关系,这样那样的想法。

但是在霎哈嘉瑜伽中,事实上,母亲的爱是遍在的。因为如果你是鼻子,那么有的人便是眼睛;如果你是耳朵,那么有的人便是嘴唇。因此,对你们来说,明白这点很关键,如果任何霎哈嘉瑜伽士有麻烦,你就有麻烦。这是对你成长的威胁,对你成长确实是一个威胁,因为是要整体得到成长。当然,那些完全无用之人会逐渐地被抛走。这是母亲要做的。他们会被抛走,绝对地,抛得远远地以至于他们再也不会回来。但是你不需要为这些要被抛走的人担忧。他们会得到一些机会,有一点功劳,一些恩惠,但最终他们会被抛走。因此你不需要担忧。但是你需要担心整体。并且你必须承担这责任。那些不承担责任的人是那些没有使他们的孩子——即他们的灵成熟的人。

你可以承担各种类型的责任,想想你可以承担什么责任。这就是为何我们大部分人都有喉轮的问题,因为我们不承担责任。无论我们承担何种责任,我们都必须比普通的政府公务员有多得多的责任心。

有时候我们一只耳朵进,又从同一只耳朵出——甚至没有允许它进入到脑袋中。因此,你必须要理解这个孩子是你的责任,你必须要照看这个孩子。还有,整体也是你们的责任。

现在,如何建立你们的灵之间的联结,如何保持灵与子宫——也就是灵量之间的联结,这是我们所有人要面临的最大的问题:就是我们的联结非常的松散,这也是为何灵量不能去照看灵。我想你在霎哈嘉瑜伽中是否注意到了一件事,那就是你可以驾驭灵量,而不是灵。你可以抬起你的手,灵量会移动,你可以驾驭它。你可以给它一个班丹,它就会转啊转啊转。但是灵呢?你不能操控它。只有一个口诀可以去唤醒灵,就取悦祂而言,你必须要说你是灵。但是你不能驾驭它,你必须要用灵量去照看它,你必须要把灵量带到那儿,带到心中,这个现在依然幼小的孩子必须给予细心呵护才得以发展和成熟。

因此,男人和女人双方都需要理解,如果你是一个男人,如果你是一个专横的男人,这没关系。但如果你是一个女人,如果你专横,那么用霎哈嘉瑜伽来治疗你就是一件困难的事,因为你失去了作为一个女人的素质。至少你首先需要成为一个女人。如果你甚至都不是一个女人,那么对这些既不是男人也不是女人的第三类人能干些什么呢?现在,当那些男人专横时,他们必须要明白,他们要成为慈悲的人。他们必须要友善,他们必须要善解人意,但是不要怯懦屈从,绝不要怯懦屈从。这是我们要明白的,你不应怯懦屈从。现在,女人要成为具有伟大的、宽广的、包容的、接纳的、滋养的,所有这些品质的人。

现在,在西方,人们有时候会用这种方式说丈夫——我很震惊!比如说X先生,“X,你这个还没干。X,你那个还没干。”“你怎么能这样放置这个?”“要做这个,要做那个,做那个!”这不是女性的处事方式。这样的方式(告诉他要做什么)是完全错误的。你会变得男性化!这样我们就完全失去了那种女性用爱去给予滋养的力量,这才是女性的力量,女性没有理解这一点。我告诉你一个简单的例子:我的孙女,她一直想要成为一名空姐,她说:“你一定也想过当一名空姐。”我说:“为什么呀?当一名空姐有什么好的?”她说,“那是你唯一可以给别人食物的时候。”

你看,母亲的天性是“让我来看着他们吃东西”。你看看。她们自己不吃,她们就是想着别人吃好。但是,我告诉你,西方的女性不这么认为。她们不能明白这一点。“我为什么要这样做?为什么他不能做?”以恰当的方式做好这些事是你的特权。但假如有人是个很好的机修工,那么女人也会想成为一名机修工。“我会做这些机械的事。”她不是来做机械工作的,她来那里是为了处理情感的机制。

然而,她则恰恰相反。比如一个男人回到家中,她不停地命令他,“你得把那个放好,为什么你把我的地毯弄脏?你为什么要这么干?把它打扫干净,把那个拿起来,做那个。”他所有情感的机制都完蛋了。一旦他情感的机制完蛋了,他就一无是处,然后你也一无是处!男人也不应该做女人的工作。让他们做他们自己的工作。我认为当今西方最大的问题就是男不男,女不女。我发现那些素质是如此可怕,以至于我不知道如何来应对这种混合体。你得明白生活中这个非常简单的道理,那就是如果你是个混合体,你就不会拥有霎哈嘉瑜伽士的素质!(锡吕.玛塔吉笑了)如果你将其混合起来,就会变得非常滑稽,是不是?因此女人必须努力成为女人,男人必须努力成为男人。

现在我们看看,男人的男性特质对意识发展的影响是什么?因此,当男性特质得以展现时,我们发展了科学。我们发展了所有这些知识,所有这些外在的事物。现在,万事俱备。因此女性必须要赶上来。我是说,我只是在用非常抽象的语言去说。不是指女性,但是你可以说女性化,女性的本性现在必须提升。现在万事俱备,只需要去点燃。所有的轮穴都准备好,只需去唤醒灵量。灵量跟其他的轮穴一样重要。因此,现在唤醒灵量。灵量的运行以及行为模式与轮穴的行为模式非常不同。

如果灵量变成了轮穴,而轮穴变成了灵量,你将如何管理霎哈嘉瑜伽?但是,我们必须以所有的尊严和自豪来呈现我们自己的本性,不要有任何低落的感觉。因为男人骑在马上,女人也想骑在马上。女人有何必要坐在马上?我不能理解。这里所有的女人都骑在马上。她们也会变得像马一样!我想你们一半的皇室成员已经看起来像马了,对吗?(笑)我想是这样。她们的脸看起来像马。你看,对女人来说,没有必要去做男人们已经做过的所有事情。

比如说,现在有一种男性化的人,必须要他们来做某项工作。现在,你已经完成了工作。好,然后另外一种人还一定要来做这项工作。现在来看看上天的处境:一旦某件事情已经完成,另外一个来了也想做同样的事,这样就全乱套了。你们能理解我所说的吗?所以整个能量都被完全浪费了。

为了这个水瓶座时代的到来,所有的准备工作都已就绪,水瓶座时代的到来是要带来灵量的上升,并让整个事情以左边和右边会合的方式去成就出来,你们所有人都被点亮了,得到了启发。以一种恰当的理解来分担整个工作,这个问题关乎我们的存有。

现在,看看大地母亲祂自己是如何被创造的。这也是件非常简单的事。首先,能量开始流动。因为这是一个组合的能量,对吗?然后,这个组合的能量像这样一圈又一圈地转,当它凝结在一起时,就出现这个大爆炸。当大爆炸发生时——你要知道,这是男性化的工作,在某种程度上,是男性的风格,因为大地母亲还没有出现——所以这些小碎片继续转了一圈又一圈。随着动量的增加,它们变成了圆形。从中大地母亲被拣选来做一项工作——而不是所有的事情,此刻保持沉静,好吧。在大地母亲上,生命从水中诞生了——碳元素进入。在万物的帮助下,人类被创造了。然后男人们四处奔走,改善社会生活,无论他们对社会做了什么,无论他们的自我可能做什么,现在都已经完成了他们的工作。你看,他们现在可以领救济金了(不用再做了)。

子宫,或者我们可以称之为灵量,已经等待了许多年,它们一直在休息,就是在等待那个时间的到来,不是吗?因此我们称之为“现在开花结果的时候到了”。在那个时期,灵量必须要上升并去点亮,以这样一种方式来完成整个工作。这很简单,你们现在理解了吗?因此,男人和女人之间没有竞争,而是工作方式不同。如果你理解这点,那么这种方式的改革——才会得以发生,而不是反抗。

实际上,女人在反抗男人,这是毫无意义的。我的意思是,这是一件令人头痛的事,你创造了某些东西,让他们去生长,然后另外一方来了,他们本是来完成工作的,现在却开始反抗。因此,改革必然要发生,只有当我们理解有什么是如今剩下来需要做的工作时,改革也才有可能发生。你们听懂了吗?

剩下要做的部分就是自觉,唤醒我们的灵量。为此你的女性品质会帮助你,而不是你的男性特质。因此,人们必须放弃侵略性。因为他们现在是霎哈嘉瑜伽士,他们必须要具备女性品质,而不是去争斗。如果女人去争斗,她们就不是女人。你看,当女人们被告知:“你一无是处,毫无用途。”这样她们就会尽力表现出:“不,我们也是好样儿的。如果你们吃过一只乌鸦 我们要吃掉三只(注:吃乌鸦是英文俗语,指因逞强后被证明自己是错误的而感到丢脸)!”(母亲笑了)现在,这种理解和明智的认知应该是:我们必须要做些什么来改变我们生活的风格和方式?问题出在哪里?

转折点来了。现在,无论如何进化绝对不可能是反抗。这是人们的错误观念。这不是你打我,我打你的对抗——互相不停地碰撞,你的行为就像一个钟摆,你们见过钟摆的运动。它不像是钟摆这类东西——今天你作为穆斯林出生,明天你作为一个犹太教徒出生,然后你作为一个犹太教徒出生后,接着你作为一个印度教徒出生,然后你又以某某出生——这不是钟摆。这是一种螺旋式的运动。因此每次你得到进化,你都处于比以前更高的水平,所以这个运动是螺旋式的——明白这点吗?

现在,为了在我们的存有中达到更高的位置,我们要做什么?那就是去明白我们要从这点上升至那一点——我们必须以一种螺旋式的而不是钟摆的方式上升。要以螺旋式的方式移动,你们需要用到另外一种力量。无论你们迄今为止使用了什么,都必须被赋予另外一种力量——那就是女人的女性品质。

但是女性化的女人在哪儿?她们会打扮得像女人一样。她们会尽量表现得女性化等等。不是这样的,而是要由内而外的,发自内心的,那颗女性的心。耶稣在祂的生命中展示了女性品质:祂原谅。只有女人可以原谅,男人不能原谅,因为男人是好斗的,他怎能原谅?克里希那从不原谅任何人,祂经常杀戮。(视频中母亲转动祂的右食指,笑了)正是皇家风范:“那么,好吧,你要如此?没问题,完蛋吧。”

祂如此的宽恕,这显示了祂正在转动这个螺旋,现在,在人类之中,女性品质必须要得到发展。但那并不是说,你开始像女人一样走路,或者开始追求腰围的大小,因为那是另一种愚蠢,你看。相反女性品质就要像慈母般的,不是父亲般的,是母亲般的。那种仁慈,那种温和应该表现在你对待彼此的行为之中。当然这个力量也会去纠正,有时候也会发脾气。母亲有时必须对一些事情发脾气,尤其是对那些行为不端的人,她必须去呵斥,惩罚,有时候她也会毁灭!这没问题,但这只是偶尔,不是一直如此。因此,现在要去接受:就如同大地母亲一样,我们也必须要宽容忍耐——dhara, dharaka sadharmand(梵文:有同样的忍耐的天性)。

大地母亲是所有事物的支持。祂接受所有事物,吸收(不好的)能量,明白吗?谈谈吧。现在,自觉后,你第一次能够回赠你从祂那儿所取得的。你可以给祂所创造的树木以生命能量,你可以让它们变得美丽。你可以把一朵花儿变成更美丽的花儿。现在,无论你从大地母亲那儿得到什么,你都可以给予,因为你的大地母亲在你的内在得到了觉醒。因此你把你从祂那儿得到的一切都回报给祂,还可以给予他人:慷慨,伟大的心,高贵,宽恕,爱,情感,为爱包容一切。对一个母亲而言,为了拯救孩子,她会自己挨饿,她会竭尽所能去拯救她的孩子——她对她的孩子有完全的奉献。这才是一个真正的母亲——我是说你现今看到的那类母亲,她们既不是母亲,也不是女人。但我所说的,,是一位母亲的真正形象,在你的面前就有这个形象。不管你是男人还是女人,作为一名霎哈嘉瑜伽士你现在必须发展一种关于情感、爱和慈悲的新的意识。生气、发脾气、对人喊叫,不会对我们有所帮助。

如果你们必须要帮助整体,帮助整体的成长,就要试着让你自己成为一个更温和的人,当你自己发脾气时,对他人不友好时,你可以对自己生气。所有的问题都来自于过度的男性化发展——过度发展。它到达了一个点,你看。 它到达了一个如此令人苦恼的点,它现在必须要降下来。

但是,没有得到自觉,女性品质在低层次,可以是非常非常小心眼,小肚鸡肠,可能会一直在担心她自己的孩子。这就是我们必须要改变的:那就是对每位霎哈嘉瑜伽士、每个人都有爱与关怀。当说到与他人争斗时,你们都是一体的。但是在你们之中你们可以互相照顾,告诉他们——举例说,我鼻子这儿有点疼,我会以同样的方式去尝试揉揉它。但是我不会尝试去把鼻子切掉,我会吗?或者猛打我鼻子,我不会。因此,感觉对方就是我自己,尝试去以那种温和善良的方式去改善和帮助对方。我希望你们理解事情的整体性。简而言之就是:我们必须去改变整个方式,霎哈嘉瑜伽士的社会已经发生了根本性的改变。

在普祭开始之前,你们可以问我任何你们想问的问题。

你们可以从中看到所有离婚的问题。可以说是左脐轮的问题。

锡吕.玛塔吉:有问题吗?

霎哈嘉瑜伽士:母亲,为了他们自己的好处而去伤害他人好吗?

锡吕.玛塔吉:你看,当你们不是一个整体的时候,就会有这个问题,对吗?

现在,就像我告诉你们的,假如你是整体,那么谁是他人?然后你会——即使你不得已受了伤——比如说,假如我的大拇指流血了,我使劲按住它来止血。它会疼,但是必须要用到明辨力,那就是我正在流血,血是宝贵的,比那一点伤疼要宝贵许多。必须要有那种明辨力。在霎哈嘉瑜伽,你们都可以自由地发展你们的明辨力。

一旦你们发展了你们的明辨力,渐渐地你将会知道该如何做。刚开始你会受伤,毫无疑问,因为你们习惯如此。我曾看过这儿的人们,只是互相咆哮,他们一看到彼此就开始咆哮。你到这个国家的任何地方去,不管你去哪儿,他们就开始毫无缘故地咆哮。我非常吃惊。在浦内,我去那儿,那儿也是每个人都互相大吼大叫。你看,不管他们喝没喝醉酒,没有任何区别——同样的状况。

但是得到自觉后,你确实可以说,因为你关心,所以为此担心。但是你是在用一种可以达成结果的方式来说的。明白我说的点吗?你应该能达成结果,这就是准则。但是,假如一个男人第一次到这里,你告诉他:“你是个亡魂。”他自然会感到受伤。很常见(母亲笑)

第一天,某人走进来然后你说:“你是一个亡魂。”感谢神,如果他不知道“bhoot”这个单词的意思,那么没问题。(锡吕.玛塔吉笑)

但是首先,你得想到要温和,正确,充满芬芳,甜美。找到方式方法。在晚上的时候,写下我今天说了多少甜美的事情是非常好的方式。不像我们所说的这类甜言蜜语:“你看起来好美”诸如此类。不是那些可能纵容自我的肤浅的事情。而是一些事情可以是如此甜美。有一些非常好的字句,人们这样说:“你够暖和吗?”非常甜美的方式去问问题。这是很简单但是你可以像那样去说话。但是我曾看到过,即使像这样说,人们也感到困难。比如照看他人的舒适,如果有一个人坐在那儿,他想要水,他尴尬地坐着,你就赶紧去给他水。“噢!这太出乎意料了”,“噢天啊!你给我水了!”

“我可不是他的仆人。”马上这个问题就来到头脑中。

时不时地尝试去做点事情,或者有时候去想想,来到市场,你找到一些东西。“噢,让我买给他吧。”孩子们会这样。我曾见过孩子们,他们一直都想着朋友们,想着可以给其他人买些什么。“这个对我朋友来说不错,这个对她来说挺好——她特别喜欢这类东西,她喜欢这个。”所有这些小小的事情。有时候,即使像一件小事比如在早上你起床了,你看到另外一个人在那边睡着,他的毯子在一处,而他的枕头则在另一处。因此你就把他的头放在枕头上,给他盖上毯子。这是母亲的工作。

不是出于恐惧,而是出于纯粹的爱。就好比,天气很冷,扣子开了,你可以给那人扣上,他会喜欢的。这是很小很小的事。女性有许多她们可以做的,小小的甜美的事,这些事会让男性非常开心。但是现在女性已经失去了这种感觉。

不是争斗,而是想想你可以给他们做什么甜美的事。有时,可以戏弄调侃。有时候,也可挠痒逗乐。但是,你看,一种甜蜜,彼此之间的融洽,那种我们可以做到的感觉,那是导师的工作。你看,那是导师的工作。只有成为导师的人才能做到,那些没有成为导师的人,没有能力这样去做。他们会又回来去伤害。最终,他们会终结于伤害、争斗或者互殴。但那些成为导师的人会如此美丽地做所有事情。这是一种非常甜美的关系,它被称为“madhurya”,没有任何欲望,没有任何金钱交易,这是如此甜美的关系。然后喜乐会洋溢。所有那些反常的事情会减少,只剩一种非常甜美的关系。

好吗?即使只是说到这些,你就感到高兴。 […]