导师崇拜 (Italy)

导师崇拜 意大利卡贝拉 2001 年 7 月8 日
 
你们不知道你们的母亲看见这么多人真的成为了导师的感受如何!他们在十分艰难的岁月去追求真理,他们十分渴求知道什么是真理。这艰难的岁月正在你们的脑子里活跃,这就是在世上正发生的事情,以及我们所看见的周遭事情。在这整个世界上,必然有些事情十分错,我们要超越这些。
 
在追寻中,有一件事十分重要,就是那人要对真理有极大的忠诚,并有很多说不出的困苦你们要去捱过。追寻就是当你在内里挣扎, 而你在外在却找不到什么可以使你满足。追寻是有两方面的。
 
在追寻中,若你想达到真理,这看似十分困难,但你不会放弃,因为你并不满足于存在你周遭的事物。看今日的世界充满斗争,形形式式的争斗都有。人们不知为何而打斗,为了土地,为了杀人。土地能否创造人类?他们斗争,并集体地认为他们对人类做了伟大的任务。
 
今日人类的思想并不十分有深度,而是十分肤浅,你可看见世界充满纷乱,每一日,每一分钟你也可以找到……他们杀了很多人,他们大规模地折磨人,当然圣人全都被折磨在先,被所有各种不同的愚蠢念头所折磨。这些愚蠢的念头,我应该这样说,有些是高招的,有些是低劣的,有些是出于好意的,有些是出于恶意的。
 
在这些念头下,他们混在一起,在全世界制造出各样侵略行为。不单在全世界,更在家庭里,在机构里,在组织里。他们自以为十分正确,十分妥当,他们尝试去侵略其他人的品格。
 
故此很多人想反击,他们便集体地开始斗争,但这并不成功。 打斗不能成功,因为打斗不会带来什么,只会带来杀戮。故此很多人被杀害,佛陀告诉人们不要抵抗,有历史为证。在Bihar其中一所著名大学,那些侵略者进来,以侵略的名义杀害所有圣人,他们全都死去。
 
或许这是在微妙层面上成就了一点事情,诸如一些功德(punyas)。 但在黑暗时期 (kali yuga),这不能成就什么。你对这些人可以怎样反抗?你如何攻打他们?要说服人们知道他们好侵略,并且与真理背道而驰是完全没可能的,因为没有人愿意接受。无论他们在全世界尝试什么或说服人们知道那些人的愚蠢行为,都完全失败。种种争斗及贩卖战争的行为都不能被修补。
 
我们要承认人类并不能到达明白自己过失的水平。他们不想去接受,对他们来说好侵略是唯一能够宣示自己好处的方法,故此有何解决方法?
 
解决方法是我们要给所有人自觉。他们要得到自觉,唯有这样事情才得到改善,现在你或会说︰「母亲,在这些斗争、战斗、纷乱的日子,事情会得到解决。境况会告诉他们,整天把武器挂在头上,生活将会十分困苦,他们终有一日也会去追求真理。」这要切实地成就。
 
若他们追求真理,他们会惊奇这世界是一体,所有人类也是一体,这正是人类的命运。但为这原故,很多人会被杀,很多人被毁灭,因为他们不会轻易地吸取教训。现在你们的工作是给他们自觉,改变他们。这就是他们成为导师真正要做的事情,但我们正在做什么?我们以什么心态来到霎哈嘉瑜伽?你们只在边缘工作。
 
首先我们只担忧自己,我们如何致富?如何改善生活?还有贪念在其中。我们看不见自己,是否好侵略,是否尝试去骚扰别人,是否对自己有错误的想法,以及如何折磨他人。
 
故首先你们要洁净自己,接受自己的问题,以及自己惧怕的地方。这些都要去面对,且要挑战自己。我们正在做什么?你是霎哈嘉瑜伽士,你怎能憎恨别人?你怎能搞乱别人?你怎能折磨别人?这是内省的开始,这十分重要。我可以塑造一个肯去静坐的人,这是指真实的入静,指那人真的入静。你们不应欺骗自己。若你在欺骗自己,你怎能成为导师?要成为好导师,你们首先要在内里非常诚实, 找出你们在做什么,你们到达了什么,你们做了什么。
 
我们有六大敌人,我已告诉你们。但我们都为所有这些敌人找理由。我们想︰「没大不了,我这样做都是为了这,我一定要这样做。」有些人会说︰「我曾十分贫穷,故此我才不诚实。」另一个会说︰「我一定要说谎。」另一个又会说︰「我一定要不道德。」人类最大的作为就是为事情找理由!动物界没有这样。牠们有固定的意思,牠们有固定的本性。但人类可做尽一切错事,然后为它找理由。替事情找理由并不能帮助你升进。「我这样做正因为此……。」这永远不能帮助你!每个人都应内省,并看出这些理由是什么。
 
若你开始支持自己做一切相反的事情,你怎能提升呢?你怎能升进呢?你只是无时无刻把自己降低!只要你清楚看见自己内里是洁净这才有可能。若你看不清自己,你怎能洁净自己呢?若我在镜中看不见自己,我怎能知道脸上有什么不妥?故当你开始看见真理,并把自己与真理相比,这样你才可以清洁自己,但你一定要认同真理才成。例如,你在镜中看见自己的脸,你看见脸上有不妥的地方,你没有认同这不妥善之处,你只认同你自己的脸,故此你会把它清除。同样,若你只认同你自己,你便不能把错处去除。
 
当你正攀上正义、美善、仁慈及爱的新路径时,你应看看自己,看清自己。你正做什么?你正要到哪里去?你愚蠢到那地步?你不应欺骗自己。即使任由别人欺骗你,任由别人对你为所欲为,任由别人杀害你,你也不会杀害你自己!你也不会欺骗自己!你有你的尊严,你有对自己的荣誉,你对此比别人看得更重。你不会为了得到什么而毁坏你在镜中的形像。这是第一步,就是从内省出发。
 
什么能帮助你内省,就是你那爱的触觉。你能否爱一个终日愁眉苦脸的人?你能否爱一个好侵略的人?你能否爱一个脾气暴躁的人?你能否爱一个欺骗你的人?你能否爱这样的人?你不能够。这样你又怎能爱自己?若你也有这些特质,若你也曾这样对自己。
 
故此首先要对自己有纯洁的爱。纯洁的爱十分伟大。好像,你或会想要一张十分舒适的床睡觉,你或会想有一间十分美丽的房屋,你或会想得到世间所有的财富,但所有这些会令你爱自己吗?若你爱自己,你不想要什么!因为你只要享受真我!享受真我是最大的享受。
 
现在你已得到觉醒,意即你知道你是什么,你知道自己美丽之处。若是这样,你便会爱你的真我。若你开始爱自己的真我,你不会理会所有荒谬的事情。这纯洁的爱是你可以为自己做的其中一件最美丽的事情。若你自私,你便不能爱自己的真我。若你不仁慈,你也没有爱真我。若你好侵略,你也没有爱真我。因为你正爱这些坏东西,而你的真我是纯洁的,它是绝对的纯洁及美丽,它只爱所有美丽及美善的本质。这便是你对真我觉醒的开始,就是当你察觉到真我如何重要。你对自己没有错误的思想,你不会为做下的所有错误事情找理由,因为你知道这正是真我的瑕疵。用最诚实的态度面对自己,你会稀奇这是如何的美好。只看看在你内里纯洁真我的闪耀。当真我开始发光,你会看见很多以前看不见的事情。其中一件是你看见爱不是单纯为了自己,而是为了每一个人,这是对每个人的纯洁的爱,这并不是为了自己。这十分奇妙,当你真的爱自己的真我,你对真我的爱会开始扩大至你也美妙地爱别人。
 
你不爱惜金钱,你不会因得到个人的好处而去爱,例如为了权力或一些利益。你是为了爱而去爱,因为纯洁的爱是不断发放喜乐的。任何事情诸如「我爱这人,因为我想拥有他。」「因为我有一些地方十分伟大。」或「若我爱某人,他便要绝对地依从我」……所有这些思想都绝对不存在。
 
若你真的爱,你就只去爱。你爱每一个人。你或会说︰「母亲, 我如何去爱一个罪犯?」 你不用跟他一样,也不用与他混在一起,也不用和他做什么。但若你有纯洁的爱,这样他或她也可以改变。若他们不能,你也不用操心。
 
那些来到爱的海洋的人,那些真的是纯洁充满爱的人,他们正是你们的朋友。他们正是地球所需要的人,不是那些罪犯,那些欺骗你的人,那些尝试去主宰你的人。我们所需要的是那些完全与纯洁的爱溶在一起的人。
 
从爱我们谈到另一点,就是纯洁。纯洁成为一个课题,很多人谈论过。他们说人们一定要纯洁,要绝对开放,使别人知道你一切。我不认为这便是纯洁的本质。纯洁的本质是能洁净别人!若你是一个纯洁的人,别人也会因而得到净化。他们必须净化自己。假设你对自己有一些想法,认为自己是十分高位的霎哈嘉瑜伽士,认为自己充满爱,或许这全都是想象。但这有没有净化别人?你的纯洁有没有净化别人?它有否唤醒别人?他们能否成为得到自觉的灵?你给纯洁及那力量有多少价值?你给了多少人自觉?你在多少地方传播这纯洁的本质?纯洁的本质需要传播出去。毫无疑问,以你自己的纯洁本质,你应该要这样做,因为它充满力量。
 
纯洁本质充满力量。这或许不会在一两个人身上凑效,不要紧,一定会有些人十分低劣、可怕,这不要紧。但它会在很多想成为霎哈嘉瑜伽士而又十分善感的人身上发挥力量。你只须去验证它,有多少人喜欢你及被你深深感动?
 
上天无所不在的爱的力量(Paramachaitanya)在你身上流通,正因为你纯洁。若你不纯洁,它便会在不同轮穴处停下来,它不能工作。那性情的纯洁,那爱的纯洁,所指什么?这是指你爱某人,正因为那人有灵性!你爱某人,因为那里有纯洁。你到一些地方只是为在人们身边传播纯洁。纯洁的人永不会制造问题,只是那些不纯洁的人每一天都去开展新问题。
 
一个瑜伽士的性情是去尊崇自己和别人的纯洁。我们每天都要醒察自己,每一天都要纠正自己,把自己抽离,再去看看自己做了什么?走到了什么境地?现在又正做什么?
 
古代导师和现在导师的最大分别,是古代的导师不会理会有否给予别人觉醒,这不是他们的做法,大部分都是这样。他们只理会自己,安然地坐在喜玛拉雅山一处,远离烦嚣,享受自己!但你们把此喜乐分享,我想这才是好导师的表征。若那人不能与人分享,只管照顾自己舒适,只管照顾自己的静室,或只管照顾自己的家庭, 或只管照顾自己的门生,他的注意力应放在全世界!
 
霎哈嘉瑜伽已到达一个境界,就是你们要忧心整体的人类,这不是单为了你,或一小撮的霎哈嘉瑜伽士,或更多的瑜伽士,而是为了整个世界。无论有什么问题,你们也要去解决,但首先先去除你们自己的细小问题。我收到一些来信,尤其是女士,说她们的丈夫怎样,做了什么,孩子正在受苦,所有这些(她笑起来)……现在,你是一位导师!
 
这意思是你们都是受灵性大大充了电的人。你们为何要担忧那些无意义的事情?「你们是纯洁」这意识使你们变得十分谦虚。这和一般人是完全相反的,若他们以为自己是什么,他们会十分骄傲,不停的想着自己。若他们有一种权力,他们都会变成这样。若他们有一些才干,他们也会这样。若他们有一些名气,他们也会这样,他们不会变得谦虚。他们倚恃自己的成就变得极之、极之骄傲、狂妄……完全错误!但你是霎哈嘉瑜伽士,你不会着意那些使你变得不纯洁的东西。
 
若你喜欢,你可以称呼自己为导师。我不用说你是导师,但首先你要成为自己的门徒!你首先必须照顾好自己。你抚心自问︰「我有这些特质吗?我是不是全都做到了?」
 
所有在你内里的省察必须有十分清洁的心及理解力。你们都不是生下来绝对纯洁的降世神祇,你们是人类,正要进升到达降世神祇的境界。故此你们要洁净自己,观察自己,明白到若你是霎哈嘉瑜伽士,你有没有纯洁与爱的美丽?
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导师崇拜 导师应是谦卑和智慧的 Nirmal Temple (Italy)

导师崇拜
意大利卡贝拉‧1997年7月20日
 今天的崇拜对我们很重要,你们全都有自觉,也拥有给予别人自觉所需要的知识,你要知道自己拥有什么,这是很重要的,因为若你不尝试帮忙,不尝试给人自觉,首先,你会对自己没有信心,也会没有自尊。其二,你尝试给人生命能量,但不要与这个人扯上关系。我曾经见过,有些人太投入,若他们给自觉某人,就以为自己做了件很了不起的事情,开始影响这个人,他的家庭,他的亲戚,做类似的事情。到目前为止,你必须学懂,你或许与某人有关连,或许和某人很亲近,但这个人未必更能拥有得到自觉的机会。唯一成长的途径是合群集体,没有其他途径。若有人认为远离集体静室,独自居住就能有很大成就,霎哈嘉瑜伽的意义并不在此。
过去,人们通常会到喜玛拉雅山,他们大部分都是被分隔,只有一个或两个人会被拣选作灵性升进。在这里,问题不是灵性升进,而是你内在合群集体的成长。这就是你怎样成为合群的人,享受集体,致力于集体,与集体一起生活。这类人发展了一种新力量,这种力量是他们非常精微,能渗透任何分子、原子或人类,渗入任何地方。这种渗透力只能在他们拥有合群的气质才会出现。不合群,你不能到达今天霎哈嘉瑜伽需要的高度。
你也知道,到处都是问题,问题,你感到世界就像在下沉,特别是我到非州,我感到:“噢,天啊!他们在这里创造了地狱。”就是个地狱。因为他们没有正法,不相信正法,却热爱非正法(adharma),这种风气在四处流动,在全世界流动,你对美国的非正法生活方式作出反应,人们认为这是完全没错,不管你告诉他们什么,他们不相信,亦不相信有裁决。他们看不到他们的人生,他们的家庭,他们的社会,整个国家的根基在被摧毁。我感到,这是充满丑陋的非正法品质,我们甚至不能想象这些想法怎会进他们的脑袋。而这些想法,我不用告诉你,你也知道很清楚。若你要拯救你的孩子,就要是理想的导师。若你只谈霎哈嘉瑜伽,假设自己是霎哈嘉瑜伽士,在你内在这些力量还未唤醒前就想宣扬霎哈嘉瑜伽,就必定会失败告终。因此,我们要看自己怎样发展这些内在的力量。
我感到颇尴尬要告诉你对待导师要有怎样的言行,我想人们已经告诉你。但很自然,很自发的,一旦你有自觉而又在自觉中成长,你自然发展了谦卑的态度,也发展了一种透过它而取得你的导师很多品质的态度。现在,例如导师在某一个高度,若你想在同一高度再升进,你是没法做到。你必须坐在远低于你的导师的位置。有些人过分利用我良好的品格,我要说,很多人已经向我指出:“你要纠正这些人,他们以同等地位身分与你交谈。”我说:“他们会受到教训,他们会受教训。”有时,他们并没有受到教训,因此他们仍以同样的态度与我说话,态度就如与你的朋友,或与同等地位的人说话。
首先是完全的谦卑,你要是谦卑的人,极之谦卑。现在,你查查看,当你与人谈话,你是否谦卑?当你与人谈话,你是否谦卑?当你照顾你的妻子和孩子,你是否谦卑?对每个认为自己是导师的人,这是很重要的。谦虚是最先要有的品质,或我要说,这是你要跳进的海洋。有些人认为:“母亲,若你谦卑,有些人会占你便宜。”没有人会占你便宜,因为你要记着,你每时每刻都受到保护,受生命能量(Param Chaitanya)照顾,我知道你知道这种情况,但你们有多少人真的相信我们内在有生命能量?若你真的相信有生命能量,就不会害怕,不会担忧,也不会有各种荒谬的想法。若你认为自己不受保护,“什么会发生?事情怎样发生?”那么生命能量就会留下你独自一人,你要看到整出戏剧,生命能量怎样成就事情,它怎样成就事情,你要有怎样的言行。若你不在正常状态而又过分炫耀,什么会发生?你会为此得到报应,不是我做了什么,而是生命能量会教训你,令你会记着,你必须与你看来有点不同。不管如何,你要知道自己为何来霎哈嘉瑜伽,从根基开始,我们来霎哈嘉瑜伽是想知道绝对的真理,透过生命能量,你已经知道绝对的真理,你要不惜一切的去追寻绝对的真理,要跟随你的生命能量行事。
很不幸,我曾经见过,很多人以为他们的生命能量妥当,他们也妥当,不管他们接收什么生命能量,都是一流的。要纠正这个想法是很困难的。这种想法是来自自我。当你有自我,永远都找不到自己的错处。即使生命能量告诉你一些事,可能是某人告诉你一些事,因为你不在状态,但你的自我却在状态。你的自我在纵容你,教导你一些你本应能清楚看到的事情:“我在做一些错事,我不应这样做。”
在这改正和改善的过程中,当你沉醉其中,你应看到:“你是否变得更精微,或变得更粗糙?”这是最佳评价事物的方法。现在,我看到人们不停的评价细微锁碎事情的生命能量,这棵树或这朵花或这片土地的生命能量是否妥当,你想看看各种物质的生命能量。你为何要看它们的生命能量?你要看到生命能量是因为想得到物质上的好处,你认为若你检查生命能量,而能量又妥当,你就颇安全,就不会有损失,不是真的。因为生命能量不是用来评价测试这些世俗的事物,这样做绝对贬低生命能量,你不应贬低生命能量,因为它能向你建议某些或许对你的成长很有害的事物。
有一次,我想某人到某处地方,他因此说:“母亲,我不想去。”我问:“为什么?”“因为我看到生命能量很差。”我说:“这就是为何我要你去,若生命能量是好的,你去又有何用?我就是这个原因要你去,因为你能帮上忙。但在此之前,你却评价自己,评价你的生命能量,不想去。”
因此,什么发生,我们想有舒适的生活,霎哈嘉瑜伽必须解决我们所有的问题,不然我们就认为霎哈嘉瑜伽是毫无用处。不管我们有什么欲望,都必须得到满足。我们现在的欲望大多是个人的:“我的孩子不好,我的孩子要妥当;我的丈夫言行不当,我的丈夫要妥当。”又或“我没有自己的房子,我要有自己的房子。”看看我们在想什么,就如他们称作,仍然想着消费主义的社会。我们每时每刻都在想:“我要有个儿子,而不是女儿。”当你有了儿子,却责怪霎哈嘉瑜伽。你任何的欲望实现不了,就认为是霎哈嘉瑜伽伤害你,因为霎哈嘉瑜伽你才会受苦,对霎哈嘉瑜伽的那份信心有点动移,或你可以说,信心不怎样深。若你深深嵌入霎哈嘉瑜伽,会是怎么样?“不管什么发生,我也会是霎哈嘉瑜伽士。”
就如有人去世,通常在霎哈嘉瑜伽,很难有人会死,我必须告诉你,即使他们想死,也死不掉。是生命能量为你作决定。但若你担起像这样的位置,你要知道这个愿望未必能满足。若你的愿望不能得到满足,那么你就感到困扰,想:“什么出错?”你的愿望不是大能的神的愿望,而生命能量却是大能的神的愿望。
以我到美国为例,就以此为例,美国人攻击我,负面能量找我麻烦,那些日子我在受苦,所谓的受苦,我有痛楚,出各种事情,我必须要到美国,因为美国的霎哈嘉瑜伽士会知道,为这些愚蠢笨拙的美国人的升进,有人要付出多少代价。他们是何等愚蠢,何等笨拙,受欺骗他们钱财的人所迷惑。很多人来找我,告诉我:“母亲,若你开始这样那样说,我可以为此付三百元,你会有成千上万的信徒。”我说:“他们不会是我的信徒,若他们为钱而来,以为我收了他们的钱,必定是物有所值,那是说他们是绝对愚笨。”霎哈嘉瑜伽,你不能用钱买到,这是他们不明白的第一个原则,大部分人都不明白!大部分人不明白得到自觉是不用付钱的。
在新泽西州,有些富有的古吉拉特人问霎哈嘉瑜伽士:“怎么可能这样容易得到?这是不可能,因为这是很困难的事。”每一本经典(shastras),每一个人都曾说,很难有自觉,好吧!若是这样,为何你能那么容易的给人自觉?为什么?没有人知道该怎样回答。你应该这样回答:“对,这是很困难,非常困难,你不能大规模的给人自觉,这是事实。但若有人做到,你就要想想,为何他能做到?”
就是有这种愚蠢的问题,若他们仍然继续问,你真的要谦虚的告诉他们:“先生,也要那个人值得给他自觉。”因此,他们只会追逐在他们身上赚钱,愚弄他们的人,他们吹嘘的说:“我们有三个导师。”有人说:“我们有七个导师。”我很诧异,他们要有怎样的条件。那些极之愚蠢的人,梵文叫作MURLE,无脑的人不能得到自觉,放弃他们吧!若他们与你争辩,你只好放弃他们。他们没权与你争辩,只有得到自觉的权利,没权与你争辩,亦没权问你一些愚蠢笨拙的问题。你要时常紧记,要谦逊,要保持尊严,因为你是导师。一旦你知道自己是导师,那么你时刻都不会有小丑的言行,你的行为会让你显得尊贵。同时,你会有和蔼可亲的面容和个性,不会令人讨厌,你的个性会显示你有些特别之处。
现在,你怎样发展这种个性?西方最大的问题是自我,而东方最大的问题则是超我。这个自我,我不知道它从何而来。在生命的各个轨迹范畴,他们都在显示他们是何等自大。  例如,我到美国,我很惊讶它有种族问题,黑人和白人受不同的对待。我是说肤色是神赐予的,一些人黑皮肤,一些人白皮肤,若每个人看来都一个模样,就会像军团,必须有多样性,脸孔有点改变,表情也要有改变。有人要有更好或不同的表情,不然你会感到这个世界很闷,每个人都一模一样,只是一样。这里却有很多种族主义,我很惊讶这种想法怎会进入人类的思维。
所以作为导师,你要对种族主义完全厌恶,绝对厌恶。任何白皮肤的男女可能是很残酷,这是很容易理解的,他们也可能是残酷的母亲;黑皮肤的人可能很仁慈,很慷慨,这是与肤色无关,一个人的个性品性与肤色无关。因为黑皮肤的人被人不善待得很久,所以他们作出反应,很自然他们作出反应,有时会以很残忍的态度来作出反应。这种注意力,这种…你可以说对人类错误的态度,即使是对动物,也是不能忍受的。以这种态度看待人类,你完全不值得拥有霎哈嘉瑜伽。你们任何人,若仍有某人是黑人或某人是白人这种想法,都不能在霎哈嘉瑜伽成为导师。
印度有种姓制度,同样是既差劲又可怕,完全不合理,毫无理据根基。但在印度,有些人相信一些阶级是较高,亦有些人相信有些阶级是较低。每个种姓阶级的人都可以做一些最差劲的事情,对他们这是没有界线。低阶级的人也可以是非常,非常好的人。印度有很多伟大的诗人,苏菲派都是来自最低的种姓阶层。这些种姓阶级是人为的。你知道人造的衣服不适合我们,所有人为的想法都不会适合我们,它带我们进入…我不会知道怎样辨别 — 我要说带我们进入完全的毁灭,因为仇恨招致仇恨,恨不停的增长。若你不能摆脱恨,我要说,你就不是霎哈嘉瑜伽士。
这些全是制约,你出生在白人家庭,所以你是白皮肤;你出生在基督教家庭,所以你是基督徒;你出生在犹太人家庭,所以你是犹太人。全只是因为你的出生,并不表示你是较高或较低?今天世界的所有问题,若你看看,全是因为人类依恋着优越主义这些荒谬的想法。只有透过合群集体的生活才会有所改变。例如,我要说在集体静室,各种肤色的人生活在一起,有同样的权利,同样的理解、爱和情感。若没有这些品质存在,称它为集体静室是没用的。
有一次,他们问我:“母亲,你会否来哈林(美国纽约黑人区)作一次演讲?”我问:“为什么?” 有些霎哈嘉瑜伽士说:“哈林?母亲,你知道什么是哈林?”我说:“我知道,也不坏。”他们说:“你知道黑人在哪里…。”我说:“我也是黑的。”你可以称我为黑人也可以称我为白人,但爱心,你要明白,爱能洁净所有我们对别人荒谬的想法。卷标任何人为黑人和白人显示你没有眼睛去看,任何有深度,有爱心的人都不会看这些表面虚假的事物,就是看不到!
今天我们在庆祝导师的伟大。现在,看看所有导师,他们是怎么样,有怎样的言行。印度有很多导师,很多苏菲派,其他国家也有很多。苏菲派或圣人从不相信种姓制度,从不相信这种黑和白;基督,祂从不相信黑和白;佛陀亦从不相信黑和白,没有人相信任何人为的想法。
即使在有自觉后,我们仍接受这些人为的想法,我时刻都要带着这些想法。现在,透过说话,我们不能摆脱它,但透过行动,却能摆脱它。只看看我们怎样在内在解决愚蠢的想法,怎样摆脱它们。很简单,在入静中,你要坐下,看看你爱多少人,为何爱他们,不是出于怜悯,而是出于爱,你有多关心人。我见过一些很漂亮的例子,但我仍要说,有些固定的想法要完全扫除逐走,这对霎哈嘉瑜伽每一个导师都是很重要的。意思是他要有颗洁净的、开放的、充满爱的心,他的心要演奏生命能量的乐章。若他的心充满人为的想法,我不知道有什么会发生。即使他们移植了心脏,也不能用人造心脏,必须用真的,自然的心脏。所以你试想像,一旦你接受这些古怪的想法,只会引致分裂,永远不能令你合群集体。所以要内省,我们是否一体?是否互相猜忌?现在,已经有太多猜忌判断,一切都只会在你们一起生活时才能看到,不然,你又怎样知道?当你们住在一起,你会发现,发现自己有什么缺失,什么没有,什么必须要有。充满爱的心是那么平和,因为这颗心的每一个动作都能赐予喜乐,赐予很多喜乐。
有个关于罗摩的故事,祂吃bers,一种水果,是一个年长的女士以爱心先尝过才给祂吃,这显示什么?显示︰像罗摩这位世袭承继最高位的国王,而这位老女士却是来自最低的种姓阶层,她以爱心给祂这些水果,当祂吃过水果,就开始赞美它。祂的妻子说:“给我一点!” 祂说:“好吧。”但祂的弟弟仍有疑虑,我想,在霎哈嘉瑜伽,所以他不喜欢,还生气了。接着她吃过水果说:“弟弟,我必须说,这水果很棒!” 他说:“好吧,给我一些。”她说:“为何我要给你?你先很生气,为何我要把这些水果给你吃?”
这个故事显示,作为导师,判断你个性的高低是凭借你洁净的心,充满爱的心,你最高,最了不起的个性。就个性而言,不是某些虚假内在的建构,不是人为虚假的,是自然流露,绝对的自然。不管你做什么,都必须要自然。所以这种人为做作的说话,或某种一起生活的方式,只会制造问题。例如,在美国纽约,我们有集体静室,有个很严格的女士,她要求一切都是完美的,汤匙要放在这里,义子要放在那里,她伤了很多人的心。这不重要,这些文化传统,你们怎样称呼它,在霎哈嘉瑜伽,禁忌戒律不重要,因为现在你已经成为导师。导师能留在任何地方,住在任何地方,吃任何食物,任何时间吃,就是要这样。我也在霎哈嘉瑜伽见过,一旦食物送上来,很多人已经急不及待的要吃。
有一天,我在场,有人送上食物,他们开始拿走碟子。我说:“什么事,我要吃。”“噢!母亲,你还未吃?”“还未,我甚至未触及食物。”
所以你看,这类事情,首先这是很低层次,我要说,欲望,是饥饿。现在,导师不介意,不管你给他什么,没问题,他想要的你没有给他,也没问题!即使你不给他也可以。你们要透过发展这种品质来杀掉自我。人们因你为他送上食物比别人迟而感到受伤,在霎哈嘉瑜伽,我看到各种有趣可笑的事情。相反,这是最低层次,我要说,欲望。若你想成为导师,最好不要太迎合这个欲望。
当然,很多问题已经解决。到目前为止,我看到,他们没有吸食毒品,没有酗酒,没有这类事情,你要明白,这是何等的福佑。因为若我要从这个层次开始,我不知道要深入多少,要从多深把你拉出来。当然这是件大事,是件颇美好的事情,要从中创造美好的人生,吸引每个人注意 — 你怎样说话,怎样的言行,怎样去爱。所以,我们要再次说,Guru Pada(导师的莲足)只能透过你拥有的爱才会来临。就如他们要…就说十个人,来演一出戏剧,他们只能从一个特定的国家或特定的群组拣选演员,这就没有乐趣可言。例如他们想有一个乐团,来自特定的种姓阶层或是来自某一个宗教,你也可以说,来自同一所学校或是什么。这显示你仍然不在状态。作为导师,你应喜欢各种文化,各种漂亮,必须把这些带进你日常生活。你不应因为肤色、种族、地位、阶级意识而看低人。所有这些都已经在导师圣人的生活中显示。Tukarama(印度圣人)说:“噢!天啊!感谢神让我成为Shidhul种姓阶层。”他不是这个阶层,却这样说。你们全部人,每时每刻都不要在意自己的出生,自己的个性或自己怎样开始,我们甚至不应能分辨谁是圣人谁不是,即使人们以自己是圣人为荣。
我很惊讶在美国,到美国的俄国人是很不同品质的人,他们不会对我抬起眼睛,不会抬起眼睛但却很深,很深,生命能量却很深。原因是,我认为,他们受共产主义压制,或许是这个原因,现在他们来到美国,看到所谓的自由,看到人们在做着怎样荒谬的事情,他们知道这两个极端,我想他们已经很深入自己的存在体,而他们之间有这种力量,这种团结。我很惊讶我之前从未遇过他们,他们没有从俄国来,他们来了,他们就在这里。什么令他们能保持这种状态,他们脑海里没有宗教,他们没有宗教,对他们而言,每一个宗教都是一样的,他们没有追随任何宗教。
所以,导师不能属于任何宗教,因为一切宗教都是人为的,他们在全世界制造了很多问题,互相杀戮,他们又怎会神圣?因此,你不应牵涉入任何宗教的偏见。我曾经见过有霎哈嘉瑜伽士,说他是基督徒,偏见会显示他是基督徒,你能分辨出来;若他是犹大人,你能分辨出来。那么来霎哈嘉瑜伽有什么用呢?若他们的注意力能在内,他们会发现。你要剖析自己,看看自己那里出错,为何你作为导师不那么成功。
成功的导师是︰他不在意时间,每一刻都是神圣的时刻;对他而言,不管谁迟到谁早到,他都不介意,他不是手表和时间的奴隶,这些也是人为的。我想三百年前是没有时钟,没有人对时间那么关注。因此,首先,他要超越时间,他们称这为kalatit;接着他也要是gunatit,即他不属于左亦不属于右也不属于中央,他超越这三种状态,超越gunas,他站在上天的光下看万物,万事万物。若有好事发生在他身上,他会说:“是上天的光做的。”若有坏事发生在他身上,他会说:“上天的光想这样做。”他把一切都交托给上天的光,他是超越状态(gunas)。
就如有人是偏右脉,自我中心,他会说:“怎么样?我想要这个,这不能成事,怎样…。”他会挑战。另一个人开始哭,偏左脉的人:“很抱歉这种事发生在我身上,这不应发生。”就这样。中脉的人也一样,他或许会想:“我的生命能量能去多远,为何我不知道?”就这样。真正的导师,他像看戏的看这些事情,就如戏剧里的旁观者。“它发生了,它要发生,所以它发生了。”
所以,我们从中有什么收获?你看我们有一点收获︰受到这是不妥当或这是错的教训,就这样。在这一刻,我们不要不停的弄昏头脑,我们就只会这样,他却不关心一切。所以他超越他的gunas(状态),他活在超越的状态。他能在任何地方进食,能睡在任何地方,他不介意住在哪里,不介意坐车或坐牛车,若你给他的花环只有很少的花朵,他也不会感到不受尊重,就是没有这种感觉,他毫不介意,因为没什么能增加他的品格,就是没什么!你给他们一些简单的物品,没问题;即使你什么也不给他,也没问题。他不是透过你的双眼评价自己,而是透过自己双眼来评价自己,他自得其乐,为何要对任何事物在意?为何要渴求什么?事情自会在它应当的时序成就,若不能成事,就是不能,有什么关系?试想想。
在霎哈嘉瑜伽,导师要是一种约束的力量。我曾经见过两种人,他们不停的破坏关系,他们这样做是很容易的,他们不停投诉。但有些人却有能力以甜美的态度维系人,令人很亲密的连在一起,他们不是要寛怒人,而是自动的做到,就像人们不停的加入这个人。我很惊讶美国有很少,很少霎哈嘉瑜伽士。他们说:“我们花了五万元才有五十个霎哈嘉瑜伽士来。”在美国,花一千元才有一个霎哈嘉瑜伽士来!所以情况很不妙,但仍然,我们仍要对他们抱有希望,因为美国有很多求道者,他们在求道中迷失在荒野中。我想这或许是个循环,他们必须经历这个愚蠢的循环,那么他们才能肯定的看到重点,这是已经发生了。我的讲座有约四千人来,这个数量是在这个国家从未发生过的。他们说:“没有人能吸引这么多听众。”但仍然不算太多人,但他们都得到自觉。
所以我想,渐渐地,即使在美国,它也许会开始增长。霎哈嘉瑜伽士必须不谨只担忧他们的房子,他们住在哪里,只担忧这些事情,而是要全力以赴。我要说有能力的霎哈嘉瑜伽士要去美国,去成就这外在的工作。或许有些外人来谈霎哈嘉瑜伽,他们或许会留有印象。有太多假导师,你数算不了,而他们却接受他们,这是很令人惊讶的。虽然他们在受苦,失掉钱,失掉一切,却仍然接受他们,“不管如何,他是我的导师。”基本上他们的脑袋出点问题,他们不明白要期望些什么。
我写过一本书,或许能给他们看,不管如何,你可以写下你的经历,再出版,或许这样能打开他们双眼。在写点什么的时候,你要记着,你要展示霎哈嘉瑜伽的品质,你是怎么样。为此你不要令他们感到受人看低,不要说伤害他们的说话,但要以纠正他们,帮助他们的态度来说。
对导师而言,最重要的是他不要对自己有错误的想法,他或许来自贫穷的家庭,或来自富有的家庭,不管如何,他不应注意这些背景。因为,一旦你变成…看,看看伽比尔(Kabira印度圣人),他只是个织布工,看看Tridas,他只是个…你怎样称呼他?造鞋匠。看,在印度,这是很低的种姓阶层。他曾写过漂亮的诗歌,接着是Namadeva,他是裁缝,只想想这些人。所有这些人都写过很漂亮的诗歌。他们怎能有这样的成就?因为,他们都已进入灵性的伟大领域。
我知道,你们也写下一些很好的诗歌。但有些写下好诗歌的人却是很固执,很自大,我就是不明白为何会这样。一方面你写下漂亮的诗歌,另一方面你却充满自我。这种诗歌从何而来,天晓得!首先是你自己,你的品格应是会令人说:“我们遇到真正的导师。”为此,你知道得很清楚,你不用放弃家庭,放弃什么。但自我,若你仍有自我,我不知道该怎样说,你必须完全的,集体的抛掉自我,要赶走自我,集体地。这是…人们秘密地自我取向,但有时自我会显现,人们染上这种精微荒谬的疾病,他们只是沉溺其中。
在今天的导师崇拜,我要说我们要很辛勤很辛勤的工作,最重要是你奉献了你多少生命,多少时间给霎哈嘉瑜伽,那么,只有你才能到达导师的状态。看看我,我是家庭主妇,我要负起家庭的责任,家庭的问题,尽管如此,我每时每刻都想着霎哈嘉瑜伽士,霎哈嘉瑜伽,这些都是解放整个世界的人类,不谨是解放这里那里的人类,而是全世界。因此,这是你更广阔的愿景,不谨只是你的学校、学院、或大学,你的或他的,而是要有很广阔的愿景。这个愿景,你要透过在不同环境工作,面对不同的问题而发展出来。一旦你发展了这种品格,你会很惊讶自己怎能帮助那么多人。我知道这里有很多霎哈嘉瑜伽士值得赞扬,我真的很爱他们,他们也很爱我。我们要常常看到,因你要成为导师,你要小心不要认为自己是导师,永远不要以为你已是导师,一旦你这样想,自我先生,这个导师,就会出现。
一旦你决定:“我微不足道,我微不足道,我只是母亲心里的小涟漪。”若你有这种谦虚的感觉,你的所有问题就能解决,事情就能成就。因为你的注意力,你的行为都会令人留下印象,不管你尝试什么,只有你才能令霎哈嘉瑜伽再进一步。
有那么多话要说怎样成为好的导师,但我想留些话下一次导师崇拜才说。很感谢你们。
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Shri Raja Rajeshwari女神崇拜 (India)

Shri Raja Rajeshwari崇拜
1991年12月6日 印度马德拉斯今天我们先做锡吕格涅沙崇拜再做 Raja Rajeshwari崇拜有很多名号是用来描述女神︰特别是商揭罗大师称呼她为Raja Rajeshwari,意思是她是诸天后的天后在西方,他们也用这个名号来称呼母亲玛利亚这些称呼是来自异教就如我之前告诉过你,他们不是来自圣经里对母亲玛利亚的描述这显示圣经手稿有很多改动印度经典的手稿也有很多改动,即使是薄伽梵歌也是这就是为何所有宗教都开始出轨学者便利用它来投射自己的想法叙述描写完全违反神圣力量的事情你们都是这个地球上非常幸运的人因为你已经发现实相明白神话虚构的事情都是真的反而理智理性的事情却不是真的还有,任何用来分裂分隔人的事情也不是真的我们相信所有宗教这就是为何每一个所谓笃信宗教的人都反对我们因为你们理应只相信一个宗教而抗拒其他宗教若你相信所有宗教,即是说你完全不虔诚,这是个概念他们感到很震惊,我们竟然相信所有宗教尊重所有降世神祇也相信所有神祇的整合融合至于格涅沙,对来自西方国家的人必定是一个很大的揭示即使在北方,我也不大能找到人们如南方那样敬拜格涅沙,特别在这个地区也在马哈拉施特拉邦,因为在马哈拉施特拉邦有八个格涅沙的天然圣石他们全都相信它现在有人说这是盲目的相信,说三道四你们现在都看到格涅沙站在我的背后在我内里这样只是要证明的确有格涅沙这位神祇有人给了你们格涅沙半坐在这里的相片,其余的是我的纱丽和其他所有这些只为用来说服你有锡吕格涅沙这位神祇而他是透过根轮行动运作印度人数千年前已经知道这知识Kuchipudi(印度古典舞)在基督前七世纪已经出现发展所以你能想象,数千年前格涅沙这个概念必定已经存在这个国家的人在灵性上很进化他们知道什么是神祇神祇是什么模样,有什么功用虽然对大众这是隐秘的知识无论圣人说什么,人们都会接受因为人们对他们的话没有自我我在试着找出为何西方人发展那么大的自我我仍未能找出为何这种侵略透过自我而来的根本原因我们可以说是竞争或类似的原因根据西方的历史,即使追随基督的人虽然基督是被视为完全鲜明突出的谦卑但这些人仍是那么富侵略性我们现在最重要的是明白谦卑你会很惊讶,谦卑被称为vinay是锡吕格涅沙的品质—Vinayaka”Vidya vinayen shobhate”。”Vidya代表知识只饰以谦卑你昨天看到这些伟大的艺术家的谦卑在这里伟大的导师的谦卑导师邀请我到他的学院他们献上他们会向女神献上的各种祭品我大受感动。他们很快的接受我接受霎哈嘉瑜伽即使被通神论学会所支配的卡女士,虽然这个女士并不大在意通神论学会她建造了这个大会堂和其他她把一切都献给艺术她不容许通神论学会进入会堂尽管如此,他们接受我,他们全部人你能清楚的看到他们的虔敬和谅解对圣人谦卑绝对是这个国家不明文的法律圣人不会被挑战,不会被控制无论圣人说什么,人们都要接受所以格涅沙最先给我们的品质是vinay“vinay”的意思是谦虚谦虚不是表面虚假。不是你不停的说︰「对不起」或「不好意思」或「我恐怕 」不是这样,不是watchik不是应酬话,而是发自内心的谦卑当然,现在谦虚是常常被自我所玷污自我令你飘浮着,你永远不会知道自己是自我中心即使当我谈及自我,人们也以为母亲在说其他人他们从不会想︰「是我有自我。」所以格涅沙是自我的扼杀者因为只有谦虚才能真正中和自我要谦卑下来,你要看到什么?例如你来到这个国家,你看到很简单的人活得很简朴,他们没有这些复杂精密的东西围绕着他们用手来吃,吃植物或树叶一些住在这里来自西方的女士说,她们以为他们全是原始人但你看他们发展艺术的方式这种敏捷,这种…即使是这种跳跃你也没法做到为何有这种创作风格是源于对艺术的谦卑艺术要受尊重导师要受尊重尊重是唯一学习一切知识的途径我认为这植根于印度人的血统里你要含蓄地遵循你的导师,含蓄地这个导师在训练那么多人有很多女孩在这里不为什么,只为表达他的艺术他没有赚取太多钱,我能看到这种情况。他们只有很小储备他也收费不多但他对艺术的奉献虔敬就如格涅沙对他的母亲的虔敬他完全沉醉其中其他一切都不重要就谦卑而言,你要把注意力从其他地方抽走这是极之重要若你把注意力放在你的其他问题这个那个,又或你想透过其他渠道来霎哈嘉瑜伽,是成就不了你必须从内心谦卑下来绝对谦卑下来他是纯真,所以他能谦卑若你不纯真,你便不能谦卑纯真的征兆是谦卑一个好孩子,纯真的孩子是极之顺服听话无论你告诉他们什么,他们只是服从我知道我的孙儿,有一次我们到尼泊尔那里很冷他们的母亲说︰「他们不肯在头上戴上什么。」我说︰「我能令他们一分钟内做到。」我叫他们来,给他们一块普通的布我说︰「你们要包着头。」「好吧。」他们用布包着头包得很好,很稳固他们看来有点怪,但他们不介意我们就是缺少这种品质这就是为何我们发现深度少了不单是制约我不会说是制约人们脱离了制约即使印度人也变得如此他们很难谦卑下来,很困难你可以说这是受西方影响,又或他们忘掉了过去但谦卑却是那么重要就如我要告诉你,从孩提起虽然我生于基督教的家庭,我们在触摸大地之母前要先请求宽恕你的脑中因此有这个考虑触摸你的父母和你家中长辈的双脚,是否要这样?触摸家中每一个长辈即使是年长的仆人,他曾经照顾我们年长的兄弟,你也要触摸他们的双脚但我们这样做时却欠缺谦卑也欠缺长辈该有的尊严不管如何,我们的责任是去触摸每一个人的双脚而不是与长辈讨论争辩这样会在霎哈嘉瑜伽创造很美好的氛围若你坚持︰「我是否谦卑的做这事情?」只要问一个问题︰「我是否谦卑地做这事情,或谦卑的说这些话?」现在问题出在批评领袖他们是领袖因为他们配做领袖若有天我发现他们不好,我会赶他们走你也知道得很清楚这里却没有谦卑谦卑被自我所取代,自我在领袖间创造自我领袖变得自我中心很多领袖被赶走我是说我也不知道什么时候才有平衡我该责备成员还是领袖母亲委派他们来当领袖让我们谦卑下来吧不管如何,必定有某些原因母亲要他们当领袖为何我们要与他们争吵,找他们错处?我们就像成立了工会锡吕格涅沙是那么谦虚,他的伽蓝仙众某程度上比他还谦虚因为他不能容忍任何伽蓝仙众不谦虚的对待母亲眼睛只要转动一点,他们便去对抗战斗做他们被建议要做的事情他们明白他们母亲的每一个眼神什么该做这种虔敬奉献只会令你越来越有深度我们现在或许对此认识的方式是,在西方我们要更扩展开去,要更多宣传要说更多自己要更炫耀自己你越这样做,便越成功这是你每天看到的情况他们炫耀「我相信」,你要明白你是谁去相信或不相信?你是谁说这些话?但某类…你的形象要像这样 —了不起的品格个性,或某类大人物的轮廓形象你所创造的形象,绝对是虚假荒唐很令人惊讶,人们却向这个虚假的形象躹躬顺从或许他们也是虚情假意的,所以他们向虚情假意的人躹躬我很惊讶,我是说这些有名的骗子人们知道他们是骗子,他们做着各种错事但人们仍拜倒在他们面前或许是因为他们想从中取得一些物质上的好处,这个连我也不知道取得一些人工化虚假的好处即使与这种人一起照相也被视为很了不起霎哈嘉瑜伽士必定要看穿这些技俩他们要看穿这个玩笑,这个戏剧什么在发生持续,要把它反映出来,也要内省,看看︰「我希望我内在没有这些。」有时我们取笑他人,但自己却是这样所以一旦我们内省,看看自己内里︰「是,就在这里。」在一些国家的一些霎哈嘉瑜伽士常常有人向我报告,他们忽然说︰「母亲给了我特别的能力。」或他们说︰「我是摩诃(伟大)玛塔吉。」也有像这样摩诃玛塔吉即使我自己也从来不说我是玛塔吉是别人这样称呼我,我从没有这样说但他说︰「我是摩诃玛塔吉。」你可以称他为疯子,什么也可以肯定的是他的傲慢令他看不到自己在说什么你也是这样令你的领袖的自我膨胀透过攻击他你越攻击他,他越有反应,当他有反应他的自我便继续像这样膨胀就如我告诉你,今天我们要敬拜 Raja Rajeshwari我之前从没向你谈及他我从没有要你阅读导师经典(Guru Gita)同一原因我从没有告诉你她是Raja Rajeshwari因为这样或许会令你有一点自我「她怎能是诸天后的天后?」当然,是基督的母亲就没问题但不是玛塔吉,这样太过了所以我从不告诉你这些我说︰「巴巴,我是个谦虚的母亲,只是这样神圣的母亲。」就是这样在这里创造洞穴,这就是为何它或许,或许!不管如何,我知道问题出在哪里我们已经以很幽默的态度来处理了很多事情但我仍然感到,看看这些艺术家这些人,他们创作的方式途径或许不是依据你有关装饰的想法概念或类此你或许说它颇炫耀或许这样那样,就是这样,你要明白,常常在脑海里「它可能是更少,这里必定有一些不辨方向的事情。」诸如此类你或许开始批评,因为这是不谦卑的人其中一种品质他们以为自己有资格去批评任何事「噢!我不喜欢这个颜色,这个不好。」但艺术家却是真心的创造这些作品,让我们欣赏它们吧!其二是欣赏欣赏你的人生,不管是怎样的人生,欣赏它接受它但要毫不勉强一切脑海里艺术代表这样艺术代表那样的思维概念都会把我们带到既没有更多林布兰(Rembrandt)亦没有米高安哲罗(Michelangelo)的境况,就这样不是思维的,艺术从来都不是来自思维是来自内在,无论什么来自内在外在的都没法与它相比所以说到欣赏,我是说你可以说南印度人穿着风格非常鲜艳的服饰对我来说,他们不是这样一些人或许有别的见解我也注意到北印度人必会批评南印度人,而南印度人也会批评北印度人不管如何,什么是…没有人能取得别人的长处,这是很愚蠢,很愚蠢的若懂欣赏和接受,你便能吸收别人的长处北印度人不喜欢南印度食物,不管如何无论怎样尝试,他们都不喜欢他们也不喜欢他们的音乐现在,你能想象印度分裂为两部分南印度人既不喜欢北印度食物也不喜欢北印度的舞蹈我是说即使是我们的国家也是那么分裂,这个国家是Rameshwaram的人不喜欢马德拉斯的食物马德拉斯的人不喜欢德里的食物这是一种…!这种分裂是透过不是你的天生谦卑品质而来若你能享受一切你便是谦卑的若你能欣赏每一种表达方式你便是谦卑的这种谦卑是很深层的品格因为它是来自根轮也就是锡吕格涅沙想象一下,他只用一只小老鼠作为坐骑没有快车或名车劳斯莱斯拥有大肚子的他,却只用一只小老鼠作为交通工具没有坚持维护他的力量,他是那么谦卑那么甜美是他创造韵律和生命能量没有他,我不知道这个世界会是怎么样无论在哪里,我们都要懂欣赏而不是指责这个那个我是说即使是这房间的颜色你或许不喜欢这个你或许不喜欢我是说很多东西你也不喜欢我要问你︰「你喜欢什么?」「焗豆」,好吧我们要开放自己借着谦卑,你开放自己,你渗透,你散播没有谦卑,你是办不到,因为你对一切都抗拒,制造了一道墙只有谦卑才能令你开放扩展今天,我们旅程的第一天我请你们要非常非常谦卑,要明白谦卑是极之简单也很漂亮你看到这个小女孩表演维纳琴(veena)这样难演奏的 Adi Vadyam,原初乐器,却能演奏得那么美好,那么熟练灵巧,那么谦卑她来我面前说︰「母亲,我感到莫大的荣幸能在你面前表演。」试想像,这样的天才另一个我之前遇到的是个与她年纪相若或许比她年轻的曼陀林(一种拨弦乐器)的乐器手我是说他现在世界知名当他在我面前演奏,他不肯收费他只是进入极乐中即使是舞蹈员,她告诉我当她看到我,也进入极乐中她跳得那么有活力而她…她发烧她说︰「退烧了我完全没有任何问题。」看看这些艺术家,我是说他们不认识我对霎哈嘉瑜伽一无所知却有这种属灵的谦卑理解因为他们是谦卑的属灵是从不断言,从不宣传自己从不大吹大擂所以他们在这里,来吧是谷道吗?意大利人来了这是我今天延迟崇拜的原因是谷道吗?只叫他来谷道是太谦卑上前来来吧,来吧只向前移一点点愿神祝福你们我在等着你!请坐下不,不,来吧!来吧你能…你们全都坐在前面,这里有位置只来…你们所有人都可以坐在这里我要令他们高兴,你要明白因为我在意大利生活只来吧…不要紧,那么他们或许拿到一部分只上前来,这里或你可以坐在中央,不要紧你可以坐在这里,无论你在哪里,对,你能上前来,上前来,这里有位置我在告诉他们关于锡吕格涅沙他本质的力量是来自他的谦卑所以我们全都要极之谦卑极之谦卑,欣赏一切当然,你要让他们听到我的讲座他们已经把讲座录下,那么他们便知道我今天说了些什么现在我们开始崇拜愿神祝福你们 […]

法蒂玛崇拜 瑞士 1988年8月14日 (Switzerland)

法蒂玛崇拜(Shri Fatimabai Puja)
瑞士 1988年8月14日
 
法蒂玛(Fatimabai)是象征古哈拉希什米,所以敬拜法蒂玛就是敬拜我们内在的古哈拉希什米原理。家庭主妇要完成所有工作,所有家务,才去沐浴;同样,这个早上我要做很多事情,才来崇拜,因为今天很多家务,我要像好主妇般做完所有家务。
 
现在,古哈拉希什米原理已经由上天演进发展,它不是人类创造,你也知道,它在左脐轮。古哈拉希什米代表穆罕默德的女儿,法蒂玛的一生。她常常出生在与导师的纯洁关系下。她以姊妹的身分来,或以女儿的身分来。法蒂玛一生漂亮之处在于︰穆罕默德去世后,一如过往,狂热分子以为他们可以玩弄控制宗教,使宗教变得狂热,注意力并不大放在人的升进上。即使穆罕默德亦曾向他的女婿多方面描述,祂是唯一的,或有另一位梵天婆罗摩(Brahmadeva)的化身降世,阿里( Ali)来到这个地球,他就是梵天婆罗摩的化身,他的另一位化身是苏宾地(Sopandev)。你到访普尼(Pune),就能看到苏宾地的庙宇。
 
我们有阿里和他降世为左脐轮原理的妻子法蒂玛,她留在家中,留在家居中,她遵照你称为purdah 或他们称为 niqab的规则,即掩蔽她的脸 — 象征家庭主妇为保护她的贞操要遮蔽她的脸,因为她很美丽,而她出生在很暴力的国家,若她不穿上这种衣式,她肯定会受到袭击。你也知道,在基督的时代,虽然圣母玛利亚是摩诃拉希什米的化身,她也必须有很隐藏的品格,基督不想任何人知道她是谁。虽然法蒂玛留在家中,但她是力量,所以她容许她两个儿子,实际是她命令他们对抗否定她丈夫权力的狂热分子,你也知道,她的儿子,哈桑(Hassan)和侯赛因(Hussein)就是为此而被杀。悉旦(Sita)的摩诃拉希什米原理,只为了建立家庭主妇美丽的原理,而以毗湿奴摩耶的形相显现是件美事。她很有力量,毋庸置疑,她知道她的孩子会被杀,但这些人却不会被杀,他们不会死,也不会受苦,这是一出要显示人们是何等愚蠢的戏剧。因此另一个制度开始,他们尊重圣人。像在印度,什叶派的人尊重aulias,我们可以称他们为有自觉的灵,像Nizaamuddin Sahib,还有 Chisti(苏非派圣人)和Ajmer Hazrat Chisti。
 
什叶派教徒都尊敬这些伟大的圣人,但他们仍不能超越笃信宗教的界限,因此他们也变得极之狂热。首先,他们看不到别的宗教也有圣人,他们不尊重别的宗教的圣人,即使是伟大的圣人如悉地的赛巴巴(Sai Naath of Shirdi)也不尊重。赛巴巴最先是穆斯林,有人说,是法蒂玛在他还是孩子时把他放在大腿上,之后把他交给一些女士,有人这样说。就印度教徒而言,我们不否定他的神圣圣洁,但穆斯林却不接受他,另一位有自觉的灵,他住在很近孟买的地方,名为Haji Mullah,他也意识到什叶派教徒的狂热,什叶派这个词来自在U.P. 的Shia。 悉旦的(Sita’s)被称为Sia ,悉旦(Sitaji)也被称为Sia,他们意识不到,虽然有些圣人虽然不是所谓的穆斯林,他们实际上却是圣人。他们不能理解,我们有另一位印度教徒敬拜的圣人名为Haji Mullah(注一),有些穆斯林也敬拜他,毫无疑问。这位Haji Mullah对什叶派教徒的狂热有点担忧,为了作出平衡,他委派了一些印度教徒去敬拜他,他们曾经做过各种事情,很多圣人都像这样。
我曾到博帕尔(印度城市),有一位伟大的圣人埋葬在那里,但他的所有门徒都依靠这个地方为生,这是很坏的事情,即使Hazrat Nizaamuddin(苏非派圣人)的物品,也如这些印度教徒那样,被人利用来谋生,他们全都藉此赚取生活,我是说这是一种商业活动。这位圣人去世,埋葬在那里,当我到达那里,很多人依靠它为生,我只是顺便的问他们︰「你信什么宗教?」他们答︰「我们是穆斯林。」我说︰「这位去世的圣人是什么宗教?」他们答︰「圣人没有宗教。」我因此说︰「那么你们为何要追随宗教?为何不追随他的宗教?」「他是…他们没有任何宗教,即使在梵文里,隐士(Sanyasis)是没有宗教,他们是dharmati,他们超越宗教。」这种事情却发生在每一位降世神祇身上,发生在逊尼派教徒(Sunis)身上,印度教徒身上,穆斯林身上,发生在每个人身上,使他们变成狂热偏激的派别。
 
狂热主义绝对违反宗教,违反你内在的宗教,因为它制造毒素,是充满怨恨,令你憎恨别人。一旦你憎恨别人,就会在你身上产生反作用,就如可怕的毒药把你内在的美善全部耗尽。憎恨任何人是人类可以做最差劲的事情,但他们却这样做,做他们喜欢的事情。动物不会憎恨任何人,你能想象吗?牠们不懂怎样去恨,牠们咬人是因为这是牠们的天性,牠们切割人是因为这是牠们的天性。牠们从不憎恨任何人,牠们或许不喜欢某人,但这种仇恨的毒药,只有人才有这种想法,亦只有人才吸收到这种特质,只有人类才会憎恨。可怕的仇恨在穆斯林之间安顿下来。卡尔巴拉(Karbala伊拉克城市)是为爱而不是为恨而创造。在每一个宗教,一切为爱而创造的都变成恨,整件事情最坏的是一方以为另一方是最差的,而另一方亦对这一方有相同的想法,是什么规则章程,什么法例逻辑他们作出这种决定,决定自己要小心留意,他们因此联群结党。为何要特别创造古哈拉希什米原理来克服这份恨,来抑制「恨」这个冷酷的家伙,来把恨从人的脑海中移除。这位拉希什米,创造古哈拉希什米原理,怎样创造?在家庭里,古哈拉希什米原理要抑制孩子之间,丈夫与孩子之间的仇恨,若她享受仇恨,她又怎能镇压仇恨?她要是压制恨的平安源头。
 
现在在印度,我们有合并的家庭,你们也有叔叔,婶婶,不同类型的亲戚,家庭主妇的任务是要排解调停家庭成员之间的各种冲突纷争。现在男人要敬拜家庭主妇,有人说︰Yatra Narya Pujyante, Tatra Namante Devata”。不管哪里的主妇受尊重,那里就有神。在我的国家,我要赞许家庭主妇,因为我们的经济、政治、管理都不行,男士们都是一无事处,他们不懂做家务或做什么,妇女只能自己来做,我们的社区却是一流的,家居是由妇女维持,所以男人要尊重家庭主妇,这很重要。若他不尊重家庭主妇,古哈拉希什米原理就不可能维持,这就像保存家庭主妇原理。但有些男人,我是说很多男人,以为这是他们与生俱来的权力不善待他们的好的妻子,折磨她们,说三道四,对她们发脾气;但若她是爱唠叨,亡灵附体,他们就很克制,对妻子完全克制,若妻子是亡灵,丈夫则常常想取悦她,我是说对她极之好,他知道她是亡灵,不管如何,最好要小心,不知道什么时候这个亡灵会像蛇一样爬上你身上,若她懂怎样喋喋不休或好争辩,他们也害怕,完全没有爱。他们对她没有爱,没有尊重,只有畏怯或惧怕,他们害怕这种妇女。现在有些妇女以为,若她们爱向人调情,就更能控制丈夫。她们失去基本的原理,失去了她们拥有的基本力量(Shakti),她们迷失了,最终只会让自己陷于困境。所以古哈拉希什米的基本原理是尊重她的贞操,尊重她内在的、外在的贞操,这是恒久不变的。当然,很多男人利用这一点。若妻子是温顺听话的,他们就控制妻子,对吗?这个女人,这个家庭主妇,必须知道自己并不是温顺易控制,她只服从于自己的正直,自己的道德,自己的品质,若丈夫是愚蠢的,好吧,像孩子般愚蠢,那就完蛋了。丈夫要知道,他必须尊重妻子,不然他就会迷失,完蛋了,一无事处。
 
首先,他必须看到,尊重家里的女人就如尊重古哈拉希什米,那么祝福才会流通,他不能侮辱她,对她不仁慈,提高他的声线来与她说话,妻子则要值得受尊重。我说过多次︰「若你的妻子专横,给她两巴掌吧。」当然,毫无疑问,她不应是专横的,她要移除别人专横的力量,她是平安的源头,喜乐的源头,她要制造和平,若她是麻烦的制造者,那么你就要好好的打她巴掌,让她知道羞耻,这样做没有不妥。古哈拉希什米原理是相互的,不能单靠妻子或单靠丈夫,双方面都有责任。一旦你令你的妻子受苦,你的左脐轮永远不能改善,又或你是差劲的妻子,你的左脐轮也不能改善。
 
现在西方妇女的问题出在︰她们没有意识到她们的力量。八十岁的老女人也想看来像新娘,她们感受不到自己的尊严,不享受自己内在的尊严,她们是家庭的女皇,却想言行像下贱、幼稚、年轻、轻浮的女孩,她们感觉不到自己存在体的尊严,她们说话太多,没有作为家庭主妇应有的行为举止,就如她们与人说话时,双手的姿势就如卖鱼的女人推销她们的鱼,或她们想与人争吵打架,又或有时她们会叫喊,她们叫喊,我也是说…我曾经听过他们叫喊,有时还打她们的丈夫,这是极限。她们常常与丈夫比较,开始时,像︰「我很有钱,我是财主的女儿,我是来自这样那样的家庭,我的丈夫来自低下的家庭,他没钱,一无事处,他没受过教育,所以我待他很差,不尊重他。」这种女人会失去她们所有力量,她也会感到内疚,因为首先,没有人有权看不起别人,特别在霎哈嘉瑜伽。看不起自己的丈夫真是难以置信,他或许不是霎哈嘉瑜伽士…好吧,他或许未到达某个程度,但透过你的行为,你的力量,你的一切,你能拯救他,但为何你也迷失了? 透过控制别人,扼杀别人,令自己丈夫像井底之蛙,告诉他︰「噢!我们两个人,不管如何,我们要享受,让我们有自己的家,不要让人来我们的家。」即使老鼠也不会进这个家,即使说︰「噢!这是我的孩子,我的丈夫,我的…。」也是违反霎哈嘉瑜伽,是负面的理解。这些都是荒谬的事情,不像是霎哈嘉瑜伽士或女霎哈嘉瑜伽士会做的事情。所有这种自私,这种隔离都是违反霎哈嘉瑜伽。
 
我在想及家庭主妇…「噢!现在,我要准备多少…,例如,有五十人要来。」丈夫就说︰「只有十个人会来,为何你想五十人来?」「或许来的人想多吃一点。」「那么你为何准备了五十只碟子?」「或许他们会带朋友来。」她想着她的慷慨,享受她的慷慨。我认识很多人就像这样,他们甚至不是霎哈嘉瑜伽士,他们会说︰「嫂子,你来吗?来吃晚饭吗?」「噢!我不来,你煮太多食物,我不来了」「不,不,我只会煮几款食物,请你来吧。」她立即想市场里有哪种蔬菜,我要买什么,什么是最好的,我是说我不是他们的导师,亦不是他们的母亲,我只是他们的亲戚,但他们想透过食物表达爱,他们是食物的赐予者 Annada,他们是Annapurnas安那潘娜(食物女神),这是其中一种品质,慷慨。若女人没有这种品质,她就不是霎哈嘉瑜伽士,是我说的。丈夫可能有点吝啬,不要紧,妻子要非常慷慨,有时她会秘密的给人钱,不是给她的孩子,而是给其他人。霎哈嘉瑜伽必须有这种漂亮的妇女。我感到很抱歉,有时一些对我的攻击是来自女霎哈嘉瑜伽士,不是来自男人,我自己也是妇女,我对这些女人能这样攻击我感到很惊讶,为何要这样?
霎哈嘉瑜伽没有这种专横控制,所有这些所谓的奴性专横的想法都是来自你错误理解你的尊严,你并未意识到自己是谁,不知道自己是皇后,没有人能控制你。谁能控制管理家中一切的女士?就如丈夫说︰「我不喜欢这种颜色。」好吧,把事情放下一会儿,接着有人说︰「这种颜色真好。」「啊!这颜色真好看?噢!不要换掉它。」女人必须理解男人,他们有大眼睛,不会细微的看事物,他们都以广阔的角度看一切,你要明白,今天他这样说,明天他就忘记了,他们没有显微镜…他们也…超越这些事物。他们是超越这些事情,你必须明白。若他坐在马上,我也必须坐在马上,再跌下;若他滑雪,我也要滑雪;若他锻炼肌肉,我也要锻炼肌肉,就是要做到这种程度,我是说女人开始看来微不足道,你不知道这种肌肉发达却没有胡子的是何种女人。
 
我们有这些愚蠢的想法,但这种附属次等的东西却不存在,你只是附属于你的尊严,你的贞操,你的荣誉感,除此之外,还有你的正义,因为这些全是你主管控制之下 — 那个主管的男人也要照顾这方面,你制造了多少纷争,你理应是调停者,又怎能好争吵?就如我们派两个调解员到一些国家进行调停,但他们却互相割断大家的喉咙?你会怎么说?你是要把一切理顺,你是要表达这份爱,这种甜美的事情,因为你是母亲,整个家庭都安躺在你的怀抱,因你而感到安全,家庭要因你而感到安全,这份爱是你的力量,你的力量就是要能给予爱,在给予爱的同时,你会发现你常常都在充实自己。
 
我是说试想像,我送出的礼物与我收到的礼物相比,我也不知道,我要建另一所房子,我告诉他们︰「不要送我礼物,我不会收你们个人送出的礼物。」现在仍然是这样,虽然如此,我不知道,我以爱心,以关注拿到某些物品,这份爱,你知道,自会彰显,像诗歌般回到你身上,你有时会感到很惊讶。
 
我告诉你我的亲身经历,这例子告诉你,爱是怎样把事情成就。我由始至终都是家庭主妇。有一次我在德里,我的女儿快要出生,我坐在外面的草地上为她编织一些衣物,有三个人走进我的房子 — 一个女士和两个男士 — 他们来说︰「看现在,我们都是家庭主妇,我是家庭主妇,这两个人,一个是我的丈夫,一个是我丈夫的朋友,他是穆斯林,我们是难民,希望你能给我们栖身之所。」我看着他们,他们看来都是好人,看来颇妥当。我说︰「好吧,请安顿在我的家。」我给他们外面有厨房和浴室的一个房间,我对那个男士说︰「有另一个房间,你可以留在那里,丈夫和妻子则可住在这里。」黄昏时我的弟弟来,他开始大声叫喊,他说︰「这是什么?你不认识这些人,他们可能是贼,可能是这样那样…。」接着我丈夫回来,加入他,因为他们是朋友,他因此告诉我…男人全是一样的,你要明白!他说︰「你看,她不明白,她要留这三个人在这里,天知道他们是谁,他们说自己是难民…她不知道他是穆斯林还是印度教徒,天知道,她可能有两个丈夫,一个丈夫像这样…。」你要明白,各种想法。明天早上,他们都忘记这件事情,我说︰「好吧,让他们留一晚,好吗?」今天我不能赶他们走,只一晚。「之后的另一天早上,他们都忘记了,因此他们仍留在这里,男人就是这样。先是有这种爆发,我说︰「好吧,只一晚,现在不要叫喊,他们会感到受伤害,让他们留一晚,安抚他们,明天他们离家工作,他们没时间,他们只在平常日子在家里活跃,不然他们是不活跃的,他们离家,就这样这些人与我一起一个月。
那个女士找到工作,她与她的丈夫和那个穆斯林朋友一起离开。与此同时,在德里有很大的暴乱,很多印度教徒和锡克教教徒在旁遮普地区(Punjab)被杀,因此在德里有反扑,他们开始杀死很多穆斯林,有三四个锡克教教徒和一或两个印度教教徒来到我的房子,他们说︰「有人说你让一个穆斯林留下。」我说︰「没有,我怎会?」他们说︰「有穆斯林在,我们要杀死他。」我说︰「看,我穿上这种大 tikka,你怎会相信我会留穆斯林在家?」他们以为我必定是个真正狂热的印度教徒,你看,他们相信我。我说︰「看看现在,若你要进我的家,就要踏在我的尸体上,不然我不会容许你进我的家。」他们害怕,跑掉了。这个家伙听到我的话来找我,说︰「我很惊讶,你怎能冒生命危险?」我说︰「没什么,没什么。」他因此得救,这个男士,这个穆斯林男士,现在成为名为Sahir Ludhianvi 的伟大诗人,那个女士就成为出色的演员,常常扮演母亲的演员 — Sachdev Achala Sachdev。我就是知道总有一天他们会有成就,我没有告诉任何人。我说,现在,若他们知道我在孟买,必定会对我失去理智,我说我没时间。
 
我们为年青人开办了一个电影中心,让他们有好电影看,但之后却变成一场闹剧,他们不听我的话,不管如何,他们说我们要请这位Achala Sachdev来扮演母亲。我说︰「好吧,但不要告诉她是我说的,不要说这事与我有关。」很多年过去了,我想有十二年了,他们找她,她像演员般吵吵闹闹说︰「不,不,你能付我多少钱,我不能免费演出,每个人都要求免费,我怎能免费为你们演出,你要给我一件纱丽,你要给我这个金额的钱…。」他们说︰「好吧,至少先来muharat,来 muharat,先来…muharat是你的起点。」她因此来了,我在那里,她看着我,不能相信十二年后会再遇上我。她的眼泪开始流下来,她什么也不能说,只跌进我的怀抱里,她说「你在那里?这些日子,我都在找你。」接着她开始描述我,Sahir Ludhianvi也在那里,他说︰「这位女士怎会在这里?」他说︰「这是她的工作。」「噢!天啊,你为什么不告诉我,我们会为她而死。」他们都很惊讶,他们怎会改变态度,她说︰「不用钱,什么也不用付,我要为这个计划付钱,什么也不用做。」看看现在,我是家庭主妇,只是平凡的家庭主妇,我对我的丈夫的财产物业没什么话语权,还有我弟弟,另一个好控制人的家伙,他们两个人那晚的脾气和愤怒足以杀掉我,我安抚他们,你也知道,当我告诉我丈夫和弟弟,他们都很惊讶,我说︰他们就是变成这样,看看这种改变,他们拥有多少,他们接着说︰「我们不会再对任何慈善机构说不了,这是我们犯的最后一个错误。」整个赚钱的想法,这样那样的想法,全都塌下来。她为慈善演出了很多电影,这个Ludhianvi也为慈善写了很多作品。
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光明节崇拜 成为理想 (England)

光明节崇拜
成为理想
英国汉普斯特德‧1983年11月6日
 
透过今天的生命能量,你能看到,当你准备崇拜,你能有多少收获,今天你就能感觉到,上天很渴望行动,唯一是你要准备自己,所有准备都对你大有帮助。就如现在我们是霎哈嘉瑜伽士,我们要知道,我们已经变得与我们的过去完全不同。我们是瑜伽士,比其他人更高。因此,我们要明白,我们不像其他人类,他们说一做二,他们能与伪善一起生活,这就是为何所有问题都源于宗教。某人说他是基督徒,他绝对反基督;他说他是穆斯林,他绝对反穆罕默德;他说他是印度教徒,他绝对反克里希纳。这就是为何所有宗教都很失败,因为人类大谈理想,他们全都说我们有这个那个理想,但他们不是这些理想,不能与理想一起生活。理想不在他们生命里,他们处身在外,却说这是他们的理想,变得狂热,他们不是理想。
 
透过霎哈嘉瑜伽,现在你们有方法,有潜质成为理想。你要先透过你的脑袋来理解什么是理想,特别是西方。我们已变成或要变成什么理想,我们能有什么成就,你必须有这些概念。其二,你必须有深化你的静坐力量的能耐,那么你的理想才能成为你的存在体的一部分,安顿在你的心里,你不能没有这些理想而活。就以基督为例,基督和祂的理想是一致的,两者并无分别,祂没有说一做二,执行却是三。
 
霎哈嘉瑜伽士和非霎哈嘉瑜伽士是有分别的,不管你有什么理想,都要在你生命中的每一刻彰显出来,因为你就是这样。若你是黄金,黄金每一刻都是黄金,它不会有时是黄金,有时是钢铁,有时是泥巴,它每一刻都是黄金。只有人类才会有时是蛇,有时是狮子,有时是狐狸。作为霎哈嘉瑜伽士,你要知道,你已变成纯人类。要成为纯人类并不困难,不困难是因为你现在拥有把根深化入你的心的力量。
 
要运用脑袋清楚理解,霎哈嘉瑜伽士有什么理想,什么事霎哈嘉瑜伽士该做,该有怎样的言行,该跟随什么方法?接着他要透过静坐,透过顺服委身把它带进他的心。你知道得很清楚,我怎样给你重生,我把你包容在我的心里,不然我是没法做到。因为我的心是那么纯洁,它洁净你,我以慈悲,以爱洁净你,然后我把你从我的顶轮拿出来,不然我怎能做到?当这一切发生了,你已变成新的品格。
 
你与其他人很不同,因为灵已赐予你的灵新的生命,灵已经洁净你,因此你不能再像这样,像其他人这样生活。所有人类的冲突,人类的问题都源于他们不是他们所说的那样,理想从他们生命里消失,霎哈嘉瑜伽士就是要向其他人展现他是与别不同。就以林肯为例,好吗?林肯相信每个人都必须有自由,政府必须服务大众,服务人民。不管他说什么,他都实践,不管他相信什么,他都实行,还为此付上性命,这就是为何他是伟人。想想圣雄甘地,他们不像基督 — 降世神祇,想想任何伟人,想想Shivaji Maharaj,任何一位圣人 — 他们是人类,但一旦他们知道这是生命的原则,他们就与原则合一,绝不妥协。
 
霎哈嘉瑜伽士要明白,我们是透过灵量有自觉,灵量是你内在的母性,你内在的关爱和滋养的力量。母亲永不会对儿子妥协。若他想杀人,她会说︰「不!」我是说真正的母亲,她甚至会射杀想犯错的儿子。同样,若你成为自己的母亲,你要照顾自己,以同样的态度来滋养自己,对其他人也一样,你要滋养其他人,关心其他人,不向错误的、不正义的、荒谬的事情妥协。
 
当我告诉你这些事,你不用内疚,我们要向上望。站在阶梯下层的人,若他们向上望,就会妥当,但那些站在阶梯上层的人,若向下望,就会走下去。所以要向前看,我们在日常生活要做什么,简单如丈夫、妻子、孩子、父母的关系 — 你内在是否变得沉默?你是否用你的沉默,你的慈悲去滋润它,又或你在支持一些绝对反神的事情?
 
若你变成理想,变成理想的力量,它会令你很有活力,你不用咨询任何人,你变成理想。他们就像火炬,你的理想本身自会被点亮。所以最先采取的态度应是︰「我们怎样深化自己?」这应是最先有的态度。现在,就如丈夫和妻子从早到晚都在吵架,他们不可能是霎哈嘉瑜伽士,这是荒谬的。若他们争吵,他们当然不是霎哈嘉瑜伽士。现在你该怎么办,若两个人在吵架,那个霎哈嘉瑜伽士会离开妻子︰「我与妻子毫不相干,我没有妻子。」离开,从内里完全不执着,只是不谈这个妻子,不讨论,不为此而在意,只是不执着。若有这样的儿子,只要不执着,到某个程度,没有吵架,没有争辩,完全静默,静默的抗议,必须要这样。在这静默中,你不应胆小懦弱。很多人胆小懦弱,他们以为他们这种胆小是静默的过程,真正有力量的人不受人阻挠,也不受人压迫,亦不会压迫人。
 
所以在静坐中,你要坐下,你在静坐时说什么?尝试看看所有轮穴,那个轮穴有阻塞,面对自己。阻塞可能是来自你过去的生命,有些轮穴是弱的,要令它们妥当,要令它们强壮。因为若要达成理想,器具必须妥当。若器具是疯狂的,你该怎么办?首先,必须恰当的发展你的器具,它要平衡,要有力量,不是懦弱的。人们要感受到你的力量。当然,力量是爱,爱不是说你要对所有荒唐的事物妥协,完全不应有妥协。这是自我证明的状态。当到达这种状态,我们说不准什么时候到达这种状态,就是说不准,这种状态自会证明︰我现在妥当,我已经到达这个状态。我说不准是五小时,三分钟,两秒之后,你就变成这样。你只是成熟,你看到你内在的成熟。
 
一旦你明白除非你变成你的理想,你仍不是霎哈嘉瑜伽士。任何人都可以称呼自己为霎哈嘉瑜伽士,没有开幕礼,我们没有这种…像大学的开幕礼,人们能来,拿到学位,拿到证书︰「好吧,已经证明你重生」有些人已经重生多次,他们今天再次重生,明天却没有,接着他们再来重生,再次重生。有些人可以在霎哈嘉瑜伽重生108次,即使是这样,他们仍不获保证,所以你要给自己一张证书,没有大学会这样做。
 
你要了解自己,你有什么问题,为何你有这样的行为?你要视自己为小孩,有需要时,要斥责自己,要赞美时,要赞美自己,你现在是分隔开的,你变成母亲,灵是母亲,而你,不管如何,孩子也要成长,母亲是理想,她是灵感,她是力量,孩子则是接受者。若孩子是固执的家伙,你对他就什么也做不了。也要找出 — 或许你是他们其中一份子。我知道谁是这样,很多人都是这样,你立即就能找出他们,顽固的家伙。若你与十个人一起生活,我们立即就听到有报告说他们存在,他们颇能言善辩,即使他们不说一句话,人们亦能告诉你︰「我与这样那样的人有争辩,这个人向我说了这样那样的话,他对我很残忍,这个人要求这样。」你知道谁是这样,知道他们在哪里。
 
你要明白,可以制造钻石,也能制造刺,任何时刻你走近刺,无一幸免,它会刺伤你,没有人能幸免,它是刺。刺就是刺。若你是霎哈嘉瑜伽士,你要成为花朵,强壮的花朵,永恒的花朵,常常在生长,不会凋谢,你就是要成为这样的花朵,你会很诧异自己不会掉进自我的陷阱,亦不会走进完全崩溃的超我。
 
你懂得很多,我告诉你,你们任何一个也能被称为学者,我是说人们多次问我︰「他们是否全是学者?— 你的门徒。」你懂得很多,我可以向你保证,你懂的比任何圣人还要多。你却只懂在脑袋的东西,外在的,全是bla bla bla(废物),它进入脑袋,你利用它来向别人炫耀,完蛋了。它甚至没有安顿在脑袋里,那么它又怎能进入心呢?每个人都在吹牛,他们能令人刮目相看,我是说若有记者来,他们会对霎哈嘉瑜伽士刮目相看,很多英国的智者坐在这里,你却取笑自己,你全都知道,因为我已经说得太多了。灵也在闪耀,让你的灵闪耀着,令人知道这个人得到完全的整合︰灵、说话、言行、生命完全得到整合,顶轮就是这样。若没有整合,你仍未到达顶轮,那就没有需要扯你的耳朵了。
 
你以极大的自豪和光荣抬起头的一天要来,因为你的理想就像饰物般在闪耀,我想看到自称霎哈嘉瑜伽士变成这样的日子来临,这是最重要的事,其他事都是没有价值。建立集体静室,得到这个,做这个那个 — 忘记它们吧。你要处理的是这个仍要成长的孩子,他有时仍很顽皮,仍想有不当的行为,现在纠正他,你给他一个称呼,你称自己为霎哈嘉瑜伽士,称这孩子为甲先生,乙先生,不管你给他什么的名字,要常常说︰「现在,你会否规矩一点。」早上起床,沐浴,坐下入静︰「我很懒。」孩子说︰「我做不到。」你接受这个孩子,然后孩子会成为母亲,你会失去你的力量 — 借口。孩子知道,他很有才智,聪明的孩子,极之有才智,他知道怎样欺骗你。但孩子天生也知道自己需要什么。若他知道你内在的母亲发展了这种品性,它会接受母亲的品性;若孩子知道母亲很弱,他就会利用母亲。
 
所以你不要与自己争斗,而是要驯服自己,这很容易。你会开始享受它,看看自己︰「噢!某某先生。」你不会生气。「我知道怎样应付你,你隐藏在这里背后,好吧,给借口。」孩子长大,长得很大,母亲看到,感到很诧异。就如克里希纳的童年,祂的母亲是耶守达(Yeshoda),孩子则是克里希纳,这是很富象征性意义。祂常常玩顽皮的把戏,她说︰「你吃过那里的泥巴,我知道你吃过。」祂说︰「我怎能吃到,我怎能,我甚至不能走出屋外。我坐在这里,泥巴在那里?我怎能吃到?」你的确吃过,我知道你吃过,最好让我看看你的嘴巴。」祂说︰「真的要看?」祂张开嘴巴,整个Vishwa Swarup,她看到整个宇宙(Vishwa)的完整愿景,母亲俯伏在祂的脚下,就是要这样。这位母亲就是要俯伏在已长大的孩子脚下,这很有象征性意义,你就是要这样成长,长成Vishwa Swarup,长成集体存在体,长成宇宙大我(Virata)。
 
阿周那和克里希纳是另一很好的象征。阿周那对克里希纳通常都很随便。克里希纳想告诉他关于薄伽梵歌,告诉他这些事情,但克里希纳仍然不能说服他,这些全是外在的「这个那个的废物」;母亲的讲话是很有娱乐性,你也知道她很幽默,她的讲话很亲切,最好是听母亲的讲话以取代聆听任何音乐。人们以为若他们听母亲的讲话,就变成母亲,这也发生在阿周那身上,但他发现自己有些缺失,仍未成为理想,他的注意力仍不是在应该关注的地方,所以他问克里希纳︰「我想看你伟大的形象。」克里希纳说︰「好吧,你准备好吗?」他说︰「我已经准备好。」接着祂变成宇宙大我,宇宙大我的愿景,当他看到,他说︰「停止吧,对我这太过了。」
 
这样的事情应发生在你这个孩子朋友的身上,它应变成宇宙大我,当你看到这样,你会对自己很诧异︰「噢,天啊!我已经长成这样。」就像耶守达俯伏在小孩的脚下,你要俯伏在你内在的小孩脚下。我肯定,这种事情现在会发生。所以要记着,没有争辩,没有解释,母亲是宽容的,你知道她会宽恕你的一切。不管你做了什么,我都会宽恕你,即使你杀死我,我也会宽恕你,但你却不能宽恕自己,所以容许这个小孩成长,完全成长。
 
你要照顾他们,若你的小孩哭了,找出他们哪里出错。我知道为何小孩仍不妥当,只是不要娇纵他们的自我,把事情成就,把它洁净,这很重要。不要想成为亡灵,他们的一生就像这样充满亡灵,我见过很多孩子像这样。他们看到我,他们哭,哭泣,叫喊,这不是健康孩子的征兆。罗的孩子以前甚至看也不看我,他常常尖叫,叫喊。现在看看他,他变得那么友善。所以任何像这样的孩子,你不要这样说,不要逃避这个话题,照顾这个孩子,令他妥当,你要看到孩子妥当,就如你要令自己的孩子妥当,这孩子是你的亲儿子,不要有这种误解,若孩子哭得像这样,这个孩子必定有些问题,要挑他们出来。
 
若你发现自己的注意力往这里那里放,在静坐活动时不专心,你也出问题;若你睡着了,就有很严重的问题;那时候,若你想着其他事情,就有些不妥;你有头痛,亦有些不妥。评估自己,洁净自己,你必须洁净自己,这很重要。若你仍生气,易受刺激,发脾气,你就是不平衡,有些不妥。若你知道怎样控制脾气,那么你就妥当。你会在每一处找到负面能量怎样在细微琐碎的事情上运作。
 
每个人都在改善,但很慢。若你静坐,就可以改善得很快,这很重要。你要知道怎样令你的轮穴妥当,你的口诀要成为siddhis(力量)。念口诀不要机械化的念,不要只是机械式的念一些东西,你要出自真心的去念。再说一次,若你不是出自真心的念口诀,口诀就不是siddhis — 意思是即使你不停的念上百次,也没有效用。Siddhis口诀是,当你念诵,它就有效用,它能成就事情。若口诀没有效用,念口诀就没有意义了。所以发展要里里外外,你要自己证明自己,没有人会证明你,若你想给自己一张假证书,照做吧;若你想欺骗自己,照做吧,这样做不会对任何人有帮助。若你真的想有喜乐,有天父的恩典极乐,就要走出来。你要放弃很多错误的认同,才能享受这份漂亮。
 
今天是极好的一天,能与你们见面。今天我们在印度庆祝建立兄弟姊妹的关系,这是很纯洁的关系,兄弟姊妹的关系是没有淫欲贪婪纯洁的关系,姊妹为兄弟得到保护而祷告,兄弟则为kshema — 姊妹的安康 — 而祷告。所以这次你要想想,你与男女的霎哈嘉瑜伽士之间的关系就如兄弟姊妹,你要有这种思维想法,洁净你们的心。这些国家是有点有趣,你也知道,它们没有这种关系。今天你要洁净你的思维,即每一个人都是我的兄弟或姊妹。若你已婚,这还好,看看每一个人,尝试视每一个人为你的兄弟或姊妹,你们之间并无其他关系。
这是个有趣的国家,没有纯洁的关系,我告诉你,是那么肮脏。若你理解他们,你不能相信,这样堕落。特别是纯真的人,像孩子受到袭击,视他们为处女的想想他们,要小心,年青的女孩要知道,她们是处女,若她们与男孩混在一起,而这些男孩是霎哈嘉瑜伽士,他们就不再是霎哈嘉瑜伽士。女霎哈嘉瑜伽士要是贞洁的女人,很有力量,贞洁是她们的力量,男人亦然。来霎哈嘉瑜伽后,男人要意识到他们的贞操也是他们的力量。
 
你要明白,当还是游牧时期,男人通常在外打猎而女人则在家煮食,男人理应有五个女人 — 他们是游牧民族,之后他们变得世故现代,接着一夫一妻制开展,到达某一点,这种放任的生活开始,这是游牧民族的生活。现在女人也变得像游牧民族。男女都全是游牧民族、原始人。在世故现代后,他们又变回原始,问题就在于此。现在你要变成有纯洁关系的更高存在体。任何关系,就像我与这个器具之间若有阻隔,我们就不能运用这件器具,若有任何对象在我们之间,任何联系都会被截断。
 
要有好的联系,必须有纯洁的关系,这应是随意的。母亲是母亲,父亲是父亲,姊妹是姊妹,兄弟是兄弟,这是不同的关系,要理解各种关系。女人要明白自己是女人,男人亦要明白自己是男人,对自己的关系亦很重要。女人不应想做男人 — 我们不能,男人亦不应想做女人,这是错的,因为基本上,他们都是不同的人,不同的出生,有什么分别?男人更一丝不苟,他对机器认识更多,知道更多细节;女人能看到事物的式样,更能听到音韵,男人则只能看到乐器。这是神创造我们的本质。不管如何,有些人要像这样,有些人要像那样,两者都是美丽的,没有人比别人更高或更低,只要享受自己是女人,或享受自己是男人。男人不是说你要控制女人,愚蠢的以为自己比女人进化得更高;或女人控制男人,以为控制他们就能纠正他们,她们这样做永远都不能纠正男人。她们绝对成为笨蛋傻瓜,男人已成为傻瓜。一旦女人专横,男人就变成傻瓜,她们没有纠正他们。
所以这两种品质都要得到滋润,得到发展,男女之间的关系要是纯洁的爱。一旦你洁净自己,这些事情就自动会成就。你们会互相尊重。实际上,你们是瑜伽士,我尊重你们,你们亦要互相尊重。但情况却刚刚相反,我发觉没有尊重,你们全是伟大的圣人,对,你是圣人,尊重,互相尊重,不要对任何人说苛刻的说话,不要麻烦任何人。尽可能为别人做更多,我们要有这种改变。没有任何文化的标签,我说的是神的文化,神的国度的文化。我们为别人付出,享受付出,为别人做事,爱别人,关心别人 — 不期望任何回报。上天很渴望你能帮自己这个小忙。
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太初导师崇拜 Nirmala Palace - Nightingale Lane Ashram, London (England)

太初导师崇拜–建立导师原则
英国伦敦 Nightingale Lane1982年7月4日
谁当翻译?葛莱瓜,为什么不拿其中一个?
(练习者︰母亲,这是公众扩音器,他们听不到你的话,它只是用作录音的。)
那么他们怎能听到我的话?…对,你怎样翻译?
(练习者︰法文…)
大声点,你为何不站起来,你可以站在这里,对,这里,你可以说大声点,这样最好,但小心这个…
愿神祝福你,喂,对,对,谢谢,谢谢,阿汉那已经来了,看看他们,那里,那里!
在最祥瑞被称为过渡期(Krita Yuga)的时刻,我们聚集在这里,去明白了解怎样建立巩固我们的导师原则。 “Krita Yuga”代表是时候你要做点事,“Krita”是事情已经完成。
你是「做」这些事情的渠道,做神的工作,你是大能的神和祂的力量的渠道。一方面,你要有尊严,有荣耀,设想自己是位导师。另一方面,你要完全顺服委身于大能的神。你全部的尊严,全部的权力都是来自祂。其三,祂以戏剧的手法,创造这个宇宙,创造你。你要看到祂的戏剧上演,所以一种开心喜乐的氛围要透过你像泡沬般冒起。
到目前为止,导师给人的印象是他不拘言笑,常常发脾气。这种态度对不用接触群众,只把自己安置在喜玛拉雅山某处的导师是不要紧的。但在这里,我们要面对接受你川流不息的爱的整个宇宙,这并不代表你要无聊轻挑,因为你不能。上天的戏剧不单不无聊轻挑,还充满喜乐。这种喜乐不是二元性。所以要建立你的导师原则,我们先要知道它是怎样被摧毁。就是这样,任何没有被照顾或被保养的事物都会被摧毁。若我们不留心,例如这些美丽的植物,它们会被摧毁,即使那些没有受照顾的对象也会被摧毁。
首先,我们要知道,要留心和警觉到,若我们没有保养照顾自己,便会被摧毁。保养并不是为着保养的原因,而是为了停止你的导师原则受破坏。若我们对它疏忽疏懒,便要对自己的导师原则受破坏负上责任。所以我们要放注意力在保养这个导师原则上。导师有能耐去保养自己,保养别人。开始时,当导师想建立巩固这保养原则时,他们制定很多严格的规则条例。若你阅读圣经的「利未记」,你会发觉所有它描述的shariats,现在在利雅得(Riyadh)或亚拉伯国家都有遵从。要维持保养你内在的原则,就是要用这种强烈的言词︰「任何人若不这样做便要死;任何人若犯这种错便要被石头砸死。」这是最初期,所以现在人们在这进化阶段要有这种恐惧。
这并不表示要侮辱或伤害人,又或拿走人类的自由,而是向人展示他们内在的导师原则是很重要的。在那个阶段,他们用恐吓的手段,我应说—可怕危险的时代。但那时的人却遵从。接着另一个进化阶段,在那阶段,人们认为他们要禁欲苦行,开始以极之禁欲的方式来保养自己。这是自我投射,不是投射向别人,而是投射向自己。
我们可以说第一波开始是当导师、太初导师说︰「若你不这样做,便会被杀。」第二个阶段是信徒在内里接受这样,开始告诉自己︰「若我们不这样,便要自杀。」禁欲苦行的基础是智慧,而不是顽固。但它却变得狂热,走向极端。禁欲是为着保养而开展,为着保养而开展,但保养却变得行不通,又或他们认为自己没有能力保养,他们感到混乱。对他们而言,规则条例变得比保养更重要,因此你发现他们在摧毁自己。
导师原则(Guru tattwa)的智慧或精粹是平衡。就如你要保养植物,你不给它水,它会死;你给它太多水,它也会死。所以智慧就是你懂得给恰当的水给植物,令它生长得最好。智慧要以你的生命能量的感知力去达成。你是被安置在最幸运的境况,在你的导师原则完全建立巩固前,你已是个有自觉的灵;在导师原则还未建立巩固前,你已拥有所有导师渴求的力量,特别是你被母亲爱的祥云完全包裹覆盖。母亲的爱绝不容许你毁灭摧毁你的导师原则。就如我告诉你,导师原则是很易受伤害的,若你不保养它,它便会被毁灭。首先,毁灭源自你的存在体,我是说我们的存在体是由五大原素所构成,这五大原素很容易被毁灭。若你不好好照顾任何一种原素,它们便会被毁灭。这是这些原素或物质内在的品质力量,我们也可以说,保养它们是很重要的。
有些人以为一旦你变成导师,便不用保养维持一切,它自会自动保养自己,不是这样。我同意灵是绝对能增添这些原素的美丽,令它们健康。可是在人类的层次,常常都有一个更大的力量想去摧毁它。所以除非我们完全变成灵,否则这个毁灭力量仍有机会起作用。有人或许会说,为什么需要平衡?这是个很重要的问题,我们要懂回答。没有平衡,你便不能升进,若你不能升进,成为人类又有什么用呢?
例如,神是一切,却没有人意识到。但在人类的层次,你意识到:意思是一切都存在,一切都在这里,只是你仍未意识到。就如这里有一块石头,它也是神,没有人意识到它。就如这个地方完全黑暗,而我们全是瞎子,在这种情况下,你什么也看不到,感觉不到,也体验不到。实际上,有人认为黑暗是真理,无明是真理。当太阳升起,阳光射进来,你只要张开眼睛,便看到一切,你开始变得有意识。所以在人类的层次,你的知觉是在最高点。
这个意识要变成灵的意识。这已经发生在你身上,你已能感觉灵。但你仍未平衡,你的母亲把你拉出来,令你成为这样,但你内在仍不平衡。你只要轻微偏向左边,便会被摧毁;即使偏向右边,也会被摧毁。所以你要尝试用我告诉你的方法,我会解释这些方法。首先你要简朴禁欲,只要把自己与自己分隔,把自己分隔为灵,再看看自己的自我和超我。现在你开始静观,静观自我和超我。不要保养它们,它们都是毁灭的力量。
当你如旁观者般观看整出毁灭力量的戏剧,你便会知道怎能更好的保养自己。当你禁欲苦行,分隔自己便更容易。这些元素对你最差劲的影响是你养成习惯,令你有各种苦恼困扰。有些人喜欢沐浴,有些人不喜欢沐浴,有些人喜欢早起,在早上四时唱歌,吵醒所有人;有些人睡至十时,有些人喜欢浅色的衣服,有些人喜欢鲜艳的衣服。若你是英国人,你想一切都是英式的,可怕无味的食物!若你是法国人,你想喝酒,喝一点点;若你是意大利人,要求碳水化合物,太过了;若你是西班牙人,便要求过多的脂肪;若你是印度人,则要求太多的香料。所以要改变这些习惯,你要放弃你喜欢的极端。若你说︰「我喜欢清淡的食物。」—清淡的食物—那么你便应说︰「我要吃很多辣椒。」若你说︰「我喜欢淡色。」那么你便要穿鲜艳的颜色。首先,从一个极端到另一个极端。我曾经看到人们,当他们从一个极端到另一个极端,他们贴附着这个极端。因此我们要在中央,不要偏向极端。
一个avadhuta的人,他是个伟大的导师,从不受任何苦恼所困扰,他不会被「我喜欢」这种想法控制。他在苍翠繁茂的绿色植物中看到美丽,也能在秃树中看到美丽。现在的西方,苦行禁欲的趋向潮流以很有趣的方式开展。就如你梳头,你便是不好;若你身体没有体味,你便是不好;若你不像一头猪,你便是不好。各式各样有趣可笑的想法爬进你的脑袋,他们在走向另一个极端。
我们要从大自然学习,大自然把自己装扮好来迎接春天。当冬天来临,它完全脱去外衣,我说的是所有叶子都掉入大地之母,因为太阳要照射到大地之母,它不会执着依恋任何事物。很惊叹,大自然比我们更原始,尽管我们本应毫无执着,因为我们是属灵的。但这个想法也是来自思维,那是最差劲的执着。这个很滑稽有趣的想法,令我发笑,也是我见过最大的笑话,就是人们执着思维的概念想法。就像你相信你所想的会发生在你身上。例如,一个很多思绪的人想去野餐,他在脑海中会想拿这个拿那个,甚至开一个档案写下︰我要带这个,带那个。当他真的去野餐,他发现自己身处困境,因为他什么也没有带,全都写在档案里。
你的母亲很懂说话,她说给你听,但她的话不应成为你思维的执着。就像︰「是,母亲是这样说的。」每个人都很热烈的讨论,是这样的。它不是你存有的一部分,现在却普遍的成为你的执着依恋,所有人知道一切,却一无所有。真的要责难这种思维的执着依恋。要成为的是要去看,去体验,去看,它是种体验。就像若我要来这个地方,我一定亲身来看,若我只是思维上想及它,思维的概念,思维的图画,那就不好。我可以…这不是我的,不是真实的。所以当你意识到,真正发生的是你亲自看到它,所以让我们看看,你要从对它的思维概念抽身而出。你不知道,因为你知道的只是思维上的它,这应是你存有的一部分。
现在该怎么办?有人会说︰「我们只要为此继续禁欲苦行。」这样会变成另一种着迷着魔。有人会说︰「好吧,母亲说我们要享受,所以我们只去享受。」怎样达至平衡是个大问题,这不应是对有生命能量感知的人而言。这样你也会着迷。我曾经见过有人说话的方式,彷佛他们都是了不起的霎哈嘉瑜伽士,事实是他们没有生命能量,却说他们取得生命能量,这是骗人的。
我们要想我们必须成长,看更多更多,去认识它。若你接着问法国人︰「你好吗?」在这种影响下,他们会这样说︰「这表示他们常常处于不平衡。」你问英国人,他会说︰「不知道。」或说︰「我知道」,他们的响应不会是两者之间。我们要明白,我们手中拿着光,这光不应抖动,我们要紧紧拿着光,要专注的保持维持光,再告诉自己,我们要去看,不只是思维上的理解,而是实在的意识到,因为你是完全的,你是整体的一部分,你是。但有一事,你还未看到它,你已经思维上接受了它,你还未变成它,因为思维的投射来自思绪,即是说你仍停留在思绪的层次,你要变得无思无虑。若你仍然活在思绪中,那么你仍是在额轮之下,所以首先一切思绪都要停止,还要说︰「好吧,让我们现在看吧。」
你从脐轮来到额轮,接着来到毁灭的第三个问题,就是感情,感情是很精微的。就像有些人,霎哈嘉瑜伽士坐下拿着吉他开始唱歌,彷佛他们是相思鸟,你明白!这是什么?这是什么?来吧,来,来,有什么发生了?为什么,你为什么哭?来我这里,来这里,好吧,把她带走,她受感染。最纤弱的要算是情感,情感是集体的伪装。例如,当霎哈嘉瑜伽士会面,他们会互相拥抱,互相亲吻,互相非常友善友好,再坐下像嬉皮士般唱歌,手拿吉他,在爱的旋律中摇摆。实际上,这是喉轮在集体的层面,当然,这是很难摆脱的,因为它给你很舒服的感觉。人们对情感有混淆,他们以为这是喜乐。喜乐只能透过完全的不执着依恋才能到达,这种不执着依恋是没有自我和超我的。
现在,人类要面对的问题是他们假定自己是导师,他们开始谈论霎哈嘉瑜伽,说及霎哈嘉瑜伽,以为自己已经变成锡吕‧克里希纳。他们的自我甚至比不知道霎哈嘉瑜伽的人更大,他们开始以极大的自我说话,连我也害怕他们。我有时会想,他们对霎哈嘉瑜伽有多认识?却那么断言霎哈嘉瑜伽,这是很令人惧怕的。这种情况也可以说是他们感到礼仪并不妥当,这必定有恰当的礼仪。所以我们要看顾礼仪,我们是礼仪的守护者,所有这些事情都在这里。情绪化的人看到别人的自我,而自大的人则看到别人的情绪。这个人批评那个人,他们却看不到自己正在跌进极端的陷阱。除非你不执着依恋,你是看不到这些。
我不会说我的确犯了错,可是这真的是错的。在霎哈嘉瑜伽的头三年,我从不谈亡灵(bhoot),我以为我有能力不谈亡灵也能应付。但有一个被亡灵附着的女士来霎哈嘉瑜伽,她尝试各式各样巫术的把戏,我因此才要对他们提及亡灵。现在每一个霎哈嘉瑜伽士都是一大堆亡灵!你问任何霎哈嘉瑜伽士︰「为什么要这样做?」「必定是亡灵做的。」若你问︰「你为什么会做这种事?」他们便会说︰「我不知道,是亡灵做的。」在这里的,不是他们,而是亡灵。即使身为导师,我也不懂怎样应付,因为若这里的是我的门徒,我可以告诉他们,但若这里是亡灵,我该告诉谁?我只能与霎哈嘉瑜伽士交谈,而不是亡灵,他们不会听我的话。到现在为止,这是霎哈嘉瑜伽士找到最大的借口,也是最差劲的,过往从不会这样。所以有时我感到我介绍「亡灵」这字句是个错误。他们为自己找借口说︰「母亲,这是一些负面能量。」
除非你内在拥有某些负面的力量,不然你又怎会负面?若你不依恋执着,就如石头,不能容纳盛载任何负面的水,你不会变得更负面,只会变得更像导师。现在,当我说你不应负面—就如在这种情况下,你不应是个亡灵,你应是你自己–他们便感到内疚。各式各样反导师的把戏在运作,我是你的导师,对自己玩这些把戏是违反你的导师。现在你会向我玩这些把戏,有什么用呢?你必须取得某些益处,若你玩这些把戏反对我,你便是反对你自己。你要更有警觉性,不要被摧毁。除此之外,你还要拯救别人。若你不接受这是你的特权,你的命运,你是被挑选作为神的工作的媒介,你又怎能做到?有时,我感到所有亡灵都来找我给他们自觉,我现在要变成亡灵!” “Bhoot”的意思也是”bhootnath”,这是商揭罗大师、湿婆神的名号,因为祂常常责备亡灵。你要活在当下而不是”bhoot”—“bhoot”解作过去。
你要知道什么?你变成,你是在「现在」,你只是开始变成,进化,兴旺。尝试活在当下,不要逃避现在,面对它。既不要感到内疚亦不要责备亡灵,两者都会把你带离「现在」。现在,只要看着整个大自然,整个上天力量,你热烈渴望多年的欲望。一切都在支持你。时候到了,你就在这里,我们该怎办?只要处于中央,在轴心,把自己保持在轴心,你只是看着周围在转动,你不介意。当你看到自己行为不当,惩罚自己,你惩罚自己比上天惩罚你好得多,因为上天的惩罚会是很严厉。但不要感到内疚,因为你没有犯任何错,犯错的是亡灵。
我们要意识到我们既然是导师,便不可能是亡灵我们也要改变外表,变成好导师例如,我们要学习好的言行举止这些言行成为你的品质有时,人们很喜欢食物我常常告诉他们要断食无论你喜欢什么,都要尝试放弃尝试克服你的执着依恋、你的习惯这些弊病缺点一旦你建立巩固你的导师原则(Guru Tattwa),你便会被接受为导师你再不需要说你是导师,人们便知道你是我们也不用在额头上写着你是导师,人们便知道有位导师活着,你能看到神圣活着你能看到尊贵活着,荣耀在升起。你要从内在作出改变,那么内在开悟的光便会显现在外。但这不应是思维的想法或情绪的想法,而是一件事件,变成,意识到。你要去体验,透过你亲身去体验。即使是我做的,但某方面我不能到达你,因为你是亡灵,我从另一面到达你。若某人说他是亡灵,我看到他受一点苦,面对它,面对他内在的亡灵例如有人,我告诉某人︰「这样做吧。」他却完全忘记了,他说是亡灵做的,接着他失去钱包,我便说︰「必定是亡灵拿走你的钱包。」
我以自己作实验,我先看自己该怎样接近你,若不行,我尝试采用我内在的其他方法,因为我们正处于很微妙的时刻。若按照「利未记」中的shariat行事,所有亡灵都不会在这里,或许连一个霎哈嘉瑜伽士也没法剩下。这种思维的投射是很普遍,所以要令人不执着依恋是很困难的,我向你玩唯一的把戏就是我亲身体验你。同样,你也要向自己玩把戏,把自己放在实验箱里。
今天是导师崇拜的日子,是你要崇拜导师的日子。你真的非常幸运,有母亲作为你的导师。我的母亲和导师都是大地之母,她教导我怎样处理人类,她也是每当我面对困难时帮助我纠正我纯洁知识(nirmala vidya)的方法。她对我既是位仁慈的母亲亦是位仁慈的导师,她拥有那么令人平静的品格个性。这些,所有这些青绿,虽然就如他们所说,是太阳赐予她的,只为抚慰我们。她穿上青绿,绿色是导师原则,她的个性毫不执着,她就是磁石,富吸引力。当人踏在她之上,她照顾他们,她从swayambus(天然圣石)创造自身(self),自身—我们该对swayambhu说些什么?呀,对,自我显现的石头,看,她的吸引力,她的关注是那么了不起,没有她,我们只能浮游在空气中。她把我们带到实质,就如他们所说,带到实相中。若我想,我可以只是灵,不用理会任何人。她背负我们的罪,常常照顾我们,滋润我们,虽然我们有很多缺点,这同样是导师该做的。她极之能宽恕人,也能爆发如地震,有时热的,钙和钾会从她而来为着医治你,她制造硫磺。若英国的泥土变得有能量,这些泥土便能用作药物。在印度,人们用黏土来做药物,用作各种治疗。我们能从大地之母理解导师原则,所以让我们触摸大地之母,向她鞠躬致敬。
愿神祝福你们。
她是精微!在 Kundalini Shastra(描述灵量的圣典)中,大地之母是灵量,根轮是…根轮是大地之母。因此灵量对我们是最重要的。我们不用担心在「利未记」所说的:「不可偷窃,不可说谎。」我们只要专注保持灵量升起。导师必须是完全务实,他必须既有常识又完全务实,不可不切实际。不切实际的人不能当导师。但以一般人的理解,务实的人是狡猾的,他们懂得怎样偏离正轨— 但是这样才是最不切实际。导师不应做一些荒谬,出人意表,古怪奇异的事情。常识足以引导指引导师如何应付处理人,常识绝不狡猾,灵是常识的源头。
导师的表达方式是非常非常似是而非的—似是而非。例如︰导师可以十分务实,就如他要为自己建房子,建一所房子、灵舍或类似的东西—他会是非常务实,会以很经济,出人意表的方式把房子建好;人们会惊讶他怎能如此踏实地做到。如果灵舍是要捐赠给人,他亦毫不执着,马上就捐赠出去。就购物而言— 例如购买一盏灯,导师会很务实,他能购得最好,最便宜也最漂亮的灯。他对此十分认真。但一说到送赠,他会是更认真;当他送赠物品,会以同样认真的态度。他会找出所有最务实捐赠和送赠的方法。因此,他是为了送赠而购买,购买是为了送赠,这就是为何他是最务实的。
你也知道我们不能带走,什么只有导师能带走一些东西,无人能这样。只有导师拥有门徒,一世接一世的门徒,历世赞颂他的门徒。没有任何关系能如此恒久。这种关系历世不断重复︰像波浪降下再消失;你所做的任何事情,都会像波浪一样消失,除了从导师所取得的知识,它甚至高于上天的原则,因为它能解释。上天的原则是不能解释 —是导师才会解释它。他并非彰显它,而是解释它,让它能成就。所以他掌握上天的力量。某程度上,上天的力量是指导师。就如每一个字都有它的意思,字—很抱歉,字有它的意思,字是为意思服务。导师原则却是上天为导师服务。一切都任由你处置,一切都任由你处置。当你是导师,你的轮穴全都任由你处置,整个宇宙也任由你处置,因为你是导师。就像节目的导演—舞台监督,灯光师,音响师, 每一个人都为导演服务,因为他在训练演员。
导师原则是要不受挑战,它要有无人能挑战的能耐,要有干练的人格,以致无人能挑战这位导师,这样事情才能成就到。因此,你们要努力做到完全不受指责挑战。你们特别幸运能静观自己,纠正自己,从前没有人能这样做 – 你是自己的导师。这种境况以前从未,从未发生。你是自己的导师 – 让我成为你们的母亲。那对我会是最好的。
今天对你而言,其一是你要决定你要成为那个层次的导师。其二,你要承诺会建立导师原则。其三,你要承诺你会建立别人的导师原则。其四,你要知道有一种意料不到的障碍 ,你的导师是一位母亲,作为导师,她是太慈祥,太温和,极之宽容所以,你最好对自己严格一点,好好照顾自己。愿神祝福你们,好使你们能成为自己的导师。在每一个导师的日子,我都有一个问题—葛雷瓜,你可以翻译,还有一点点,如果你不介意—在每一个崇拜导师的日子,我想我应只当导师,至少这天我不当母亲。但每次当我尝试这样,我都违反自己的意愿! 去年在印度,我告诉他们︰「这次我只当导师,你只给我披肩,我不要纱丽,不像母亲。」我对他们很严厉,我说: 「无论如何我也不会要纱丽, 无论你们做些什么。」
他们因此很不乐意,因为他们为我买了一件纱丽,他们说:「我们也为你缝了短上衣和衬裙,母亲,你一定要接受。你也是我们的母亲。」
因此我说: 「我要像导师一般严厉,今天没有什么可以说服我。」因为若你再次成为母亲,整件事又会再次变得轻柔 !
[瑜伽士: 母亲, 我不能翻译那些话!]你最好告诉他们!我去开水龙头 – 因为在印度我们不相信洗手盆,你要明白,清洗我的双手。一如以往,印度的水龙头不灵光,把我完全溅湿。我出来说: 「请给我穿上那件纱丽吧!」
今天我决定成为真正的导师,很严格的导师。接着华伦来说:「母亲,有人买了一件纱丽,这样那样。」他拿出很多理由.鲁斯特姆和华伦尝试为我设想。接着他们用了最重要的理由以机智胜过我。首先他们说:「这件纱丽很漂亮。」这样那样 – 我不为所动。然后他们说: 「能量太好了,即使还未打开那件纱丽,已能感到能量了。」因此我的功夫又白费了。
这是上天甜美的戏法,被称为madhurya。“Madhurya”即是甜蜜,甜蜜,与喜乐捉迷藏的人生,我已经接受了。因此我们先做母亲的崇拜。
[印地语]
1:26:30
格湼沙崇拜。今天先是格湼沙,然后是哥维(Gauri)崇拜。 因为是导师崇拜, 所以我们会做哥维崇拜。
[瑜伽士: 那些未曾为母亲洗莲足而又想…又想有这个荣幸, 请上前来做崇拜。]
你们最好喜欢它!不要随他们的意,最好喜欢这样做!如果你随他们的意…你们要告诉我他们的名字;我想知道他们的名字,那些替我洗脚的人,那会很好。
如果你在两旁,像这样会较好 …
没问题,是二十一个名号。没问题,你完成后,他们就下去。你带领他们。
大声一点。好了。现在,让…你带领他们前来,一个接一个。两个一起来,最好来自同一个国家,他们可以告诉我他们的 …
[印地语]
01:33:10
你想要祝福? … 谢谢,谢谢。[印地语] 奥林匹亚?好吧,就这个。
01:34:29
愿神祝福你们。
1:35:05
吓! […]