导师崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

2002年7月21日GURU PUJA 意大利坎贝拉

(A loud thunder-clap followed by
applause)(一阵雷鸣般的掌声)

在印度,他们都在等待雨季到来,而且很担心,因为雨一直没来。所以,我刚才正在班丹下雨,它来到了这里(掌声和笑声)。现在他们也在电视上说了,印度会下雨,但首先下在意大利(笑声)!

我听说意大利也非常需要下雨,几天前是第一场雨,现在这是第二场。因为我们的农民对问题的理解就在那里。你知道,雨是如此的善解人意,它在准确的时间工作。我对这雨如此快速的反馈和顺从感到惊喜。

今天对我们所有人来说都是很好的一天,因为我们正在庆祝导师普祭   ,并记住所有来到这个世界上伟大的导师们,他们向全世界传授真理。他们中的很多人都来过。尽他们最大的努力,向人类解释什么是灵性。但是人们理解偏差,不理解灵性是我们所需要的最重要的事情,我们必须与上天的力量合而为一。他们所有的努力都走向了错误的方向。首先当然他们非常聪明,远高于动物,并开始寻求,不是真理,而是某种自我解脱,我应该说,或者,我不知道该怎么说,称之为 ——自我进步。因为他们迷失了,他们必须首先寻求灵性,这是最重要的事情。

但是,我们有两种类型的旅程:一个是通过左脉,另一个是通过右脉。

在印度,我不知道为什么,我们有很多人进入丛林而成为圣人,但他们做的是右脉的苦行。也就是说,他们一个个进入五大元素;并掌握五大元素。毫无疑问,当然这里面有真相。你看过一支蜡烛怎样(掌声雷动母亲停下来微笑),蜡烛怎样告诉你内在的状况:如果你被附身或没被附身,蜡烛可以告诉你——你能想象吗?蜡烛是如此有学问。假设你有心脏病——蜡烛会显示出来。如果你治疗自己,你可以治愈自己。所以,它是如此敏感,不但可以治愈,而且也很有能力。它不但可以告诉你你生病了,你有问题,而且有能力治愈你。

这就是为什么在印度,火神被崇拜,光元素被崇拜,火被崇拜,这些首先被崇拜。他们一定发现火知道一切,所以所有元素的内在知觉,他们知道这一点,这就是为什么他们崇拜这些元素。因此,在普祭之前他们会召唤所有属于这些元素的神祇,见证他们的普祭。但人们把它弄成右脉的活动。

没有左脉、只有右脉是非常危险的。如果你没有右脉,当然也是一件非常危险的事情。但首先你必须发展你的左脉。这就是我们在霎哈嘉瑜伽中首先开始的事情。

左脉是慈悲,是爱,是普遍的感觉,或者我们可以说这是女神的祝福,这在《女神颂》中被描述过。你知道的,女神以许多形相存在于你之内。祂以信心、睡眠、幻象、迷惑的形相存在于你之内。在左脉,祂以各种各样的形相存在,这已经描述过了。当我向你们讲述霎哈嘉瑜伽的时候,我想让你们的左脉变得强壮。

那些被带到右脉的人变得非常有侵略性,他们已经掌握了这五大元素的本质,没关系。但他们脾气极其暴躁,甚至他们过去常常诅咒别人,诅咒他们。他们经常说不友善的事, 他们不相信整体存有。这是非常危险的事情,以致于他们被带到右脉。在印度典籍中,你可以看到许多人们诅咒别人、说话尖锐的事件,非常普遍。所有这些导师过去常常诅咒别人,因为他们没有慈悲心,没有爱心,什么也没有只有右脉的力量。我们现在已经看到了,那些右脉的人,只处在右脉、没有虔敬的人,没有上天的祝福,实际上会成为罗刹魔,会成为人类巨大的危险。

这是一个非常严重的事情:通过你的智商,通过你的思维能力,你的自我可以达到任何极限,并在你内在制造问题。现在这个问题的最终结果是,我们已经看到,有很多疾病是绝对无法治愈的。甚至有些右脉的人,会得一种叫做血癌的癌症。而这种血癌,现在我们能治好了,但即使它被治愈,你也可能回到那种侵略性,以为你是非常正确的。这样的人总是试图找别人的错——这样的人、那样的人不好,他在伤害别人,或者无论如何他们都能找到他人的错误,而不是自己的错误。他们的注意力总是在外面,而不是在他们自己身上。他们从来看不到自己有什么问题,但他们总能看出别人的问题。以这样的方式,你们知道,他们正在爬上一个可怕的右脉的梯子,那会给你带来可怕的疾病。正如我告诉过你们的,首先就是血癌。

如果你摆脱了血癌,你可能会陷入另外的问题。如今有一个非常著名的疾病称为老年痴呆症,这也是右脉的问题。因为如果你没有那种虔敬、谦卑,没有女神的祝福,你会得所有这些可怕的疾病,这些疾病不仅是致命的,也是非常伤人的。

所以处于右脉,你不会进步。你可以成为一个别人口中的大苦行僧,能诅咒别人、能让别人陷入困境,认为那是一种强大的力量 ——并非如此!完全不是这样。因为,虽然你没有被其他负面力量压制,但是你自己的力量夺走了你的生命。

所以昆达利尼,当它升起时,最好的事情是走到左脉,不批评别人,不说别人的坏话,但是看看你的内在,有什么问题,找出你的问题。首先,它始于妄自尊大,“我是一个非常重要的人” ,因为这种妄自尊大,你持续骚扰每个人、折磨每个人,所有这些。但是由于你的右脉活动,你可以变得非常成功。希特勒就是这样的极端。随后人们开始做非常非常残酷的事情。

如今,我认为有些人正用他们的右脉统治各处。我们没有人使用他们的左脉。每当他们使用他们左脉时,他们被称为圣人。

现在你们都拥有左脉的力量。你们当中有些人也有一点点偏右,没关系。现在我想说你已经取得了左脉的成就:昆达里尼已经唤醒,你和上天的力量合一。现在你可以来到右脉,了解右脉,并尝试表达你的右脉。你可以表达它,不是通过控制别人而是通过控制自己。通过自省,通过了解你自己的缺点。你为什么这么做?你为什么要麻烦他人?你为什么压倒他人?我见过这样的人,他们组织事情,安排事情,做这做那。他们不管理自己,却管理他人。把事情变得复杂。

但如果你有爱,如果你有虔诚奉献,你可以非常容易、以非常不同的方式主导其他人。不是通过残忍管制,不是通过压迫,而是你通过爱来主导。你不想宰制,但人们很容易就顺服于爱、宽容和慷慨。

因此,你首先必须在自己内在发展所有这些品质:这是左脉的问题,你应该很平和,你应该关爱别人,你应该慷慨,你应该友善,看看它能花多少钱。我见过一些极其粗鲁的人,他们对任何人都很粗鲁,这是他们的本性,他们应该用左脉来克服这些。粗鲁并不是圣人的标志。圣人极其平和,从不会对别人粗鲁。

因此首先应该内省,“我们哪里错了?我们做了什么错事?我们的风格是什么?”一旦你发现你的风格已经有左脉的力量了,你就可以来到右脉,并拥有右脉的力量。

现在右边的力量是什么?哪些是通过完善左脉可以达成的?我们在这里有一些非常伟大的导师。其中一个是拉贾·加纳克。他是一个国家的统治者,一个非常出名的统治者。但仍然,他是如此慷慨、善良,同时,他是一位伟大的君主,当时伟大的国王,因其公正而闻名,因为他的政治才能以及他为国家所做的各种好事而出名。那就是拉贾·加纳克。他不会被任何事情打扰。人们不理解,为什么最伟大的圣人都常常向他鞠躬行礼。为什么呢?尽管他是国王,生活奢华,尽管他有很多饰物和很多交通工具和所有这些;
但因为没有什么凌驾于他,他不执着于这一切。他拥有一切,但他如此不执着。这是一个掌握左脉力量的典范,拉贾·加纳克国王。

我们后来也有很多人像这样,一个接一个,他们极其富有,我应该说,极其强大像国王一样,但他们的内在,是绝对神性的品格。没有什么能打扰他们,没有什么让他们感到更伟大或更快乐。没有什么名、利对他们来说是巨大的。

你们是获得自觉的灵,这是人类的彻底解脱。你们应该充满慈悲、爱和谅解。但与此同时,它应该以正确的方式表达。例如,我们可以说基督,祂是另一个例子。虽然祂是一个降世神祇,但祂依然对人们有巨大的宽恕和爱。但与此同时,祂过去常常去山上宣讲灵性。在那个时代不是很安全,因为人们不喜欢任何人那样说。他们恨祂,因为祂谈到了上帝。他们对祂所做的事情,你们很清楚。没关系。虽然他们把祂钉死在十字架上,我们仍然都尊重祂伟大的品格。原因是,毫无疑问祂是一个降世神祇,但祂仍然全力以赴地把祂的成就,或者 ,我可以说,祂拥有的任何力量,都给予他人。祂走遍了各个地方,没有任何工具,但祂还是见了很多人,并试图拯救他们。这是右脉的活动。

这意味着霎哈嘉瑜伽士也可以变得右脉,但要像基督一样。否则,如果他们是右脉的,他们会组织,他们会做各种各样的事情,并有右脉的问题。这就是为什么我要你们避免右脉。但是,一旦你完全掌握霎哈嘉瑜伽的左脉力量,接着必须要成为一个整合的灵性人格,你应该有右脉的行动。右脉的行动就是集体性。

不应该满足于你们所拥有的。人们很容易感觉,“哦,现在我们已经得到自觉,还有什么呢?我们处于世界巅峰!“并非如此。你们必须走出去,告知人们。他们会侮辱你,会麻烦你,会做各种各样的事情。但你已经是另外一种人,一个已经得到自觉的灵。你可以倾听他们,听他们在说什么。你不要求任何东西,你只是想对他们好。这也是一种慈悲心,你不想把自觉留给自己,而是想分享给别人,让他们也得到自觉,这很重要。如果你没有那样的感受,不同情那些还没得到自觉的人,想想你还没得到自觉的时候。那些没得到自觉的人正在经历艰难时刻,他们会有麻烦的。

所以现在,不是如果你们得到了自觉,就自己安顿下来——不是这样。你们都应该走出去,给别人带自觉,去拯救他们。你们都得到了自觉,不是只为了自己,局限于自己,也是为了他人,带给他人自觉。一旦你们开始给别人自觉,你们会惊喜,你内在那么多美好的品质开始显现。因为当你们看别人,你们会发现他们缺少什么,他们需要什么,你们必须给予什么,必须怎么给予。你们可以成为任何人,可以成为诗人,可以成为作家,为了能面对其他人,你们可以成为任何人。然后作为一种回应,所有这些品质在你之内开始发展,你成为一个很好的,我应该说,艺术家。只有当你们面见他人、跟他们谈霎哈嘉瑜伽、跟他们谈你的自觉的时候,这才可能发生。

我知道会有问题,我知道 ,这是真的。会有人反对你们,跟你们唱反调,他们会试图阻止你们的行动,造成各种伤害,没关系。但那是你们应该达成的事情——面见他人,与他们交谈,并开始告诉他们自觉,你们必须拯救他们,这很重要。但首先你们应该知道,你们应该没有右脉的问题,否则他们都会跑掉。

一个属灵的人,是人们认为或公认是一个非常谦卑的人。当然因为他很谦卑,人们会利用他,说各种各样的话,没关系,这是游戏的一部分。但是他不介意,他不介意任何事。无论他遇到任何事,他都不介意。但最主要的是他有慈悲心。他之前来自左脉的慈悲心开始扩展,他想要拯救人们。

人们没有食物,好吧,这是个难题; 如果人们挨饿是另一种情况;
但如果他们得不到灵性,那成为人又有什么用?为什么他们进化到这个状态?他们是从动物的状态、从最糟糕的条件进化到人类的状态。现在,如果他们得不到自觉,这意味着这比饥饿更糟,比各种贫困更糟,比各种疾病和麻烦更糟。那么为什么不尝试给他们自觉呢?为什么看不到你们给他们自觉?

但首要的,正如我所说,你们的左脉应该非常强大。你们不应该因为自己得到了自觉,就开始带自觉。应该等到你们的左脉加强以后,才开始带自觉。

这样的人极其谦卑,极其坦率,对任何事情都不抱怨,什么都不抱怨,并可以适应任何情况。它不执着于任何东西。这是一个自动的不执著,它不是被迫的。你可以为那个人做任何事,你可以尝试为那个人得到任何东西,没关系。毫无疑问,那个人会接受,但没有任何执着。这样一个不执著的人可以成就霎哈嘉瑜伽的各种传播。今天这世界上最大的需求,是我们必须有更多的霎哈嘉瑜伽士。现在有些人会很害羞这样做,这非常令人惊讶。但我看到有些人,他们没有任何真理,跟过各种坏导师,却到处找人试图传播他们错误的想法。但霎哈嘉瑜伽士,他们为什么觉得害羞,我不明白。

所以,向每个人谈论这个,把他们带到霎哈嘉瑜伽来。今天是非常重要的一天,因为作为一个导师普祭,他们说导师不能给你们什么东西。但我可以给你们建议,建议你们扩展你们的心,变得谦卑,并尝试谦卑地传播霎哈嘉瑜伽,而不是带有侵略性地传播。这极其重要。如果你们能做到这一点,那这一生,这属灵的一生,你们会完全公正地做事。如果做不到这样,你们无法实现,你们无法实现,属灵的力量。为此你们必须明白这是非常非常重要的,你们应该通过你们的智慧,给霎哈嘉瑜伽一个完全的机会。

我收到的大多数信件,说的都是这个人很麻烦,那个人很麻烦,这个人那样做。算了吧!所有这些人对霎哈嘉瑜伽都不重要。但如果你开始正确的线路,你会感到惊讶,你会遇到那么多想要头脑平和的人,想要内心平和,想要和上天完全合一的人。他们可能不会接受,他们可能不会说,他们可能也会曾经跟随错的人。但尽管如此,他们希望在自己内在拥有真正的灵性平和。现在这是人们非常普遍的愿望,但要接近并达到目标,你必须过上一种有非常简单人格的生活。

你看,如果你对钱很感兴趣,或者如果你对你所谓的权力或你的野心感兴趣,那么霎哈嘉瑜伽什么也做不了。但如果你对你的慈悲心和理解今天的世界感兴趣,它是如何陷入混乱的,为什么?因为人类自己处于错误之中。

我们要做的就是传递给他们上天的知识。这应该是你的愿望,这会让你感到非常舒服。所有其他的欲望,所有其他的愿望,正如你所说,都是非常短暂的。传播霎哈嘉瑜伽的愿望,是如此美丽,以至于你持续致力于此。每次你这样做,你会如此喜悦和幸福,你不会有任何问题。这是霎哈嘉瑜伽伟大的标志,我希望你们都成为那样。

今天的日子很伟大,因为我们在思考所有来到这个世上的伟大圣人,他们试着引导我们。他们所做的一切,都尝试向全世界传播真理。他们遭受了很多苦难,他们遇到问题、很多问题,但他们非常努力地工作,以各种方式传播霎哈嘉瑜伽并谈论上帝与神性。

综上,今天你们要给我一个承诺,无论何时你遇到任何其他人,你要告诉他们霎哈嘉瑜伽。并不是说它很重要,而是说这是世界迫切需要的。如果你明白这一点:你为什么在这个时候来到这个世界上,什么是这个世界的需要,你会立即开始感受到这个责任。

你是男人还是女人并不重要。全力以赴地去宣讲,思考,以各种可能的方式让人们了解霎哈嘉瑜伽,如此一来,我想你才能完全成为一个导师。如果霎哈嘉瑜伽只存在于你自身,你就不能成为一个导师。“导师”也不意味着你一直讲述霎哈嘉瑜伽,谈论霎哈嘉瑜伽,讲授霎哈嘉瑜伽,不!它意味着给他人带自觉。关键的是你给多少人带去自觉,不要去数算,但要在内在感受,像涟漪一样,你心中那爱的海洋的浪花。看到人们得到自觉,并融入到灵性的喜悦中,是多么美好啊。

这就是我想要你们做的。这就是我来到这个世界上的原因。我不得不也遭受很多苦难,没关系,所谓的苦难,我都视作一场戏剧。所以没关系,只要你不太在意这些苦难,又有什么了不起的?

昨天你们已经看了那部关于默罕默德的精彩戏剧。我以前常想,对祂来说这是多么痛苦——人们-误解他并误入歧途:为什么人们要做这些错事?现在,我感到高兴,至少你们已经认识到了祂的伟大,理解祂并制作了如此美丽的戏剧。

我不知道我们可以传播多远,但事实上默罕默德自己去世了,然后他的女儿、孙子也去世了,他的女婿也去世了。在他们去世后,出现了可怕的逊尼派教徒。现在的逊尼派根本远离真理,这是一种非常具有攻击性和非常残忍的宗教,并开始在各地蔓延。在真正的穆罕默德伊斯兰教中,残忍根本不存在。那些杀死他的人开始变成“伊斯兰教徒”。

所以这也是一个非常错误的事情,一个如此伟大、如此属灵的人,不被接受。现在人们接受了一个杀死祂的人。任何事情都可能发生。但最糟糕的是发生在伊斯兰世界,这是非常危险的,我们看到了,他们以上帝之名,在做着多少坏事。

所以,试着去理解,发生的这些事不是默罕默德的命运,也不是实相的命运,但它让我们所有人都大开眼界——真理总是被假相所挑战。无论发生什么,我们都应该坚持真理。总有一天人们会意识到,他们一直以来是错的,跟随着错误,且一直在做各种荒谬的事情。

所有这一切都会成就,我相信很快就会实现。如果我的愿望那么强大,我敢肯定他们会意识到善良,友好,慈悲心是感到幸福的最好途径,没有其他。

愿上帝保佑你。 […]

导师崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

导师崇拜  意大利卡贝拉 2000年7月23日
 
 
今天我们来到这里认识导师原理。导师要做什么工作?导师把你内在所有珍贵的东西发掘出来。所有知识、所有灵性方面的东西、所有喜乐,全都在你里面。导师唯一要做的是要令你认识内在的知识、内在的灵。每一个人内里都有一个灵,你不能在外面得到什么。在你获得这知识前,你还活在无明之中。在这无明中,你不知道你内里的宝藏。导师的工作是要令你认识自己。这是第一步。这是开始唤醒内在的你,这样你便知道你不属于外在的世界。外在的世界全是虚幻,你的内里开始觉醒。有些人会全面得到光的照亮,有些人则慢慢才得到照亮。
所有宗教的精髓就是要令你认识自己。因宗教的名义互相争斗的人,你应该问问他们,向他们询问:「你们的宗教有没有令你们认识自己?」所有宗教都是说同一样东西,就是你要做的只是认识自己,但人们却只沉迷于宗教仪式中,他们以为只要按照宗教仪式行事,便可以接近神。他们生活在无明中,日复一日,他们成就了一点事情,却与他们真我毫无关系。他们常常祷告,常常崇拜。事情继续这样,他们全在无明之中。人们继续把钱给他们,因此他们变得很有钱,他们只是对金钱有兴趣,他们只是想榨取你所有的钱,并愚弄你,令你自我膨胀,当你的自我膨胀后,便开始漂流进虚幻的海洋,淹死在这虚幻的海洋中。你自以为非常虔诚,与神连上。但事实是你不是要先认识神,而是先要认识自己,若不认识自己,你不能认识神。认识自己是最基本的。
但当你认识自己,你只认识自己的一部分。那经验并不足够,这知识须要来临。你的导师教导你有关你自己的知识,你们要去细想。你必须找出你的导师告诉你的是否正确,或他说的只是另一些虚幻的事情。
在这升进的道路中,人们产生很多问题,最先出现的问题是自我,特别在西方,自我出现时,你开始觉得自己很伟大,比别人好,你是特别的。这无知比对世界的无知更危险,因为对世界的无知,你会知道做错事的后果。当你走到一半,当你的无知是有关你自己,当你升进得更高时,你一定要明白你不能有自我。
跟着你开始要内省。你开始看看自己的问题,你有什么错处,当你知道你有自我的问题,你开始看清你自己。或当你发觉你有些地方迷失了,或有些错处,你要开始内省,且要非常诚实。有些刚来霎哈嘉瑜伽的人觉得自己很伟大,他们不须内省,无知蒙蔽着他们,令他们不能认识自己的真我,我或可说是不能得到自我觉醒。
所以你必须内省,以看清你做了什么、你是什么、你的进度如何。现在人们的性情开始改变,首先,曾是极之有野心、脾气差、自我很大的人,开始变得很温柔,很和善。另一个很胆小、很怕事、很谨慎的人开始变得毫不惧怕。在这阶段,你没有恐惧。这样你便肯定你是在正确的路径上,你在正确的道路上前进。你不容易受骚扰,但你仍要升得更高。当你静坐时,你会明白你内在有些某些出错,你已成就你的自觉,你已得到获得自觉后的祝福。你非常健康,你得到各种数不清的福份,虽然如此,你还须要认识所有有关霎哈嘉瑜伽的知识。首先,你要通过思维去认识,跟着你要验证这知识是否正确?你明白了多少?你可运用这知识有多少?有多少知识你已认识了?
当你开始认识你自己,你开始进入虔敬的境界,你变成温和、甜蜜的人。你说话不多,你不会令别人为难,你是很令人愉快,温和,能体谅别人。这个人要验证他自己怎样待人。现在你的注意力要从自己转到别人,你要看看你的言行,你如何爱人,你的慈悲有怎样的性质。当你在毫无期望下去爱别人时,你便是完全对那人奉献,完完全全地,完全服从。你可为这人做任何事,这种爱可称为降服,这里只有爱。降服只是出于爱。这种爱极之令你喜乐,这样虔诚(Bhakti)便开始。当这奉献开始,这虔诚会将你洁净。所有你的坏习惯,你的缺点,你的问题,你都知道并将它克服。当你看到别人有你以往的缺点及问题时,你的爱心会容忍这人,这没有野心,只有原谅。已得自觉的人都不停地宽恕别人,他们宽恕别人的能耐很大,他们不会对别人怀有恶意,他们对任何事也没有怒气,他们不断地忍受及宽恕,那宽恕就像音乐,我可以说:「这就是你对上天的坚信(Shraddha)。」
大师可以有的宽恕,可以从耶稣的一生中看到,他们被折磨,被钉十字架,大部分圣人都受这种折磨。人们不喜欢他们,把他们钉上十字架,但你们都知道,他们没有怨恨,从不反击,他们不会做任何没有爱心的事情,他们都很慈悲,因为对别人慈悲,他们向神请求:「神呀!请原谅他们,他们不知自己在做什么。」他们极之慈爱,这是他们的特性,当慈爱变成他们的特质,他们便变得完全的平和,任何事都不会骚扰他们。当任何事情发生,他们想这是神的旨意,什么事也不会影响他们,令他们感到失望。他们只享受对上天的忠诚,对他们导师的忠诚,对神的忠诚。在这忠诚中,他们可能写出漂亮的诗句,他们可能会跳舞,他们可能会唱歌,因为他们内里有平安,他们自得其乐。当他们独处时,不会感到寂寞,因为他们享受自己,他们知道他们与上天合一,享受上天赐予的祝福。
另外,他们不喜欢矫揉造作,亦从不担忧失望,也不会未来取向或缅怀过去,他们活在当下。他们处于现在,绝对宁静。若有任何问题或有任何事情发生在他们身上,他们立即进入无思虑的入静状态,这就是他们的能耐。要成为导师,你也要发展这种性格,不受任何束缚。以我为例,我从不匆忙着急,从不为时间担忧。我正想往美国,若你肯定上天为你计划好,你就不会担心什么。上天正照顾着你,你为何还担心?我正要到美国去,那时有个孩子跌倒。我正起程动身要去,那女孩就在此时跌伤了手臂。我看到那孩子,我说我会把她治好。他们说:「你要到美国去。」我说:「我无论如何也会去。」我跟着花了半小时治好那孩子。然后我走出来说:「好吧,我们到机场去。」他们说:「母亲,你实在太迟了。」我说:「我并没有迟,现在去吧。」我们到了机场,我们原先要乘坐的飞机发生故障,刚巧安排了另一班机是要到华盛顿而不是纽约。而我正想到华盛顿去!试想事情如此成就。我们称之为自然而然,事情就是这样自然地解决。
但首先,你的性格要这样,你要对上天的忠诚非常大,令上天也迫着要照顾你,你要知道上天的力量就在你左右,这上天的力量是绝对的,保证你的安全。若你想做任何事,你可以说:「母亲,你是非常有力量的。」你也可以变得很有力量。如果你对上天的工作非常忠诚,你也会拥有所有上天的力量。上天会提供你所想所需要的工作及你所需要的时间。一切都得到上天的供应。当爱心从别人伸展到神或神圣的人,或你们的导师时,这样生活就变得很容易,很简单,毫不复杂。所有事情都获得解决,任何事情也不会困扰你。只要闭上眼睛,事情便顺利完成。事情顺利发生就好像是照你的意志而成,但你却没有这样的意愿。不用想它,它就解决了。上天照顾所有事情,照顾你的舒适,照顾你的健康,照顾你一切,这上天的帮忙你不用寻求,不用作任何要求。你的品格正是上天对你负责的原因。
你是上天的特别责任。它知道什么对你有好处,什么对你没有。我可举出很多例子说明。例如,我知道有人想来见我,他们说:「母亲,他是很负面的人,他不会来,他永远也不会来。」所有正面的事情都会发生,但若有负面的事情发生,你便须要用爱心去解决。若事情是负面的,你要用你的爱心去解决问题。你可以解决你自己的问题,你身边的问题和你小区的问题。
现在你已经得到自觉,你的进度如何,我不知道。我有对妇女的投诉,有很多女士,她们没有静坐,没有照顾她们自己,她们不是自觉的灵。这是为什么很多男人都想跟她们离婚。因为他们觉得这些妇女一无是处。有些男士也是这样。要解决这个问题,你一定要有爱心。只要有爱心,你便可以赢得你人生伙伴的心。男士毕竟比女士忙碌。但女士沉迷于很多事情,她们要照顾家庭,照顾孩子,所有事情。她们的思想满是这些世俗的事情,而没有时间静坐。没有静坐,你不能升进。你一定要静坐。人们常常想,他们现在已经得到自觉,就已经足够了。不是这样的,每一天,你仍须要静坐,因为这是清洗的工作。通过这清洗,你会明白一切,明白什么是需要的,什么是不需要的。你得到清洗,这是由上天所作的,但你一定要虔诚地静坐。逐渐你会发觉你的静坐会越来越深,你也会越来越有深度,你的力量亦开始显现。当你在任何地方,负面的能量都会跑掉,所有问题都会解决。你想做的任何事都会随心所愿。你想帮助任何人或给任何人东西,你便可以做到。这是以我的经验来说,我一定要告诉你。
你必须黄昏静坐,至少十分钟,早上静坐约五分钟,以完全虔敬顺从的心来静坐。我见到有些人有这份虔诚,这种虔诚成为了坚信(Shraddha),这是比虔诚(Bhakti)更高层次。这成为你整体不可分割的一部分,把你完全的包住。当你有这份坚信,是非常神奇的,它成就众多的奇迹。有人因为只想想我,他们的病便痊愈了,这是事实。但这并不代表他们有这份坚信,只是代表他们需要发展坚信。如何发展坚信,它是灵的自然的光,很多人都很努力去发展。但Shraddha并不能用思维活动来达到,只能用静坐中的宁静才可以得到。我常常告诉你们要静坐。我立即知道谁有静坐谁没有。他们来做崇拜,他们讲霎哈嘉瑜伽,他们在外面跑只为要令自己受欢迎,很多人都是这样。他们在外面跑只是想得到名声,但内里他们并不认识他们的真我。
所以在这发展阶段,你需要受到鼓励,并明白只要通过静坐和内省,便可以非常容易到达。通过内省,你会发展出一种新的洞悉力,你会找到事情的解决方法。这是得到自觉的灵所应有的另一个特质。所有问题都找到解决的方法,你可以提议怎样可以得到帮助,这是一种出自更深虔诚的手足之情。你可能正为霎哈嘉瑜伽作演讲,你正要做很多事情,但除非你到达坚信,否则你不能升进。坚信是你内在的爱,它像柔和的火一样散播,不会燃烧,不会发出热力,但就像清凉的、美丽的、微风般的内在感觉,令你明白事情。
你不会说任何霎哈嘉瑜伽士的坏话。我从不会听任何人对霎哈嘉瑜伽士的坏话。若这是集体的投诉,我便会有一点操心,我会与领袖谈谈。但如果只是一个人来对我说三道四,我会告诉他要内省。找别人的错处是人类很普通的游戏,他们永远都看不到自己的错处。找别人的过失对自己有什么用呢?找到别人的过失也不能对自己有任何帮助。应找自己的过失,那么你便可以医治、帮助、解决这问题。了解自己是你的责任,你最好找出自己的缺点,然后纠正它。
有些人对他们的喜好非常自豪。他们这样说:「我喜欢这样,我喜欢那样。」但你的灵又怎样呢?你喜欢这样,喜欢那样,你的灵又怎样呢?它喜欢吗?它享受吗?他们继续说:「我喜欢这个,我不喜欢这个,我不喜欢这样。」这在西方非常普通。现在看看一些女士所做的漂亮地毡。它是非常厚的,所以当我在上面走过时,我差点失去平衡。但她们用爱心把这张地毡做好,令我非常喜乐,非常开心,你很难想象我对她们的感觉。这喜乐的海洋在你里面。当它开始活跃起来,不会令你受苦,只会使你变得美丽。我不知道可以用什么文字来形容。就像你生命中下的毛毛雨,就像你生命中的恩典,别人的爱把你全部吸引了,你不须要求,当你看到别人非常有爱心和仁慈,在这种关系上便有真正的友谊。
但诉说霎哈嘉瑜伽士的坏话是非常错的,跟着对每一个人说,这个人不好,他做了这样的事情,他做了那样的事情,这是非常、非常错的。这会令集体对他产生反感而不是帮助他。人们常常都会有困扰,这样你要在集体里帮助他而不是说闲话。他可能犯了一点错,如果你开始批评,说他这样不对,那样不对,那你就不是霎哈嘉瑜伽士。当你能透过内省知道自己的过失,你才是霎哈嘉瑜伽士。
现在,你们大部分人都已经得到自觉,你们已有这经验,但你们有些人还未拥有这知识。这知识你们应该获得,并去验证它。就像在美国,在一所医疗机构 N.I.H.,他们想验证霎哈嘉瑜伽士,那里有很多医生,其中一位医生走过来说:「好!你用能量来告诉我,我有什么问题?」我说:「你的心脏有点问题,」他说:「对。」在一个月前,他的心脏放了一个辅助器,他已出院。我说的完全对,他感到非常惊奇。那诊疗令那病人受很多苦。用能量去诊断别人,是非常容易的。他们对我有十分良好的注意力,他们想在医院里发展霎哈嘉瑜伽。
所以,你们也要验证自己,审查自己,以找出真我。例如,丈夫及妻子,若妻子静坐,她知道所有的事情,她了解她的丈夫,他有什么问题,但她并没有告诉他,她默默忍受,也不会投诉,她没有什么要求,只是忍受,这种忍受令她丈夫也觉得她的人格比自己更加高。他怎样也可以,但他明白她成就了什么,就是有伟大人格的人。
我们有很多不完美的地方,特别是西方的道德操守,人们都好像被蛇咬了一口。我们现在所做的,从不会进入他们的脑海。这发展是指所有不同种类的舍弃,所有摇摆不定的性情。他们以为自己很自由,他们可以四处去。这样的人十分普遍。但你们要审查自己是不是与他们一样,或是与升进中比你更高的人一样。这是一个过程,并不是一下子到达某一点。有时,新的霎哈嘉瑜伽士比旧的霎哈嘉瑜伽士更好,因为他有很强的愿力。
我们追求什么?你应该明白你为什么要追寻,因为我们想认识自己。我们知道要认识自己不知道的。所以我们追求,并以追求的名义做了很多错事。但就是这种追求令你来霎哈嘉瑜伽。跟着你们要得到自觉,通过灵量的工作,这很易得到,灵量能成就大部分事情。有人告诉我,她一晚之间放弃了吸烟及饮酒。只是一晚她就能做到。我从没有告诉她要这样,她跟着说:「我很注重发型,常常有不同发型,花很多时间在理发店,但我现在放弃了!」她说:「我以往喜欢穿些不庄重的衣服,现在我开始尊重我的身体,穿衣亦比较正常。」这些知识都是自自然然地进入你之内。这全都在你里面,这是你本身拥有的。再者,你的导师告诉你,你会得到指引,导师的工作就是指引你。
在这里,有什么缺少!霎哈嘉瑜伽有什么缺乏?我告诉你,我们有很多集体的灾难,各式各样的灾难。很多地震、水灾,还有大雨,令泥沼像河流般流出。世界有很多灾难,但霎哈嘉瑜伽士却幸免于难。不用怀疑,所有霎哈嘉瑜伽士都幸免。但被拯救后,你们明白了什么?知道了什么?为什么有这些灾难,因霎哈嘉瑜伽士不够团结。你们要非常团结,霎哈嘉瑜伽要给更多人知道,到更多我们没有到的地方传播,我们现在正处于静止的状态,或只是做了一点点,我们全都要出动。看耶稣的十二位门徒。当然,人会犯错,但看他们如何工作,如何不眠不休的去做。如果你没有这种锲而不舍的态度,或你并不完全忠诚的来传播霎哈嘉瑜伽,那样集体的问题就不能解决。你为日常的俗务或其他工作而忙碌,这是没有问题,霎哈嘉瑜伽不反对你这样做,但你的注意力应多放在你生命的这一面,你为集体做了些什么?你有没有对别人说霎哈嘉瑜伽?你有没有传播霎哈嘉瑜伽?你有没有令别人知道霎哈嘉瑜伽呢?
有一次我坐飞机,坐在我身旁的那位女士的能量很差,我就为我自己做了一个班丹,我问她:「你在灵性方面有什么工作?」她就告诉我Bahai那些人的名字。「我的天。」我说。如果这些人传播,传播给很多人,会发生什么事?这会是灾难。他们是那些负面的人,他们没有可能对这个世界有任何好处。你看见很多假导师,他们如何驾驭人,人们如何遇上他们,并为他们传播讯息。我曾经看见人们在路上唱歌,唱他们导师的戏剧,穿有趣的衣服。我们不想要这样的东西。
当然你们已经拥有知识,你们是得到自觉的灵。在这一点上你为霎哈嘉瑜伽做了些什么?你要把霎哈嘉瑜伽传播到每一处。例如,你戴上我的襟章,别人会问你这是什么,那么你便要告诉他们这是什么,你要借着细微琐碎的小事向人介绍霎哈嘉瑜伽,只说霎哈嘉瑜伽。你要向别人说霎哈嘉瑜伽,传播霎哈嘉瑜伽。除非你能做到,否则霎哈嘉瑜伽不能成为集体的力量,所有因集体的愚昧而来的灾难都会继续发生。
你可以幸免于很多事情,例如,在污染的环境里,霎哈嘉瑜伽士都不会受影响。就算在地震中,霎哈嘉瑜伽士都会安全。为什么不去拯救整个世界?灾难一个接一个地发生,如果你有爱心,你要为处于灾难的人考虑。毫无疑问,我可以医治很多人,但我不知道怎样令霎哈嘉瑜伽士更加团结。
这里有很多人,你们全都能给至少上百人自觉。到每一处地方,说有关霎哈嘉瑜伽,唱赞美上天的歌曲。这样你便可以拯救全世界。这不是拯救了一小部分的人,你就可以拥有伟大的真理完满期(Satya Yuga)。你亦要拯救这大地之母,你要拯救在大地之母上生活的人,我指的是他们的行事,我见过很多人在电视上,毫不羞愧的说一些连他们也不明白的事情,成千上万的人在听,他们并不是愚蠢,亦并非想走错路,只是虚假的人,错误的人知道怎样诱惑他们,支配他们,知道怎样跟他们说话。但霎哈嘉瑜伽士见到负面能量的人便会逃跑,他们会逃避这社会,不会接近他们。只会说:「他们有很差的能量,我们不想有。」所以你要有勇气,走到那些地方,跟他们说话,令他们能来集体。否则你不能从神的愤怒中拯救这世界。神毫无疑问很愤怒。神会拯救你,那又有什么用呢?我们要拯救大地之母,因此,你要作好准备,你要成就它。当你有任何机会,便要传播霎哈嘉瑜伽。有些人对我说:「母亲,如果你来,一切事情便没有问题了」为什么?你也可以和我一样,你可以跟别人说霎哈嘉瑜伽。我开始传播霎哈嘉瑜伽时只是一个人,是完全处于黑暗的时候,没有求道者,什么也没有,只有些可怕的人,但事情却能成就。
所以,一个人是有能力令很多人成为霎哈嘉瑜伽士。你们为什么也不跟我一样,向别人谈霎哈嘉瑜伽呢!你的行为,你的风格,你的任何言行,都会令他们留下印象。你们要把事情成就,达到集体意识的目标。这不是为霎哈嘉瑜伽,而是为每一个人。所有灾难,所有可怕的事情都会停止发生,完完全全的停止,我可以向你保证,灾难是可以停止发生的,因为你常常都得到拯救,所有有自觉的人都会获拯救,为什么不公开说霎哈嘉瑜伽?告诉别人:如果我们做错,如果我们不道德,如果我们欺骗人,如果我们想迫害别人,我们便成为破坏的力量,集体的灾难仍会继续发生。我想你们要对此负上责任。你可担当任何事情,作任何工作,但你不必成立组织去对抗它,只要用能量去说服别人,带他们来霎哈嘉瑜伽,分别就很大了。
我希望你明白作为导师,你必须怎样做。要成为导师,在性格上及其他方面要有很多特质。昨天,他们介绍老子笔下伟大的大师是怎么样的。那些大师是如何超越世俗的事情,超越混乱,超越嫉妒,超越恶言妄语。他们非常伟大,他们是大师。如果你尝试,你也会成为导师。这是你要成就的,我知道你们有些人已经达到这个成就。但你们大部分都应用爱心和仁慈去达到这个成就。
 
愿神祝福你们。 […]

導師崇拜(摘要) Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜(摘要)

1996年7月28日

意大利 卡貝拉

Guru puja. Cabella Ligure (Italy), 28 July 1996.

Today we have gathered here to do Guru puja. 

崇拜導師的制度在印度很久以前已開始。那時有些偉大的求道者,他們的導師坐在森林裡,他們會請求准許進入森林,得到他們的自覺。在印度古時候有很多仙人(Rishis)和隱士(Munis)。導師制度開始的其中一個原因是在印度沒有組織起來的宗教,沒有教宗,沒有教士。

有些祭司是只在廟宇內做崇拜的,但要得到自覺,要談及有關更高層次的生命,他們便要去到十分偉大的得到自覺的靈魂那裡,而導師是絕對有自由去接受或不接受他們。每個人都要受導師的考驗,看他們能否得到他們的自覺。這考驗十分艱難辛苦,而且苛刻至只有很少人才能通過。這和霎哈嘉瑜伽很不同,每個人都可以成為霎哈嘉瑜伽修習者。這只有很狹小的通道給人得到自覺,他們的導師也從不離開他們的座位,稱為Takya。所有想到他面前來的都要先得到他的准許。你可以走上數里的路還是徒勞無功。沒有任何制約使導師要接見你。可能他們對求道者沒有那愛及憐憫。他們不明白那些求道者是真誠地尋求真理,他們不應該受苦。但那些導師對此並不關心,他們無時無刻去考驗門徒,即使是Shivaji(濕婆神)的導師Ramdas,也常常考驗Shivaji,雖然Shivaji是一個生下來便得到自覺的靈。

要達到Gurupada,一個導師的位置,他們要十分艱苦地達到聖人的境界。但在霎哈嘉瑜伽就不是這樣。我只是想,若人們得到他們的自覺,他們便看見自己有甚麼錯誤,他們會內省,並去糾正自己。這對很多人都是正確的,但還有一些人不斷退後,徘徊逗留,還老在想他們是霎哈嘉瑜伽修習者,成就很大,他們十分特別。這種誑惑常產生問題,令他們十分狹窄、自利、自我中心,人們不會相信他們如何可能是霎哈嘉瑜伽修習者。

我們要知道霎哈嘉瑜伽能成就事情,因為無所不在的生命能量(Param Chaitanya)在傳送慈愛,這是以往沒有過的,這能量從沒有像現在一樣,因為我是一個母親。這慈愛是這樣工作,使你們所有人都得到自覺,你可以達到一個境界,把自己稱為達到自覺的靈魂。但因為他們是這樣容易就獲得,我們沒有察覺自己得到了甚麼。我們仍然沒有練習靜坐、內省及忠誠。有些人常是這樣,但我們大部分都在想我們已經得到了。首先我們應要做的是內省,我們對自己是否關心?任何時候不要想我們在受苦,我們有這問題,有那問題,或要做這做那。若注意力是這樣的話,你們只會終日擔憂自己,你們便不能穿破思維上的自私,自我中心對你所宰制的外殼。自我中心已經絕對妨礙了你的成長。

對聖人來說,任何地方都不成問題。你們一定已看過我享受一切,我可以住在任何地方,睡在任何地方,我對甚麼也沒有要求,但若你擔憂身體是否舒適,身體是否有問題,那你還是在身體的層面,這正是你們要昇進的。擔憂自己的外貌、衣著、應該穿些甚麼,這全都使你們不能成為霎哈嘉瑜伽修習者。這是霎哈嘉瑜伽修習者其中一種表現,就是老是想著要得到最大的舒適。若你總是想著要舒適,你要做的便是嘗試在街上睡覺,做上所有這些有需要的事情,給你的身體明白,你不會受制於身體的舒適。這是其中一個很重要的事情,要明白你們不可受身體宰制。若你得到舒適,這沒有甚麼問題,這十分好。對霎哈嘉瑜伽修習者這是十分重要,他們要生活得像聖人。你們毋須成為隱士(Sanyasi),但從內裡你的身體要變得受你控制,你為何不能睡在任何地方?為甚麼你不能睡在任何地方?這是因為他們想得到十分舒適的安排,有浴室,有這個那個。所有這些想法還存在,因為你們十分自我意識。但更高的意識還不存在。你們想一切都要頭等,任何人去干預你,你就不喜歡。我可以明白一個十分年老的人,他不能處理好事情,他們需要一定程度的身體舒適。但即使今日的年青人也極端追求舒適,霎哈嘉瑜伽修習者不應有這種追求。

當然我看見西方人在這方面是比較好的,因為當他們到印度來,他們喜歡開篷巴士更甚於舒適的旅遊巴士。我問為甚麼?因為你可以跳進巴士裡,放好行李,打開窗口,可以呼吸,十分自然,十分好。他們喜歡坐牛車。他們享受這一切。事實上若你去看,你可以注意到,在西方,人們正接受簡樸的生活,他們享受更簡樸的生活方式,更甚於那些所謂舒適的人工化生活。大部分我遇見在西方的人都十分好,因為他們可以在任何地方睡覺,他們吃甚麼也可以,你問他們吃了甚麼?他們會說﹕「不知道,母親。」這是一個表徵,那個人不會粗心於自己吃甚麼,得到甚麼,味道如何等等。「我喜歡這樣,我喜歡那樣,這些話都不應再說。這並不困難,一點也不困難,你可能想我在要求你們做一些危險的事情,這全沒有困難,因為若你要令周圍的人欣賞你,你便要像聖人,若你是麻煩的人,若你十分麻煩,這樣你便不會受別人欣賞而從你那裡得到自覺。

很多人告訴我,「母親,人們必須做很多事情,到喜瑪拉雅山,做這些做那些,然後才得到他們的自覺。你是如何地祝福了這些人,他們有甚麼權利得到這自覺,他們成就了甚麼?」我說就只是他們的願望,他們的願望常在,這樣他們應得到自覺,他們就是這樣得到。但現在只是單有願望並不足夠。你們要依靠自己,依靠你們永恆的靈的光,應看見自己有甚麼錯,這十分重要。問自己問題,我為甚麼想要這個?為甚麼需要這個?有甚麼目的?正如你們看見,整個世界都瘋狂起來,因為人們都追求愚蠢的事情,他們喜歡的東西並沒有靈性的意義。靈性是自我滿足的,若你在靈性上得到賞賜,你便自我滿足,這在你裡面的自我滿足會帶你進入喜樂的海洋。

在霎哈嘉瑜伽,我們用的字是”Nirananda”。Nirananda的意思是一種喜樂的境界,在這境界內毋須甚麼。喜樂自身就是喜樂,你享受的只有喜樂,沒有甚麼需要令你快樂。你是快樂的,因為你在喜樂當中,這就是Nirananda的境界。

若你們去看這些聖人如何生活,你會稀奇,他們如何掌管他們的生活,你們會十分驚奇,他們多日沒有吃東西,但不會為此粗心,他們從沒有想他們在禁食,他們只是想我們沒有食物,就沒有食物吧。當然你不用經過這一切,你現在已得到自覺,你有力量達至這熟練的境界。

另一件事情我注意到有關霎哈嘉瑜伽的,有些人常怨恨其他人,霎哈嘉瑜伽是愛的祝福,憐憫的祝福,在霎哈嘉瑜伽修習者中沒有任何空間容讓甚麼仇恨、報復或憤怒。若你有的話,你便要征服它。這是一個好機會,若你發覺有些人脾氣十分暴躁,容易發怒,嘗試和他做朋友,看看自己能否和這個人相處。若那個人十分麻煩,也和這個麻煩人相處,看你可否達到這平安,能把你脫離一切的怨恨和暴躁。有些霎哈嘉瑜伽修習者很快會暴躁起來,我會說他們不是霎哈嘉瑜伽修習者。因為若你不能控制你的憤怒,你怎能有愛與憐憫的力量?但你們甚至不想去控制,任由它這樣。

在古時候聖人慣於容易發怒,他們不能忍受世俗的愚昧,他們會離開人群。我認識一位聖人,叫Nityanand Swami,他住在一棵樹上,人們走近,他便會用石頭擲他們,他不能忍受那些人全都是發熱的。但你們不需要這樣,你們有方法去愛及關懷那些十分麻煩及怨恨的人。這不是困難的工作,若你肯嘗試一點。大部分人看到有人十分暴躁便會設法子遠離這個人。若那人性情十分好,你們便愛和他相處做朋友,那有甚麼了不起呢?那有甚麼美善呢?那有甚麼甜蜜呢?但你怎樣和人說話,怎樣和人交談,怎樣和人相處才重要,你的愛必然把他溶化,因為他是霎哈嘉瑜伽修習者,你們要十分親切、仁慈、有愛心。

另一件事十分重要的,我們要知道,我們透過母親的愛得到自覺是單單靠憐憫才成,只有母親慈愛的力量才能成就。現在即使這愛流向石頭,流向山脈,流向任何固體的東西,都會泛起波紋而回轉過來。同樣你們現在得到自覺的人要知道,愛與憐憫是你唯一得到的力量,沒有其他。若你愛自己,你會關心自己,關心你的家庭,關心你的孩子,這樣你成就不了甚麼。你只為自己擔憂,因為這只是你有限的活動範圍。但若你能衝破這些,尋找那些你要去表達愛的地方,你也能夠。人們說水有它的水位,同樣這愛要流向所有地方,所有渠道,每一個地方,並流成它的水位。但若你只滿足於自己,其他都不理會,只是不斷相信你是偉大的靈魂,因為你是霎哈嘉瑜伽修習者,這樣我一定要說,你是不幸的弄錯了。

現在還有第三件事情騷擾霎哈嘉瑜伽修習者,就是「母親,我們要得到神的覺醒(God’s realisation)。」這令我覺得好笑。你看這已經存在了,就好像你到了海洋,你說﹕「母親,我們想到達海底,你可以常常到,只要稍動一下,你便會到達。同樣,當你鞏固了自覺,已跳進慈愛的海洋,便沒有需要成就甚麼了。成就的來源全來自你們人類的老問題,這應要結束。現在你們都是神的子民,故不應想我要達到這個境界,我要達到那個境界。只要不斷活動,不斷放棄你腦子內的所有重量,這樣便能做出來。你們要溶化自己在憐憫當中。

有些人常要坐在前排,尤其是印度人,他們應坐在他們找到的座位而感到完全滿足。無論你是坐在前排,坐在角落,坐在陰暗處,你也得到應有的生命能量,並不需要坐在顯著的位置,若你變得十分突出,你會得到甚麼?最主要的是你會在群眾中迷失,你會在慈愛的海洋中迷失。所有這些都是虛構的神話,說你要設法子取得前排位置。在前的將會在後,在後的將會在前。

人們還不斷嘗試去成就一些荒誕的事情,令人吃驚。你的思想在哪裡?你的注意力在哪裡?你在想甚麼?若你是無思無慮,你便會滿足,你便會快樂,你不會要求甚麼,你不會想要甚麼。在這裡要得到甚麼?甚麼是如何重要?所有這些思想都出於無知。有一次有個練Hare Rama Hare Krishna的人來見我,他說﹕「我們聽說你是偉大的聖人,你擁有一切生活上的舒適,你怎會是聖人?」我說﹕「你又怎樣是聖人?」他說﹕「我放棄了家庭,放棄了汽車,放棄了房子,放棄了孩子。」我說還有一樣是你已經放棄了的,就是你的腦子。他們說﹕「你怎麼說我們已放棄了我的腦子?」我說﹕「十分簡單,我沒有放棄甚麼,因為我沒有拿著甚麼,我何來要放棄甚麼我沒有拿著的?現在在這房子,或我的身體任何部分,只等同於克里希納(Shri Krishna)的塵埃,你可以拿去,那是等同塵埃而已。」跟著他們開始看這看那,我說﹕「看你們所放棄的都只是石頭,你為甚麼還自誇你放棄了甚麼?」他們甚至剃頭。所有這些無用的思想說我們做了這個那個,任何人在霎哈嘉瑜伽想他已為霎哈嘉瑜伽做了很多,便應完全放棄。這是無知的另一表徵。若你是海洋中的整體及其部分,一切都是能量的海洋去做的,你沒做過甚麼。有這樣的思想只顯示你對自己的認識多麼少。你就是海洋。若你就是海洋,你怎能說我已踏足了這岸那岸,再沒有「我」的存在。當這個「我」脫出,這樣就只有普遍的存有在你之內光照了。

有些人十分認同於他們的國家,他們的崇拜方式,所有這些錯誤的認同都要放棄。這對人類十分困難,因為他們已習慣了這思想積習,若你是仍然受到制約,你便不能把你虛假的思想提昇過來。

現在試明白你的積習是甚麼,其中一個,你去到西方國家,他們所有都是唱格涅沙的頌讚,他們認識所有格涅沙的頌讚歌,格涅沙的照片,格涅沙的一切。現在我叫他們停下來。為甚麼格涅沙停止那能量?我發覺因為我曾說格涅沙曾降世成耶穌基督,他們便微妙地認同於基督及基督教。我想像我們在其中一個東歐國家聽到格涅沙的音樂,所有生命能量都停止了。他們唱所有格涅沙的頌讚歌,沒有一首是關於霎哈嘉瑜伽的,把他們的導師遺棄了,即使這個也是一個很微妙的認同。

在俄羅斯有一個人,他應是十分有學識的,他說﹕「好吧,我們用母親的照片,還有那些聖像一樣可得到相同的生命能量。」你不可能。聖像是由一些藝術家做出來的。它們實際上並不代表瑪利亞、基督或其他。這些全都是想像出來。若一個意大利人做基督像,便是意大利的風格,若是法國人做的話,聖像便會形如法國人,若是從荷蘭來的,聖像便會有這樣的前額。他們把基督塑造成他們想要的樣子,瑪利亞的聖像也同是這樣。她的表情、她的照片全都是根據藝術家的想像而來。

那些藝術家並不是自由的,因為他們都有一定的風格。若是Rembrant,這是一種風格。若是達文西(Leonardo),這是另一種風格。即使他是生下來得到自覺,他也有一個風格,沒有人像這樣,他會今日像這樣,明日做像那樣,並沒有自由,他們受他們的風格限制。每個人都有一種風格,然後便跟隨這風格,為甚麼?原因是他們一定是做了三、四種風格,但人們卻拒絕。這全是人類的意見,因此他們一定要接受某一種風格。你可以看基督,若他是日本人,他便會眼睛又細又斜,若他是中國人,他便鼻子平坦,若是印度人,他便會十分黑,這些圖像如何產生生命能量。若是用我的相片,它們如何匹比?相機是在現代發明出來,不是在以前,以前沒有發明擴音器,以前也沒有發明飛機,我已出門遠遊了十九天,一天在飛機上,另一天在公開演講,他們都不能做這些。以往沒有人能做到,克里希納不能,其他也不能。他們在那時沒有飛機飛行,但現在可能了。即使是錄像帶,你可以看到我過去的形相。科學支持了求道者去尋求神。我們應感謝科學,即使沒有汽車,我就是到米蘭也不能。若我只能坐牛車代步,這樣對我會怎樣?今天所有這些的發明是為了你們。

你們在這特別的時刻出生也是為了此特別的事情。他們在那時不能給人自覺,因為在那時你們還未在,有你們這樣特質的人還很少。我不知道你們是否明白你們的特質,你們不知道你們是甚麼,整個四周成就了多麼多,科學的成就是為了你們。科學是大自然的禮物,所有這些都是為你們成就出來,使你們在最短的時間內達到最高的境界。故此一個人要十分內省,不要想你達到了甚麼,但要內省。內省能幫助你,你會成為真正的導師。當你到另一個鄉村,人們會從你身上發現有一個偉大的人到來,你不用任何明證,最簡單就是你的性情已表現出來。我第一次到列寧格勒,沒有人認識我,也沒有甚麼宣傳廣告。他們只是張貼海報,便有二千人到達禮堂,還有二千人在外面。在禮堂內他們要付錢,好吧,我也不明白是甚麼一回事。當我出來時,我給他們自覺,我叫他們明天再來。有二千人在禮堂內,二千人在外面,還加上另外兩千人,他們全都坐在地上,我感到稀奇,便說﹕「甚麼令你們來到我的演講會?」他們說﹕「母親,十分明顯,就是你的相片。」我們對靈性是如此敏銳,他們說﹕「十分明顯,從你的相片看到。」那裡有科學家,有醫生,各樣不同有學識的人,他們可從我的面上感應到靈性。我們應有這樣的敏銳力,你不需要任何判斷,用不著,你就是知道了,不用去判斷,不用去思想,你不可以說誰人最適合,那些第一次來的,那些後來來的,或那些正在來的,年青或年老的婦女,男人或孩子。

在我此生,若我看見你們很多都得到轉化,十分美麗及可人,創造如此美好的四周,這對我來說滿足感更大。有時我想現在沒有甚麼再要做,完了。但跟著他們邀請我到這裡,邀請我到那裡,這樣我便離去。但老實說,我已十分滿足了。就好像一棵芒果樹,當你種植芒果樹,照顧了它三至四年,那棵樹便會自己照顧自己,結出果實,自己生長起來。同樣,在你們身上也要同樣發生,你們要自己成長起來。當然你會發覺一些人十分愚蠢,或十分好侵略,或甚至不是霎哈嘉瑜伽修習者而自以為是,你們看出就是了。

在導師崇拜,你們要決定要有甚麼準則。首先,導師是沒有欲望的,甚麼欲望也沒有。他們稱為”Niriccha”。在印度有一個假導師說﹕「若我有母親的力量,便會成為世界之王。」於是人們問﹕「為甚麼母親不像這樣?為甚麼她沒有成為皇帝?」他們說因為她沒有欲望,一個沒有欲望的人不會成為甚麼。我說﹕「告訴他,他有這欲望,也沒有這力量。」這只因為她沒有欲望,但所有力量都有。任何欲望你在腦子裡,你們要說忘記它,只要忘記它。若那欲望比你的力量還大,你只要分散你的注意力。你如何到達無欲無求,就是要進入無思無慮的覺醒狀態。任何危機來到,你們都應能夠進入這無思無慮的境界。

只要是平安,用平安去看你的欲望,告訴那欲望,我已十分滿足,現在不要來,我不想要,這樣你便可以無欲無求。

那裡有慈愛,慈愛便真正成為力量,很小很小的事情你可以表達你的愛,用十分甜蜜的方法你可以表達你的愛。這十分重要,今日世界正需要慈愛與平安。你要盡可能給每個人平安和慈愛。當然對霎哈嘉瑜伽修習者,這十分容易。但對非霎哈嘉瑜伽修習者,你們也要用尊重和愛對待他們。但你們不應有任何欲望,希望從他們身上得到甚麼。這好吧,無論他們怎樣也是好吧。你們知道有很多霎哈嘉瑜伽修習者得到了很多,因而出賣了我們,那不要緊,也不重要。因為他們將成為失敗者,而不是我們,對這些事情無用粗心。

另一件事情你們嘗試看看,你們的思維不作反應。有些人習慣作反應。你告訴他們甚麼,他們便會連自己的尾巴也踏進去,他們永遠不會接受。若有人告訴你甚麼,你便作反應,甚麼會進入你的腦袋,甚麼會進入你的心,甚麼會進入你的注意力。這反應作用便是在你之內不正常發展的表徵。這注意力要走進你思想的每個範圍,你的身體及每一處,但它不能進入。因為它正要進入,你便作出反應把它關起來。你不能單用觀察的眼光看任何事,你去作反應。這個不好,那個不好。若我說現在是五時正,他們會說不是,現在是五時二分二秒。這是跟可怕的積習而來,理應除去。你為甚麼要作反應?然後便開始理論,跟著打架,跟著戰爭便到來。若你告訴你的思維﹕「不作甚麼,那只是幻相,我不會作出反應。」99.99%的問題都會得到解決。

最後的便是自我。我不能明白聖人怎會有自我。留下自我是如何的愚蠢,這是一種宰制,若有人說甚麼你便發怒,這是指你那仁慈及憐憫的力量還未充滿。當然你可以糾正他們,若他們需要被糾正,即使是這樣,在你之內還需要有這個力量。那人要知道你正糾正他,正因為你愛那人,並不是出於自私,出於任何利益。但這自我是一個很大的問題,這不是出於無知,而是對自己的愚蠢思想。若你想你已有甚麼偉大,那樣你會做甚麼?自我令你十分狂妄。但若你是謙虛的,而不是像做生意的人失去尊嚴,你的謙虛是從你內裡而來,從你的心裡來,享受這謙遜,跟著自我便會跑掉。你要問自己,你現在為甚麼發怒?我再次回到同一點,就是要內省。因為你不是在此負責甚麼工作,你要在此成為聖人,這個自我要成為愛及喜樂的偉大工具,你可以做到,這並不困難。自我就是對事物作出反應。你可以用甜蜜的方法對事物作反應,或用死寂的方法對事物作反應。這樣幽默感便會來到。同樣你說話時就像鮮花般散發馨香,這樣你任何的行動,做任何事都變得十分溫柔和甜蜜,要有這個自我就是我們要溫柔、和善、甜蜜、寬恕、慈愛,讓我們有這樣的自我,以這個自我開始出發做,你將驚奇你能征服整個世界。

在今天的導師崇拜,人們認為導師是要告訴他的門徒以糾正他們。我用我甜蜜的方法告訴你們,你們不應介意,我不是責備你,而是要給你正確的內省力量,使它們所有都成為你們的導師原理(Gurupada)。我的期望是我要看見所有霎哈嘉瑜伽修習者被愛的力量濕透。我知道有一些有問題的人,我知道他們是問題,但若你不能解決這問題,你成為導師有何用?我讓你自己解決自己的問題,你們要面對,以慈愛及憐憫來內省,而不是約束自己。我肯定你能夠做得來。

願神祝福你們。

(Talk after the puja)

Now, you see, every puja I give presents to all the countries who are hosting: to all the ladies, […]

罗阇拉希什米崇拜 New Delhi (India)

罗阇拉希什米崇拜

1994年12月4日

印度新德里

今天我们崇拜罗阇拉希什米(Rajalaxmi),即作为君王的女神。我们要知道,在政治制度上出了很多问题,人们忘记正义、公平地对待别人及为人群谋求福利。这统统都丧失了,不单是在印度,在日本、英国,甚至所有自以为有民主的国家都是这样。那些得到自由的国家盲目跟随大国,如美国、俄国、中国、英国,而不知道自己走离了多远。

例如在英国,你看那皇室的行事,便会感到惊讶,且十分叹息。他们就好像一些十分原始野蛮的人去管理民众。那些帝皇、女皇,没有个性,没有责任感,完全没有那作为帝皇、女皇的素质,完全没有顺服于罗阇拉希什米。相反,他们会做出愚蠢的事来。好像法国的总统,竟然有情妇,并求取小利。

很多国家的统治者都是一些十分低层次的人,他们却去管理国家,掌管人们的福祉。若看资本主义的国家,如日本,人们只关心自己的益处,并不关心整个社会。共产主义国家也是这样,得到权力的人都变得十分腐化。另一些国家,又有像希特勒这类的领袖出来,去损人利己。那些人完全没有个性,完全没有比一般人高尚情操。他们如何去统治别人?这是完全没有可能的。

在印度历史上,出了很多伟大的君主,因为我们的百姓都是伟大的人,有很多圣人去教导君主,作他们的导师,如施华王(Shivaji)有他的导师,君王阇拿迦(Janaka)有他的导师,君王罗摩(Sri Rama)也有他的导师。他们都是真正的导师,他们的生活完全像一个圣人,无论在外在内都是真正的圣人。人们也接受君主要有灵性的背景,他们会尊重有灵性的人。他们和今日的人完全不同。

直至英国人来到,不知当中发生了甚么。大部分人都不喜欢英国人的生活方式,做事方法。但那些不同地方的皇帝、女皇,以为自己是十分高尚的人,本应保存自己的文化,但却吸烟饮酒,还说是学习其他政府人员的做法,如来自瑞士、英国和澳洲的皇室都是这样。他们认为我是十分落后的人,不饮酒、不跳舞。在军方人员中,也同样有很多十分腐化的人。那些统治阶层都一窝蜂地跟随英国,他们都是十分低层次的人,不懂得自己国家的一切,却只认识英国。在整个教育制度上,他们学习西方文化,学习英国,对自己国家却一无所知,更不关心印度。在医学上,他们不接受本土的医术,觉得这是十分无用、原始和落后。

你们可以看到印度这个国家,如何由伟人统治、尊重灵性生活,到现在衰落的情况。在印度独立以前,我们要对抗英国,那时的人都十分好。记得有一次我们一家人去看曲棍球比赛,我父亲的车上插了国旗,军人要他取下来,我父亲说:「除非你割下我的头颅,然后拿去吧!」所有孩子都站在父亲那边,那军人便感到惊慌,于是跑了。那种热诚、爱国的精神,我们就是用这种特质去对抗他们。

但英国人分裂印度,令印度人未得到自由以前,已互相斗争。我不知道要责备谁。若人们拒绝这种分裂。就不会令孟加拉国变得十分穷困,若与印度联合便不会变成这样。巴基斯坦现在也变成空壳国家,甚么也没有,没有工业,只有战争,国家没有发展。一连串的战斗,改变人们的价值观,现在人们再没有价值观。

印度也是同样糟。以往有很多伟大的人为国家牺牲,今日在位的人都改变了,完全倒转过来,只是自我中心,只为自己利益,只为自己家人利益,只关心如何把钱财转入自己在瑞士的户口。在我的生命中,我亲身经历过人们怎样为自由而奋斗,但那些当权者对这些却丝毫不记在心中。我的母亲、家人、朋友,甚至贫穷的人,从没有想过要去敛财。这是为了甚么?若你在心中已是满足,已得到自由,这就足够了。但现实中,是那些十分低劣的人,他们没有为国家做过甚么,没有牺牲甚么,却被提升到统治阶层,那些好人却被压下去。

若他们熟悉施华王、阇拿迦这些贤明君主的历史,便知道他们如何崇拜太初母性力量(Shakti),所有的力量都去崇拜那原初力量,这力量令人们提升至得到正道。但事情却渐渐变起来,人们再没有以往的特质,人们的态度改变,这都是由于那些低劣的人冒起头来。

记得在我结婚以后,有一次在房子外的花园中,有三个人来找我,那时我怀了孕,正在讲故事给孩子听。那些人要求我给他们房子往。我父亲留给我的房子很大,有厕所、厨房及所有设备,还有独立的门户出入,不会打扰家里的其他人。他们是难民,需要留下来住几个月。我答应把父亲的房子给他们住,任由他们使用房子的设备。黄昏时,我的弟弟、家人及丈夫回家,他们都是朋友。他们看见那三个人在房子里,便向我大声说:「为甚么把这些人留下来?他们在这里做甚么?」我说他们都是很好的人,我凭生命能量知道他们不是坏人,他们只是在这里住,没有其他。家里的人却不同意,一定要他们离开。我说:「不是因为他们是难民,便要他们离开吧?」

整个社会都完全改变,一个人的价值在乎他有没有钱。若那人没有钱,你就不会尊重他,信任他。刚刚相反,你们不要信任有钱人,穷人比有钱人更加诚实,那些有钱人的钱都是欺骗得来的。

虽然家人要求那些人离开,但我坚持他们留下来,因为那房子是父亲给我的。那些可怜的人便住了一个月。那时锡克教徒逼害回教徒,那三个难民便是回教徒。有一次有些锡克教徒到家里来找我,问我有没有收藏回教徒。我说那三个人不是回教徒,我是向他们说谎的。他们说我为何如此肯定,我回答说我是印度教妇人,我的额上有吉祥痣,我怎会收藏回教徒呢?他们用沾有血的武器来恐吓我,家人都说由他们离开吧,但我不害怕,我十分镇定。那些锡克教徒都有点慌张,便相信,然后离开。后来,那三个难民离开了,其中一个后来成为十分出名的女演员,另外两个分别成为著名的诗人及十分著名的作家。之后,有些人想拍一部有关年青人的电影,那时我是电影会的副主席,他们想找那女演员拍戏,我说:「你们去找她,但不要提起我的名字。」因我知道若提起我的名字,便好像强逼她接受拍戏一样。他们找到了她,她提出很多要求,要花上很多钱,但那部电影是慈善性质的。我说不要紧,完全答应她的要求。在开幕典礼上,她看见了我,眼泪不断流下来。她走过来向我问好,有人对她说是我支付所有费用的,她便说:「我的天呀!我的天呀!怎能够这样?」她说:「拿走这些钱吧,一切由我支付,没有人知道那位女士为我所做的事,没有人会这样做。」她不断的哭,然后致电给她的丈夫及那诗人,前来道谢。

那时我只是将父亲的房子给他们住,虽然家人反对。那时他们不知道如何去相信别人,但我完全相信他们。家人说那些人可能会害我,把我的头颅割下。但他们为何要割下我的头呢?他们想尽古怪的念头,但最令我难过的,是他们害怕,因为那三个人没有钱,这便是事情的始末。我们争取独立、自由以后,金钱的念头便来了。没有钱,穷人并不在乎,他们吃简单的食物,然后睡得很好,当然他们不像现在的人那样贫穷。我当时的理解,那些有地位、有权力的人,明显是害怕所有人,这便是我们衰落的开始。我们害怕,在位的人也害怕。他们害怕失去地位、权力、金钱,这令他们变得疯狂。如果我本是没有钱,那又怎么样?所有这些观念,都是由国家分裂开始的。

我年少时,我父亲从不锁起门户。我们家里有一座十分美观的留声机,有一次有个贼人偷去家里的留声机。我父亲说:「可怜的贼人,他一定十分喜欢音乐,不然为何要偷去那留声机?但他只偷去留声机,没有拿去唱碟,如何听音乐呢?」我母亲说笑道:「好吧!我们去登个广告,说偷去留声机的人请把唱碟也拿去。」你看,他们是十分自然的表现。我父亲有钱,那贼人没有钱,他偷去那留声机,我父亲可以当他犯下刑事罪行去处理。他是律师,十分熟悉法律。但他不会做这样愚蠢的事,他只想到那贼人喜欢听音乐,故偷了留声机,却没有把唱碟拿走,我母亲便说,登个广告叫他把唱碟也拿去吧。

我父亲也是政治家,那时当政的人只希望提升那些人,使他们也可拥有自己所拥有的。那时所有有钱人都十分慷慨,把钱财捐出来。如在我们地方有一个十分有钱的人,他捐出所有钱兴建大学,印度以往所做的都是靠这些人的慷慨。他们从没有想过要自己的子女愈来愈有钱,他们有钱便捐出来,造福人群。因为罗阇拉希什米的特质,因为拉希什米的责任是改善人的生活,这种特质表现出来,他们便不用思考,自然慷慨起来,希望能造福他人。他们不用向自己说甚么,便会行出来,认为改善他人的生活是自己的工作,不像现在的政治家、政党那样。

女神拉希什米对政治的影响,第一个特质便是慷慨。好像君主摩诃维亚(Mahavira耆那教大雄)在王宫的丛林里,身上只包着一块布。克里希纳(Krishna)去考验他,化身成一个乞丐,向他说:「你看,我没有衣服穿,你还有一块布裹着,何不脱下给我,这里离王宫十分近,你可以回宫穿回你的衣服。」摩诃维亚说:「好吧!」他脱下那块布,自己找块叶子遮蔽身体,然后回到宫中。但那些耆那教徒却以此来侮辱摩诃维亚,塑造赤裸的雕像,将身体隐蔽处都显露出来。这证明他们没有向女神崇拜,因为女神善于装饰;她是你们的母亲,喜欢将你们装扮得美丽。

又好像阇拿迦,他是君王,因此穿上华美的衣服及戴上饰物。有一次挪支塔那来找他,他奇怪为何自己的导师要他见这位君王。他穿着华丽,又欣赏很多舞蹈表演,他不像圣人,他只是一个君王。心想:「我的导师为何会触摸他的脚?为何要我来找他?」阇拿迦知道他心里所想的,便问他来这里做甚么。挪支塔那说他的导师叫他来求取自觉。阇拿迦说:「你可以拿去我的王国,但不能得到自觉。」挪支塔那说:「你要求我做甚么我也照做。」于是阇拿迦将一把大剑放在他头上,叫他睡觉,但挪支塔那怎样也不能入睡。有一次王宫失了火,所有人都逃跑,但阇拿迦却独自安祥地静坐,挪支塔那看见阇拿迦仍在静坐,十分失望,他也离开了。再返回王宫时,发觉并没有烧过的痕迹,阇拿迦也丝毫没有损伤。阇拿迦说这只是幻觉,王宫并没有失火。挪支塔那才明白自己错在那里,他怀疑上天的力量,怀疑阇拿迦,只因为他是君王,只因为他的衣着,他没有看见阇拿迦内里的力量。就好像我结了婚,戴上颈炼,依照传统去做,但我内里却是不同的。阇拿迦内里是完全的圣人,是十分高尚的圣人。

当你得到地位时,这些事情都会出现。就好像在霎哈嘉瑜伽,有些人成为领袖以后便自以为是。领袖只是个幻相,在霎哈嘉瑜伽无所谓领袖,完全是个幻相。但他们走向自我,自我不断膨胀。自我的问题很容易解决,若那人崇拜罗阇拉希什米,她便给予那人得到平衡。她坐在大象之上。对女士来说,坐在大象之上并不容易。我也坐过一次,并不容易。你要不害怕,而且要保持平衡。

女神的祝福是巨大的。她的第一个祝福是使人变得高尚,有尊严,具有作为女皇的尊严,你是女皇,你不能表现得像街市泼妇。透过她的祝福,你得到尊严。这尊严充满爱,这个性表现出来,全是爱及造福他人,并没有其他。她双目所及之处,便得到祝福。她是最高的,人们还能给她甚么?那些所谓的政客、总统、统治人民的人,他们全都是乞丐,他们总想着如何得着利益,如何敛财,其贪念有如乞丐,他们没有资格去统治人。作为统治者,第一是要单纯地祝福他人,只想到别人的福祉,这便是女神的祝福。

女神的第二个祝福是使你发展出一种性格,具有尊贵及富幽默感,明白他人的处境。有一个故事,说有个国王骑马出巡,遇上一个酒徒,那个酒徒就像今日的政客,他说要买下国王的马。那国王说:「今天不成,明天吧!」到了明天,那酒徒十分谦恭地去见国王帝,国王说:「你要买马吗?」他说:「不,想买马的那个人已死了。」任何人在这情况下都会生气,会把那酒徒痛打一顿,因为他说的是这个,做出来的却是那个。但国王没有这样做,因为他知道那人是酒醉才这样,并不是清醒时做的,因此对他说明天才卖马。只是有罗阇拉希什米祝福的人才能这样做,不然已大发雷霆了。若好像其他的国王一样,爱开枪杀人,虐待别人,给别人苦难,这些人没有资格称别人是罪犯,但我们却接受这些人,接受他们成为导师。

罗阇拉希什米处于正道(Dharma)。如果有人违反正道,她会用尽一切方法去帮助那人。但若那人不行正道,她便不再做甚么了。她有上天的判断力,知道那些人要得到帮助,那些人要受到惩罚。我们也需要这种特质,不然便会被小人围绕,教你做甚么甚么的。有一次,有一个对瑜伽十分感兴趣的政客,来向我说要我们怎样怎样做。我说好吧。有三四个大学教授来找我,说那个人是政客,是个坏人,要小心他。我问:「你如何知道?」他回答说:「因为他是政客。」我向他说:「我十分清楚那个人,他夺去婆罗门的妻子,他自己并不是婆罗门。他又到处欺骗别人,聚敛钱财。」他说:「你完全知道吗?」我说:「知道。」他问:「那样为甚么你让他接近你?」我说﹕「你觉得他很接近我吗?」他说:「是。」我说:「你完全错了。」我说:「他接近我,但不是因为他有甚么了不起。相反,正因为他是坏人,他来到我面前总是件好事,至少我可以改正他,使他不再害人。」但人们不清楚他,只看到他和我说话,便叫我小心他。

故此要有上天的判断力。如果君主没有这种判断力,他便会惩罚好人,帮助坏人。如果你是自我中心,便会失去上天的判断力。你要完全脱离对权力的执着,要完全的脱离。罗阇拉希什米并不关心权力,不像那些人要别人吹捧,把他们抬到十分高,要人们不断奉承。这类政客以为自己十分伟大,十分重要,完全不知道自己所做的错事。但有自我尊严的人,却十分清楚自己是甚么。人们向我说甚么我都会听,都会安抚他们,但我不会接受他们所说的。

有甚么所谓伟大的事?事情便是这样,有甚么伟大可言?好像有一盏灯在这里,这便是一盏灯,有甚么伟大?没有所谓甚么伟大不伟大。我是太初之母(Adi Shakti),就是太初之母,有甚么伟大?若你是君王,就是君王,那又怎样?若你是篡位者,可能会有自我,但若本身是君王,便是君王,有何自我可言?若你是受女神的关注,这便是你唯一的享受。你也许有钻石,也许有银器,对你也没有分别。

很多人都误用经典,以为罗阇拉希什米骑在大象之上,表示高贵的人便要坐大车。她骑在大象之上,是因为大象是最高的动物,是充满智慧及仁慈的动物,故罗阇拉希什米要骑在大象之上。她骑在大象之上不是去炫耀,她是要坐在高处,观看四周所发生的事情。因此才坐在高处,目的不是去炫耀,目的是要能更清楚地察看其他人。

若有人得到高位,因会为他们的脑子向下看,便以为自己十分尊贵。好像我坐在宝座上,这宝座不能给我甚么,相反是我令这宝座得到意义。若你是君主,便要坐在宝座上,没有甚么了不起。但很多人却害怕失去座位,好像别人欠了他甚么似的。因此那些人在位,便不断聚敛搜刮,使自己的屋里放满没有用的东西。

作为君主,应以人格的尊严去装饰自己。所有外在的饰物,如王冠、项链等等,只不过是让别人知道他是君王才戴上的。这些饰物本身不是装饰,相反是君主去装饰这些饰物。好像我们在街上找个乞丐,替他装扮,要他穿上帝皇的衣服,戴上饰物,然后把他放在高台上,任何人看见都会大笑。没有人当他是君王,因为他根本不像君王,他的样貌及举止不像,头脑也不像,他没有那信念、尊严与智慧,他完全不像君王。还有一个君王,他想穿一双鞋子,外形像雀鸟一样。我看见他这样愚蠢,穿上这样的鞋子,显得十分古怪。这个君王却愚蠢得不知道。

你们看到很多这样愚蠢的事。对我来说,我完全不同。他们认为这些东西十分重要,要不断聚敛。有一次有个男士来我这里吃晚饭,他戴上花环,我问他为甚么要戴花环,他说是自己买的,人有我有。我觉得十分可笑。在印度,只有神祇才戴上花环,即使有人被戴上花环,他戴了便立刻除下来。还有一位女士,在印度买了一个花环戴上,人们便大笑起来。印度人知道这分别,你不是神,不可以去买个花环戴在自己颈上,你要有这个本质才成。

一个在本质上便是君王的人,在他内里会有罗阇拉希什米的祝福。她如何做?她对这人做了甚么呢?首先她会把她的名字放在那人的心中,她会亲手写上。人们会崇拜他,欣赏他,希望他的本质也在自己身上。

罗阇拉希什米的另一个祝福,是她赋与那人一个特别的身体,这身体能发放生命能量。他不是那些自私的人,不会利用广告去宣传自己,吹捧自己。他的存在已表明了自己。在我们的时代,有很多这类的人,他们可能已不再活跃,别人不认识他们,任由愚蠢的人上台去领导他们。但他们的心里有罗阇拉希什米写上的名字,他们曾受到罗阇拉希什米的祝福。

作为一个政治家,一定要知道,他不是要去赚大钱,不是要去大肆宣传自己,不会为自己的利益而令整个国家翻天覆地。他不用去杀人,枪杀那些反对他的人。他要知道,他的存在是要得到作为一个好人的声誉。

好像君王罗摩(Sri Rama),他是只为人民求取福乐的君王,毫无疑问,他是一个十分好的君王。但当别人说他的妻子曾与罗剎魔罗伐那(Ravana)在一起,说他的妻子不纯洁。他清楚知道他的妻子是完全的纯洁,但为了杜绝别人的谣言,他把妻子流放在森林里,以停止人们一切的坏话。

但你看今日的政客,他掌权后,他的兄弟、家人如何以此牟利,他的妻子如何以此掏大钱,人人都在背后说他只为了钱,把公款花在没有意义的东西上,只管挥霍。人人都在背后这样批评,但没有人会在他面前说出来。因此作为一个君主,最重要的是他只担心自己的人格是否完整,而且还要懂得宽恕别人。好像在印度有一个政客,他有六十五个妻子,这只显示其人格的低劣。他要有很多女人围着他,他拥有很多女人,以表示自己十分有权力。

以往的日子过去了。但我要说的是,那些不配受罗阇拉希什米祝福的政客,他们会被送到监狱去,会失去位置,会被人赶出去,或逃到西方去。他们的罪行会完全暴露出来。他们会勉强地做下去,表现自己是统治者,统治别人。但事实上,这只是一个征兆,表示女神罗阇拉希什米的祝福已离开这个人。这些事情一定会发生,我十分肯定。

在霎哈嘉瑜伽,我实在感到稀奇,你们当中竟有人把自己当作政客,制造一群群的人,和这一群有甚么沟通,然后又去影响那一群,这显示你本身已失去了集体性。一个好的霎哈嘉瑜伽修习者,会把所有人都联系在一起,因他看到集体的光芒。制造集体分裂的人,对他及对别人都十分危险。现在你已进入神的国度,受到上天的祝福。当然你们要衣着整洁,举止良好,做事有系统,有计划。但在这一切之上,你要知道,你是霎哈嘉瑜伽修习者。你们是十分特别的人,你看在这世界上,有多少人能成为霎哈嘉瑜伽修习者?

你们都是十分特别的人,因此要把自己成为罗阇拉希什米的美丽工具,别人看见你都推崇你,明日你便可以管治世界。我不希望你们加入政治或脱离政治,我希望你们首先要得到罗阇拉希什米的祝福。然后你们才知道自己的国家有甚么问题,你可以做些甚么,你做事的目的是为了甚么,你为甚么要从政,你有甚么计划等等。

注意力由内转向外,那些终日挂念自己亲人,父亲有病,母亲有病,兄弟有病,这些人做不出甚么事来。

印度争取独立的时候,我们放弃学业,放弃家人,我们都是十分年青的人。你们要知道,若你们想从政,首先一定要得到罗阇拉希什米的祝福,你要在自己身上建立尊严。我从心里祝福,愿这些人能在世上出来。

愿神祝福你们。

Translation from Hindi:

Now what can I speak in Hindi.  You must have understood that.  As you can see, a lot of people from outside
have come, and wherever I go, they come with Me, […]

导师崇拜(摘要) Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

导师崇拜(摘要)

1993年7月4日 意大利卡贝拉

今天我们要作导师崇拜(Guru Puja)。我是你们的导师,但我和那些普通的导师很不同。通常导师是很严厉的,也没有耐性。就算是学音乐,那些门徒也要遵守许多规条。大音乐家 Ravi Shankar 曾谈到他的导师,有一次他走了一点音,他的导师便把乐器敲他的头,以至乐器也碎了。虽然如此,那些学徒还是紧跟着导师的。他还要服侍导师。导师会设下许多考验。例如施华王(Shivaji)的导师叫他找老虎的奶。施华王跑到森林去,看见一头雌性的老虎,刚刚喂完她的小虎。施华王向老虎行礼并说:「我的导师要得到你的奶,可否给我一点?」那头老虎能懂人话,于是给他一点奶。如果服从导师,我们可以做到没有可能的事情。有一次施华王的导师说他的脚给烫伤了,如果有门徒为他吸去浓泡,方能痊愈。其他门徒都欲作呕,唯有施华王跪下吸啜,后来他发现那只是在裤管里藏着个芒果。

导师时刻考验他们的门徒,看他们服从到甚么程度。因为你们都已经得到了自觉,已经是自己的导师,所以我不会把那一套施诸你们身上。我给你们绝对的自由。我尽量告诉你们甚么是对你好的,但我不像一般导师般勉强你们。他们常常责备门徒,十分严厉。他们不能容许门徒有弱点。有些导师要门徒单脚站立,有些要他们倒立。他们这种做法在我看来是很难的。我的慈爱经常化为眼泪。有时我好像是责怪谁,训斥一番,但作为母亲,同时做你们的导师,是很困难的。每一个母亲都希望子女变好。圣洁的母亲当然希望子女成为圣洁的人。

要得到神性,我们能勉强人去得到吗?如果没有神性,我们能勉强人去得到吗?如果没有神性,如何升进?我们对于具有神性的人,可以施加甚么纪律?可以勉强吗?可以对他生气吗?我通常用的方法是宽恕。也许宽恕是最好的教导方式,如果他们知错并且承认,那你便要宽恕他们。有一次有个人得罪了佛陀,因为他不知道佛陀的身份,后来他知道了,便跑来要求佛陀宽恕。佛陀说:「你何时得罪了我?」那人说:「昨天。」佛陀说:「我不知道昨天,我只知道今天。」你们的高贵表现是会影响别人的。如果争论打架,甚么事情也办不来。过去那些导师很严厉地控制门徒。他们要门徒四时起床静坐,如果起不来便打。霎哈嘉瑜伽很不同,我们相信爱的力量。爱的力量能教会你去宽恕。在我们幻海里的那些导师,他们为人类树立正法,在各样实际问题上都采取平衡的态度。这些导师认为这样做是尊贵的。他们有爱的力量,因此能令他人平衡。那些原始宗师和降世神祇都具有爱的力量,因此能够平衡。

当我们谈论自觉时,我们要对自己有耐心。我知道有些人感觉不大好,有些人仍然有病。有些人甚至感应不到能量。你们都要对自己有耐心。你现在是自己的导师,应该对你的门徒,即是你自己有耐性。有这个耐心,你便能容忍许多事情。有些人老是埋怨自己不好,那是因为他对自己没有耐心。如果你对自己有耐心,便能接受一切。无论你在何处,你都能自感满足,因为你已经是觉醒的灵。首先你不要发怒,不要埋怨。你尽管享受生命,你可以在草地上,席上,甚至石头上睡觉,或者你完全不睡觉,没有甚么分别。

那些对自己没有信心的人,也许有不良的喉轮左部,例如他们是天主教徒。于是你时刻顾影自怜,妄自菲薄。就好像有个遇溺的人被救起来了,得到第二次的生命,但他还是痛苦呻吟,好像还在遇溺一样。你要唤醒自己,知道你无复是从前那个人了,你是一个新造的人。你要清楚地对自己说:我是新造的人。因为得到自觉是你的权利,现在你已经得到了。

由于有许多社会制约,因此你不能自得其乐,特别在西方,那些人惯于可怜。他们没任何不幸,却楚楚可怜。那些生活在过去虚幻的不幸之中的人,不可能享受现在的喜乐。对于霎哈嘉瑜伽的修习者来说,最重要的是以心灵去接受喜乐。那喜乐像一个海洋,无时不在让你无比愉快,只是那海洋的一点一滴,也足以令你转化。那经验是令人快慰的,那是正在等待你们的。那样的人不能忍受别人不快乐。他自己是充满喜乐的,同时向四周散发喜乐。他能够从许多小事情上得到喜乐。因为你是个海洋,一件小东西掉在海洋里,也会泛起阵阵涟漪。那涟漪冲击海岸,不仅是为你,也为了他人。很小的事情也能令你快乐,你时刻都像一个爱的海洋。爱是能散发喜乐的。那不是世俗的爱,而是上天的爱。

作为霎哈嘉瑜伽的修习者,作为导师,我们要爱自己,了解自己的生命。我想许多霎哈嘉瑜伽修习者还不大了解自己。在世上有多少人能给他人自觉呢?有多少人知道灵量的知识呢?有多少人常常看见别人得到重生呢?你们这么有力量,甚至只要望着那个人,你亦可以使他得到自觉。在世俗的爱中,人是有恐惧的,他们害怕爱他的人离去。但你是满足于你自己的,你是时刻受到保护的。甚至如果你的注意力在短暂的时间转弱,你也会立即知道问题何在,你能够保护自己。每当你有身体的疾病,你便能马上感知,并知道如何治疗自己。当然你们要有平衡,如果你没有平衡,便不能感应到生命能量,不知道自己有甚么问题。你便不知道自己走向甚么方向,是不是走向毁灭。在霎哈嘉瑜伽,我们是要维持这种平衡的。我们不平衡,是由于我们仍然想着过去,或者将来。有甚么好担忧呢?所有的天使、仙众都为你们工作。你们就好像新加冕的皇帝,但你以前是个乞丐,于是每个人走过,你都向他求乞。

在霎哈嘉瑜伽,有些人是不平衡的,为甚么呢?例如有些人害怕世俗的法律。他们不知道有多么大的力量在我们周遭,没有人可以阻止你,可以逮着你。但当你开始怀疑,说「但是」的时候,当你开始想着人为的法律的时候,神的律法便不能起作用了。否则任何人都不可能伤害你,你是绝对受到保护。

我们这些新时代的导师和过去的导师分别在于,过去的导师要你受苦,要你完全听从他的话。新的导师是很不同的,因为你的母亲现在就坐在这里。有谁敢碰你一下呢?你们要相信我的话,要对自己有信心。从没有人是拜在太初母性力量(Adi Shakti)的门下。太初母性力量有神的所有力量,因此有谁可以伤害你们,骚扰你们呢?除非你要折磨自己。你和以前那些门徒的最大分别是,你毋须受苦。如果有人受苦,那他内部一定有些恶性能量。有些霎哈嘉瑜伽的修习者曾到过假导师那里去。他们也许有意外,或甚么可怕的事情,但忽然间,他们都能全身而退。也许你们亲人的恶性能量跑到你的身上,但你亦可安然无恙。在霎哈嘉瑜伽,有些人是有阻塞的,但在得到自觉之后,便可清除。无论你有甚么问题,只要你想提升他人的灵量,便可清除。当然如果你自己不练习,或不帮助他人得到自觉,你便形同废物,就好像你不用一辆车,它就形同废铁一样。因此你要给他人自觉,无论男女,无论你生活在甚么国家,你都要让这个能量工作和生长,否则你便会窒息了。我知道有许多霎哈嘉瑜伽修习者是很好的,他们作崇拜,但却生病。你们要用你们的能力让他人得到自觉。如果你不知道一些礼仪,那是可以原谅的。所有由于无知所犯的错误都可以得到原谅。但如果你明知故犯的话,我便不知道了。在一个范围内你是安全的,但在这范围以外,有许多恶性的力量在作用,要逮住你,那是你自己的错误,霎哈嘉瑜伽是管不着的。

另一个常见的错误是霎哈嘉瑜伽的修习者经常找寻另一个修习者的错误。在过去,如果导师有十个门徒,要是其中一个投诉别人的话,他便会马上被驱逐,作为门徒,是不可以投诉别人。就好像我们有一只手在痛,另一只手不会向大脑投诉,反而会去安抚他。霎哈嘉瑜伽的修习者都是属于集体的导师,就好像格涅殊哇(Gynaneshwar)所说的那样,他们集体行动。你们如同一个被唤醒的森林,无论你们要甚么都可以得到。格涅殊哇说你们好像海洋,向世人教导神的知识。你们作为一个团体去行动,便有很大的力量,为世人带来甘露。

集体的力量是对个人的第一个考验。那些不能生活于集体之中的人便不是霎哈嘉瑜伽修习者。有些人以为他们服侍我,照顾我,参加崇拜,于是他们便有权斥责其他人,大声呼喝其他人,命令他们做事等等。不是的,你要完全在集体之中,你才是个霎哈嘉瑜伽的修习者,如果不能参加集体,你便不算是。如果你的自我或超我使你不能与其他人相处,那你便不再与上天有任何联系。那些不参加集体的人跟上天没有连系。

奇怪的是,当我给你们自觉之后,我发现比较容易跟你们谈那些精微幽隐的事情,那些事情自身的美丽,表达的方式,思考和行为的方式。那是很美丽的。在集体之中,那种感觉好像点滴在汪洋之中。但如果一滴水说不能生活在集体之中,要走到岸上,那你便没有集体的性质,你最好不要崇拜我。

导师应该如何在集体之中行动呢?在霎哈嘉瑜伽,没有人应该认为自己是高人一等的。甚么是世上最高的呢?没有。每一样东西都是一样的。有时候有些人可以很残忍,作为霎哈嘉瑜伽修习者,那是如何可能的呢?作为导师,你不能发怒,愤怒表示你失去平衡。你可能由于家庭而有某些阻塞,执着于任何事物表示你没有平衡。那些平衡的人是不执着的,否则他们便看不见真理。有些人因为自己是霎哈嘉瑜伽的修习者而感到骄傲。他们认为自己成为霎哈嘉瑜伽修习者,是要去拯救整个世界。我见过许多政府官员,他们自以为很了不起,他们其实只是些公仆,他们也许被称为官员,但只是服务人群的官员。同样地,我们生在世上乃是要事奉神,你的事奉便是要去拯救这个世界。如果你有不该有的骄傲,怎样去完成这项工作呢?如果你的表现如此,也没有人会接受你。

你们不要妒忌任何人,因为妒忌表示你要伤害你自己。妒忌这种情绪一定是从动物界那里来的。为甚么要妒忌呢?你们都是得到了自觉的灵,你们如何可以妒忌他人呢?就好像你是一颗钻石,别人也是一颗钻石,放在一起更加闪耀生光。又例如有个人是不好的,但你很好,完全没有需要妒忌那个不好的人。如果你发现有位女士是很好的,你便要向她学习,看看她为甚么这样好。最好是学习。当霎哈嘉瑜伽的修习者欣赏他人时,我是感到很快乐的。他们发现别人的好处和伟大,当他们这样做时,他们自己也开始变成一样。如果你感到妒忌,你是妄自菲薄的。今天你会因为别人的头发是黑色的,或灰色的而妒忌,或者别人拥有个高鼻子而妒忌,但你们之间不应心存妒忌,那是会虐杀喜乐的。你们要消除恐惧、嫉妒,骄傲和没有耐性的习性。

有一类的导师是很有耐性的,他们不会发怒,慢慢你会发现,他们不用告诉门徒甚么,慢慢地,他们都能够自律。在霎哈嘉瑜伽,我们从未有过这么多的门徒。试想在格涅殊哇的时候,他只有一个门徒,有些甚至没有门徒。也许他们没有人可以传授,没有人可以明白。现在有那么多的霎哈嘉瑜伽修习者,这多好。我们互相了解,我们知道有关灵量的一切,我们知道许多事情,知道世界发生着甚么事。我们不是坐在喜玛拉雅山的山洞,念诵神的名字,我们是生活在这个世界之中的。我们没有逃避这个世界,我们能面对生活的各种问题。但我们知道真理,而他们却在无明当中。因此我们知道问题的所在,并知道如何解决。现在你们要谦卑地尝试用自己的力量。

你们要知道,你们是知识的储存库。你应该投射到那知识的泉源去。例如,任何事情都可以用霎哈嘉的语言来表达。你时刻都可以用霎哈嘉瑜伽去比较你所看见的事物。这是很重要的,会给你双重的喜乐。有一天我回到家,呼吸急速,有个霎哈嘉瑜伽修习者对我说:「母亲,你受了这个地方热力之苦。」只有一个霎哈嘉瑜伽的修习者能明白这一点。每个人都很舒适,感到凉快,只有我在搧凉,我吸取了全场的热量,让你们得到凉快。我的工作便是这样,吸取别人的热量,化为清凉。有时候有些人大声呼喝,你可以令他们凉快,令他们的热量消除。吸收这些热量是很重要的,不要害怕吸收,你只须要保护自己,做一次灵体保护便行。要记着你是霎哈嘉瑜伽的修习者,只要你记着,那投射的作用便会开始。像威廉‧布莱克 (William Blake) 投射进想象界,最后他得到知识。无论你看见甚么,或他人做些甚么,你都把它联系到霎哈嘉瑜伽,这样你便能连接上爱的力量。

不要忘记你们都是得到觉醒的灵,最低限度你们要用对能量的感应来保护自己。因为在你们周围有许多恶性的力量,你要时刻记着你是个霎哈嘉瑜伽的修习者。你要发展出去爱人的守则。那些导师受了许多苦。但你们要对自己有信心,便会绝对安全,尝试成为稳固的霎哈嘉瑜伽修习者,这样你便能成为自己和别人的导师。

愿神祝福你们。 […]

导师崇拜,重心力,1992年7月19日 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

导师崇拜,卡贝拉(意大利),1992年7月19日
 
昨天,你们要求我给你们导师这种身份。导师是一种状态,它不是一种身份,因为身份是外在的,可以赋予任何人,而且任何人都可以说“这是你的身份”。因为某种外在的价值,你们可以将某种身份赋予某个人。导师是一种状态。“状态”意味着内在的存有,进化到了你们成为老师的那个水平。当然,一开始你们必须要成为自己的老师。这点是毋庸置疑的。如果你们都还不是自己的老师,你们怎么可能达到那种状态呢?
正如我所说的,导师的状态是内在的;然后有人开始思考:“如果它是内在的,如何用霎哈嘉的方法到达那种状态呢?”我们必须从发展某些特定的能力开始。
第一项能力就是我们是否能变得无思虑。在冥想的状态中,你们能无思虑一小会儿。逐渐地,这短暂的时间段会不断地延长——你们会没有任何思虑。这是会发生的,正如我们所说的,这是一种状态,但再一次,我们如何达到这种状态呢?因为人们不能理解任何事情都会自发地发生,总是要做点什么。为此,在霎哈嘉中,我们有非常非常简单的方法,你们有个口诀“nirvichar”。
所以你注视着任何事物时念诵口诀,,“Twameva sakshat nirvichar,” 然后你开始看着那件事,静观,没有思维。就只是看,静观。仅仅是看本身就在我们的内在创造了那种状态,第一种状态——你成为了静观者,the sakshi,是非常重要的。一旦你成为了一名静观者,无论你看什么,整个事情给予你一个完整的概念,那件事情的精微层面以及粗糙层面。作为一名霎哈嘉瑜伽士,你明白并且了解它,它成为了你的知识。用现代的名词,我们可以说,你看到某样东西,无论是怎么样的情况,它印记在你的脑海中,展现了喜乐,展现了知识,展现了慈悲。因为现在有很多维度,你都必须要发展起来,这些维度应该发展起来。
假设你去见某个必须要见的人。他一直说啊,说啊,说啊。你只要变得无思虑。然后一旦你变得无思虑会发生什么呢?首先他的念头,他的轰炸都不会触及到你,因为你们在不同的国度中,但在那个国度你的力量也会彰显。它会凉化那个人,让他停嘴,或是他会对你感受到无限的爱。
所以“导师”这个词意味着重心力:大地母亲具有重心力。同样,一个人,他是导师的话必须有重心力。但是你们如何发展这种重心力呢?有些人只是表面变得很庄严肃穆,有时候他们会表现出很严肃的样子,或类似的样子。但其实重心力是在你们内在的。
Guru pada的第二个状态,我们应该说,就是你的重心力必须彰显。当你成为旁观见证时你的重心力开始自我彰显。它不会表现为脾气或是严肃性这类的东西。但是它以这样的方式彰显——整个事情会变得极为有尊严和尊贵。它就是真正的自我呈现。所以你升进所至的状态开始起作用。之前不是这样。之前你必须一直人为地“有作为”,说这个,说那个。但是如果你在静默中,你便能彰显你的重心力,这个重心力是极具磁性的…它表现得如同磁铁一样。
你们都知道,大地母亲有个磁铁。我们称为重力,人们被这个力量所吸引。因为大地母亲的重力我们才能在她身上安歇。因为重力,任何事物都被大地母亲所吸引。所以你获得磁性的气质,磁性的性格,磁性的个性。并且你形成的磁性个性,马上会显示出,它正在彰显自身的力量。试着去理解。就像照射在我身上的光,它只是给予光,没有显现任何东西。我们可以看看太阳光,这是最好的例子。太阳光,看起来很简单,当他们照射到树叶上,彰显了他们将光转化为叶绿素的力量。同样地,当你到达了那个高度或是那种状态,什么也不用说,什么也不用做,即使瞥一眼——你也能彰显。不仅如此,你还记录了所有的事情。
所以,有些人一定注意到了我很少忘记事情。有一次旅行,在桑格阿姆内尔附近我看到了一些红色的石头,当我说为什么我们不在Pratishtan【注:母亲在印度浦那的大宅】用些红色的石头,他们说“整个马哈拉斯特拉邦没有红色的石头。”我说“有啊。”“在哪?”我说“在去…的路上,你会在桑格阿姆内尔附近找到。”他们说“那条路我们都走过好多趟了,我们从来都没看到过。”我说“我不知道你们见到了什么,你们看着些什么,我一定见过”当他们去到那里,他们看到了许多座山,红色石头的山,他们从来没有注意到过。
所以,当你不带着念头开始旁观见证某物时,因为没有念头,就不会有任何障碍阻止你吸收这个事物的知识。完全的吸收就在进行中。并且它会彰显出来,上天的力量就是这样在我们内在工作的。
所以有了重心力,我们要做的就是抵达我们内在的那个深度——这样做我们便能携带着上天的力量,并彰显它。除非你能抵达我们内在的这个深度,否则霎哈嘉瑜伽还是像“Hare Rama Hare Krishna”(宗教狂热)。和宗教狂热相比也好不了多少!我发现有很多霎哈嘉瑜伽士有时候突然就脱轨了,这也是原因所在。因为他们没有重力足以让自己深入自己的存有,去感受到自己存有的美丽和荣耀,也没有使用这重力来彰显上天的力量。我们可以说,如果有辆很差劲的车,没有修理妥当,它就不能委以重任。在你们的生命中,最重要的事情就是上天的力量,祂看起来很轻。你从来都不会感觉到上天力量的重量,你不会感受到祂的压力。但是如果你不洁净,你的管道不洁净,那么上天的力量就不能正常地流动,祂便无法彰显。
所以当我们说自己是全能神的工具时。就像我们是这个工具(麦克风)一样,我们现在连上了主机。如果这个工具它不能正常工作,那么它就不能彰显出应有的功能。但我们比这些普通工具高级很多,甚至是那些科学创造出来的最为复杂的、最高级、最成熟的工具。因为我们已经到达了一个状态,在这个状态中,我们本身已经成为了科学。真理的科学,绝对真理。
所以对一个导师而言,他必须具备自尊,这是很重要的一点,人们都没有意识到这一点——自尊。为了获得自尊,我们必须要内省,而且必须知道“今天我已经不再是昨天的那个我,我是一个得到自觉的灵。我已经获得了力量,当然我有了力量。爱的力量,慈悲的力量,掌控事物的力量,创造的力量,给他人自觉的力量。”没有人具备这些力量!但是在霎哈嘉瑜伽中,不知为何,我们没有自我意识。我们也不应该有自我意识,因为自我意识会给你自我。但我们应该具备自尊。“我是一名导师。我是一名导师。我不是普通人。我不是路人。我是特别的人。我站在真理的岸边。我必须拯救那些盲目的人,那些疯狂的人。”…诸如此类。
当今这个世界处于最为混乱的状况,所以在这样一个时刻,某种静默将会来到你们的内在。当出现任何的危机,你立刻变得极其静默。就是我一再重申的那种状态。所以如果有什么事情让你沮丧、不开心,就试着去到达那个点,那个轴心,也就是静默。这静默会让你极为有力量,因为这静默不仅仅是你的,当你处于这静默之中,你正处于整个宇宙的静默中。这个宇宙的静默会为你工作。你正和所谓的宇宙力量连接在一起。但不仅如此,是上天的力量,我应该说,上天的力量作用于整个宇宙。
所以如果你只是变得静默,那么你知道自己正身处神的国度中。
这就好像:当你获得了成为一名国王的荣誉,你走向了你的王位,坐下来,环顾四周,你感觉到你已经身为国王的静默状态。这份静默就显示你绝对、绝对地和上天联系在一起。你是静默的,因为上天将会照顾你所有的一切。你不需要做任何事情:只需要保持静默。但这不是强迫而来的,再次重申这是一种状态。
你看,如果任何动荡发生了,任何问题发生了,突然间你的注意力就跳进了这片寂静中,一旦你跳进了这片寂静中,你正连接着整个无所不在的力量,当我说到这个无所不在的力量时,我们还是无法理解祂是什么,祂意味着什么,这个无所不在的爱的力量。祂是某种四处流淌的能量吗?祂是某种河流吗?或者祂是某种以太吗?祂是完整的实相的全部。完整的实相的全部就是无所不在的力量。其它一切都是不真实的。
而且这实相是如此有效率(这时候停电了,母亲触碰话筒来检查话筒是否工作),祂是非常有效率的,祂从不像这个麦克风那样失效。祂是如此宏大的,我们把祂称为,螺旋式交织的过程,我们甚至不能够用人类的理解力去想象,祂是如何掌控,祂是如何起作用。我的意思是,比如你看这些树。玫瑰的灌木只会长出玫瑰,它不会长出苹果。它会长到某个高度,但不会长得像椰子树那么高。所有大自然的特征都被绝对地保持、滋养、照顾和控制;在恰当的时候,恰当的季节。这就是为什么在梵文中它被称为 ‘Rutumbara PrAgnya’.“Rutu”意思是季节,Rutumbara PrAgnya 是照顾季节的上天,开悟的知识,很简单的定义(笑声)。但是祂是不能解释的,因为对人类的脑袋来说,祂太复杂了,人们不能够理解祂是如何运作的。
现在我已经看过了你们描述的所有奇迹,我的意思是,还有很多还等着被记录下来,这是这个力量上演的戏剧,这个力量可以思考、理解、合作、协调、爱和照顾你们。[它]听从你们的调遣,听从你们的调遣。无论你们走到哪,这个连接都会被维护。就像一个长官出门,你们看那些保安和他一起出门,他们一直簇拥四周。不仅仅是陪着我,同样也陪着你们。你们已经在那有一席之地了。他们知道你是他们必须要照顾的人,他们不会照顾别人,他们不会为别人做什么,但是会为你们这些人。所以要试着去理解自尊的这一部分!你们是霎哈嘉瑜伽士,意味着你们是如此特别的人,无论你们在哪,无论你们是在睡觉,还是在走路,还是坐在树下,或是在家里,无论你们在哪,与这个上天力量的连接都被维护着。就像一个对讲机——你们可以这样称呼它。但是你们不用对话,你们什么都不用说,也不需要下命令,也不需要请求什么,什么也不需要!祂听从你们的调遣,因为你们已经是神的国度中的长官之一。
所以所有的礼仪都是你们的。任何人想要侮辱你们,或者是给你们制造麻烦,他都要为他们的行为付出代价。所以你们不应该担心。你们从来不需要在世俗层面上去思考这些事情。相反,我会说,最好是原谅,因为神知道什么事情会发生在那个举止不当的人身上。祂不仅仅是慈悲,祂也是暴怒。你们是特别的人;唯一就是你们要有自己的自尊,并且必须要试着保持自己的平衡。
一旦你们处于平衡中,一个导师的工作就是给予他人平衡。祂平衡所有的一切,祂平衡大自然、气候、大气层、社会、人类。祂在此平衡你们。这个平衡来自于导师原理,导师原理使你们平衡。如果你们的内在有导师原理,你们就能够处于平衡——自动地!你们的性格自动变的很平衡。不需要有人要告诉你们“现在你们要平衡了,”你们就是平衡的。
那么我们该如何来发展这种平衡呢?当然在古代,他们用了非常严厉的方法——吃的很少,断食,去喜马拉雅山,倒立等各种各样这样的事情。这给人们带来了很大的不平衡。如果你变成了苦行的性格,这会让你变成一个干巴巴的人,没有人喜欢在你的周围,我的意思是,你会像火烧着了一样,绝对的。所以那些苦行的想法,我不知道它们是从哪来的,不管它们从什么来。也许是因为他们希望人们能够把更多的注意力放在他们的灵上。
但是导师本质上并不是苦行者。他那么不执着以至于他像个苦行者。他可以是一名国王,也可以是一名乞丐,也可以是某地的一位大人物,也可以只是个普通人。如果他是一名导师,那么在任何一种状态中他都是完全平衡的。没有人可以扰乱他。假设你将一顶皇冠放在他头上又如何呢?无论皇冠是用硬纸壳做的,还是银子、或是金子、或是钻石什么的,也不会打动他,他绝不会变得不平衡。以食物为例,我认为,食物是弱点之一。一个导师可以吃很多,也可以完全不吃;可以喜欢吃点什么,不吃点什么。无论怎样,没有什么可以宰制这名导师。
所以征兆就是你处于平衡之中,你不会被食物所宰制。不会被权力、财富、金钱什么的所宰制——没有任何事物可以宰制你。你超越了所有这些。一旦你知道你超越了所有这些,那么你就不会感到害怕。你不再害怕。无畏将降临于你的内在。你变得绝对无畏。没有什么能使你陷入不平衡之中。没有什么可以宰制你。没有什么让你变得虚弱。没有什么会让你上瘾,没有什么是诱人的。再也没有什么诱惑。
当你达到了那种状态,超越诱惑,超越贪婪,超越色欲,那就没有问题了。什么也不能真正的拉倒你。你可以戴着普通的印度罗勒花环,你也可以戴珍珠或者钻石之类的东西,这些并不会触动你。但你也不会逃避任何事物,因为当你逃避某些事物时,你就人为地变成了一名苦行者。苦行是在你们之内的——内在的。所以没什么能阻碍你,没有什么要紧的。我们必须明白这种状态,但是发生在大多数人身上的就是,他们会说“母亲,我不认为我是导师。” 我问“为什么呢?”“因为您告诉我的种种迹象,他们全都存在我身上。我始终还是想吃这些食物,我始终还是想干这些事情。“你们滑向了另外一个极端,你们不应该被我告诉你们的这些所负累,不该试图评判你们自己。不要去评判!你们只要逐渐地成长,欣赏你们自己!你们会逐步地升进,并且会稳定在你们所到达的高度。
如果不这样,当你开始评判,你会感到缺乏自信,你会感到非常的沮丧,“哦,母亲曾经说过我们必须这样,母亲曾经说过我们必须那样。”如果所有的时候你都评判你自己,这于你无益。你要对自己有信心。你要对自己很有把握。没有什么好评判自己或是要达到的。有时候我看到一些人不停地说“母亲这么说的!”我可能这么说过,也可能没有说过,无论怎样,无从考究。我这么说过,你们在说什么呢?因为这是一种找别人的麻烦的好办法。“母亲是怎么说的!”“她说了什么呢?”“她说你不该每一天都进食!”我从没这么说!但是有些人就能这样去说,愚蠢!假设我这么说过了——没关系——那你该说什么呢?所以,你已经超出了自己对是非的体验。
你不会相信作为一个人我是无用(什么都不会)的。事实上这(对我来说)是很难做到。实际上,我的父亲过去曾告诉过我许多关于人类的事情。他们是怎样的,我应该如何表现。并且对我来说成为一个人是很难的,非常非常的困难。首先我不知道为什么会有这样的反应。为什么人们有这样的行为,怎样和他们打交道,怎样来管理他们。真是非常的困难。可以说即使是威廉.布莱克也遇到同样的问题。
但是当你到达了那个状态,那你只是享受自己。对你而言,你会比我更享受自己。因为你们已经是人类,所以你们了解人类,你会看到自己的升进,对你来说更容易欣赏这点。而对我来说,它是…,我不知道,因为我从不知道什么是诱惑,我从不了解你们具有的这些特性,所以我不知道该如何判断由这些特性所产生的一切。你看,如果你们没有任何的问题,如果你们从没有任何所谓的诱惑。你们一直是这样——这有什么伟大的呢?但你们已经从人类的层面到达了一个更高的高度,这是值得赞许的。你们所能享受的已经超过了我能享受的,或者是超越了基督耶稣所能享受的,或是超越了锡吕.克里希纳所享受的。因为当一个人升进或成长,感受到了自身美德、特质的芬芳以及自身的伟大时,他就会享受自己。
“那又怎么样呢?我现在升进到了这里啊,”他会说,“好啊,我升进到了这里,为什么你要烦恼呢?我现在很好啊!”他恰到好处地地理解了这种改变。并且他会更理解别人,那些不具备你的力量、你的知识、你的深度、你的重力的那些人。因为你曾经是一个人,现在你是神圣的;因为你曾经是一个人,你能理解别人。
所以像我这样的导师,我不知道,是很不同的,因为我是一个母亲。我曾经看过这些导师,真正的导师,他们是群很严酷的人,我必须说。我不能理解他们怎么打人的,他们如何鞭打徒弟,他们如何把徒弟悬挂在水井上方,他们的所作所为。我不能理解为什么他们要这样做。但是他们是通过奋斗和斗争从人这个层次升进来的。所以他们会想“为什么别人就如此轻而易举地得到了呢?他们难道不该有些问题吗?”
但是你们没有这样的问题,你不同于这些导师。你自然而然地获得了自觉。以非常简单的方式,你不需要做任何的事情。自然而然地你得到了自觉,完全自然而然。你不需要为此做任何事情。所以你作为导师不同于那些努力奋斗才成为一个自觉的灵的那些导师。所以你处事的态度必须更慈悲、更为体谅、更有爱心。因为你自然而然地获得自觉,别人也可以从你身上获得自觉。不需要做任何可怕的事情,也不需要朝他们吼叫。有些人遇见我的时候,告诉我了一些很让人难过的事情:有一些霎哈嘉瑜伽士对他们说了一些很刺耳的话,所以他们必须离开霎哈嘉瑜伽。一个霎哈嘉瑜伽士不应该说任何刺耳的话;他没有权利这么说。因为我没有朝你说任何事情,你就获得了自觉,完全免费。没有做任何事情你就获得了自觉,如果有人来到你的面前请求获得自觉,你必须以同样的方式给予自觉。你不需要通过某种苦行(我们也可以说是训练)来得到自觉。所以必须改变态度。我保证如果你们要是也是这种态度的话,那么你们可能成为一名导师,但不是霎哈嘉的导师。
所以试着去理解一个霎哈嘉的导师和一个非霎哈嘉的导师是不同的。他们脾气暴躁,非常非常暴躁。而一个霎哈嘉的导师是没有理由脾气暴躁的。一切都这么美好、美丽。所有人都享受这么美丽的氛围。如此有爱,如此慈悲,如此尊重彼此。没有竞争,没有政治。如果你理解一件事情:你以自然而然地方式获得了所有的一切,同样地,你也应该以自然而然的方式给予他人,并且同样尊重他人。我认为你们都能……
这里有位先生,他正在照相。看看他是谁。他不应该给所有的这些东西照相。他不应该在没有允许的情况下来照相。请把他的胶卷拿走。大家知道,这些是恶作剧的人。
所以我们以霎哈嘉的方式行事。你们都知道你们获得了所有的力量,你们都是导师,你们已经成就了很多,你们可以做很多的事情。你们必须要活出霎哈嘉。你们以霎哈嘉的方式获得自觉,所以没有理由成为一个对人苛刻、令人讨厌、脾气暴躁或者是极为严格的导师。但这种趋势在抬头!有些时候我看到在霎哈嘉瑜伽中有很多军事化的东西在抬头,并且把某些治疗方法军事化。不能这样。不需要约束。他们应该自我约束。他们都是导师,谁可以约束一个导师呢?他们自然而然的才是霎哈嘉的,所以你们的风格是非常不同的。
这些导师全都不知道如何给予自觉。我坦白的告诉你。他们从不知道可以用手来提升灵量。到目前为止,历史上极少有人曾给予过自觉。但是你们这些人现在可以给所有来到这坐在你左右的人自觉。我只需要说,“好的,来吧,看着这个人。你们所有的人都坐下,”“就是这样,就是这样”
你们已经超越了当今科学的极限。你们已经变成了上天的科学,并且了解所有的点点滴滴。“这个轮穴阻塞了,那个轮穴阻塞了,我感染了,你感染了。”我们和别人打交道的方式就是guru pada:仁慈,甜美,关心。这也是你们的母亲给于你们的——关心。对每个人的关心流淌着。你们必须关心人。但是这些导师[说], “不,走开,去死吧!杀了你自己吧!吃草去吧。”不,不应该是这样的方式。
所以你也必须成为一个母亲型的导师,甜美的导师,极为甜美,和蔼,通情达理,宽宏大量。因为目的是什么呢?目的是什么呢?目的是传播霎哈嘉瑜伽。我们忽略掉的最重要的事情是:我们获得自觉的目的或是我们此生的目的是为了给予他人自觉,传播霎哈嘉瑜伽,给予他人解放。通过这样给予整个世界解放。这是我们的责任。如果你是负责任的,那么你该如何表现呢?
所以我们不再需要祭司,不再需要。也不要某个人这样说,另一人又那么说,这个发生过,不要这样。对那个人,只说必须要说的。你自己会看到,你是如何在他人身上反映出你的品格,他是如何反应的,他的言行举止是怎样的。
逐渐地我看到我们的集体都在学习。逐渐地我发现所有那些令人讨厌的宰制者从霎哈嘉瑜伽逃走了。我也发现人们对彼此极有爱心、极为仁慈,而且对霎哈嘉之外的人也是如此。因为你们是善的化身、正义的化身。你们是耐心、仁慈、爱、关怀的化身。所以不在于你们该怎么做到,你们全都准备好了。但是你们不应该放弃。我说过“只需看着,静观。”没人能做到,但你们可以做到。
所以首先是自尊,接着是呈现出来。呈现出你们力量。如果你是一个导师,那就呈现出你的力量。你们没有呈现你的力量。你们还在想,“谁知道我是否有力量。”这样,那样的。这意味着你还只是个初学者。“不!我是导师!好的。”我们确实会说,“母亲,我是自己的导师,”这就行了。但是只是口头上说说而已。你们不仅仅是自己的导师还是全世界的导师。我们拥有的是一个集体性的‘gurudom’ 导师王国,我可以这么说,集体性的。现在没人可以忽略我们,我们令人敬畏,绝对地令人敬畏。没人可以忽略我们。
我们必须呈现,如果理解了这点。现在,他们挑选了一个很残酷的人,给他穿上某种衣服,然后说他是教皇了。是的,他是教皇了。但是他不是,他只是在演戏,他的内在不是教皇。教皇是不会错的!(事實上)他是绝对会犯錯的。我们不是这样,我们是在内在拥有这些。我们已经得到了这些质素,他们就在那里,我们是拥有者,唯一要做的就是你们要呈现出来。
一旦你们开始呈现力量,所有的负面能量都会跑掉,所有的都会跑掉,你们会感到惊讶。谁能抵抗一个圣人呢?他是导师,并且他知道他是导师。没人可以抵抗。他们全都会逃跑。但是你们必须要内省看看你们的自尊是否恰当。这不仅仅是说你们认为自己是一名导师。我曾经认识一些真正的导师,我从不让你们去到那些导师那里,因为天才知道你们能不能全身而退!并且我告诉他们,他们是真正的导师,我知道,但是不要靠近他们。因为他们缺乏的是慈悲,这种霎哈嘉的方式。因为他们认为他们已经很艰苦地工作,为什么这些人就不该艰苦地工作呢?
你可以是任何的样子。你们可能在做这个行业,也可能做那个行业。你们可以受过教育,也可以没有受过。没有区别。无论你是贫穷还是富有,根本没区别,一旦你知道你是导师并且呈现出你的力量。在呈现中,就好像任何一个有天赋的人,如果你懂音乐,你知道你懂音乐。如果你懂怎么做饭,你知道你懂做饭。如果你是个管理员,如果你了解管理,你懂管理。但有可能还不是完全绝对的。但是你们已经是绝对实相的全部了。实相为你服务。但是你们必须呈现它。你们根本就不是普通人。你们可以说自己是普通人中的不凡者。
在呈现中,你会脱离那些荒谬的东西,只需脱离。别人看到你会很惊讶:这些人是怎样的一类人啊?他们过着怎样的生活啊,他们是那么美好,他们是那么宽容。
这个知识是那么精微,那么伟大,是最高层次的知识。但是你从来都不会自我得意。我还没有看过任何的霎哈嘉瑜伽士说,“哦,我了解所有的轮穴,这些,那些的。你竟敢这么说!”胡子都翘起来了。不!当你具备知识时也会如一棵果实累累的树般弯着,那种谦卑,那种单纯,那种谦卑会给你特别的刀刃,它能穿透任何的心。
因此,你们成为了真理的传播者。我们能够成为像威廉布莱克那样的先知。你们可以的。所以你们会彰显很多的东西。你们不相信自己。但是请相信。你是一个具备了全能神的伟大力量的人。我估计,关于基督耶稣的圣灵感孕,人们讨论了数个世纪。我从没有见过如此愚蠢的人。祂是神啊!祂是全能的神,祂不是人类!祂能做任何事情!你们怎么能去评判祂?怎么能评判祂的力量和祂的工作?你们怎么能呢?要讨论神,你们有祂的脑袋吗?我的意思是,就像,一个像我这样的人去谈论银行的事情(笑声)!讨论了一两句之后,我就掉线了。同样地,当你们开始讨论神,你必须要知道你没有能力讨论神。祂的亲戚是什么,祂怎么获得了一个儿子,这个那个。你们是谁啊?你们地位何在,凭什么来讨论啊?
然后在谦卑中你意识到:是全能的神,祂是全能的。祂可以做任何事情!然后信心就来了,不是盲目的信心,而是真正的信心,你会感受到神是全能的,并且现在你成为了祂的使者,这位全能的神给予了你所有的力量、所有的勇气、所有的一切,还有祂的慈悲,祂的爱,祂的注意力和祂的理解。所以这份信心应该与你完全的合一。
有一次我去见一名真正的导师。他是个很可怕的家伙,他扇过很多人的耳光,把很多人扔下了山,他做过很多类似这样的事情,毫无疑问。但是对我,他还是具有惊人的敬意。我去到他那儿,他开始和我谈话就好像他在跟一位女神谈话一样。他说“您认为这些俗世中的人如何呢?”我说“是的,毕竟是我创造了他们!”(笑声)“啊,但是”他说,“您是神,那么您为什么不用你的力量去改变他们一点呢?”我说“这是问题所在。我已经给他们自由。我曾经说‘这是你们的自由,你们可以选择是否转化,’我不能强迫。”他说“但是你是全能的神,你可以做任何事情。”我说“虽然我可以做任何的事情,但我不想做某类特定的事情,其中之一就是不会拿走他们的自由。他们有选择的自由。之所以给予他们,是因为如果他们将拥有最终的自由,那么这小小的自由应该要维持完整。”
因此,就这一点他和我争吵起来,他说“但是,因为你是全能的神,一定有一些别的方法,这些可怕的人,该怎么办呢?”我说“你的忧虑是对的,我理解你,因为你是一个导师,但是当我是一个全能的神时,设想一下我的风格是完全不同的,我不可能像你一样。”然后他说“这倒是真的!你不可能像我一样。”这就是我在他身上发现的。他和我谈话时就好像我是站在他面前的神。之后他告诉他所有的门徒,“你们看,你们颂赞,你们颂赞主,你们颂赞祂,‘suti kara’,因为神是喜欢颂赞的。”我说“是吗?”“是的!(笑声)如果你颂赞主,祂会给于你一切,我已经明白这点了。我总是颂赞祂。无论我想要做什么,我只要颂赞祂,祂就会为我成就出来。”因此,我说“这是真的,我必须接受这一点。”因为他是bhakti gamya(通过虔诚达成的)、
你无法达到母亲,除非你的心里有真正的虔诚。它是某种内置的限制。你能做什么呢?如果你没有虔诚,你不能达到母亲,你不能。你不能达到神。但是如果你有虔诚,你就能达到母亲,这就是bhakti gamya。如果有人说,“好吧。提升我的灵量!”我不能提升他的灵量,不仅如此,七世他也无法获得自觉!但是如果有人说,“母亲,您能给我自觉吗?”只需一次!
所以不仅仅是谦卑还有虔诚。如果你具有信心才可能具有虔诚。当今信心正受到各种各样愚蠢的人的挑战:知识分子,那些脑子错综复杂的可怕的人,还有科学,以及所谓的天主教,这个教派,那个教派。
所以你对神的信心必须是完全的,绝对地不可磨灭、不受干扰。这是很重要的。你们已经见识过了神的所有奇迹,你们已经见识过了你们是如何运用祂的力量。你们已经了解所有的这些。但始终还是缺乏对神的信心。对神有完全信心的人被称为…神本身,称为Paramchaitanya,导师本身被称为无所不在的生命能量(Brahmachaitanya)。所以当对神的信心完全在你的内在建立的时候,“全能的神是存在,祂是全能的,我是这位神的使者。”就是这样理解,当它变得无比坚定的时候,你就处于Guru pada的状态。
今天我祝福你们所有的人都能达到那种状态——处于Guru pada的状态中,。并且无论你们去到哪,无论处于什么位置,无论做什么,在你们的内在,对全能神的信心是如此真诚,这份信心会表达出来的。不仅如此,它还会显现,会行动;就像神。
有很事情可以谈。之前我也谈了很多。之后也还有很多话题可以谈到,但是今天我们必须记住一件事情:对神的国度和神的力量,我们必须拥有完全的信心,完全的信心,再就是对我们自己有完全的信心。
愿神祝福你们。 […]

Shri Raja Rajeshwari女神崇拜 (India)

Shri Raja Rajeshwari崇拜
印度马德拉斯 1991年12月6日
 
今天我们先做锡吕格涅沙崇拜,再做Raja Rajeshwari崇拜。
有很多名号是用来描述女神︰特别是商揭罗大师称呼她为Raja Rajeshwari,意思是她是诸天后的天后。在西方,他们也用这个名号来称呼母亲玛利亚。这些称呼是来自异教,就如我之前告诉过你,他们不是来自圣经里对母亲玛利亚的描述。这显示圣经手稿有很多改动,印度经典的手稿也有很多改动,即使是薄伽梵歌也是。这就是为何所有宗教都开始出轨。学者便利用它来投射自己的想法,叙述描写完全违反神圣力量的事情。
你们都是这个地球上非常幸运的人,因为你已经发现实相,明白神话虚构的事情都是真的,反而理智理性的事情却不是真的,还有,任何用来分裂分隔人的事情也不是真的。我们相信所有宗教,这就是为何每一个所谓笃信宗教的人都反对我们,因为你们理应只相信一个宗教而抗拒其他宗教。若你相信所有宗教,即是说你完全不虔诚,这是个概念。他们感到很震惊,我们竟然相信所有宗教,尊重所有降世神祇,也相信所有神祇的整合融和。
至于格涅沙,对来自西方国家的人必定是一个很大的揭示。即使在北方,我也不大能找到如南方那样敬拜格涅沙的人,特别在这个地区,也在马哈拉施特拉邦,因为在马哈拉施特拉邦有八个格涅沙的天然圣石,他们全都相信它。现在有人说这是盲目的相信,说三道四。你们现在都看到格涅沙站在我的背后,在我内里,这样只是要证明的确有格涅沙这位神祇。有人给了你们格涅沙半坐在这里的相片,其余的是我的纱丽和其他。所有这些只为用来说服你有锡吕格涅沙这位神祇,而祂是透过根轮行动运作。印度人数千年前已经知道这知识。Kuchipudi(印度古典舞)在基督前七世纪已经出现发展,所以你能想象,数千年前格涅沙这个概念必定已经存在。
这个国家的人在灵性上很进化,他们知道什么是神祇,神祇是什么模样,有什么功用,虽然对大众这是隐秘的知识。无论圣人说什么,人们都会接受,因为人们听祂们的话后不会出自我。我在试着找出为何西方人发展那么大的自我。我仍未能找出为何这种侵略透过自我而来的根本原因。我们可以说是竞争或类似的原因。根据西方的历史,即使追随基督的人,虽然基督是被视为完全鲜明突出的谦卑,但这些人仍是那么富侵略性。
我们现在最重要的是明白谦卑,你会很惊讶,谦卑被称为vinay,是锡吕格涅沙的品质—Vinayaka。”Vidya vinayen shobhate”。”Vidya代表知识只饰以谦卑。你昨天看到这些伟大的艺术家的谦卑,在这里伟大的导师的谦卑。导师邀请我到他的学院,他们献上他们会向女神献上的各种祭品,我大受感动。他们很快的接受我,接受霎哈嘉瑜伽。即使被通神论学会所支配的卡女士,虽然这个女士并不大在意通神论学会,她建造了这个大会堂和其他,她把一切都献给艺术,她不容许通神论学会进入会堂。尽管如此,他们接受我,他们全部人,你能清楚的看到他们的虔敬和谅解。对圣人谦卑绝对是这个国家不明文的法律。圣人不会被挑战,不会被控制,无论圣人说什么,人们都要接受。
所以格涅沙最先给我们的质量是vinay—“vinay”的意思是谦卑。谦卑不是表面虚假。不是你不停的说︰「对不起」或「不好意思」或「我恐怕 」,不是这样,不是watchik,不是应酬话,而是发自内心的谦卑。当然,现在谦卑常常被自我所玷污,自我令你飘浮着,你永远不会知道自己是自我中心。即使当我谈及自我,人们也以为母亲在说其他人,他们从不会想︰「是我有自我。」所以格涅沙是自我的握杀者,因为只有谦卑才能真正中和自我。
要谦卑下来,你要看到什么?例如你来到这个国家,你看到很简单的人,活得很简朴,他们没有这些复杂精密的东西围绕着,他们用手来吃,吃植物或树叶。一些住在这里来自西方的女士说,她们以为他们全是原始人。但你看他们发展艺术的方式,这种敏捷,这种…即使是这种跳跃,你也没法做到。为何有这种创作风格,是源于对艺术的谦卑。艺术要受尊重,导师要受尊重。尊重是唯一学习知识的途径。我认为这植根于印度人的血统里,你要含蓄地遵循你的导师,含蓄地。这个导师在训练那么多人,有很多女孩在这里,不为什么,只为表达他的艺术。他没有赚取太多钱,我能看到这种情况。他们只有很小储备,也收费不多,但他对艺术的奉献虔敬就如格涅沙对祂的母亲的虔敬,他完全沉醉其中,其他一切都不重要。
就谦卑而言,你要把注意力从其他地方抽走。这是极之重要。若你把注意力放在你的其他问题,这个那个,又或你想透过其他渠道来霎哈嘉瑜伽,是成就不了。你必须从内心谦卑下来,绝对谦卑下来。祂是纯真,所以祂能谦卑。若你不纯真,你便不能谦卑。纯真的征兆是谦卑。一个好孩子,纯真的孩子是极之顺服听话。无论你告诉他们什么,他们只是服从。我知道我的孙儿,有一次我们到尼泊尔,那里很冷,他们的母亲说︰「他们不肯在头上戴上什么。」
我说︰「我能令他们一分钟内做到。」我叫他们来,给他们一块普通的布,我说︰「你们要包着头。」「好吧。」他们用布包着头,包得很好,很稳固。他们看来有点怪,但他们不介意。
我们就是缺少这种质量,这就是为何我们发现深度少了,不单是制约,我不会说是制约。人们脱离了制约,即使印度人也变得如此,他们很难谦卑下来,很困难。你可以说这是受西方影响,又或他们忘掉了过去。但谦卑却是那么重要。就如我要告诉你,从孩提起,虽然我生于基督教的家庭,我们在触摸大地之母前,要先请求寛恕,你的脑中因此有这个考虑。触摸你的父母和你家中长辈的双脚,是否要这样?触摸家中每一个长辈,即使是年长的仆人,他曾经照顾我们年长的兄弟,你也要触摸他们的双脚,但我们这样做时却欠缺谦卑,也欠缺作为长辈该有的尊严。不管如何,我们的责任是去触摸每一个人的双脚,而不是与长辈讨论争辩。
这样会在霎哈嘉瑜伽创造很美好的氛围,若你坚持︰「我是否谦卑的做这事情?」只要问一个问题︰「我是否谦卑地做这事情,或谦卑的说这些话?」现在问题出在批评领袖,他们是领袖因为他们配做领袖。若有天我发现他们不好,我会赶他们走,你也知道得很清楚。这里却没有谦卑,谦卑被自我所取代,自我在领袖间创造自我,领袖变得自我中心,很多领袖被赶走。我是说我也不知道什么时候才有平衡,我该责备成员还是领袖。母亲委派他们来当领袖,让我们谦卑下来吧。不管如何,必定有某些原因母亲要他们当领袖,为何我们要与他们争吵,找他们错处?我们就像成立了工会。
锡吕格涅沙是那么谦卑,祂的伽蓝仙众某程度上比祂还谦卑,因为祂不能容忍任何伽蓝仙众不谦卑的对待母亲。眼睛只要转动一点,他们便去对抗战斗,做他们被建议要做的事情,他们明白他们母亲的每一个眼神,什么该做,这种虔敬奉献只会令你越来越有深度。
我们现在或许对此认识的方式是,在西方,我们要更扩展开去,要更多宣传,要说更多自己,要更炫耀自己。你越这样做,便越成功。这是你每天看到的情况。他们炫耀「我相信」,你要明白,你是谁去相信或不相信?你是谁说这些话?但某类…你的形象要像这样—了不起的品格个性,或某类大人物的轮廓形象。你所创造的形象,绝对是虚假荒唐。很令人惊讶,人们却向这个虚假的形象躹躬顺从,或许他们也是虚情假意的,所以他们向虚情假意的人躹躬。我很惊讶,我是说这些有名的骗子,人们知道他们是骗子,他们做着各种错事,但人们仍拜倒在他们面前。或许是因为他们想从中取得一些物质上的好处,这个连我也不知道,取得一些人工化虚假的好处。即使与这种人一起照相也被视为很了不起。
霎哈嘉瑜伽士必定要看穿这些技俩,他们要看穿这个玩笑,这个戏剧,什么在发生持续,要把它反映出来,也要内省,看看︰「我希望我内在没有这些。」有时我们取笑他人,但自己却是这样。所以一旦我们内省,看看自己内里︰「是,就在这里。」在一些国家的一些霎哈嘉瑜伽士,常常有人向我报告,他们忽然说︰「母亲给了我特别的能力。」或他们说︰「我是摩诃(伟大)玛塔吉。」也有像这样,摩诃玛塔吉。即使我自己也从来不说我是玛塔吉,是别人这样称呼我,我从没有这样说。但他说︰「我是摩诃玛塔吉。」你可以称他为疯子,什么也可以,肯定的是他的傲慢令他看不到自己在说什么,你也是这样令你的领袖的自我膨胀,透过攻击他,你越攻击他,他越有反应,当他有反应,他的自我便继续像这样膨胀。
就如我告诉你,今天我们要敬拜Raja Rajeshwari,我之前从没向你谈及祂,我从没有要你阅读导师经典(Guru Gita),同一原因,我从没有告诉你她是Raja Rajeshwari,因为这样或许会令你有一点自我。「她怎能是诸天后的天后?」当然,是基督的母亲就没问题,但不是玛塔吉,这样太过了。所以我从不告诉你这些,我说︰「巴巴,我是个谦虚的母亲,只是这样,神圣的母亲。」就是这样。在这里创造洞穴,这就是为何它或许,或许!
不管如何,我知道问题出在那里,我们已经以很幽默的态度来处理了很多事情,但我仍然感到,看看这些艺术家,这些人,他们创作的方式途径,或许不是依据你有关装饰的想法概念,你或许说它颇炫耀,或许这样那样,就是这样,你要明白,常常在脑海里。「它可能是更少,这里必定有一些不辨方向的事情。」诸如此类。你或许开始批评,因为这是不谦卑的人其中一种质量,他们以为自己有资格去批评任何事。「噢!我不喜欢这个颜色,这个不好。」但艺术家却是真心的创造这些作品,让我们欣赏他们的作品吧!
其二是欣赏,欣赏你的人生,不管是怎样的人生,欣赏它,接受它,但要毫不勉强。一切脑海里艺术代表这样,艺术代表那样的思维概念都会把我们带到既没有更多林布兰(Rembrandt)亦没有米高安哲罗(Michelangelo)的境况,就这样。不是思维的,艺术从来都不是来自思维,是来自内在。无论什么来自内在,外在的都没法与它相比。说到欣赏,我是说你可以说南印度人穿着风格非常鲜艳的服饰,对我来说,他们不是这样。一些人或许有别的见解。我也注意到北印度人必会批评南印度人,而南印度人也会批评北印度人。不管如何,什么是…没有人能取得别人的长处,这是很愚蠢,很愚蠢的。
若懂欣赏和接受,你便能吸收别人的长处。北印度人不喜欢南印度食物,不管如何,无论怎样尝试,他们都不喜欢。他们也不喜欢他们的音乐。现在,你能想象印度分裂成两部分,南印度人既不喜欢北印度食物也不喜欢北印度的舞蹈,我是说即使是我们的国家也是那么分裂,这个国家是,Rameshwaram的人不喜欢马德拉斯的食物,马德拉斯的人不喜欢德里的食物,这是一种…!这种分裂是透过不是你的天生谦卑质量而来,若你能享受一切,你便是谦卑的。若你能欣赏每一种表达方式,你便是谦卑的。
这种谦卑是很深层的品格,因为它是来自根轮,也就是锡吕格涅沙。想象一下,祂只用一只小老鼠作为坐骑,没有快车或名车劳斯莱斯,拥有大肚子的祂,却只用一只小老鼠作为交通工具。没有坚持维护祂的力量,祂是那么谦卑,那么甜美,是祂创造韵律和生命能量,没有祂,我不知道这个世界会是怎么样。无论在哪里,我们都要懂欣赏,而不是指责这个那个。我是说即使是这房间的颜色你或许不喜欢,这个你或许也不喜欢。我是说很多东西你也不喜欢,我要问你︰「你喜欢什么?」「焗豆」,好吧,我们要开放自己,借着谦卑,你开放自己,你渗透,你散播。没有谦卑,你是办不到,因为你对一切都抗拒,制造了一道墙。只有谦卑才能令你开放扩展。
今天,我们旅程的第一天,我请你们要非常非常谦卑,要明白谦卑是极之简单,也很漂亮。你看到这个小女孩表演维纳琴(veena),这样难演奏的Adi Vadyam,原初乐器,却能演奏得那么美好,那么熟练灵巧,那么谦卑。她来我面前说︰「母亲,我感到莫大的荣幸能在你面前表演。」试想像,这样的天才。另一个我之前遇到的是与她年纪相若,或许比她年轻的曼陀林(一种拨弦乐器)的乐器手,我是说他现在世界知名,当他在我面前演奏,他不肯收费,他只是进入极乐中,即使是舞蹈员,她告诉我当她看到我,也进入极乐中,她跳得那么有活力那么好,而她…她发烧,她说︰「退烧了,我完全没有任何问题。」看看这些艺术家,我是说他们不认识我,对霎哈嘉瑜伽一无所知,却有这种属灵的谦卑理解,因为他们是谦卑的,属灵是从不断言,从不宣传自己,从不大吹大擂。
(所以他们在这里,来吧,是谷道吗?意大利人来了,这是我今天延迟崇拜的原因。是谷道吗?只叫他来,谷道是太谦卑上前来,来吧,来吧,只向前移一点点,只…愿神祝福…我在等着你!请坐下,不,不,来吧!来吧。你能…你们全都坐在前面,这里有位置,只来…你们所有人都可以坐在这里。我要令他们高兴,你要明白,因为我在意大利生活,只来吧…不要紧,那么他们或许拿到一部分,只上前来,这里,或你可以坐在中央,不要紧,你可以坐在这里,无论你在哪里,对,你能,上前来,上前来,这里有位置。)
我在告诉他们关于锡吕格涅沙,祂本质的力量是来自祂的谦卑,所以我们全都要极之谦卑,极之谦卑,欣赏一切。当然,你要让他们听到我的讲话,他们已经把讲话录下,那么他们便知道我今天说了些什么,现在我们开始崇拜。
愿神祝福你们。 […]

法蒂玛崇拜 瑞士 1988年8月14日 (Switzerland)

法蒂玛崇拜(Shri Fatimabai Puja)
瑞士 1988年8月14日
 
法蒂玛(Fatimabai)是象征古哈拉希什米,所以敬拜法蒂玛就是敬拜我们内在的古哈拉希什米原理。家庭主妇要完成所有工作,所有家务,才去沐浴;同样,这个早上我要做很多事情,才来崇拜,因为今天很多家务,我要像好主妇般做完所有家务。
 
现在,古哈拉希什米原理已经由上天演进发展,它不是人类创造,你也知道,它在左脐轮。古哈拉希什米代表穆罕默德的女儿,法蒂玛的一生。她常常出生在与导师的纯洁关系下。她以姊妹的身分来,或以女儿的身分来。法蒂玛一生漂亮之处在于︰穆罕默德去世后,一如过往,狂热分子以为他们可以玩弄控制宗教,使宗教变得狂热,注意力并不大放在人的升进上。即使穆罕默德亦曾向他的女婿多方面描述,祂是唯一的,或有另一位梵天婆罗摩(Brahmadeva)的化身降世,阿里( Ali)来到这个地球,他就是梵天婆罗摩的化身,他的另一位化身是苏宾地(Sopandev)。你到访普尼(Pune),就能看到苏宾地的庙宇。
 
我们有阿里和他降世为左脐轮原理的妻子法蒂玛,她留在家中,留在家居中,她遵照你称为purdah 或他们称为 niqab的规则,即掩蔽她的脸 — 象征家庭主妇为保护她的贞操要遮蔽她的脸,因为她很美丽,而她出生在很暴力的国家,若她不穿上这种衣式,她肯定会受到袭击。你也知道,在基督的时代,虽然圣母玛利亚是摩诃拉希什米的化身,她也必须有很隐藏的品格,基督不想任何人知道她是谁。虽然法蒂玛留在家中,但她是力量,所以她容许她两个儿子,实际是她命令他们对抗否定她丈夫权力的狂热分子,你也知道,她的儿子,哈桑(Hassan)和侯赛因(Hussein)就是为此而被杀。悉旦(Sita)的摩诃拉希什米原理,只为了建立家庭主妇美丽的原理,而以毗湿奴摩耶的形相显现是件美事。她很有力量,毋庸置疑,她知道她的孩子会被杀,但这些人却不会被杀,他们不会死,也不会受苦,这是一出要显示人们是何等愚蠢的戏剧。因此另一个制度开始,他们尊重圣人。像在印度,什叶派的人尊重aulias,我们可以称他们为有自觉的灵,像Nizaamuddin Sahib,还有 Chisti(苏非派圣人)和Ajmer Hazrat Chisti。
 
什叶派教徒都尊敬这些伟大的圣人,但他们仍不能超越笃信宗教的界限,因此他们也变得极之狂热。首先,他们看不到别的宗教也有圣人,他们不尊重别的宗教的圣人,即使是伟大的圣人如悉地的赛巴巴(Sai Naath of Shirdi)也不尊重。赛巴巴最先是穆斯林,有人说,是法蒂玛在他还是孩子时把他放在大腿上,之后把他交给一些女士,有人这样说。就印度教徒而言,我们不否定他的神圣圣洁,但穆斯林却不接受他,另一位有自觉的灵,他住在很近孟买的地方,名为Haji Mullah,他也意识到什叶派教徒的狂热,什叶派这个词来自在U.P. 的Shia。 悉旦的(Sita’s)被称为Sia ,悉旦(Sitaji)也被称为Sia,他们意识不到,虽然有些圣人虽然不是所谓的穆斯林,他们实际上却是圣人。他们不能理解,我们有另一位印度教徒敬拜的圣人名为Haji Mullah(注一),有些穆斯林也敬拜他,毫无疑问。这位Haji Mullah对什叶派教徒的狂热有点担忧,为了作出平衡,他委派了一些印度教徒去敬拜他,他们曾经做过各种事情,很多圣人都像这样。
我曾到博帕尔(印度城市),有一位伟大的圣人埋葬在那里,但他的所有门徒都依靠这个地方为生,这是很坏的事情,即使Hazrat Nizaamuddin(苏非派圣人)的物品,也如这些印度教徒那样,被人利用来谋生,他们全都藉此赚取生活,我是说这是一种商业活动。这位圣人去世,埋葬在那里,当我到达那里,很多人依靠它为生,我只是顺便的问他们︰「你信什么宗教?」他们答︰「我们是穆斯林。」我说︰「这位去世的圣人是什么宗教?」他们答︰「圣人没有宗教。」我因此说︰「那么你们为何要追随宗教?为何不追随他的宗教?」「他是…他们没有任何宗教,即使在梵文里,隐士(Sanyasis)是没有宗教,他们是dharmati,他们超越宗教。」这种事情却发生在每一位降世神祇身上,发生在逊尼派教徒(Sunis)身上,印度教徒身上,穆斯林身上,发生在每个人身上,使他们变成狂热偏激的派别。
 
狂热主义绝对违反宗教,违反你内在的宗教,因为它制造毒素,是充满怨恨,令你憎恨别人。一旦你憎恨别人,就会在你身上产生反作用,就如可怕的毒药把你内在的美善全部耗尽。憎恨任何人是人类可以做最差劲的事情,但他们却这样做,做他们喜欢的事情。动物不会憎恨任何人,你能想象吗?牠们不懂怎样去恨,牠们咬人是因为这是牠们的天性,牠们切割人是因为这是牠们的天性。牠们从不憎恨任何人,牠们或许不喜欢某人,但这种仇恨的毒药,只有人才有这种想法,亦只有人才吸收到这种特质,只有人类才会憎恨。可怕的仇恨在穆斯林之间安顿下来。卡尔巴拉(Karbala伊拉克城市)是为爱而不是为恨而创造。在每一个宗教,一切为爱而创造的都变成恨,整件事情最坏的是一方以为另一方是最差的,而另一方亦对这一方有相同的想法,是什么规则章程,什么法例逻辑他们作出这种决定,决定自己要小心留意,他们因此联群结党。为何要特别创造古哈拉希什米原理来克服这份恨,来抑制「恨」这个冷酷的家伙,来把恨从人的脑海中移除。这位拉希什米,创造古哈拉希什米原理,怎样创造?在家庭里,古哈拉希什米原理要抑制孩子之间,丈夫与孩子之间的仇恨,若她享受仇恨,她又怎能镇压仇恨?她要是压制恨的平安源头。
 
现在在印度,我们有合并的家庭,你们也有叔叔,婶婶,不同类型的亲戚,家庭主妇的任务是要排解调停家庭成员之间的各种冲突纷争。现在男人要敬拜家庭主妇,有人说︰Yatra Narya Pujyante, Tatra Namante Devata”。不管哪里的主妇受尊重,那里就有神。在我的国家,我要赞许家庭主妇,因为我们的经济、政治、管理都不行,男士们都是一无事处,他们不懂做家务或做什么,妇女只能自己来做,我们的社区却是一流的,家居是由妇女维持,所以男人要尊重家庭主妇,这很重要。若他不尊重家庭主妇,古哈拉希什米原理就不可能维持,这就像保存家庭主妇原理。但有些男人,我是说很多男人,以为这是他们与生俱来的权力不善待他们的好的妻子,折磨她们,说三道四,对她们发脾气;但若她是爱唠叨,亡灵附体,他们就很克制,对妻子完全克制,若妻子是亡灵,丈夫则常常想取悦她,我是说对她极之好,他知道她是亡灵,不管如何,最好要小心,不知道什么时候这个亡灵会像蛇一样爬上你身上,若她懂怎样喋喋不休或好争辩,他们也害怕,完全没有爱。他们对她没有爱,没有尊重,只有畏怯或惧怕,他们害怕这种妇女。现在有些妇女以为,若她们爱向人调情,就更能控制丈夫。她们失去基本的原理,失去了她们拥有的基本力量(Shakti),她们迷失了,最终只会让自己陷于困境。所以古哈拉希什米的基本原理是尊重她的贞操,尊重她内在的、外在的贞操,这是恒久不变的。当然,很多男人利用这一点。若妻子是温顺听话的,他们就控制妻子,对吗?这个女人,这个家庭主妇,必须知道自己并不是温顺易控制,她只服从于自己的正直,自己的道德,自己的品质,若丈夫是愚蠢的,好吧,像孩子般愚蠢,那就完蛋了。丈夫要知道,他必须尊重妻子,不然他就会迷失,完蛋了,一无事处。
 
首先,他必须看到,尊重家里的女人就如尊重古哈拉希什米,那么祝福才会流通,他不能侮辱她,对她不仁慈,提高他的声线来与她说话,妻子则要值得受尊重。我说过多次︰「若你的妻子专横,给她两巴掌吧。」当然,毫无疑问,她不应是专横的,她要移除别人专横的力量,她是平安的源头,喜乐的源头,她要制造和平,若她是麻烦的制造者,那么你就要好好的打她巴掌,让她知道羞耻,这样做没有不妥。古哈拉希什米原理是相互的,不能单靠妻子或单靠丈夫,双方面都有责任。一旦你令你的妻子受苦,你的左脐轮永远不能改善,又或你是差劲的妻子,你的左脐轮也不能改善。
 
现在西方妇女的问题出在︰她们没有意识到她们的力量。八十岁的老女人也想看来像新娘,她们感受不到自己的尊严,不享受自己内在的尊严,她们是家庭的女皇,却想言行像下贱、幼稚、年轻、轻浮的女孩,她们感觉不到自己存在体的尊严,她们说话太多,没有作为家庭主妇应有的行为举止,就如她们与人说话时,双手的姿势就如卖鱼的女人推销她们的鱼,或她们想与人争吵打架,又或有时她们会叫喊,她们叫喊,我也是说…我曾经听过他们叫喊,有时还打她们的丈夫,这是极限。她们常常与丈夫比较,开始时,像︰「我很有钱,我是财主的女儿,我是来自这样那样的家庭,我的丈夫来自低下的家庭,他没钱,一无事处,他没受过教育,所以我待他很差,不尊重他。」这种女人会失去她们所有力量,她也会感到内疚,因为首先,没有人有权看不起别人,特别在霎哈嘉瑜伽。看不起自己的丈夫真是难以置信,他或许不是霎哈嘉瑜伽士…好吧,他或许未到达某个程度,但透过你的行为,你的力量,你的一切,你能拯救他,但为何你也迷失了? 透过控制别人,扼杀别人,令自己丈夫像井底之蛙,告诉他︰「噢!我们两个人,不管如何,我们要享受,让我们有自己的家,不要让人来我们的家。」即使老鼠也不会进这个家,即使说︰「噢!这是我的孩子,我的丈夫,我的…。」也是违反霎哈嘉瑜伽,是负面的理解。这些都是荒谬的事情,不像是霎哈嘉瑜伽士或女霎哈嘉瑜伽士会做的事情。所有这种自私,这种隔离都是违反霎哈嘉瑜伽。
 
我在想及家庭主妇…「噢!现在,我要准备多少…,例如,有五十人要来。」丈夫就说︰「只有十个人会来,为何你想五十人来?」「或许来的人想多吃一点。」「那么你为何准备了五十只碟子?」「或许他们会带朋友来。」她想着她的慷慨,享受她的慷慨。我认识很多人就像这样,他们甚至不是霎哈嘉瑜伽士,他们会说︰「嫂子,你来吗?来吃晚饭吗?」「噢!我不来,你煮太多食物,我不来了」「不,不,我只会煮几款食物,请你来吧。」她立即想市场里有哪种蔬菜,我要买什么,什么是最好的,我是说我不是他们的导师,亦不是他们的母亲,我只是他们的亲戚,但他们想透过食物表达爱,他们是食物的赐予者 Annada,他们是Annapurnas安那潘娜(食物女神),这是其中一种品质,慷慨。若女人没有这种品质,她就不是霎哈嘉瑜伽士,是我说的。丈夫可能有点吝啬,不要紧,妻子要非常慷慨,有时她会秘密的给人钱,不是给她的孩子,而是给其他人。霎哈嘉瑜伽必须有这种漂亮的妇女。我感到很抱歉,有时一些对我的攻击是来自女霎哈嘉瑜伽士,不是来自男人,我自己也是妇女,我对这些女人能这样攻击我感到很惊讶,为何要这样?
霎哈嘉瑜伽没有这种专横控制,所有这些所谓的奴性专横的想法都是来自你错误理解你的尊严,你并未意识到自己是谁,不知道自己是皇后,没有人能控制你。谁能控制管理家中一切的女士?就如丈夫说︰「我不喜欢这种颜色。」好吧,把事情放下一会儿,接着有人说︰「这种颜色真好。」「啊!这颜色真好看?噢!不要换掉它。」女人必须理解男人,他们有大眼睛,不会细微的看事物,他们都以广阔的角度看一切,你要明白,今天他这样说,明天他就忘记了,他们没有显微镜…他们也…超越这些事物。他们是超越这些事情,你必须明白。若他坐在马上,我也必须坐在马上,再跌下;若他滑雪,我也要滑雪;若他锻炼肌肉,我也要锻炼肌肉,就是要做到这种程度,我是说女人开始看来微不足道,你不知道这种肌肉发达却没有胡子的是何种女人。
 
我们有这些愚蠢的想法,但这种附属次等的东西却不存在,你只是附属于你的尊严,你的贞操,你的荣誉感,除此之外,还有你的正义,因为这些全是你主管控制之下 — 那个主管的男人也要照顾这方面,你制造了多少纷争,你理应是调停者,又怎能好争吵?就如我们派两个调解员到一些国家进行调停,但他们却互相割断大家的喉咙?你会怎么说?你是要把一切理顺,你是要表达这份爱,这种甜美的事情,因为你是母亲,整个家庭都安躺在你的怀抱,因你而感到安全,家庭要因你而感到安全,这份爱是你的力量,你的力量就是要能给予爱,在给予爱的同时,你会发现你常常都在充实自己。
 
我是说试想像,我送出的礼物与我收到的礼物相比,我也不知道,我要建另一所房子,我告诉他们︰「不要送我礼物,我不会收你们个人送出的礼物。」现在仍然是这样,虽然如此,我不知道,我以爱心,以关注拿到某些物品,这份爱,你知道,自会彰显,像诗歌般回到你身上,你有时会感到很惊讶。
 
我告诉你我的亲身经历,这例子告诉你,爱是怎样把事情成就。我由始至终都是家庭主妇。有一次我在德里,我的女儿快要出生,我坐在外面的草地上为她编织一些衣物,有三个人走进我的房子 — 一个女士和两个男士 — 他们来说︰「看现在,我们都是家庭主妇,我是家庭主妇,这两个人,一个是我的丈夫,一个是我丈夫的朋友,他是穆斯林,我们是难民,希望你能给我们栖身之所。」我看着他们,他们看来都是好人,看来颇妥当。我说︰「好吧,请安顿在我的家。」我给他们外面有厨房和浴室的一个房间,我对那个男士说︰「有另一个房间,你可以留在那里,丈夫和妻子则可住在这里。」黄昏时我的弟弟来,他开始大声叫喊,他说︰「这是什么?你不认识这些人,他们可能是贼,可能是这样那样…。」接着我丈夫回来,加入他,因为他们是朋友,他因此告诉我…男人全是一样的,你要明白!他说︰「你看,她不明白,她要留这三个人在这里,天知道他们是谁,他们说自己是难民…她不知道他是穆斯林还是印度教徒,天知道,她可能有两个丈夫,一个丈夫像这样…。」你要明白,各种想法。明天早上,他们都忘记这件事情,我说︰「好吧,让他们留一晚,好吗?」今天我不能赶他们走,只一晚。「之后的另一天早上,他们都忘记了,因此他们仍留在这里,男人就是这样。先是有这种爆发,我说︰「好吧,只一晚,现在不要叫喊,他们会感到受伤害,让他们留一晚,安抚他们,明天他们离家工作,他们没时间,他们只在平常日子在家里活跃,不然他们是不活跃的,他们离家,就这样这些人与我一起一个月。
那个女士找到工作,她与她的丈夫和那个穆斯林朋友一起离开。与此同时,在德里有很大的暴乱,很多印度教徒和锡克教教徒在旁遮普地区(Punjab)被杀,因此在德里有反扑,他们开始杀死很多穆斯林,有三四个锡克教教徒和一或两个印度教教徒来到我的房子,他们说︰「有人说你让一个穆斯林留下。」我说︰「没有,我怎会?」他们说︰「有穆斯林在,我们要杀死他。」我说︰「看,我穿上这种大 tikka,你怎会相信我会留穆斯林在家?」他们以为我必定是个真正狂热的印度教徒,你看,他们相信我。我说︰「看看现在,若你要进我的家,就要踏在我的尸体上,不然我不会容许你进我的家。」他们害怕,跑掉了。这个家伙听到我的话来找我,说︰「我很惊讶,你怎能冒生命危险?」我说︰「没什么,没什么。」他因此得救,这个男士,这个穆斯林男士,现在成为名为Sahir Ludhianvi 的伟大诗人,那个女士就成为出色的演员,常常扮演母亲的演员 — Sachdev Achala Sachdev。我就是知道总有一天他们会有成就,我没有告诉任何人。我说,现在,若他们知道我在孟买,必定会对我失去理智,我说我没时间。
 
我们为年青人开办了一个电影中心,让他们有好电影看,但之后却变成一场闹剧,他们不听我的话,不管如何,他们说我们要请这位Achala Sachdev来扮演母亲。我说︰「好吧,但不要告诉她是我说的,不要说这事与我有关。」很多年过去了,我想有十二年了,他们找她,她像演员般吵吵闹闹说︰「不,不,你能付我多少钱,我不能免费演出,每个人都要求免费,我怎能免费为你们演出,你要给我一件纱丽,你要给我这个金额的钱…。」他们说︰「好吧,至少先来muharat,来 muharat,先来…muharat是你的起点。」她因此来了,我在那里,她看着我,不能相信十二年后会再遇上我。她的眼泪开始流下来,她什么也不能说,只跌进我的怀抱里,她说「你在那里?这些日子,我都在找你。」接着她开始描述我,Sahir Ludhianvi也在那里,他说︰「这位女士怎会在这里?」他说︰「这是她的工作。」「噢!天啊,你为什么不告诉我,我们会为她而死。」他们都很惊讶,他们怎会改变态度,她说︰「不用钱,什么也不用付,我要为这个计划付钱,什么也不用做。」看看现在,我是家庭主妇,只是平凡的家庭主妇,我对我的丈夫的财产物业没什么话语权,还有我弟弟,另一个好控制人的家伙,他们两个人那晚的脾气和愤怒足以杀掉我,我安抚他们,你也知道,当我告诉我丈夫和弟弟,他们都很惊讶,我说︰他们就是变成这样,看看这种改变,他们拥有多少,他们接着说︰「我们不会再对任何慈善机构说不了,这是我们犯的最后一个错误。」整个赚钱的想法,这样那样的想法,全都塌下来。她为慈善演出了很多电影,这个Ludhianvi也为慈善写了很多作品。
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导师崇拜,导师的重力 Camping Borda d'Ansalonga, Ansalonga (Andorra)

导师崇拜
导师的重力
安道尔Andorra 1988年7月31日
我们今天聚首一堂,敬拜你的导师。你们也知道,导师原理是在幻海,这原理给你平衡,给你重力。大地之母的重力就是透过导师原理彰显。首先,重力是你应该有一种个性,一种品格,一种性情,令人看到你不会被世俗的事物融化,不会因生命里一些小冲突而被打垮,而是一种导师的品性,深入他的存在体,这种品性不容易受骚扰或受任何事物融解。这是导师的第一个原理,就是重力。就如我告诉你,是一种不会融入任何事物的品格,这种品格深入你的个性,因此它不会在水里浮起。
 
现在你看看,在发展得很好的国家,我们以为自己拥有很有力量的个人成就,我们是绝对自由的,可以做任何我们喜欢的事情,这就是为何个人的自由变成民主国家追求的目标,因而疏忽了集体。当然,个人是重要的,他要妥当才能滋润集体,但若个人没有重力,他们只会浮在表面,任何事都能使他们留下印象。因此我们发现,人们受潮流影响。对我们的健康,我们的智慧,没有任何合理的原因要追逐潮流。
 
没有任何潮流是对你的健康,对你个性的发展有任何好处。有时你看来有点古怪,有点有趣,有点愚蠢。那么你就要问自己︰「变蠢变笨有什么错呢?」原因是你有自由,但你的个性却没有成长,零成长,你完全没有自己的个性,不能为自己作任何决定。不管潮流是什么,你只追着潮流走。这是否西方国家的情况,但在一些像印度的国家,现在也有某种时尚,但他们仍要有你们拥有的所谓富裕,才能追逐时尚潮流。就如有人看到某人拥有漂亮的地毯,他们全都赶紧去买这种地毯,他们为能拿到物品而愿意做任何事,因此,他们追逐物质主义,就如你们追逐时尚。
 
个人主义只能到某个程度,之后它就变得疯癫。特别在西方,人格是那么低下,那么迷失,任何企业都能发展任何时尚,任何品牌,每个人都追逐它,都对这些时尚品牌感兴趣。就像一个愚笨的伙家,他可以称呼自己什么名字,例如他可以称呼自己一个有趣的名字,如「毒品」。现在,对每一个人而言,购买「毒品」是很了不起的事,因为这是某个笨人起的名字,因此每个人都要买它,其实它并无特别之处,毫不特别,没什么值得注意,亦没什么让你了不起,但人们就是会买这个特别的品牌,因为每个人都接受这个牌子,「噢!是来自这个特别的品牌。」这是那么疯狂,你追逐的可以是发型、脚型、颈型、手甲、眉型,我是说什么也可以,对你的身体做各式各样的愚蠢事都有,人们却接受,因为他们没有重力。
 
有重力的人不会有这种改变。他们会先以合理的态度去了解这是好的还是坏的改变,若这个改变只是时尚,是潮流,他们就不会接受。这是有重力的人的征兆,他不会像吸管般浮起,但它停留,像漂亮的珍珠,停留在理解的深岸。所以今天在这里敬拜导师的人,他们是要敬拜自己内在的导师,亦要先明白,我们的个性气质要有重力,为此你不用受教育,大学教育,亦不用阅读书籍,什么也不用做,唯一要有的是你要有正确的价值观。当你有正确的价值观,你就能明白什么对社会好,什么对你好。例如,莲花不会散发污秽;若是玫瑰或是任何芬芳的物品,常常都在散发香气,只会散发芬芳,它不会散发污浊。现在,那些以为自己是导师,已经达致这个重力的人,他们不会写一些丑陋或污蔑的文字,也不会用他们的头脑去欣赏任何污浊和错误的事情。这是显示你的价值观的第二个征兆。
 
你的价值观,你先要明白什么是祥瑞,什么是上天的漂亮,什么是灵的道德。你要知道到这三件事情,这是你存有的一部分。因此,当人看见你,他们应该说︰「我们能看到这个人有重心力,这个人有这份漂亮。」它里里外外在起作用。内在有这份庄重的人的衣着也会很庄重,他的装扮衣着不为引人注意,不为炫耀,也不为隐藏或展露什么,只为尊重自己的身体。当他与人交谈,他说有智慧的话,他既不说轻挑无用亦不说恶劣卑鄙的说话。在他的企业里,我要说,他有份正派端庄。
 
就如有人想变成专家,有个敬拜导师的人想成为他行业的专家,有个工程师,他不在意钱,不在意名声,不在意别人对他的赞赏,他在意的是他是否真正明白他的目标主旨是什么,这并不平庸。音乐家要成为完美的音乐家;艺术家要成为完美艺术家,他不是运用一般专业技术,而是运用他的灵,在他的灵的指引下,他想有改善。就如有个诗人,他想在灵的层面改善他的诗,不是在钱的层面。一般人会写一些取悦大部分人的东西,那么他们的书就有好销量,或一些对社会,对他的名声没有好处污秽的东西,他们不在意,毫无羞耻之心。
 
不是导师自己的价值观,而是透过他的生活方式,他的教诲,他的行为,向其他人投射他的重力 — 他向其他人发射重力。因此就能建立我们的价值观,平衡的价值观。这不是说若某人想成为某方面的专家,他就疏忽了另一方面,要平衡,必须平衡,有人说,例如,音乐家不能明白画 — 他不是画家。若你是画家,但你仍不明白霎哈嘉瑜伽,你就不是瑜伽士。
 
若你从你的灵的中央点开始,你会惊讶于你接收的知识,或任何你给予的都是绝对的整合,都是从一点投射出来,因此,你各方面、各个课题都变成专家。任何人问你问题,你知道一切。你知道什么有价值,什么没有。你尝试明白什么是重要的,你知道,你放弃任何无价值的事物,你不想认识不同酒精的名字,你不想成为酒的专家,你不想为了要做专家而去了解各种地毯的名字,你或许不喜欢知道各种不同种类的纱丽,或许不喜欢知道各类相机的名字,你或许知道,但不用认为自己不知道。不管什么对人品格的重力重要的,你都会知道。若你想简单点,你可以知道祥瑞,什么是祥瑞?你会知道什么是公平对待,公平对待其他人,你会知道神的眼中什么是公正。
 
你会知道能提升灵量的上天音乐,这份重力令你有明辨能力,你知道自己有怎样的个性,围绕着你是什么境况,你知道怎样辨别,这份明辨能力实际是天生的,来自导师原理。一旦你因很多不同的原因,像你追随错误的导师,追随假导师,你有错误的想法,你遵循错误的信条教义、错误的理论、错误的书籍,你的导师原理就变得古怪或陷入困境或混乱,因此,你头顶就会发展十一种毁灭力量(Ekadasha Rudra)。
 
若你的生活没有节制,若你是极端主义者,若你过份辛劳工作,或完全不工作,又或你只不停投射自己在一面,完全没有注意你生活的另一面,因为这些不平衡,肉身上,思维上,情绪上和灵性上的不平衡,你的导师原理就会出问题,因此,你会发展这十一种毁灭力量,这是你步向灭亡的开始。所以好好照顾你的导师原理是何等重要,你能看到,大部分的疾病都是这个原理引致,当你忽视它,最后它到达某个程度 — 当它到达十一种毁灭力量的层次。
 
作为有自觉的灵,你已经超越了界限,你已经从你的顶轮走出来,亦已经透过梵穴通道(Brahma Nadi)超越所有这些事物,这并不代表你已经发展了这份重力。你现在已经到达一个层次,若有花朵在哪里,你把花朵放进水,它会浮起,但当花朵成为果实并且成熟了,你再把它放进水,它就不会浮起,只会往下沉,不会融解,它保持自己的身份。这就是现在要做的,你要成为霎哈嘉瑜伽的果实。开花期已经结束,你要成为果实,人们看到你应知道你完全没有不平衡,你拥有一份特别的重力。因此,当你与人交谈 — 当有任何霎哈嘉瑜伽的活动,你的行为不幼稚,亦不愚笨。我曾经看过,人们坐在我面前提升灵量,这是愚蠢的,或为自己做班丹,这是愚蠢的。所以即使来霎哈嘉瑜伽,你们仍有这种愚蠢的行为,这种没有重力的行为。即使来霎哈嘉瑜伽后,若你的行事风格仍与过往一样,那么,你就必须成长,成熟,要变成果实,这是你真的拥有导师原理的征兆。
 
我们要知道大地之母的重力是很重要的,她怎样以这种巨大的速度转动而仍能把我们抱住向着她的心,接着她透过围绕我们不同的美丽事物来散发她漂亮的上天的爱,现在你可以看看。特别是我看到大山,我感到它们就像伟大的圣人坐在那里静坐。只有他们能抓住海洋散发的导师原理。你也知道海洋是导师原理,他们是那么高,因此能抓住导师原理。尽管实际上,你拥有这份重力,你们都是很高水平的人,你亦超越任何引诱,任何愚蠢的、令人堕落、糟蹋人的想法,你站在每个人之上,结实健壮的,就如这个地球有很多伟大的人,我已经告诉你他们的名字,我们说有十大宗师,从Adi Nath  到孔子,苏格拉底,之后阿伯拉罕,摩西,赛巴巴,我们有十大宗师。现在很多人坐在这里,他们全是导师,也必须有导师的言行,做伟大导师的工作。若我们能发展这份内在的重力,明白这份重力,这就是我们今天要看到的。当我们内在有平安,你就真的能感受到,能明白到,能享受到成为霎哈嘉瑜伽士的喜乐。
 
愿神祝福你们。
这是狗的象征,因为导师常常都带着狗,狗只知道有一个主人。这是导师的门徒原理,门徒原理就像狗,牠指引导师,完全顺服委身于导师,每时每刻都守护导师,因此错误类型的人不应来找导师,相反,我想有时在霎哈嘉瑜伽,人们常常带一些不对的人来找我,他守护和忽视,有这份辨别能力,他知道该怎样做,有怎样的行为,门徒就是要有这些征兆,你们全部人都要明白这个征兆。
 
今天为了这个崇拜,你们都以很顺服委身的态度坐在这里,因此这个原理在你内在被唤醒,没有人需要提升灵量或做什么,一切都会很畅顺,很美好的成就,没有人要站起来,每个人都要坐下,以你喜欢的姿势坐下。这很重要,因为我说过,这是重力,要安顿下来。很重要,就如我们称呼的Gruhasta,安顿在家居的人是Gruhasta,我们印度语称它为Batock,是坐下的能耐,你能有多少能耐在事物上安顿下来。
 
 
香港集体翻译 […]

 神圣导师崇拜 1986年7月6日 (Austria)

神圣导师崇拜

格蒙登市(奥地利),1986年7月6日

请就坐。

我迷醉在你们如此美丽的爱的表达里。这样美好的注意力和创造力。能看到户外的大自然在这里如此美丽地再现,我一定是最幸运的导师。看到这些美丽的景象,没有导师的心能避免完全地被融化。

实际上,我的学生都是很聪明的,他们能中和任何导师,所以那个导师用来管束学生的权杖也融化成为一朵莲花。

每次看到霎哈嘉瑜伽士如何与上天合一都是如此美丽的惊喜。他们喜乐的表情,上天的计划,你们都能清楚地看到。我想要你们所有人都坐在神的国里,就如同今天我所在时。

我们必须明白我们现在就是那宇宙意识本身(即梵天)的一部分。祂创造、协调、计划所有的细节,祂通过创造来爱,通过祂的表达,祂就是那宇宙意识。

我们不仅在那宇宙意识之中,而且我们也能运用它。我们能调校它,能使用它,我们也能成就它。

这就是那个状态,当我们在宇宙意识之中,我们就是导师。导师的意思是比地球重力高或比地球重力强的人。地球的重力是什么呢?表面上看起来我们明白重力是一种作用于我们的身体使我们保持在地面上的力量。大气层对我们的头也有个荷载,就像许多头大象站在我们头上的荷载。加上大地母亲有重力把我们拉向祂自身。

那就是在粗糙层面我们对重力的理解,我们有时也在粗糙层面理解导师原理。

在粗糙层面我们认为一个优秀的导师是一个把你吸引向他自己的人 – 身体的吸引,也许其他粗糙的吸引。那就是为什么人们总是走向肤浅的假导师。但是那个高于大地母亲重力的人,粗糙的、精微的、更精微的、最精微的 – 超越所有这些吸引的 – 那就是那位,是导师。

所以在非常粗糙的层面,我们一般会看到人们通过身体的元素被吸引向其他人,重力通过身体起作用。

一个看起来像电影演员的导师很被欣赏。他们不能看见整体的美丽,而只看见一个方面的美丽。

在印度,早期的导师,作为假导师而来的,甚至都常常会装扮自己的脸。

或者他们会到特别的装饰者那里,把他们的头发弄成像商羯罗那样的发结,用大的黑煤炭把眼睛画到这。整个身体会用奇怪的粉铺满。

或者他们会穿着一个袈裟,就是一块藏红色的布,但并不是用藏红花染的。你用二卢比就能买到。人们会被这样一个人吸引。为了增加肤浅的重力的习性,他们会运来一头大象,坐在大象上,行走在大街上。人们会向他们鞠躬,并且给他们任何他们想要的东西。

这不能提升任何人。任何身体的吸引会让你成为奴隶,不能给你自由。它会给你成为身体的奴隶的习惯,如果你的导师知道怎样以各种方式保持吸引力,也会让你成为导师的奴隶。

对宇宙意识的整体理解能用一小句话概括:祂不能被任何星星、地球、月亮或太阳的重力所吸引。

另一来自于大地母亲的吸引是所有对食物、贪婪、色欲的引力 – 物质主义最糟糕的一面。它来自于物质。

所有来自于物质的,一旦你开始习惯于那些,你就成为一个奴隶而不是一个导师。所以任何人第一步尝试的应该是:要成为一个好的导师要克服物质的吸引。

在精微层面我们能看到它是像这样发生的:一位女士或一位先生在霎哈嘉瑜伽买了一所灵舍,然后一个霎哈嘉瑜伽士开始住在那个灵舍里,这个灵舍的物主开始担心这个房子以及房子中所有物质的东西,而不是考虑门徒或者在那里的霎哈嘉瑜伽士的解放。

整个注意力是朝向房子的物质保养,而不是朝向霎哈嘉瑜伽士的解放,这些霎哈嘉瑜伽士是要上升到宇宙意识的。

这样一个人,如果他开始相信他是导师,或者他无论如何是一个霎哈嘉瑜伽士,那么他可悲地错了。

关键点是你的注意力在哪里。如果你是一个导师,你的注意力在哪里?如果你的注意力在纠正和滋养你自己和其他人,那么首先你是一个霎哈嘉瑜伽士。一旦你超越了物质主义的引力,你就能被称为是导师。

任何生物都有能力上升对抗重力,直到某一个点,那是有限的。就像我们看到树,它们从大地母亲长出来,向上生长,直到一个有限的空间。

每一棵树,每一种树,都有它自己的局限。雪松会长成雪松,玫瑰会长成玫瑰。都被地心引力所控制。但有一种东西能够上升并对抗地心引力,她没有限制,那就是你的灵量。

地心引力不能控制她,除非你想要她被控制。没有什么能控制她,只有你和你的真我能控制她。所以,一旦你能掌管你的灵量,你就向前跨了一步,于是你就能克服地心引力的力量。

然后所有五大元素的循环是绑在一起的。所有五大元素必须进入一个循环,通过这样的方式,没有浪费没有变质,万物都是有组织的。只有通过灵量的唤醒才能打破这个循环。因为你进入了最高之中的最高者,那就是宇宙意识,你知道如何调节你自己。

那个宇宙意识是至高原理(Param Tattwa),是所有原理的原理,控制所有原理。所以祂也控制所有五大元素的原理。祂也控制心智的力量(Mana Shakti)。祂控制进化,也给你力量让别人进化,所以,这个伟大的梵天力量(Brahma Shakti)就在你的脚下。

也许霎哈嘉瑜伽士并没有意识到他们所达致的成就。我会说,一位原始宗师(Adi Guru)、一位导师(Guru)和一位真正导师(Satguru),唯一的区别是,原始宗师知道祂就是那控制的力量,祂知道祂与梵天原理、与宇宙完全地合一。祂讲话具有权威,带着完全的自信。祂的大脑没有任何疑惑。在祂任何一个教导中,祂会说,“我真实地告诉你们那种自信,我与梵天原理合一,我就是梵天,我控制所有的原理。”使祂成为一位先知。

因为无论祂说什么,作出预言,就是真理。无论祂谈及过去什么,就是真理。而且祂知道那点,祂没有疑惑。

摩西谈话具有权威,苏格拉底谈话具有权威,老子谈话具有权威 – 所有这些伟大的原始宗师,从原初之主到赛巴巴,祂们不会说,“如果你这样做会好,或那样做会好。”不,“这就是如其所如的,你最好这样做!”这是如其所如的。

But in modern times those gurus may not work out. That’s why a Mother had to come. First to give you realization.

但是在现代那些导师也许不能成就。那就是为什么母亲不得不来临。首先要给你们自觉。

因为这些导师没有意识到另一点:他们的门徒根本不理解祂们。无论他们做什么,他们出于敬畏在做。但是敬畏之中没有理解。或者早期的门徒可能明白,但后来的一代并不明白。

所以他们把导师变成了门面,而把整个建筑当做他们自己的所有物。引起各种问题,毁掉了普世性和集体性,因为梵天原理(Brahma Tattwa)就是集体的力量。祂存在于万物之中 – 在原子之中、在分子之中、在人类的心中。依赖反射镜,它反射到各个地方。而且祂控制。祂们有这种理解力,但是祂们也许没有人类的理解力。如果你今天告诉祂们一些事祂们可能会听我们的,但是明天祂们就会忘掉。

所以,你们应该得到自觉,这是必须的。否则,若没有得到自觉,那有什么用呢?跟那些没有眼睛的人谈论颜色有什么用呢?所以必须给予自觉。但是不应该没有自信地去做。当一个导师不能正确地感知生命能量,那么他给人自觉时就会没有信心。甚至当他明确地感知到生命能量,他也不会说出具有权威性的话。权威绝不意味着咄咄逼人。权威是因为你拥有它,所以你能表达出来。

就像这光此刻照在我的脸上,它在发光,它不具有侵略性。因为那就是它的特质 – 它必须发光,所以它照耀着。

同样地,一位导师在门徒面前也是发光的。要理解“发光”这个词是很容易的。当你有些脏东西,就不能发光。虽然黄金永远闪耀,永不褪色,如果你把它放进泥里,它就不会闪耀了。所以你必须清洗它,洁净它,好好地擦拭它,好使它能发光。

但是在导师原理里,你必须从基础开始。在黄金进入黄金自身的状态之前,它跟许多其他东西混在一起。所以它必须要被加热、融化、过滤,要经过这么多的程序,它才能成为黄金。所以,当你成为霎哈嘉瑜伽士,你便成为了黄金。

然后,第二项工作是保持这黄金发光,第三项是成为母亲王冠的一部分,好使你能永不褪色。

任何人都必须经历这三个阶段。首先要评判自己是否是一个导师,你必须有你自己的重力,不能被大地母亲的重力所约束。那是最起码的。

那并不是意味着你外面穿着袈裟,这个衣着表明你是一位苦行者(sanyasi)。而是从内在你应该是一个苦行者。那么一个内在是苦行者的人可能有一大笔银行存款,但他却对此完全没有概念,漠不关心,随时都可以舍弃它。

一位苦行者必须是个超越色欲的人。应该不知道色欲是什么,色欲的吸引力是什么。通过他的灵量和根轮,他能够达到这点。因为现在你有能力去超越重力。

你的注意力被这个色欲完全给毁了,你现在拥有那个力量超越这个色欲。

但是在霎哈嘉瑜伽我们有各种人。

就像在印度大街上,你会看到有最现代的车,劳斯莱斯,奔驰–梅赛德斯,也会看到公牛车,但也会看到很多奶牛和水牛,一切都在那里。同样地,我想在霎哈嘉瑜伽我们也有各种类型。

我们有一些人非常棒,试图达到不褪色的状态,投入他们的注意力,成就出来。但是我们也有一些人是完全无用的,仅仅依附于霎哈嘉瑜伽,利用霎哈嘉瑜伽为了自己的名气,也许为了自己的利益。我不知道他们为了什么。

我曾经见到有人以霎哈嘉瑜伽的名义做讲座,被严重地感染了。这就是那个重力在你身上工作,记得那点。大地母亲的重力。某种重力应该在那里。但是他们中的一些人只不过是虫子,他们不能提升。外面的人只看到这些虫子,试图说霎哈嘉瑜伽一点都不好。

你们的灵量拥有力量,祂拥有所有的力量让你达到最高中之最高。一根普通的小草能成为一棵参天大树。

那是没有限制的。但是你必须对自己和霎哈嘉瑜伽有信心。如果你对自己或霎哈嘉瑜伽没有信心,没有事能成就。但是在所有当中最高的是真诚,谁也没法灌输给你。关于一位导师有那么多的描述,一位真正的导师应该是怎样的。并不是在西方,我未曾在西方见到过,因为我想他们从不相信导师,但他们有很多导师,像坐在这里的教皇就是一个可怕的假导师。还有另一位,坎特伯雷大主教坐在那里。

他们所有人都是假导师,对灵量一无所知,对梵天一无所知。他们只是想要抨击印度的观念,不是因为祂们是印度的,而是因为如果霎哈嘉瑜伽建立起来,他们会失去所有的收入。他们从哪里得到金钱和王冠呢?所以他们想要提议说他们就是解决方案,但却一无所成,只是破坏了基督的名声,愚蠢地说了各种违反基督的东西,对上天一无所知。

然后在伊斯兰教我们有很多可怕的人,与穆罕默德恰恰相反,却以穆圣之名做着各种错事。你会明白,就像一个小偷成为骗子,举止像一个国王,来表明他不是小偷,并完成他的偷窃。他们所有人就是这样的。恰恰在印度也有很多婆罗门是同一个类型。这个神父职业必须结束。无论哪里有一个神父,就知道他是一个黑手党,是一个复杂的黑手党。

没有霎哈嘉瑜伽士导师打算赚取任何金钱,也没有人要向他们鞠躬。他们也不想要得到某种特殊关注。在这个意义上,在一个地方有一个灵舍,那里的导师或女导师变得非常重要,她会要求把茶摆在一个合适的桌子上送到她的床上来。她变成了一个小型玛塔吉 – 或者一个更伟大的玛塔吉,因为我从不需要她要求的很多东西。我从不要求任何东西,无论你们做什么对我来说都是很棒了。

这就是他们如何通过要求这个特权或那个特权,来觉得他们是伟大的导师。导师要遭受最多,这就是为什么他们能指挥。他必须成为苦行和不执著的榜样,他就是如此得到尊重。在霎哈嘉瑜伽没有人会尊重任何从瑜伽士中赚取大量金钱的导师。

但是霎哈嘉瑜伽士放在金钱上的注意力本身就表明他们不是霎哈嘉瑜伽士。比如,当你想要收钱 – 我的意思是,我从未要求过房子或任何东西。一些霎哈嘉瑜伽士有了这个念头 – 应该有一个给我的房子。谁能给我房子呢?只要想一想。这可能吗?可能给我房子吗?没可能。所以,带着这个目的和用我的名字,我们本来可以在宇宙的中央做成一些事,在宇宙的中央每个人实际上都在沉睡。我们必须要在那里做一些有活力的事。我听到一些愚蠢的人开始为此而争论。那又是不理解的标志。如果母亲说,“是,”她不会无缘无故地做。

所以,只有当我们成为宇宙意识的力量,理解的力量才会来到。因为宇宙意识了解每一样事物,不出户而知天下,你不需要到那里去。所有事。因为你的母亲是摩诃摩耶,可能不会显现,但总有一天会暴露出来。所以你必须依靠霎哈嘉瑜伽的那部分,那是摩诃摩耶的工作。所以我们不应该觉得扰乱或不安,它会显现出来。

所以,你们得到了双重的祝福。首先你们得到了你们的自觉,他们说得到自觉是难中之难的事。你们已经超越了重力。第二,你们的母亲是所有原初导师的母亲。祂是教导所有原初导师的那位。祂创造了原初导师,祂会从你们之中创造原初导师。

但是品质必须是金子的。导师自己必须要接受所有的挑战,一切,并且战胜挑战。成就出来,洁净他自己,审视自己达到了什么程度。他不能只是依靠你们普通人做的某些证书。那不是人工化的,那不是虚假的,是真实的。当你到达实相,你必须知道你必定对你自己感到满足。然后自信随之而来。这就是权威如何来到,你确信自己,无论你做什么都是实相。只有实相没有其他。

这个力量就在你内在。灵量在你之内,她是你自己的母亲。所有之前的人生都被你浪费在做各种事情。人们已经进入了大量的自我惩罚,做了反文化的错事,做了很多毁灭和摧毁他们自己的事。他们获得了什么呢?然后他们开始做另一类事。他们现在忙于又一个征程,明天他们会忙于另一个征程。或者无论他们做什么蠢事,他们都做得很认真。

这是最令人惊讶的事。你们知道吗?所有的细节,都不能有任何遗漏。必须用完全的真诚以达致完全的愚蠢,那是最让我惊讶的。然后 – 何等的自信!如果你问他,“你为什么这么做呢?”他说,“有什么错?”你会很惊讶。应该有一个比傲慢更合适的新单词来形容这种事。你切掉自己的鼻子,医生问你,“你为什么切掉呢?”他说,“有什么错?我切得很好,比你做的更好。”

人性就是如此愚蠢。但当来到实相面前,你会怎么样呢?

我们非常讽刺地成就了我们的毁灭。我们的建造和我们的升进 – 我们是否坚持不懈地,带着谨慎、细心和详尽的了解来升进呢?

最美之处是当你升进时你得到喜乐 – 立刻得到奖赏。

例如,做这一切你们一定都享受,毫无疑问。任何你以神的名义做的事都立刻得到奖赏,精微之中最精微者以喜乐为形象,而粗糙之中最粗糙者则以各类事物为形象。

所以为什么不升进呢,带着完全的了解,一丝不苟地谨慎地做。为什么不呢?带着完全的注意力和专注。因为奖励就是喜乐。

我们最终追寻的不是其他只是喜乐。理性上我们明白,但不是从内心明白。它不容易进入内心。现在人们说,“母亲,打开我的心。”我如何打开呢?只管告诉我。有人得去做一个开心手术,我想,用这样的方法。要打开你们的心,导师必须宽宏大量。无论这些别的假导师在做什么,他们做的恰恰相反。你们给予了什么呢?

例如,有一些人和你一起在你家 – 你是导师。你给了他们什么呢?在物质层面,让我们看看。在身体层面,你曾经按摩过他们的头吗?我按摩过这么多人的头。至少你们中的50%享受过我的按摩。你给了那个人什么身体的舒适呢?如果你是导师,你给了那人什么情感上的自信吗?如果你向那个人咆哮,“你为什么把它放在那里?为什么你不把它放在这里?”

在人类中反之亦然。如果你试着对某人亲切,那个人就变得自我导向。危险的家伙,你知道。你对某人亲切,你对那个人友善,你给他一些钱,或你给他某样物品,他们就会说,“你来看看那个人,”我有时很惊讶,怎么会这样?但确实发生了。我的意思是,我成了这样荒谬的受害者。人们只好说,“母亲,你宠坏了那个人。”但是我只是不知道,我是怎样宠坏的?

为什么会发生这样的事呢?因为人类有另一个重要的品质,他们不明白任何人可能关心他们,因为他们不会关心任何人。当任何人关心他们,他们就变得自我中心。

我知道有些印度人到国外,人们想印度人来了,就像原初导师来了。他们可能比你们更糟糕。他们确实比你们更糟,毫无疑问。然后你们就崇拜他们。然后你们明白你们只是带来了一头来自印度的驴子,他总是踢你。

印度美德的形象不在那里了。因为这个问题,导师无法应对这些弟子。

但是有一个解决方案:交托给母亲,我会纠正他们。所有这样的问题你们都可以交托给我。当人们开始试图利用你或走向自我,告诉他们,“现在我要把你们交托给母亲,我不会再照顾你们了。”那会让他们变好。

他们不知道这个宇宙意识也是很危险的。当祂隐藏有很多灾祸。祂能做出如此的灾祸,以致于人们既震惊又骇然。所以,所有这样的问题,如果你处理不了,就交给我。另一个是他们的灵量,告诉他们这个轮穴或那个轮穴有堵塞。你有责任要告诉他们“你的自我有堵塞,最好纠正。”

现在,你们所有人都能成为导师,你们每一个人都能成为导师,可以发展那伟大的能力,与宇宙意识合一,完全脱离地球重力(即物质主义)的掌握。没有达到那一点,你就没有权力对任何人说他要做什么。

首先应该是你在自己的生活中践行和遵循训诫,以你自己作为例子。然后你作为榜样就足以让他人信服。

现在,理解到你必须超越物质主义的引力,这是当今各处的宗教,无论他们称之为什么。无论是共产主义还是资本主义,无论是民主或是魔鬼集权,无论是基督教、印度教、伊斯兰教或任何其他毫无意义的事 – 所有那些只不过是物质主义所有荒谬的形式。就像莲花的梗一样,灵量是唯一能够带你超越物质主义的污泥的东西。

And that is what one has to achieve, […]

光明节崇拜 成为理想 Temple of All Faiths, Hampstead (England)

光明节崇拜
成为理想
英国汉普斯特德‧1983年11月6日
 
透过今天的生命能量,你能看到,当你准备崇拜,你能有多少收获,今天你就能感觉到,上天很渴望行动,唯一是你要准备自己,所有准备都对你大有帮助。就如现在我们是霎哈嘉瑜伽士,我们要知道,我们已经变得与我们的过去完全不同。我们是瑜伽士,比其他人更高。因此,我们要明白,我们不像其他人类,他们说一做二,他们能与伪善一起生活,这就是为何所有问题都源于宗教。某人说他是基督徒,他绝对反基督;他说他是穆斯林,他绝对反穆罕默德;他说他是印度教徒,他绝对反克里希纳。这就是为何所有宗教都很失败,因为人类大谈理想,他们全都说我们有这个那个理想,但他们不是这些理想,不能与理想一起生活。理想不在他们生命里,他们处身在外,却说这是他们的理想,变得狂热,他们不是理想。
 
透过霎哈嘉瑜伽,现在你们有方法,有潜质成为理想。你要先透过你的脑袋来理解什么是理想,特别是西方。我们已变成或要变成什么理想,我们能有什么成就,你必须有这些概念。其二,你必须有深化你的静坐力量的能耐,那么你的理想才能成为你的存在体的一部分,安顿在你的心里,你不能没有这些理想而活。就以基督为例,基督和祂的理想是一致的,两者并无分别,祂没有说一做二,执行却是三。
 
霎哈嘉瑜伽士和非霎哈嘉瑜伽士是有分别的,不管你有什么理想,都要在你生命中的每一刻彰显出来,因为你就是这样。若你是黄金,黄金每一刻都是黄金,它不会有时是黄金,有时是钢铁,有时是泥巴,它每一刻都是黄金。只有人类才会有时是蛇,有时是狮子,有时是狐狸。作为霎哈嘉瑜伽士,你要知道,你已变成纯人类。要成为纯人类并不困难,不困难是因为你现在拥有把根深化入你的心的力量。
 
要运用脑袋清楚理解,霎哈嘉瑜伽士有什么理想,什么事霎哈嘉瑜伽士该做,该有怎样的言行,该跟随什么方法?接着他要透过静坐,透过顺服委身把它带进他的心。你知道得很清楚,我怎样给你重生,我把你包容在我的心里,不然我是没法做到。因为我的心是那么纯洁,它洁净你,我以慈悲,以爱洁净你,然后我把你从我的顶轮拿出来,不然我怎能做到?当这一切发生了,你已变成新的品格。
 
你与其他人很不同,因为灵已赐予你的灵新的生命,灵已经洁净你,因此你不能再像这样,像其他人这样生活。所有人类的冲突,人类的问题都源于他们不是他们所说的那样,理想从他们生命里消失,霎哈嘉瑜伽士就是要向其他人展现他是与别不同。就以林肯为例,好吗?林肯相信每个人都必须有自由,政府必须服务大众,服务人民。不管他说什么,他都实践,不管他相信什么,他都实行,还为此付上性命,这就是为何他是伟人。想想圣雄甘地,他们不像基督 — 降世神祇,想想任何伟人,想想Shivaji Maharaj,任何一位圣人 — 他们是人类,但一旦他们知道这是生命的原则,他们就与原则合一,绝不妥协。
 
霎哈嘉瑜伽士要明白,我们是透过灵量有自觉,灵量是你内在的母性,你内在的关爱和滋养的力量。母亲永不会对儿子妥协。若他想杀人,她会说︰「不!」我是说真正的母亲,她甚至会射杀想犯错的儿子。同样,若你成为自己的母亲,你要照顾自己,以同样的态度来滋养自己,对其他人也一样,你要滋养其他人,关心其他人,不向错误的、不正义的、荒谬的事情妥协。
 
当我告诉你这些事,你不用内疚,我们要向上望。站在阶梯下层的人,若他们向上望,就会妥当,但那些站在阶梯上层的人,若向下望,就会走下去。所以要向前看,我们在日常生活要做什么,简单如丈夫、妻子、孩子、父母的关系 — 你内在是否变得沉默?你是否用你的沉默,你的慈悲去滋润它,又或你在支持一些绝对反神的事情?
 
若你变成理想,变成理想的力量,它会令你很有活力,你不用咨询任何人,你变成理想。他们就像火炬,你的理想本身自会被点亮。所以最先采取的态度应是︰「我们怎样深化自己?」这应是最先有的态度。现在,就如丈夫和妻子从早到晚都在吵架,他们不可能是霎哈嘉瑜伽士,这是荒谬的。若他们争吵,他们当然不是霎哈嘉瑜伽士。现在你该怎么办,若两个人在吵架,那个霎哈嘉瑜伽士会离开妻子︰「我与妻子毫不相干,我没有妻子。」离开,从内里完全不执着,只是不谈这个妻子,不讨论,不为此而在意,只是不执着。若有这样的儿子,只要不执着,到某个程度,没有吵架,没有争辩,完全静默,静默的抗议,必须要这样。在这静默中,你不应胆小懦弱。很多人胆小懦弱,他们以为他们这种胆小是静默的过程,真正有力量的人不受人阻挠,也不受人压迫,亦不会压迫人。
 
所以在静坐中,你要坐下,你在静坐时说什么?尝试看看所有轮穴,那个轮穴有阻塞,面对自己。阻塞可能是来自你过去的生命,有些轮穴是弱的,要令它们妥当,要令它们强壮。因为若要达成理想,器具必须妥当。若器具是疯狂的,你该怎么办?首先,必须恰当的发展你的器具,它要平衡,要有力量,不是懦弱的。人们要感受到你的力量。当然,力量是爱,爱不是说你要对所有荒唐的事物妥协,完全不应有妥协。这是自我证明的状态。当到达这种状态,我们说不准什么时候到达这种状态,就是说不准,这种状态自会证明︰我现在妥当,我已经到达这个状态。我说不准是五小时,三分钟,两秒之后,你就变成这样。你只是成熟,你看到你内在的成熟。
 
一旦你明白除非你变成你的理想,你仍不是霎哈嘉瑜伽士。任何人都可以称呼自己为霎哈嘉瑜伽士,没有开幕礼,我们没有这种…像大学的开幕礼,人们能来,拿到学位,拿到证书︰「好吧,已经证明你重生」有些人已经重生多次,他们今天再次重生,明天却没有,接着他们再来重生,再次重生。有些人可以在霎哈嘉瑜伽重生108次,即使是这样,他们仍不获保证,所以你要给自己一张证书,没有大学会这样做。
 
你要了解自己,你有什么问题,为何你有这样的行为?你要视自己为小孩,有需要时,要斥责自己,要赞美时,要赞美自己,你现在是分隔开的,你变成母亲,灵是母亲,而你,不管如何,孩子也要成长,母亲是理想,她是灵感,她是力量,孩子则是接受者。若孩子是固执的家伙,你对他就什么也做不了。也要找出 — 或许你是他们其中一份子。我知道谁是这样,很多人都是这样,你立即就能找出他们,顽固的家伙。若你与十个人一起生活,我们立即就听到有报告说他们存在,他们颇能言善辩,即使他们不说一句话,人们亦能告诉你︰「我与这样那样的人有争辩,这个人向我说了这样那样的话,他对我很残忍,这个人要求这样。」你知道谁是这样,知道他们在哪里。
 
你要明白,可以制造钻石,也能制造刺,任何时刻你走近刺,无一幸免,它会刺伤你,没有人能幸免,它是刺。刺就是刺。若你是霎哈嘉瑜伽士,你要成为花朵,强壮的花朵,永恒的花朵,常常在生长,不会凋谢,你就是要成为这样的花朵,你会很诧异自己不会掉进自我的陷阱,亦不会走进完全崩溃的超我。
 
你懂得很多,我告诉你,你们任何一个也能被称为学者,我是说人们多次问我︰「他们是否全是学者?— 你的门徒。」你懂得很多,我可以向你保证,你懂的比任何圣人还要多。你却只懂在脑袋的东西,外在的,全是bla bla bla(废物),它进入脑袋,你利用它来向别人炫耀,完蛋了。它甚至没有安顿在脑袋里,那么它又怎能进入心呢?每个人都在吹牛,他们能令人刮目相看,我是说若有记者来,他们会对霎哈嘉瑜伽士刮目相看,很多英国的智者坐在这里,你却取笑自己,你全都知道,因为我已经说得太多了。灵也在闪耀,让你的灵闪耀着,令人知道这个人得到完全的整合︰灵、说话、言行、生命完全得到整合,顶轮就是这样。若没有整合,你仍未到达顶轮,那就没有需要扯你的耳朵了。
 
你以极大的自豪和光荣抬起头的一天要来,因为你的理想就像饰物般在闪耀,我想看到自称霎哈嘉瑜伽士变成这样的日子来临,这是最重要的事,其他事都是没有价值。建立集体静室,得到这个,做这个那个 — 忘记它们吧。你要处理的是这个仍要成长的孩子,他有时仍很顽皮,仍想有不当的行为,现在纠正他,你给他一个称呼,你称自己为霎哈嘉瑜伽士,称这孩子为甲先生,乙先生,不管你给他什么的名字,要常常说︰「现在,你会否规矩一点。」早上起床,沐浴,坐下入静︰「我很懒。」孩子说︰「我做不到。」你接受这个孩子,然后孩子会成为母亲,你会失去你的力量 — 借口。孩子知道,他很有才智,聪明的孩子,极之有才智,他知道怎样欺骗你。但孩子天生也知道自己需要什么。若他知道你内在的母亲发展了这种品性,它会接受母亲的品性;若孩子知道母亲很弱,他就会利用母亲。
 
所以你不要与自己争斗,而是要驯服自己,这很容易。你会开始享受它,看看自己︰「噢!某某先生。」你不会生气。「我知道怎样应付你,你隐藏在这里背后,好吧,给借口。」孩子长大,长得很大,母亲看到,感到很诧异。就如克里希纳的童年,祂的母亲是耶守达(Yeshoda),孩子则是克里希纳,这是很富象征性意义。祂常常玩顽皮的把戏,她说︰「你吃过那里的泥巴,我知道你吃过。」祂说︰「我怎能吃到,我怎能,我甚至不能走出屋外。我坐在这里,泥巴在那里?我怎能吃到?」你的确吃过,我知道你吃过,最好让我看看你的嘴巴。」祂说︰「真的要看?」祂张开嘴巴,整个Vishwa Swarup,她看到整个宇宙(Vishwa)的完整愿景,母亲俯伏在祂的脚下,就是要这样。这位母亲就是要俯伏在已长大的孩子脚下,这很有象征性意义,你就是要这样成长,长成Vishwa Swarup,长成集体存在体,长成宇宙大我(Virata)。
 
阿周那和克里希纳是另一很好的象征。阿周那对克里希纳通常都很随便。克里希纳想告诉他关于薄伽梵歌,告诉他这些事情,但克里希纳仍然不能说服他,这些全是外在的「这个那个的废物」;母亲的讲话是很有娱乐性,你也知道她很幽默,她的讲话很亲切,最好是听母亲的讲话以取代聆听任何音乐。人们以为若他们听母亲的讲话,就变成母亲,这也发生在阿周那身上,但他发现自己有些缺失,仍未成为理想,他的注意力仍不是在应该关注的地方,所以他问克里希纳︰「我想看你伟大的形象。」克里希纳说︰「好吧,你准备好吗?」他说︰「我已经准备好。」接着祂变成宇宙大我,宇宙大我的愿景,当他看到,他说︰「停止吧,对我这太过了。」
 
这样的事情应发生在你这个孩子朋友的身上,它应变成宇宙大我,当你看到这样,你会对自己很诧异︰「噢,天啊!我已经长成这样。」就像耶守达俯伏在小孩的脚下,你要俯伏在你内在的小孩脚下。我肯定,这种事情现在会发生。所以要记着,没有争辩,没有解释,母亲是宽容的,你知道她会宽恕你的一切。不管你做了什么,我都会宽恕你,即使你杀死我,我也会宽恕你,但你却不能宽恕自己,所以容许这个小孩成长,完全成长。
 
你要照顾他们,若你的小孩哭了,找出他们哪里出错。我知道为何小孩仍不妥当,只是不要娇纵他们的自我,把事情成就,把它洁净,这很重要。不要想成为亡灵,他们的一生就像这样充满亡灵,我见过很多孩子像这样。他们看到我,他们哭,哭泣,叫喊,这不是健康孩子的征兆。罗的孩子以前甚至看也不看我,他常常尖叫,叫喊。现在看看他,他变得那么友善。所以任何像这样的孩子,你不要这样说,不要逃避这个话题,照顾这个孩子,令他妥当,你要看到孩子妥当,就如你要令自己的孩子妥当,这孩子是你的亲儿子,不要有这种误解,若孩子哭得像这样,这个孩子必定有些问题,要挑他们出来。
 
若你发现自己的注意力往这里那里放,在静坐活动时不专心,你也出问题;若你睡着了,就有很严重的问题;那时候,若你想着其他事情,就有些不妥;你有头痛,亦有些不妥。评估自己,洁净自己,你必须洁净自己,这很重要。若你仍生气,易受刺激,发脾气,你就是不平衡,有些不妥。若你知道怎样控制脾气,那么你就妥当。你会在每一处找到负面能量怎样在细微琐碎的事情上运作。
 
每个人都在改善,但很慢。若你静坐,就可以改善得很快,这很重要。你要知道怎样令你的轮穴妥当,你的口诀要成为siddhis(力量)。念口诀不要机械化的念,不要只是机械式的念一些东西,你要出自真心的去念。再说一次,若你不是出自真心的念口诀,口诀就不是siddhis — 意思是即使你不停的念上百次,也没有效用。Siddhis口诀是,当你念诵,它就有效用,它能成就事情。若口诀没有效用,念口诀就没有意义了。所以发展要里里外外,你要自己证明自己,没有人会证明你,若你想给自己一张假证书,照做吧;若你想欺骗自己,照做吧,这样做不会对任何人有帮助。若你真的想有喜乐,有天父的恩典极乐,就要走出来。你要放弃很多错误的认同,才能享受这份漂亮。
 
今天是极好的一天,能与你们见面。今天我们在印度庆祝建立兄弟姊妹的关系,这是很纯洁的关系,兄弟姊妹的关系是没有淫欲贪婪纯洁的关系,姊妹为兄弟得到保护而祷告,兄弟则为kshema — 姊妹的安康 — 而祷告。所以这次你要想想,你与男女的霎哈嘉瑜伽士之间的关系就如兄弟姊妹,你要有这种思维想法,洁净你们的心。这些国家是有点有趣,你也知道,它们没有这种关系。今天你要洁净你的思维,即每一个人都是我的兄弟或姊妹。若你已婚,这还好,看看每一个人,尝试视每一个人为你的兄弟或姊妹,你们之间并无其他关系。
这是个有趣的国家,没有纯洁的关系,我告诉你,是那么肮脏。若你理解他们,你不能相信,这样堕落。特别是纯真的人,像孩子受到袭击,视他们为处女的想想他们,要小心,年青的女孩要知道,她们是处女,若她们与男孩混在一起,而这些男孩是霎哈嘉瑜伽士,他们就不再是霎哈嘉瑜伽士。女霎哈嘉瑜伽士要是贞洁的女人,很有力量,贞洁是她们的力量,男人亦然。来霎哈嘉瑜伽后,男人要意识到他们的贞操也是他们的力量。
 
你要明白,当还是游牧时期,男人通常在外打猎而女人则在家煮食,男人理应有五个女人 — 他们是游牧民族,之后他们变得世故现代,接着一夫一妻制开展,到达某一点,这种放任的生活开始,这是游牧民族的生活。现在女人也变得像游牧民族。男女都全是游牧民族、原始人。在世故现代后,他们又变回原始,问题就在于此。现在你要变成有纯洁关系的更高存在体。任何关系,就像我与这个器具之间若有阻隔,我们就不能运用这件器具,若有任何对象在我们之间,任何联系都会被截断。
 
要有好的联系,必须有纯洁的关系,这应是随意的。母亲是母亲,父亲是父亲,姊妹是姊妹,兄弟是兄弟,这是不同的关系,要理解各种关系。女人要明白自己是女人,男人亦要明白自己是男人,对自己的关系亦很重要。女人不应想做男人 — 我们不能,男人亦不应想做女人,这是错的,因为基本上,他们都是不同的人,不同的出生,有什么分别?男人更一丝不苟,他对机器认识更多,知道更多细节;女人能看到事物的式样,更能听到音韵,男人则只能看到乐器。这是神创造我们的本质。不管如何,有些人要像这样,有些人要像那样,两者都是美丽的,没有人比别人更高或更低,只要享受自己是女人,或享受自己是男人。男人不是说你要控制女人,愚蠢的以为自己比女人进化得更高;或女人控制男人,以为控制他们就能纠正他们,她们这样做永远都不能纠正男人。她们绝对成为笨蛋傻瓜,男人已成为傻瓜。一旦女人专横,男人就变成傻瓜,她们没有纠正他们。
所以这两种品质都要得到滋润,得到发展,男女之间的关系要是纯洁的爱。一旦你洁净自己,这些事情就自动会成就。你们会互相尊重。实际上,你们是瑜伽士,我尊重你们,你们亦要互相尊重。但情况却刚刚相反,我发觉没有尊重,你们全是伟大的圣人,对,你是圣人,尊重,互相尊重,不要对任何人说苛刻的说话,不要麻烦任何人。尽可能为别人做更多,我们要有这种改变。没有任何文化的标签,我说的是神的文化,神的国度的文化。我们为别人付出,享受付出,为别人做事,爱别人,关心别人 — 不期望任何回报。上天很渴望你能帮自己这个小忙。
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导师崇拜 (England)

导师崇拜
今天你们都聚集一堂做导师普祭你们的导师首先是一个母亲 然后是一个导师而这已经给我帮了很大的忙我们之前也有过很多次的导师普祭几乎都在英国而你们会感到奇怪 为什么母亲总是在伦敦举办导师普祭时间就刚好那样落在导师普祭中在这个时间段我不得不在伦敦那么多年我们都在伦敦做导师普祭如果按照ritambhara prAgnya 所有事情的发生那一定是有一些原因为什么母亲在这里 在英国为了一个导师普祭这在往世书中记载了太初导师崇拜母亲沿着Tamasa河的岸边Tamasa河和你们的泰晤士河一样而他自己来这里做崇拜德鲁伊教团员那些已经显示巨石阵的人和所有那些都起源于那段时间 在这伟大的湿婆神这灵的国度因此 灵就居住在这里 就像在人类的心中一样而顶轮是在喜马拉雅 至高湿婆神所在的冈仁波齐山这就是最大的秘密我们要在这里举办 这么多场导师普祭为了今天达到它的高潮 为了这个特殊类型的导师普祭在你们母亲的 第六十个生日的这一年有一个特殊的 非常非常特殊的意义因为是 导师 Sashti今天你们的导师 已经可以庆祝六十年了这就是为什么你们在这样一个 非常重大的时刻汇聚一堂再次在ritambhara prAgnya的 影响下因此所有这些发生的巧合 都是大自然给你的礼物而所有的一切都成就得非常好因为那就是上天的愿望和上天的设计因此Thames 河 我们称这条河为泰晤士河你看 英语就是这样一种 可以把一切都英语化的语言就像孟买 他们把 Mumbai弄成Bombay你看 加尔各答也像 其他类似这样的单词就像瓦拉纳西被弄成 Benares泰晤士河 其实是Tamsa 被叫成Thames现在从泰晤士河的名字你可以知道那就是Tamo Guna的地方就是那左边很久以前就存在的地方因此 偏左脉的人 感性的人是非常虔诚的而且他们崇拜上帝多于他们参与宗教活动或者其他什么的而 Datattreya 住在这里在泰晤士河的岸边冥想这就是为什么在这里 做导师普祭的伟大的背景为了唤醒你们的导师原理我们要到达每一件事情的根源这样我们才能理解它的重要性除非而且直到你们知道根源 和传统背后的东西否则你们是不能够理解它的深度的不能理解任何一个普祭的重心 强度今天我们再一次汇聚一堂 做导师普祭原因就是我们已经在内在 获得了导师原理就像我上次告诉你们的也是我精心为你们准备的十诫已经在我们内在展示就是描述了不同的在我们之内的精粹的不同类型导师普祭的精粹已经 在我们内在被唤醒这就是为何我们能够 在这里举办活动现在 这非常重要那就是我们一定要建立正法在我们的内在没有正法你无法升进就像我之前已经告诉过你们的清洁对于你取决于你怎样虔诚地遵从正法在摩西时代它被成就了所有的规则和规条都是为觉醒的灵而创造的当我在一本书中读到它的时候 非常棒因为如果我说这些 人们会不相信它已经被改变了我想讲话期间 孩子不应该在这里最好把他们带出去讲话后你可以带上他们 那些比较吵闹的安静的孩子没关系但是那些吵闹的孩子 你最好把他们带出去如果他们继续吵闹 最好出去或者到门边这样他们吵闹 你就可以让他们出去就不会干扰大家了在普祭期间是可以这样的 你可以在门边门口或者其他你方便出去的地方因此给予人类的这些律法和规则实际上是为那些能够 理解的觉醒的灵但是当摩西发现当时人类的状况他就必须变成非常严苛的规则因为对于当时的人类你必须极度严苛除了恐惧它们什么都不能理解如果你有一根棒子在手中 你就能让他们服从没有那根棒子 人类就不听话他们只有在恐惧中才能很好现在你看现今所有国家的情况那些领导人 或者首相 或者总统的他们都是极度严苛的人非常专横的而且也非常干巴巴而通常人们喜欢那样的人甚至是希特勒的成功也是因为如此因此到目前为止导师的特征当然要非常的严苛是为了那些还没有自觉的人通常一个导师不是 一个好导师 Satguru他不喜欢跟人说太多话他们向人们丢石头或者他们不喜欢和那些没有自觉的人说话但是如果人们是觉醒的 那么这些导师就会改变他们的态度和对待那些想见他们的人会有天壤之别在觉醒和没有觉醒的人之间在神的礼仪中无论他是国王还是其他什么人 都要被要求站到神的国度外面这和你有着怎样的地位没有任何关系只要他是一个觉醒的灵 而且不是疯狂的他就被赐予最高的位置但是如果你被附体 那么导师就要告诉你你要从这里出去首先 你要弃绝你的财产 然后再来遵从所有这些严苛的规定这样和那样的人要被杀掉这样和那样的人要给予惩罚剁了手 剁了脚更有甚者完全挖掉眼睛做这些因为他们不是觉醒的灵摩西有非常伟大的认识 我想他设立了另一种 现在称为伊斯兰教的律法那就是穆斯林遵循的从某种角度来看 我想它是很好的因为现在那些普通的人 真正应得这样的约束但它不应如此狂热,不能有歧视在觉醒的灵和非觉醒的灵之间现在你内在的导师将会被唤醒 如果你对自己严格地话这一点非常重要直到你对自己严格否则导师是不会 在你的内在被唤醒那些懒惰的人 他们不能为任何事情有所牺牲那些非常喜欢舒适的人也永远 无法成为导师 我可以这样说他们可以是很好的管理员 他们可以做任何事但是绝不可能是一个导师一个导师应该以他所 需要的方式生活他可以睡在石头上他可以在任何环境中睡觉不是门徒要强加给他这是他自己的本性 他就是可以调整他自己舒适不能控制一个导师现在那些想要唤醒 你们导师原理的人要知道你们不应该要求舒适哪怕是一件像那样的事 昨天我看见你们在跳舞你需要做真正的苦行你们要有密集的苦行你不能学哪怕是一件事 像跳舞如果没有深入关于它的苦行所以一个导师要通过所有的苦行 这非常重要霎哈嘉瑜伽士不需要这样 但是想成为导师的霎哈嘉瑜伽士 就需要做这样做我们一定要有苦行而这苦行可以是任何一种你渴望的假定 假设你非常喜欢食物那就不要吃你喜欢的事物如果你非常喜欢甜食那就吃一些非常苦的 比苦超过108倍的如果你喜欢一些类型的就像印度人 有些时候喜欢非常辣的事物 那就吃一些白味的食物 没有盐的那种教你的舌头去自己守规矩一个导师没有必要把他的注意力 放在食物上我见过一些霎哈嘉瑜伽练习者 他们很好当食物在那的时候 他们会非常专注但是当他们参加活动 他们就不专心了这是很难过的事情 这样的人没法做导师 他们可以做厨师 很好或者可以做美食家 或者就像那样的一些工作会很适合他们 但是如果他们要做导师他们就必须学会控制他们的舌头 和他们的欲望我的意思是 禁食对于霎哈嘉瑜伽练习者来说 是非常好的事 禁食非常好他们总是在担忧 我们中午要吃什么我们晚餐要吃什么这样的人他们的导师原理 不能被唤醒他们也没办法成为导师 所以请注意导师一定要知道控制他们的舌头他必须知道什么时候要生气什么时候要温和他必须知道什么时候要说些什么要说多少这就是为什么很多导师 不说话反倒更有效静默是帮助他人的最好方式但是当要讲解霎哈嘉瑜伽的时候 你就要说但是我见过一些人 他们非常雄辩当说起无聊的事情的时候但是当要说霎哈嘉瑜伽 他们就什么都不知道对于霎哈嘉瑜伽因此你要成为 霎哈嘉瑜伽知识的精通者如果你要成为一个导师不只是在言词 还要在你的行为 在所有的事情中而这karamat就是我不知道你是否会用神赐这个词 他们称它神赐于能力的或者你可以说 那个怎样做这样提升昆达里尼 怎样把它安放在顶轮怎样突破顶轮 所有这些事情你必须知道怎样传播你的知识 就是梵语所说的 viniyoga导师原理在一个人内在被唤醒当他已经达成了一些事想象一下一个半生不熟的导师 像导师一样的说话他将最终以一个门徒的身份而终结因此你必须要成为你自己的主人当导师原理达成你要把它给予他人给予他人这个问题因此 你要达到一个更高的水平 才能给予他人要达到这个非常高的水平如果你执着于金钱 如果你执着于食物如果你执着于生活中 所有世俗的事情 你就不能给予现在可以达到更高的境地它自然地在我之内 是可以达到的那就是 你不要依赖任何东西任何的规则和规矩就像说我对食物没有任何担忧我要禁食 这样 那样当你吃或不吃 所有的都结束那就是你要达到的状态就是你在吃食物如果你问 你吃午饭了吗我不知道你要吃午饭吗我不知道对身体的问题完全不关心你在哪里睡觉我不知道你吃了什么 你会有什么我不知道这种状态的境界叫做ateeta的状态 你要要到这个状态无论你做什么 你只是在做因为它就是要完成 不放任何注意力就是不假思索的除了这个以外 没有什么是重要的在成为 ateeta之前 你要告诉你自己什么都不重要 你看 就是 avir bhava他们称它 是一种你被陷进去的戏剧噢 没有什么是重要的 这些地毯不重要我应该尝试在水泥地上睡觉首先你要这样做但是一段时间以后 就会发生这样的事你不记得自己是否睡在水泥地上或者在一个简易床上 我睡在哪里的 我不知道那就是ateeta境界这种境界 现在需要很多霎哈嘉瑜伽士去达成在一种超越的状态中假设有一些人在你面前 你生气了好的 你给他们左一巴掌 右一巴掌 左一巴掌 右一巴掌 非常好然后下一刻你就笑了你对那个人发火了吗 我不知道 我发火了吗就像佛陀有一次说了什么在一个小村庄那有一个可怕的家伙 他站起来了然后对佛陀说了很多然后当他去下一个村庄的时候 那个家伙感觉噢 我不应该那样做 左喉轮 可能有问题因此他就蹲下说 先生 我错了 我说了那些而我就不应该说我不知道你就是那个觉醒的人所以我那样做了 请原谅我吧佛陀说 什么时候 你在什么地方说的他说 在上一个村庄哦 所有的都是在上一个村庄啊 我已经把它们留在那里了我也没有因它而烦恼这就是你要达到的ateeta的境界因而 甚至是不用感觉 它一点都不重要这样的认同当他们完全脱离然后你做事情就在akarma 境界中那里 比如太阳发光 它并不知道它在发光当能量在流动 你不知道它在流动它已经开始在你身上运作了你很惊讶 你抬起自己的手 昆达里尼就升起了实际上你不知道你提升了昆达里尼你怎样提升它的你不知道 就是这样ateeta境界已经在你内在运作了但是要在生活中的每一步建立它每一件事 你都要超越而如果你可以掌握它那就是你要达成的最高境界对于神的化身来说 是非常不同的是相反的所有的一切都是相反的他们不需要做任何的苦行他们不需要挨饿 他们不需要清理他们自己他们做什么事都是punya福德他们根本都不需要积累福德如果他们杀了某个人 他就是正法如果他们打了某个人 他也是正法他们不会做错任何事他们是绝对完美的如果他们蒙蔽某人 他们欺骗某人他也是十分完美的因为达成更高的目标 你需要忽略一些小目标你会看到在我们的日常生活中 这样做 也是合乎情理的当你维护你的国家那有一个你们的敌人 如果你要维护你的国家你不能杀掉他你可以欺骗他 你可以圆滑地愚弄他这是允许的 为什么因为为了一个更高的目标 你要放弃小的目标但是对于神的化身来说 他总是有更高的目标他一点也不会被小目标而烦扰他不必去斟酌 思考 找理由或者去训练自己 去演戏或者任何事情 那已经完成了甚至是行动 每一个行动 神的化身的每一个行动都有它内在的起伏 都是为了好处一点都没有 甚至是一个瞬间都不会对世界不好因此神的化身是非常不一样那是不可能被达成的 而是已经在那里了现在举个例子神的化身就是 bhokta 就是享受者他是万事万物的享受者很多人 假设 已经创造现在我们这里有一个 从土耳其来的地毯这些地毯是土耳其人制作的一些时候是让神的化身坐的因此这个 ritambhara prAgnya 会以这样的方式把它带来至少我看到它或者我拥有它因此他们的灵魂会被祝福所以他们感觉会很好就像米开朗基罗不是为教皇而生 我可以告诉你们也不是为到那里去的那些毫无价值的人布莱克创作的所有作品也不是为那些想去 看裸体艺术的无用的人他们全部都是为了神的化身 而创造的那就是他们最大程度地 获得祝福的方式因为他们已经超越 什么都不能触碰他们 什么都不重要但是那不是思维的或者 任何他们训练自己的事情是自动地就像锡吕·克里希那 要和一万六千个女人结婚你可以想象吗在那一夫一妻制的时代 他要被起诉上百次这个原因就是他有16000的力量而他天生就是那样带着那16000的力量在这个世界而五大元素成为他的王后让她们围绕着他 他要做一些辩护就像现在我有霎哈嘉瑜伽士 围绕着我我的意思是 给予自觉因此自然而然地我就是你们的母亲 就这样被确立但是对克里希那来说 他无路可走只能与他的16000力量结婚所以他结婚 但是他又是从没结婚的他终其一生都是一个独身的因为他就是Yogeshwara 瑜伽之主 而且他是brahmacharya禁欲的谁敢与他结婚因此对他们来说 所有世俗化的东西 都仅仅是一个戏剧没有任何意义仅仅是一个戏剧一个人他不是化身的话就不应该尝试那样那不是人类的权利就像一个经常站在路上的警察如果他向左向右挥手 我们照做但是你让一个疯子去站在那里 他就会被逮捕因此对于普通人 即便你是一个导师你也不应该允许他们触摸你的脚只有化身的脚才能被触摸其他任何人的脚都不能被触摸当然在 samayachara (良好的仪式)中就像我们在印度的习俗中 触摸父亲的脚那是因为那父亲 是你内在父亲的代表这就是为什么 或者母亲 (内在母亲的代表)那就是象征性的但是在现实中 你不用对任何其他人顺服而要对化身同样的如果你有一个老师任何艺术的或者其他什么的老师 你要触摸他的脚甚至是叫他的名字 你也要扯你的耳朵但是没有谁应该触摸你的脚尤其是霎哈嘉瑜伽士不应该谁都不能让别人触摸你的脚作为一名老者你可以这是不同的点 但是不是作为一个导师那是非常危险的事一旦你开始那样 你知道什么要发生 有很多他们就要离开霎哈嘉瑜伽因此要发展你们内在的导师原理首先你必须要完全地发展你自己你要看看 现在怎样发展你自己的导师原理就像我之前告诉你的 我们已经在你内在有十诫我们应该以这样的方式 发展这所有的十诫这样我们就脱颖而出了昨天当我告诉你们那些 当我们做 dhyana-dharana-samadhi当达到 ritambhara prAgnya的祝福时然后把所有的事情放到不同的区域就像称作desh 或者bhoomi你怎样消除它们是要点 是通过口诀通过口诀清理它通过你的注意力清理它每天你必须要知道哪个轮穴 应该被清理干净你必须要清楚你自己 哪里有问题怎样把它清理干净我们必须清楚怎样把它清理掉别认为它在就是理所当然的假设很多人有 左边的问题你只要给他们柠檬和辣椒然后想着母亲已经工作了我只能暂时地做这个事但是一旦你那里 又有空隙就会吸入(负面)你看那些你内在的吸尘器 又感到很饥饿 要更多的因此把你的吸尘器 去掉就是你的工作而为了那你要虔诚地追击你所有的缺点这就是对你们所有人来说 最重要的事情要尝试把全部的注意力放在所有的 这些不同的deshas(国家)上是国家 他们就是这样称呼的而一旦你一旦清理掉了它就被启迪了 充满光明然后你就叫它 pradesh意思是国家已经被启迪一旦那被实现你就达到了 你可以成为一个导师的点但是你仍然不是一个 Satguru要成为这Satguru 你要达到ateeta的境界这ateeta的境界是这样的一个坏人在你面前将发抖一个说谎的人他骗了其他人那就要失掉他的舌头一个有淫邪眼睛的人一个没有自控力对他的想法没有任何控制能力的人关于对女人或者对男人这样一个人在他的眼中要颤抖这些人要颤抖那些已经着魔的人也随之颤抖他们全都会在Sat Guru的光之中 被暴露当你达到那样 你根本不用和他们斗争他们自己就会被揭露而你什么都不用做有一天我听说有一个佣人 女佣人她是一个恶魔缠身很严重的人 在家里所以我说 把她除掉吧我去机场 途中我在那个房子停下来而那个疯掉的佣人恰好走进去 你看而那里就有一个大的水沟我的意思不是一个水沟 是一个开着的什么东西她看见了我 然后就掉进去了我说 噢 上帝啊然后我告诉司机把车再往前开一点她确实掉进去了 它会发生有一天我乘飞机有一个前面的绅士开始跳然后一个霎哈嘉瑜伽士问 你是从TM来的吗 你怎么知道他说 我们就是知道 然后我坐在后面有可能 他们所有的会也许有一天他们会像那样跳或者一个飞行员也开始跳那对我来说还是个大问题甚至这些灯你进入一个教堂而突然间你发现所有的灯像这样灭了甚至在一个大的宴会上 我发现 当我坐在那儿突然间所有的人都过来坐下然后他们身上的亡灵都苏醒他们开始跳 然后人们开始看 怎么啦那里着火了吗因此很多事情会发生就像有一个绅士在一场战争中 着了很重的魔我们正去登船那有一个小的平台他要第一个跳而这个平台开始动 像这样 像那样那个家伙不知道该怎么办他不知道为什么它会那样做因此当你到达那样的境界 你不用争论或者做任何事甚至 如果你抬起你的眼睛就会让这个人陷入问题或者那些可能有一些自我取向的人 他们就瘫倒了首先你要成为一个导师的戏剧用一种很简单的的方式扮演你要以一种非常温和的方式表现因为你要吸引他们一起来 一起来 一起来这就是打广告 广告部一旦这样做了 戏剧就成了它就会很快暴露 他们会发现你不好你就是戏剧家一旦戏剧已经成了 然后你可以非常聪明地在他们面前 展现出你真正的自己所以首先你不要给他们 展现你的真实 严厉的监工绝不你首先要用你所有甜美的品质他们越是执拗 我要对他们越温和然后他们就进来了然后你运用磨粉机 你可以治愈他们首先为他们准备 开始时 他们有的时候会非常害怕他们非常紧张 他们非常不安 有时候自我特别多因此要温和渐渐地 他们也在你的陪伴下 将巩固他们自己然后 即便你打击他们 他们都好好的那就是它怎样被聪明的成就如果你看我经营我的Gurudom (导师)的方式你也可以经营但是导师的关键就是耐心完全的耐心和对无所不能的上帝的 完全信心这就是关键 完全的耐心首先你告诉他们这应该是这样的但是他们会不接受 他们要争论怎样 为什么 这个 那个 没关系 继续然后他们将带着熊猫眼回来或者他们会鼻青脸肿的回来然后你说 没关系 我会缓和它的 你缓和它然后告诉他们因此是这智慧 你应该 有Yogeshwara瑜伽之主的判断力怎样应付人们是非常重要的为什么我说Yogeshwara瑜伽之主因为在导师境界 你要放在集体的层面上个人的层面结束了 而你要跃进集体中一旦你开始变为一个导师因此我前几天对Modi解释的 所有的这些方法你可以理解 十个你的问题和这 void幻海一旦被解决你就解决了喉轮的十六个问题而一旦这十六个问题被跨越了 你就来到额轮而在额轮那里有那么巨大的牺牲而没有牺牲的感觉 是等待你要看你可以牺牲什么在那ateeta境界 因为你没有牺牲任何东西一切都已经被牺牲 那还有什么好牺牲的而这样的境界是可以达成的通过意识到你就是一个觉醒的灵你不是普通人而你也不会有普通的世俗模式的规则和规矩就像yami和yama这nirmas是为你自己的 yama是为别人的 什么也没有这应该是绝对的真理和你在一起非常 因此你应该彰显他们而所有的这些真理都有力量通过在你内在建立所有的真理你什么都不用做 他们自己自动成就因此首先你一定要让你 所有的轮穴都良好你一定要放注意力在你的轮穴上在三摩地境界之后 你将恰当地开启他们明确它们 知道什么轮穴是不好的我见过一些人某些轮穴不是很好而其他轮穴都很好但是他们只能享受这些好的轮穴而不担心那些不好的轮穴注意你不好的轮穴 清理他们 清理他们把你所有的注意力放在那把注意力放在上天放在你崇拜的神上你就会得到他们力量 在你内在的完全反映所以清洁所有的轮穴所有要被建立的pradeshas在 pradeshas建立之后你要在集体层面建立 与其他的和谐关系在集体层面然后你在额轮成为完全的灵的境界它是一个 在霎哈嘉瑜伽最容易的 我已告诉你原因因为你就是这幸运的人这最最容易的是霎哈嘉瑜伽霎哈嘉瑜伽的精髓就是 它就是要做的最简单的事情而那就是为什么 我们应该运用全部的最简单的方法的优势事半功倍 全是为了你们这就是导师普祭对你们的祝福就是你们都要在明年变成导师今天要在你心中说 你要奉献要在心中向我承诺 不是我们要试试 而是我们要成为你要说 我们要成为 我们要成为 三遍现在 我要告诉你们剩下所有的就是现在我已经完成了 我的第十六年再不会庆祝我的生日了 这是最后一次请记住这个不管你说的什么 我已经接受你说的因为这十六个生日是非常吉祥的这之后就没有 我的十六个生日庆祝了你们已经想着给我一些礼物从整个欧洲在这第十六个生日上我已经接受了但是这样的计划再不能做了这第十六个生日 现在已经结束了我坦诚地告诉你们 可以吗因此任何人都不要 再庆祝我的第十六个生日了我希望你们清楚因此 这个礼仪导师的和母亲的是在霎哈嘉瑜伽里被理解 主要通过经历它但是那不是说你故意去经历它的另一边通过更多更多礼仪你将发现你会收到更多的帮助像Nick 他会告诉你们那些 有一天我告诉他那有两个想去比利时的妇女我告诉她们 她们要明天走而妇女们说 不 我们要今天走他说 母亲已经说了你们要明天走所以不管怎样你们应该明天走她们说 不 我们今天要走母亲说我们要明天走那又怎样他说 但是母亲说了 她们不听因此我们把她们送到机场然后她们发现她们要第二天才能走因此这就是这样 那就是礼仪应该在那里是的 母亲已经说了 但是没关系它可能会出错 没关系无论她说什么 让我们先遵从然后再看看只有通过经验你才会知道但是在刚开始的时候你只会说不 这不好 我们不要这样那样做因此这个礼仪就是要做的简单中 最简单的因此这就是霎哈嘉瑜伽的精髓这简单中最简单的就是礼仪如果你明白礼仪你不用去做任何事 你就自动地知道但是如果你缺少礼仪 而这就是你怎么不知道这个点就是 在霎哈嘉瑜伽里最好的成长就是知道礼仪 你可以问其他人你可以问那些有经验的人或者如果你想要 你自己的经验你可以试试但是有些人绕着尝试另一种方式 就像在我背后回答我通过说各种各样的事他们认为 让我们试试看会发生什么然后他们把他们的脖子 弄坏了过来让我治因此那样的是不应该发生的 经验应该是为了更好如果你问问其他人 就采纳他们的建议那些人他们升得比普通人更高什么是礼仪把你的注意力放在它上 你怎么改善自己的礼仪我们应该做什么去遵守礼仪我们做错了什么 我们会做错什么因为现如今霎哈嘉瑜伽的精髓 就是礼仪那应该是最简单的应该是要做的最简单的事情一旦你知道这个礼仪是 如果母亲已经说了如果它是有意义的 然后它就是对的但是有些人特别有意思他们开始用我做引证母亲说过每个人都要禁食我对有些人说过你要禁食因此一个瘦子第二天晕厥 我说 发生了什么当我对一个特别的人说了一些话 他们就去传播它因为他们认为 为什么我要一个人禁食 每个人都要禁食这是一个大问题 就是他们总是引用我的话谁都不能引用我的话给别人说有一件事很重要无论你要说什么 你把它写在布告栏上可能带上我的签名 好一些 为一些常规的事但是针对我说的任何特殊的话 你应该特殊地做至少那样的判断力我们都要有试一试 你将受益匪浅你将惊讶 你将获得巨大的好处因为它是为了 这一切都是为了你的益处一个特殊的仁慈如果你明白了礼仪的精髓那么我要带你到那个点在那里你将开始理解本身没有什么是交托给母亲的因为她不会带走任何事 什么事都不会到她那里只是你自己交托给你自己通过舍弃所有不想要的这是一个非常美好的过程 就是你应该获得的你们都要升进很多 你们要成长得更高我肯定你们将继续前进 将成为伟大的导师就像你们承诺的 到明年的今天成为导师 […]

脐轮 New Delhi (India)

脐轮 Nabhi Chakra

1983年2月1日 印度德里

The music was very fine and elevating to all of you. The effect of music in Sahaja Yoga is tremendous, and if a Sahaja Yogi sings the song it’s so great that it acts like a mantra upon My being. So I’m very thankful to Mrs. Venogopalan for singing such a beautiful song today. It stirred Me completely. Then Gavin Brown was very sweet. He’s an Englishman, very gentle and a very steady Sahaja Yogi. […]

太初导师崇拜 (England)

太初导师崇拜–建立导师原则
英国伦敦 Nightingale Lane1982年7月4日
谁当翻译?葛莱瓜,为什么不拿其中一个?
(练习者︰母亲,这是公众扩音器,他们听不到你的话,它只是用作录音的。)
那么他们怎能听到我的话?…对,你怎样翻译?
(练习者︰法文…)
大声点,你为何不站起来,你可以站在这里,对,这里,你可以说大声点,这样最好,但小心这个…
愿神祝福你,喂,对,对,谢谢,谢谢,阿汉那已经来了,看看他们,那里,那里!
在最祥瑞被称为过渡期(Krita Yuga)的时刻,我们聚集在这里,去明白了解怎样建立巩固我们的导师原则。 “Krita Yuga”代表是时候你要做点事,“Krita”是事情已经完成。
你是「做」这些事情的渠道,做神的工作,你是大能的神和祂的力量的渠道。一方面,你要有尊严,有荣耀,设想自己是位导师。另一方面,你要完全顺服委身于大能的神。你全部的尊严,全部的权力都是来自祂。其三,祂以戏剧的手法,创造这个宇宙,创造你。你要看到祂的戏剧上演,所以一种开心喜乐的氛围要透过你像泡沬般冒起。
到目前为止,导师给人的印象是他不拘言笑,常常发脾气。这种态度对不用接触群众,只把自己安置在喜玛拉雅山某处的导师是不要紧的。但在这里,我们要面对接受你川流不息的爱的整个宇宙,这并不代表你要无聊轻挑,因为你不能。上天的戏剧不单不无聊轻挑,还充满喜乐。这种喜乐不是二元性。所以要建立你的导师原则,我们先要知道它是怎样被摧毁。就是这样,任何没有被照顾或被保养的事物都会被摧毁。若我们不留心,例如这些美丽的植物,它们会被摧毁,即使那些没有受照顾的对象也会被摧毁。
首先,我们要知道,要留心和警觉到,若我们没有保养照顾自己,便会被摧毁。保养并不是为着保养的原因,而是为了停止你的导师原则受破坏。若我们对它疏忽疏懒,便要对自己的导师原则受破坏负上责任。所以我们要放注意力在保养这个导师原则上。导师有能耐去保养自己,保养别人。开始时,当导师想建立巩固这保养原则时,他们制定很多严格的规则条例。若你阅读圣经的「利未记」,你会发觉所有它描述的shariats,现在在利雅得(Riyadh)或亚拉伯国家都有遵从。要维持保养你内在的原则,就是要用这种强烈的言词︰「任何人若不这样做便要死;任何人若犯这种错便要被石头砸死。」这是最初期,所以现在人们在这进化阶段要有这种恐惧。
这并不表示要侮辱或伤害人,又或拿走人类的自由,而是向人展示他们内在的导师原则是很重要的。在那个阶段,他们用恐吓的手段,我应说—可怕危险的时代。但那时的人却遵从。接着另一个进化阶段,在那阶段,人们认为他们要禁欲苦行,开始以极之禁欲的方式来保养自己。这是自我投射,不是投射向别人,而是投射向自己。
我们可以说第一波开始是当导师、太初导师说︰「若你不这样做,便会被杀。」第二个阶段是信徒在内里接受这样,开始告诉自己︰「若我们不这样,便要自杀。」禁欲苦行的基础是智慧,而不是顽固。但它却变得狂热,走向极端。禁欲是为着保养而开展,为着保养而开展,但保养却变得行不通,又或他们认为自己没有能力保养,他们感到混乱。对他们而言,规则条例变得比保养更重要,因此你发现他们在摧毁自己。
导师原则(Guru tattwa)的智慧或精粹是平衡。就如你要保养植物,你不给它水,它会死;你给它太多水,它也会死。所以智慧就是你懂得给恰当的水给植物,令它生长得最好。智慧要以你的生命能量的感知力去达成。你是被安置在最幸运的境况,在你的导师原则完全建立巩固前,你已是个有自觉的灵;在导师原则还未建立巩固前,你已拥有所有导师渴求的力量,特别是你被母亲爱的祥云完全包裹覆盖。母亲的爱绝不容许你毁灭摧毁你的导师原则。就如我告诉你,导师原则是很易受伤害的,若你不保养它,它便会被毁灭。首先,毁灭源自你的存在体,我是说我们的存在体是由五大原素所构成,这五大原素很容易被毁灭。若你不好好照顾任何一种原素,它们便会被毁灭。这是这些原素或物质内在的品质力量,我们也可以说,保养它们是很重要的。
有些人以为一旦你变成导师,便不用保养维持一切,它自会自动保养自己,不是这样。我同意灵是绝对能增添这些原素的美丽,令它们健康。可是在人类的层次,常常都有一个更大的力量想去摧毁它。所以除非我们完全变成灵,否则这个毁灭力量仍有机会起作用。有人或许会说,为什么需要平衡?这是个很重要的问题,我们要懂回答。没有平衡,你便不能升进,若你不能升进,成为人类又有什么用呢?
例如,神是一切,却没有人意识到。但在人类的层次,你意识到:意思是一切都存在,一切都在这里,只是你仍未意识到。就如这里有一块石头,它也是神,没有人意识到它。就如这个地方完全黑暗,而我们全是瞎子,在这种情况下,你什么也看不到,感觉不到,也体验不到。实际上,有人认为黑暗是真理,无明是真理。当太阳升起,阳光射进来,你只要张开眼睛,便看到一切,你开始变得有意识。所以在人类的层次,你的知觉是在最高点。
这个意识要变成灵的意识。这已经发生在你身上,你已能感觉灵。但你仍未平衡,你的母亲把你拉出来,令你成为这样,但你内在仍不平衡。你只要轻微偏向左边,便会被摧毁;即使偏向右边,也会被摧毁。所以你要尝试用我告诉你的方法,我会解释这些方法。首先你要简朴禁欲,只要把自己与自己分隔,把自己分隔为灵,再看看自己的自我和超我。现在你开始静观,静观自我和超我。不要保养它们,它们都是毁灭的力量。
当你如旁观者般观看整出毁灭力量的戏剧,你便会知道怎能更好的保养自己。当你禁欲苦行,分隔自己便更容易。这些元素对你最差劲的影响是你养成习惯,令你有各种苦恼困扰。有些人喜欢沐浴,有些人不喜欢沐浴,有些人喜欢早起,在早上四时唱歌,吵醒所有人;有些人睡至十时,有些人喜欢浅色的衣服,有些人喜欢鲜艳的衣服。若你是英国人,你想一切都是英式的,可怕无味的食物!若你是法国人,你想喝酒,喝一点点;若你是意大利人,要求碳水化合物,太过了;若你是西班牙人,便要求过多的脂肪;若你是印度人,则要求太多的香料。所以要改变这些习惯,你要放弃你喜欢的极端。若你说︰「我喜欢清淡的食物。」—清淡的食物—那么你便应说︰「我要吃很多辣椒。」若你说︰「我喜欢淡色。」那么你便要穿鲜艳的颜色。首先,从一个极端到另一个极端。我曾经看到人们,当他们从一个极端到另一个极端,他们贴附着这个极端。因此我们要在中央,不要偏向极端。
一个avadhuta的人,他是个伟大的导师,从不受任何苦恼所困扰,他不会被「我喜欢」这种想法控制。他在苍翠繁茂的绿色植物中看到美丽,也能在秃树中看到美丽。现在的西方,苦行禁欲的趋向潮流以很有趣的方式开展。就如你梳头,你便是不好;若你身体没有体味,你便是不好;若你不像一头猪,你便是不好。各式各样有趣可笑的想法爬进你的脑袋,他们在走向另一个极端。
我们要从大自然学习,大自然把自己装扮好来迎接春天。当冬天来临,它完全脱去外衣,我说的是所有叶子都掉入大地之母,因为太阳要照射到大地之母,它不会执着依恋任何事物。很惊叹,大自然比我们更原始,尽管我们本应毫无执着,因为我们是属灵的。但这个想法也是来自思维,那是最差劲的执着。这个很滑稽有趣的想法,令我发笑,也是我见过最大的笑话,就是人们执着思维的概念想法。就像你相信你所想的会发生在你身上。例如,一个很多思绪的人想去野餐,他在脑海中会想拿这个拿那个,甚至开一个档案写下︰我要带这个,带那个。当他真的去野餐,他发现自己身处困境,因为他什么也没有带,全都写在档案里。
你的母亲很懂说话,她说给你听,但她的话不应成为你思维的执着。就像︰「是,母亲是这样说的。」每个人都很热烈的讨论,是这样的。它不是你存有的一部分,现在却普遍的成为你的执着依恋,所有人知道一切,却一无所有。真的要责难这种思维的执着依恋。要成为的是要去看,去体验,去看,它是种体验。就像若我要来这个地方,我一定亲身来看,若我只是思维上想及它,思维的概念,思维的图画,那就不好。我可以…这不是我的,不是真实的。所以当你意识到,真正发生的是你亲自看到它,所以让我们看看,你要从对它的思维概念抽身而出。你不知道,因为你知道的只是思维上的它,这应是你存有的一部分。
现在该怎么办?有人会说︰「我们只要为此继续禁欲苦行。」这样会变成另一种着迷着魔。有人会说︰「好吧,母亲说我们要享受,所以我们只去享受。」怎样达至平衡是个大问题,这不应是对有生命能量感知的人而言。这样你也会着迷。我曾经见过有人说话的方式,彷佛他们都是了不起的霎哈嘉瑜伽士,事实是他们没有生命能量,却说他们取得生命能量,这是骗人的。
我们要想我们必须成长,看更多更多,去认识它。若你接着问法国人︰「你好吗?」在这种影响下,他们会这样说︰「这表示他们常常处于不平衡。」你问英国人,他会说︰「不知道。」或说︰「我知道」,他们的响应不会是两者之间。我们要明白,我们手中拿着光,这光不应抖动,我们要紧紧拿着光,要专注的保持维持光,再告诉自己,我们要去看,不只是思维上的理解,而是实在的意识到,因为你是完全的,你是整体的一部分,你是。但有一事,你还未看到它,你已经思维上接受了它,你还未变成它,因为思维的投射来自思绪,即是说你仍停留在思绪的层次,你要变得无思无虑。若你仍然活在思绪中,那么你仍是在额轮之下,所以首先一切思绪都要停止,还要说︰「好吧,让我们现在看吧。」
你从脐轮来到额轮,接着来到毁灭的第三个问题,就是感情,感情是很精微的。就像有些人,霎哈嘉瑜伽士坐下拿着吉他开始唱歌,彷佛他们是相思鸟,你明白!这是什么?这是什么?来吧,来,来,有什么发生了?为什么,你为什么哭?来我这里,来这里,好吧,把她带走,她受感染。最纤弱的要算是情感,情感是集体的伪装。例如,当霎哈嘉瑜伽士会面,他们会互相拥抱,互相亲吻,互相非常友善友好,再坐下像嬉皮士般唱歌,手拿吉他,在爱的旋律中摇摆。实际上,这是喉轮在集体的层面,当然,这是很难摆脱的,因为它给你很舒服的感觉。人们对情感有混淆,他们以为这是喜乐。喜乐只能透过完全的不执着依恋才能到达,这种不执着依恋是没有自我和超我的。
现在,人类要面对的问题是他们假定自己是导师,他们开始谈论霎哈嘉瑜伽,说及霎哈嘉瑜伽,以为自己已经变成锡吕‧克里希纳。他们的自我甚至比不知道霎哈嘉瑜伽的人更大,他们开始以极大的自我说话,连我也害怕他们。我有时会想,他们对霎哈嘉瑜伽有多认识?却那么断言霎哈嘉瑜伽,这是很令人惧怕的。这种情况也可以说是他们感到礼仪并不妥当,这必定有恰当的礼仪。所以我们要看顾礼仪,我们是礼仪的守护者,所有这些事情都在这里。情绪化的人看到别人的自我,而自大的人则看到别人的情绪。这个人批评那个人,他们却看不到自己正在跌进极端的陷阱。除非你不执着依恋,你是看不到这些。
我不会说我的确犯了错,可是这真的是错的。在霎哈嘉瑜伽的头三年,我从不谈亡灵(bhoot),我以为我有能力不谈亡灵也能应付。但有一个被亡灵附着的女士来霎哈嘉瑜伽,她尝试各式各样巫术的把戏,我因此才要对他们提及亡灵。现在每一个霎哈嘉瑜伽士都是一大堆亡灵!你问任何霎哈嘉瑜伽士︰「为什么要这样做?」「必定是亡灵做的。」若你问︰「你为什么会做这种事?」他们便会说︰「我不知道,是亡灵做的。」在这里的,不是他们,而是亡灵。即使身为导师,我也不懂怎样应付,因为若这里的是我的门徒,我可以告诉他们,但若这里是亡灵,我该告诉谁?我只能与霎哈嘉瑜伽士交谈,而不是亡灵,他们不会听我的话。到现在为止,这是霎哈嘉瑜伽士找到最大的借口,也是最差劲的,过往从不会这样。所以有时我感到我介绍「亡灵」这字句是个错误。他们为自己找借口说︰「母亲,这是一些负面能量。」
除非你内在拥有某些负面的力量,不然你又怎会负面?若你不依恋执着,就如石头,不能容纳盛载任何负面的水,你不会变得更负面,只会变得更像导师。现在,当我说你不应负面—就如在这种情况下,你不应是个亡灵,你应是你自己–他们便感到内疚。各式各样反导师的把戏在运作,我是你的导师,对自己玩这些把戏是违反你的导师。现在你会向我玩这些把戏,有什么用呢?你必须取得某些益处,若你玩这些把戏反对我,你便是反对你自己。你要更有警觉性,不要被摧毁。除此之外,你还要拯救别人。若你不接受这是你的特权,你的命运,你是被挑选作为神的工作的媒介,你又怎能做到?有时,我感到所有亡灵都来找我给他们自觉,我现在要变成亡灵!” “Bhoot”的意思也是”bhootnath”,这是商揭罗大师、湿婆神的名号,因为祂常常责备亡灵。你要活在当下而不是”bhoot”—“bhoot”解作过去。
你要知道什么?你变成,你是在「现在」,你只是开始变成,进化,兴旺。尝试活在当下,不要逃避现在,面对它。既不要感到内疚亦不要责备亡灵,两者都会把你带离「现在」。现在,只要看着整个大自然,整个上天力量,你热烈渴望多年的欲望。一切都在支持你。时候到了,你就在这里,我们该怎办?只要处于中央,在轴心,把自己保持在轴心,你只是看着周围在转动,你不介意。当你看到自己行为不当,惩罚自己,你惩罚自己比上天惩罚你好得多,因为上天的惩罚会是很严厉。但不要感到内疚,因为你没有犯任何错,犯错的是亡灵。
我们要意识到我们既然是导师,便不可能是亡灵我们也要改变外表,变成好导师例如,我们要学习好的言行举止这些言行成为你的品质有时,人们很喜欢食物我常常告诉他们要断食无论你喜欢什么,都要尝试放弃尝试克服你的执着依恋、你的习惯这些弊病缺点一旦你建立巩固你的导师原则(Guru Tattwa),你便会被接受为导师你再不需要说你是导师,人们便知道你是我们也不用在额头上写着你是导师,人们便知道有位导师活着,你能看到神圣活着你能看到尊贵活着,荣耀在升起。你要从内在作出改变,那么内在开悟的光便会显现在外。但这不应是思维的想法或情绪的想法,而是一件事件,变成,意识到。你要去体验,透过你亲身去体验。即使是我做的,但某方面我不能到达你,因为你是亡灵,我从另一面到达你。若某人说他是亡灵,我看到他受一点苦,面对它,面对他内在的亡灵例如有人,我告诉某人︰「这样做吧。」他却完全忘记了,他说是亡灵做的,接着他失去钱包,我便说︰「必定是亡灵拿走你的钱包。」
我以自己作实验,我先看自己该怎样接近你,若不行,我尝试采用我内在的其他方法,因为我们正处于很微妙的时刻。若按照「利未记」中的shariat行事,所有亡灵都不会在这里,或许连一个霎哈嘉瑜伽士也没法剩下。这种思维的投射是很普遍,所以要令人不执着依恋是很困难的,我向你玩唯一的把戏就是我亲身体验你。同样,你也要向自己玩把戏,把自己放在实验箱里。
今天是导师崇拜的日子,是你要崇拜导师的日子。你真的非常幸运,有母亲作为你的导师。我的母亲和导师都是大地之母,她教导我怎样处理人类,她也是每当我面对困难时帮助我纠正我纯洁知识(nirmala vidya)的方法。她对我既是位仁慈的母亲亦是位仁慈的导师,她拥有那么令人平静的品格个性。这些,所有这些青绿,虽然就如他们所说,是太阳赐予她的,只为抚慰我们。她穿上青绿,绿色是导师原则,她的个性毫不执着,她就是磁石,富吸引力。当人踏在她之上,她照顾他们,她从swayambus(天然圣石)创造自身(self),自身—我们该对swayambhu说些什么?呀,对,自我显现的石头,看,她的吸引力,她的关注是那么了不起,没有她,我们只能浮游在空气中。她把我们带到实质,就如他们所说,带到实相中。若我想,我可以只是灵,不用理会任何人。她背负我们的罪,常常照顾我们,滋润我们,虽然我们有很多缺点,这同样是导师该做的。她极之能宽恕人,也能爆发如地震,有时热的,钙和钾会从她而来为着医治你,她制造硫磺。若英国的泥土变得有能量,这些泥土便能用作药物。在印度,人们用黏土来做药物,用作各种治疗。我们能从大地之母理解导师原则,所以让我们触摸大地之母,向她鞠躬致敬。
愿神祝福你们。
她是精微!在 Kundalini Shastra(描述灵量的圣典)中,大地之母是灵量,根轮是…根轮是大地之母。因此灵量对我们是最重要的。我们不用担心在「利未记」所说的:「不可偷窃,不可说谎。」我们只要专注保持灵量升起。导师必须是完全务实,他必须既有常识又完全务实,不可不切实际。不切实际的人不能当导师。但以一般人的理解,务实的人是狡猾的,他们懂得怎样偏离正轨— 但是这样才是最不切实际。导师不应做一些荒谬,出人意表,古怪奇异的事情。常识足以引导指引导师如何应付处理人,常识绝不狡猾,灵是常识的源头。
导师的表达方式是非常非常似是而非的—似是而非。例如︰导师可以十分务实,就如他要为自己建房子,建一所房子、灵舍或类似的东西—他会是非常务实,会以很经济,出人意表的方式把房子建好;人们会惊讶他怎能如此踏实地做到。如果灵舍是要捐赠给人,他亦毫不执着,马上就捐赠出去。就购物而言— 例如购买一盏灯,导师会很务实,他能购得最好,最便宜也最漂亮的灯。他对此十分认真。但一说到送赠,他会是更认真;当他送赠物品,会以同样认真的态度。他会找出所有最务实捐赠和送赠的方法。因此,他是为了送赠而购买,购买是为了送赠,这就是为何他是最务实的。
你也知道我们不能带走,什么只有导师能带走一些东西,无人能这样。只有导师拥有门徒,一世接一世的门徒,历世赞颂他的门徒。没有任何关系能如此恒久。这种关系历世不断重复︰像波浪降下再消失;你所做的任何事情,都会像波浪一样消失,除了从导师所取得的知识,它甚至高于上天的原则,因为它能解释。上天的原则是不能解释 —是导师才会解释它。他并非彰显它,而是解释它,让它能成就。所以他掌握上天的力量。某程度上,上天的力量是指导师。就如每一个字都有它的意思,字—很抱歉,字有它的意思,字是为意思服务。导师原则却是上天为导师服务。一切都任由你处置,一切都任由你处置。当你是导师,你的轮穴全都任由你处置,整个宇宙也任由你处置,因为你是导师。就像节目的导演—舞台监督,灯光师,音响师, 每一个人都为导演服务,因为他在训练演员。
导师原则是要不受挑战,它要有无人能挑战的能耐,要有干练的人格,以致无人能挑战这位导师,这样事情才能成就到。因此,你们要努力做到完全不受指责挑战。你们特别幸运能静观自己,纠正自己,从前没有人能这样做 – 你是自己的导师。这种境况以前从未,从未发生。你是自己的导师 – 让我成为你们的母亲。那对我会是最好的。
今天对你而言,其一是你要决定你要成为那个层次的导师。其二,你要承诺会建立导师原则。其三,你要承诺你会建立别人的导师原则。其四,你要知道有一种意料不到的障碍 ,你的导师是一位母亲,作为导师,她是太慈祥,太温和,极之宽容所以,你最好对自己严格一点,好好照顾自己。愿神祝福你们,好使你们能成为自己的导师。在每一个导师的日子,我都有一个问题—葛雷瓜,你可以翻译,还有一点点,如果你不介意—在每一个崇拜导师的日子,我想我应只当导师,至少这天我不当母亲。但每次当我尝试这样,我都违反自己的意愿! 去年在印度,我告诉他们︰「这次我只当导师,你只给我披肩,我不要纱丽,不像母亲。」我对他们很严厉,我说: 「无论如何我也不会要纱丽, 无论你们做些什么。」
他们因此很不乐意,因为他们为我买了一件纱丽,他们说:「我们也为你缝了短上衣和衬裙,母亲,你一定要接受。你也是我们的母亲。」
因此我说: 「我要像导师一般严厉,今天没有什么可以说服我。」因为若你再次成为母亲,整件事又会再次变得轻柔 !
[瑜伽士: 母亲, 我不能翻译那些话!]你最好告诉他们!我去开水龙头 – 因为在印度我们不相信洗手盆,你要明白,清洗我的双手。一如以往,印度的水龙头不灵光,把我完全溅湿。我出来说: 「请给我穿上那件纱丽吧!」
今天我决定成为真正的导师,很严格的导师。接着华伦来说:「母亲,有人买了一件纱丽,这样那样。」他拿出很多理由.鲁斯特姆和华伦尝试为我设想。接着他们用了最重要的理由以机智胜过我。首先他们说:「这件纱丽很漂亮。」这样那样 – 我不为所动。然后他们说: 「能量太好了,即使还未打开那件纱丽,已能感到能量了。」因此我的功夫又白费了。
这是上天甜美的戏法,被称为madhurya。“Madhurya”即是甜蜜,甜蜜,与喜乐捉迷藏的人生,我已经接受了。因此我们先做母亲的崇拜。
[印地语]
1:26:30
格湼沙崇拜。今天先是格湼沙,然后是哥维(Gauri)崇拜。 因为是导师崇拜, 所以我们会做哥维崇拜。
[瑜伽士: 那些未曾为母亲洗莲足而又想…又想有这个荣幸, 请上前来做崇拜。]
你们最好喜欢它!不要随他们的意,最好喜欢这样做!如果你随他们的意…你们要告诉我他们的名字;我想知道他们的名字,那些替我洗脚的人,那会很好。
如果你在两旁,像这样会较好 …
没问题,是二十一个名号。没问题,你完成后,他们就下去。你带领他们。
大声一点。好了。现在,让…你带领他们前来,一个接一个。两个一起来,最好来自同一个国家,他们可以告诉我他们的 …
[印地语]
01:33:10
你想要祝福? … 谢谢,谢谢。[印地语] 奥林匹亚?好吧,就这个。
01:34:29
愿神祝福你们。
1:35:05
吓! […]

光明节崇拜 Chelsham Road Ashram, London (England)

光明节崇拜
1981年11月1日 英国 伦敦 超士咸路静室今天我要告诉你,我们内在的拉希什米原则的重要和我们经历的三个过程首先是古哈拉希什米实际上,多数在月亮增长至第十三天时庆祝他们说要送点礼物给家庭主妇最好是送一些器皿因此,人们送她一些器皿这样做实际是互惠互利的因为若你送她厨具 顺理成章,她自会为你煮食用这种方式建议人为你 煮食是很可爱的随之而来的第十四天是非常重要因为这天是女神以力量的形相显现是卡提凯亚杀死 拉华卡苏拉这个恶魔他是最差劲的恶魔,是杀不死的因此,为了要杀掉他 这个特别的原因湿婆神和帕娃蒂成婚 以产生强大的Shaktiputra意思是力量(Shakti)的儿子(putra) 即大家认识的卡提凯亚他的出生只为杀死可怕恶魔拉华卡苏拉他杀掉他,就在这一天 第十四天像万圣节,这一天他们打开地狱的大门把所有恶魔赶进地狱里这就是为何这天 我们要尽量在早上休息好让所有恶魔都进地狱去他们有些或许仍会四处徘徊最好是让他们离开我是说他们是存在于你并不大感到他们存在的领域里若你处身潜意识 或集体潜意识的领域甚至能看到一些灵魂感到他们的存在他们看到黑点,诸如此类所以这天是很危险因为已经杀掉恶魔拉华卡苏拉人们庆祝庆祝活动在之后的一天举行他们说这天是光明节他们也在这天敬拜拉希什米我上次告诉过你他们认为,拉希什米就在这天从海中出生在这个地球上接着新年来临在北印度这时候已经收割完他们发觉这天庆祝新年最好实际这是某种印度的社交我们不用采同一天什么合适的时候 我们也能有自己的新年在南方,就如马哈拉施特拉邦他们有另一个新年,我告诉过你Shalivahana 在他的王朝开展另一个历法按照这个新历法来庆祝新年所以没什么是呆板不变的所以没什么是呆板不变的死板来自无明节日全都是为你而设 为了你的喜乐,你的快乐整个节日制度都是为了令你快乐不是为了令时间或日子快乐而是为你而设 因此,节日应能按照你的需要,你的理解来调节也是按照你的国民生活方式来调节他们不应沉迷于某一种特定的文化,特定的想法节日全是为你而设 所有节日都是为你而设,不是为神神没有这些节日这些节日因你而存在庆祝这些节日 只是为了让你喜乐和愉快所以你要以能给自己最大的喜乐的方式来庆祝我们要庆祝全世界的节日你越庆祝节日,就会越快乐为何要错失机会作为霎哈嘉瑜伽士 你可以庆祝节日 不要令自己感到乏味作为霎哈嘉瑜伽士 你们不再属于任何种姓或小区,你们是宇宙的阶层一旦你开始属于宇宙的存在体就能庆祝所有宗教的所有节日并能获得它的精粹一整年,你都可以庆祝所有节日 认识所有节日越认识这些节日就越好你能感受节日的各种愉快甜蜜不管你用什么方式,什么样式在什么地方,什么国家 什么文化里庆祝节日我们就是这样变得更加欢乐最后一天是很重要的我要说这天是被称为Bhaiya Duja很普世的一天他们用马拉塔语称呼 这天为Vao Dijum不同的名称而已,即兄弟姊妹日现在,兄弟姊妹的关系要非常紧密,亦要维持这份纯洁你们不用是亲生的不需要亲生但因为你们都是有自觉的灵所以你们一出生就已是兄弟姊妹这种纯洁的关系必须 在霎哈嘉瑜伽小区保持这是很重要的,我们要尝试发展兄弟姊妹纯洁的关系这种关系是很纯洁不容有任何质疑挑战你称呼某人为兄弟他就是你的兄弟 你越发展这种关系左喉轮就越好因为左喉轮是你视神为兄弟或视与女神为姊妹克里希纳的妹妹,你也知道是出生自Nand克里希纳则出生在监狱里他们交换身分她取代他的位置克里希纳的叔父金沙想杀掉这个女孩她走进天空如闪电,她说 凶手仍然住在果古他仍在那里,我们看到的闪电就是代表这个力量我们称这个力量 为毗湿奴摩耶(Vishnumaya) 是姊妹的力量若你对妇女姊妹般的感觉 既良好亦强烈你的左喉就会很好它有很多其他品质例如,有很好的左喉轮的人不单很有自信还能说什么都成真即使他说错,也能成真左喉轮是很强大的能量中心这样的人,每当他说一些话 例如他批评什么削弱缩减什么或反对什么都有力量摧毁他不想要的东西,就如就以基督为例,他的左喉轮是透过他与末大利亚玛利亚 的关系显现出来当他站起来说没有犯任何罪孽的人 可以用石头掷她,这就是他的力量人们的罪孽把他们完全击倒他们完蛋了,因为罪孽仍然存在这种罪孽是左喉轮的没有纯洁,当没有纯洁很纯洁的人说这样的话所有这些人都失去他们的力量 他们甚至不能拿起石头掷人他这个姊妹后来出生为Draupadi我们到过很接近的地方 华利(Vani)那里我们看到,嘉云 我们什么时候到过纳格浦她在接近华利的地方出生 那里有座很大的庙宇人们称她为Draupadi 你也知道克里希纳是怎样拯救她的贞操我听过人们是怎样说末大利亚玛利亚的坏话说基督的坏话,诸如此类 我们看不到任何关系的纯洁,这是我们的脑袋我们的道德衰败的征兆我们看不到任何关系的纯洁所以作为霎哈嘉瑜伽士要多发展这种纯洁的关系但我发觉,特别在西方取而代之,他们只想着能与谁结婚发展这种关系是错的不用不停的安排配婚玩弄这种浪漫的游戏若姻缘要出现,自会出现不要破坏气氛有些人像巴巴马马(母亲的弟弟)想安排统筹配婚你要明白,安排这个配那个 那个配这个是极之傲慢自大这是不值得向往的行为 我们不应这样做每时每刻为别人配婚 并非美善的事情当合适恰当的时候到姻缘自会出现在穆罕默德的时代有一个大问题 因为很少很少男人却有很多很多不同年龄的女人他们不知道该怎么办 怎样维护这些女孩因为很多男人死在战场上所以他们请求 在这个时刻,有这种灾难那么多女人,却很少男人 该怎么办他因此说,好吧,你可以娶四或五个妻子 亦可以与任何年龄的女士结婚因为若你要过正道的生活,即婚姻生活 得到集体认可就不能不结婚所以他说,好吧 你甚至可以结五次婚但你必须结婚 不能过没有婚姻的生活这就是为何他特别要每个人都结婚 不能没有婚姻的关系这是种罪孽但现在的穆斯林却认为有权与五个人结婚我是说当有很多男人 却有很少女人这是错的,你要找出解决办法那时候,甚至姊妹和兄弟的关系都受限制因为这是个大问题所以他说,好吧 来自相同父母的孩子不能通婚表兄妹却可以 那个时候就是这样时间已经转变,对吗现在不是那时候 现在没有战争没有那时候的情况 也没有那时候的问题就让我们现在发展纯洁的兄弟姊妹关系实际上,在第一次的光明节我叫他们找一个姊妹每个男士必须找一个姊妹就是这一天,我说 让我们就这样开展下次当我们在我们称为Rakhi Purnima (兄妹满月日)的日子遇上你要在同一个兄弟和姊妹的手上 系上Rakhi(彩绳)在印度,我们也这样做 这样运作得很好印度人的关系都很紧密 有一次都玛,他把Rakhi系上娜芭的手现在即使我只是说一些娜芭的话 他也不喜欢就是到达这种程度 你要明白这是那么甜美即使都玛的妻子 对待娜芭也如姊姊般尊重这是很甜美的 很多关系就像这样建立我想明年娜芭会成为我其中一个信托人的姊姊 这个信托人已经不在了她常常与人保持这种关系他们也是,我是说试想像一下整件事情是,这种关系是那么特别那么紧密,那么纯洁我们与女士,任何妇女或任何朋友都要建立这种关系要紧记不能超越一定的界限,必须有分际(Maryada)不然,他们成为兄弟姊妹接着却结婚,这是不恰当的我们必须有界限,这是很重要的在霎哈嘉瑜伽 我们必须有分际和界限其一是,一旦你称呼某人为兄弟或姊妹,这是绝对纯洁的关系再进一步,我们一起迈步就是这种关系,我告诉过你你与丈夫的弟弟就是要有这种关系他们就像是你的弟弟丈夫的弟弟或较丈夫年青的 霎哈嘉瑜伽士要待他们如弟弟另一方面,对待女士也一样我们可以说,所有男人他们的妻子,年长的女士比你妻子年长的女士 对待她们要如姊姊我是说这种关系是很美好令你明白与任何人都要保持怎样的距离与谁可以较自由 与谁要有一定的距离以这种漂亮的方式 保持与任何人的关系才不会败坏纯洁你要保持纯洁的标准这是对霎哈嘉瑜伽的滋养对你的成长的滋养 对纯洁的滋养对我们,纯洁是最重要的各方面都要纯洁,若你是纯洁的我们可以说 你就不会做任何不纯洁的事情首先,你要是纯洁的要接受纯洁,欣赏纯洁纯洁自会支撑你 不纯洁不会与你合作或损害你这就是为何纯洁是你母亲的名字你也知道,我的名字是纯洁你这份纯洁能净化一切它只会去洁净纯洁要能洁净一切不然纯洁是毫无意义例如,肥皂用来清洁 对吧,但你不会清洁肥皂你有否清洁肥皂 我是说疯人或许会我知道有些人,他们甚至洗刷鞋底,也洗涤水这就是为何水是净化器净化器,水是净化器水清洗我们的身体也清洗我们肝脏的毒素水是很了不起清除我们的问题的元素你在很多方面运用水 你知道它能怎样成就事情所以拉希什米是净化,她生于水我告诉过你 这是她称为玛莉(Mary)的原因他们也称我为Nira,即生于水我们要明白,今天的信息反复教导我们纯洁不要欺骗自己,欺骗自己很容易我们要反复教导自己纯洁是为了我们的成长为装饰自己,令自己漂亮不要以为纯洁只是很费劲吃力很难做到,不是这样要以极大的欢愉喜乐去成就它我们是怎样喜欢沐浴喜欢清洁,喜欢漂亮可人同样,我们要洁净思维只放注意力在思绪上 就能净化它们必须洁净思绪 首先,为何要有思绪即使你必须有思绪 也要有清洁和纯粹的思绪即使你必须有思绪 亦不要有充满傲慢富侵略性或充满恐惧的思绪有些人以为感到恐惧是件好事,噢!我很害怕我很害怕,这是不纯洁 为何你要害怕这表示你的左喉轮有阻塞没必要有任何恐惧不用有任何惧怕若你有恐惧即是说你有些不妥若你相信神是超越一切你是有自觉的灵神会照顾你他是你的父亲为你打开他的门为何还要害怕很多人以为若你惧怕这就是谦卑谦卑的人和恐惧的人不同恐惧绝对与谦虚毫不相干谦卑与害怕是不一样霎哈嘉瑜伽士很容易透过生命能量找出什么是惧怕,什么是谦卑因为谦卑给你生命能量 惧怕却令你左边有阻塞我们是透过某些认识自己的方法来净化思绪我们最先要了解我们出生自某个家庭,某个社会某个所谓的宗教这些固有的条件令我们 有某程度的不纯洁这些条件或许令我们有 自我、超我,什么也可以要保持纯洁,最简单是运用水,越多越好水在两方面帮助你 帮助你的自我和超我运用水元素拉希什米就是这样拉希什米给你摩诃拉希什米原则从拉希什米而来的 只是摩诃拉希什米这是在透过拉希什米过程 净化后才能到达基督曾说,若你想要金我给你金你可以与金一起过活只有爱我的人才能进天国我会与他们一起进食即是说只有纯洁的人 才能与我一起进食我不会与不纯洁的人一起进食他就是那么,我是说 每一位降世神祗都意识到他们要与纯洁的人在一起亦要帮助纯洁的人 基督也清楚的说过若你想有拉希什米就可以得到,即得到金钱但这不是摩诃拉希什米 从拉希什米到摩诃拉希什米状态你已经得到自觉却还未知道自己得到多少你内在已经拥有摩诃拉希什米原则什么是摩诃拉希什米原则 这是重点我可否问你这个问题什么是你内在的摩诃拉希什米原则全是为了灵全是为了灵不是,不是,你拥有力量你内在已经拥有摩诃拉希什米力量 你知道吗它令你愉快满足哼它令你愉快满足什么它令你愉快满足愉快满足是不是、不是、不是给人自觉的力量还差一点点愉快满足不是力量你只是享受愉快 你拥有摩诃拉希什米的力量持守的力量持守的力量这不是力量 力量代表你有能力做一些事传播霎哈嘉瑜伽的力量母亲,传播霎哈嘉瑜伽的力量这答案很含糊,说详细点给人自觉的力量进化的力量进化进化是你自己的力量是你为别人做的我现在告诉你,是洁净你有洁净的力量,你怎样医治人透过洁净他们,对吗现在想想你怎样洁净别人 只要与别人说话你就能洁净他们只要触摸他们,你就能洁净他们只要看着他们你就能洁净他们有自觉的灵能洁净整个氛围 整个环境都得到净化我来到后,已经够暖你净化一切,净化这光 你有否留意到你已经唤醒光你还拥有什么力量提升灵量的力量这是唤醒灵量有很多力量,很多倍的力量你净化自己净化别人,再净化自己还有更多力量 来吧,让我们拥有它你们全都拥有这些力量 只是意识不到这些是最好的力量你不能跟随它 现在让我们取得它超越时间的力量 让时间来配合我们超越时间的力量让时间来配合我们不是摩诃拉希什米的力量是另一种力量,我会告诉你是谁平衡它平衡自我和超我这是事实,此其一 这是导师的力量是导师的力量平衡来自导师看,摩诃拉希什米是水 所以,现在你告诉我用来洁净现在已经完成,已经洁净完 水还能做什么很满意现在说到这部分它解渴,灵性上的渴你能为人解除灵性上的渴 极大的力量当你给人自觉他的追寻就完结对吗?现在说到另一种品质 什么力量想想水滋润,你滋润你透过你的力量给人灵性上的滋润即使你只是站在这里,也在滋润人接着是分解融化你融化他们的自我 融化他们的超我得到自觉后 你就是拥有这些力量再想想,还有什么神性这很含糊神性怎样与水连上,人们不明白,让我们用另一种方式说,该怎样说冷静下来冷静情绪你冷静下来很好很好,你变得清凉清凉的品格你有清凉的效力 水也有清凉效力你运载其他人,你能运载其他人你能很温柔也淹没一些人淹没在爱中爱的海洋中你也能像起步跳般推他们一把,好吧,也能这样做水的另一种了不起品质是能渗透渗入最小的粒子,进入根源我是说吸收入根里摩诃拉希什米力量 就是你看到一个人的根你知道问题来自哪里你找到问题的根源实际上,是察觉意识,是才智吸入得到开悟的真相你现在知道出什么问题 你只是走近根源吸吮,你能轻易的吸吮,渗透你明白,当你坐近一个人你告诉我,母亲,阻塞在背部这个人不知道你已经渗透你的品性已经渗入这个人他不知道你已经渗入这个人 你在感觉根源感觉那里出问题水在流向这个存在体神性的水在流向这个存在体透过神性的水去感觉那里有障碍物你可以说这是阻塞,那是阻塞所以是渗透,渗透另一种品质是闪耀那么闪亮,你的皮肤变得闪亮最后是反映别人看见你就看见自己的反映,他因此害怕对我,有时会发生这种情况我是说对任何人这并非坏事人们却毫无必要的害怕我因为他们看到自己的反映当他们到达你 他们看到的反映可以是很富侵略性因为他们看到自己的反映 他们可以对你很差因为他们看到自己的反映若水是清澈的 你就能看到这个人的深度若你是明确坚定的霎哈嘉瑜伽士你能清楚的感觉这份深度 他们能看透 — 灵性这是你内在水的品质水越多,特别是我的身体需要多一点水作为缓冲因为水保护轮穴若我身体没有水我或许会出问题 所以水既作为缓冲亦抚慰你的表皮细胞 你可以说它抚慰你的愚昧无知你要明白,若你没有湿气 全都会干枯水抚慰每个人我们也知道水还有其他力量当水从眼中流出它表达你的慈悲你的爱,你的感情这是唯一表达情感的元素水的力量水有其他品质 很多人知道静水学压力是压力霎哈嘉瑜伽士肯定令别人感到有压力,他不会压迫人别人却感到有压力若他接受霎哈嘉瑜伽他会得到你的好处 但若他不想接受就会感到压力,感到有点受支配你的邻居,你的家人在开始时感到压力因为身体成就了某种重量这就是导师原则怎样在你身上形成若有盐导师原则,则重量甚至更大所以今天,我们要知道水是非常神圣在崇拜里,我们特别用水来令灵量变得尊贵即是说灵量是盛载宝瓶座的水瓶这是宝瓶座的年代水是何等重要 水是上天爱的媒介最佳的媒介这是宝瓶座的年代即是灵量是由上天的水所造成今天庆祝拉希什米日的 整个概念是去明白她在我们内里 已经变成摩诃拉希什米因此 我们有很多自己仍未察觉的力量我是说我们不知道 自己是有自觉的灵我们一些人仍不知道自己内在有这些力量我们能渗入别人能把自己的品格投射向别人能找出别人有什么不妥当也能找出自己那里不妥 我们能进入自己我们的渗透就如水的流动 每时每刻都在流动最重要是我们要知道自己已经取得什么力量因此我们开始尊重自己罗阇拉希什米(Rajalakshmi) 就会显现接着是古哈拉希什米一切都在我们内里显现所以它给你尊贵 摩诃拉希什米给你尊贵我们就是这样明白 人类尊严的价值我们也应意识到不能侮辱人类的尊严就如有人不停的挑剔别人不停的坚持维护自己的想法令每个人都不开心这是违反人类的尊严 你要装饰另一个人类令他漂亮,令他享受令他快乐 令每个人快乐而不是不停挑剔若你挑剔,就不是古哈拉希什米不是古哈拉希什米,你不应挑剔这样做,那样做站起来,你在做什么站在这边,去做,走到那边这些全是荒谬的事情 你要别人这样做人的尊严是最重要要尊重每个人你能做到,因为你现在 拥有摩诃拉希什米的力量没有尊严的人 也能从你那处取得尊严因为你现在已经拥有尊严若你有尊严的观念 你永不会侮辱别人的尊严我们在细微琐碎的事情上侮辱人为何你把肥皂放在这里 为何你要这样做,为何你要那样做另一方面,对方也没有尊严的不停的像动物般做这种事情双方都做错我们必须尊重人 我曾经见过,尊重带来最好的效果这是最佳的结果 一旦你尊重人,爱人信任自会产生我们要互相信任人类的尊严就是这样 在霎哈嘉瑜伽士中滋长我们必须尊重 每一个霎哈嘉瑜伽士因为我们全是圣人,要互相尊重绝对的尊重,因为你们全是圣人我不知道你们有否 领悟到我在说什么你们每一个人都有 能力给全世界自觉你们每一个人若我们知道自己有这种能力 我们必须尊重自己,尊重别人不要轻挑的说别人,找别人乐趣特别是对你的母亲你不能对她有任何越轨的行为我们必须知道在西方这是重要的,我们要知道这是很重要的有天我在纠正某人洛克因此说,你很幸运母亲在纠正你,你很幸运母亲在纠正你,告诉你一些事情因为你很天真 这就是为何你开始放纵自己你必须先尊重母亲的神性这是很重要的 这样能带给你极大的尊严我告诉你要尊重母亲的神性 是因为除非你能做到不然你不能好好成长这一点很重要就如在印度,若有人要上庙宇或他们到,例如,今天她来或某人来了,他们会穿上得体的衣服你要明白,要上庙宇 他们会戴上所有饰物穿上一切就在这一天 他们要表现所有的尊严他们的头髪不会蓬松不会有类似的表现这些都不是好事 所有这些事情都是重要的用来显示你的敬意你必须好好打扮你要穿上可见人的衣服因为有些人说我们是灵,所以我们不用整洁灵是最整洁的它整理一切它进入恰当整合的状态恰当的和谐,完整的创造漂亮的音乐乱七八糟的人怎能称为有灵性的人 不能杂乱无章的人 他们的房子是混乱的 他们的物品是混乱的你知道必定有邪灵附着他们毫无疑问但你不应反过来认为自己是很特别而令别人不安这是另一面,两方面我们都不应做我坚持这一点,对自我中心的人这是很重要的他们能变成什么有天我走在英皇道,我很惊讶人们怎会穿上这种衣服他们以为,不管我们穿上什么 我们仍是我们即是说你必定是猴子才穿上这种衣服四处走若你相信这个想法 你要是得体的人必须穿上端庄的衣服今天我们已经认识拉希什米 怎样成长为摩诃拉希什米并不是当你成长成什么 其他就不再存在不是这样有些人以为他们成为灵性的品格拉希什米原则就不再存在 不是真的你必须正派得体依照你的身分地位 你的生活方式穿上恰当合适的衣服不应有你称为的伪善没有伪善透过做任何荒谬的事情像有些人以为变得 原始粗糙或是什么就能让人刮目相看 这样做不会令人对你留下印象你要明白,这是乞丐的行为乞丐的生涯 会令一些乞丐的亡灵附上你身所以我们不要做乞丐,也不要做某种花花公子 我们是霎哈嘉瑜伽士是有尊严的人我们要有自尊,过有尊严的生活因此我们要纯洁透明,诚实我们内在要诚实绝对的诚实,水是那么老实纯正不管我们放什么进水 都能显现出来把任何颜色放进水 颜色自会显现放任何泥巴进水,也会显现你必须诚实,对自己诚实这样就能令我们的品格变得协调、美丽、渗透 这是毋庸置疑的很漂亮的开悟因为摩诃拉希什米原则是我们知觉的开悟这类人不可能是个白痴 白痴就不是霎哈嘉瑜伽士,肯定不是白痴不可能是霎哈嘉瑜伽士傻瓜、 健忘,全都消失若你是霎哈嘉瑜伽士 就不可能是傻瓜噢!,我知道,我知道 我知道,不应再有这种荒唐不应再有lakshanas,或你怎样称呼 你可以说你怎样称呼lakshanas辨别霎哈嘉瑜伽士的方法要是拉希什米儿子 (Lakshmi putra)是拉希什米像国王不是说他给自己一切,不是不是这个意思他慷慨的施予 人们认识他是因为他的慷慨而不是因为他夺取了多少,对吗他是国王,就这样,是施予他的品格是清凉的不是冰冷的,他有清凉的品格不是脾气差我见过脾气差的人他们喜欢暴力我是说霎哈嘉瑜伽士 绝对不会暴力毫无疑问,若有人打你 你也不会打他我们有方法打他但你不会回打他不会对抗他若你是霎哈嘉瑜伽士 就不会以暴力对待任何人即使是语言的暴力也不会有些人用言语来挑衅别人你必须知道你要纠正这些想法这很重要 因为明天若你要向全世界展示霎哈嘉瑜伽是怎么样我们要奉献自己于洁净、赞美因为水赞美给你光荣你们全都看来很好 脸上闪耀发亮我能看到 Ganti Rupena Samasthita他说 Ya Devi Sarva Butheshu Ganti Rupena闪耀光芒 我能在你身上看到这种光芒这种光芒已经在你面上展现 但你内在也要有这种光芒有自觉的灵不用立誓自己是有自觉的灵人们就是知道他是有自觉的灵你不用告诉任何人 人们就是知道他是这样今天我们已经谈到很多话题我希望你们都能重听我今天的讲话玛塔吉的讲话从这只耳朵入 从另一只耳朵出感谢天,我们有方法收窄范围我希望你们拿到录音带每天听也能实践我的教导 不单只是在计划或只留在耳里,而是进入心里我们就是这样成熟漂亮的孩子,我现在在计数C.P.(母亲的丈夫)会再获选四年我最多三年就要走了不能再留在英国太久这份责任,你们要肩负很多我希望我们能一起 庆祝多几个光明节愿神祝福你们 […]

古哈拉希什米崇拜 Sydney (Australia)

霎哈嘉瑜伽婚姻和古哈拉希什米崇拜

1981年4月7日澳洲悉尼

今天是结婚周年纪念日,我准许他们庆祝是因为婚姻在霎哈嘉瑜伽是十分重要的,婚姻是霎哈嘉瑜伽最重要的事情之一,你们应该结婚。首先,若你对婚姻有正确的观念,婚姻时常都能给你平衡的理解;若你对婚姻有滑稽的念头,或你只是为了好玩而结婚,而又不明白婚姻的价值,那么婚姻对你只是一场游戏而不是婚姻。在霎哈嘉瑜伽,你首先要真正明白婚姻的价值,它有什么意义。今天幸运地我们将会有霎哈嘉瑜伽婚礼,你因此能看到我们如何依照上天婚姻的律法来进行及完成婚礼。

在澳洲以及其他的国家,我发现婚姻已经失去了它神圣的意义,人们不明白他们正做着违反婚姻的罪孽(sin),他们所犯的这种罪孽令许多代的人因此受苦。我们必须明白忠贞是婚姻的基础。如果没有忠贞,婚姻便失去了意义,若你未能忠贞,那代表你还不是人类,人类必须有忠贞。

就婚姻而言,我们确定问题已经结束,我们的选择已经结束,现在我们选定与某人安顿下来,与这个人一起分享生活甚至私生活,所以你必须与这个人和谐配合,要互相了解体谅,忠诚对待对方。

现在,就如他们所说,婚姻是为了繁殖后代。你们是另一品种,你们是霎哈嘉瑜伽士—这是一种全新的意识—你们的婚姻会带来高质素的孩子。很多伟大的圣人都渴望投生于地球上。若他们发现任何霎哈嘉瑜伽士的配偶是相亲相爱的,在霎哈嘉瑜伽里进展良好的,对霎哈嘉瑜伽充满热忱,那么,他们肯定会透过这对配偶降临在地球上。所以在此时此刻,这是既十分重要亦十分逼切的我们应该明白这些价值,霎哈嘉瑜伽婚姻的价值。

之前已经有很多人结了婚,但这些人不是有自觉的灵,却以神的名义来结婚,这些婚姻怎会有效,怎会可信?若要以神的名义来结婚,他们必须是有自觉的灵。他们是不获授权以神的名义来结婚。以注册之名结婚又是另一回事,因为他们不是以神的名义,而是以国家的名义来结婚。若你要以神的名义结婚,你必须是有自觉的灵,亦应该明白婚姻的每一个细节,你在做着些什么,为什么要这样做,要作出一些承诺。我们的婚姻制度是源自传统的婚姻制度,也按照霎哈嘉瑜伽作出很多的改变,而我们曾经尝试采用所有,也采用一些教堂及其他宗教的礼仪,但它主要是以灵量为基础。

是向火元素作出承诺,在这个婚礼中,要对火作出承诺;因为火烧毁所有丑陋的东西,而灵量也像火一样,因为它是唯一向上升的能量,看!像火向上燃烧,灵量也是向上升的,这就是为什么灵量能与火相比。火是位于腹部的能量,那是正法(dharma),亦是宗教;霎哈嘉瑜伽士的宗教就是要保持在中央,不走向极端。一旦他们结婚,借着对霎哈嘉瑜伽的理解,他们互相拉对方更接近中央,享受大家的共处—现在、现在此刻,当下此刻。

若已婚的霎哈嘉瑜伽士是明智的,平衡的,不互相批评,不专横控制,霎哈嘉瑜伽婚姻可以是十分美满出色。当一个霎哈嘉瑜伽士与另一个瑜伽士结婚,是有可能互相逐步提升,若他们其中一个是较为专横或负面,亦有可能把另一个瑜伽士拉下,是提升或拉下就取决于你的质素。

婚姻在霎哈嘉瑜伽里是很大的祝福,因为所有的神祇,所有天使都在观察这些婚姻,他们要看到这些是成功的婚姻,但是若你还带着过往的意识,仍想过着过往的生活,你会令这段婚姻失败,那你会下滑至仿如动物般。若你与动物一起生活,连人类也可能变得像动物。所以霎哈嘉瑜伽士必须知道他们的意识已经改变,他们是不同的人,他们必须与霎哈嘉瑜伽士,而不是与其他未获自觉的人一起生活。他们可以与其他人谈话,但他们必须明白霎哈嘉瑜伽士的意识是在一个很不同的层次水平,若他们了解这一点,了解他们的意识是十分不一样这个简单的重点,他们就更易适应婚姻生活。

霎哈嘉瑜伽是没有离婚,我们没想过离婚,但没什么是可以勉强的,我的意思是若他们无法一起生活,这是一种遗憾。直至现在,仍没有离婚出现。但人们是来自不同文化背景,他们有可能想合法的离婚。在霎哈嘉瑜伽里是没有离婚这回事,也不会勉强任何人。我们要明白婚姻是为了喜乐欢愉,若你无法享受,无法享受婚姻,婚姻就失去了用处。在霎哈嘉瑜伽里,人们要保证能享受他们的婚姻,并能一起快乐的生活,这是他们在霎哈嘉瑜伽里的义务责任。

就以我为例,我个人的情况,我的丈夫不是有自觉的灵,他亦不明白自觉,也不是个求道者,尽管如此…

 (有个孩子来了)(他想坐在我的膝上!)

…尽管如此,你看,我并没有感到任何失望沮丧,我没有强迫他,也没有强迫任何人。我说︰「他会慢慢的看清楚。」

所以即使那个人,那个人没有自觉也能处理得很好,亦能快活的生活。若你们两个都是有自觉,这是最好不过,应是很享受的。但必须合乎霎哈嘉瑜伽的利益。若你有其他利益便会出问题,因为霎哈嘉瑜伽士不会容忍他的妻子或丈夫浪费精力在无聊荒唐的事情上,这样新的冲突就会在霎哈嘉瑜伽与霎哈嘉瑜伽士之间产生,这永远都不应有任何冲突,因为我们有很多方法途径去找出我们出什么问题。若我们有任何出错,就要面对它,把它洁净,我们不应尝试洁净对方的轮穴,而是要洁净自己的轮穴,实际上,我们没有放注意力在自己身上,却把注意力放在别人身上。

此外,我必须说霎哈嘉瑜伽的婚姻会是最成功的婚姻—必须要是。他们会重新建立健全的婚姻基础,这是毋庸置疑的。那些在霎哈嘉瑜伽内成婚的人明显会是快乐的已婚配偶。一旦他们结婚,便会立即受负面能量侵袭,因为这些负面能量不喜欢看到人们有愉快的婚姻,他们会尽力把问题,在开始时把纠纷混乱带给他们,要看到这段婚姻破裂。一旦你被他们误导,便会破坏拥有好的自觉的灵的机会,因为他们不接受这种状况。若你开始时已经有争吵,这也不是好事,因为你会在他们的预计下下跌。

所以你必须很有耐性,很温柔,善待对方,要看到你创造了邀请这些伟大的灵来到地球的氛围。若不是这样,他们便要等待,不会降世,因为他们不想有吵闹的,打架的,互相猜疑,互找麻烦的父母。

现在,我们要知道霎哈嘉瑜婚姻有一个明确的原因,不是出于时尚潮流而结婚,结婚是因为你想拥有有自觉的灵的孩子,让他们来到地球上。我们要给他们一个场地,以父母的身份来迎接他们。若你不明白婚姻的价值,最好还是不要在霎哈嘉瑜伽里结婚。最好不要伤害霎哈嘉瑜伽。在霎哈嘉瑜伽只有一个snag,就是你们都是同一位母亲所生,你们全是兄弟姊妹。若你们之间要结婚,那就有点滑稽了,兄弟怎能与姊妹结婚?现在,我们可以这样说,我要说最好你们不在同一小区,而是在另一处结婚。至少悉尼的霎哈嘉瑜伽士该与墨尔本的霎哈嘉瑜伽士结婚,至少要像这样有点距离,那么便不大像兄弟与姊妹结婚,这样会较好。

我曾经看到,这样也产生更多矛盾冲突,因为他们仍然有他们是来自墨尔本而另一个来自…的想法,(你们怎样称呼它?) —悉尼。 (我就是不能告诉他们) —悉尼。现在悉尼和墨尔本不该再有冲突。因为一旦他们开始争吵,他们会说︰「噢!你这个墨尔本人,我就是知道你会这样。」

而她会说︰「你这个悉尼人,你就是这样。」

你立即变得像这样,开始为此争吵。你必须知道自己不是悉尼人或墨尔本人,你只是霎哈嘉瑜伽士。霎哈嘉瑜伽士没有种性,小区或任何种族,或任何宗教,或任何国家的界限。不管你是来自那个国家,你是霎哈嘉瑜伽士,是普遍的存在体—你是。你能感觉到任何坐在这里的人的生命能量,不管他是来自夏威夷或来自美国,都不要紧。

所以,一旦你能感觉任何人,即是说你不再属于任何小区,或任何特定的国家,你是宇宙普遍的存在体。我们就是要变得这样。我们要创造更多宇宙的存在体。为了加快速度,我们要令这些伟大的灵来到地球上,这是份十分重要的工作。他们必须在这地球上,因为他们是这上天的工作伟大的管道。一旦他们开始降临地球上—那些真命天子—速度便会加快,这是那么伟大—你不知道,这会是很快速突发的霎哈嘉瑜伽爆发。你会惊讶于怎么这些人的降临,能令成长的速度那么快。我们要尝试作出这种安排,让我们能得到这些人真正的祝福,就是他们降临这个地球。这是很重要的。

所以我请求你们以新的角度,新的想法来思考婚姻,这样你才能真正明白婚姻的价值,才能有成功而不是失败或荒谬的婚姻。失败或荒谬的婚姻是一种罪孽,因为你是在有自觉的灵面前结婚。

这是与其他人结婚时说「刚结婚」不可同日而言,他们在汽车上挂上「刚结婚」这个名片—而他们却步入离婚。霎哈嘉瑜伽没有这种事—这是严肃认真的事情。若你对婚姻还未够严肃认真,若你对婚姻有期望,最好不要结婚,没有人会强迫你结婚,只要说︰「不,完全不行,我不要结婚。」若你仍然像这样子,你会真的以最差劲的方式伤害霎哈嘉瑜伽,就像在背后刺霎哈嘉瑜伽。

若你不想结婚,你是没有必要结婚。相反,最好是很多想生孩子的夫妇结缗,那么他们便能生下一些伟大的人。若你只想着要调节,对婚姻生活有各种陈旧古板的想法,最好还是不要结婚。这是新的上天神圣的婚姻,为此你必须准备就绪去接受美丽和祝福,而最重要最重要的是去接受它根本的意义。

我希望你们明白霎哈嘉瑜伽强调婚姻,我们不相信禁欲主义,不相信逃避家庭生活。我们相信家庭生活是最重要的,我们要在地球上好好建立婚姻,我们要看到伟大的灵在这美丽的上天爱的巢穴里出生,我们要持之以恒,不逃避拥有十分好的婚姻生活。我希望你们所有人都会有十分好,十分快乐的婚姻生活。那些还未结婚的人,我希望你们也会有十分快乐的婚姻生活。

现在我已经结了婚…我想有三十六年了,今天我的婚姻,虽然已经过了那么多年,我仍然感到我是我丈夫的新娘,因为我们都是过这种生活很有智慧的人。当然生活有起伏,但我们最终仍感到婚姻生活是很不同的生活。他今天寄来很漂亮的信件,感谢你们对我那么仁慈亲切,也感谢你们对他那么仁慈亲切。

所以我们要有崇拜︰今天你以我古哈拉希什米(Gruha Lakshmi)的形相敬拜我。作为你内在的古哈拉希什米,那也是很基本的,敬拜我的古哈拉希什米形相,因为你们的古哈拉希什米都出问题。那是左脐轮,我希望这样对你会成就得较好,我们开始崇拜。

在这个简短崇拜后,我们会作女神火祭(devi havan),到目前为止,我们还未有做过火祭,这是很重要的。不管如何我们都要好好处理它。我们要念诵千个名号,这会是个好主意。

19:00

崇拜开始

印地语或马拉地语对话

19:38还有谁要结婚?你也结婚?这两个吧,你也来吧?请来吧。

20:07你怎能坐在这里?你能摊开些什么?你有拿一些东西来摊开吗? …这些都是很轻巧的东西,啊?很轻巧,你可以拉这个,我想这较好。现在我们不会坐在这里,所以你可以把这个全拉出来,为什么不把它在这里摊开?不,不,这还好,不,这可以,这样较好,把这个拉出来。

21:18这较好,对,现在所有人坐下。 (印度语/马拉地语)

21:48对,好吧,来吧,坐下。现在,还有谁在这里?她走了,你可以坐在这里,你可以移到这里,你要明白,只把这个与这里连接,看,她能移动它,她能移动它,明白吗?现在足够了,没问题。来这里坐,对吗?现在,你想要多一个?只把它放在…对,现在较好,好一点了,你把它像这样伸展,这个较好。 (印地语/马拉地语)

25:37这个很短—不太长,对吗?首先是格涅沙崇拜,告诉它的意义。 (印地语/马拉地语)。他们应知道它的意义。

26:23这是—我已经告诉他今天说出来。这就是我们曾经说过,很简短的描述基督。这是很短的描述。祂就是,祂的各个面向都很简短的被描述,再次很短,非常短。他会读出这几件事,并向你解释,在你为我清洗时。

26:49开始念诵格涅沙颂(Ganesha Atharva Sheersha)。

27:10 (瑜伽士︰我们现在在这里以主格涅沙之名敬拜主耶稣基督。祂理应是所有原理的精粹的总体,祂是总体—锡吕‧玛塔吉︰原理,一切原理—瑜伽士︰一切宇宙的原理—锡吕‧玛塔吉︰Tattwa(原理)

瑜伽士︰tattwam asi,即是一切宇宙原理的总体…祂理应是kartasi,kartasi的意思—锡吕‧玛塔吉︰作事者。

瑜伽士︰祂理应做所有的事情,是祂在做所有的事情…接着他说twameva kevalam dartasi,意思是祂是…

锡吕‧玛塔吉…支持。所以祂是支持…是祂带走所有问题。就是祂,祂吸走宇宙的所有问题…Brahma, Brahma。 Brahma是这位Brahma shakti,你要明白,这位pranava。 Pranava…以灵在你之内显现。祂以灵住在你内在,是真理,不是「祂说的真理」而是祂就是真理。

29:25门徒,门徒原理…祂存在于各个方位…祂是完整的文献…喜乐。 「你是我们内在无所不在全能的力量。」”Sat chit ananda dvitiyosi”意思是「没有人能与你成为Sat chit ananda(真理、注意力、喜乐)的能力相比。」…注意力。 Ananda是喜乐。而「没有人能与你相比。」…创造者…科学的知识…祂是完整的文献…喜乐。你是我们内在无所不能全能的力量…没有人能与你成为sat chit ananda的能耐相比。你是知识,你是科学的知识。

31:48毁灭…”Tish thati”意思是它留下︰「整个世界因为你而保持(stay),只要你在这里,我们就能保持这个世界。」(让他吧,让他吧,不是这样…坐下,坐下,坐下。)

32:23当你完全是,整个世界便被摧毁,那时候只有你在那里,你是旁观见证者…每个人都能经验你,没有…祂,透过祂,透过祂…水,祂是akasha…祂是天空,以太(ether)。所有元素…被祂指引。

33:34那里,你看,你的声音的四个阶段,你看,当他们— para, […]