摩诃迦利崇拜- 1982年12月19日 马哈拉施特拉邦(印度)罗纳瓦拉 Lonavala (India)

Shri Mahakali Puja, Lonawala, Maharashtra (India), 19 December 1982.

(从孟买到浦那途中的一个山上车站)

所以,欢迎大家,所有霎哈嘉瑜伽士,来到这个伟大的瑜伽国家。今天,我们首先必须在内在建立起愿望,我们是求道者,我们必须达成全面的成长和成熟。今天的崇拜是为整个宇宙而做的。

整个宇宙应该受到你的愿望 (desires)的启发。你的愿望应该是如此强烈,以至于祂们散发出摩诃迦利力量 ( Mahakali
Shakti ) 的纯粹生命能量。摩诃迦利的力量就是成为灵 (the Spirit) 的纯粹愿望。这才是真正的愿望。所有其它欲望都如梦幻泡影。
你是被上帝选中的人。特别是,首先表达你的愿望,然后实现它。藉由你对纯洁的强烈渴望,你必须净化整个世界。不仅洁净求道者,甚至洁净那些非求道者。 你必须创造一层环绕宇宙的愿望的光环,去达到终极,成为灵。

没有愿望,这个宇宙就不会被创造出来。这上天的愿望就是圣灵 (the Holy Ghost),就是这无所不在的力量,就是你内在的昆达里尼。昆达利尼只有一个愿望,就是成为灵(The Spirit),。如果你愿望任何其它东西,昆达利尼不会升起。只有当祂知道,这个愿望将被某个正面临求道的人实现时,祂才会被唤醒。如果你没有这种愿望,没有人能强迫你。霎哈嘉瑜伽士绝不应该试图把这种愿望强加于别人。一旦你获得「自觉」,我们面临的第一个考验就是,你开始考虑你的家庭。你开始想,“我的母亲还没有得到它,我的父亲还没有得到它,我的妻子还没有得到它,我的孩子也还没有得到它。” 

你必须知道这些亲属关系是世俗的,梵语是“laukik”。他们不是“aloukik” [神圣的],他们并没有超越世俗的关系。这些是世俗的关系,这类依恋都是世俗的。所以,假如你陷入其中,当然,正如你所知,摩诃摩耶力量会允许你周旋。你继续吧,只要你喜欢。人们把他们所有的亲戚,父母,这个那个带来见我,最终他们发现他们做的都是非常错误的事情。他们失去了许多宝贵的时刻,许多时间,许多岁月,他们把自己的精力浪费在那些根本不值得母亲放注意力的人身上。你越早认识到这一点就越好,,你内心可能有这种愿望,但是你所谓的世俗关系中的任何一个人可能都没有这种愿望。不起作用。当基督被告知他的兄弟姐妹在外面等候时,他说:“谁是我的兄弟,谁是我的姐妹?” 

因此,人们必须意识到那些一直卷入家庭问题,并常常想吸引我注意力的人,你必须知道我只是在周旋。这对你没有价值。

对于你的升进而言,首先要做的是不要有在你亲朋好友心中建立纯粹愿望的欲望。这是建立摩诃迦利力量的第一个原则。特别是在印度,人们过份依附家庭,这是一个非常大的问题。如果你给一个人带来了自觉,你会惊讶地发现他们所有亲属都带着一大堆亡魂(bhoots),一旦你给一个人带来自觉,你就会遇到麻烦。然后所有的亡魂都走进来,慢慢地,折磨我的生命,浪费我的能量,绝对令人讨厌!

你应该明白这并不吉祥。如果你想浪费你的时间,我允许。但是如果你想要快速升进,那么首先必须记住,这些亲属关系是绝对世俗的关系,这不是你的纯粹愿望。因此,试着将你的纯粹愿望与世俗的欲望分开。这绝不是要建议你放弃你的家人,放弃你的母亲或放弃你的妹妹 – 没有。但是你只要静观他们,自己看看,正如你会看着任何其他人,看看他们是否真的有渴望。如果他们真的有 – 那好。他们不应该因为是你们的亲属而被取消资格。。应从两个方面来对待。他们不应因为是你们的亲属而获得资格,他们也不应该因为是你们的亲属而被取消资格。

所以在霎哈嘉瑜伽中,为了让你的愿望成为一种纯粹的愿望,你必须摆脱许多的事情。但对于那些依恋家庭,受家庭束缚的人,他们必须确保他们不会把霎哈嘉瑜伽强行加诸任何亲属身上,至少不要把这些人强行加诸我这里来。

[锡吕玛塔吉咳嗽]:我每天都在讲话…… 
[锡吕玛塔吉用印地语发言] 

我要讲讲锡吕‧克里希纳(Shri Krishna)了,否则祂认为我只是在谈摩诃迦利 [锡吕玛塔吉笑]

现在我们内里的这种欲望,即显现中的摩诃迦利力量(Mahakali Power),以很多不同方式来到我们内在。正如我告诉你的那样,首先,它是在得到自觉之后来到我们当中的,因为你们都是霎哈嘉瑜伽士,要为我们的亲属做点什么。然后是我们的第二个欲望来到 – 就是让我们尝试治愈那些与我们有亲属关系的人。这是第二个欲望,你应该面对自己,并且看到,这已经发生在你们很多人身上。所以,从麻风病到任何小事,如感冒或打喷嚏,无论他们有什么,你认为你应该带给母亲处理。你家人的所有担忧都应该交给母亲。简单的事情,如怀孕或打喷嚏,非常简单的事情 – 这么自然的事情,竟然也引起了你的注意。因此,当你注意到它们时,我会说:「好吧,继续吧。如果可能,尽量解决它吧。」但是,如果你没有把它们放在注意力之中,它们就在我的注意力之中了。你把他们交到我的注意力中来, 我自会处理。

但那是一个恶性循环。这是一种非常微妙的思维投射。思维这样会想:“好吧,母亲,我们没有放注意到这一点,那么请你最好照顾它。” 这不是那样的。你应该只有一种强烈的愿望:“我有没有成为灵 (The Spirit)? 我达到终极 [目标] 了吗? 我是否升进到已超越了世俗的欲望?“净化它。一旦你开始净化任何脱落的东西,我就会照顾它。这只是一种承诺,但不是担保。如果这真的配得上我的注意力,我一定会照顾你。

你必须重视你的注意力,如同我重视我的注意力一样。我认为你必须比我更重视自己的注意力,因为我可以在内部管理更多的事情,因为一切都在我的注意力中。但是你要试着从你面对的世俗问题中净化你的欲望。如此,你进一步扩展它,然后你开始思考:“母亲,我们国家的问题什么样呢?”好吧,给我你们国家的地图 – 完成了。这绰绰有余。然后净化自己。你拥有的那些欲望,忘掉他们吧。一旦你被净化,那个区域将被你的注意力覆盖,这非常有趣。只要当你克服它,你才能投射光芒。但如果你是在里面,你就是被那些欲望隐藏起来了。你的光被隐藏了,没有光可以照射出来。你们都要超越那些欲望。

每当你有个欲望,你就超越它吧。由此,你的光照射在更广泛的问题上,这个你正面对的问题,你认为应该是由我来解决的。这些都本来是我头疼的事,你却自己担起来。你必须做的只有一件事,就是成为灵 (The Spirit)。就此而已。这是一件简单的事情。剩下的就是我头痛的事。

现在,那些需要你把愿望带至整体层面的问题应该非常不同。为了要把你的纯洁实践出来,展现纯洁的芬芳,你的注意力就应该放在另外一边。现在你不是面对我,你正和我一同面对整个世界。看,整个态度都会改变。态度应该是:“我能够给予什么? 怎样给予? 我给予时有什么错误? 我必须更加警惕。我的注意力在哪里? 我必须对自己更加警惕我在做什么? 我的责任是什么?“ 你必须祈望你应该是纯洁的。你应该是纯粹的愿望。这意味着你应该成为灵 (The Spirit)。

那么, – 你对自己的责任是什么? 你应该祈望你对自己的责任得到体现,应该是完整的。

然后是你对这个霎哈嘉瑜伽的责任。你对霎哈嘉瑜伽有什么责任?这是上帝的工作,已经开始了,你们是我的双手。你必须做上帝的工作,你必须与一切反神的元素,撒旦的元素作斗争。你不再对你的家庭负责了,那些还是老样子的,就是我所说的半生不熟的霎哈嘉瑜伽士,是无用的,绝对一无是处。所有这些人都将会脱离,他们的家人将受苦,我知道这将会发生,因为现在这些力量正聚集在一起,筛选即将开始。

你对自己的责任,就是成为圣灵,你对霎哈嘉瑜伽的责任,你的责任是去更好、更深、更全面的理解我。您有责任了解你内部的这种机制,您有责任了解此机制如何解决所有问题。责任在于你自己如何成为导师。你有责任成为一个有尊严和荣耀的人;成为一个受人尊敬的人而不是低贱人的责任。你们每个人的价值等同整个宇宙。如果你想升到那个高度。一个又一个宇宙都可以被抛弃在你的脚下。如果你想要达到那个高度,那就是你内在成功的幅度。但那些仍然想活在很低水平的人将无法升起来。
例如,西方的霎哈嘉瑜伽士的问题是对母亲犯的罪,而东方的霎哈嘉瑜伽士的问题则有对天父的罪。对你们来说,摆脱这些罪并不困难。

注意力要保持纯洁。在霎哈嘉瑜伽中,你知道所有使注意力保持纯洁的方法。如果注意力不是那么纯粹,那么这种欲望将永远受到所有琐碎的荒谬事情的攻击,这些事情对你的升进毫无意义。现在,一个良好的霎哈嘉瑜伽士并不会在意穿什么衣服,或别人对他说的话,或其他人正在和他说什么话,如何对待他等等,他的注意力不放在批判上,这人这样、那人那样,也没有对其他人的攻击性,因为没有人是另一个人。但问题是,当我这样说时,没有人认为我说的是你,每个人。那些攻击性的人扮演另一个角色,那些非攻击性的人又以反方向来思考。就好像当我说了些关于有攻击性人的话,非攻击性的人会立即想到那些有攻击性的人,而不是他自己。你立即开始将你的思想转移给其他人,找其他人错误。

因此,由于施加在其上的负荷,这种愿望逐渐变得越来越低。所以警觉性是非常重要的,完全的警觉 – ‘satarkata’。我们应该把注意力纯然的放在维持纯粹愿望上。愿望来自你的心,你的梵穴(brahmarandra)也是心,你的构造就是如此。如果你没有一颗洁净的心,梵穴也不能保持洁净。有些人认为如果他们大吹特吹霎哈嘉瑜伽,那么他们就没事了。他们在欺骗自己。如果心未打开,梵穴就是关闭了。所以试着通过投射来打开你的心。投射它。

我希望今天当你做这个普祭 (puja),崇拜摩诃迦利,通过这个特殊的祭典仪式 [yagya],我们一定会建立这个光环,并启迪宇宙。但你展望的应该是 – […]