光明节普祭 Los Angeles (United States)

光明节普祭
2003年11月9日  美国 洛杉矶
今天是光明节这一伟大的日子。意味着今天要把灯点亮,把你们的心灯点亮,排放在一起,让光芒更加明亮,让世界走向正确的方向。这是一个非常喜乐的日子,那些参与其中的人,也在传播着这巨大的喜乐。但问题也存在,正如他们所说。但对我们来说没有问题,因为没有黑暗,我们在任何地方都没有看见黑暗。我们只看见一排排的灯光、灯光、灯光。
那么欠缺的是什么呢?欠缺的是我们的真诚。我们必须对自己非常真诚,因为这不只是一种从外在借来的爱或者借来的喜乐,而是来自内在的源头,它不停地在流动,流动,流动。因此那源头要被唤醒,爱要流动。我们那些微不足道的小事,如嫉妒、竞争和那些毁坏我们的东西,必须被冲刷掉。如果你心中充满了爱,它是可以被洗涤的。
今天是传播爱、传播爱之光的日子,让每一个人都得到启迪、感到喜乐,忘记这些琐碎的事情。我很高兴你们已经找到一些礼堂,能够找到是非常幸运的,人们非常担心找到礼堂(的事)。但事情刚好就发生了,所以你们也应该知道,我们的命运也都受到引领和照顾。你们已是受到祝福的人,这毫无疑问。我们不应该担心这些微不足道的事物。一切都会成就得很好,你会看到,如果你把这留给命运,其非常崇高、非常伟大—-在你自己的命运中,你会走得很远。
这是排灯节对你们所有人的承诺,你们会达到生命中最崇高和最高贵的生活方式。我说的每个字都会被证明,我所说的会成就。不管你有什么微小的问题都会被冲刷掉。所有这些都是来自上天的讯息,你不必担心关于金钱、关于工作的琐碎的事情,那不是你的工作,你的天命会解决这些事情。你拥有一个承诺,你会获得照顾。我希望你相信那个承诺,并感受到至高的喜乐。我衷心祝福你们所有人,过一个非常幸福、繁荣的排灯节。
非常感谢你们!
H.H. Shri Mataji Nirmala Devi
神圣的锡吕•玛塔吉•涅马拉•德维 […]

光明节崇拜,冥想的重要性 Los Angeles (United States)

光明节崇拜,冥想的重要性

2002年11月3日 美国洛杉矶

我祝你们有个非常快乐的光明节。

见到你们所有人到来,见到你们以如此美丽的方式接受霎哈嘉瑜伽,对我而言,这本身就是极大的喜悦。霎哈嘉瑜伽是属于你们自己的,真我是你们自己的,灵是你们自己的,但要达至这个真我却不容易。我认为,(要达至真我)仅需要你们的愿望,且这个愿望正在实现中。而那也是你们得到自觉的方式。自觉不能强加于人,你们都很了解这一点,它只能通过你的愿望,通过你的交托来实现。谈论它是无用的,说服别人相信它也是无用的。能够成就的只有你的愿望,就是那么简单。你内在愿望的力量会将它成就。得到自觉的人非常多,他们现在不在这儿,他们遍布世界各地。我记得他们所有人,你们所有人也应当记住他们。今天是美好的一天,我们可以想起世界上所有那些已得到觉醒的人。那是真正的光明节:点亮人类,不是蜡烛,也不是灯,而是人类。

若他们得到觉醒,便不会有任何问题。所有问题都来自那些未觉醒的人,因为他们在黑暗之中,他们在黑暗中摸索,他们有些人还未意识到自己对实相完全一无所知。一旦你们来到霎哈嘉瑜伽,让自己得到启迪,首先,你们会在光之中看到孰对孰错,然后你成长成熟、成为这光,非常美妙,正如这些花朵总是洋溢着快乐,给你喜乐。同样,若你被点亮,有了那光,你不会向外追寻什么,你从内在得到所有一切。你要尽力保持好这光。

你们可以做的另一件事是,用你的光,你们可以点亮他人。正如这儿我们所做的,我们点燃一支蜡烛,借此我们点燃了所有蜡烛。因此你们都可以做到,因为在你们内在已得到那光。用那光你们可以点亮他人,他们将感受到自身灵的喜乐。现在你们看见这些事情正在发生,就像你们打开了这么多的灯,同样的,你们是整个世界的光,仅仅你们得到光那还不够,你们还必须把光给予他人,你们必须点亮他人,如同点燃这些蜡烛一般。

一旦你们开始那样做,你便会意识到你获得了什么,然后你会尊重自己,你的行为举止理应如圣人,亦或如智者一般,但无需向他人宣告什么。从内在,你发展出那种美好的,能够给予他人喜乐的,极其美好的气质。

你不愿发表任何关于自身的谬见,因为凡是真理都在你之内。没有必要去讲述关于自身的虚假谬论。人们将认识到,你是个自觉的灵,他们将感受到你精微的本质,你的实相,无论你来自印度、英国还是美国。你们内在都拥有这爱与知识的海洋,你们要相信全都在那,只有你首先享受自身爱的海洋,首先你会享受它,然后你才能享受他人内在的海洋。我不必告诉你,你们要相亲相爱之类的话。你们只是相亲相爱着,你们就是明白,你们只是在彼此之间传播着光。

有时你们会为你们的国家,或你们的城市,或你们村庄里尚未觉醒的那些人而感到气馁。但最好就是让他们得到自觉,你们必须将这个任务完成。你们知道,我这边第一个得自觉的是位女士,一位非常年老的女士,最先从我这得到自觉;然后,现在你们都在这。同样,你们也能够做给人自觉的工作。做这工作,你们不用任何的计算,也不需任何的感恩。它就在那,它自会成就。

为了获得光,你们做了什么,看,你只是靠近蜡烛,然后你便得到了光!同样的道理,你们的觉醒也同样如此,它能点亮全世界成千上万的人。正如你们所知道的那样,需要我们着手去工作的国家还有许多,但我们会去做:只要锁定你们要去的地方,找出你们需要去工作的地方。首先,你们有能力给人自觉,你们能!一定要相信你们能给人自觉,而且你们可以无需任何帮助,单个人可以做到,成千上万的人也可以做到。这对整个世界的光明节是非常重要的,我们要给人自觉,这非常重要。

现在,在霎哈嘉瑜伽许多人都因自身而感到有些气馁,对于他们的过去尤为如此。忘记过去,过去并不重要,重要的是当下。当下此刻,你要做什么?你不必担心过去:“我做过这个,我做过那个。” 所有做过的已经结束了,现在你要着眼将来,你能为将来做些什么?你用某种方法,藉由那光,看到自己的道路:你去除所有的黑暗,你知道要走多远,怎样找到人们,怎样传播霎哈嘉瑜伽。这都是你内在早已存在的,但你首先必须建立与这部分的连接。若你们与你们内在的海洋建立好连接,你们就一定能成功,且以一种非常美好的方式获得成功的。这种成功的方式将令你们惊叹。你们成功地摆脱所有这些无明,你们会为之赞叹。但你们确实拥有光!藉由这光,你们清除了所有的黑暗,不必去思虑,就能清除黑暗,因为你们已拥有光。但若你们没有光,那么,空口谈论是无用的,无论做什么也是无用的,因为不会有任何成就。相反,它会失败,以最糟糕的方式失败,对人而言会非常的危险。在霎哈嘉瑜伽我们曾有过非常可笑的经验,但是我想,他们都忙于追逐着一个又一个(教条),“这个不应该做,那个是错的。”现在我们应该能发现这样做是多么的盲目

在这个国家,一个如此金钱导向的国家:美国,这种金钱导向已传播到整个世界。在这种导向中,你们确实受到迷惑,你们切实感到你们要用霎哈嘉瑜伽赚钱。有些人不那样想,但他们仍在追逐金钱,你们所有人都没必要追逐金钱,没必要为你自己求得一种金钱保障。你们的保障是在你们之内先天就设置好的。因此所有这些完全不必要的身外之事不应令你们变得盲目。现在,若你们有光,你们便可以明辨。你们可以在生活中非常清晰的看到来自上天的帮助。你们会惊讶上天如何在不同领域给你们帮助。我收到一些人的来信说:“母亲,非常感谢您,我解决了所有问题,我除掉了我的敌人,各种各样的事。”但是我什么都没有做!是你的光清除了这些黑暗。如果你们是无明的,那么也只有光能够清除你们无明的黑暗。

事实上,我们并不知道这光的力量有多强大。正如你们在这可以看到,每束光都给予如此多,不仅有能量,还有完整的画面,因此你们才能理解。比如,你们可以辨别某人是否为自觉的灵,并不需要靠近那人,或特别在意那人或其他什么,你们就是会知道此人是否一个自觉的灵。我有许多的亲身经历发现人们并不知道谁是自觉的灵,非常令人惊讶。如果你们知道谁是自觉的灵,那么一半的问题都会得到解决。现在第二点是,如何让那人相信他能够做些什么,我发现霎哈嘉瑜伽士也同样存在这个问题。他们能在世界各地做出非常伟大的工作,他们能发现许多平常人无法发现的事。但霎哈嘉瑜伽士可以立刻发现他们面对的是何种类型的人。

这便是区别所在,那意味着你了解真实的事:关于每个人的真相,关于整体大局的真相,关于谁在自吹自擂或在编造谎言,或某种虚伪的真相。这并不难,因为现在你们有这种眼力,用你们的光,你们能够看到何人不妥,何人妥当。这样的祝福赐予你,令你们不受任何欺骗,也因为你们是由上天看护的,时刻受着上天的指引。一定要对上天有信心,对神有信心,那是非常重要的。就如你们相信蜡烛那样,相信神会赐予你光,会指引你的道路,会带你去到正确的地方,做正确的事。我是说,有许多人都曾经历过我与你们同在的体验,我没告诉过你们有多少人都给我写信,说他们如何发现事情在成就。除此之外,我们是一个整体,我们善待彼此,我们不说谎话,我们不伤害任何人。那意味着我们大大超越了人类所有的缺陷,这只是因为那光。你们能看到自己在何处摇摆退缩,你看清楚这些只是为了你自己。为此,我想冥想是最重要的事。

你们每天都应当冥想。那些不冥想的人会跌落下去,因为冥想就像给油灯添油。那些不冥想的,且认为自己应不需要冥想的人,是错误可悲的,他们必须早晚冥想。问题是每件事都如此触手可得,如此轻易简单,以致他们并不明白冥想是非常重要的。尤其是,不是你们,而是有很多我知道已得到自觉的人,他们并不冥想,他们风格迥异,他们的个性与众不同。冥想如此能够给人慰藉,与上天如此美妙的连接,而所有你们的问题都会在冥想的状态中得到解决。若你们不去冥想,你们不用冥想这种方式,那你们的光可能会暗淡下去,它将无法给你们充足的光。这是很重要的,非常重要。在冥想中去发现你自己,发现别人。

很多人问如何冥想,什么都不用做,只是进入到无思虑的觉醒状态。试着进入无思虑的觉醒状态,若你们能进入无思虑的境界,你们便完成了你们的工作,因为那是你们与真理、与实相、与喜乐、与根本的每样事物同在的境界。

冥想时,不要企图从中产生某种功能,不要那样。冥想是让你自己宁静下来,让你的思维宁静下来,进入你内在的深海之中。假如你不那样做,如果你不冥想,我可以立刻认出谁有冥想而谁没有。那对我一点也不费力。那些不冥想的人总是摇摆不定,他们很迷惑,他们不能理解。那便是为何冥想是霎哈嘉瑜伽中头等重要的事。

正如灯能发光是因电流的流动,你们能够看见是因为蜡烛的燃烧;同样的,冥想是一种能够持续运用上天力量的方式。它会减少你们所有的欲望,不但如此,还会带走所有负面的想法,它能带走所有消极的事物。若你能那样冥想,那么在无思虑的觉醒状态中,你将惊讶你如何从内在和外在获得帮助。它是种巨大的力量在运作着,即这种无思虑的觉醒状态,所以那些不冥想的人不会因着霎哈嘉瑜伽的好处而走得更远。我们应尝试去冥想,上升至无思虑觉醒的境界。那么什么会发生在你身上?如果你在无思虑的觉醒中,会发生的是,你得到信心,得到对神完全的信心。你知道你自己拥有那信心。我见过来自Dharamsala霎哈嘉学校的孩子极其自信,也极其谦卑’我问他们:“你们是怎样做的?”他们说:“母亲,我们会冥想。我们傍晚在学校冥想,冥想对我们帮助很大。”想想这些小孩子说的话,为何你们不能明白这点:冥想会带给你们安全感,它会给予你们真正的启迪以及与神完全的连接。若没有与上天的连接,练习霎哈嘉瑜伽又有何用处?

我知道人们谁有冥想,谁进入到他们内在的存有,谁发展良好,而且我也知道谁是肤浅的人。你的深度便是体现在无思虑的觉醒中,这是你们应该达致的一个非常重要的阶段。看着任何事物,若你们是无思虑的觉醒状态,那么你们真的会成为它的反映。就是那样来成就。我不知道你们能保持在那个状态中多久,但即使你能达到它只有一秒钟,你便会开始越来越多地达到。关于冥想我之前说过很多,但今天当我看到这么多点燃着的蜡烛,我想他们都在冥想中。它们都在冥想状态,他们就是那样在点燃着。同样的道理,我知道哪些霎哈嘉瑜伽士有冥想,而那些没有冥想的,我也知道。若他们有问题,我也知道问题的原因所在。

重点是你与上天的连接,那只有当你冥想时进入无思虑觉醒状态才能实现。上天的力量在这个点起作用,在这个点它会帮助你。你都不知道自己是怎样成功的,上天就是以这样的方式帮助你的。所以,无思虑觉醒状态是你们首先应该达到的,这非常的重要。那之后,我们可以达到其他阶段,但是第一步是无思虑的觉醒状态。

达到无思虑觉醒状态非常重要,因为随后便不会再有来自左右脉、过去和将来的思维。你就在当下,这是你们所有人都拥有的(状态)。并非因为我是这么跟你们说的,而这的确是你们所有人都拥有的,但要稳定你们自己。你必须将自己稳定在无思虑的觉醒状态。能维持多久——那不重要。重点是,一旦你达到它,你就将持续达到它。许多人冥想,但他们的思想却忙个不停,他们还不在无思虑觉醒的状态。现在这是非常重要的一点。若你要成长,你绝对应在无思虑觉醒状态中与上天连接。你不必祈祷,你不必呼唤任何人,什么都不用。它就是那么有效,因为它就在你之内。所有这些思想都从你大脑的左右两边轰炸你。那些出现在你头脑中的思维对你没有任何意义。它们不会支持你,你自己就是一个海洋。你必须进入那无思虑的觉醒状态。

这种状态在一切伟大的著作中通常都有所描述,但却没有我告诉你们的这样清楚。我不是说那些未达到无思虑状态的人一无是处——不是那样。但请尝试一番。你们全都可以进入无思虑的觉醒状态,即便是一秒,若你们这样想,那是个不错的主意。然后你可以继续延长那一秒。

我想这是一种反映式的大脑。当你看到什么,你便变得无思虑,然后你的大脑反映出你所见到的深度,那便是你们所有人真正成为极富创造力的霎哈嘉瑜伽士的方式。我发现,并没有太多人建立了无思虑的觉醒状态,这并不好。

今天,在光明节这个日子,我要说,你们要通过无思虑的觉醒状态来启迪你们自己。这并不难,它就在你们内在,因为思虑是来自这边和那边。它们不是你的脑波,不是!只是你自己的反应。但如果你在真正意义上去冥想,那么你会进入无思虑觉醒状态,这是非常重要的。所有这些无聊的思想,对你毫无用处的思想,都将消失。它们从那消失,然后你才可能成长起来。你会成长得非常好。很多在这的人会说“母亲,我们没有达到那个状态。”试试看,试试看。我不相信你们不能达到。你们所有人都可以有这个心念“我能达到”,然后你便达到。在此过程中,你不必放弃任何事,你不必去看任何东西,只是入静,你将惊讶于它怎样成就出来。当然,你们非常多的人已经在那个境界中,你们大多数的人(已经在)。但我仍要说,延长那无思虑的觉醒状态,扩展那个领域。

今天非常重要,因为今天是光明节。光明节被认为是觉醒之日,但这个觉醒是指内在的:你达致无思虑觉醒状态的程度。每件事都会成就出来,因为你就是无思虑觉醒的海洋。你在内在拥有它。唯一的一件事是,你必须去发掘它。若你不去发掘,那么它便成就不出来。你们一定要去发掘它,然后你们会惊讶你们是如此喜乐的源头,如此快乐的源头,我要说,是真正开悟的源头。

所以今天的主旨是:冥想时,要进入无思虑的觉醒状态。无思虑是重要的,因为思维是你们自己所创造的。但若你们要与上天的创造合一,最低限度,你们必须达致无思虑的觉醒,若你们真的成长,这个状态将会逐渐到来。而且,你们会惊叹,在一条极其宽广的道路上,你们将会怎样得到成长进入霎哈嘉瑜伽。

非常感谢你们! […]

太初母性力量崇拜 Campus, Cabella Ligure (Italy)

太初母性力量崇拜
2002年6月23日 意大利卡贝拉
今天,对于你们所有人来说都是一个完全不同的日子,因为今天是太初母性力量崇拜的日子。太初之母拥有完整的特质,不仅是你们所知道的左脉的特质。
你们都只知道左脉,从锡吕·格涅沙开始,穿越左脉的不同轮穴而上升。我并不想一开始就和你们谈论右脉,因为那些穿越右脉的人全都迷失了。
他们从一些书籍中获得了Gayatri口诀,却并不知道这是什么,他们只是习惯于熟记,却并不了解它的真正含义,这就是他们如何走向了右脉,我不知道怎么说,他们最终停留在额轮,然后他们试图获得自觉。他们曾得到承诺,如果你们恰当的使用右脉,会达到终极目标即自觉,但他们中间没有一人达成。他们大部分人脾气暴躁,诅咒别人,摧毁他人,很坏的脾气。所有这些他们都是通过右脉的行动而习得的。灵量并未唤醒,他们最终,至多只达到了额轮,然后跌落到各种完全无明的状态。
所有这些书籍的撰写者都不了解通过右脉来升进并不容易,最好是唤醒你的昆达利尼。昆达利尼直接在中脉带你穿过所有的轮穴,直到额轮,并穿过额轮,超越额轮达到顶轮,然后突破顶轮。
那么,梵穴到底有什么重要性,它是从哪里穿越的呢?之前我从没和你们谈过这些。但是现在,我想对你们大部分人来说,是时候了。你看,在童年时期,孩童有一个talu,即卤门骨区域,那里不停地跳动。那里会跳动是因为灵进入了这个区域,当卤门闭合后,灵便安顿在心脏中。现在你必须成为灵性导向的人,但是,如何进入顶轮,这是个问题。
之前的谭崔教徒,他们穿越了左脉,我们应该说,他们发展出所有左脉的黑巫术。因此,偏右脉的人变得极度暴躁,极具野心、残忍可怕,他们用诅咒来杀人,他们擅长诅咒人,总是不断冲向前,把所有人都推到后面,践踏每个人的权利。他们被视为最野心勃勃和最有权势的人。
现在,婆罗门,在某种程度上还有刹帝利,他们开始走向右脉。因为在右脉,毫无疑问,他们开始变得很有权势。他们拥有全世界所有的权力,他们被视为非常强大和尊贵的人,但他们并非如此,因为他们是如此暴躁易怒。易怒的人不可能有灵性。有人告诉他们“你会得到你的灵性,别担心,继续前进。”。他们描述了右脉上的七个轮穴。
据他们所写,有Bhuh和Bhurvah。
Bhuh是大地母亲(prithivi),也就是这个世界。
Bhurvah是整个宇宙,或者我们可以称之为虚空(Antariksha)。
Swaha是指脐轮的消化功能,Swadha是内部的消化,即吸收。Swaha,Swadha。
然后是心智、心——manah。在Manaha之后是额轮、喉轮。喉轮是Janah,集体,人群,走向人群——Janah。
然后是额轮Tapah。在Tapaha的位置,中央是基督,左边是耆那教,右边是基督教。事实上这些并非升进的道路,对于求道者的能量来说,那只是旁边的岔路。
这种情况在印度由来已久,直到现在。所有的导师、所有苦行僧、所有大苦行者,所有这些人都这么做。但他们达到了什么境界呢?苦行者是指那些会发出尖刻诅咒(kshu)的人。 只要看一眼,他们就能杀人,就能烧毁东西。他们拥有所有右脉的力量,那么,这些右脉的力量使他们达到了什么境界呢?去了地狱,我要说,在某种程度上,如果不是去了地狱,就是在地狱边缘。在那里,没有人得到自觉。你阅读印度古书(就会知道)
即便不是这样,还有希腊人、埃及人、英国人以及各种各样好斗的人,德国人。所有这些人都那么富有侵略性。天主教徒,还有罗马人,所有这些人都爱好侵略,他们掠夺其他国家的土地和财产。极其好斗。他们信仰杀人,极为傲慢无礼、性格暴躁。
那么,如何使他们恢复正常,来到中正的道路?一方面,正如我所说,bhuh,bhurva,swaha,swadha,这是消化清除,通过导师原理运作。然后我们有manah,janah,这是集体性。由此,他们变得合群,毫无疑问,因为他们如此强有力,因此有许多人跟随他们一起来对抗侵略。而曾经他们却因这种侵略人的性格,打压人民,压迫人民。
如你们所知,这种类型的一代代曾在历史上出现过的人,后续都消失了。他们引发战争,杀害那么多人。像希特勒,就是极度残忍的例子。他们从不关心人类。最终他们走向了额轮。那些人还杀害了额轮的神祇耶稣基督,他们杀死了耶稣基督。他们毁灭了许多走在中正道路上的真正圣人;有些是降世神祇,也被他们杀害了。
所有这些都从罗摩时代开始发生,发生了这么多事。如此多的罗刹魔相继出世,他们破坏了全世界的和平文化。极度自负炫耀,我们可以称他们是极富侵略性的人。这种侵略伴随着巨大的暴力而来,一个接一个,达到一个极点。如果有人作出回应,便被杀害和毁坏。降生了如此可怕的人。所有这些人是那样的性好侵略和具有破坏性。
这种本性仍存在于我们某些人的体内,因为他们倾向右脉。所有右脉的人都有这个问题:坏脾气、好侵略、宰制人。他们的发展停止了,没有任何灵性上的成长。他们想要拥有灵性,但由于发展出了这样的行为,使他们丧失了灵性。我们有过如此多的降世神祇,他们都被杀害、钉在十字架上或者被毁掉。总而言之,没有机会拯救人类。一个坏人来到世上,他毁掉了全世界。世上有过一个希特勒,他真地打击了所有人、所有国家、所有民族,我们全都完蛋。
所有这些都是因为我们走向了右脉,我们认为在这边发展灵性更容易,其实不是。因此他们跨越了界限,达到了另一个阶段,完全变成恶魔,罗刹魔,他们没有意识到人类变成了罗刹魔,他们变成了这个样子。甚至连他们的导师也象那样,毫无建树,只会折磨人,甚至折磨降世神祇,所有降世神祇都被他们折磨过。他们自救的努力确实非凡,但最终没有结果。
所以,我所尝试的第一件事就是研究昆达利尼,我应该是能够提升起昆达利尼的。我早就知道自己是为此而来,不为其它任何事,只是为了提升人类的昆达利尼,以使他们能够走向中脉,而不会偏右或偏左。但我之前告诉了你们关于左脉的知识,并提升了你们的昆达利尼。通过昆达利尼的升起,你们突破了顶轮,由此进入了实相的喜乐之境,所有那些不好的特质开始脱落。
在中脉,首先是根轮。通过唤醒根轮和中脉,你们变成纯洁的人:你们的双眼变得纯洁,你们脱离了放纵和低俗,你们变成非常非常——我想可以说是——圣洁的人。除非如此,否则你们仍不算进入了霎哈嘉瑜伽,你们不能放纵,不可以轻浮,你们不应该是那种想从别人手上赚取金钱的人以及所有那些,或者说任何极富侵略性的人都不可能来到霎哈嘉瑜伽。
因此,所有这类人都被甩出去。我得说,一旦被甩出去,他们便开始发怒。他们不喜欢自己被甩出去,但现在他们理解了,有些人会明白“我们犯了错”。
因此第一件事就是你要发展你的贞洁,尊重它并享受它。这一切会发生是因为你的根轮被唤醒了。那是左脉上的第一个轮穴,这里驻守着锡吕·格涅沙。但是在右脉我们也有一些神祇。每个轮穴都有一些神祇来平衡互补,但锡吕·格涅沙处在中脉,因此我们获得祂强大的祝福而变得纯洁,我们开始理解纯洁的美丽、纯洁的力量。这就是为什么在右脉上启动会完蛋。右脉带来战争、杀戮、愤怒。这些人没有平安。他们只知道一件事就是操控他人,没有耐心。
接着他们升至更高的位置:腹轮。在腹轮,他们提升那些有创造力的人们的侵略性,从而创造出一些东西。即使在现时还有很多这种东西:他们创造出各种废物,创造各种怪诞的物品(译者注:比如一些艺术行为、某些丑陋的东西,如万圣节面具),以及一些非常非常,我应说,非常肮脏的事物来博取名声。因此,这是我们在腹轮处得到的其它东西,人们想要获得的名誉和地位。那来自右腹轮。
然后那里的第三个轮穴是脐轮。在脐轮我们全都出去赚钱,没有拉希什米,只有金钱。通过各种手段赚钱,他们欺骗全世界。他们用赚来的钱,做各种各样的坏事。他们欺诈,或者侵略。欺诈在一些偏左脉的国家非常严重,比如印度,而侵略则出现在那些倾向右脉的国家。
在腹轮中部,我们所得到的特质是创造力:艺术创造,非常美,很深入,那是绝对充满灵性的。这些都消失了,人们开始展示甚至是满身肮脏劣习的降世神祇。在那种进展中产出了各种污秽。
然后,正如我所说,我们有脐轮。在脐轮人们追逐金钱。偏向左脉的人在赚钱,偏右脉的人在用钱侵略。如果他们能赚钱,他们便认为自己站到了世界之巅。如果他们有钱,他们便会想“没人比我们好!”所有这一切使他们完蛋,完结了。最终会到达一个点,他们会意识到,金钱不是用来毁灭的,是用来建设的:建设国家、将人类联结到一起并在他们中间带来平安和爱,金钱是用来帮助他人的,是用来做所有好事的。
然后,同样右脉的人来到了代表母亲的轮穴,他们成为可怖的母亲,企图操控他们的孩子,操控每个人,无法为孩子做出任何牺牲。这样的女性已经够多了,她们对丈夫和孩子咄咄逼人。甚至连男人之中的母性也已终结和完蛋。当我降生在地球上,看到所有这一切,我感到震惊:“这都是些什么人啊?我该拿他们怎么办?我该怎么唤醒他们的昆达利尼?”在脐轮他们只是迷失了,但是现在轮到了代表母亲的轮穴。他们没有父性,没有母性,他们对孩子拔苗助长。非常自私、自我中心、好宰制的父母。这就是在心轮所发生的事。
然后,来到了集体意识的轮穴,我们称之为喉轮。在喉轮,他们想要占领整个世界。他们想将整个世界占为己有,自己称王,他们建造帝国,他们胡作非为,甚至已经达到了非人类所能企及的地步。他们真的是罗刹魔,我要说,那些罗刹的特质还在那里。在他们的行为举止中,在每件事中,你可以看到他们如何对人行事,那样地对待他们。他们制造反灵性和好侵略的人民。然后这世界变成了双面世界,即有充满侵略的人,也有被折磨的人。即使是现在,这个双面世界还继续存在,只不过比以前少得多。感谢人们对集体性的理解,建立了许多很好的机构,但是这些机构却未能达成目标,他们并不算成功,因为这些机构的首领正在操控,但是控制什么呢?不是控制他们自己,而是控制别人。所有他们的这些行为都毁坏了这个轮穴的运作。
如今,如果你环顾四周,会看到在整体层面上到处都有战争在进行,战斗在进行、杀戮在进行、毁灭在进行。怎么会这样?现在这个世界有如此多充满灵性的人。所以,原因就是,这些有灵性的人变得非常安静,非常享受他们的灵性生活,变成了非常温顺和平安的人。但这样并不能带来和平!你必须行动起来,你要为这个世界带来和平。你必须为此做点什么。我们对自己的进化非常满意,但是我们并没有花心思来看看其他人的进展如何,他们已经走了多远,我们会在哪里与他们相遇,我们可以改变些什么。在我的层次,我可以改变许多事,但是,在你的层次,你改变了多少人呢?你做过什么呢?我们要看到这一切发生。
在额轮中,你仍然带着你的自我,你对自己的平安感觉非常开心,对于在霎哈嘉瑜伽所获得的一切非常愉悦。这正是今天这个世界所面临的最大的灾难,那些充满灵性,那些达至非凡灵性高度的人却最不愿关心要做点什么有益的事情。他们所做的就是享受他们的灵性,来参加普祭,越来越有灵性。但他们并未集体性地开展工作来改变别人。
他们有些人是在工作,总共一两个(印地语:这就是全部了)。但其余那些人正以这样一种方式享受着自己的美好时光,就是人们认同他们是伟大的灵,是好人,这就是全部。现在我想要你们去内省,看看你到底集体性地开展了多少工作,你转化了多少人,就像这样。你和谁交谈了?你对多少人提及霎哈嘉瑜伽?就这么点人而已。基督只有十二个门徒,他们却比你们有行动力得多。
所以,现在你们要走向右脉。当你们走向右脉,我们会创造有行动力的人,而不只是一些无用的、能忍的、非常安静、平和的人。那不是霎哈嘉瑜伽的目的。霎哈嘉瑜伽的目的是改变、改变如此多的人。那些这样做的人,我所有的祝福将会伴随着他。但那些只是自己享用的人,这样做并不太好。在你的国家有多少人接触过霎哈嘉瑜伽?去找找看。你帮助多少人成就了它?
所以,你的霎哈嘉并不是一个完全的瑜伽,你的霎哈嘉只是在左脉的局部瑜伽,在这里你可爱又和蔼,只是这样。无论如何,我并不是说你要变得咄咄逼人。尽管我看到人们想成为领袖,他们想成为伟大的人,但是,他们又给予了多少人自觉呢?他们向多少人谈论过霎哈嘉瑜伽?
我说过,甚至在飞机上你也可以去做,走在街道上,去到任何地方,和人们谈论霎哈嘉瑜伽。但是在这里我们使用霎哈嘉瑜伽令自己变得伟大,用于了解我们自己。这不是将霎哈嘉给予你的目的。把霎哈嘉瑜伽给你是为了让你去给予许多人自觉。
我请求所有的年青人,年轻一代,不要像老一代人那样将他们的霎哈嘉能量浪费在荒谬的事上。你最好走向前,和人们谈论霎哈嘉瑜伽,传播霎哈嘉瑜伽。他们却对于运营学校、照料贫困人群更有兴趣,做这个,做那个。那不是你们的工作。你们的工作是创造更多的霎哈嘉瑜伽士。但那并没有发生,我所看到的是那没有发生。右脉是缺失的。你应当来到右脉。全都走向前,不会有什么事发生在你身上。没有人能杀害你,没有人会妨碍你,没有人能逮捕你。相信我说的!你拥有力量,但如果你不用它,你就会像这样。
这正是为何我们停滞不前,我们应当知道我们要使用右脉。右脉非常重要。下次我会和你们谈谈右脉,你们在右脉上拥有什么。
现在,你要尝试各种方法让自己不能变得偏向左脉。因此,以恰当的理解、朝着正确的方向来运用你们的右脉吧。而不是某种,我想说,非常专断或操控的个性,像希特勒那样。我们在霎哈嘉瑜伽中也已经出现了希特勒!但现在是时候了,你们要多做些事,比以前的圣人所做还要更多。用那样的方式来成就它。不要把它留给自己。你拥有家庭,有非常可爱的孩子,拥有,享受,所有那些。那不是霎哈嘉瑜伽。霎哈嘉瑜伽是为了转化全世界。你必须思考:你在做什么?你在哪里?你通过霎哈嘉成就了什么?
然后我们来到额轮。在额轮所发生的是,霎哈嘉瑜伽士正在变得,已经变得可以容忍任何事,他们可以忍受任何事——那不是我所想要的。我们所要的是去除他人的苦难,去除他人的侵略性。的确,我们并没有,我们没有那种组织,我们没有那种理解。如果这一切可以成就,你们会变成不同的人。
因此,我们变得像圣人一样,你瞧,坐在自己的隐居室里,不干任何其它事情。所以,最好是不带侵略性地尝试着去做一些积极的事。我知道,你们有些人仍然非常好侵略,爱炫耀。但如果你进入某种集体成就的氛围中,那么,你会意识到,你犯了什么错,你的性格里还缺乏什么。那非常重要。
在额轮,有许多霎哈嘉瑜伽士畏畏缩缩,我不知道他们怎么了。在额轮我告诉过你们,必须原谅,但那并不意味着允许人们做错误的事。因为你想要原谅,如果不去战斗,不说什么话,只是旁观,只是原谅,那会非常容易——不!你要走向前,和那个人谈话,告诉他那是错的。你必须面对它。如果你不能面对它,那么你是无用的,就像任何其他人一样。你们这些人得到自觉又有什么用呢?
所以现在我们必须了解,不仅仅是我们拥有了能量,我们很妥当,最好不过就是你还可以治愈人,不是这样!你必须去传播它,你必须走向公众,在这一点上你要变得合群,你必须传播霎哈嘉瑜伽。全世界有如此多的霎哈嘉瑜伽士,我们却并未有太大进展。因此,现在,你自己必须计划,你要做什么,你要怎样去做,你要怎样传播霎哈嘉瑜伽。这是非常重要的。因为你们这些人擅于谈论霎哈嘉,擅于歌唱霎哈嘉瑜伽;所有这些事都没有用,没有用,除非你能实实在在地证明带了更多人来到霎哈嘉瑜伽。
在像土耳其这样的小国家,我们有25000位霎哈嘉瑜伽士——你能说什么呢?他们全都是穆斯林,25000名穆斯林变成了霎哈嘉瑜伽士,而你会发现在任何其他国家,这个数字却非常少。他们并不很富裕,但他们关心他们的自觉,他们关心给予其他人自觉。非常令人吃惊的是,霎哈嘉瑜伽在那里是如何成就的,是如何传播的。
因此,不要再思考你的问题、你的敌人、你的力量了,而是想想如何把力量给予其他人,如何把他们变成霎哈嘉瑜伽士。这非常重要。如果你在顶轮,那么你会拥有所有的力量。在顶轮,如果你不传播霎哈嘉瑜伽,得到自觉又有什么用呢?只是为了你自己?那是非常自私的。
所以我要说,请努力带更多人来到霎哈嘉瑜伽,而不是传播你自己的荣耀,你自己的名声。充满活力地行动起来。
好多人向我抱怨,霎哈嘉瑜伽士只不过是一些死气沉沉的人。你们是那样的吗?只有像我这样的一个人做了这么多工作,那么,为什么你们这些人不去工作呢?在你的整个国家,你成就出来了吗?去想想吧。那就是为什么,除非你这么做,否则你不是sampurna,你并不完整,你并没有理解太初之母这一完整形象的力量。
那就是今天我为什么要告诉你们,你们崇拜我太初之母的形象非常重要。但你们应当知道,太初之母必须是一个整全的形象。不能是仅仅左脉半边——不是那样。如果不能成就,又有什么用呢?就好像任何其他人意识到了任何其它事情,那并不怎么重要。你们不仅仅要去传播霎哈嘉,还要让瑜伽士们意识到这一点(即太初之母必须是一个整全的形象)。
我将我所有的祝福,所有的爱,所有的力量给予你们。但试着去理解这一切吧。好吗?
 非常感谢! […]

克里希纳崇拜 New York City (United States)

克里希纳崇拜
美国哈祖纳哈雷2001年7月29日
今日我们聚集在一起崇拜神圣的锡吕克里希纳,祂是宇宙大我(Virat),祂无须进入战场就能打击各种邪恶。克里希纳的生活本身就是一件十分令人愉悦,富有创造力及充满爱的事情,但要了解祂,并不容易。
例如在Kurukshetra有战事发生,阿周那 (Arjuna) 变得十分哀伤,他问:“为何我们非要打仗,攻打我们自己的族人,我们的亲属朋友,我们的师傅?这是宗教吗?这是正法吗?”
在这之前,克里希纳在《薄伽梵歌》中描述智者的人格,我们可以称智者为圣人。祂称呼圣人为Sthita Pragna。当被问及如何理解Sthita Pragna时,克里希纳解释道:Sthita Pragna是一个与自己以及周遭的氛围完全和平相处的人。
这令人十分惊叹,祂在《薄伽梵歌》中首先给出所有这些知识。那最上乘的祂称之为正道的知识(Gnyana Marga) ,那即是霎哈嘉瑜伽,由此你们可得到精微的知识。但与此同时,当你看到祂劝告阿周那时,非常令人惊讶的是,在这里祂对阿周那只谈及灵性和完全抽离静观,在Kurukshetra那里的时候,祂告诉阿周那:“你去战斗。他们本已是死去的人,你在攻打谁呢?”
这矛盾不一致实在让人难以理解,克里希纳教导“你们要成为一个自在和平的圣人(Sthita Pragna)”,同一个人霎时间又教导阿周那,“你要去战场作战”。一方面是完全的静观,另一方面却是战争。你们如何解释呢?这些都是克里希纳的话。你们可以说,当你们成为觉醒的灵魂,你们的知觉状态已达到最高的位置,对你们来说万事皆空。
但现在,你们要做的是维护正法──不是人们所说的正法。正法是指不断运行的人类进化过程。若所有良善的人,所有站在正义那边的人都没有了,那样这进化力量如何维护下去?故此你们要拯救那些人,为此如果你们要杀戮,你们没有杀死任何人,他们本已是死去的人,因为他们都不是得到进化的灵魂,他们并不关心得到觉醒。
故此你们要对抗他们,你们要对抗负面的力量,你们要对抗作恶的人。克里希纳解释得十分美妙,祂谈到在我们里面有三种力量,这些我们已知道。透过我们拥有的中间的力量,我们超越了所有这些物质的、身体的、心理的及情绪的问题,进入到灵性的新境地。这就是克里希纳希望从那些残酷、好侵略及误导他人者手中所拯救出来的。
这见解十分高明:“谁是你的亲属?谁是你的兄弟?谁是你的姐妹?”只有那些得到进化的灵魂才是你的亲属,他们是你所拥有的,为了他们,你们要对抗那些好侵略的人。你们最好这样做,你们必须这样做,这是正法之道。
我们有三条通道,正如我们在霎哈嘉瑜伽中所知道的。其一是虔敬(Bhakti),虔敬(Bhakti)就是你们歌颂神,对神奉献,奉行一切仪式及行为,并想着你们与神十分接近。此途径受很多人及很多所谓的宗教组织的认同:“我们要对神有绝对的忠诚。”如何能够呢…你们和神都没有联结。如何做?你们为此做了什么呢?若你们根本没有与神联结,你们如何奉献神?
其二是业(Karma),就是你们做你们的事情。你们以不执著的态度持续做事,但这不可能。虽然他们如此说,我们造业,造好的业,做各种善事,周游他方以求洁净,拜访灵性伟大的人,到不同地方祈祷,参拜一切被认为是吉祥的地方,所有一切的仪轨我们都去做。这便是业瑜伽 (Karma Yoga),比照我们所说,是走向右脉的。
很多人都是走向右脉。走向右脉的人充满自我及狂妄,他们不停地想着自己,你很难去纠正他们。他们永远看不见自己做错了什么,他们以为自己所做的一切都正确。这就是业瑜伽。
克里希纳说:“无论你做什么事情,你都不会知道它能结什么果。”祂用了一种不确定的方式说的,因为若祂清楚明确地说出来,人们无法明白祂,因此祂说:“无论你们在做什么,都会成为让你们得到上天祝福的业力,这是不可能的。”“Karmineya paleshu ma Kadajanye”,他这样说。
我们应该做什么事情?或是否要舍弃一切业,一切行为?人们都在这两种思维中。这是克里希纳的作风,把人带入两种思维中,要他们自己去判断。
第三个途径是判断力,祂称之为正道的知识(Gnyana marga),这便是你们赖以进化的中脉。你们进化到一个新的状态,一个新的思维状态,一个新的存在状态,籍此,你们完全超越荒诞的事情。在这境界,你们被赋予力量,能毁灭负面的东西,任何正在腐败的东西,任何正在杀死这个人的东西。在那个境界,你装备好了上天的力量,能毁灭在你四周的所有负面的东西。
我们要理解,这是真实的境界,并不单是言语或信念,空说而已,其实这就是一种境界。若你进入那超越一切事情的境界,你就拥有所有的知识,那纯洁的知识,那存有的精微知识,这就是正道的知识(Gnyana marga)。
很多人说无人可以到达正道的知识(Gnyana marga),为此你需要有特别的个性,但这非常具有误导性。每个人都可到达这个境界。这个进化的成就深入内在、与生俱来,它就在我们内在,我们每个人都能够拥有它。
唯一的问题是,也许我们缺乏信心,我们不断地逃避,做一些较廉价的事情,例如忠于某些东西,进行什么仪式、寻访某类圣地及做什么荒诞的事情,但这些都不能使你获得进化上的升进,都不能使你获得知识,那纯洁的知识,那真正的知识。
一直以来你们的知识都来自书本、父母或你外在探究所得。但那最纯洁的知识,那真正的知识,那称之为Gnyana的只能透过你的升进,并好好建立此境界而获得。若你不断否定它,你便不能得到。但每个人都有权利获得。你不必受高深教育,也不必十分单纯,你不必富有,也不必贫穷,这些都没有分别。只要你是人,谦虚的人,并希望达到此境界。
你们每个人都可达到此境界,这是你们清楚知道的。在此境界,你变得绝对知识渊博,无论是对于你自己,其他人,或对身边四周的事物都了如指掌。但此境界必须要维持,并且要超越此境界,使你再无疑惑。这是克里希纳所教导的,这是人们要达到的。但作为外交使者,祂尝试告诉你们其它故事:“试试这个,试试那个,这个,那个。”但其实祂真正颂赞的正是正道的知识(Gnyana marga)。
我们的(霎哈嘉瑜伽的知识)正是正道的知识(Gnyana marga),这便是知识,是你知晓所有知识的知识渠道。除非你得到全部的知识,否则你并不是一个知晓知识的人(Gnyani)。在此,祂已经确定了我们进化的过程必须超越一切人类意识。
人类的其它意识对灵性毫无价值。现在他知道,例如从这里到纽约有多少公里,乘什么火车可以到达,所有这些都不是真正的知识。这匹布价值多少,这地毡价值多少,到什么商店可以买到。所有这些知识都没有用,都不是真正的知识。
一个知晓知识的人(Gnyani)不知道这些知识,但他知道关于你的存有的知识,关于整个宇宙的知识,这不是说知道天上有多少颗星星,或多少宇宙,不是这些,而是内在关乎一切的精微特质,他就是知道。在那精微的层面,他发现很多以前从来未听过的新事物。由此,你们达到了博学多才的人格状态,这便是我们要达到的。
我们生而为人,我们已经知道很多事情。人们知道很多事情,但不知道真实。这知识并不是你通过阅读,智力上的追求或情绪活动而来的。不是这样,它是Shashvat(永恒),任何时间都存在。它现在存在,将来存在,它只是为了被理解,只是为了让你自己知道它是什么,它不能改变,不能被另行塑造,它就是自身这样,就是你现在所知道的。
没有人会怀疑,那些未达到此境界的人,他们可能会怀疑,或以为你疯了,他们可能会有各种思维。但对于明理的人,你所说的都是真理。同样凭着开放的心,开放的头脑,你知道这是真正的真理,这是如其所如地让人知道。
要达到此境界,按克里希纳所言,你们要经过一连串的考验,其一是你们要不断向祂祷告。祂说︰“你不断向我祷告,你给我鲜花,我接受,你给我水,我也接受。无论你给我什么,是鲜花或是水,我都一一接受。”祂说得十分清楚,但是你能从中得到什么是非常重要的。祂没有说︰“你给我什么,我便回报你什么。”祂并没有这样说。
那境界应是如何?条件是什么?祂说:“无论你们称颂我,对我虔诚,献礼给我,做尽一切显示你们的忠诚,但你们要做到的是完全合一的虔敬(Ananya Bhakti)。”Ananya的意思是当别无他人,当我们成为一个整体,当我们联结了,你们在此时的虔敬,你们奉献的任何音乐,你们献上的任何花朵,你们所有的表达方式,应该就是完全合一(Ananya)。
这是祂的话,“要做到完全合一的虔敬。Pushpam palam toyam.无论你给我什么,我都会接受。”祂便会接受一切,祂是那唯一的Bhokta,意思是祂是唯一的享受者。但是,你会得到什么?他说,“当你行Ananya Bhakti”时,意思是“你与我合一时”。这意味着你与祂有联结。
祂已清楚地解释了什么是虔敬。但人们不明白,他们以为虔敬便是在街上不断地唱颂,歌颂罗摩,歌颂克里希纳。不是这样。若这就是真实,他们已有所成就,但他们没有。不要责怪克里希纳,祂已清楚说明应该是完全合一的虔敬。
这不是依靠改变服饰,穿上特别的衣服。这些全属外在,只是去炫耀。但完全合一的虔敬在你们里面,若你在此境界,你就与上天合一。除非你到达那境界并好好建立它,否则你什么都得不到。
很多人告诉我,“我们正在做这么多的虔敬瑜伽(Bhakti yoga),母亲,但我们什么也没有得到。”我说:“真的吗?什么是虔敬瑜伽?”他们说:“我们阅读克里希纳的《薄伽梵歌》,清晨四时起床,沐浴,颂读克里希纳的《薄伽梵歌》,做这做那。然后唱拜赞歌 (Bhajans),这些。我们从来没有得到任何东西,为什么呢?”原因是你们没有与神合一。
若你与神合一,祂会给你什么?祂不会给你廉价的转瞬即逝的事物,祂会给你具永恒特质的事物,故此祂给你平安,内心的平安。祂给你中正平衡,祂给你宁静的性情、生命的喜乐。在我们与瑜伽之主(Yogeshwara)联合以后,在建立瑜伽以后,如果我们拥有了虔敬,所有这些都在我们内里。这是人们要明白的。
很多业瑜伽士(karma yogis)疯狂地作事,绝对疯狂。他们认为:“毕竟我们正在做Nishkamavesa,我们没有任何愿望,我们服务人,我们在服务国家,我们在为这个服务。”最终,你们得到了什么?你可以因而得到钱财、房子或诸如此类的东西,但你得不到内心的平安,你得不到头脑的平安,你得不到喜乐。那无边的喜乐,不能解释,不能言喻。那无限的喜乐,你不能得到。你也得不到能停止战争的永恒平安,它能完全废除人类残酷的性情。这种平安你得不到。
除此之外,你会得到很多力量,你得到那知识,那关乎每个人的精微知识。你会知道每一个人,他们在哪里错失了关键点,你了解自己及别人,你拥有真正的知识,你得到的知识不是在大学或学校内得到的,而是在你里面,那知识的海洋。无论你想看哪条路,无论你想实现什么,都在那里,都存在。
这便是我们所说的真正的知识,即通过那微妙精微的知识(Sukshma Gnyana)所获得的关于轮穴的知识,关于宇宙的知识,你可以从这精微的知识中知晓一切。于是,你越来越感兴趣于给予别人这知识,你再不想知道其他那么多事情。有什么需要了解银行业务,或谁是当今最有钱的人?你对世俗的知识毫无兴趣。你整个态度改变了,你得到的只是宁静的头脑,使你知道该知晓的一切,这便是人们要达到的。
你们的国家美国,十分仪式(Karmakandi)。它总是在不断地工作,工作,工作。人们都是工作狂,他们疯狂工作得到什么?结果只酿成孩子吸毒成瘾,妻子四处奔波,家庭支离破碎,没有平安,只有一个支持战争的国家。唯一一点是,到目前为止,美国在某种程度上受到庇护,但你们还是摧毁了那么多土著人及很多应保护的根本的事物。
终有一天,他们会意识到他们所做的十分错误。终有一天,在美国会有很多觉醒的灵魂。但现在的境况是人们只是疯狂的想赚钱,然后他们发现现在已经到了无以复加的地步,都完结了。现在该做什么?该做什么?就是他们要来到霎哈嘉瑜伽。
练习霎哈嘉瑜伽,你会得到你们内在灵性存有的宝藏,它会给你安慰,给你所有喜乐,无论多少金钱或权力都无法给予的至高无上的事物。我们要做的就是要接受霎哈嘉瑜伽,让其他人也成为霎哈嘉瑜伽士,使他们都能得到平安、喜乐和满足。那疯狂的奔波追求将会完结,因为你永远无法满足于此。今日想买什么,明日想买什么,跟着又想做什么,你永远都不会满足,你不能从你的欲望中得到喜乐。
因此,纯洁的愿望应该是与上天合一,这样事情便能成就。
克里希纳的特质是祂常支持觉醒的灵魂,走正路,行事正义的人。祂不会支持那些或许十分富有的人,亦或是大人物。例如有一个伟大的国王叫做Duryodhana,他邀请克里希纳到他的皇宫,十分华丽的皇宫做客,克里希纳说:“对不起”,祂要去见Vidura,一个名叫Dasaputra的侍女的儿子。因为Vidura是觉醒的灵魂。对祂来说,觉醒的灵魂比那国王还高尚,因为那国王是个骗子,是个坏人。
分辨好坏的能力与你的头脑合为一体,成为你的内在气质之一,你常常都感到满足,因为你知道自己不会做坏事。
明辨力是克里希纳给予的礼物,除了任何其它的,祂赐给我们明辨力。我要说,这是祂的风格。祂教导你如何去分辨,你成为分辨能量的专家。在能量的层面上,你可以十分清楚及美妙地判断任何事情,其他人可能不同意你的观点,这是另外一回事。你知道何谓对与错,这便是克里希纳赐予的礼物。
克里希纳掌管(喉部)轮穴十六个分支,祂控制着一切。祂控制你的喉、鼻、眼和耳。祂控制所有这些事情,但最终祂说什么呢?祂说祂是Virat。Virat的意思是伟大的上主,我们称之为“Akbar”,就是在回教中所指的“Alaha Hou Akbar”。因为这是在诗歌中的描述,故有些清楚,有些不清楚。但是祂是宇宙大我,祂向阿周那显示祂的形相,阿周那惊讶的看到祂的形象,祂是宇宙大我(Virata),祂是那伟大者,接收一切,发放一切。祂是阎摩(Yama),祂是掌管死亡的神,祂有众多名号,你们知道祂已被记录下来的众多名号。
所有这些力量都在祂里面,祂有需要便会运用出来。
霎哈嘉瑜伽士首先会得到满足的力量,这是伟大的修行,能得到满足。试想在这样的地方,你们都能够去享受,且活得喜乐。这显示什么?这显示你是得到满足的人。否则没有人会喜欢,他们会说:“我们要去好的地方。这是什么地方?我们不想和任何人在此居住。”但与人共处,这合群性也是克里希纳的祝福。祂教导你要合群,拥有合群的乐趣,享受群体的乐趣。
一个与世隔绝的人,一个像酒鬼一样让自己离群索居的人,他便不是崇拜克里希纳的人。
与克里希纳合一的人能享受与每个人相处,尤其当他们都是得到觉醒的灵魂,那他会很享受他们的陪伴。这从你的生活中十分容易明白,若你明白自己如何生活快乐,合乎道德,那绝对完美。你们不会做不道德、偷窃,或对别人有不好感觉的人。令人惊喜的事发生在你们身上,你们一起快乐地生活,与真理(satya)同在。
祂的合群性是要被理解的,因为我常说克里希纳是代表美国的神祇。美国十分合群,例如,美国对每个国家都感兴趣。它会关顾每个人,但却用错误的方法去帮助别人,从来都没有用对方法。比方说有些国家在生产毒品,为什么不去入侵那个国家而是侵略其他国家呢?就像这样,没有明辨力。
除非你有明辨力,否则你不能好好运用你合群的力量。美国十分合群,但他们做了哪些集体工作?即使现在,他们也表示他们是另类的,是不同的,“无论面对什么问题都是我们自己的事。”在克里希纳自己的国度集体性被如此地贬低。虽然他们内心有这种感觉,美国应该与每个国家对话,带领他们,给他们意见,但美国人常对其他国家作错误的决定,这是因为他们没有明辨力,他们应要有明辨力。
关于喉轮有很多可以讲的,但我特别关心两边的两个轮穴,在左面的月轮(Lalita Chakra)及右面的日轮(Shri Chakra)。我常常告诉女士们:“请把这两个轮穴覆盖好!”这看似简单却十分重要。不要把它们曝露出来,要把这力量好好保存。日轮和月轮十分重要。他们是克里希纳的阴性力量,你们要好好尊重自己的身体,否则会影响你们的轮穴状况,令你们受苦。
例如,若你不尊敬格涅沙,你便会受苦。如果你尊敬祂,但你的行为不相配合,你也会受苦,也会有问题。所以整个身体都会做出反应。身体会对外来影响作出反应,你会发觉有何不妥,使你会表现这样。
除此之外,眼睛也受这个轮穴支持。故此无论你看什么,都要以十分纯洁的眼神去看。越是纯洁,你就越能享受,但若你的眼神不纯洁,狡猾地,左顾右盼,那你便是在摧毁你的正法,对抗你的进化历程。终有一天你会瞎了眼,或患上白内障,或一切眼科疾病,你们必须十分注意。
这轮穴还连接到舌头。使舌头得到照顾。有些人有个很坏的习惯,就是突然说可怕的事情,或突然说很差的话,或突然对人恶意批评,这些都对舌头有十分大的伤害,这是克里希纳所不喜欢的。若你的舌头用来对别人说刻薄的话,冷嘲热讽,说难听话,满口脏话,终有一天我不知道这舌头会如何反应,这舌头会有不同的反应,天晓得,舌头可能变得肥大,不能移动。天晓得,它可能会被吸进去,
这是对身体方面的影响,在心理方面,你不知道自己在说什么,词不达意。你的舌头是有可能这样的。你们很可能不能说话,也许什么也说不出来。如果你那样麻烦你的舌头,将它用于错误的目的,任何事情都可能发生。舌头不是用来辱骂的,也不是用来…有些人尝试谄媚地友善和温文藉以达到某些目的。这对舌头十分危险,可能引起口疮,若仍然不停止对人说恶语,甚至会致癌。
有些人认为,如果你忍一忍,就会风平浪静。不。如果有人试图压迫你,不要强忍,要把它扔掉,否则你会走向左脉,招惹可怕的事情诸如癌症。你会得癌症。那些争强好胜的人,他们也会生病。应该说,压抑型的人也会遇到麻烦。
你们应要处于平衡的状态,不应什么都接受。假如有人无礼地称呼你,你只须沉默,看他一眼──仅此而已。知道他是愚蠢的人,不要承受他的行径。若你去承受它,然后持续地哭泣流泪,这样你便会患上癌症。假若有人说闲话,你要明白他是愚蠢的人,远离这些闲话,你便可安然无恙。故此两方面你们都要小心,因为克里希纳在四周把玩,祂看你如何行事。喉部十分重要,我们应该好好照顾。那些大喊、尖叫的人最终会失去说话的能力,而可能会因为喉咙问题变得疯狂。特别是喉咙会发展出可怕的疾病,你只是——喉咙会肿胀。我们称它蛇病,你会感觉窒息。
若你和人说话,要用甜美的态度清楚说出来,不要呼喝别人。永远不要!不要在说话中显出暴躁,暴躁可招致癌症。作为霎哈嘉瑜伽士,两方面你们都要小心。你们要有这知识,你们不要做也不要承受那些荒谬的事情,如果有人说你什么不实的话——意思是,你不应该接受它。有些人可能会对你说些什么,没关系,你可以向他解释清楚:“你这么说,并不属实”,但最好不要强忍受苦。你们不是基督,你没有祂的力量。因为如果你这样做,你会患上癌症。
所以试着在某种程度上,处于中脉,静观一切,若有压迫或被压迫──或其中一样──你们不要屈服于任何这些态度,但要发展坚守自己立场的态度。举例说,有一个中国故事我曾看过。从前有一个皇帝,他想要他的两只公鸡能在斗鸡比赛中获胜,于是有人说:“您可以把公鸡送到一位圣人那里训练”于是他把它们送到一位圣人处训练。它们受到很好的训练,之后它们被带回来参赛。在竞赛场中放下很多公鸡,互相攻击,但那两只公鸡却站着不动,其他公鸡尝试挑逗都不成功。那两只公鸡仍然站立不动,最后所有其他的公鸡都跑开了。
你们应有这种个性,不要屈服于好宰制的人,也不要宰制别人,折磨别人,站在别人的头上。这对你的喉部十分危险,而且这样的喉部永远,永远都会有患上可怕疾病的危险。
我已经告诉过你们这一切,我们知道很多事情,我们应该达到这些知识。我们拥有关于喉轮十分精微的知识。我们应知道若喉轮照顾不好,会有什么事情发生在你身上。
所以这是克里希纳的工作,祂也照顾牙齿和耳朵。你们知道要怎么对待牙齿和耳朵。这是祂的十六种工作。我们称这些为karyas,祂在不同层面做十六种工作。你们要发展喉轮的力量,透过多种途径和练习,知道若我们不明白及珍惜我们的喉轮会有什么出错。美国是整个世界的喉轮,故掌管此地的人必须知道喉轮所有的力量,以及知道如何保护它,并把它延伸渗透至全世界。
双手也是源于喉轮,因此我们要用双手传扬霎哈嘉瑜伽,你们要到不同世界、不同国家,即使到小的村落,你们也要传扬霎哈嘉瑜伽。首先只有在双手中,你可察觉凉风,这意味着你在生命中感到上天无所不在的力量。所以,这是集体、普世的爱,它来到你的双手并教导你。因此,喉轮如此重要。同样,美国十分重要,作为美国的公民,你们要维护宗教,维护那正法,并建立对世界问题的深刻理解,把爱给予所有人,无论他们来自哪个国家。
愿神赐福给你们。 […]

“渗透你的注意力”——顶轮普祭后的讲话 Campus, Cabella Ligure (Italy)

“渗透你的注意力”——顶轮普祭后的讲话

2000年5月7日于意大利坎贝拉

将我的注意力投放在生活的各个领域,真是个美妙的主意,这非常的重要。实际上,我将注意力放在所有那些领域,我关心这一切。但我想说,现在你们所有人要把你们的注意力放过去,因为能帮助到这些的是你们。你们可以从自然界开始,如他们所说,我们要善待大自然。我们存在如此多的问题,人们砍伐树木,做各种坏事,甚至不想想这块地会留给子孙后代,以后将变成荒漠。所以,同样地,要帮助到每样事,帮到你们的水果和农业,生命能量真的能改变这些。你可能不会相信,我们花园的,牡丹花开得有这么大(母亲用手比划),甚至比这还要大,非常大。我们从没看过这么大的花。我们也有这么大的郁金香,我这一生还未见过这么大的郁金香。

用生命能量,你们可以改善每一处。

比方说,你出去看到一些政治家,让我们看看,或是某个政党,你就可以用手一直给他们划班丹。你可以坐在他们对面,在桌子底下不断给他们划班丹(笑)。

你们拥有力量,但如果你们不运用你们的力量,它就会变得毫无用处——若你们只是不停地想着积累自己照顾自己的话。现在那些日子已经过去,现在你们要顾及到其它事情。对于他们所展现的一切我感到非常开心。我所有的注意力都已在那了。但如果在座各位也把你们的注意力放在……你们知道的,我在马哈拉斯特拉邦购买了七块很大的地,50~60英亩的土地,将用于不同的项目,而且这些项目已经启动了。

现在在德里,我们还有一块很大的地,用来安置贫困妇女。首先在社会层面,我想我们要做些事情。现在这些都实现了,我们开办了一所学校,还创办了一所(音乐)学院——还准备再创办另外一所学院,教授青年人职业知识等等。

印度没有像你们一样在这些事上进展得那么好。但印度有一点非常不错——也许是我们文化的原因,我们印度受尊崇的生活方式的原因——印度人非常胜任软件工作,这之类的事。他们非常聪明,因为他们的注意力渗透到了软件当中。所以,假如你们也渗透你们的注意力,我是说,你们也能取得同样的成就。你们比他们还要更高。但是因为他们是在那种文化中长大,他们非常聪明,但他们的注意力并未展开,没有发散。他们的注意力只集中于某一点,渗透得非常好。他们现在做得这么好,终有一天印度会成为世界上最繁荣的国家之一。

所以如果这些是注定发生的,那么,首先,我们的文化要回复到这样一种状态:透过爱和慈悲,孩子们能接受所有正面的思想并妥善建立内在良好品性。但不是去溺爱他们。他们应该以此种方式养育——使他们发展出一种正确的整体意识,同时他们还拥有渗透性的注意力。但假如你们总是不停地改变自己的注意力,内在就完蛋了,因为你看注意力可以说是被破坏了。

所以,你们要看到注意力的这种渗透。打个比方,你看着一棵树,只是用爱去看它。看看这树在对你说些什么?她在说些什么?就看着一座山,那么只是对着山说话,看山会对你说些什么。把你的注意力完全放在一个事物上,自己看着它,这将对你极有裨益。但如果你的注意力一直在看看这,看看那,这,那。而批评是你失掉注意力的另一个途径。许多注意力都这样被浪费掉了。

第三:正如他们所说的,自高自大,这是最糟糕的。因为那样的话,你会认为任何事都不重要,你只会一直关注自身是如何重要。

有许多的方法,但最好的方法是学习如何处理好自己的注意力,以及如何应对他人。那是非常重要的。对一位霎哈嘉瑜伽士来说,如何与人相处是非常重要的。假如你应对得体,待人以礼,与人融洽相处,获人赞赏,然后你会发现有这么多的朋友,而他们会试着发现:你是如何成为这样?你是如何这般平和,如何这般友好!为何你不像他人那样焦虑不安?所以在你自己的生活中,你就可以建立它。但当你与他人打交道的时候,我想说的是,与他人的社会关系是非常重要的。

现在,你们应该从哪个层次开始,这不好说。这取决于你的性格与才能。但不论你觉得这些领域哪个重要,你都可以试着找出:解决方法是什么?你如何帮助它?你如何成就?

你们所有人都可以这么做。并不是要你们发展某个党派去作斗争。而是拥有你自己的注意力,你会知道许多问题的解决方法。假如你发现了解决方法,许多问题都能得到解决。而透过集中注意力,你会发现解决方法,这是非常重要的,假如你真的可以做到,所有你今天面对的来自生活各方面的问题,都能轻易解决。并没有那么困难。你们说的家庭生活问题可以解决,取决于妻子,取决于丈夫以及他们之间的关系,非常简单。

但无论如何,我们背景如此,我想,因此我们才理解不了简单的事。我们只理解复杂的事。假如你在生活的这些不同方面,以一种简单的方式与不同层次的人打交道,你会惊讶,你会非常受欢迎。人们会想知道它是怎么回事。

我告诉你们一位男士的故事,他的名字叫Dhumal先生。只知道这么多。他们认识他。他住在村子里,他照看自己的田地等等,就像一个农民。然后他在浦那不知怎么就得了自觉。在浦那得到自觉后,他回到自己的住处,并在那里开始发展霎哈嘉瑜伽。他开始给人们自觉,等等。令人惊讶的是,因为他从来没有像这样来我这里,也没有来浦那见过我。但他突然发展了那种专注力。人们告诉我:“母亲,他发展了这么多的霎哈嘉瑜伽士。带着对霎哈嘉瑜伽这种认识,他发展了霎哈嘉瑜伽。”当我去到那里时,我很惊讶,在那里竟然有比浦那更多的霎哈嘉瑜伽士!在浦那,有很多霎哈嘉瑜伽士们在做这些工作,但这位男士独自一人改变了Ahmadnagar 和Rahuri人们的整个想法。令人惊讶的是,我知道他只是一个简简单单的人,农夫型的人,然后他开始把生命能量用在他的活动和各种事情上,成效非凡。实际上,他并未受过良好的教育。但我们经常去他家,待在他家。我们真的被他这种向别人表达灵性的方式折服。同样地,你们所有人也可以做到。

现在我看到的是我们非常害羞——羞于谈论霎哈嘉瑜伽。一次我坐飞机旅行,旁边一位女士全身散发着热气。于是我问她:“谁是你的导师?” 然后她便完全进入一种描述导师是这样那样的状态中。我知道这个导师是个可怕的假导师——很可怕——但是她却如此赞美。她并不怎么认识我,却始终不停地说着。我说:“看看这位女士,她谈了那么多关于她的导师的话!” 为何我们却羞于谈论霎哈嘉瑜伽。或许先对树木说霎哈嘉瑜伽吧(笑)——你们就这样练习——然后你们就可以开始向他人谈论霎哈嘉瑜伽了。

你们可以成就这些,你们必须去做。任何遇到你们的人,应会看到你,询问你。因为从你的脸庞,你的行为,都明显证明,你是个与众不同的人。不过,你应该开始公开地去讲述霎哈嘉瑜伽。假如我像你们一样害羞,霎哈嘉瑜伽就不可能传播开来了(笑)。

所以,没有什么好害羞的。你们就该只知道你们是霎哈嘉瑜伽士,你们都是苏非派教徒,你们可以对所有遇到的人公开讲述霎哈嘉瑜伽。渐渐地,你会惊讶,他们会看到你的性格,看到你的本性,还有转变。就像这位Dhumal先生,有一次他去到一个办公室,要去完成一些工作。在那里他告诉他们:“我想做这个。”他是如此平和喜乐,他们问他:“你从哪得到了好处?”你们看,他们不能理解,他怎会如此宁静,如此诚实,如此敏锐。使他在办公室里大受欢迎。那是一个收税员的办公室,许多人都来问他,他回答道:“我是Shri Mataji的信奉者,我是一名霎哈嘉瑜伽士,你们大家也能够成为霎哈嘉瑜伽士。”他们就说:“好的,我们也要成为那样。”就是这样。所以我们不要羞于去谈霎哈嘉瑜伽,不然发生什么事,它会与你一同消融。

所以这是我一直反复说的。你们所说的这些事都非常好。我的注意力在那里,我是全世界唯一要阅读所有报纸的女性。通常女性不看报纸,因为她们觉得头痛。但我阅读报纸,是想寻找并得到我所需要的信息,我的意思是,这些事情都在我的心中。但是仅仅靠一个人无法实现,还要有其他人来传递这些。所以我想说——不要害羞,你们应该谈论霎哈嘉瑜伽。你戴着这个徽章,看到这个徽章,人们会问你:“这是谁?”然后你可以跟他们说。以你喜欢的方式去展示自己,效果会更好。

你们能解决所有这些问题。你们有相当数量的人在这,也同时代表着身后的许多人。所以你们会明白自己具有何种品格,你能给人们留下多深的印象。好吗?

感谢大家! […]

顶轮崇拜 达到霎哈嘉的境界 Campus, Cabella Ligure (Italy)

顶轮崇拜 达到霎哈嘉的境界
意大利2000年5月7日
三十年前当顶轮打开时,我发现到处都充满黑暗。人们都很无知。他们没有意识到,他们必须追寻什么。当然,我发觉人们想寻找一些未知的东西,但是他们不知道什么是未知的,什么是他们需要寻求的。他们对自己,对身边的事物,对他们生命的目的一无所知。我不知道如何跟他们开始这个课题。
当顶轮打开后,我想尝试只给一位女士自觉。她是位年老的女士。另外有一位女士也开始来到我这里。这位年老的女士得了自觉。另外那位年轻很多的女士告诉我她被附体了。我的天呀!我说:“我要怎样给她自觉呢?”后来不知怎的她很快被治愈了,而且得了自觉。
这是极不为人知的知识,而且人类的自我拒绝接受他们是不完整的,也不想接受他们必须得到自觉。
他们的生活方式令他们没有时间给自己。我发现很难说服人们要他们必须得到自觉,因为他们认为这是虚构的事情,十分牵强,而且他们只相信那些告诉他们“要做各种各样的仪式(karamkands)”的导师,就只是这样,他们在那些导师的指导下做尽各种仪式,却不知道首先要认识自己。这是所有降世神祇、先知都清楚地讲过的,人类要得到自觉不只是我的意思,更是所有先知、神祇的意思。几个世纪以来他们一个接一个地说,你们要寻找自己,甚至耶稣基督说过“认识你自己”。穆罕默德、那纳克(Nanak Saheb)也说过同样的话。但没有人尝试去明白,这些仪式不是生命的意义,这些仪式也不会帮助我们达成生命的目的。你们必须得到自觉。
所以只有这两位女士得到了自觉。于是我想,不如到海边去,大约三十人和我一起去。他们用滑稽的方式谈话以表示他们怎能得到自觉呢?他们不配得到自觉。他们还不是很好的人,他们用各种事情责怪自己。最后到海边的总共大约有十二人,包括那两位得到自觉的女士。
这预示着真我觉知的过程是十分缓慢的,而且人们不明白为什么他们需要得到自觉。我感到非常失望,因为没有人能理解我。但有一天,在一个活动中一位女士来了,她被附体并开始用梵文说话,她只是个女佣,每个人都很吃惊。她说:“你们不知道她是谁。”然后她开始引述在《商羯罗颂赞》(Saudarya Lahari)中所形容我的话。我惊讶这位女士出了什么毛病。她说话像个男人,她的声音像男人。人们相信或许不相信,但她真的是被附体了。人们开始向她提问。然后在场的人问我:“母亲,她说的话是真的吗?”我说:“你应该自己寻找答案。”因为如果你告诉当时的人任何类似的话,他们会转过脸(不搭理你),只有那些假导师才会告诉你:“好吧,你给我五个卢比”,人们便会十分开心,因为他们以为已经付钱给了导师,再不用为任何事情而烦恼了。你们不需要做任何事情。
就这样,事情便渐渐地起作用。我依然记得已得到自觉的人问我:“母亲呀,请允许我们作杜迦崇拜吧。”杜迦女神的崇拜是很难做的。一般婆罗门还没有预备好这样做。因为他们还不是自觉的灵。他们通常会遇上各种各样的问题。他们叫了七个婆罗门来,并告诉他们:“你们尽管放心,不会有坏事情发生在你们身上,因为你们现在都要面对实相,不是神像崇拜(Murti Puja)或其他什么,而是面对一个真实的人。”他们都有些害怕,不过还是来了。但(神奇的)事情发生了。他们开始充满信心地念颂所有的口诀。生命能量开始在每处流动起来。我们当时靠近大海,我发现大海在咆哮。但人们不明白。除了那七个人,他们说“没有任何(不好的)事情发生在我们身上。我们妥当地完成了所有事情。”而我认为这是霎哈嘉瑜伽的第一个奇迹。
你看,人类心智的问题在这个层次,或者说在这个时候,是太过自我为中心,没完没了的想着自己。他们以为:“自己很了不起,还有什么是自己不了解的呢?我们很了解自己了。”所以对于求道者而言,最基本的特质是谦卑。如果你认为你知道一切,便不能谦卑下来,更不能去求道。就算你去求道,也不会跟从别人的道路,这样的人会说:“我们有自己的路,我们会走自己的路,做任何自己想做的事情”。我遇到过很多来自不同国这样的人。他们只是来听我的讲座,仅此而已。他们不会得到自觉,即使他们中有些会得到自觉,但又失去了。
不知怎的,对我来说,给这些人自觉是个很滑稽的故事。我分文不取,我常常独自上路。但是即便如此,为什么人们还是不能意识到自觉的价值?
后来有一个第一批得到自觉的先生对我说:“如他们所说,如今的社会无论如何都是个消费者的社会。”“除非你收取他们的金钱,否则他们永远都不会珍惜。就让他们觉得要为自觉而付费。所以你应该找人在入口处收费,否则他们永不会得到自觉。”我说你不能售卖自觉,这是错误的。你不能向人售卖自觉。他说你这样便不会成功。其他导师把钱放在首位,甚至明确的说收这么多钱,或这个要收这么多费用。这些导师只是满足于人们的自我,就这样人们跟从了错误的人。
人们以后或会察觉到这个错误,因为他们因身体和精神上的各种问题而受尽苦头,但到那时候已经为时已晚。
到目前为止,没有任何著作曾描述过顶轮,虽然有人在一些古书中曾经提及,在印度也提到过。这些书籍中提及顶轮有一千片花瓣,但除此之外,没有人再描述过它。如果他们有提及关于顶轮,我便较容易告诉你们:“看,这是在书本上有记载的。” 因为人们都是这样的,只接受在书里描述过的东西。这令我处于十分艰难的处境,因为从前没有人集体的给人自觉,也没有人清楚地记载过,除了一两个人清楚地描述过灵量,但我认为对灵量的描述也不是十分清楚,因为这些描述全以诗歌的形式存在。人们会唱那些歌,但却不明白其中的意思。
我在想,这些人是怎样迷失在各种各样求道的路上。在他们身上将会发生什么?我怎样才能给他们自觉?虽然这些经历是如此骇人,但这并没有影响我。我不断地坚持去做,并最终有了给自觉的方法。当然我遇见过一些非常残忍和讨厌的人,他们为我和霎哈嘉瑜伽士带来麻烦。这些事情本应打击我的热诚,但是相反的,我开始想,为什么?为什么人们会这样?
后来,我明白了一件事情,就是我们不能令全世界的人都得到自觉,这是最后的审判。这个时候,人们要决定什么才是最重要的事情。他们要认识自己,并且知道他们正在做什么。霎哈嘉瑜伽练习者的数量再多对我们帮助也不大,我们需要的是真正坚定不移的霎哈嘉瑜伽士。
接着我发觉有些人治愈了很多疾病,但更多的人迷失了。他们其中有些是吸毒者,戒了毒瘾。酗酒的,他们戒了酒。吸烟成瘾的戒了烟,我从没说过一句话,说你要放弃这、放弃那。我知道,当灵量升起,他们都会自然而然地放弃这些坏习惯。这些都发生了,人们因而变得洁净、美丽,而且开始享受生活。但是没有人会相信他们。当这些人四处告诉别人时,别人都说他们疯了。别人不相信这些人如何放弃酗酒,他们如何放弃抽烟。有些人说:“我们就是要喝酒,这又怎样?”自此,我发现这些人(不能放弃坏习惯的)多是纵情放肆于享乐的一类。他们享受十分放纵的享乐,那跟灵性完全扯不上关系。
当然事情慢慢开始成就。但我仍要说在这斗争期,我们不能期望会有千千万万的人来到霎哈嘉瑜伽中,虽然这是我的愿望,这也是你们的愿望。你们希望人们能得到自觉,也希望很多美好的事情得以发生。首先你的体质会提升,很多人得到医治。耶稣只是医治了二十一个人,我不知道在霎哈嘉瑜伽有几千人被治好了。
但人类有另一个很大的问题,他们阅读各种各样的书籍,同时对于他们应该寻找什么,需要寻找什么却没有清晰的想法。这是个很大的问题。他们试图遵从书中的任何东西。我的意思是他们都是摇摆不定的人。这些人从一处转到另一处。他们在霎哈嘉瑜伽的进步比其他人困难得多,非常困难。因为如果你正在走一条路,而你又开始转到另外一条路,那么你可能要走回头路,他们却认为这是他们的自由。实际上若没有得到自觉,你都不可能拥有任何自由。自由意味着你知道自己是什么,知道自己有能力做什么。在自由当中你才是那位应该收到所有祝福的人。如果你没有收到这些祝福,那么你还没有自由。在你自己的生活中,一定有什么地方出了问题。因为一旦你得到自觉,你便成为绝对自由的人。“自由”意味着你的灵在引导你,如你所知,灵是上天的反映,是全能的神的反映。如果每人都有相同的反映,并且是觉醒的,那么你们的灵会在认知层面上起作用,好像他们知道什么是对、什么是错、什么是建设性的、什么是破坏性的。那不是你们所拥有的某种虚假的满足,而是你们在现实中感知到的实相本身,这是注定要发生的。
在霎哈嘉瑜伽中,你首先会体验到你指尖的凉风。没有这种体验,你不应该相信任何东西。这意味着新的维度已经来到你的神经系统中,你能感觉到那个你还未知的系统。交感神经系统在这里,但你从不知道它如何运作。你对于真我的知识十分贫乏,但得到自觉后,突然所有东西都受启发了。你开始对自己有焕然一新的感觉。有时候你仍要对抗你的自我,你要超越你对事物的无知。因为自觉给你绝对的知识,不能被挑战的绝对知识,这表征,就如他们所说,就是唯一的真理(Ekmeva Satya)。当你得到这知识,你也可以把它记下来,你能知道是对还是错。这是一些已经发生在你们身上的事情,你们已经得到了这些生命能量,你们能感觉到这生命能量。例如在霎哈嘉瑜伽里,可能有些不满足的灵,但你可以凭生命能量找出他们是谁?他们在做什么呢?凭着生命能量,你能知道这些人是否处于实相的状态。你能分辨出企图反对你的人,或分辨出试图告诉你其他事情的人,他们偏离得有多远?在你的指尖上你可以知道一切。这就是穆罕默德说过的复活的意思。
我必须告诉你我几天前的一个经历。有一个来自印度电视台的职员,他是一个明星,他来采访我,并问我一些(与采访)毫不相关的滑稽问题。他的名字是阿巴,所以我说:“阿巴,你正在浪费你和我的时间。你能说到正题吗?”因此他说:“我反对所有原教旨主义。”“但我不是原教旨主义者,你怎么知道我是不是呢?”他说他正尝试找出来答案。我说:“好吧,把你的双手向着我。穆罕默德说,在复活(kyama)的日子,你的双手会说话。”你会感到惊讶,他立刻感到手上有凉风。他问发生在他身上的是什么?我说如其所如。争辩、谈论、怀疑都是徒劳无用,你只需要观察自己的体验。他惊呆了,之后他跟我说的都没有播出。
所以我要说,如果人们达到了实相,并知道这就是实相,就没有什么能改变他们,前提是他们已经达到了实相。你可以从所有伟大的人的生命中看到。他们感知到“这是实相。”不只靠阅读,也不只是相信,而是一种体验,他们能在自己的中枢神经系统中感知到实相的体验,这样的人是不可能被改变的。就像你看见一粒种子变成一棵大树,但你不能把大树变回种子,种子就是种子。当种子变成大树,你不能把它变回种子。大树会生出更多种子,这是不同的。同一道理,一旦你得到自觉,并与上天联合,你便不会堕落,除非你自己愿意自暴自弃。这是非常非常不同寻常的,你在得到这特质,得到这能力之后,是不会失去它的!当然首先你必须成长。为此,你必须静坐。一旦你静坐,整个人都会受启发,变得美丽,使你不愿意去改变它。你希望在那里,并永远享受它。
当然你想把它给予别人,这是因为你太享受它的缘故。就像你在街上看见有人在挨饿,你却得以温饱,你便想给予那人食物。同一道理,你看这个世界,人们疯狂地寻找,到处奔跑,做尽各种事情,所以你想告诉他们。他们可能相信,可能不信。他们可能试图完全否定你,抗拒你。他们会做任何事,但你清楚地知道你的路是正确的。你在正确的思想层次上,那就是霎哈嘉的境界。在梵文被称为“Sahaja Vastha”。在霎哈嘉的境界(Sahaja Vastha)里,你不会起反应,不起反应。你只会观看和欣赏。现在你看,我来了,我已看见这顶轮的美丽,穿越了所有的轮穴,向上升才能到达(顶轮),在顶轮处一切都表现的非常美好。但有人也会说,“啊!这颜色的组合不好,为什么?为什么他们用这个?为什么他们不用那个?”就像这样,找别人的错处!这种找错处的做法其实是来自你还未启发的脑袋。你不能享受任何事物,因为你起反应,每时每刻你不断的在起反应。即便有人说些好话,你仍会起反应。当然如果有人说些难听的话,无疑你会起反应!
所以对我们来说,我们要知道我们不是随意地起反应,我们并没有低级到起反应的程度,我们在一个非常高的位置。我们的工作是什么?正是去享受,享受一切,这享受是上天的祝福。你甚至能享受混乱和折磨,如果你能明白这个道理—没有什么能影响到你的灵,它才是真正的光,你自能享受一切。无论你遭受什么痛苦,无论你觉得什么令你不安,但其实这灵体的宁静之光使你得到绝对、完全的喜乐,而且你也会把这种喜乐给予其他人。你不用设计、不用计划怎样给予快乐,你会自然而然地给予(他人),而且这个过程毫不费力,自然而然。因为你在霎哈嘉瑜伽的境界,在霎哈嘉瑜伽的境界你只是静观一切。你感觉这犹如一出戏剧,有不同的风格,不同的类型,你只是观看着,从中得到喜乐。观看时,重要的不是“我喜欢这个、我喜欢那个”,不是这个“我”喜欢,这是自我。自我使你远离喜乐,即远离实相。这世界上所有你认为麻烦的事情,如果你从另外一个角度,从霎哈嘉瑜伽的角度去看,你就不会感觉到这些麻烦。但是你必须达到更高的生命存有。这个更高的生命存有应该在你内在建立起来。
几天前我跟一班官僚见面。我告诉他们我知道你们收入不高,你们可能会觉得其他人有较高的收入和较多的福利,但有一个方法能令你真正享受工作。如果你拥有爱国心(Deshbhakti对母亲国度的虔诚),如果你爱国,无论付出多少你都不会在意。你想要付出一切,而且能渡过各种所谓的饥饿和焦虑,还能若无其事。同时,你的情感变得非常深沉。例如你在旅游时突然发现有人病倒了。你能凭生命能量感到这人病了,你的怜悯和爱立刻就流向这个人。你会尝试帮助这个人。可能的话,你甚至尝试医治这个人。你像海纳百川一样的接收他所有的问题,但这不会对你造成任何伤害,也不会给他带来麻烦。一个大爱无疆的人,拥有至高的力量,却不会炫耀他的力量,也不会在乎自己的重要性,如果有人要侮辱你,好吧,那侮辱算得了什么?
那些已到达了霎哈嘉瑜伽境界的人是伟大的艺术、音乐及思想的创作者,这就是为什么这些作品都留存至今。很多人创作,但他们的作品却无人问津,然而那些自觉的灵,无论他们创作什么,都是来自永恒的本质。因为他们在永恒的海洋中,在纯洁的海洋中,他们完全没有伤害人和麻烦人的念头,他们时刻受到保护,他们不会被伤害。当你们进入神的国度,谁还敢伤害或麻烦你们呢?
我在霎哈嘉瑜伽士中看到了昌盛,他们十分慷慨,明白事理。我不必去讲课,告诉他们现在不要做这不要做那,不,不用了。那些在霎哈嘉瑜伽中尚未成熟的人应该尝试成熟起来。对于还未成熟和带来麻烦的人,不用为他们担心。你们应该有同情心。你们真应该同情那些还未成熟的人。
我觉得今天是个伟大的日子,因为我这三十年来四处奔波,把你们这么多人集结起来。全世界有很多霎哈嘉瑜伽士,这里只是冰山一角。所以这是将要发生的事情。这些事情有人形容过和预言过。诸如此类的事情将会发生,许许多多的人会得到他们的自觉。
当然这是难以置信的。但正如现在你们看到的,我们都是一体的,这是多甜美的感觉。这里没有争辩,没有斗争,没有坏念头,没有人喜爱低俗的东西。他们令人愉悦并拥有善解人意的品质。我曾看见他们成为诗人,谱写美丽的诗句。我曾看见他们成为演说家。我也曾看见他们成为很好的组织者。然而有一样东西是很重要的,那就是谦卑,你们应该是个谦卑的人。一开始我就说了,现在我还要说的是,你们吸引人的地方就是你们的谦卑。你们应该成为谦卑的人。不要认为你是个特别的人,或以为自己是十分重要的人。一旦你觉得你是个重要的人,那么你便不是整体的一部分。如果我的一只手开始觉得自己重要,这是愚蠢的。一只手怎能是重要的呢?所有的手都需要,所有的都是需要的,双腿也是需要的。身体一部分怎能这么重要?如果你在霎哈嘉瑜伽的旅程中,何时何地开始有这种想法,那我必须要说,你不是在霎哈嘉的境界中。
我的努力是要带领你们进入那自然而然霎哈嘉的美丽境界。在那里你们绝对与真我合一,与自然合一,与你们身边的人合一,与你们的国家和其他国家合一,(当你到达了这个境界)在每个地方,在整个环境,正如他们所说,整个宇宙 (Brahmand)成为你们的一部分,你们不会和它分开,而是与它呼应,你们可以称之为“Ninaad”。 显而易见,这是与你们自身存有的呼应,与你们生命的呼应。这不是物质层面的进步或是其他东西,而是灵性层面的升进,那是最高的。在每一个国家的每一处,都有这样质素的人,而且直至今日,人们还记着他们。同样道理,在你们的生命中,在你们的创作中,在你们的工作中,在你们能做的任何事情中,你们都将代表着一门非常伟大的,关乎实相的知识。
现在我们唯一要做的是决定:我们要给多少人自觉?我们能为自觉做些什么?我们应该做什么?这是唯一要做的事情。如果你们以完全自觉的状态,持续做这件事情,你会惊奇地发现,这一过程就像在攀登一座大山,当你到达山顶,你将会一览无余,并且感到非常满足。尽管你们当中有些人还在攀登的过程中,但不要紧,没有问题,你们可以继续攀爬,你们必须尊重自己,爱自己,明白你们必须达到山顶。一旦你到达了山顶,你将会知道你就在那里,你的所有的爱、情感及所有的一切倾泻而下,并从山顶向山下流淌。
如果这是你的生活,这是最伟大的生活方式。不要去理会所有其他人:那些政客和所有被认为很伟大的人。你们比他们高很多,因为在霎哈嘉的生活方式中你们已经被打造得像钻石一样,这是非常令人满足的,也是绝对的平安。它赐予你们喜乐、赐予你们平安、赐予你们能力、赐予数之不尽的东西,你们顶轮中的千片花瓣都受到启发。上天知道你们在这种状态中所能得到的一切,你们融入浩瀚的千片花瓣的顶轮之中,在那里,人们得到一切关于科学的知识,一切有关伟大发现的知识。
所以人们要建立自尊,自尊和自以为是是不同的。你们应该尊重自己。尊重自己,你们就会变得谦卑。你们会变得非常有爱,因为你们拥有爱的能力,而非外力强加。
我承认云从海里升起,再降下雨水,但这只是他们生命的循环工作,它们对此毫无意识,它们不会想,它们正在做什么伟大的事情,因为它们就在循环之中。你们不在那循环之中,你们仍然在工作,而且没有感受到任何自我的重要。你们这样做,因为你们必须要这样做。
另一个循环,不是自然界的循环,而是另一个觉知的循环。在那里你们觉知自己在做什么。同时你们非常谦卑,非常有爱心,非常和善。你们不会打骂任何人,不会苛责任何人,你们能应付最难相处的人,如果有人行为滑稽,你总能为他提升灵量并感到满足,如果你悄悄地替那人提升灵量,那也好。如果你不能提升灵量,那么算了吧,放下他吧。他是多难相处的人,他可能是块石头,对于一块石头,你能做什么?你不能让爱、尊严、这类特质流向他。这对铁石心肠的人是不可能的。放下他,这不是你的工作,完全不是你的工作。我会要求你:首先看看自己到底有多么谦卑,你们要非常谦虚。这是你们的装饰,这是你们美丽之处,你们拥有爱,那是纯洁的爱,没有欲望或贪婪。你爱其他人,只是因为你在爱中。第二;因为你被赐予平安,你们绝对在平安之中,并且你们会惊讶,当你们在平安之中,智慧便会来到你们身上。你们会被视为最有智慧的男士,最有智慧的女士,因为你们在平安之中。只有在平安中,你们才能发现真理。你们能发现想要的所有问题的解决方法。你们变成十分智慧和明智的人,远比其他人更伟大。你们绝非普通人。你们拥有喜乐。喜乐是不能以语言来形容。像我多次告诉过你们的那样,这种纯粹的喜乐,不是开心或不开心,只是喜乐,你们只是享受,享受所有,享受每一个陪伴,每一件事,每一个场景,享受所有在你生命中的点点滴滴。你们都懂得怎样去享受一切。
你看,单是喜乐就有无限的包容。我记得有一次我和我的女儿、女婿去看一些历史遗址,为此我们要攀爬很久,攀爬了大概三小时,我们自然都累了。在那里有一个由大理石做成的休息处,我们说不如在那里休息一下。当我们分散开时,他们说:“为什么我们要千辛万苦地来到这里呢?”大家都很不情愿。忽然间,你知道,这里有一处有趣的地方。忽然我看见一些大象的雕塑,我因此说:“你们能看到那些大象吗?每一只的尾巴都不相同。”他们说:“妈妈,你怎么能看到大象们的尾巴呢?我们都这么疲累。”我说:“你们也能看见,你们来看看。”因为这喜乐将你们从无意义的思绪中转移。你们只用说:“这思绪都是毫无意义的。”你们只是转移你们的思绪,这就是你们获得喜乐的方式。去做给你们带来喜乐的事情。
假如这里有个无趣的人,你只会看见那乏味背后的幽默,那个人是怎样使你乏味的?你就能从中学会以后不要令别人乏味。
这种喜乐有这样的特性,能教你看见每事每物中的快乐本质。如果你有个坏朋友,好罢,你依然能享受,因为你看见他有多坏。当然,如果你有个好朋友,你也总能看见,但(无论好坏)你不会有批评他们的念头。批评从你的脑海中溜走了。你对同一件事物的思维立刻从荒谬转变成有趣。所以你不去批评,而且不觉得这是不好。
有时候人们会惊奇我如何能够包容这些人,但其实我并没有去包容,无论他们干什么,我都没有放注意力在他们身上。如果你们有这本质,我们可以称之为一种状态,在那状态中你是完全在Turya的境界,如卡比尔(Kabira)说过“Jab Mast Huephirkya Kolin”,这个意思是“当我已进入喜乐的境界时,为什么我还要说什么?”就像是一种你必须明白并尊敬的秉性。它在你们内里,尊敬它,不要将它与他人比较,其他人跟你们不在一个层次上,所以你们是在不同的层次,而且你们只是试着去享受它,永远不要感觉自己比别人更高或更伟大。不,不要这样想。你们要感恩的是,你们没有与所有那些滑稽的念头和可笑的生活方式混合在一起,在那里你不停地批评“这些不好,我不喜欢这个”。你是谁?你不认识自己。当你说“我不喜欢这个”,你就不认识你自己。你怎么知道你不喜欢?我曾见过一些知识很贫乏的人,他们对什么都知之甚少,只是批判别人。我不明白原因何在,为什么会这样呢?但可能他们终日只想着自己。这是很常见的。但如果你们知道那绝对知识,那么你们就变得非常谦卑,绝对谦卑、甜美、温柔和善良。
今天是个重要的日子,对我来说也是。我没有想到我会活这么久来见证这美丽的日子。因为按照别人的标准,这毕竟是个非常艰苦的生活,但它给我的最大喜乐,就是让我创造了霎哈嘉瑜伽士,聆听他们,和他们交谈。他们如此甜美、和善和令人尊敬,所有这些对我帮助很大,我必须感谢你们。有了你们的支持,有了你们的帮助,有了你们的理解,我就能实现这个目标。如果我能靠自己去实现它,我永不会要求你们的帮助。但你们就好像我的手,我的眼睛。我非常需要你们,因为没有你们,我就无法成就。就好像调校频道,除非而且只有你有这些频道,否则作为太初之母或其他什么又有何用?你怎样调校那频道呢?如果那里有电流,那里便需要有频道,否则这是个静止的东西。同一道理,我总是感觉我需要有越来越多的频道。当这成就时,我的灵真是在非常非常高的状态。我为这天已经来到而再一次感谢,并且衷心地祝福你们,现在你们已承担起这责任。你们是霎哈嘉瑜伽士,所以你们有责任去给其他人自觉。不要把它只留给自己。这必须给予其他人。你们能解释,你们能和他们谈话,你们能非常理解他们,尝试明白他们并和他们谈话。你们必须给别人自觉,否则你们不会感到完整。为了要感觉完整,你们必须给人自觉。
愿神祝福你们。
意大利2000年5月7日
三十年前当顶轮打开时,我发现到处都充满黑暗。人们都很无知。他们没有意识到,他们必须追寻什么。当然,我发觉人们想寻找一些未知的东西,但是他们不知道什么是未知的,什么是他们需要寻求的。他们对自己,对身边的事物,对他们生命的目的一无所知。我不知道如何跟他们开始这个课题。
当顶轮打开后,我想尝试只给一位女士自觉。她是位年老的女士。另外有一位女士也开始来到我这里。这位年老的女士得了自觉。另外那位年轻很多的女士告诉我她被附体了。我的天呀!我说:“我要怎样给她自觉呢?”后来不知怎的她很快被治愈了,而且得了自觉。
这是极不为人知的知识,而且人类的自我拒绝接受他们是不完整的,也不想接受他们必须得到自觉。
他们的生活方式令他们没有时间给自己。我发现很难说服人们要他们必须得到自觉,因为他们认为这是虚构的事情,十分牵强,而且他们只相信那些告诉他们“要做各种各样的仪式(karamkands)”的导师,就只是这样,他们在那些导师的指导下做尽各种仪式,却不知道首先要认识自己。这是所有降世神祇、先知都清楚地讲过的,人类要得到自觉不只是我的意思,更是所有先知、神祇的意思。几个世纪以来他们一个接一个地说,你们要寻找自己,甚至耶稣基督说过“认识你自己”。穆罕默德、那纳克(Nanak Saheb)也说过同样的话。但没有人尝试去明白,这些仪式不是生命的意义,这些仪式也不会帮助我们达成生命的目的。你们必须得到自觉。
所以只有这两位女士得到了自觉。于是我想,不如到海边去,大约三十人和我一起去。他们用滑稽的方式谈话以表示他们怎能得到自觉呢?他们不配得到自觉。他们还不是很好的人,他们用各种事情责怪自己。最后到海边的总共大约有十二人,包括那两位得到自觉的女士。
这预示着真我觉知的过程是十分缓慢的,而且人们不明白为什么他们需要得到自觉。我感到非常失望,因为没有人能理解我。但有一天,在一个活动中一位女士来了,她被附体并开始用梵文说话,她只是个女佣,每个人都很吃惊。她说:“你们不知道她是谁。”然后她开始引述在《商羯罗颂赞》(Saudarya Lahari)中所形容我的话。我惊讶这位女士出了什么毛病。她说话像个男人,她的声音像男人。人们相信或许不相信,但她真的是被附体了。人们开始向她提问。然后在场的人问我:“母亲,她说的话是真的吗?”我说:“你应该自己寻找答案。”因为如果你告诉当时的人任何类似的话,他们会转过脸(不搭理你),只有那些假导师才会告诉你:“好吧,你给我五个卢比”,人们便会十分开心,因为他们以为已经付钱给了导师,再不用为任何事情而烦恼了。你们不需要做任何事情。
就这样,事情便渐渐地起作用。我依然记得已得到自觉的人问我:“母亲呀,请允许我们作杜迦崇拜吧。”杜迦女神的崇拜是很难做的。一般婆罗门还没有预备好这样做。因为他们还不是自觉的灵。他们通常会遇上各种各样的问题。他们叫了七个婆罗门来,并告诉他们:“你们尽管放心,不会有坏事情发生在你们身上,因为你们现在都要面对实相,不是神像崇拜(Murti Puja)或其他什么,而是面对一个真实的人。”他们都有些害怕,不过还是来了。但(神奇的)事情发生了。他们开始充满信心地念颂所有的口诀。生命能量开始在每处流动起来。我们当时靠近大海,我发现大海在咆哮。但人们不明白。除了那七个人,他们说“没有任何(不好的)事情发生在我们身上。我们妥当地完成了所有事情。”而我认为这是霎哈嘉瑜伽的第一个奇迹。
你看,人类心智的问题在这个层次,或者说在这个时候,是太过自我为中心,没完没了的想着自己。他们以为:“自己很了不起,还有什么是自己不了解的呢?我们很了解自己了。”所以对于求道者而言,最基本的特质是谦卑。如果你认为你知道一切,便不能谦卑下来,更不能去求道。就算你去求道,也不会跟从别人的道路,这样的人会说:“我们有自己的路,我们会走自己的路,做任何自己想做的事情”。我遇到过很多来自不同国这样的人。他们只是来听我的讲座,仅此而已。他们不会得到自觉,即使他们中有些会得到自觉,但又失去了。
不知怎的,对我来说,给这些人自觉是个很滑稽的故事。我分文不取,我常常独自上路。但是即便如此,为什么人们还是不能意识到自觉的价值?
后来有一个第一批得到自觉的先生对我说:“如他们所说,如今的社会无论如何都是个消费者的社会。”“除非你收取他们的金钱,否则他们永远都不会珍惜。就让他们觉得要为自觉而付费。所以你应该找人在入口处收费,否则他们永不会得到自觉。”我说你不能售卖自觉,这是错误的。你不能向人售卖自觉。他说你这样便不会成功。其他导师把钱放在首位,甚至明确的说收这么多钱,或这个要收这么多费用。这些导师只是满足于人们的自我,就这样人们跟从了错误的人。
人们以后或会察觉到这个错误,因为他们因身体和精神上的各种问题而受尽苦头,但到那时候已经为时已晚。
到目前为止,没有任何著作曾描述过顶轮,虽然有人在一些古书中曾经提及,在印度也提到过。这些书籍中提及顶轮有一千片花瓣,但除此之外,没有人再描述过它。如果他们有提及关于顶轮,我便较容易告诉你们:“看,这是在书本上有记载的。” 因为人们都是这样的,只接受在书里描述过的东西。这令我处于十分艰难的处境,因为从前没有人集体的给人自觉,也没有人清楚地记载过,除了一两个人清楚地描述过灵量,但我认为对灵量的描述也不是十分清楚,因为这些描述全以诗歌的形式存在。人们会唱那些歌,但却不明白其中的意思。
我在想,这些人是怎样迷失在各种各样求道的路上。在他们身上将会发生什么?我怎样才能给他们自觉?虽然这些经历是如此骇人,但这并没有影响我。我不断地坚持去做,并最终有了给自觉的方法。当然我遇见过一些非常残忍和讨厌的人,他们为我和霎哈嘉瑜伽士带来麻烦。这些事情本应打击我的热诚,但是相反的,我开始想,为什么?为什么人们会这样?
后来,我明白了一件事情,就是我们不能令全世界的人都得到自觉,这是最后的审判。这个时候,人们要决定什么才是最重要的事情。他们要认识自己,并且知道他们正在做什么。霎哈嘉瑜伽练习者的数量再多对我们帮助也不大,我们需要的是真正坚定不移的霎哈嘉瑜伽士。
接着我发觉有些人治愈了很多疾病,但更多的人迷失了。他们其中有些是吸毒者,戒了毒瘾。酗酒的,他们戒了酒。吸烟成瘾的戒了烟,我从没说过一句话,说你要放弃这、放弃那。我知道,当灵量升起,他们都会自然而然地放弃这些坏习惯。这些都发生了,人们因而变得洁净、美丽,而且开始享受生活。但是没有人会相信他们。当这些人四处告诉别人时,别人都说他们疯了。别人不相信这些人如何放弃酗酒,他们如何放弃抽烟。有些人说:“我们就是要喝酒,这又怎样?”自此,我发现这些人(不能放弃坏习惯的)多是纵情放肆于享乐的一类。他们享受十分放纵的享乐,那跟灵性完全扯不上关系。
当然事情慢慢开始成就。但我仍要说在这斗争期,我们不能期望会有千千万万的人来到霎哈嘉瑜伽中,虽然这是我的愿望,这也是你们的愿望。你们希望人们能得到自觉,也希望很多美好的事情得以发生。首先你的体质会提升,很多人得到医治。耶稣只是医治了二十一个人,我不知道在霎哈嘉瑜伽有几千人被治好了。
但人类有另一个很大的问题,他们阅读各种各样的书籍,同时对于他们应该寻找什么,需要寻找什么却没有清晰的想法。这是个很大的问题。他们试图遵从书中的任何东西。我的意思是他们都是摇摆不定的人。这些人从一处转到另一处。他们在霎哈嘉瑜伽的进步比其他人困难得多,非常困难。因为如果你正在走一条路,而你又开始转到另外一条路,那么你可能要走回头路,他们却认为这是他们的自由。实际上若没有得到自觉,你都不可能拥有任何自由。自由意味着你知道自己是什么,知道自己有能力做什么。在自由当中你才是那位应该收到所有祝福的人。如果你没有收到这些祝福,那么你还没有自由。在你自己的生活中,一定有什么地方出了问题。因为一旦你得到自觉,你便成为绝对自由的人。“自由”意味着你的灵在引导你,如你所知,灵是上天的反映,是全能的神的反映。如果每人都有相同的反映,并且是觉醒的,那么你们的灵会在认知层面上起作用,好像他们知道什么是对、什么是错、什么是建设性的、什么是破坏性的。那不是你们所拥有的某种虚假的满足,而是你们在现实中感知到的实相本身,这是注定要发生的。
在霎哈嘉瑜伽中,你首先会体验到你指尖的凉风。没有这种体验,你不应该相信任何东西。这意味着新的维度已经来到你的神经系统中,你能感觉到那个你还未知的系统。交感神经系统在这里,但你从不知道它如何运作。你对于真我的知识十分贫乏,但得到自觉后,突然所有东西都受启发了。你开始对自己有焕然一新的感觉。有时候你仍要对抗你的自我,你要超越你对事物的无知。因为自觉给你绝对的知识,不能被挑战的绝对知识,这表征,就如他们所说,就是唯一的真理(Ekmeva Satya)。当你得到这知识,你也可以把它记下来,你能知道是对还是错。这是一些已经发生在你们身上的事情,你们已经得到了这些生命能量,你们能感觉到这生命能量。例如在霎哈嘉瑜伽里,可能有些不满足的灵,但你可以凭生命能量找出他们是谁?他们在做什么呢?凭着生命能量,你能知道这些人是否处于实相的状态。你能分辨出企图反对你的人,或分辨出试图告诉你其他事情的人,他们偏离得有多远?在你的指尖上你可以知道一切。这就是穆罕默德说过的复活的意思。
我必须告诉你我几天前的一个经历。有一个来自印度电视台的职员,他是一个明星,他来采访我,并问我一些(与采访)毫不相关的滑稽问题。他的名字是阿巴,所以我说:“阿巴,你正在浪费你和我的时间。你能说到正题吗?”因此他说:“我反对所有原教旨主义。”“但我不是原教旨主义者,你怎么知道我是不是呢?”他说他正尝试找出来答案。我说:“好吧,把你的双手向着我。穆罕默德说,在复活(kyama)的日子,你的双手会说话。”你会感到惊讶,他立刻感到手上有凉风。他问发生在他身上的是什么?我说如其所如。争辩、谈论、怀疑都是徒劳无用,你只需要观察自己的体验。他惊呆了,之后他跟我说的都没有播出。
所以我要说,如果人们达到了实相,并知道这就是实相,就没有什么能改变他们,前提是他们已经达到了实相。你可以从所有伟大的人的生命中看到。他们感知到“这是实相。”不只靠阅读,也不只是相信,而是一种体验,他们能在自己的中枢神经系统中感知到实相的体验,这样的人是不可能被改变的。就像你看见一粒种子变成一棵大树,但你不能把大树变回种子,种子就是种子。当种子变成大树,你不能把它变回种子。大树会生出更多种子,这是不同的。同一道理,一旦你得到自觉,并与上天联合,你便不会堕落,除非你自己愿意自暴自弃。这是非常非常不同寻常的,你在得到这特质,得到这能力之后,是不会失去它的!当然首先你必须成长。为此,你必须静坐。一旦你静坐,整个人都会受启发,变得美丽,使你不愿意去改变它。你希望在那里,并永远享受它。
当然你想把它给予别人,这是因为你太享受它的缘故。就像你在街上看见有人在挨饿,你却得以温饱,你便想给予那人食物。同一道理,你看这个世界,人们疯狂地寻找,到处奔跑,做尽各种事情,所以你想告诉他们。他们可能相信,可能不信。他们可能试图完全否定你,抗拒你。他们会做任何事,但你清楚地知道你的路是正确的。你在正确的思想层次上,那就是霎哈嘉的境界。在梵文被称为“Sahaja Vastha”。在霎哈嘉的境界(Sahaja Vastha)里,你不会起反应,不起反应。你只会观看和欣赏。现在你看,我来了,我已看见这顶轮的美丽,穿越了所有的轮穴,向上升才能到达(顶轮),在顶轮处一切都表现的非常美好。但有人也会说,“啊!这颜色的组合不好,为什么?为什么他们用这个?为什么他们不用那个?”就像这样,找别人的错处!这种找错处的做法其实是来自你还未启发的脑袋。你不能享受任何事物,因为你起反应,每时每刻你不断的在起反应。即便有人说些好话,你仍会起反应。当然如果有人说些难听的话,无疑你会起反应!
所以对我们来说,我们要知道我们不是随意地起反应,我们并没有低级到起反应的程度,我们在一个非常高的位置。我们的工作是什么?正是去享受,享受一切,这享受是上天的祝福。你甚至能享受混乱和折磨,如果你能明白这个道理—没有什么能影响到你的灵,它才是真正的光,你自能享受一切。无论你遭受什么痛苦,无论你觉得什么令你不安,但其实这灵体的宁静之光使你得到绝对、完全的喜乐,而且你也会把这种喜乐给予其他人。你不用设计、不用计划怎样给予快乐,你会自然而然地给予(他人),而且这个过程毫不费力,自然而然。因为你在霎哈嘉瑜伽的境界,在霎哈嘉瑜伽的境界你只是静观一切。你感觉这犹如一出戏剧,有不同的风格,不同的类型,你只是观看着,从中得到喜乐。观看时,重要的不是“我喜欢这个、我喜欢那个”,不是这个“我”喜欢,这是自我。自我使你远离喜乐,即远离实相。这世界上所有你认为麻烦的事情,如果你从另外一个角度,从霎哈嘉瑜伽的角度去看,你就不会感觉到这些麻烦。但是你必须达到更高的生命存有。这个更高的生命存有应该在你内在建立起来。
几天前我跟一班官僚见面。我告诉他们我知道你们收入不高,你们可能会觉得其他人有较高的收入和较多的福利,但有一个方法能令你真正享受工作。如果你拥有爱国心(Deshbhakti对母亲国度的虔诚),如果你爱国,无论付出多少你都不会在意。你想要付出一切,而且能渡过各种所谓的饥饿和焦虑,还能若无其事。同时,你的情感变得非常深沉。例如你在旅游时突然发现有人病倒了。你能凭生命能量感到这人病了,你的怜悯和爱立刻就流向这个人。你会尝试帮助这个人。可能的话,你甚至尝试医治这个人。你像海纳百川一样的接收他所有的问题,但这不会对你造成任何伤害,也不会给他带来麻烦。一个大爱无疆的人,拥有至高的力量,却不会炫耀他的力量,也不会在乎自己的重要性,如果有人要侮辱你,好吧,那侮辱算得了什么?
那些已到达了霎哈嘉瑜伽境界的人是伟大的艺术、音乐及思想的创作者,这就是为什么这些作品都留存至今。很多人创作,但他们的作品却无人问津,然而那些自觉的灵,无论他们创作什么,都是来自永恒的本质。因为他们在永恒的海洋中,在纯洁的海洋中,他们完全没有伤害人和麻烦人的念头,他们时刻受到保护,他们不会被伤害。当你们进入神的国度,谁还敢伤害或麻烦你们呢?
我在霎哈嘉瑜伽士中看到了昌盛,他们十分慷慨,明白事理。我不必去讲课,告诉他们现在不要做这不要做那,不,不用了。那些在霎哈嘉瑜伽中尚未成熟的人应该尝试成熟起来。对于还未成熟和带来麻烦的人,不用为他们担心。你们应该有同情心。你们真应该同情那些还未成熟的人。
我觉得今天是个伟大的日子,因为我这三十年来四处奔波,把你们这么多人集结起来。全世界有很多霎哈嘉瑜伽士,这里只是冰山一角。所以这是将要发生的事情。这些事情有人形容过和预言过。诸如此类的事情将会发生,许许多多的人会得到他们的自觉。
当然这是难以置信的。但正如现在你们看到的,我们都是一体的,这是多甜美的感觉。这里没有争辩,没有斗争,没有坏念头,没有人喜爱低俗的东西。他们令人愉悦并拥有善解人意的品质。我曾看见他们成为诗人,谱写美丽的诗句。我曾看见他们成为演说家。我也曾看见他们成为很好的组织者。然而有一样东西是很重要的,那就是谦卑,你们应该是个谦卑的人。一开始我就说了,现在我还要说的是,你们吸引人的地方就是你们的谦卑。你们应该成为谦卑的人。不要认为你是个特别的人,或以为自己是十分重要的人。一旦你觉得你是个重要的人,那么你便不是整体的一部分。如果我的一只手开始觉得自己重要,这是愚蠢的。一只手怎能是重要的呢?所有的手都需要,所有的都是需要的,双腿也是需要的。身体一部分怎能这么重要?如果你在霎哈嘉瑜伽的旅程中,何时何地开始有这种想法,那我必须要说,你不是在霎哈嘉的境界中。
我的努力是要带领你们进入那自然而然霎哈嘉的美丽境界。在那里你们绝对与真我合一,与自然合一,与你们身边的人合一,与你们的国家和其他国家合一,(当你到达了这个境界)在每个地方,在整个环境,正如他们所说,整个宇宙 (Brahmand)成为你们的一部分,你们不会和它分开,而是与它呼应,你们可以称之为“Ninaad”。 显而易见,这是与你们自身存有的呼应,与你们生命的呼应。这不是物质层面的进步或是其他东西,而是灵性层面的升进,那是最高的。在每一个国家的每一处,都有这样质素的人,而且直至今日,人们还记着他们。同样道理,在你们的生命中,在你们的创作中,在你们的工作中,在你们能做的任何事情中,你们都将代表着一门非常伟大的,关乎实相的知识。
现在我们唯一要做的是决定:我们要给多少人自觉?我们能为自觉做些什么?我们应该做什么?这是唯一要做的事情。如果你们以完全自觉的状态,持续做这件事情,你会惊奇地发现,这一过程就像在攀登一座大山,当你到达山顶,你将会一览无余,并且感到非常满足。尽管你们当中有些人还在攀登的过程中,但不要紧,没有问题,你们可以继续攀爬,你们必须尊重自己,爱自己,明白你们必须达到山顶。一旦你到达了山顶,你将会知道你就在那里,你的所有的爱、情感及所有的一切倾泻而下,并从山顶向山下流淌。
如果这是你的生活,这是最伟大的生活方式。不要去理会所有其他人:那些政客和所有被认为很伟大的人。你们比他们高很多,因为在霎哈嘉的生活方式中你们已经被打造得像钻石一样,这是非常令人满足的,也是绝对的平安。它赐予你们喜乐、赐予你们平安、赐予你们能力、赐予数之不尽的东西,你们顶轮中的千片花瓣都受到启发。上天知道你们在这种状态中所能得到的一切,你们融入浩瀚的千片花瓣的顶轮之中,在那里,人们得到一切关于科学的知识,一切有关伟大发现的知识。
所以人们要建立自尊,自尊和自以为是是不同的。你们应该尊重自己。尊重自己,你们就会变得谦卑。你们会变得非常有爱,因为你们拥有爱的能力,而非外力强加。
我承认云从海里升起,再降下雨水,但这只是他们生命的循环工作,它们对此毫无意识,它们不会想,它们正在做什么伟大的事情,因为它们就在循环之中。你们不在那循环之中,你们仍然在工作,而且没有感受到任何自我的重要。你们这样做,因为你们必须要这样做。
另一个循环,不是自然界的循环,而是另一个觉知的循环。在那里你们觉知自己在做什么。同时你们非常谦卑,非常有爱心,非常和善。你们不会打骂任何人,不会苛责任何人,你们能应付最难相处的人,如果有人行为滑稽,你总能为他提升灵量并感到满足,如果你悄悄地替那人提升灵量,那也好。如果你不能提升灵量,那么算了吧,放下他吧。他是多难相处的人,他可能是块石头,对于一块石头,你能做什么?你不能让爱、尊严、这类特质流向他。这对铁石心肠的人是不可能的。放下他,这不是你的工作,完全不是你的工作。我会要求你:首先看看自己到底有多么谦卑,你们要非常谦虚。这是你们的装饰,这是你们美丽之处,你们拥有爱,那是纯洁的爱,没有欲望或贪婪。你爱其他人,只是因为你在爱中。第二;因为你被赐予平安,你们绝对在平安之中,并且你们会惊讶,当你们在平安之中,智慧便会来到你们身上。你们会被视为最有智慧的男士,最有智慧的女士,因为你们在平安之中。只有在平安中,你们才能发现真理。你们能发现想要的所有问题的解决方法。你们变成十分智慧和明智的人,远比其他人更伟大。你们绝非普通人。你们拥有喜乐。喜乐是不能以语言来形容。像我多次告诉过你们的那样,这种纯粹的喜乐,不是开心或不开心,只是喜乐,你们只是享受,享受所有,享受每一个陪伴,每一件事,每一个场景,享受所有在你生命中的点点滴滴。你们都懂得怎样去享受一切。
你看,单是喜乐就有无限的包容。我记得有一次我和我的女儿、女婿去看一些历史遗址,为此我们要攀爬很久,攀爬了大概三小时,我们自然都累了。在那里有一个由大理石做成的休息处,我们说不如在那里休息一下。当我们分散开时,他们说:“为什么我们要千辛万苦地来到这里呢?”大家都很不情愿。忽然间,你知道,这里有一处有趣的地方。忽然我看见一些大象的雕塑,我因此说:“你们能看到那些大象吗?每一只的尾巴都不相同。”他们说:“妈妈,你怎么能看到大象们的尾巴呢?我们都这么疲累。”我说:“你们也能看见,你们来看看。”因为这喜乐将你们从无意义的思绪中转移。你们只用说:“这思绪都是毫无意义的。”你们只是转移你们的思绪,这就是你们获得喜乐的方式。去做给你们带来喜乐的事情。
假如这里有个无趣的人,你只会看见那乏味背后的幽默,那个人是怎样使你乏味的?你就能从中学会以后不要令别人乏味。
这种喜乐有这样的特性,能教你看见每事每物中的快乐本质。如果你有个坏朋友,好罢,你依然能享受,因为你看见他有多坏。当然,如果你有个好朋友,你也总能看见,但(无论好坏)你不会有批评他们的念头。批评从你的脑海中溜走了。你对同一件事物的思维立刻从荒谬转变成有趣。所以你不去批评,而且不觉得这是不好。
有时候人们会惊奇我如何能够包容这些人,但其实我并没有去包容,无论他们干什么,我都没有放注意力在他们身上。如果你们有这本质,我们可以称之为一种状态,在那状态中你是完全在Turya的境界,如卡比尔(Kabira)说过“Jab Mast Huephirkya Kolin”,这个意思是“当我已进入喜乐的境界时,为什么我还要说什么?”就像是一种你必须明白并尊敬的秉性。它在你们内里,尊敬它,不要将它与他人比较,其他人跟你们不在一个层次上,所以你们是在不同的层次,而且你们只是试着去享受它,永远不要感觉自己比别人更高或更伟大。不,不要这样想。你们要感恩的是,你们没有与所有那些滑稽的念头和可笑的生活方式混合在一起,在那里你不停地批评“这些不好,我不喜欢这个”。你是谁?你不认识自己。当你说“我不喜欢这个”,你就不认识你自己。你怎么知道你不喜欢?我曾见过一些知识很贫乏的人,他们对什么都知之甚少,只是批判别人。我不明白原因何在,为什么会这样呢?但可能他们终日只想着自己。这是很常见的。但如果你们知道那绝对知识,那么你们就变得非常谦卑,绝对谦卑、甜美、温柔和善良。
今天是个重要的日子,对我来说也是。我没有想到我会活这么久来见证这美丽的日子。因为按照别人的标准,这毕竟是个非常艰苦的生活,但它给我的最大喜乐,就是让我创造了霎哈嘉瑜伽士,聆听他们,和他们交谈。他们如此甜美、和善和令人尊敬,所有这些对我帮助很大,我必须感谢你们。有了你们的支持,有了你们的帮助,有了你们的理解,我就能实现这个目标。如果我能靠自己去实现它,我永不会要求你们的帮助。但你们就好像我的手,我的眼睛。我非常需要你们,因为没有你们,我就无法成就。就好像调校频道,除非而且只有你有这些频道,否则作为太初之母或其他什么又有何用?你怎样调校那频道呢?如果那里有电流,那里便需要有频道,否则这是个静止的东西。同一道理,我总是感觉我需要有越来越多的频道。当这成就时,我的灵真是在非常非常高的状态。我为这天已经来到而再一次感谢,并且衷心地祝福你们,现在你们已承担起这责任。你们是霎哈嘉瑜伽士,所以你们有责任去给其他人自觉。不要把它只留给自己。这必须给予其他人。你们能解释,你们能和他们谈话,你们能非常理解他们,尝试明白他们并和他们谈话。你们必须给别人自觉,否则你们不会感到完整。为了要感觉完整,你们必须给人自觉。
愿神祝福你们。 […]

九夜节崇拜 Campus, Cabella Ligure (Italy)

1999年10月17日,意大利卡贝拉

九夜节崇拜,1999年10月17日,意大利卡贝拉

今晚我们齐聚在此,举行女神摩诃伽利(Mahakali)崇拜——我们也称祂为杜迦女神。祂显现为诸多形象,以毁灭那些想要骚扰、阻碍人们的负面力量,进而也帮助温和善良的人们成长。

祂的形象有不同的类型——我们都知道,祂毁灭了那么多的恶魔,祂摧毁了那么多的恶人。还有我们所不知道的,在之前的世界大战中,祂保护了应该受到保护的人;因此,他们从那些残忍邪恶者的邪恶计划、非法所得计划中死里逃生。

邪恶的人有憎恨的能力,并以各种方式尽可能地表达他们的仇恨。他们真的是生来就邪恶,也有人是后来变得邪恶的。当他们天生邪恶,你能分辨出他们:他们的整个风格很具侵略性,爱记仇报复。但是憎恨没有限度,完全没有限度。因为,如果他们仇恨,如果他们憎恨某人,然后——为了证明仇恨的合理性——他们会说各种理由,只是为了证明。但是有时,他们甚至都不想去证明。他们只是觉得自己在“憎恨”,憎恨是他们拥有的基本权利。但这些力量有时会联合起来,形成一个结合各种邪恶的人格,想要折磨人类,给他们带来麻烦。他们可能取任何名字。他们可能用任何名字称呼他们,但他们绝对百分百的邪恶,对于这样的人,上天没有任何怜悯或同情。这些邪恶的人都要被毁灭。这正是女神的工作——毁灭他们——祂是母亲,充满了慈悲和爱。(因此)杀死这些邪恶的人,这项工作对女神而言是非常矛盾的。

因为从更大的利益来看,重要的是所有这些邪恶的人都应该被彻底毁灭。但他们不会(被彻底毁灭)。他们……比如去坐牢一段时间。就像这样,他们去地狱呆一段时间,受苦受难,然后再次回来,变得更强大,然后再次想要折磨善良的圣人。这是他们在世界范围内的一种常见风格。

他们可能以一个非常好的人、一个非常温和的人或一个“非常了解神”的人的形象出现,或者他们会说可以“给你自觉”。他们擅长编造各种谎言,因为他们有邪恶的力量,做恶的力量。所以他们满嘴谎言,声称:“我们是这个,我们是那个”,“我们可以给你这个或那个”。

实际上,他们来到地球是为了毁灭人类。我们有很多伪君子和很多蠢人追随他们。他们从不互相指责。基督说:“魔鬼从不反对自家人。”好像他们是“一家人”,因为他们是“一家人”,他们不会说会影响他们的集体和手足之情的话。这手足之情是如此伟大,无论在哪里,他们都知道他们是一起的。试想一下:所有邪恶的人联合在一起,以这种方式行事,这太令人震惊了。这样一来,他们就很有集体性。假设有一个人占据了一块土地,然后他统治了那里。另一个人以另一种方式抢占了此地。第三个人又抢占了此地。但魔鬼内部没有这样的竞争。最终的努力是,以某种方式,摧毁神所创造的一切,摧毁世上所有的好人,即那些最终会得到自觉,得到关于实相的知识的人。

这种氛围在斗争期最糟糕,有那么多愚蠢的人,这些人也许很单纯,也许很和善,但他们被这些人的恶行所吸引,善良的人有时也会盲目跟风。他们也试图追随那些邪恶的人。这非常令人惊讶。为什么好人也会是非不分。但是,很多好人也缺乏明辨力,,因此他们会做错事。他们一直在找理由:无论他们做什么都是对的,是最好的事,他们要证明这一点。现在,如你所知,在斗争期有很多这样的恶人,其中许多恶人目前已从地球上消失了,现在他们不能骚扰我们了。但仍然有更多的恶人被揭露出来。人们已竭力揭露这些恶人,没有人会毫无证据地揭露任何人;但这些恶人就有这样的胆量和自信,认为他们可以为所欲为,任何人试图揭露他们,他们必将毁掉那个人。

这些恶人正在做一些坏事……首先,他们把错误的想法灌输到你的脑子里。他们说:“我们是非常伟大的人,我们是这个,我们是那个。是神派我们来的。”他们会说各种话。但都无凭无据。人们也从不向他们要证据,比如问:“你为什么这么说呢?有什么证据吗?”所以,解决的方法是霎哈嘉瑜伽。在霎哈嘉瑜伽中,你有体验,有证据,接着你成长成熟了。你不能立刻成为一个伟大的霎哈嘉瑜伽士,这是事实。你要成熟起来。对一些人来说,这需要一些时间。对另一些人来说,需要更多的时间。这不重要。但你确实会成熟。

与此同时,如果你试图去到这些假导师那里,那么就没有可能,没有办法再次让你成长。我想,特别是那些在霎哈嘉瑜伽中升得很高的人。如果他们坠落,他们会跌到很低的地方。那么即使是一个普通的霎哈嘉瑜伽士都会说:“母亲,你看他!他去了哪里?”所以,由于发生了所有这些事情,我们需要崇拜我们内在的摩诃伽利(Mahakali)。因为,祂做了什么呢?也许我们并没有清晰地意识到。

首先也是最重要的事 祂保护我们。无论你在哪里,无论你在做什么,无论你处于什么危险之中,无论你在生活中处于怎样危难的境地,祂都会保护你。首先,祂保护你。

所有给我写信的人(告诉我),他们如何被保护,如何被治愈,如何被帮助。这意味着,他们应该知道,这一切的发生都是因为你内在的摩诃伽利(Mahakali)的力量。“祂存在于你之内。”当你在崇拜摩诃伽利(Mahakali)时,你是带着应有的尊重在崇拜“你内在的”摩诃伽利(Mahakali)。

你必须知道,这位摩诃伽利(Mahakali)具有非常敏锐的品质。她非常敏锐。如果你想要对任何人做错事,她会引导你。她会通过各种方式告诉你;“你这样做是错误的,你为什么要对某些人做错事?”但如果你不悔过,不回到正常的位置上,祂就会放弃你。我要说的是,一旦摩诃伽利(Mahakali)放弃了你,你将不受庇护,容易受一切邪恶事物的影响。

【有一个婴儿哭了:“这个婴儿怎么了?”】所以,当你崇拜祂,你渴求什么?你渴求祂保护你。因你的分别心,因你的过失,你可能犯了些错,可能做了一些对你不利的事,可能对你非常危险。但祂是引导你规避所有危险的神祇。现在,祂保护你的生命,祂保护你的身体,祂保护你身体的所有器官,祂是在你生活各方面给予安全感的神祇。

在祂的国度,你感到完全的安全,你从不害怕任何事。因为你离开了祂的国度,你走出了祂的领域,这就是为什么你会害怕的原因。但如果你在祂美好的指引和祝福下,你永远不会害怕做任何事,你也永远不会做错任何事。一旦你要做错事,祂就会按住你的手。祂是真正的引导者,祂是真正赐予我们存在的神祇。没有祂,我们不能存在,因为祂就是湿婆神(Shri Shiva)的力量。

祂赐予我们如此多的事物。例如,祂赐予我们放松,睡眠。祂赐予我们真理。祂告诉你什么是真理,什么不是。

人们有时自我太大,总是试图相信:“我所想的就是真理。”然后祂通过创造一个幻相(Maya),一种混乱,来指出这个问题,使你开始思考:“这是什么?”所以祂也被称为赐予我们Bhranti的女神,Bhranti意思是幻相。祂让你陷入幻相。祂告诉你——将你放入——幻相,然后最终祂将你从幻相中拯救出来。

是祂让你放松,因为祂接管了你所有的责任。祂接管了你所有的问题。是祂解决所有的问题。是我们忘记了把所有的问题交托给祂。如果你只是把问题交托给祂,你所有的问题都会得到解决。不仅如此,你还会真正地感到被祝福。这不仅是身体层面,也有精神层面的,祂让你的头脑完全没有忧虑。

祂不担心,也不希望你担心。如果你担心,那么祂会向你展示,因你的担心,你在否认祂。你没有接受祂。担心是很常见的,人们总是自豪地说:“哦,我很担心。”当你的母亲真真正正是摩诃伽利(Mahakali)时,你为什么还要担心呢?

祂可以杀死所有的恶魔。祂可以终结他们所有人。祂知道如何去管理事情。当你在祂面前像个孩子时,你为什么还要担心呢?所以你的担心结束了。祂担心你,你不必担心你自己。这就是重点。

祂的安全感如此之强,祂自己很安全,祂给了你所需要的所有的安全感。你可以紧紧抓住祂的莲足。你可以抓紧祂的形象,或者祂的任何部分。你甚至可以向祂祈祷。许多人仅仅向祂祈祷,就被治愈了。因为祂能治愈你。祂能治好你的病——哪怕是很复杂的疾病——祂都能治好。

那么祂喜欢什么呢?摩诃伽利(Mahakali)喜欢光。祂在夜晚受崇拜,因为那时时我们可以将灯点亮。祂喜欢被点亮的人。祂也喜欢光明。祂喜欢太阳。祂喜欢将会被完全启迪和照亮的事物。

你一定听说过有些人被称为……我忘记了……但特别是在西方,他们用这个词。他们有獠牙,他们……【有观众说:“吸血鬼”】哈!就是那种人,他们——想象一下——他们不能待在阳光下。当太阳升起,他们就要离开去睡觉。是的,他们见不得阳光,因为他们不能忍受阳光。现在,这里发生了什么呢,摩诃伽利(Mahakali)离开了他们。当摩诃伽利(Mahakali)离开时,他们就会害怕。而这些人被那些知道他们有恐惧的人攻击了。

太阳本身对于彰显摩诃伽利(Mahakali)非常重要。但是,事实上,特别在西方,我们工作非常努力,非常偏右脉,我们崇拜太阳。我们所作的这一切:崇拜太阳,也非常偏右脉。然后,是祂给予我们平衡。祂让我们完全放松,以达至平衡,并保护我们。有时我们好竞争,有时我们真的很担心,有时我们想做一些我们无法做到的事情。然后我们很沮丧,不知道该怎么办。然后祂带我们进入睡眠。因此,当我们入睡时,祂照顾我们,祂抚慰我们,祂带走我们的问题。祂一直在做那么多事情。但是我们为祂做了什么呢?我们要明白这点。

重点是我们自己在崇拜祂。祂喜欢祂的孩子们崇拜祂,在那个层面上,祂可以和他们合一。祂给予他们慈悲、爱和保护,使他们远离所有的邪恶。但是——我们要理解——那些还没有安定下来的人,那些还不属于摩诃伽利(Mahakali)安全之地的人,可能会受到攻击。他们……一旦他们离开那个安全之地,他们可能会受到严重的伤害、被杀,各种事情会发生。所以,我们生活在—斗争期—非常危险的时代。因此,任何事情都可能发生。

所以我们必须很小心。我们要观察我们的头脑,看看它是如何运作的。它在教你什么?它在告诉你什么?试着去理解:这个邪恶的人有什么计划,将你玩弄于股掌之中?你怎么会被他玩弄于股掌之中呢?你怎么能做他叫你做的错事?然后,反对祂的是自我。如今最大的问题就是自我。自我会说:“不,不,我可以这样做。”自我说:“我会成功的。”自我说:“它会实现的。”但是人类——看吧——受到自我的支配。他们非常满意于他们强大的自我,他们不想听从摩诃伽利(Mahakali)的力量。【一个小婴儿哭了。Shri Mataji笑了,用印地语告诉她的孙女:“把孩子带到外面去。”】

他想要我,你看。孩子们就是这样。他们一点也不能离开你……你要像孩子一样。真的,那是最好的方法,像孩子一样纯真。

祂喜欢纯真的人。祂自己就是纯真的。祂喜欢纯真的人,因为你纯真,祂会更照顾你。你并不狡猾。你不是非常……对别人玩自我的把戏。如果你是纯真的,祂会帮助你。祂肯定会帮助你。但自我需要被降伏,因为自我是祂最大的敌人。祂不喜欢你的自我。祂希望你没有自我,是纯真的。

正如你所知道的,首先祂到来了,祂创造了格涅沙。这就是我们崇拜格涅沙的原因。我们要保持纯真,意思是:我们没有做坏事、做好事、或做任何事的打算,我们没有任何意图。我们只是……这是一个超越时间的活动。你只是不用担心你将要做什么,你不要做什么,你应该做什么。你无须烦恼这些!你只是存在于完全的纯真中,享受你自己并让他人享受。如果房子里有一个孩子,他可以让一百个人跳起舞。就是这样。因为这些孩子有纯真的力量,这就是祂所尊重的。

我们有时会觉得:“人们如何成为了骗子!”他们是如何欺骗了我们。他们如何做出各种——应该说——攻击性的行为!有时,他们是如何撒谎的!他们会做各种各样的事,并期望你们也是如此。但这一切正在发生……正在发生。你不应该为这些事烦恼。

你应该保持纯真,你会惊讶地发现,你会得到完全的保护。如何保护呢?因为摩诃伽利(Mahakali)将伴你左右。如果你是纯真的,祂会照顾你。纯真的人不会生气。有什么可生气的呢?我应该说,纯真有它自己的力量、影响力。它无比强大。即使是一个残酷的人,如果他看到一个孩子,他会开始有点意识到:“这里有个孩子。”整个世界都知道,孩子们不该遭受任何形式的折磨和麻烦。为什么?因为孩子们是那么纯真。所以纯真的特质会对你帮助很大,因为祂欣赏你纯真的特质。

祂欣赏你的另一点是你的慈悲心。对彼此慈悲。对彼此仁爱。还有对他人的关怀。这是祂所喜爱的。如果你是一个霎哈嘉瑜伽士,如果你是一个自觉的灵魂,祂会一直陪伴你。但祂说:“你以慈悲心做了什么?你给多少人带了自觉?你在治愈多少人?你在帮助多少人?”无论你在做什么,祂都很清楚。

我应该说,这是摩诃伽利(Mahakali)巨大的力量——祂知道你的一切;知道所有的事!祂知道你的想法。祂知道你的心。祂知道你的健康。祂知道“一切”。事实上,祂是母亲,在各个方面,祂都关心这个小孩子。以这种方式,祂知道这孩子什么也没做。他是很纯真的。所以,就像你小时候,你的母亲照顾你。同样的,摩诃伽利(Mahakali)照顾你。然后,摩诃莎维德丽(Mahasaraswati)的力量进来了,祂教育了你。祂给你其他的知识…… 这个,那个。但是,照顾你内在的孩子,照顾你的纯真和慈悲心,这是由摩诃伽利(Mahakali)的力量完成的。

所以,祂对祂的孩子很敏锐。没有人敢碰祂的孩子。对祂来说,每个人都像孩子。特别是那些自觉的灵魂,祂将他们当作孩子,决不允许他们受伤害。没有什么伤害会发生在他们身上。祂一直密切关注着他们。

有人会问:“如果祂是一个‘人’,祂怎能密切关注他们(所有人)呢?“因为祂是无所不在的,祂存在于每一处。祂在你生活的每一个地方。特别是霎哈嘉瑜伽士,祂全方位的密切关注着。无论你在任何地方,做任何事情。(如果)你出了事故——祂会去那里救你。祂就像陪伴你的天使,没有什么会发生在你身上,如果你真的发自内心地崇拜祂。不是为了什么利益、为了什么成就,而只是为了祂的祝福。祂的祝福非常伟大,真的充实了人类,也丰富了地球,改善了一切,这些都源自摩诃伽利(Mahakali)的祝福。

当然,随后到来的是摩诃拉希什米(Mahalakshmi)。祂负责的是,在摩诃拉希什米原理中,你变得不执著。你开始追寻:“这个世界到底是什么?”你会开始有一种抽离的感觉,你开始思考,一定有更好的东西,一定有超越的真理存在。特别是那些被坏人折磨的人,总是这样想:“一定会有人将我们从此处救出。”你身上显现出了摩诃拉希什米原理——这是女神的原理——升进。祂把这些想法放进你的头脑:“接下来该怎么办?我们需要做什么?难道这是我们生命的终点吗?生命的意义是什么?我们为什么来到这地球上?我们住在这地球上有什么特别之处吗?”所有这些最基本的问题开始浮现,然后他就开始追寻。

在这一点上,你要理解摩诃拉希什米(Mahalakshmi)原理与人们所理解的极其不同。他们认为——如果他们正在追寻——必须是智力上的,必须“通过他们的头脑”,或者合乎理性的,所有这些,或者说符合科学的。他们就是这样前行,这样追寻真理的。这是不可能的。摩诃拉希什米(Mahalakshmi)原理是这样的:你必须有最热切的愿望,去获得真理、真理、真理——而不是其他。

当你这样想的时候,你就不会去做其他事情了。那么多人吸毒,认为通过吸毒可以得到自觉。这是个错误的想法。你怎么能脱离你的觉知?从而得到自觉呢?觉知是最重要的事情。如果你能进入觉知的领域,那么你就必须明白,基本的觉知不可丢失。

如果你失去了基本的觉知,通过喝酒、吸毒或者做类似的事情——他们认为他们在求道,所以他们做这些。所以有时,他们以求道为借口做错事。这就像是在报复你自己,我认为,你通过认为自己在求道来报复你自己。这不是真正的求道。在真正的求道中,一个人只是去冥想,应该找出正确的方式。但是,同样也不是通过阅读某些书籍或者听从某些假导师。

事实上,唤醒昆达利尼是了解实相的唯一途径。没有其他的出路。但是没有人告诉他们要唤醒昆达利尼。他们会告诉你:“我们会去这里,然后去那里,然后再去那里。然后要做这个。”然而,最终,你到了哪里?回到原点。这就像是:从一个地方到另一个地方,从一个虚假到另一个虚假,再到另一个虚假,都是虚假的。最终,很多求道者迷失了。那么多求道者迷失了,因为他们认为“道”是很珍贵的,求道是很“贵”的,你需要付很多钱给导师。我的意思是,你可以花钱“购买”导师。所以,这就意味着:“所有的富人都可以得到开悟。”

但我认为只有富人才是好人。好人就是好人。他们是否富有,不是重点。但是这些人想要围绕在一个人的周围,我想是因为,他们对金钱有精微的自我:“我们能买得起这个、买得起那个。”

有一次,我在美国,有位女士来见我,她不知道我是一个……灵性导师。所以她说:“现在有位非常好的导师到了美国。”我说:“真的吗?他做了什么?”她说:“有一次促销活动。”我说:“真的吗?”“你可以付半价,他会给你祝福。怎么样?”

然后下一周,她说:“现在打折到原价的四分之一了。如果你支付原价的四分之一,他会给你完全的知识。”我说:“这怎么倒过来了呢?这不成比例。”我说:“你给他一半价格,他就给你一半祝福。当你给他四分之一价格,他给你全部。”“就是这样的,”她说,“他很宽宏大量,你看。这才是重点。”我说:“对于所有认为他们可以购买真理的人,他们无法获得真理。”

你无法购买真理。你不可能花钱让你的昆达利尼升起。不可能!你也不能为此收钱。自觉完全是上天的恩典。你不能以此赚钱。你不能出售它。它不是那么“廉价”,可以买卖。如果你理解这一点,那么摩诃拉希什米(Mahalakshmi)原理就发挥作用了。而摩诃拉希什米(Mahalakshmi)原理是为那些真正的求道者,为那些真诚地追寻真理的人准备的。它运作得如此之好,以至于他们得到了非常自然而然的自觉。

这种自然而然的自觉,你们都已经得到了。你们不需要去喜马拉雅山。你们不需要做诸如此类的事情。所有这些事情都结束了。你们曾经做过。在你们的前世,你们必定做过了。现在你们什么也不用做。你们可以得到自觉,只是坐在这里,你们就能得到。无论你在世界的什么地方,你都能得到它,它传播得非常快。

现在,传播霎哈嘉瑜伽是霎哈嘉瑜伽士们的责任。你们需要理解:摩诃拉希什米(Mahalakshmi)和摩诃伽利(Mahakali)是携手并进的。你看,当你受到摩诃伽利(Mahakali)的祝福,祂和你同在,你在祂的国度里,摩诃拉希什米(Mahalakshmi)也随之而来,祂肯定会帮助你得到自觉,也会改善你的问题,帮助你。我的意思是——你可以说是财务上的问题,或者以任何方式——祂也会解决其他的问题。祂解决的最大问题是你最大的愿望,即得到自觉,祂已赐福于你。

所以,祂们之间没有竞争。所有这三种力量一起运作,无论需要什么,祂们都能解决。但正是摩诃伽利(Mahakali)指引着哪里需要帮助,这就是为什么摩诃伽利(Mahakali)的力量非常受到尊重。事实上,祂已经毁灭了这么多的恶魔和邪魔,而且还有更多——有些依然存在——但我确信,他们都将会被终结。这些可怕的恶魔会永远消失。

但我们仍然要非常小心和警醒,要找出这些人的问题所在。他们在做什么,他们想宣传什么?你必须这样成熟起来,你应该了解所有这些作恶者的一切。你要找出这些虚伪的人在做什么。看,这个很容易,因为你是开悟的。通过你被启发的注意力,你肯定能发现某个组织、每个邪恶的人、做坏事的人有什么问题。

这将是…最好的方法是冥想。不要用任何侵略性的方式。而只是冥想,并请求摩诃伽利(Mahakali):“毁灭!毁灭他,因为他在毁灭世界。请您毁灭他。”那是祂的工作,祂乐于做这些。但是需要有人告诉祂,并请求祂。这样很好,因为有很多(邪恶之人),直到你把他们指出来,祂才可能把注意力放到这上面。

所以最好的办法就是请求祂帮助你,在个人的基础上,在国家的基础上。也许在集体的基础上,或者在全球的基础上。这是因为:祂无所不在。祂存在于全世界。无论在何处:无论你的肤色、种族、国籍——任何——祂总是在你内在。崇拜祂和唤醒祂,只是“你们”的责任,是“你们”必须做的。如果祂在你内在被唤醒,你会成为一个谦卑的人。你会明白你所犯的错误,你会为此感到难过。你不会有“罪疚感”,但你会感到难过,因此:“我永远不会再犯这样的错了。我已经犯了很严重的错误。”然后,你会试着去纠正它。

如果你的内心纯洁,这些将会运作得很好。你的心必须纯洁。如果你的心不纯洁,如果你练习霎哈嘉瑜伽是为了和别人竞争,或为了取得某种物质成就,它就不会成功。你必须以纯真的方式来做。你崇拜你的母亲,就像一个小孩子崇拜和爱他的母亲。这是一种非常简单的关系,我们所有人都感受到了:我们应该如何爱我们的母亲,我们应该如何接受祂的指导和保护。这是你从童年时代就已经了解的非常简单的事情。如果你真的崇拜母亲,这种童真必须回到你身上。

愿神祝福你们! […]

格涅沙崇拜 Campus, Cabella Ligure (Italy)

锡吕·格涅沙崇拜讲话:一体性(ekakarita)
1998年9月5日 意大利坎贝拉
今天我们会崇拜锡吕·格涅沙。
我想我已经告诉过你们许多有关祂和祂的本质的情况。但我们当中还有许多人没有认识到什么是祂的力量,什么是祂的需要。
首先,最重要的事是尊重锡吕·格涅沙就是要明白贞洁的重要性。贞洁并不只是针对女性,男性更要遵守。
如果你有自尊,真正意义上的自尊,你将会毫无困难地接纳贞洁。但是如果你没有自尊,那么你就会追逐一些非常低级的、可耻的事物。
因此,贞洁必须被尊重,必须被明了,必须被接受,这是非常重要的。这种不遵守正确的贞洁礼仪的习惯自幼年时期就发展起来,我们不得不非常小心。当我们处在格涅沙的状态,我们不该接受这些恐怖的事。我不知道人们是从哪里得来这些想法的,
如你所看到的,在整个世界存在贞洁的危机。尤其在西方,我们听到过如此多的虐待儿童的事件。在神的殿中,一个人甚至不该提起这种攫取人心的肮脏疾病的名字来。但在印度,我们从没有听说过它,我们不知道。
当然有些人是非常非常富毁灭性的,他们无法自拔直至被送进监狱。但是对于霎哈嘉瑜伽士来说,照看好我们的贞洁是非常重要的。正如我昨天告诉你们的,没有必要为自己找个男孩或女孩,那也是违反贞洁规则的。我不是说你们只能让你们的父母做决定,而是让霎哈嘉瑜伽来决定,因为你们是霎哈嘉瑜伽士。你们出生的形象来自格涅沙,祂最终成为基督。
因此你们以什么态度对待贞洁是非常重要的。最重要的事情是如果我们的贞洁层面遭到破坏,那么霎哈嘉瑜伽将非常非常困难,它也不会给你-你本该享有的祝福。
昨天你们看到罗马尼亚人,还有乌克兰人歌唱得如此漂亮。其中一个原因是,他们基本上都非常非常谦卑。他们如此谦卑,以致他们放弃了有关性生活等等所有那些的荒唐念头。所以这谦卑将教会你,(当贞洁遭到破坏时)你并没有自尊。
伊斯兰教里人们对贞洁赋予了非常大的重视,重视非常大。这重视如此之深,以致先知穆罕默德说你们可以有五个妻子或四个妻子,但你们不要娶妓女。一旦贞洁离我们而去,我们不会在乎天下任何事。在许多非常高位的人身上,我们已经见过这样的结果。这些非常高位的人自以为他们是非常伟大的,以为他们可以挣脱耶稣基督的束缚,以为他们可以为所欲为,不断地与他们手下的妇女行为不端。他们也许私下里如此,也许是任何其它的方式,但格涅沙都看着,并因他们的所为惩罚他们。冒这种险是可怕的,霎哈嘉瑜伽士不会涉足。
霎哈嘉瑜伽士要首先稳定他们的眼睛,因为这关系到耶稣基督的力量。但在所有基督教国家,我看到人们眼神游移,非常奇怪。既然基督是他们的领袖,他们崇拜基督去到教堂,唱基督的赞歌,然而却到处是眼神游移的人们。这些游移的眼神绝不可能是基督贞洁的代表。
其次格涅沙的力量只能在你明智时得以彰显,因为祂是智慧的给予者。
现如今,人们不明白什么是智慧,这是个大难题。所谓智力上聪明并不是智慧。聪明可使你成为一个非常狡猾,非常好斗,有时非常阴险的人。这种人可以欺骗别人,说谎,做尽所有(这些)事,还相信自己是非常非常成功。
(这种)成功绝不是一个霎哈嘉瑜伽士的标准。霎哈嘉瑜伽中的成功意味着非常精微的向霎哈嘉瑜伽交托自己。这种成功很少实现,除非而且只有当你们每天静坐冥想才能(实现)。
每天冥想非常重要。那些不冥想的人会失去霎哈嘉瑜伽,因为智慧只能借由你的内在启迪得到成长。仅当格涅沙的力量彰显,你才可以拥有这内在启迪。祂是你智慧的给予者。在这智慧中,你要做的是去找到解决方案,那和平、满足、抚慰人心的解决方案。
祂也是给你麻烦的那位。像昨天,我被告知来了旋风,许多人不得不受点苦楚,因为旋风到来吹掉了你们的帐篷。在这样的气候里搭帐篷无此需要,有什么需要呢?我不明白。但他们没有帐篷就无法住下。你看,我可以很好地睡在外面,也可以睡在大街上,所以无需小题大做,为这些事情烦恼。要把整个家搬来,无此需要。我们不该害怕不舒适。如果你想舒适生活,那你便不能忍受任何不适,你对霎哈嘉瑜伽没有好处。
古时候人们经常去到喜马拉雅山,单脚站立,向神祷告,他们没有(被)给予自觉,他们得不到自觉,然而你们都得到了自觉。所以一个人不该试着让自己变成非常非常某种贵族气派的人。无需在意舒适,以我现在的年纪,我可以在舒适中生活,也可以在任何方式下生活。
因此你要做的不是去练习禁欲主义,而是成为一个清心寡欲的人。练习意味着麻烦,但要是你从内里成为清心寡欲的人,那么你不会为这里那里的这些小小的事情起烦恼。但是我们的风格依然由外在的世界塑造。我们还没有我们自己的世界,我们随着时尚在走,一旦你们开始跟随时尚,智慧消失了。
我绝不是说你们不要这种时尚或那种时尚或任何其它的,是你的智慧要教导你。智慧将教导你如何调整自己,因为你们来到这里为了升进,要在灵性的王国中达至一个非常特殊的位置。
我必须要再次强调智慧的力量。在你做任何事情之前,都需要求助你的智慧,找出这样做是否明智。由这个练习,你将会减少你的脾气。毫无疑问,你将会减少贪婪以及罪疚。因为一旦你开始意识到罪疚是毫无智慧的,你的罪疚将会消失。
同样糟糕的是我们有非常多的欲望,想要这个,想要那个,沉浸在各种各样的贪念之中。一旦你能够理智的懂得完全没有贪心的必要时,你的贪婪将会消失。否则你会无时无刻想着自己,想着你的健康,你的孩子,你的房子,或是你拥有的其他什么。但是,死亡证明了没有任何一个事物是属于你的,你是独自来到这个世间,而且你必须要独自离开。这是需要理解的智慧,你无法练习它,无法强迫它,但可以通过你的灵性去吸收它。
接着发生最美好的事情是喜悦,锡吕·格涅沙舞蹈的喜悦。像是一个小孩你看到他跳舞,他是多么喜悦,你也同样能感受到到。同样地,一个小孩在你的内里出生,而你也开始变得像个小孩子。通常,小孩子没有贪婪的感觉,没有。他知道如何去分享。因此,在这个位置上,我们说,你变成了gana——锡吕·格涅沙的军队中的一员,他们是非常有力量的。并且他们成就世界上的所有事情,他们活在这个世界上,但是他们的能量来源于上天。
因此,锡吕·格涅沙是Omkara。祂是女神最先创造的神祗,因为祂是吉祥的。因此,首先吉祥是为了我们的好处而创造的,我们因为锡吕·格涅沙而吉祥。
有些人,如果他们在家里,他们会制造问题。他们总会莫名制造问题,他们是不吉祥的。但那些和平的制造者,那些爱他人的人,是受到锡吕·格涅沙的祝福的。争斗有任何的智慧可言么?你应当找出,争斗有任何的智慧可言么?为什么你们要争斗?为了什么?为了这些非常非常小的事情,而这些你们自己就可以纠正,为什么要争斗呢?如果你天性如此,那意味着锡吕·格涅沙是与你相反的。你内在的锡吕·格涅沙是沉睡的,祂的力量不在,那里没有智慧。
从古至今,世上那些被人尊敬的、伟大的人都是非常非常明智的,那些坏脾气的,总是争吵的,贪婪的,为了他们所谓的生命目标的人,这样的人永不会被后人记住。那些都不重要,重要的是你是霎哈嘉瑜伽士,你来到这个世界上,是为了参与到全人类的解放。所以,你生命的目标应当是深入你的灵性,这才是你的目标。
达至灵的目标,我想你们都知道,你们都明白,但是你们却不能成就。我上次已经告诉过你们,你们的注意力应当是在内里,而不是在外面。你不需要起反应。所有这些过程都会帮助你变得明智,但是那些明智的人只会在对自己舒适的事物上明智。例如,他们的金钱,他们的健康,所有这些事物上的明智不是真正的明智。
假如你看到一个小孩,如果他受到很好的教养,他会一直关心他人。他会找出他人需要什么,什么事情会使得他们开心。他会列出所有简单的方法,他会尝试取悦他人,但不是为了获得什么好处,或是炫耀他是慷慨的,但是在真正意义上,这些付出给他喜悦的感觉。这就是集体。
今天我将会讲述多一些集体的特质,它来源于你内在的锡吕.格涅沙的努力,或者我们可以说是祂的力量。有些人告诉我,爱因斯坦曾经编了一个故事,像是一个发现(译者注:这个发现叫玻色-爱因斯坦凝聚Bose-Einstein condensation ,简称BEC),你们如果都能在锡吕.格涅沙的祝福下变得清凉,所有人将成为一体,这是他的理论。但是我们同样也有Phil Ward(译者注:发音类似, 拼写不确定),他提出,当你冷却氦气时,所有的分子或者你们称为的原子,它们开始以一种集体的方式运动。否则,它们会相互撞击,互相冲撞。
同样地,当我们拥有锡吕.格涅沙的祝福时,我们开始变成进化了的霎哈嘉瑜伽士,“进化了的霎哈嘉瑜伽士”的意思是你们都成为一体。这个“一体”又是指的什么呢?“一体”意味着你们为彼此而活,享受彼此,看到彼此的需求。
例如,有些人非常富有,有些人很贫穷,有些人生病,有些人健康,所有这些人都被联合成为一个整体。在梵文中被称为ekakarita”——他们成为一个整体。而这个一体性,会在你们的庆祝中显现。当你们所有人都相互帮助时,我曾经看到,没有人会介意相互帮助。我看到人们享受彼此,他们不想伤害任何人,相反地,他们希望相互帮助相互明理。
我拣选的你们的领袖大多是非常有智慧的,他们能够避开问题,他们不会陷入到恐慌。你可以看到,即便你们有人想要破坏霎哈嘉瑜伽,他们知道那些人在做些什么。
因此,为了达到这个一体性(ekakarita),你必须要深入自己,由此你能感受到,你们都是一个整体,无论你在哪儿,是在日本、美国或是任何地方,你们都以同样的方式思考,你们会帮助同样的事情,你们想要成为同一种类型。
我曾见到一些人,他们来参加普祭,许多人,他们是如何享受彼此的陪伴,如何努力去帮助彼此。某个人,例如说在俄罗斯,或者是在保加利亚,任何地方,他会写信给我,他有怎样的问题,在美国的某个人,无需我告诉他,无需我通知他,没有任何其他的信息,立刻他会写信给我,母亲,有这样这样一个人在俄罗斯,你能否将这个人送到美国呢?很多时候,事情都是这样发生。
但是我并没有告诉他们,我从未问过他们。即使我询问,突然,在许多国家的众人之中会有一个回应:“母亲,是这个问题么?好吧,我们将会去解决它。”
在一体性(ekakarita)这个方面,我必须要说奥地利人是非常明智的。他们去耶路撒冷,去帮助别人,给他们自觉。我想要去耶路撒冷,但是因为爆炸事情的缘故,可能并不允许我去。但是,耶路撒冷的人们,他们非常的团结,具有集体性。因为他们去埃及。我问,“你们为什么要开这儿?”“与埃及的穆斯林成为朋友。”
想像一下,我非常吃惊。他们怎么能够来这儿?“只是为了交朋友,他们是穆斯林,所以我们想要和他们成为朋友。”没有任何外在的动机,没有想要获取任何,只是想要成为朋友,这是你们内在的一体性(ekakarita)的显现。不仅仅你和其他霎哈嘉瑜伽士是好朋友,同样地,你还要将其他霎哈嘉瑜伽士带进来。
他们中许多人都这样做了。这是一件多么滋养的事情。现在,因为你们已经获得自觉,你让另一个人也获得自觉,这是非常令人感到喜悦的。如果你给予某人自觉,你会感到非常开心。
许多人写信给我,“母亲,现在我们已经有了三十人,二十人”,他们都非常为此感到高兴,我们有这么多霎哈嘉瑜伽士。 但是,你们不应该因此而发展自我-那会再次违背格涅沙原理。因为你知道基督,祂不喜欢这个。祂不喜欢自我的人,祂就是锡吕·格涅沙。
所以祂不喜欢一些人只是为了满足自己的自我而创立一个自己的组织,由此尝试宰制他人,他们不喜欢这样的人。基督和格涅沙是一样的,祂们是有着完全的一体性(ekakarita)。同样地,我们也要在内在发展这种一体性(ekakarita)的特质。
我们忘记了我们那所谓的宗教,看看现在宗教之间的斗争。所有这些外在的宗教彼此之间都在争斗。他们不诚实,做尽所有的错事,对此你们都有所耳闻。每天,在报纸上你们都能听到他们所做的错事。他们是有些成功,但持续不了多长时间了,因为他们将会得到揭露。揭露的时刻到了,他们将会丧失其成功一直赖以的伟大信念。
那些关于一种宗教要优于其他宗教的错误观念,所有这些都会消失。一种宗教怎能高于另一种宗教?宗教都是基于锡吕·格涅沙的吉祥而被创造。
与其他的宗教或与其他的教义去争斗一点也不吉祥。或者你说这是次要的种族,或者我们是更高的种族,所有这些错误的观念都会脱落。它将不再存在。因为所有这些观念都会带来问题。
在美国,他们首先嫌恶黑人,于是现在黑人开始憎恨白人,骚动持续着。然后在印度,有一些人被认为是贱民,他们被折磨,被麻烦找,他们做了许多他们本不应做的错事。这些在印度教圣典(shastras)中未被记载。正因为如此,所以现在他们开始反对所谓的“贵民”,以牙还牙,这些带来冲突。
锡吕·格涅沙是那位给予你智慧的神祗,由此你知道没有人比其他人更高,他们都是被神创造。任何被神创造的都是吉祥和美丽的。一旦你们理解了这一点,这个一体性(ekakarita)向外扩展,它扩展至其他人。不单是某一个特定的社会理解它,或某一个社会得到提升,你尝试对他人友好,不是这样的。它是来自内在,从内在你做这些。
一体性(ekakarita)首先需要在家庭中成就出来,这是非常重要的。那些一直处于动乱的家庭不能创造出一体性(ekakarita)状态的孩子。这就是为何一直告诉他们不能打架,如果在家庭中他们打架,他们就不是霎哈嘉瑜伽士。如果有这样的争斗发生,那么最好离开这样的家庭。
我们也允许离婚,任何一个与其他女人调情的男人或做错误事情的人,我们会让他离开霎哈嘉瑜伽。原因在于一个坏苹果会带坏很多苹果。因此这样的男人或女人将会被完全请出霎哈嘉瑜伽。然后就会有更好的家族关系,在霎哈嘉瑜伽中这是非常重要的。
你的家庭关系应该绝对地完美。我不能理解你不能享受你妻子的陪伴,若如此,在这世界上你还能享受谁?如果你不能享受你的家庭生活这一福佑,你就不能享受任何事情。
只有当锡吕·格涅沙出问题时,这种亲密的夫妻关系才会出现问题。如果锡吕·格涅沙是妥善的,那么夫妻之间将会有完美的结合,丈夫和妻子间将会有充分的谅解。但如果夫妻关系失败了,则意味着锡吕·格涅沙一定出了一些问题。尝试纠正你自己的锡吕·格涅沙而不是寻找他人的问题。
你必须要冥想,对锡吕·格涅沙冥想,坐在地上冥想。当我们从大地母亲之处跑开时,我们不触摸她,不尊重她,在某种程度上就是我们不尊重锡吕·格涅沙,祂是由大地之母处而来。祂掌控着大地之母,祂掌控着五大元素。不仅如此,祂还掌控着你。
我喜欢昨天的电影,在电影里面演着锡吕·格涅沙与另一个人漫步,祂一直在说,别做这个,别做这个。这是一个非常非常美丽的电影。因为它揭示了锡吕·格涅沙一直在那儿,告诉你该怎么做。但如果你做了,那么你就会发展出各种各样可怕的疾病,各种恐怖的面孔,各种家庭问题,你也会发展出国家层面的问题。因此,这种非常不吉祥的性格一定要避免,理解这点非常重要。我不能理解为何人们会对很小的小孩感觉糟糕,有些2岁大,有些5岁大,如果你看一个孩子,即使是孩子的照片,你就感到喜爱他,你感到想要亲吻那个孩子。
如果儿童不受到尊重,你怎能理解锡吕·格涅沙的价值?看看他们是多么甜美啊!他们的行为多么甜美,并且他们能够理解,他们理解你,他们也理解我。即使是非常小的孩子,刚出生的婴儿都理解我。所以,在他们内在天生有对爱的理解力。
对于自我导向的人来说要理解爱是非常难的,因为他们只爱他们自己,他们不爱任何人。或者即使他们爱某人,也是基于欲望,或者贪婪,或者某种联盟。但是只有当你的锡吕·格涅沙得到洁净和保持,因爱而生的爱才有可能产生。
迄今为止,在全世界我们有如此多的霎哈嘉瑜伽士。当然我为之非常努力地工作,而且你们也对我做了许多的支持。我对你们表示感谢。
尤其在这个不顾及锡吕·格涅沙原理的西方世界,你们这些人仍然进展地如此好,并接受霎哈嘉瑜伽成为你们自己的生活。
在霎哈嘉瑜伽,最重要的事情就是崇拜你内在的锡吕·格涅沙,崇拜你内在锡吕·格涅沙的素质,它非常的慰藉人心,给予许多的平安和安全感,是创造安全感的力量。如果你的格涅沙是妥当的,那么没有人可以触碰你,无人能摧毁你,无人能惹恼你,因为祂是那位给予平安的神祗。
因为我们不崇拜锡吕·格涅沙,世界和平受到打扰。我见过许多位居高位的人,他们掌管着军队,掌管着这那,却无法掌管他们自己。他们的格涅沙完全崩溃和完结。这些人是国家的领导人。人们还尝试以自己的方式跟随他们。尽管他们秘密地做一些事情,没关系,人们会知道它。因为在吉祥中,如果你有所闪失,那么整个世界都会以某种方式知道它,它会得到揭露,因为黄金时代(Satya Yuga)已经来临。在这新的时代,真理之光在我们之内,这个真理会揭露我们做过的所有荒谬的事。
真理就是锡吕·格涅沙祂自身的素质,祂就是那位给予我们真理的神祗。祂通过耶稣基督来到我们的头脑中,耶稣为之付出了极大的努力,祂做了如此之多,然而,看看那些跟随祂的人们的情况吧,看看他们行径如何。
如果你跟随格涅沙和耶稣基督,那么至少你要有非常属灵的性格。灵性生活是喜悦的赐予者。除了灵性,你不能从其他任何事物中获得喜悦。你可以得到一些满足感,你可以得到一些自我,你可能感觉你很伟大,但是你获得内在平安喜乐的唯一方法,是锡吕·格涅沙在所有轮穴之中的显现。祂在所有的轮穴中显现,当你在这些轮穴上表现恰当的状态。你获得喜乐,并且这份喜乐通过锡吕·格涅沙带给你。
这些日子人们正在写恐怖的书籍,做恐怖的事情。另外有一些人正在尝试写很甜蜜的事,关于对锡吕·格涅沙原理的理解及祂的吉祥原理。
非常甜蜜!我已经知道一些人已经写下一些关于祂的极之甜蜜的故事。不仅是爱情故事——在一定程度上,好吧,他们创造了如此多的爱情故事、爱情故事、爱情故事……
现在我们知道,在这之上在这之上是锡吕·格涅沙原理,是完全的平安的原理,完全的喜乐原理和对爱和纯洁之爱价值的理解的原理;是给予的原理也是获取的原理。
任何给你纯洁之爱的人 应该以正确的方式被理解。
我昨天知道锡吕·格涅沙已经走远了一些。我不知道祂为什么这样,但是我们必须明白在我们之中一定有人没有遵循锡吕·格涅沙原理并且这就是为什么有这些问题。
所以如果你带着真诚的心向锡吕·格涅沙寻求祝福,祂总是准备好给予你祝福。
但是如果你不听从祂并且如果你以任何方式摧毁你的贞洁,祂将惩罚你,祂将不会宽恕你,祂没有宽恕的概念。
仅仅在基督的层次上,祂考虑宽恕,考虑宽恕你。但是宽恕并不意味着所有的罪都能被宽恕,并不是这样。这是一种控制权。基督曾说你将被宽恕,但是在某一点上锡吕·格涅沙,当祂看见人们正在原谅,祂试图惩罚你。
这是限制性的一点在这点上祂认为不适合去原谅这样、那样的人。所以对于基督来说,宽恕没什么问题,但是对锡吕·格涅沙,祂不得不揭露和惩罚那个人。
所以有一点我们必须知道,耶稣非常伟大,因为他给予我们宽恕的力量,并且锡吕·格涅沙是十分有力量的,因为他限制我们的宽恕。你可能宽恕任何人你可能说“我愿意去宽恕”,但是我们不知道锡吕·格涅沙是否会允许达到这个程度。并且基督接受这个,因为他们是一样的,他们就像一枚银币的两面。
所以我们不可以过度依赖基督宽恕的力量,因为格涅沙总是安坐在那,并且你们可以看到在祂手上有十分有力量的武器。
祂是和平的那个,是平静的那个,祂给予我们自觉之后的清凉。你从锡吕·格涅沙处得到凉风,因为这是无所不在的生命能量“Brahmaitanya”毫无疑问,但是发出它的人是锡吕·格涅沙。
祂使你凉下来。祂使你成为一个非常清凉、满足、完全平静的人。借由这种平静,你们所有人成为一体“ekakarita”被建立,一体性被建立。
无论你生活在哪个国家,无论你为哪个国家骄傲,你将看见这个国家的缺点并且你将尝试去改善。你不会认同这些缺点。这是黄金时代(Satya Yuga)最伟大的事,它揭露你不支持的错误的事和做富有侵略性的事——你不接受。
并且一旦你不接受它,你开始与那些跟你一个整体的人们成为一体。并且他们都相信同样的事,他们的想法是相同的,他们的思考是相同的,他们的喜乐是相同的,并且他们非常享受彼此。
他们成为一体,并且这个一体性必须在霎哈嘉瑜伽中建立。一些人只是对赚取金钱感兴趣,一些人对低层次的聚会或者低层次的各类事情感兴趣,不能这样;那些在霎哈嘉中为他们自己寻找妻子或丈夫的人不能这么做。
灵性在谦卑中成长。并且格涅沙的谦卑在祂的冒险中被讲述,有一次当祂的妈妈问祂“谁将绕大地三次,我将给他一个礼物。”
所以格涅沙想,“谁会比我母亲更伟大?不是这大地。”祂乘坐一只小老鼠,这表明祂是如此谦卑:祂能够用一只老鼠做坐骑,没有给那只老鼠压力。
与此同时,祂的兄弟锡吕·卡提凯亚有只可以飞的孔雀,祂知道他不能在祂兄弟之前环绕世界,所以祂只是围着祂的母亲转了三圈,祂便得到了礼物。
表明一件事,速度并不是成功的方式。你必须放慢你的速度。
除了这点,你必须去理解,什么是最重要的事,就像格涅沙理解的最重要的事是去爱你的母亲,去尊重你的母亲,并且知道祂是至高的,祂是最伟大的。祂便是那样在我们之内得到表现。一旦发生,你的灵性得到成长。
我希望现在你们用这种方式成就锡吕·格涅沙,并且开始这种一体性(ekakarita)。我不喜欢人们写信反对他们的领袖,反对这个人,反对那个人。这不好。这是没有必要的。如果你只是宽恕,并且保持与彼此成为一体。尝试去团结更多的人。更多的人。你不能分隔其他人,说他们有罪,说他们不好。尝试去团结他们,用你的宽恕,用你的贞洁感,事情将会得到改善。
所以这排他性也应该被抛弃,我认为这种排他性可能来自于一种不安全感。是锡吕▪格涅沙!如果他们是错误类型的人,祂会让他们离开。
因此不要对他们产生恐惧,不要对他们感到困扰。尝试去成为一体,一个整体试着让他们对你更有吸引力,和他们在一起,尝试去管理他们并且照顾他们。
我希望你们所有人讲话结束后去冥想,去发展你的锡吕▪格涅沙的特质,去发展贞洁的力量,平安的力量以及安全感。
愿神祝福你们! […]

太初之母崇拜 Campus, Cabella Ligure (Italy)

太初之母崇拜  1996年6月9日 意大利坎贝拉
今天我们将崇拜太初之母(Adi Shakti ),太初之母在你们内在的反映就是灵量(Kundalini)。我们可以说,这是对太初之母和太初灵量(Adi Kundalini)做崇拜,若你们能明白,在这个宇宙及其他多个宇宙中的任何造物,都是太初之母的作品。
现在很多人相信,神只有一位––那是正确的。神只有一位,即全能的神。但神有祂自己的力量,这力量可以具体显现在某个人身上,并能借此彰显和表达神本身。
所以,首先,祂创造出太初之母的力量。这力量创造的时候,产生一个声音,我们称之为「唵」(Aum),即道(Logos)或其他称谓。伴随着太初第一音而来的三个力量是A、U、M,即「唵」(Aum)。太初之母是全能的神愿望的化身,而这神的愿望又是来自于祂的慈悲,也是为了祂自己的表现、祂自己的彰显和反映。
我想说,全能的神必定是厌倦了孤单,所以祂一定想过创造一位伴侣,一位可以彰显其愿望的伴侣。这样,全能的神的力量便从祂身上分离出来,并形成了一个祂的慈悲和创造愿望的化身。梵文中,人们用一个词“Chitvilas”,来形容太初之母的乐趣。你们知道, “Chit”是 “Chitta”,就是注意力。注意力有其自身的喜乐,为了彰显太初之母注意力的喜乐,祂就创造了所有宇宙,祂创造了地球母亲,所有自然界,祂创造了所有动物、所有人类,祂创造了所有霎哈嘉瑜伽士。就这样成就了一切创造。
此刻有人可能会问:为何祂不直接创造人类呢?全能的神本来的想法是只创造人类,而不告诉他们任何事––比如(人类)比其他动物更高级。不过,身为母亲的太初之母,却有自己的表达方式,祂认为,必须为全能的神创造一面镜子,好让全能的神可以看见祂自己的脸,看见自己的形象,自己的品格。那就是为何发生了这样漫长的进化。
这进化必须以此方式成就,因为人类必须知道他们来自何处。我们必须知道自己来自大自然。即使大自然也得要知道自己是来自地球母亲。而地球母亲有她自己的灵量,她不是一片死寂的土地,她会知晓、会思考、会理解和调节。
你们可以看到大自然中,每种树如何有其不同的局限;每种果实如何要在特定的树上才能结出。这是如何发生的呢?这种井然有序如何成就的呢?假如地球母亲当初转动的速度比当今快一点,人类甚至不会出现。如果转速慢一点,也同样不成。且看看整个宏图大计多么美丽,地球母亲必须绕着太阳转动,并以此方式创造出不同的季节。此所以这力量,生命能量(Paramchaitanya),即太初之母的力量,也被称为Ritambarapragnya。是这力量做了所有关乎生命的工作、所有组织和所有创造的工作。
在我们人类的自我中,我们开始以为自己做了什么事,自己可以创造。其实我们不能,我们甚至连一粒尘埃也造不出来,更不用说其他的东西了,我们所创造的任何东西不过是我们组合、组装起来的东西。由此可以看出,整个创造只是超越了我们的所有力量。我们不能创造出任何东西,但应该说,我们所创造的只是自己的幻象。例如,金制的东西依然是金。木制的东西,无论做成什么,依然是木。任何事物的原理都是一样的。
所以,不论你们出身如何、国籍为何、文化为何,你们都是人类,基本上你们都是一样的。你们大笑一样、微笑一样,哭也一样。我没有见过有人用手哭泣,泪水从手指流出来——对不对?所以人们必须认识到, 我们都受某些共同的生命原理的规限;而为太初之母所规限的共同生命原理就是:我们每个人内在都有灵量,所有人类的内在都有灵量。动物体内也有灵量,只是还没有发展好,还不是你们所说的一种可以被唤醒的完整灵量。
但只有人类的灵量,才可以进化成一种我们内在与上天连接的神圣力量,那是太初灵量的反映,在斗争期(Kali Yuga)灵量非常容易得到唤醒。这是我们都拥有的共同原理,因此我们必须尊重所有人,不论其出身如何、国籍如何、种族或肤色如何,我们必须尊重所有人类,因为他们都有灵量。
然而有些人如你们一般,是已得到唤醒、觉醒的人,是得到了自觉的人。因此,当你们了解到整个创造就是太初之母注意力之下的乐趣,那只不过是一出戏剧及一个乐趣而已。那么当你们在灵性上完全成长时,会发生什么呢?你们会有什么感觉呢?该如何存在呢?这是你们已多次问过的问题。现在你们再问时,这本身就显示你们仍未达到那境界,因为一旦达到,你们就不会发问。其次,发生在你们身上的是,你们成为纯粹的“存在”,只是存在,你们成为存在,然后你们才开始反映上天的神圣品格。
不但在今天,其实古往今来在各个宗教里,都已有那些高度进化的人把上天的神圣品格表现出来。例如,我们甚至可以追溯到三至四千年前在哥伦比亚,我发现他们的雕像也有灵量,也有个宝瓶(Kumba)。我们所发现的灵量,他们通常都用三圈半来表示。
现在内在的灵量已向你们证明,你们知道自己内在有这个力量。你们也知道当偏离了升进的中道时会发生什么。同时,同样是这个灵量作为太初之母的体现,她会在手指上告诉你,错在何处、不足之处以及问题何在。
所以现在,我们身为已觉醒的人,已成为了圣人,也高于其他所有人,我们应该做的是完全清楚明白,打心里完全明白,而非思维上明白,现在我们拥有上天神圣的生命能量。这上天神圣的生命能量可以告诉你们身处何地、身份如何、问题何在。无论你身处何地,这些能量也一样会告诉你。例如,我和一些到过耶路撒冷的人交谈,他们说:「母亲,那儿整个地方都充满着灵性的生命能量。」
有人去了钱德瓦拉(Chindwara),他说:「我会找到母亲的住地,凭着生命能量,必定不难找到母亲的住地。」接着说:「我一踏上月台,就跳了起来;」并说:「现在该怎么办!这儿就已经开始有生命能量啦,我要怎么去到母亲的住地呀?」于是他坐下来开始想:「现在怎么找到母亲的出生地呢?」他正坐着,就看见一颗星,那是太白(金)星。他跟随那颗星,边走边问路,就这样他终于找到了。
所以,整个宏图大计中没有一样是偶然的。如果你观察树,每棵树皆有叶子,树上每片叶子的摆放都会令它有机会接收阳光。你看,大自然是如此和谐,如此美丽。我们却在破坏它,因为我们不明白我们来自大自然,我们必须尊重它。
我已多次告诉过你们,人类是怎样由各种不同的化学物质所组成的,这些化学物质,如碳元素都来自地球母亲。所有这些都引导我们去明白我们的责任非常重大。整个工作已经历了成千上万年,现在你们已到达了可以成为真我(Self)、了解真我的境界。这是一个巨大的,应该说,这是进化过程中一次巨大的飞跃。
进化过程始于很久很久以前。因此,我认为,对你们来说,崇拜太初之母和太初灵量是非常重要的。不完全明白这些,你们就绝对不能明白自己如何成为了圣人。这时,要知道,你们内在有所有的能量中心;这些能量中心必须通过唤醒灵量才能得到启发,而灵量会通过手指来表达自己,除非且只有你们完全认同这些知识,否则你们总有可能偏离那通往完美的道路。
我看到很多人来到霎哈嘉瑜伽,遇到一些浅薄的霎哈嘉瑜伽士,因为他们思维取向,就开始辩论争吵,这是怎么回事?那是怎么回事?他如此行事,为何是一位霎哈嘉瑜伽士?
其实,人们连接上天的力量的方法有很多。我已告诉过你们,起初神感到孤单,所以创造了太初之母,并通过太初之母创造了整个宇宙。但实际上,当你在寻找上天时,上天也在寻找你。而且,你的求道绝对是上天赐予的,如果你明了这个简单的事实:是上天赐予你们才智,是上天赐予你们智慧,是上天赐予你们所拥有的一切——正如歌中所唱的:是您赐予了我们所拥有的一切。
假如这是真的,假如你所拥有的一切都是由灵量,由灵量的「母性力量」所赋予的,那么非常重要的是,你就要明白做什么来令太初之母一直开心和满意。你必须尽力看看什么会令祂开心。如我所说,自觉的灵与上天之间有一种关系:你开心时上天就会开心。也可以说:当上天令你开心时,你就开心,那么上天就开心了。
就是这样一种非常紧密相连的关系,可以说,此关系之紧密,有如日有日光、月有月光一样。此关系如此紧密,如此根深蒂固,如此与生俱来,它会赋予你对自己和个人发展的完全掌控。
他们以不同方式描述过,说你必须交托顺服。假如只是出于恐惧而顺服,例如被挟于剑下才交托顺服,一旦要挟消失,可能会持剑对峙。那样的顺服是没有意义的,那样的顺服只是强制得来的。所有那类顺服会产生很多问题,因为它会有「反作用力」。但你向上天的交托顺服却是极之喜乐。
就像盐自然而然溶化于大海之中,自自然然地溶于水中。那种可溶性,实在是令人喜乐的。假如你可以在自己的内心感受到你与上天合一,你就已溶化于上天的海洋之中;那么,你所呈现出来的形相就仅是极大的爱和慈悲,结果是极之喜乐。
很多人告诉我「母亲,宽恕人很难。」但我认为不去宽恕才很可怕。宽恕是一种极大的喜乐。宽恕是极大的喜乐。一旦你去宽恕,上天便会接管一切,并且上天将会看顾你。没有人可以妨碍你,但首先你必须向上天交托顺服,这就是宽恕。只要你不自找麻烦,不去惩罚某人或做什么反对某人,上天自会从你手上接管过来,并以如此美妙的方式做好所需的一切,值得你去看一看这一切是如何成就出来的。
太初之母的力量就是上天的力量,在每个宗教里都有描述。比如说,在伊斯兰教被称为“鲁哈”(Ruh);在圣经中被称为无所不在的力量;它被称为“Alakh”,即是不可见的;“Alakh Niranjana”即超越所有执着的那位。所有这些词都是用来描述上天的力量。
人们听说过上天的力量,也唱颂过。但不幸的是,很少人曾感应到这力量。当人们感应到时,也不知道如何把这力量给予他人,使他人也感应到。因此,无论他们说什么,都变成了某种故事或者无稽之谈。人们不能相信他们会感应到这力量,也想象不到这样一种力量确实存在。
现在,幸运的是,对你们所有人来说,这已成了一个相当普遍的事实,即你们知道有这个力量存在。你们确信这力量, 因为你们能在内在感应到它;而且,当你们感应到这力量时,会感到很喜乐。你们可以分辨出某人所说的是真是假, 因为你们能从生命能量 (vibrations),即太初之母的力量之中, 明了一切。是祂在向你讲述真理。
假如有人做了什么伤害了你,例如,现在你可能会说:「母亲,如果去宽恕那人,这不真实,因为他确实伤害了我,而且假如我宽恕,就意味着我认可他没有伤害我。」可能有这种观点。现在你再看,会很惊讶,你宽恕了那人,因为真理是,无论你宽恕与否,你没有做什么 ─这就是真理。
因此,假如出于慈悲之心去宽恕某人,那慈悲就成了真理。是那慈悲向你诉说真理。所以,所有你知道的绝对真理,全都是通过上天慈悲的力量而来的。
也许,有时人们会说:「母亲,我们感应到的生命能量是这样的,可是事情还是那样发生了。」那不要紧,该发生什么就发生什么,这没有关系。如你感应到生命能量,就向这能量发问,并随之而行,那就成了。无论结果是不是那样,那是另一回事,因为这事情必须以一种相反的方式来发生。有些戏剧正在上演,那是Chitvilas,即上天注意力的乐趣。
所以,一出戏剧正在上演。假如你能够静观此戏剧,你就不会被打扰,它只是一出戏剧。它怎么运作,怎么组织,不是你要头疼的,你只须静观上天的戏剧,看它怎样成就。现在,可以看到,你们所有人称之为奇迹的事已经发生了。并说:「母亲, 这奇迹发生了,那奇迹发生了。我知道这都是上天的奇迹。」
尽管如此,我们对上天的信心并没有成为完全开悟的信心。当你们拥有已开悟的信心,你们就不会担心那些生命中“很重要”的事。如果事情成就了也好;没有成就也好。你们不应认为,自己一旦成为自觉的灵全世界都会臣服于你们的脚下,这不是必然的。它是一出戏剧,是太初之母注意力的精妙乐趣。
因此,假如你们能成为静观者,假如你们能真正成为整件事的静观者,那会怎样呢?你们会越来越趋向于灵性上的成长,我应该说,你们会溶化于上天的力量之中。这种消融必须发生,此之所以今天的崇拜对你们十分重要。因为若不是太初之母降世,这工作不可能完成,绝不可能完成。
因为这次降世必须能包罗人类生命的一切不妥之处,并涵盖人类生命的所有不同方面,必须是这样一位降世神祇,能绝对把人类看成一个整体──不仅仅是物质体、精神体、情绪体或特定的意识形态,或特定的控制层面,不是单一的。而是作为整体的人类,正如我告诉你们的,所有人的内在都是一样的。有些人较敏锐、真正地求道,有些人不是真正地求道,有些人根本不去求道。不过,连求道也是由太初之母所赋予的。
在进化过程中事情就是这样发生的:一条鱼离开母亲,离开像母亲般的大海;然后是十条或十二条离开,再然后是一群一群离开。同样地,你们的进化也如此成就。实际上,我们认为我们的人数已够多。我的意思是,已超过了那个数目,我们已经超过了詹姆斯或圣约翰所指的那个数目。那没关系,都不要紧。看来这似乎是一个丰饶的区域和多产的时代,这斗争期(Kali Yuga) ,有这么多人在追求神性。我的意思是,现在追求神性正当其时。
昨天我看到你们的戏剧,所有的我都亲自看过了,我过去常想知道,这些人会怎样呢?怎样接受霎哈嘉瑜伽呢?他们已经接受了,已经接受了灵性。在现代生活中看到的所有各式各样的事物,你们应不受其干扰,因为事情必须是这样的。
这是一出戏,一出戏剧,在这出戏剧里,你们应该知道,所有事情都会以如此美丽的方式成就,经历一段时间后,你们会发现,只有上天才能消融我们所拥有的一切无用的事物, 例如我们的思想制约和自我。
我们会有很多人进入霎哈嘉瑜伽,到2000年,在世界各地会有很多很多霎哈嘉瑜伽士。一旦我们有很多人,就会有更多的人跃跃欲试,加入进来──那亦是人类的天性。要知道,他们直到人多时才会参加进来,一旦我们人数众多,他们就会投身进来。
而有些人总是担心:「母亲,其他人怎么办?我们现在天国,在享受生命,其他人怎么办?」一切都会成就。一切都会成就。但你们的注意力应该这样:我可以怎样让其他人也溶化进这喜乐的海洋、这慈悲的海洋呢?」现在,你会惊讶:唯有你自己的慈悲,才能给予你力量。
凭你们内在的慈悲之心,当你们发现有人正处于灭顶之灾、要被彻底毁灭时──你们的慈悲本身会令你们强大,你们会做所有需要的事,放弃一切无意义的行为,真正献身于解放他人的工作。奇妙的是,当你们这样做时,你们自己的灵性水平将得到提升。
如你们所知,当你们把盐溶于水时,水会升高;同样地,当更多人来到霎哈嘉瑜伽时,上天的力量就更多地彰显出来,它已经在彰显。而越来越多的人在一起就会有越来越多的彰显,这就像增加了越来越多(彰显)的管道才好成就大事。
因此,在此刻,我们都知道有上天的力量,你们都得到了自觉,成为了圣人,那么,我们就应该去照看像你们一样的人。也应如苏菲派(Sufis),Nathpanthis,和真知派(Gnostics),等各宗教的不同人士一样去做,他们做了什么?他们竭尽全力,去唤醒其他人,让人们意识到有上天的力量这个事实。他们不能如此给别人自觉,也无法去证明(上天力量的存在),但他们还是取得了成就,他们谈论它、歌颂它,所以我们必须明白,没有什么可以阻止你们去表达慈悲的爱。
当你们看见人们正堕落沉沦下去,处于一种可怕的混乱中,这是邪恶对人类大规模的攻击。如果你们内在有慈悲,就会竭尽全力去拯救他们。这就是Chitvalas的工作,即你们注意力的乐趣。当你们将更多的人带进上天的力量之中,你们的注意力本身就会得到享受。
没有上天,人类就不会得到拯救。每个人都承认这点,都这么说。却不知道何谓上天以及达成之道。然而你们全都知道,并有力量去唤醒灵量,你们知道所有关于轮穴的知识,知道所有轮穴的不足,能从生命能量上知道一切真相。你们越多使用,这力量就会越强。
因此,你们必须去一些至今未曾去过的地方。因为我们当中没有太多人是来自黑人种族的,来自非洲的,所以我想明年去一趟非洲,令事情有所成就。同时,我发现还有很多其他的地方也需要我们去工作。假如你们内心有这种慈悲的爱,那么它也会促使你们去工作,为那些甚至不是求道的人带来安慰。
我已经在忙于创办一些民间组织,这些组织将成为非常美好的机构,以照顾那些一无所有的人,他们饥肠辘辘、陷于困境、饱受磨难。只有你们可以做这工作,因为来到霎哈嘉瑜伽之后,你们摒弃了贪婪,摒弃了欲望,这些都完结了,现在你们是如此自由,如此独立。
有了这些品质,你们的慈悲就不可能以其他形式体现。因为很多人看到,他们开始做这些工作,之后他们开始成为领袖,或开始成为富人,或掠夺他人。你们不会这样做。你们正是基督所说的「盐」,这盐完全溶化于神性之中,这盐将溶化很多其他的人。
一旦我们开始那样传播开去,我不是说我们应该像传教士一类的人,强逼人皈依霎哈嘉瑜伽,不。我们要先照看他们的匮乏之处。其实,世上很少人是诚实的、没有贪念的。我认识一些人,本来没有贪婪,然而一旦开始掌权就开始变得如此贪得无厌,令人吃惊的是,当初你认识的那个人,他从没做过贪婪之事,突然间你发现他变得如此贪婪,简直难以置信。
但霎哈嘉瑜伽士不会,他们就不会那么做,他们就只是享受自己的慈爱,而不是其他:不是欲望,不是贪婪,也不是所谓的叛逆行为,如吸毒、酗酒及其他无意义的行为。因为他们知道享受什么,乐趣何在。一旦你们知道乐趣何在,就会尝试更多的去享受,得到越来越多的乐趣,现在,你们这样做是何等容易呢
我想说的是,就像男性能成就一样,女性也可以,因为女性更有爱心。女性更有爱心和宽容心,你们都知道我所讲的是正常女性,不是指非正常的女性。情况应该是这样,因为她们是母亲,她们有孩子,她们知道什么是对孩子的爱。
一位母亲不会期望任何回报,她只想孩子一切都好、幸福快乐,她喜爱她的孩子,就是这样。如果你是一位女性,天生就有这般慈爱。我见过一些年轻的女孩子也有慈爱,如果她们看见一个小婴儿,她们都会追着那个小婴儿跑,想带着小婴儿,她们有洋娃娃,她们照顾洋娃娃,就像照顾自己的孩子一样。所以,女性应该更容易展示、表露和彰显出慈爱,应该是这样。且如果你们都结婚了,你们的丈夫也会因你们自己的神性而感到力量倍增。
你们牺牲了什么?有人说要向神牺牲这个、那个。有什么要向神牺牲的呢?神需要什么呢?祂不需要什么。有什么要牺牲的呢?你们所牺牲的只是你们的头脑,仅此而已,我可以说,那毫无智慧的头脑,没有其他东西要去牺牲的了。如果有什么是必须做的,那就要去做。
我也曾见过有女士来我这儿说:「母亲,我们要做饭、又要照护孩子、做家务、做这又做那。」不过你们(不做这些)又做什么呢?这一整天你们要做什么呢?像蝙蝠一样整天把自己吊起来,你们要吊起来吗?你们总要做点事吧。当你们这么做时,你们就知道这没什么大不了。说到牺牲,我真不知道你们要牺牲什么?
实际上,你们所牺牲的就是自己的快乐、自己的幸福。假如你们能到达享受自己真我的状态 ,那么你们将再无疲倦,再无怨恨。你们会常常说:「母亲,我们享受一切。」
有一点很重要,我们应该认识到,不论男人女人都有个共同点,那就是灵量。但女人,如你们所知,较多在左边,有更多慈悲的力量。同样地,男人则有更多行动的力量。因此慈悲的力量必须变得活跃起来。在这种组合之中,凡事都会以一种非常美丽的方式成就。但假如失去了平衡,就难了。
我见过我们大多数的婚姻是成功的,但有些不大美满,因为我认为,有些女人成了男人,有些男人成了女人。有时我真的很不开心,很痛苦地看到他们不必要地制造了问题。尤其是两人都是霎哈嘉瑜伽士。如果他们不是霎哈嘉瑜伽士,我可以理解,若一个霎哈嘉瑜伽士与一个非霎哈嘉瑜伽士结婚,我可以理解,但两人都是霎哈嘉瑜伽士。
现在,你们应明白全能的神与太初之母的关系。此关系是完全的和谐一致、完全的谅解。全能的神是观众,祂观看着太初之母的作品。太初之母是慈悲,当然,祂不会说某东西应被毁灭或某某应被杀死,是的,祂就是慈悲。
但全能的神是掌管者,假如有人企图做些违背太初之母的事情,全能的神就会接管及改变整个剧情,以祂的行事风格,你们不会明白事情怎样发生、如何成就。你们需做的是去享受这出戏剧。
同样地,霎哈嘉瑜伽士之间也应有和谐统一,相互谅解和享受彼此。假如连霎哈嘉瑜伽士都不能享受生命,又有谁会享受生命呢?我无法理解,一个灵量得到完全唤醒的人、一个感应到无所不在的浩爱力量的人、一个知道何谓真理的人、一个站在与上天完全合一的位置上的人,这样一个人,怎么可能会有任何问题呢?
你们要明白自己已安坐于全能的神的王国之中。你们已进入上天的国度,你们在太初之母的注意力与慈悲之中。但事情就像这样,假如你让一个行乞了一辈子的乞丐坐在王座上,他就是坐在王座上仍要乞讨。有时霎哈嘉瑜伽士的情况就是这样。
有时我收到一些滑稽的来信,这时我会开始怀疑,这家伙是否仍处于不稳定状态,非人也非霎哈嘉瑜伽士,我想他是介乎二者之间。所以,这种情况应该由你们所有人一同克服,因为这会为其他人和你们自己的生命带来不好的影响。为了你们自己的生命,非常重要的是:你们应该完全成长至了解自己所拥有的力量,以及母亲所拥有的爱。
当你们说必须向母亲交托自己时,是什么意思呢?有什么好交托的呢?想想吧!你们所交托的,乃是一切令你们堕落的东西,是任何令你们分心的东西、是误导你们的东西,是你们的自我和思想制约而已。这就是所有你们要交托的,只是为了净化你们自己,享受你们自己,并了解全能的神。如果你们不了解自己,又怎么会去了解神呢?不可能的。
故此要了解自己,你们就必须进化。我知道有些非常伟大的霎哈嘉瑜伽士,也有些女霎哈嘉瑜伽士,有很多都在那里(工作),但我依然想说,还有很多其他地方(有待开发),进化得很高的霎哈嘉瑜伽士必须进入这些地方去成就。你们是能做到的。
你们知道,我很惊讶 在这个地方──就是我首次来到罗马时,我们做了宣传,礼堂却空无一人。我说:「巴巴,这国家会发生什么?」现今我们却有这么多霎哈嘉瑜伽士,难以置信。但是,当我们横向增长时,也应向上增长;当数量上有所增长时,质量上也应更多地增长。当你们在质量上增长时,越来越多的人就会来到。
因为我知道,一直以来,你们是那么合群,你们常说:「母亲,我的叔叔还不是个霎哈嘉瑜伽士,母亲,我的兄弟还不是霎哈嘉瑜伽士。」我明白你们的感受:我的父亲还不是霎哈嘉瑜伽士。所以,忘记他们吧,但你们要去接触那些求道者。他们才是你们真正的亲属。当所有这些人都加入之后,你们的父亲、母亲、兄弟、姐妹和孩子也都会跳进来。他们是那种一直在等待的人,他们不是求道者。但对于那些求道者,你们应先去找寻他们,应该找出他们在哪儿。
我的注意力当然与你们同在。每当你们想起我,我都会全力为你们服务。无论你们想要什么,我都会在那里,尽可能地帮助你们。任何你们发觉艰难的事情,其实不然,因为你们想自己承担,但若你们把它留给上天无所不在的浩爱力量––太初之母的力量,即生命能量 (Paramchaitanya)来处理,没有什么是艰难的,没有什么是糟糕到你们无法处理的地步。
我不知道,如果我要再说下去,有关太初之母的知识,至少需要十个小时。所以我想最好在此停下来,我们应该留待下一次太初之母崇拜。
有人问我:「做这个崇拜是必要吗?」我想,假如有任何崇拜应该做,那就是这一个––太初之母崇拜。这崇拜必须做,这是非常重要的,因为你就是这样成长的。通过太初之母的力量或灵量的力量,你们内在(对太初灵量)的反映会逐渐得到完善,这样你们内在的成长也会越来越好。
如你们所知,太初之母有其自己的灵量,即太初灵量,而它在你们内在的反映就是灵量。所以你们必须崇拜,而且这是你们取悦自己的灵量、自己的母亲的最佳方式,是祂赋予你们重生。
愿神祝福你们。 […]

联合国第四届世界妇女大会  区际圆桌会议 Asian Games Village, Beijing (China)

联合国第四届世界妇女大会  区际圆桌会议
北京亚运村商品交易楼会议廰  1995年9月13日
主持人:亲爱的母亲 Shrivastava(锡吕·玛塔吉 丈夫名为 C.P. Shrivastava),
是一位灵性母亲以及霎哈嘉瑜伽的领袖。霎哈嘉——霎哈嘉·瑜伽,我非常期待听到您有关霎哈嘉瑜伽的发言,因为我相信您对全世界很多妇女都有这种心愿,所以今天我期待着您打动人心的发言。
锡吕·玛塔吉:
全世界的兄弟姐妹们:
我感到十分荣幸,能在此著名的会议上谈论世界性的妇女问题。首先我们的主办国-中华人民共和国的政府和人民。我曾有幸访问中国两次,我十分欣赏这个伟大国家的智慧和文化。
在这世界历史上最辉煌的时刻,我们如此深刻地意识到妇女的问题,这一点超出了我的想象。整体而言,妇女在过去的年代受了不少苦,正如之前演讲的女士告诉你们的,因为我们还未意识到妇女的重要性,以及她们在人类社会中的应有角色。社会本身作为女性的创造物,却试图控制和贬低妇女。在东方,可以说由于受到原教旨主义的影响,妇女承受着极大的压力,她们的道德水平是基于恐惧而非自由。在西方她们为自由而战,却得到虚假的自由。西方的妇女有抛弃一切社会和道德价值观的自由。而在东方,可以说大部分的女性都十分胆小,她们受到压制,无法去表现自己。而在西方,我们发现大部分妇女都沦为性感的象征。她们热衷于暴露自己的身体,渴望出现在时尚广告中,获得非常低俗的名气。大部分妇女都接受这种状况,否则她们就不能在这纷乱的西方世界中生存。大部分东方妇女认为十分丢脸和有辱人格的事,在西方却被视为无上光荣。东西方的情况我都已看得很透彻,我想,除非出现新的文化,才能使东方和西方的妇女都能提升自身的尊严,为所处的社会创造更高的道德标准,以此来表现女性自身。否则,无论东方或是西方的妇女,都不能充分彰显她们的女性特质。这个特质是:假如妇女因其女性身份而得到尊重,了解她们的才干,以及她们如何通过所需的教育增强自身的能力,她们便会得到所有的安全感,并会把这种安全感带给社会。
所有谈论宗教的原教旨主义者,期望女性要绝对地有道德,而男士却可以为所欲为,我想相对于女性,我们更应多点男性教育,因为战争的想法开始也只是源于男人。为发展中国家的贫困妇女筹集金钱,并帮助她们脱离贫困,我要承认这些事做起来并不困难。但不幸的是,据就我所知,我们所筹集的金钱,可能不会到达贫困妇女的手中,而最终可能会落入那些贪污的部长、官员和其他负责人员的口袋里,最终将会被存入瑞士银行。我并不想批评任何联合国组织,因为我知道他们非常诚实地对待联合国的宗旨,但他们必须了解背地里发生的事情。在印度我们有两个很大的邦,北方邦和比哈尔邦,都接受过联合国儿童基金会和世界卫生组织的大力帮助。联合国儿童基金会开设一个叫 Angan 的项目,Angan即庭院的意思,在那里儿童可以接受教育,被培养成才。这个项目对孩子们来说没起到什么作用,但所有的钱都进了负责这个项目的腐败分子的口袋里,应该给孩子的钱,孩子们连百分之二也得不到。世界卫生组织也有同样的事发生,他们向印度赠送药物及仪器,那些(赠送的)药物在市场上出售,并且完全被接收者用来牟取私利。世界卫生组织的医疗仪器也是同样的情况。所以那些贫穷的人从没得到什么好处,他们依然是终日无助。所有这些赃款流进了干净的瑞士银行。世界银行给发展中国家的大部分贷款都被转入腐败官员在瑞士银行的私人账户里。故此所有这些发展中国家都欠下了世界银行的债务,但仍然是不名一文,这些钱都到瑞士银行里去了。因此我想恳请各位与瑞士银行交涉,要求他们归还所有被腐败官员转入瑞士银行的赃款,并把这些款项交回给联合国,这样联合国可以将此款项用于妇女教育,和其他那些同样需要我们保持警觉、实际有效的惠及当事人的项目。要组织好人们,尤其是那些参与其中的,诚实的、有爱心的,而且会好好利用这些款项的妇女们,以帮助要实现社会平等的女性。妇女的主要工作是创造一个能更好地享受和平的美好社会。
不道德的贪污和暴力是两个可怕的怪物,正在吞噬我们的社会,我要责备那些贪污者和不道德者的母亲,因为她们在子女年幼时没有履行好母亲的责任。母亲的爱心训练对于把孩子塑造成美丽公民具有首要的影响且最为有效。作为母亲从没试过用心去关爱引导孩子,作为妻子或是女儿,陷入对男性或对这种毁灭性文化的恐惧中,没有尽到作为家庭不可或缺的成员的责任,去强化男性的道德品格。看到这一点也很重要,在东西方两种文化里 孩子们是如何被对待的。在东方文化中我们看到的是,若孩子们没有受到原教旨主义文化的影响,他们会听从母亲的话。这种(原教旨主义)文化使女性低人一等,只能受制于男性和自己的孩子。在西方也有同样的事情发生,孩子既不尊重他们的母亲 更不听从她们的话。我觉得这是因为,总体来说,西方女性用于护理身体和容貌的时间,比照顾关爱孩子的时间更多。母亲和孩子之间的联系在减弱,甚至割裂。从而正是由于这个原因,很多孩子成为街头顽童,崇尚暴力。幸而在东方有许多家庭,在西方也有一些家庭,极力反抗当今社会的腐败影响,悉心照顾他们的孩子,妥善培养他们成人。
但我仍然要说,东方孩子并没有像西方孩子那么严重地被摧毁。也是因为东方的很多人,没有接受原教旨主义文化或是西方文化,且拥有很好的社会环境培养非常优秀的孩子,尽管他们为数不多。但不管他们长期以来在传统上继承了何种文化,这些文化在他们内在都已根深蒂固,对他们来说道德价值观是最高的,高于金钱和权力。
现在的西方充满问题。虽然他们富有,但他们内在没有平安。真相是,妇女是每种文明和每个国家的潜在力量。很明显,妇女是整个人类的创造者和保护者。这是全能的神赋予并分配给她们的角色。种子自身不能创造些什么,是母亲大地赐予花朵、果实及其他馈赠。同样,是妇女生育孩子,养育婴儿,并最终培养他们成为未来的公民。因此妇女应与大地母亲齐名,是整个人类的居所。不幸的是,男性用体力获得支配女性的地位。他们没意识到在人类的奋斗历程当中,女性与男性是互补而平等的伙伴,但两者并不相同。一个社会假如没有认识到这一基本真理,没有赋予女性应有的社会地位,就是一个不文明的社会。在我的国家有句这样的梵文:”yatra narya pujyante tatra ramante devata”,意思是:“哪里有妇女受到尊重和值得尊重,哪里就有幸福女神留驻。”
所以我们此刻要明白造物主赐予我们这种伟大力量的价值。但我们发现了什么呢?无论在东方或是西方,妇女都没有充分地彰显出她们的伟大之处。在此,我并不是说女性在人类社会中唯一的角色是作为母亲,生产及养育儿童,或作为妻子,或作为姐妹。妇女完全有权利作为平等的伙伴参与到生活的各个方面,无论是在社会、文化、教育、政治、经济、行政,以及其他方面。为了让自己为这个全方位角色做好准备,妇女必须享有在各种知识领域接受教育的权利。但如果她们身为母亲,她们便要肩负起对自己的子女的重大责任,如同她们对整个社会的责任那样。男性对国家的政治和经济要负责,而女性要对社会负责。女性可以扶持男性,当然也可以在任何职位上担当领导角色。但十分重要的是,女性不应忘记她们是女性,要展现出母性的深情关爱,若她们变得男性化,而且争强好胜,这样整个社会便不能保持平衡。
同时,我要提出当我们要求女性权利时,也要强调女性在人类社会中的基本责任,西方女性或接受过西方教育的女性,以及我所见过的一些其他女性,她们在扮演政治、经济或行政的角色时走向另一极端。为了与男性竞争,她们变得太过自以为是、自我中心、野心勃勃。她们失去了令人舒缓愉悦,能给人们带来平安和平衡的特质。相反,她们成为独裁专横、寻欢作乐的人,她们更在乎自己外表的吸引力,而非拥有令人愉快 甜美和尊贵的特质。有意无意地,她们会比男性更快地屈服于卑鄙的自我。这一切导致了社会混乱,孩子长大成为街头的顽童,准备着争斗。我们需要在两个极端之间取得平衡。我们需要妇女作为男性的平等伙伴,而并非和男性相同的伙伴。但她们要精微地理解男性的特质,懂得如何运用内在的平衡使男性到达中正平衡的状态。我们需要平衡的妇女,这样全人类才能到达内在平安的平衡状态。你们可能说所有这些想法都不错,但如何达致这平衡的状态呢?我们如何遏止这病态的、腐化的、不道德的、未成年化又暴力的浪潮呢?我们如何结束现在的冲突和混乱状态?我们如何把平安带入每个人的心灵?      请让我谦虚的说:这些问题都有一个答案。这是一个新的方法…
锡吕•玛塔吉问主持人:你想要我告诉他们这个新方法吗?
主持人:他们在等着。告诉他们吧!……(锡吕·玛塔吉说:超时了)主持人:您有3分钟。
无论我正在向你们说什么,都不要看作是理所当然的。你们应该有像科学家那样开放的思想,把我向你们所说的内容看成是一个假设,若这个假设得到证实,那么作为诚实的人,你便应接受这是绝对真理。因为这是为了你的好处,为了你家人的好处,为了你的国家的好处,也是为了整个世界的好处。
我在这里告诉你们人类进化的最后一个突破。我们意识进化的这一突破,必须要在当今这个时代发生,并且已被记录在许多先知的著作里。这个时代被称为“堕落时代”,写下《薄伽梵歌》的伟大圣人蚁蛭仙人(Vyasa)最后一次提到了“堕落时代”。我们现在随处可见人类的堕落。除非我们有所改善,否则战争无法避免。
现在我想说些有关我们内在的神秘知识,这知识在印度数千年前已为人所知。为了我们的进化及灵性上的升进,我们内里有个剩余的力量,位于我们脊柱底部的三角骨内,这个剩余的力量被称为灵量(Kundalini)。尽管有关这个力量的知识在数千年前的印度就已存在,但灵量的唤醒,历来只能是一对一地进行,一个导师只能唤醒一个门徒的灵量。当灵量被唤醒后,发生的结果是:你们获得自觉,到达真我的状态。其次,当这个力量被唤醒后,她上升并穿越我们体内六个精微能量中心,滋养并且整合这些能量中心。最后这个力量会穿越头盖骨上那个我们称为脑囟或梵穴的地方,把你和上天无所不在的浩爱力量连接起来。这个力量在《圣经》中被称为 圣灵的凉风,在古兰经被称为“鲁哈”(Ruh),在印度的经典中被称为生命能量(Paramchaitanya),帕坦迦利称之为改变季节的力量(Ritambhara Pragya)。无论是什么名称,这个力量是无所不在的,这力量造就进化过程中所有关乎生命的精微工作。这个无所不在的力量在人类未得自觉前不能被觉知到。但在得自觉后你便可以在指尖上、手掌心或头顶上感应到。
此外 这个过程是自然发生的,是“霎哈嘉(Sahaja)”。“霎哈(Saha)”的意思是“同在”,“嘉(ja)”的意思是“出生”。意思是获得与上天无所不在的浩爱力量的联合,是每个人与生俱来的权利。我们思维的能量是有限的,我们有限的思维能量呈线性运动,不能支撑实相,到达一处便停止下来,然后像回力镖般飞回。所有这些思维上的线性运动都会飞回来,有时会成为对我们自身的惩罚。因此,所以现在我们需要更多、更高、更深层的能量。为此,如果我们不想有另一场战争,就应当让人们获得自觉。
我要说,在西方我遇见很多真理的真正追求者,他们厌倦了西方那种人工化的生活。有时他们不知道要追求什么,还犯了很多错。他们到那些收取高额金钱的假导师那里去,因此破产,造成身心残缺。有一件事情你们必须注意,灵量的觉醒从而获得自觉是进化过程中一个活生生的过程,我们不能用金钱购买。就像把种子放在母亲大地里,它会发芽,因为母亲大地有力量令种子发芽。这表明我们同样也有发芽的力量,在三角骨(即希腊人称为圣骨的里面),有一个卷曲成三圈半的能量。这表明希腊人知道这是块神圣的骨头,因此称之为圣骨。事实上在一些人身上,你可以看到这个三角骨在跳动,并且灵量在慢慢上升。现在已经有许多人获得了自觉,现在霎哈嘉瑜伽已经进入了85个国家;这些国家都变化很大,彼此间和平共处。在这些自觉者心中,他们就是一个整体,他们变得极富爱心和慈悲心
时间到了 抱歉我不能告知你们更多。我希望你们不要介意,非常感谢!
主持人:非常感谢 我很抱歉您只能匆匆讲完这个方法。这里有她的发言稿复印件可供我们分享,我想这个发言的美妙之处在于她给了一个我们所有人都能运用的获得自觉的方法,从而我们也可以成为爱好和平的人,与他人有和谐的关系。这是我从您的发言中了解到的。但愿我的信息是正确的
锡吕•玛塔吉:非常感谢!
主持人:好,非常感谢!
Note: Shri Mataji had prepared a longer talk to be delivered at the conference. However, due to time constraints, She was not able to read the entire talk. The following is a transcript of the prepared talk. […]

医学会议 (Romania)

医学会议
 1995年8月2日 罗马尼亚布加勒斯特生态大学
所有的教授和副教授,是你们这么友好地邀请我来到这,说点不一样的东西。我要说,这是一种据我所知的,与医学科学很不一样的方式。我其实不应说它不一样,因为它是我们医学的基础。比如说,你想治疗一棵树的毛病,你们会开始从它外部用一些东西去治,这样是不怎么能起作用的,它可能也会有好转的反应;但是如果你们可以进入到它的根部去,那整个树就都能被治愈。我们现代的医学科学已经变得很专门化了,就是到了这样一个程度,你们可能有个专门看一只眼的医生,还有另一个专门看另一只眼的医生,这样没有综合起来。没有对人类整体上的一个治疗方式。这样导致出了很多问题,起到了各种各样的反作用。
所以今天我要讲的是人体内的精微系统。你们不用先赞同我说的,不用对我说的盲目信仰;但是我先于你们说的这个假设,一旦它得到证实,做为科学家的你们就要保持一个开放的头脑而且诚实地来接受它。因为这对你们自己以及家人,甚至大到整个国家和全世界都是一种善行。
我们拥有的基础就是这七个主要的在我们体内的能量中心。我们知道不同的神经丛都分布于身体层面上,而那些能够给身体、心理、感情还有灵性提供能量的,主要是这些中心。我也要告诉你们有个能量位于三角骨也被称作“骶骨”。这意思是:希腊人知道这个骨头,然后把它叫作“神圣的骨头”。这个能量中心是我们的第五个能量。我们有左右交感神经系统,甚至还有自主神经系统。它们对应了左右两条精微通道。然后我们中间是副交感神经。假如你在遇到紧急情况时,很害怕,加上快速奔跑时,你们心脏会蹦出更多的血液,脉搏跳得更快。这些都是交感神经系统在起作用。而让它降下来的是副交感神经系统,使它凉下来的正是这副交感神经系统。
这副交感神经系统是被另一个通道支持的第四个能量,负责记录我们在进化过程中的每一点进步,被称作中枢神经系统。这个中枢神经系统记录了我们在人类觉醒上的成就。我们很多方面的觉知都高于动物。比如说:动物不知道什么是肮脏和污垢……它们不懂得美和颜色。我们知道如此多的细微事物,而动物是不知道的。当然它们根据各种行为也会建立很多事情。但是人类拥有自由。
我现在所说的这个能量是第五能量,我们在梵文里称它为“昆达里尼”。“昆达里尼”,因为它是缠绕三圈半的,绕一圈就叫KUNDALA。它被称作昆达里尼,是因为它是一种女性的卷曲的能量。这知识在印度很久以前就有了:这个能量如果被唤醒了,它会穿过6个中心,然后进入囟门骨区,它使你们真正得到洗礼,让你们和上天浩瀚的大爱相连接。在古兰经里称之为“RUH”,在圣经里称之为“圣灵的凉风”或者是无所不在的上天爱的大能,在梵文里称之为“Paramchaitanya”。所以,当我们看到花儿时,我们从来不会去想:“这是多么美的一个奇迹。”
如果你们问医生,是什么在运作我们的心脏,他会说,是“自主神经系统”。但是谁又是这个“自主”呢?如果你们问他,他就回答不了了。在医学上有很多东西,我们还无法回答。例如,任何异物进入我们的身体都会被排出,那是身体的特征。但是,当胎儿在子宫内形成却被保留在那里并得到滋养,在适当的时间才被分娩出来。因此,谁在做这些工作?有许多问题科学不能做出回答。因为科学与道德无关,它已经产生了许多问题,它能制造氢弹、原子弹、任何东西,而且无人能控制它。因此,我们必须进入更深层,并在我们的内在找出解决办法。
现在,当我与医生交谈时,我想解释一个能量中心,当它处于危险状况时,如何产生一些问题。正如你们看到的,有左脉和右脉两个交感神经系统。我当时学习医学的时候,他们不知道它们有不同的功能。但它们绝对有两个不同的功能。左脉对应你们的情感,你们称之为“心理状态”;而右脉对应你们的身体和心智,意思是你们的大脑的功能——你们知道“mental”这个英语单词,非常含糊不清——我的意思是大脑的活动和身体活动。
现在我们可以谈下第二个能量中心,因为在这么短的时间里,无论有什么可能,我想我将只解释一个能量中心。这对医生、官员、爱计划的人、政客都很有用。当一个能量中心处于危险状况时,如何产生一些问题。现今,在医学上,还有一个未知的问题:当我们过多地思考,是什么为我们的灰质细胞提供能量?我们使用灰质细胞的能量,但谁为它提供能量呢?根据霎哈嘉瑜伽,是我们内在的第二个能量中心,我们称之为腹轮。它为脑细胞提供能量,可以说,目前这项工作是这样动作的:左交感神经系统和右交感神经系统像这样相遇,形成这个能量中心——副交感神经系统。这个中心是能量的供给中心。在医学上我们是说:它是照管主动脉神经丛的。当这个中心,在右边时,它是供应能量给你们的大脑细胞的,当你思考太多时或当有意识的努力时。在你们过多地使用这里的能量时,你们就会忽略其他也要依赖它的器官。首先最重要的就是肝脏。肝脏是受它影响的。你们知道,肝脏是负责排出身体的毒素转代成热量,再把这热量放到血液循环当中。热能在肝脏积聚起来,然后出去,向上走。
所以我们还有另一个中心,叫右心轮,它看管肺部。有得哮喘的人,如今,在印度,有个医生已经研究了哮喘和霎哈伽瑜伽一起,他证明了可以完全把哮喘治好。然后呢,这个热能向上到了心脏。假设一个18到19岁的青年,打网球,过多的体力上的运动,喝酒很多,想得很多,在那个年龄阶段,他就可能会得很严重的心脏病,那都是致命的。但是随着年龄的增长,它可能会积聚起来,这样的人可能会心脏病发作,不是心绞痛,是严重地心脏病发作。然后它还会更加恶化,那人的右边身体会麻痹。现在最新的雅皮士们的病,我不知道你们听说了没有,雅皮士的病,在美国很普遍,那儿的思想完全被麻痹了,因为你们有太多的思维了。大脑一直在有序地工作,但不是手,脚,整个人就像爬行动物。在美国非常普遍,你需要象拖着一条鱼一样拖着患者。但他说话正常,他的大脑正常,否则他不会做出走路的任何行为,或者……
现在,当这个热走到左腹,它产生另一个问题——由于胰腺,它让你得糖尿病。只有那些坐在椅子上想着未来的人,爱计划的人政客,这样那样,还有医生,他们会得糖尿病。例如,在印度,那些在外谋生的农民能够安然入睡,他们不担心任何事情,他们并不金钱取向,他们不考虑未来,他们不用确保任何事,而且他们在茶里放最少四茶匙,满满的四茶匙糖。但他们不会得糖尿病,永远不会。我们从来没有听说这些农民得糖尿病。同时,也因为过多的注意力在思维上,没有能量供应你的脾脏。脾脏是掌管我们的节奏的速度计,我们生活的节奏。而现代生活是如此混乱。一大早,如果你阅读报章,你真得会大为震惊。报章里总会描述一些恐怖的事情,再没有其他没有什么能抚慰你的。因此,你变得混乱。正如你所知,当出现紧急情况时,脾脏会产生红血球。例如,你正在吃东西,刚好你又开始跑,你的脾脏会痛。因此,在早上,人们甚至不吃早饭,莫明其妙地急急慌慌。因为他们睡得很晚,然后他们冲进车里。在美国,有人告诉我,他们甚至在车里刷牙。他们没有生活的节奏,然后他们看到交通阻塞,他们非常沮丧。在办公室里,老板冲他们发火。所有这些,可怜的速度计,不明白怎么回事,它变得疯狂。
当然,另一方面,癌症是如何引起的,我还没有告诉你们,但是,行为突然走到了左边,某种震惊,事故,任何事,你得了一种非常严重的疾病,“血癌”。利用霎哈嘉瑜伽,我们已经治愈了许多得血癌的人。然后会到肾,肾也到了晚期。因为这些热,你不再小便。然后你用上了透析,你最终破产并死去。最终你死去。没有办法解救这样的人。但利用霎哈嘉瑜伽你可以,有个医生,是个专家,他有许多透析设备。他的肾脏出了问题。然后他就来找我,我说,“你的病可以治愈,但是请答应我一件事,就是你不可以再让别人去你那做透析了,因为你必须承认,透析是治愈不了他们的。”他答应了。但是在他的病被治好了之后。他还在使用那些设备。他跟我说,他花了很多钱在这些设备上,他需要用它来挣钱类似这样的话。你们看,他太过于金钱取向了。所以,最后,最坏的是,你们内脏的下部分也会很遭罪。因为你们得了便秘。最糟糕的便秘,还会染上痔疮。在瑞士,我曾经对那的人们在面包里夹着被我们称做棉花籽的东西来吃感到非常吃惊。在印度我们是把这种东西给水牛吃的。我当时很震惊。为什么他们要用这样一种很坚硬的东西?他们说:“因为我们得了便秘。”这样的话,他们可能在一段时间之后会开始吃草了。所以说,这就是一个能量中心的状况有问题,就会引起很多疾病。所以如果你们能治好一个中心,你们就能治愈所有的疾病。
当然我也要简短的说说癌症的事情。当这左边和右边相遇,就组成了一个中心。如果你非常未来取向,你会像这样特别多地使用右脉,特别多地使用你的能量中心有限的能量。可以是任何地方的,可以是任何能量中心。因此,你继续大量使用,最终它被耗尽。有时由于一些冲击或任何事,它可能会断开。因此,与主体部分失去连接。结果形成了恶性肿瘤细胞。自立门户,失去与控制系统的连接,这点我简短地告诉过你们,但癌症可以通过霎哈嘉瑜伽得到治愈。
在这个简短的演讲中,我不能把所有能治愈的疾病都一一列出。但如果你有医学知识,它会容易许多。但是,最美妙的部分是,当你成为灵,当你与上天的大能合一,你能在你的指尖上感受到各个能量中心的状况。我们有五个、六个、七个中心,在情感这边也有五个、六个、七个,在右边是指你的身体和你的……不是精神,而是大脑的活动。来自现代生活的压力、紧张、甚至生态问题——你们会免受它们的影响。那是另一个主题,你就是成为无思无虑的觉醒状态。思虑升起又降下,另一个思虑升起又降下,它不是来自将来,就是来自过去。但是当昆达里尼升起,祂拉长了这些思虑的间隔,你就处于当下。你无思无虑,但却完全清醒。然后,所有的灵感来到。
最伟大的事是基因库,因此而被修正。我们知道许多被称为“非常糟糕的人,邪恶的人”完全改变了。你所有的有害的习惯就是改掉了,因为你成为了灵。确确实实,你不是这个身体,这个头脑,你不是这个情感,这个精神,这个自我,或思想制约,你是一个纯洁的灵。当你成为那,在光之中,你获得巨大的力量。比如有些人想戒酒戒烟,他们戒不掉,但一夜之间,他们戒掉了。
这是一个很大的主题,我告诉过你们的机构,我会派一位生理学上的高人来这,他就是德里大学的生理学院的院长,他写过一部霎哈嘉瑜伽的书。在他的孙女快要死于肾脏感染时,她在霎哈嘉里得救了,他的妻子得了偏头痛,也被霎哈嘉瑜伽治好了。所以他那时就开始研究霎哈嘉瑜伽。他写了一本很好的书,还被邀请去我们印度总统的就职典礼。
当然如果你们有什么问题 我愿意来答复你们。
问:我想知道您对罗马尼亚人民,在灵性上使命,是怎么看的?
锡吕·玛塔吉:噢,他们很棒啊。他们非常的敏感。我必须说,他们在 东欧集团中是最好的。他们非常具有灵性。我不知道,我们目前有,我想,五千霎哈嘉瑜伽士,我无法用语言来称赞他们,真的不能。那是真的。他们已经成长了很多。
问:您说过精神失常在霎哈嘉瑜伽中能够被治愈。您怎么看精神失常、偏执狂、精神分裂症……?
所以在澳洲,我们大约治愈了六个人,其中一个是T.M. (超自然觉静坐) 的家伙,超自然觉静坐,他们两个,他们两个。他们告诉我,开始时在T.M. (超自然觉静坐),你甚至不能跟你的妻子讲话。于是,他们就成了同性恋。好多年了,他们两个都是这样。然后,他们得到治愈,但他们还是依赖旧有的习惯,五年后,他们都死了。然后还有一个得到治愈,已经九年了,他还在那里。有两个人已结婚,我想其中一对夫妇,是天主教徒,所以他们吓了一跳。我想牧师一定告诉他们了,并被吓到,因此,他们也都跑开了。我不知道他们怎么了。那是非常难相处的人,那是一个世界运动,你看,他们认为他们是非常伟大的战士,正向着死亡进军。那是一个心理问题,非常自我中心的,而且他们说,他们不害怕死亡。他们的免疫系统有麻烦了,通过霎哈嘉瑜伽可以治愈它。
是这里,胸骨。直到十二岁,我们在这里产生抗体,然后,全部……它们遍布全身。因此,任何时候我们被吓到,胸骨象个遥控器一样,产生心悸,在胸骨之后,它控制着我们称为“心轮中部”的地方。如果你能治愈心轮中部,那么,我们就能治愈许多疾病,像乳腺癌和许多其他疾病。
问:您如何看待在布加勒斯特对各类患者进行的研究工作,来证明霎哈嘉瑜伽能够治愈,由此给医学界带来冲击?
锡吕·玛塔吉:很好,如果你们开始会很好。我们在印度已经有了一个研究中心在一个叫Vashi的地方,靠近孟买。我们……但你能看到,如果你们想做,那会是一个好主意。
问:在孩子身上工作是不是有危险?例如在罗马尼亚许多孩子有艾滋病。
锡吕·玛塔吉:不,那是最好的事。孩子,他是无害的,绝对地无害。对孩子是最好的!因为他们是那么纯真,你会很快有成效。
问:他是来自布勒伊拉的医生 Damian Nicolae Sandu。他有些怀疑,他说,霎哈嘉瑜伽不会退化成一个“教派及狂热盲从”吗? […]

太初母性力量崇拜 Campus, Cabella Ligure (Italy)

太初母性力量崇拜
1995年6月4日 意大利 卡贝拉
今天我们聚集在这里做灵量的崇拜,或太初母性力量的崇拜,两者的不同是:太初母性力量(Adi Shakti)是上天全部的力量,是上天的纯洁愿望;而灵量则是太初母性力量的投影,是祂的一部分,在人类身上反映为灵量,所以,太初灵量(Adi Kundalini)与太初母性力量(Adi Shakti)是有区别的。
太初母性力量是Parashakti,即超越所有力量,亦控制一切力量的力量。而祂的其中一个力量就是灵量(Kundalini),例如,在我体内三角骨里的灵量不代表我的全部。同样,在你体内的灵量也不代表你的全部。当然,这个力量给你自觉;这个力量救赎你、养育你、并启发你的能量中心。
但如你们所知,还有另外两种非常强大的力量,它们经由左脉、右脉来工作,第三种力量就是位于中脉的摩诃拉希什米。灵量的主要工作是给你自觉,因为她是你个人的母亲,每个人内在都有灵量的反映,无论那人的质素如何。正如你所见,投影落于万事万物,例如月亮照落在石头上,我们看不到任何反映,若照在更好的反射体上,比如水面,我们便能看见倒影,若照到镜子上,像比利时精制的镜子,那就反映得更清楚了。这个映像就此越渐清晰。我们也是一样,我们人类各有不同的反射体,但是可以不断改善,直至成为绝对一流的,这是可能的…
要视情况而定,这要关系到你内在另外两种力量。一种是愿望的力量。如我们所见,灵量是纯洁愿望的力量,这个力量别无他求,只是想给你自觉。
另外两种力量之一则是世俗的愿望,若世俗的愿望转化为纯洁的愿望,那样灵量在左脉便毫无问题。若它不是纯洁愿望,而是充满了其他的欲望,如人类来自动物的第一个欲望,我认为是食物。人类要吃食物去滋养自己,但不仅如此,他们还追求食物的色香味,这是与生俱来的。这就是为什么我们追求口舌之欲,我们有各种各样的想法,但没有标准,一些人喜欢这样,另一些人喜欢那样。而那些明白食物的味道并不重要,并且能践行的人,那样灵量便能工作,她可以创造奇迹。因为你们已能控制最低层次的对食物的欲望。
若你们有时可以禁食,当然不是奉神的名义而是为了自己,因为神并不想你们挨饿,如果你没有美食也能生活,如果你能享受每一种食物,那么你已为疏通灵量在中脉升进的通道做了很多。我看过在很多情况下,灵量就是升不起来,灵量不能升起,即使升起又很快跌下来,这会发生在一个人非常自我放纵的时候,他总是想着对灵性来说并不太重要的事情。
此外,我们另外一个可怕的欲望是总想尽可能地获取更多金钱,钻到钱眼里去。这次我有个糟糕的经历。有霎哈嘉瑜伽练习者过来对我说:“母亲,他们在问我们是否应减少普祭金之类。”我感到十分惊愕,因为我从来没有决定过普祭金该有多少,都是由集体负责人来决定。我说我并不在意。然后,他们就好像在市场上讨价还价,或者进行某种交易。这是你们升进中存在的最大的危险之一。一位假导师,人们向他支付数百万的费用,而你们知道我为你们的项目做了很多事,为你们买地,为你们做的这些事都需要金钱,但从来没有人提出要为此捐钱。他们不会这样做,他们不明白我所做的一切是为了你们,而不是为了我。
他们多次这样纠缠。有一次他们突然决定收取一半的费用,随即电话蜂拥而来:“哈,你们会便宜一半吗,有便宜一点的价格?我们就是奔着便宜来的。”这是营销策略,例如在销售中他们要做什么?他们提供你一些好处,这样就可以招揽更多的顾客诸如此类的事。霎哈嘉瑜伽却恰恰相反,你们不必付出什么,便可得到丰厚的收获。而这是非卖品,绝对不是拿来销售的。事情是这样的,你们要付费,是因为我们要买所有这些东西,我自己不得不花很多钱,你们并不知道。例如上次有50个人是免费来的,有些集体负责人是知道的,而有些集体负责人还继续这样问。我不明白为什么这样,可能他们想省钱,或者可能他们想在信徒中宣传自己,也许就是这个原因。
但这种关于金钱的想法对你的灵性是非常有害的力量。其他人这么做的话也一样,总想要得到更多的金钱。若你们想着金钱,想赚更多的钱是为了霎哈嘉瑜伽,是为了帮助霎哈嘉瑜伽,这并没有什么问题,而你却为了自己。这在西方国家十分普遍,但在印度却不是这样,你们知道印度是一个穷困的国家,有一次一位印度霎哈嘉瑜伽练习者说学校需要金钱,我说我愿意支付,他说不用,他可以向其他人筹集,结果他在一次聚会中筹得180万卢比,当然我和他说别收了,我还有钱付,不用筹钱。
总是太多的以金钱为取向,天天想着钱,想着省钱,这是完全违反霎哈嘉瑜伽的。你可以问问别人,我对金钱了解多少,我不明白银行业务,我不会数数,即便一千镑我也数不清楚,我会把它们算成两千或三千镑;我不知道我该做什么,一谈到钱我的脑子就乱了!我不知道怎么数算。我并不担心我们要有多少钱,我们要有什么。我们要做的只是:这里有这些钱,让我们用它来做事情。
今天不知为何要讲这个粗俗的题目,但有人向我指出:“母亲,你从不讲这些,人们已愈来愈物质取向了。”这是十分可悲的。一个物质主义者,他会不得不离开霎哈嘉瑜伽。事情会慢慢发生,渐渐地你便惊讶你离开了霎哈嘉瑜伽。真是令人惊奇,得到自觉后也会发生,我们已提升到世界之巅,但我们仍然像老鼠一样生活在金钱交易的小洞里。
世界上很多问题都是因金钱而起的,你们可以清楚地看到这点。所有的这些经济知识要向何方发展?世界会因此变得更好了吗?到处都是经济不景气,每个人都失业。你去每个国家都有很多人失业,失业率这么这么高。这显示了经济学也是一门十分人工化的科学,它与人类的弱点有关,而不是人类的优点。若他们了解人类的优点,他们会做得比现在好很多。
我给你们举一个很简单的例子,在西方我们有非常先进的方面,非常的先进。一切都是电子化的,你只须按下按键就一切搞定。在我旅行时,特别是在这些现代化的飞机上,我不知道该按哪个键,因为它们是那么精密,以致于需要一个特别的艺术家才能做到这些。所有这些是为了什么?目的都是要赚取更多更多的金钱并让人印象深刻,但同时人们已感厌倦。当所有这些复杂的东西出现,他们受够了计算机,他们受够了电,他们受够了水泥,受够了各种人造的东西—这是事实。相比发展中的国家,西方越来越多这样的现象,他们只是受够了,
如果这是动力,这是(人类的)优点,为什么他们会厌倦?因为他们发觉这些人工化的东西不能带给他们喜乐,不能令他们舒缓下来,而是刺激他们。因此人工化的东西完全是违背人类的思想、人类个性和人类文明的–是某种的非人性。那么我们要怎样做呢?
有一次我到美国去拜访一位朋友,发觉所有的房子都是牛粪色的。因此我问他们为什么这样?有什么问题?他们为什么不用好看的白色?还是说另一些人非常喜欢这种沙土的颜色?他们说如今的美国人想要牛粪。我说:“牛粪!为什么?”“因为他们受够了水泥。而现在他们这里又不能有太多的牛粪。所以他们用特别的方式使水泥看上去像牛粪!他们混杂了些东西因此使颜色显得像牛粪。”我问“为什么要所有东西都是这个颜色,”他们说有些人去印度,他们不得不在一些用牛粪造的棚屋里睡觉。因此他们从逻辑上推论,牛粪的颜色最令人舒适。于是出现了相关的文章,人们便开始使用牛粪了。
所以背后的驱动力是什么?(人类的)优点是什么?优点在于他们想以一种自然的方式生活。他们不想要人工化的东西。而他们走向另一个极端,喜欢牛粪了。但霎哈嘉瑜伽是介于两者之间,你要清楚无论是牛粪或水泥,都不能给你带来喜乐。例如在印度,拥有水泥房屋的人是“了不起”的,因为对他们来说水泥代表豪华、财富。
但在西方,如果看到水泥,天哪,水泥对于他们来说是某种像坟墓的东西。因此现在积极的一面是他们想生活在自然的东西中。他们想使用自然的材料,过自然的生活。但如果他们走向一个极端,你知道,我们有反文化的嬉皮士诸如此类的,没有带来任何好运。因此从一个极端到另一个极端对于人类生活也是无益的。因为你看,一个人不可能变回原始人,即使他衣着像原始人,他的脑子仍是现代人的思想。当他们受够了,从一个极端走向另一个极端,他们不知道所缺失的是什么。
在两种情况下,不管你生活得像乡下人还是住在水泥房子里的城市人,无论你生活的类型是什么,所缺失的一点是,事事皆有竞争。潮流一旦开始,好了,每个人会有藤椅—每个人就都用藤椅。
在这场竞争中,他们所错失的重点就是喜乐。对灵魂已觉醒的人来说,他并不期望它是水泥还是其他东西,无所谓,都是一样的。而他会想到,所有这些人为的东西都在毁灭人类,因此他会说不。但他不会留原始人的发型,他不会举止像原始人一样,他会过十分正常及自然的生活。当头脑开始思考一些问题时,它永远不会达到喜乐的地步,只是从一个极端走向另一个极端。
他们以为自己已得到平衡,已得到正法。经验却告诉我,不是这样,即使是那些嬉皮士,我也了解他们:他们曾经吃起东西来像老饕,他们仍非常在意生活舒适,他们曾不惜一切代价抢夺人家的东西,他们认为自己现在成了嬉皮士,因为他们已放弃所有一切,但他们本就是地主。他们的想法是,若要战胜金钱及物质取向,战胜竞争及一切人工化的东西,便要改变生活方式。但这是不行的,永远都行不通。只是一个极端走到另一个极端的思维游戏。
那么你们怎样才可以摆脱这种金钱取向的观念呢?无论你穿着苦行者的衣服还是衣着光鲜亮丽,对你的身体都一样,你甚至不能看见自己穿着怎样,对你的眼睛也一样。但你若思想上说服自己,“现在我已成为一名高僧,因为我穿了件僧袍!”通过穿某种衣服,你永远不能去除这种荒谬。首先你必须是个正常人,外在没有必要反常到自我欺骗的地步。若你以为通过改变衣着,装扮以及生活方式,你便能成为高僧或者一个伟大的脱离金钱取向的人,那我必须要说﹕「请不要欺骗自己」。一个内在无执的人才会帮助灵量不断地升起,且不会有任何感染。
对霎哈嘉瑜伽练习者来说,内省是十分重要的,你要知道你自己的水平何在—就像我告诉过你们的反射体–你是哪一种反射体。欺骗自己是没有意义的,因为霎哈嘉瑜伽是为了你,是为了你的好处,你的灵量是为了你的福祉。升进是你生命的目标,而完善这个目标是你的任务。你不需要接受外在的任何东西,而是要看看你自己的内在,–你有什么样的执着?
我很惊讶第二种力量如何突然出现在霎哈嘉瑜伽士中,他们没有不道德的问题。他们大部分人变得有道德,我认为在霎哈嘉瑜伽中99.999﹪的人是有道德的人—也许偶尔有些不是。因为他们享受道德,想要成为这样的人。不仅如此,他们还希望自己的子女有道德,自己的家庭有道德。这就是道德在霎哈嘉瑜伽中迅速传播的方式。
在此你们也要知道,纯真是力量,并不是道德。好像有些人写信给我,“母亲,我晨起坐在相片前,做这做那,接着洗澡,然后做这个…”,我不明白,不需要这样做。你们要在晚上清洁自己一次,如同你会清冼自己的身体,还有在早晨要做祈祷一次,便可以了。不需要这种仪式主义,这种冗长的废话。每天从早到晚做这些无意义的事。他们会变得狂热,开始变得对霎哈嘉瑜伽十分狂热,这种狂热主义可能是十分危险的,因为他们试图记住所有事。不是这样,不需要,一切应在心中,否则就等于耍嘴皮子。这些嘴皮子功夫会渐渐地让你开始觉得自己很伟大,你的父亲很伟大,你是这般那般的。因此你会被抛出去,是你把自己抛出去的,就好像打球会反弹回来。我见过很多人,他们试图把自己推进霎哈嘉瑜伽,却被自己所击退,而不是被霎哈嘉瑜伽。霎哈嘉瑜伽吸引你们,毫无疑问,但你们自己要有重心力,如果没有重心力,你们如何被吸引?严重性就在这里,你们应该认真地内省—发现你们自己的问题所在,因为这对于你们的升进是一个大好的机会。
带有这样一种想法的人,在霎哈嘉瑜伽中变得狂热,开始向其他练习者粗言恶语,扰乱别人的平静,因为他们认为自己是非常伟大的霎哈嘉瑜伽士,我认为每个人都要反省并找出原因:我为何要这样做? 。
很多人都有同样的缺点,但他们却为此责怪别人,也许他们以为通过纠正别人,自己就可能得到改正。我不知道这种想法的背后逻辑是什么,但有时十分荒唐的是,他们看待自己问题的方式好像问题都是别人的。如果现在我和你们说这些,一定有人便在心里想,“哈,我知道母亲在说的那个人!”而绝不去想,“这是说给我听的,我要去内省,找到是什么在拉我后腿”。
所以这是最重要的事,你们对人不能苛刻,不可伤害别人,你不能有这样行为不当的方式,如果你行为不当,你就会被自己抛离霎哈嘉瑜伽,而不是被其他人抛离。
你要合群,别人要喜欢你,你要成为他们中的一员。若没有集体性,你的灵量永远不会上升,因为她升起是想给你重生,使你可以成为整体的一部分,使水滴成为汪洋,这是她的工作。不然她永远不会升起。一个认为自己十分特别的人不应该来到霎哈嘉瑜伽。
另一个妨碍灵量升进的大敌,就是当人们以为自己很特别时。我们这里没有祭司制度,我认为集体负责人也是个幻相,他们就是我认为灵量更好些,能更好沟通的人,但有时他们也会做出令人惊讶的事情。他们怎会这样做事,这些邪恶突然出现,你看到它们感到震惊!“他们在做什么?他的注意力在哪里?他们担心什么?”因此如果这些愚蠢的想法出现在你的头脑里,告诉它们“现在闭嘴,我很清楚自己。”,这是摆脱这些想法的最好方式,摆脱所有正在作用于你的荒谬东西。首先你要记得你是真理的追求者,经世历代你一直在寻求真理,找了很多世,现在你找到了。因此紧紧地抓住,快速地握住,明白这就是你想要的,你现在已得到它。
在唤醒灵量中出现的另外一个大问题,我觉得非常有必要告诉你们,那就是,你们中的一些人以为与我十分亲近,以为你们对我有什么特别权利,你们不知道你们的母亲是摩耶幻相,你们要小心,我已再三告诫你们,永远不要这样想,没有人能成为我的最爱,我向你们保证不会有。就像水银, 如果你将它放在另一种金属或者什么东西上,它不会粘附。我的思想从不会停留在任何人身上。永远不会。现在假设有人陷入麻烦,有人写信给我,有一些问题,然后想法便会出现,但我不会执着于这个想法,不会拘泥于任何人。我也不会执着于任何人,因为这是违反纯洁之爱的原理,我无法执着。当然我很清楚地看到你们的问题,我很希望解决它们,我有时会担心,你可以称之为“担心”,这样的想法和注意力则会转向那个人。
你们知道月亮引发潮汐,月圆时,潮水便会上涨很多。海洋会思考吗?月亮会思考吗?那么月亮会想它要吸引那一处的海水或某个人吗?这就是大自然, swabhava。是自然本身在运作,这是大自然,你无能为力。这个大自然是你应努力接受和崇敬的,因为这是十分有帮助的,这会让你的头脑得到极大的解脱,那个头脑老是想东想西,使你无法进入无思虑的觉知状态。
你执着于某人,你担心一些问题。甚至有时是你的问题,自始至终是你的问题,老想着你的问题,或者你所执着的人的问题。这个头脑开始工作:如何解决问题,要做什么,这样做还是那样做?但这样你就完全停滞在额轮处,灵量将如何升起呢?
在一个霎哈嘉练习者的生活中,停止思想的最好方法就是想如何去传播霎哈嘉瑜伽,只是转移你的注意力。这是你最大的愉悦,为此你不需要付费或做什么;只要了解你有怎样的力量。在这一点上,我发现许多人完全没意识到自己的力量,也没有使用它们。
当你不使用你的力量,灵量也会往下跌落,她为什么要工作呢?她又不愚蠢!如果你不想使用灵量来实现其目的,那么她为什么要为你操心?她便会跌下来,然后她和你便没有任何关系。接着你们突然来找我,说自己有这样那样的问题,发生这样那样的事。特别是像关节炎这种问题,以及所有类似的麻烦都来自于他们不使用自己的生命能量。将生命能量给予花朵、树木,任何有生命的东西,而不是回避它。你们不需要触碰别人,而要有这样的愿望:我应给谁生命能量;只应有这样的关切之心:我应把注意力放在谁身上?我应把我的这个能量放在哪里?。一旦你开始运用这种上天的力量,它便越来越多地流动,你的灵量母亲亦对你十分欢喜,然后你开始看到奇迹发生。
为此,首先你的注意力要放在仁慈与爱心上,但这是指上天、全能之神的仁慈与爱心。而当我谈到仁慈时,人们则对那些正在受苦的,有问题的,被抛离出霎哈嘉瑜伽的练习者更感兴趣,他们会写信给我“母亲,请无论如何把他们带回来。”这是我的工作,不是你的。
但那些不爱神的人,他们不会有多大的成就。他们口齿不清,语言滑稽,他们不知道他们是在面对神。这是种肤浅的说话和行为,你们要知道天使一直都在你们身边,他们一直与你们在一起,他们看着你们,他们会帮助你们,支持你们,提升你们,他们会跨越各种障碍,但你们要全心全意地爱神。
你们不能说些有失礼仪的话。只有当你们交托自我时,这一切才可能做到。神不想从你们身上得到任何东西,你们可以给神什么呢?这是人们的一个滑稽想法。但没关系,你们可以向神献上任何东西。
克里希纳(Shri Krishna)说过:“你可以给我献上鲜花、清水、礼物等等,我会接受。”但祂还说道:“你唯一要做的就是与我合一,你必须与我合一,你必须与我连接在一起。”这种连接的感觉是那么令人满足,那么令人喜乐,那么美好,简直无法用语言来形容。因而,你发现你的灵量会为你自己和他人欢快地流淌。
同样是右边的问题:野心、支配欲、炫耀、苛刻、残忍,我不知道右边还有多少的问题,它们可以是无限的。我是说到目前为止的最极端的人是希特勒,天知道或还可能有其他人来和他一较高下,但目前为止他是终极者。所有这些右边的问题也都会开始损害灵量。
我也看到人们的灵量受到伤害,灵量受伤了,根本无法升起,会以失败告终。于是我想:让他再次出生,只有这样才能解决这个问题,因为这样的灵量是不可能升起的。若你自私自利,残酷无情,灵量便会受到伤害。一个好的母亲看到自己的孩子行为不端时,她会感到受伤,因此这个灵量受到很大伤害。因为她想给你重生,但她实在无法忍受,这让她完全没有能力升起,她病倒了,生病了,受伤了。
故此你们要摒弃一切的攻击性,这是没用的。因为你们来到霎哈嘉瑜伽不是为了省钱或讨价还价或其他什么。你们来这里是因为你们是求道者。
我总是见到一些去过假导师那里的人老是有金钱取向,因为他们一定是被之前的假导师彻底私刑处死了,有可能是,我不知道该说什么。故此我们可以通过自身的善和美而升进,并且我们可以升进到伟大的霎哈嘉瑜伽士的层次。不要只把这种力量留给自己,应该去分享,要给予别人,使别人同样感到非常幸福和喜乐。这是每个霎哈嘉瑜伽士的责任。也要替霎哈嘉瑜伽着想,而不是考虑你自己,这是避免很多问题的最好方法。
但他们一想到霎哈嘉瑜伽,便开始想的是霎哈嘉瑜伽练习者的缺点,这是没有用的。首先你要在内在得到头脑的平静,由此你才能首先成为自身的静观者,你应能够静观你自己,看看是什么事在把你往下拽,因为当今世界绝对充满混乱,你们要从这混乱的世界中升进到一个非常和平、美好的世界,你们要把许多人带入其中。因此你们要有这样的质素,而不仅仅是你们成为霎哈嘉瑜伽士,带上我的徽章等等。你们可以以各种方式传播霎哈嘉瑜伽。但要小心,因为不应让人觉得你在做一件了不起的事,你无论做什么都是为了你自己的好处,而不是为了别人。
现在我们要看到发生了多么伟大的事情,因为以往灵量是一大不解之谜,但现在不再是了,她已全面开启,你们都认识灵量,你们知道她的力量,你们知道如何达至最高的目标。因此只是得到平衡,仅仅是为了过一种平庸的生活,并不是一个真正的求道者应该做的事。
但如果你是真正的求道者,你应察看自己:“我一直在做的事情有什么不对,我一直所追随什么的有什么问题,我要达到什么目标?”
所有的圣典都说过你必须成为灵。所有的圣典都说你必须重生,我就不再多说了。唯有我在做他们曾说过的事情,我在努力去做,并要求你们也去做。霎哈嘉瑜伽不会像其他的宗教,他们虐待儿童,任意妄为,赚钱等等荒唐的事,就像黑手党一样。我们是被拣选的特别的人,我们信仰美好的道德生活以及和平的生活。
愿神祝福你们。 […]

导师崇拜 Campus, Cabella Ligure (Italy)

导师普祭

1993年7月4日意大利坎贝拉

今天我们将举行导师普祭。

我本应是你们的导师,但有时却觉得这个导师的概念与我的大不相同。通常,导师是一位非常非常严厉的人,没有任何的耐性。

就算是学音乐,印度教音乐的导师所立下的一切规矩都必须严格遵守。我认识一位伟大的音乐家叫拉维·香卡(Ravi shankar),我们到了麦哈(Maihar),他也在那。我的父亲很受香卡的导师阿拉乌丁汗(Allahudin khan)的敬重。父亲问香卡:“你为什么不演奏呢?”,当时他什么都没告诉我父亲。之后他露出头上的大包:“先生,你看到这个没有?”父亲问:“怎么了”香卡说:“他用坦普拉琴(tanpura)砸我的头,就因为我有点走音。”(译者注:阿拉乌丁汗(Allahudin khan)的居住地在麦哈土邦,他是麦哈流派的创始人)

除此之外,我必须说他是一个非常好的人,我认识阿拉乌丁汗(Allahudin khan) ,但是说到教学…….

我认为这是一种传统,你必须用各种规矩来约束学生们,而学生们还是会紧紧追随导师。他们总是照顾导师,也被导师所烦扰。如果导师想要什么东西,他们就会立即跑去取,如果导师希望这样,他们就会去做。

导师会不断用不同的方式来考验门徒,像希瓦吉(shivaji)的导师告诉他说:“我想喝老虎奶。”他回答说“没问题,如果我导师这么说,那就是他想要的。”于是他来到森林里,看到一只母老虎坐在那里。她刚给虎崽们喂完奶。他向那只母老虎躬身请求:“我的导师想要喝你的奶,请你给我的导师一些奶好吗?”那只老虎听懂了,并站了起来,于是他为导师取了些老虎奶。

在这个故事里,你可以看到一个服从导师的人,他甚至可以完成不可能的事情。还有一次,他的导师说腿上有一个脓疮,如果有人能把脓吸出来,腿就可以好了。而此人必须是我的门徒才行。当我的门徒来吸吮这个脓疮,我就会痊愈了。在场的人都不愿意做这样的事情,希瓦吉王(shivaji maharaj)说“当然了,我来吸”。他弯下腰,开始从绷带处吮吸脓疮,其实,脓疮只是一个芒果!

因此,总是会有两三种针对门徒们的考验。

首先要看门徒们有多服从导师。然而,由于你们所有人都获得了自觉,你们是自己的导师,我不会给你们这种制约,而会让你们自由选择。诚恳地告诉你们,我是极尽所能为你们着想。但我不会像这些导师那样强迫你们。我是说,他们过去经常打门徒,经常把门徒吊在井里。他们对自己的门徒是那么地严厉,我曾有过一次这样的经历。他们从来不会微笑,更不用说大笑,从不会对门徒表现出自己的缺点和仁慈。我告诉你们的是关于灵性导师的事情,那些想要升进,想得到自觉的人会受尽这些导师们的各种折磨。

一些导师会对他们不喜欢的门徒说“好吧,现在你们要一直单脚站立”。因此这些门徒都会像鹤一样单脚站立着。或者,他们会说“你去倒立”。他们对待门徒的方式对我来说是非常困难的。我做不到。慈悲总会化成我眼中的泪水。我发现那是不可能的,有些时候也许我会以某种方式说话,有点像责备的方式说话。然而,既当母亲又当导师是最困难的事。

我不知道什么是排在第一位的,当然每个母亲都想自己的孩子好,而圣洁的母亲想要自己孩子也是圣洁的。首要的是圣洁。但在这方面,你们又怎么能强迫别人?唯一要让你们明白的是—如果你们不能变得圣洁,你们又如何会升进?我们必须是圣洁的。什么纪律能够用来使一个人圣洁?你们能强迫什么?你们又为什么会生气?我通常用的唯一方法就是宽恕。我想,对于教书育人,宽恕也许是最高的品质。当他们知道自己做错事,并承认自己的错误时,你们必须宽恕。

就像佛陀在世时,遭到一个不认识的人的辱骂,他骂完后,佛陀离开了。有人告诉那个人:“你知道你辱骂的人是谁吗?那是佛陀。”他吓了一大跳,他问道:“他去哪里了?”“他去了另一个村子。”于是他去到那个村子对佛陀说:“我对自己所说的感到抱歉,请宽恕我,那全都是错的,我不该那样做,你可以用你喜欢的方式来惩罚我。”佛陀说:“你是什么时候说的?”他回答:“昨天”,佛陀说:“我不知道昨天(的事),我只知道今天(的事)。”你看,即使你只是讲述这些事,也会让人感觉很棒,不是吗?

因此你们的伟大,你们的高尚肯定会影响别人。而不是通过打斗、争吵,或是说些难听的话就能起作用的。

导师通常也会严格控制门徒,完全地控制,你必须四点起床坐下来冥想,如果你起不来,他们就会打你。我对此并不理解,霎哈嘉瑜伽与其他那些导师非常地不同,我们相信爱的力量。爱的力量会教你如何去宽恕,它使你高尚,使你非常地平衡。

因此那些来到幻海以建立人类正法的导师,首先他们必须平衡自己,以应对一切所谓的实际问题。他们认为那才是不切实际的。他们说“不,对我们来说,这才是更高层次、更高贵和更重要的”,他们会平衡人们,因为他们内在有爱的力量。如果你们看一下所有的太初导师和他们的化身,他们总是平衡的,总是赞美神的爱。

当我们谈到自觉时,每个人要清楚,首先我们要对自己有耐心。我知道有些人感觉不太好,有些人仍然有疾病。有些人有时甚至感觉不到生命能量。

对你们自己要有耐心。当你们成为自己的导师,首先,因为导师对自己的门徒是有耐心的,所以你们必须对自己有耐心。有了耐心,你们会知道自己可以毫无困难地忍受许多东西。像有人不停地抱怨“这个不好,那个不好”,因为他们对自己没有耐心。如果你们对自己有耐心,你们会接受一切。

你无论在哪里,你都与你的“真我”同在,因为你是自觉的灵。因此你不会沮丧,你不会生气,也不会怨声连连,因为你在享受自己。如果有床垫,没问题,如果没有,你可以睡在草地上。如果没有草地,你可以睡在石头上,你也可以不用睡觉,就象昨晚一样。不管怎样都没有任何区别。

我发现的第一件事是人们对自己没有耐心。起初,也许是因为他们的制约。比如说,如果你有左喉轮的问题,如果你曾是天主教徒或是参加过超觉冥想(TM)之类的,那么就会一直自怨自艾,无休止地想着你的痛苦和烦恼,总是在责备自己。你是一个自觉的灵,你没有理由责备自己——没有理由。就像一个溺水的人被救起,来到了岸边,恢复得很好,他获得了第二次生命,而他仍想着表达自己的苦恼,好像他还在溺水中一样。因此你必须让自己醒过来:“不,不,我不再在那里了,一切都结束了,现在事情过去了,我是不同的了,那是另一个人,我不是原来的那个人”,这是你要非常清楚地告诉自己的,那就是“我不再去责备自己。”

得到自觉是你的权利,你得到了,而你却不能享受它,因为你有这些制约。特别是在西方,痛苦是非常时尚的。没有痛苦的人在无病呻吟!对于那些想象着过去的痛苦的人,这些痛苦实际并不存在,他们无法享受真实的喜乐,他们不能。

因此,对于一名霎哈嘉瑜伽修行者,重要的是心中应有喜乐。这种喜乐就象海洋,一个总是能给予你欢欣鼓舞的海洋。就算是这个海洋中的一些小水滴,当它们在你的生命之中流淌时,你会感到十分的舒缓。这只能亲身去体会。它全都在你的内在等待着。而这样的人也会让别人感到喜乐,他不能看到别人不开心,有麻烦。他自身充满喜乐,还会把喜乐传播给周围的一切。

你能从微小的事中得到喜乐,是因为你拥有(喜乐的)海洋,一点点东西掉进海洋便会泛起如此美丽的涟漪。海水轻触海岸,不仅触及你的生命,也触及别人的生命。非常非常小的事情就会让你那么的快乐。用人们现在的说法,你就像一个冲浪者——一直在充满爱的美丽湖泊和美丽海洋上冲浪。

爱是就是给予喜悦,这并非世俗意义的爱,而是上天的爱。因此,做为霎哈嘉瑜伽士和导师,我们必须爱自己并明白自身的价值。我认为霎哈嘉瑜伽士还没有了解自身的价值。这世上有多少人能给予他人自觉?有多少人了解灵量?又有多少人总是看到人们的复活?你被创造得那么有力量,就算只是看着人们,你也能给予他们自觉。

在普通的爱和世俗的爱当中,人们会有恐惧。他们害怕他们的至爱会离开或者生病,可能会发生这些事,他们总是处在恐惧之中,无法享受。而对于你们,你们与真我同在,总是会受到保护。就算你的注意力有那么一秒钟是不好的,马上你就明白自己错了。你会自我保护自己。

一旦身体出现问题,你就能感觉到。你知道怎样医治自己。再说一次,你必须要有平衡,如果你失去了平衡,那么你甚至会感觉不到生命能量,感觉不到自己有什么问题,你不知道自己行走的方向,自己是否会被毁灭。所有的霎哈嘉瑜伽士都必须建立这种平衡。

这些不平衡会在我们身上出现,是因为我们仍在想着我们的过去,或者可能是将来。我们担心这些事情。当所有的天使和伽蓝仙众都在为你工作时,有什么好担心的?你只管下命令,仅此而已。

而有时就像一个人被封了国王,登上王位,而在那之前他是一个乞丐,因此任何人走到他面前弯腰致敬时,他会说“好,给我一英镑吧”。你们必须知道你们都是自觉的灵,你们内在拥有全部的力量。唯一非常重要的事是平衡。

在霎哈嘉瑜伽中人们还会处于不平衡的状态之中。这是怎么回事呢?就像我见过有些人害怕这些世俗的法律,他们不知道有这样一个强大的力量围绕着自己。没有什么能阻止你,没有什么人能逮捕你,找不出什么毛病。但当你开始怀疑,像昨天那样的质疑,当你说“但是……,但是……”,当你开始考虑人为的律法时,那么神的律法就会让你失望了。否则,没有人能惩罚你,没有人能逮捕你,没有人能对你做任何事,你会受到完全的保护。

因此老派导师和现代导师的主要不同在于,老派的导师经常说:“你必须受苦。”你被逮捕,这很好;如果他们给你毒药,你就服下去; 如果他们要扇你耳光,就让他们扇。无论他们想做什么,你都应该接受,因为这是你该受的苦。在霎哈嘉里不是这样的,因为你们的母亲就坐在这里,谁敢碰你!没有人能伤害你,当我这样说时你必须相信我。没有人能伤害你,但你内在必须有这份信心,没有人的导师会是太初之母。太初之母,祂拥有世界上所有的力量。所以,谁能伤害你?谁能折磨你?谁能找你麻烦?除非你自己,如果你想要折磨自己,那么,没人能帮到你。

因此其他导师的门徒和你们最大的不同在于—你们不必受苦。你不会受苦。就算有人身上有某些负面——一些霎哈嘉瑜伽士曾去过假导师之类的地方,不由得还会带着那些负面的东西。因此他们会遭遇意外事故,也许他们会面对可怕的事情,但突然间,他们会发现自己摆脱了这些事情。这也许是别人的,亲人的,兄弟姐妹的负面或者可能是国家的负面,但你会从中解脱出来。

在霎哈嘉瑜伽中有一件非常了不起的事情——有人轮穴堵塞了:“母亲,我的心轮堵塞了,我的这里那里堵塞了。”而一旦他们想要给予自觉,堵塞就被移除,这是灵量的运行。

不管你是谁,不管你有什么问题,只要抬起手,灵量就会运行起来。我的意思是,任何损坏了的工具,比方说这个风扇是坏的——它就无法运转。但霎哈嘉瑜伽士不会这样,他们能运转起来。当然,如果他们不练习霎哈嘉瑜伽或者他们不给予别人自觉,那么灵量就会废弃不用。假如你不使用你的车子,它也许是辆好车,而你不使用它,它就会变成了一个废物。

因而你必须要给予,你要给予别人自觉。你们所有人,无论男女,无论来自于哪个国家,都必须给予别人自觉,你们要让这能量流动和工作,否则它会停滞。我见过许多霎哈嘉瑜伽士没有做过任何那样的事情,他们对我很友好,说:“母亲,我们在家里崇拜你。”他们也会患有关节炎或其他、有时会有脊柱炎,或者蜂窝组织炎等等各种类型的疾病。

因此你必须使用你的能量去给别人带自觉。如果你不清楚礼仪,没问题,你会被宽恕。出于纯真或者无知所做的一切都会被宽恕。但如果在了解的情况下,你要做一些事,那么我不知道后果会是怎样,因为你所在区域是安全的,但如果你要跨出这个区域,那么四面八方都有可怕的负性力量在作怪,你会被困住。而这并非是霎哈嘉瑜伽的错。

批评霎哈嘉瑜伽或霎哈嘉瑜伽士是我们有时会犯的另一种错误,假如说一个非常优秀的导师有十个门徒,如果他们对其中任何的一个人有怨言,导师会立即说“你出去”,他们无权互相抱怨。相反,要是这只手疼痛,那这只手不会去埋怨头脑,而是试着去安抚它。

因此,霎哈嘉瑜伽士是属于集体性的导师。就像格尼殊哇(Gnyaneshwara)所描述的那样,他们以集体的方式行动。你们现在就像觉醒的森林一样移动,给予人们任何喜欢的、想要的一切,—你们就像如意树(译者注:Kalpatarus,《梵汉大辞典》意译为“如意树”。佛学译为“劫波树”,指一种植物,在帝释天喜林园之树名。劫波为时之义。据金刚顶经卷四载,劫波树能应时产生一切所需之物,如衣服、庄严之饰物、日常用具等,故有此称。)。

他说:“你们就像海洋一样行动,并谈论神。”并非单独一个人站起来说什么。我们在昨天那部戏中看到独自一个人是如何受苦的。而你们是在一个群体里,你们、所有人集体行动,彼此了解。这是一个如此有力量的群体,用格尼殊哇(Gnyaneshwara)的话来说,他们将神的美食带给人们。

评判一个人的首要标准就是看他感受这种集体力量的程度。那些无法融入集体的人还不是霎哈嘉瑜伽士。一些人认为他们为我服务,在照顾我,对我做崇拜,诸如此类的事情,因此他们有权利去指责别人,冲别人发火,对别人吼叫,指派别人工作,等等这样的事。不是这样的,当你完全融入集体时,你才是一名霎哈嘉瑜伽士,否则你不是。事情就是这么简单,自我,自我的制约,或者过去的制约让你远离其他人,你不再与上天有任何连接,那些无法融入集体的人和上天没有任何关系。

你们现在已经明白什么是集体性。令我最惊讶的是,给予你们自觉后,我发现和你们谈论最精微的事情变得非常容易了。我认为没有导师能够谈及所有这些–不可能,这些进入不了他们的头脑,这是非常精微的。你们变得精微,这些精微之美,可以体现在表达中,在交谈中,在与别人相处中,还表现在体谅之中。这是如此甜美和美丽。集体的感觉就像是一小粒泥土感受到自身化作了一座山脉,有如水滴成为了海洋一般。但如果这滴水说“不不不,我不能融入集体,我就呆在岸边”,那好吧,阳光会把它蒸发掉。“但,母亲,我崇拜你,我做这样,做那样”。就是做了所有这些,如果你们不能发展集体性,最好不要崇拜我。

为此,导师应如何融入集体中去做事呢?在霎哈嘉瑜伽中任何人不应觉得自己属于某种级别或是更高的人格。如果你开始有这种感觉,那么此时你必须明白自己身上有附体。身体哪一部份是最高级的?没有!一切都是相同的。它就是这样存在着,它自有它的用途。

有时人们沉溺于残忍超乎想象。如果你是霎哈嘉瑜伽士,怎么会有这种满足感呢?我不理解,据他们说,导师过去经常打门徒,经常做诸如此类的各种事情。我的意思是,这些导师一定是亡灵。我不明白,这些充满怒气的导师。。你们不可以愤怒,你们不可以(愤怒)。愤怒意味着不平衡。

你执着于,比如说,你的家庭,你开始像那样说话——那就完了。执着于任何东西表示你没有平衡。那些平衡的人必须是无执着的。否则你就会执着于某人,“这是我的女儿,这是我的儿子。这是这个……。”那么你会看不到真相。因此,如果你感觉到任何的执着,那么就要明白自己没有在平衡状态之中。

我也看到有些人陷入某种骄傲,“我们是霎哈嘉瑜伽士。”我们成为霎哈嘉瑜伽士是为了拯救全世界。这种情况就像我看到的许多政府公务员自命不凡那样。他们是人民的公仆,他们也许被称为“官员”,但应是“提供服务”的官员。同样,我们在这世上是服务于神的,你们服务的目的是为了拯救世界和人们。而你却骄傲,错误的骄傲,你怎么能这样呢?你这样说话,这样做事,没有人会来接近你。

你不能嫉妒别人-不能-因为嫉妒意味着你在试图伤害自己。我真不太了解什么是嫉妒,我看到人们在嫉妒,而我却不知道嫉妒到底是什么。那是个奇怪的东西,不是吗?这一定来自于动物界,也许,我也不清楚。因为有什么好嫉妒的?我是说,你是自觉的灵,你怎么能嫉妒别人呢?假如你是一颗钻石,另一个人也是一颗钻石,挺好,把你们两颗钻石放在一起会变得更加璀璨。

假如有人一无是处,而你很优秀,对于一无是处的人你没有什么好嫉妒的;或是有人很优秀,你就会嫉妒。你会有什么收获?如果你觉得那位先生或者女士很优秀,最好试试像她那样——她是如何这么优秀的,她是怎么会有这个优点的,最好学习一下

当霎哈嘉瑜伽士开始这样表达他们对其他霎哈嘉瑜伽士的感受时,我真的很享受:“母亲,他是这样的,母亲,他是那样的。”他们看到别人的优点,看到别人的伟大,别人的高尚,当你开始看到这些,你便开始变成像他们那样。

如果你会嫉妒—我我不知道这是一种什么情绪,正如我刚才所说—我的意思是,这意味着你时刻都在谴责你自己。今天你嫉妒某人因为他有乌黑的头发,要么嫉妒某人有灰色的头发,或嫉妒某人有个高鼻梁,或嫉妒某人有个低鼻梁。

(有人开始非常大声说话,打断了讲话。)

发生什么?发生什么事?

母亲……

你是霎哈嘉瑜伽士吗?

是的

你是霎哈嘉瑜伽士?那么你应知道礼仪。听我讲话好吗?你可以稍后再问我。

不要这样,这里不是议会。我知道,我知道我不会给你们强加任何纪律,但对此你们应该自律。你们应该自律。我现在正在讲话。请听我讲话。也许我会在讲话里回答你的问题。

因而你们之间的关系不能与嫉妒有任何关联,不能。因为那会扼杀你们的喜乐。如同我告诉你们的,你们摆脱了恐惧,摆脱了嫉妒,摆脱了骄傲,也摆脱了不耐烦。你们必须有耐心。

这是导师的另一种品格——有耐心,极大的耐心。没有什么好生气的,没有什么好沮丧的。慢慢地,你会看到,不用告诉人们,他们会约束自己,正是你必须要约束好自己。

在霎哈嘉瑜伽体系里,我们从未有过如此多的门徒。想象一下,直到锡吕· 格尼殊哇的时候,才只有一个门徒,而一些导师从未有过门徒,像威廉· 布莱克,我想他并没有门徒。也许,他们一定认为没有人能够达到或者理解这个层次。因此他们中许多人没有门徒。赛乃夫(Sai Nath)没有门徒,他们降临到这个世界上….他们也许可能会想:“都是些没有用的人!收门徒又有什么用呢?”

然而,对于你们来说,现在我们有这么多人在一起真是太好了,有这么多的人。我们彼此理解,彼此相识,我们都了解灵量,并知晓世间的一切。我们知道这世上发生着什么,我们不是只以神的名义坐在喜玛拉雅山的山洞里,—并不是这样。我们是在俗世当中,并没有逃离尘世,我们身处在这个俗世之中。我们每天都要面对出现的每一个问题。但我们是在实相当中,而其他人则处于无明之中。这就是为什么我们知道,我们知道解决方法,我们清楚问题所在,并能够解决它。

现在你们只需要用自己的力量去体验,当然还要心怀谦卑。我必须提醒一些人,他们只是坐在马背上,接下来我就会说到这个。首先你必须知道你是一个知识宝库,完整的关于一切的知识宝库,银行业务除外,我想说,那对于我真的是个问题。

因此你应该能映射源头的知识。例如,一切都能用霎哈嘉语言来诠释—一切东西。你看这个棚舍因为有这样的支撑才竖立在这里。就像霎哈嘉瑜伽—我们有正法做支撑。像这样非常简单的事情,随处你都能发现霎哈嘉瑜伽和你所看到的其他任何东西的类比,这是非常重要的,这会带来双重的喜乐。

有一天我回到机场时大汗淋漓。和我一起的霎哈嘉瑜伽士说:“母亲,你在吸收这个地方所有的热力,这些负性力量。”这是事实,而只有霎哈嘉瑜伽士能明白。每个人都舒适地坐着,只有我在给自己扇风,每个人都很舒适,感受着那来自我的清凉,只有我在给自己扇风。

一天我去一个商店,所有的澳洲霎哈嘉瑜伽士都跟着我,到了一家中国商店。我不知道这些中国人在做什么,走上去时我觉得又热又累。我只想让自己舒缓一下,他们说“母亲,如此的清凉,都来自于您啊!”我说:“很好,我在消化所有的热力,把清凉发送给你们大家。”而这就是我的工作,从每个人身上带走所有的热力,并将其转化成清凉和舒缓的凉风。当人们吼叫、尖叫,这样那样的时候,保持平和,倾听他们,那么你就可以将水全倒在他们身上,所有的热力就会消失。因此这种吸收是非常重要的。不要害怕吸收,但对此我想说每个人应小心,就像你们所知道的,这种小心是非常简单的事,就是保护(kavacha),就是你必须要做的班丹(bandhan)。

对于这一切,不管我说了什么,有一个要记住的导师口诀是——我们是霎哈嘉瑜伽士。只是记住这个口诀“我们是霎哈嘉瑜伽士”。一旦你们清楚自己是霎哈嘉瑜伽士,这个映射便开始起作用,威廉·布莱克发生了什么?如果你这样看,他开始用想象来映射,由此到达了知识的本质。

因此你看到的任何东西,你做的或者别人正在做的任何事,试着把它和霎哈嘉瑜伽联系起来并进行映射,那么你也会到达爱的海洋。一旦你做到这点,那么会怎样呢?谁能困扰你?谁能找你麻烦?谁能给你制造困难?因为你坐在海洋之中,那些人却坐在海洋之外—他如何能进入海洋来找你麻烦?

因此要记住的是——你是霎哈嘉瑜伽士,早晚要做班丹,就这么简单。就算在麦克风上这样说,在我看来都是愚蠢的。而我必须得说,因为人们忘记了。你们忘记自己是自觉的灵。至少要运用生命能量的知觉来保护好自己!因为负性力量就在你身边。因此对此必须非常小心,要记住:“我是一个霎哈嘉瑜伽士。”

一旦你这样说,你会明白该怎样做,明白礼仪规范是什么,明白要遵守什么纪律,知道如何去爱别人,明白这一切。这才是精髓。

以前有多少人是霎哈嘉瑜伽士,可怜的人,所有这些导师都受了那么多的苦,你们不再受苦,不再陷入任何的痛苦中,再不会了。但正因如此,所以不要忘记你们是霎哈嘉瑜伽士。这会给你们内在完全的自信,你们会绝对的安全。

努力建立起你是霎哈嘉瑜伽士的状态!从而,你会成为自己和别人的导师!

愿神祝福你们所有人! […]

雅典娜崇拜及对希腊练习者的训示 Athens, Sahaja Yoga Center in Athens (Greece)

雅典娜崇拜及对希腊练习者的训示
1993/4/26希腊雅典
很高兴在希腊这个国家看见这么多霎哈嘉瑜伽士。第一次到希腊时,我告诉丈夫这国家充满了能量,且一向有很多进化得很高的灵魂。也许人民已遗失了他们的文化遗产,但其能量仍存在于大气之中,有一天霎哈嘉瑜伽将会在此大大昌盛起来。不知何故,那年我们还是遇上一些希腊官僚,感觉不太好。我丈夫就说:“若你说希腊人真的是虔诚的民族,且看看这些人。他们是怎样对待我呢?”我却说:“虽然有些人很官僚化,普遍有官僚作风,你不能说他们到底会是怎样的人。但整体来说,这里的能量非常非常好,是毫无疑问的。”我在这个国家曾四处游历,例如去过德尔斐(Delphi),及那儿的雅典娜(Athena)神庙等每一处。人们特意带我到各处名胜游览参观,因为我丈夫忙于开会,所以他们带我四处参观。我感到每一处都是如此美丽,就连海洋都是这样美。我想那至少是十五年前的事吧,可能是十四年。现在,我发觉那能量借着你们这些人而复兴起来了,整个大地都重新充满了能量。
接着,你们必须明白你们都肩负着非常大的重任,因为希腊地处要塞,要知道,希腊与意大利,我意思是土耳其,两者都非常重要。首先,你们是东方和西方之间的桥梁。所有人都在打主意,因为如果能够管控这两个地区就可以操控东西两边。我是指尤其对西方国家而言。
现在你们最大的危险是,这些西方文化会尝试抓住你们,那是十分危险的。要明白这点,你们先要知道你们是发源自一个非常伟大的传统的民族,远古的民族,就像印度人一样;而且你们有很多事情可以做,可以身作则来改善欧洲文化。很多人像我们一样是游客到来。他们看见希腊人的行为举止,欧洲人会以为他们的文化很容易影响希腊人,以其低俗的生活方式来影响你们。
故此,作为身负深厚传统的人,踏实的你们已从生命中知道了这么这么多美好的事,首先就要多了解自己国家的历史背景,那是十分重要的。霎哈嘉瑜伽士必须这样自我教育,因为明天你们要向别人谈论有关雅典娜,有关你们的传统和背景,以及它如何与霎哈嘉瑜伽联系起来;如何与圣母玛利亚、基督等等各样事物联系起来。 为此,我们所有人都应该尝试了解这个国家的背景知识,以作自我教育,以便能据此谈论霎哈嘉瑜伽。这是非常必要的。
就是这样,你们都知道,雅典娜手执昆达里尼( Kundalini),可以清楚看出,祂就是太初之母(Adi Shakti)。事实上,梵文中Atha就是“太初“之意。故此祂就是太初之母。因为希腊人与印度人的联系已经尽失,我是指,这个翻译就失传了,世人就无法明白”雅典娜的字义是什么。但印度人知道,这地方是 太初之母(Adi Shakti)显现之处,因为在(古经典)《女神颂》 (Devi Mahatmyam )一书中,如果你有读过,希腊是被形容为 Manipurdwip之意即“位于Manipura之岛”。Manipura就是脐轮( Nabhi Chakra)。故此在脐轮之处有个岛,即希腊所在之处,是女神的居所。脐轮(Manipura chakra)就是祂的居所。
所以,人们就是这样描述过雅典娜。当我到访祂的神庙,我发现那儿还有个子神”的小庙宇。那就是锡吕‧格涅沙(Shri Ganesha)。然后我去德尔斐,我也去了那儿。我很惊讶,他们指向一个土墩,说这就是脐轮(Nabhi),全宇宙的肚脐。我说:“说得对。”但当我转身过来,那儿的生命能量很强,我看到的就是一尊格涅沙的神像。之后葛雷瓜来到,他也看见并拍了照片。他见证了所有的事实
故此,你们就是脐轮,你们现正坐在整个宇宙的脐轮之上。脐轮有多重要?你们都很清楚知道,一旦脐轮给弄坏了,人的整个生命都会变得愁苦。
所以看看,脐轮的右边是肝。当然从前有很多哲人,他们的思想太多了,创作了很多悲剧。希腊式的悲剧是有名的,其中婚姻制度受到少许挑战,好像什么二男一女,或二女一男的,总是不愉快的婚姻故事。因此脐轮左边一直受到侵害。为了搞出这些悲剧,他们写了一幕又一幕的戏剧,在此上演,什么的二男一女,或二女一男情节,却没有讲一下夫妻的纯洁关系。那就是悲剧。就是所谓著名的希腊式悲剧。那全都是虚构出来的。首先,人们就会变得偏向左边。他们就开始想象:“噢,此生多愁苦呀!它就是悲剧!我们还可以怎样呢?为何要显出自己愉快呢?我们真多苦难啊。“所有这些事情首先就是这样开始的。
然后是你们那个东正教会(Orthodox Church)出现。这个东正教就是另一个问题。他们的确,真的不会善待女性,只会把女性视为完全不沾神性:有些日子女性不能上教堂、不能触摸其他人,还有各式各样荒谬的事情。那就令女性变得非常偏左脉。在此之上,还加上这些悲剧等等,及突如其来的经济问题,人们感到极为厌恶。因此,左脉变得非常非常突出,就是这样,我认为那些偏左边的,与亡魂有关的组织就在此开张,很多所谓的上师也来了,他们令你们感到悲苦。但最差的还是希腊东正教会所做的,令人感到如此内疚,从而令你们愈加偏向左脉。
现今这些偏左脉的质素又渐受一些过度活跃的人所抗衡,他们思考过度,工作过份忙碌之类。不过,我仍感到他们工作不够努力。希腊人是在懒惰的一边。他们在懒惰那边。当然霎哈嘉瑜伽士就不是如此。霎哈嘉瑜伽士很努力地工作,我很清楚地看到这一切,不是如此。
因此,要在希腊开展霎哈嘉瑜伽,最重要的,首先是了解自己的历史背景。第二,就是要好好地了解轮穴和能量中心,并为自己装备好如何改善各能量中心的知识。假若你没有这些知识,你就不能面对大众。不单是男士,女士也应知道轮穴的一切知识,什么是轮穴,如何运作,有何作用,当脉轮运作受危害时我们如何受苦等等。所有这些知识都是免费给你的。你不必为这些知识付款。有一点要记住,在日常生活中,当你开始努力练习霎哈嘉瑜伽,就会发现我所说的是绝对实在的(tangible)。你可以验证它。那的确如此。它并非什么空中楼阁。它确确实实存在。我们可以证明我们所相信的一切,并向人显示这确实是真理,绝对的真理。我们不是要传播什么宗教狂热主义和种族主义之类的东西,而是要以世人同属一个宇宙,同一普世信仰的信念基础上把全世界联合起来。
人们会问:“那么我们是否要放弃原有的信仰呢?”你们不必告诉人要放弃自己的宗教。不要这样说。你们不可严词厉色。正好相反。“不!不!不!什么也不必做。只需要来练习霎哈嘉瑜伽,接受自己的灵体( Spirit),慢慢地事情自会显现出来。”这个在你们所有人身上全都是如此发生了。比较初来霎哈嘉瑜伽时,你们全都判若两人。渐渐地,你们把自己打开,成长起来,也很好地了解霎哈嘉瑜伽。同样地,你们也必须如此以体谅、爱心和关怀来敎导他人。否则,普通人以为总有人要被指责。当然有些人曾受过很坏的影响,令你们难以忍受,但你们大都应该了解到要以爱心、慈悲和很多很多的关怀体谅来引领更多人来到霎哈嘉瑜伽。
我发觉即使那些霎哈嘉瑜伽已发展多时的国家,仍然有可能突然有人会带来麻烦、被亡魂所附、或言行失去分寸等等。是会突然发生的。这种人,假如及早获得知会,我们便能把他清除出霎哈嘉瑜伽。我们可以洁净他。但你们必须清清楚楚了解,自己有多大力量去医治自己、改善自己、帮助别人。你们可自行成就一切事情。你们拥有所有这些力量。不过,条件是你得要诚恳和诚实;假如你不诚恳诚实,事情就永不会成就。相反,它会回头反击。
所以,在霎哈嘉瑜伽,诚挚的目的是十分重要的。你必须有完全诚挚的目的,明白自己存在的目标是达到真我得到解放。其次,你存在的目的是要帮助别人。全世界各处现在都有人需要帮助。四处都有难关,灾祸也如此多,可怕的事情也天天发生。所以,今天我们需要那些扎实的、平衡的、平和的及那些能明白对错的人。不单如此,你们还要明白自己已经进入了神的国度。很多人会说:“好吧!我们这般虔诚,常常敬拜基督,对这个对那个常敬拜,我们得着什么呢?」你们不能得着什么,因为你们没有连接。你们必须要有连接。一旦与那大能连接上,就会发觉事情会顺利地成就。
挚诚是十分重要的,对自己的信念也十分重要。你们必须内里有信念,相信自己有很强的能力,是相当有能力的人,可以达至非常高层次的觉知 (awareness),从而成就很多事情。你们的背景和出身不重要,你们的国籍或种族等等都不重要,你们可以做得很好。我见过在很多原本看来毫无希望的国家,都发生过。例如像俄罗斯这样的国家,试想像,他们之前从不拜神,从不认识神。他们不准去认识任何宗教之类,但突然间,我到访当地,不知怎的,他们一下子就认出我。就单是凭我的照片就有大批人来,真令人惊叹。我首次到列宁格勒时,礼堂原有二千座位,但外边仍站满了人。我问他们:“为何他们站在外面呢?”他们说:“母亲,已经满座了,这些全是超额的人。有超过二千人在外面。”我说:“真太过了!”所以他们说:“母亲,那我们呢?”我说:“好吧,让我先完成这次讲座。”我进去,完成讲座,一切都发生了,你们会很惊叹,当我们在里面做完讲座,外面的人们一直等着。讲座中我如常给人自觉,他们仍在等。出来时我说现在怎么办好呢,不能就此给你们自觉吧。他们就问:“那么怎么办好呢?”我说:你们可以明天早上来吗。他们说“好的。”就这样原本在里面和外面的人都一同来了。他们坐在外面空地上,我都给他们自觉了。
所以这只是个开端,现今在莫斯科或其他地方,我们要预订一个大球场,令一万四千人到一万六千人可得自觉。他们是如此快速地接受霎哈嘉瑜伽,如此快速地接受我,很快就明白霎哈嘉瑜伽。我真难想象这些俄国人何来这般能耐。他们的回归不容置疑,他们的摰诚也不容置疑,他们也不怀疑自己。一点也没有,就是这样,以至于有时我感到,民主政治反害了我们。当然民主政治令我们可以自由地搞霎哈嘉瑜伽。但它令人变得愚笨。例如美国人就很愚昧。他们只会忙于挑选浴室、窗帘和肥皂等,整天忙于挑选荒谬的东西;但相比之下,俄国人就明智得多,有深度、且懂得内省,即使艺术家和科学家也如是。
有一次,在300位科学家出席的会议中,我以为应该同他们讲讲科学,但当我一开囗讲科学时,他们就说:“母亲,请不要再提科学了。请告诉我们神的科学吧。”这是思想多么开放的人呢。在俄国我们有200位医生在练习霎哈嘉瑜伽,也已传扬远至西伯利亚。现在这些不能把人带到神面前的民主政治又有何用呢。它不能给我们找寻神所需的智慧,我们必须对神谦卑。拥有这类民主和自由又有何用呢?它们只令人疯癫和愚昧。对每一个民主国家来说,此话放诸四海皆准,因为即如你们所知,民主政治是向钱看的。希腊人也是十分向钱看的,当然不及美国人般疯狂,但仍是很看重钱财。意大利人也如是,但最坏的就是贪污腐败。现在意大利的贪污腐败被揭露了,我肯定你们的国家也会被揭露出来,所有这些国家都会被揭露出来。但首先霎哈嘉瑜伽士必须是坚定的人,十分坚定的人。他们要知道霎哈嘉瑜伽是灵性取向的,不是其他,只重灵性。你们必须让灵体得到启发,让你们的灵体来成就一切。因为你们不是这个身体、这金钱、这地位、这些权力等等,什么都不是,只是真真正正的灵 (spirit)。 这是人们要清楚明白的事情。
我知道对你们来说来到(意大利)卡贝拉的崇拜很难,全部都参加不了。或许你们可腾出一星期来参加导师崇拜吧。你们可坐船来到热拿亚,那会方便一点吧,然后大家会为你们安排过来的交通。导师崇拜你们应过来。导师崇拜与顶轮崇拜都很重要,你们能来导师崇拜就好了。我认为你们来导师崇拜是不难安排的。我知道,无论我在哪,假如崇拜在这儿做,对世界各地很多人来说会远了一点;故此我想米兰地区算是在中心点,对英格兰和很多欧洲国家来说都很近。对美国和南美洲人来说却不太方便,故此这次我们为南美洲人提供了机票和其他东西。但他们很有深度,我在哥伦比亚时很惊讶,他们是如此优秀的霎哈嘉瑜伽士,美好的霎哈嘉瑜伽士,十分单纯,有教养。有三、四位刚在印度成了亲,他们十分开心。
(不打紧。算了吧,不重要。)
好了,有两件事你们应当做。首先,每个人都应来到集体,这是非常重要的。你们所有人都应来到集体,[向某人]请把注意力放在我身上,不是他们。请把注意力放在我身上,不要让注意力摇摆太多,你们必须好好看顾自己的注意力。那是非常重要的。
所以首先要做的是要来到集体,且小心看顾自己的注意力。你的注意力在哪儿?你在看什么?是否左顾右盼太多?还是目不斜视?要保持注意力绝对全神贯注,放在这一刻你为集体而来的聚会之上,那是十分重要的。那样,你的注意力会稳定下来,你会发现自己渐渐升至无思虑的觉醒状态,那是你在灵性上可以成长的状态。你必须上升至无思虑的觉醒状态,你在这个状态中实现灵性的成长。人若不在无思虑的觉醒状态就不能在灵性上成长。因此你必须好好看管自己的注意力。你把注意力放在什么地方呢?假如注意力得到控制,事情便能顺利完成。
(这孩子在哭,可带她出去一会,可能是感到热了一点吧。有母亲在,会没事的。)
所以第一件事就是融入集体。现在情况险恶,而且有些人会图谋分化集体,制造麻烦,蔑视领袖。因而令领袖们烦厌得要放弃。他们不想做事,只想自以为是,为领袖制造麻烦,到处炫耀,好像什么都懂。所有这类人都会搞小圈子,要小心提防。你们必须经常凝聚在集体之中,而不是投向那些制造小圈子,或总爱制造麻烦,令事情难以推展的人。你必须明白,只有那些合群的人才会成长,不合群就不会。好像一旦剪下指甲,它就不会再生长一样。同样地,假如你能远离这东西,假如你们跟领袖发生什么问题,可写信给我,可告诉我,我自会解决。常常要小心,总有人这样搞小圈子制造分化,必须经常提防这类人,总会有些负面思想的人出来搞这种事。所以必须提醒自己不要离开集体;必须常常支持集体,帮助集体,必须滋养它。
你们知道我也告诉过他,假如经济上有困难,我们可从卡贝拉拨钱过来。从前我一向自付旅费,到希腊来也如是,自付一切费用。但Stomatis说要分担一些,虽然我不太喜欢。他付了这么多,当时集体比较小。不过,现在集体壮大了,你们感到有责任要负担经费,那可以的;不过,不要以为是为了霎哈嘉瑜伽、为了得到自觉而付费,不是为得到霎哈嘉瑜伽的知识而付费。它就是等你来取用。有些人就是这样开始把怪念头塞给你,为什么这样?为什么那样?应远离这类人。你们到来这里是为了发展灵性,不要听这些不时制造麻烦的蠢人的话。最好就是专注于自己的发展,如何培育自己。那是十分重要的。故此某方面来说既是集体的事,也是自己个人的事,因为你应留心看看自己从集体中得到了什么。你应好好地去看看自己从集体中正在获得什么。
另一点就是:在家里,你必须,每天,每天,我要重复一遍,不要忘记做,晚上睡前一定要冥想。你可以清洗自己,即是你们所称的“水疗法”或什么的,然后坐下来冥想10分钟。你必须给自己留下15分钟,才去睡觉。假如有一晚不能做,不要紧。但要尝试每晚都做。一晚做不成,就在早上做吧。这是十分重要的。我可以很容易分辨出谁人有冥想,谁没有。人的面容会很不同。你可以很容易辨认出谁人每天有冥想,他的健康、面容、行为,一切都会很不同的。你会发觉那些不冥想的人不单行为滑稽,其子女也滑稽,亲人也滑稽;一切都滑稽。
所以冥想是你生活中非常重要的部分,孕妇也一样。假如她们不冥想,生下的孩子会令人烦厌,十分滑稽。事情就是这样,它反映了一切。你们因入静而来的品格、因霎哈嘉瑜伽而来的品格会帮助每一个人、你的儿女、家庭、社会、每个人。每个人都能看出你来自怎样的家庭,是什么样的人,有怎样的品格。就是由于你们,人家才会接受霎哈嘉瑜伽。
故此,每个人的生命当中,只有冥想才是至为重要的,没有其他。你必须到达“无思虑的觉醒”状态,你们都知道,囗诀(Mantra)是“Nirvichara”。你们可以用Nirvichara的口诀来达到“无思虑的觉醒”状态,也要尝试扩展这个范围,这“无思虑的觉醒”状态的空间。这就是你们将发现自己会大大成长的方法。现在你们已拥有很多力量,令很多人得到了自觉,医治了别人,就有可能会引来自我膨胀的问题。你可能会陷入自我(ego)的问题中。对这类人,我的忠告是多内省,向内里看看。并向着镜子自问现在我的自我有多大。要嘲笑自己。一旦开始自嘲,便能丢弃自我,并会明白内里拥有这种自我是错误的事。
有很多方法可以找出自己的问题。先做班丹,手朝向相片。你会立刻感到有什么轮穴被感染,你会懂得如何洁净它。有时是在内在感应到的。假如你有轮穴感染,你在内里能够感应到它,也能通过在指尖感应到不同的能量中心来了解自己。
这样便会了解自己,了解有关别人的事,你们应该只谈轮穴。你不应说:“他是亡魂附体。”或“他很自我”之类。不要。你应说他的额轮受感染。那意味着他有“自我”。还可说他的脐轮不好,什么不好等等。故此现在语言上要改变一下,必须用霎哈嘉瑜伽的语言来表达。必须明白现今你们都是霎哈嘉瑜伽士。你获得了大能,有生命能量上的力量,但假如你不用这些能量的力量,又会怎样呢?我们必须好好利用,那才是重点所在。我们就是常忘记了。前几天他们打不开某东西,我说:“做个班丹吧。”他们一做,问题就立刻解决了。你看看,即使是很小很小的不能解决的事情也可以令人惊讶地用班丹就解决了。有一点很重要的,就是必须知道你们是霎哈嘉瑜伽士,都是圣人,可以成就很多事情。这些是你不应忘记的。不要忘记你们是霎哈嘉瑜伽士,你已不再是普通人,你们是圣人,可以成就很多事情。
当所有这些都得以成就,你会惊叹自己,惊讶如何成就所有这些事情。我告诉你,有人告诉过我这些人像玫瑰一样的,全都面容光亮,漂亮极了。他们可认得出这些是霎哈嘉瑜伽士。我见到那天在机场也有人问:“这些人是谁,个个仪容甜美,面带光采?他们是谁?”假如我告诉他们这些人是圣人,他们不会相信世上可以有这么多圣人。但事实上确是如此,且在世界各地都达成了。现今世界各地已有这么多霎哈嘉瑜伽士,连我也无法计算,成千上万的。
故此我要告诉你们,希腊是个你们可以做很多事情的地方。首先,你要好好地在霎哈嘉瑜伽之内巩固自己,并知道自己是谁,常常记住自己是谁──你是个霎哈嘉瑜伽士。就算是小孩,你也应对他们说:“你是霎哈嘉瑜伽士。”他们就可以发展出一个霎哈嘉瑜伽士应有的端正言行的品格。
这些都是霎哈嘉瑜伽之中最根本的东西。但我肯定,你们都从卡贝拉收到我的录像带,且一定知道很多所有有关自己和霎哈嘉瑜伽较深层的事。一个新时代已经开始了,前几天我说过 黄金期(Satya Yuga)现在已经开始了。它会开始揭露所有“非真理”(Asatya)的事物,所有虚假的东西。所有那些假导师都会被揭露出来。你们会惊讶事情如何成就出来。你们生于这个时代是何等伟大的时代,能够来到霎哈嘉瑜伽是何等的大事,能够获得自觉,并且成为把整个宇宙的意识一同提升的一员。当然,我们不能说有多少人会得救。那是另一回事,因为据我所知,在进化过程中,可能我们是来自猩猩(人猿),中间有很多人迷失,故此现在仍剩下这么多猩猩。同样,很多人会因为自身的愚昧,一些自己形成的自毁的习性,而迷失。但你们的责任很大呢。不要以为“我是平庸之材。我一无是处。”决不要这样想。永远不要这样想。你们都是圣人,有能力成就大事。
愿神祝福你们。
今天你们想做一次雅典娜的崇拜,你们会惊讶雅典娜的名字与女神太初之母(Adi Shakti)的意思是一模一样的。这个美丽的名号真令人惊叹。但我们今天可念诵108个名号。你们可念诵名号及读出意思,他们可念诵囗诀(Mantra)。首先,让孩子们为我沐足,其他人可唱Ganesha Sthuti。你们有些乐器吗?好! […]

到达Burwood 灵舍时的讲话 Sydney (Australia)

到达Burwood 灵舍时的讲话

1992年2月27日   澳洲悉尼

我发现到一件微妙的事,就是你们总是说:“母亲这样说,母亲那样说”,从霎哈嘉瑜伽中制造出一种原教旨东西。这不妥当,你不该说:“母亲这样说”,完全没必要,为何要说?你们都有自由,绝对的自由,因为你们都是灵,你可以自己去验证,你知道什么是对、什么是错。即使你犯了错,也可以被纠正。

但首先你必须成长,更深入你的灵,以至你完全脱离你的制约及自我。到那时,没有任何事,能令你藉由“母亲这样说”来局限自己。况且无论我讲过什么,你都应该了解其义。例如曾经有人告诉我,他以往冥想半小时,但有人说“母亲说过你该冥想五分钟、十分钟”,因此他停止较长时间的冥想。我回应:“那是最低限度,我说过你该冥想至少五分钟,这并不代表你不可以冥想半小时。”你看,这就是人们如何互相纠正:“母亲这样说过,在一九七五年或某某年里。”不该那样,这么一来,你又将变成原教旨主义者。你看,他们就是这样做:他们总是引述《圣经》或某本经书,然后制造出原教旨主义。所以不要那样做,最好是你自己去了解所写过的、所讲述的内容,并尝试将其与你的智慧相联系,这样你就会明了。

有很多类似的事在发生,我也曾讲过我们必须照顾好孩子,要为孩子做所需做的事,孩子都属于你们。但这不代表父母可以把孩子留给其他瑜伽士看管:“好啦,你来打点一切。”比如说,当父母下班回来,感到疲惫时,就把孩子都交给他人照顾,“现在来吧,做这个,做那个。”。这是不对的。他们是你们的责任,孩子是父母的责任,你们必须照顾自己的孩子,你们不该把责任推给他人。若是周六周日,可让孩子跟其他人一起游戏或做点什么,但不能因为一位瑜伽士住在灵舍里,就将孩子交给他来看管。这不妥当。或假设明天你会说:“你来打扫我的房间,因为我有孩子要照顾。”。这不妥当。打理你的房间、照顾你自己的孩子,都是你的责任。

在其他许多事情上,我听说人们总是说:“母亲这样说,母亲那样说。”我想,霎哈嘉瑜伽会变成另一个原教旨主义的宗教吗?并非如此,霎哈嘉瑜伽是螺旋式的,螺旋虽有初始,但终结为永恒。你要往前行,否则你若这样限制自己,后果会是如何?我绝不想限制你,你们的灵魂都已觉醒(realized soul),你们都是圣人。获取你们的力量吧。

唯一要做的是,首先深入你的灵,并自己去验证。你要明白,知识是多么广泛,我从来没说过:“不要阅读其他书籍”,从没这样说过。他们说:“母亲说过不要阅读其他的书”,我怎么可能说出这么荒谬的话?我从来没那样说过。你应该阅读,并且任何你所需要的,都应当有选择性地(阅读)。你自己去看什么是好、什么是你该拥有的。我也没说过所有的流行音乐都不好,我说过有一些流行音乐非常差,那是我个人的看法。但我不强迫你,而是让你自己决定你喜欢什么、不喜欢什么。藉由这样,你将能审视你自己。所有这类引述“母亲这样说”,都是错误的行为方式,你根本不该跟从。没有人有权说这些话。如果任何人说:“母亲这样说”,那么你应该保持沉默,你自己可以查询。“《圣经》这样说”,人人都能阅读《圣经》,没必要去引用《圣经》这样说,我们自己会看《圣经》。

否则,你们与其他人、其他宗教、即那些停滞于原教旨主义的人又有何区别?明白这点很重要的。我得知尤其是在澳洲见到,人们非常“章法一致的杂乱无章” (systematically unsystematic),他们会说:“这是母亲说过的。”我不想把你放入任何套子里,不。你必须长出翅膀,现在我已将你的根基打好,接着这棵树必须长大。树必须拥有所有的自由去成长,这点你得记住,就是你们全都很聪明,全都是灵魂已觉醒的人(realized soul),全都有生命能量。

有时候,一些负面力量可能会突然袭击,来攻击你使你误入歧途。此时,你要思考并请教你的集体负责人。你尽管去请教他们,或者你来请教我,我随时欢迎你。有许多人说过,他们对我有畏惧感。我不是那么吓人吧,是吗?你随时可以打电话给我,若联系不到我,可以写信给我。你为何不写信给我?我收到所有的信函,几乎每天早上我都会查阅它们。有时我会推迟一点,但没关系,我会浏览一遍。如有需要跟进的,我会立即回复,或想办法解决它。至少你不该对我有所顾忌或畏惧,每当你和我在一起时。我是你的母亲。你可以告诉我一切事情,我会想办法解决它。否则,霎哈嘉瑜伽会完全地消失在荒谬当中,本不该这样的。

我们必须绝对毫无畏惧。首先,这种畏惧感确实存在于澳洲,我不明白为什么?你又不在监狱里,有什么要那么害怕?它历来就存在,如今你要忘掉它。做个非常自由的人。任何想跟我说话或想见我的人,我都跟他交谈,没什么要保留的。只要你知道你在做正确的事,以及你有冥想,那你就没事。如有需要,我肯定会见你,或者我一定会收到你的信,我肯定会回复,尽我一切能力帮你。因为,对我来说你们非常珍贵。你绝不应该往那方面想,因为你的畏惧感令我十分惊讶,我不明白。我绝不是一个充满愤怒的人,我是非常宽容的。但当然,如果有人想使用密派方术,并使用在别人身上,那是必然要公开的事,我会说某某人出现了问题。不是暗地里,我不会叫他们进房间然后告知他们不该那样做。我公开告诉大家,某某人应当被憎厌、被放弃。

当然,你也不应该超越你的界限:一直向我提问,或讲些没必要的事,或对我讲太多话。无需这样。有时,他们提出很好的问题,他们提出来的可能是那些连我都没有提过的事,所以提问题也是挺好的事。你们可以自由地提问,我从来没有说过 :“不要问我问题”,但是问题要明智。像某一天,我们看了部影片,那部片子叫什么?“亨利五世”(Henry the Fifth)。你看,他战胜法国的故事简直是个奇迹。有人问我:“母亲,这个奇迹怎么发生?”我说:“因为英国是湿婆神的国度,没人能战胜它,这是事实。”但这不表示他们应当失去理智。在湿婆神的一生中,从某种意义上来说是生生世世,湿婆神赐予了许多罗剎魔(rakshasas)祝福。拉伐纳(Ravana)被祂祝福,许多人受祂祝福,因为湿婆神是那么纯真。祂没想过这个人会给其他人造成什么伤害,就这样,祂一直在赐予祝福。很多人受惠于祂,有些英国的罗剎魔肯定也被祂祝福了。这些罗剎魔征服了我们,折磨了我们,在印度、 在地球上干尽一切(坏事)。然而,那个国家仍是不能被征服的,因为它是湿婆神的地方。但这就令到他们变得更加傲慢。现在,许多问题正步向他们,逼紧他们,我想他们过一段时间之后会醒悟过来。他们只因为在湿婆神的庇护下,变得有点傲慢,忘了什么是道德正法。这个是他们必须学懂的。

而在这里,则是畏惧感。我只关心畏惧这部分,这是我不能明白的事。你应当没有任何畏惧。你随时可以告诉你的集体负责人,随时可以打电话给我,随时可以告诉我你的问题。我们都是敞开心扉的人,我们要打开我们的心。当然,如果你做错了什么,那么我必须得说。因为,如果你犯错,我不可能对你说:“好,你入地狱。”我不能这么说。我必须告诉你:“这是错的,你不该这样犯错,你必须醒悟过来。”

我当然很关心你们,你们每个人。如果你有问题,我会尽力寻找解决的方案,任何可使用的方法;因为我希望你们成为快乐的人,充满喜悦。如今,你应该获得前几世修来的福报,这就是你所得到的。你要明白,我们的社会与别人的不同。否则,我们会变成像伊斯兰原教旨主义者、或基督教原教旨主义者,或霎哈嘉瑜伽原教旨主义者一样!

所以,自由一直都存在。此外,你可以阅读些书,为何现在不读?奥地利人在这方面做得很好。你看,他们每日都冥想,每早都冥想,而且我看到他们取得很好的成绩。例如,他们正在研究些书籍,现时是《可兰经》这本书。他们阅读《可兰经》,了解《可兰经》和《圣经》里的内容,这个那个,他们试图找出里面的错误,谁编写了《圣经》,为何这个错误会被放入里面。他们以我为模范—如果我绝不会说这些话,那耶稣怎么可能会说这些话?但他们就是这样,尽力去阅读。我们必须成为学者,成为真正的学者,要阅读;你不该做个平庸之辈。我们也应该要(工作),无论什么工种…比如我们那位Pat戒掉了毒品等,我说:“Pat,你必须正经地找份工作。”后来,他开始从事水管工作和其他,我告诉他:“你要学到底,你应当成为这方面的能手,你应当精通于这些知识。”我会鼓励你尽可能不要做个凡夫俗子,不该有平庸心态。你必须多读些书,必须去理解,你们要有一些懂得解释霎哈嘉瑜伽的知识分子。只有一两个人能谈论霎哈嘉瑜伽,其他人却不能,这不妥当。

因此,敞开自己的心。你如果一直担心,自己是否会留在霎哈嘉瑜伽,是否会被抛出去,那么你将永远无法成功。你不应该有任何恐惧。有很多书你可以去阅读,从其他书和其他事物中找出答案,并且成长。你必须在你做的任何事情当中去成长。我刚说到,如果你做艺术品,或绘画或其他,你必须成为其大师。你所做的如果只是普通平常的作品,那有什么特别之处呢?你们都能达到一个更高的水平,因为你们有能力这么做。你们可以做到,因为你们已得到唤醒,所有的大能都流进你之内。使用越多,得到的也会越多。那你们为何不去做呢?

所以这是错误的想法。我们不仅会有原教旨主义,而且会有一个静态不变的社会,这样不会成长。我们很享受,但我们必须成长,我们必须学习更多,我们必须了解更多,思考更多。我意思是,我们有很多事情要做。你们当中有多少人看报纸,现在举手来看?每个人都必须阅读报纸并讨论世界问题。你知道,任何你所想的将会实现。讨论目前所发生的情况。你必须阅读报纸,了解当今世界的问题,哪里发生了什么问题。无论你的注意力在哪里,它都会起作用。这就是为什么我阅读,你看,现在以色列发生什么事,贝克先生在那里怎样了,所有这些。

同样的,你应该充分准备好自己,你应该知道别的地方所发生的一切事情。别看些毫无意义的绯闻,而是阅读些有价值的社论或类似内容。另外,你应该找一些书。我们真的需要知识分子,那些能够面对明日世界、告诉社会什么是霎哈嘉瑜伽的人,但不是为了炫耀。有些人习惯炫耀自己的知识,他们知道这个,知道那个,就跳上舞台。不是那样,这是你内在的一种深刻理解。凡是你所知道的,你必须要有内在的深刻理解。如今,你要将他人所说带入霎哈嘉瑜伽的模式中,好吗?这些人在讲什么,对了,这就是霎哈嘉瑜伽的模式。

此外,在这次湿婆神普祭里,我将告诉你一些相关的技巧。但无论如何,你必须学会写作,每个灵舍里都必须有书籍,你必须有书,必须阅读,必须彼此讨论和交谈。我告诉过你,我从来没学过英语,因为我父亲将我们送到方言学校,所以我甚至不能学习梵文或英文。但我是一个读书人,在我的家庭里,大家都是。你看我们有个巨大的图书馆,我父亲会问我们:“记得《薄伽梵歌》(Gita)里这一章吗?”然后,他便会谈论起来:“这是什么?”如此这般,大脑也会得到发展,并且注意力转移到明智的事情上,本就应该这样。你们都应该这样做,而并非: “朗读第一页,第一行”,然后手指指着说:“现在读另一行。”不是那样。而是你的灵之光(Light of Spirit)要照落在那个想法上,且你应该自己去了解正在发生的事情,以及如何将它带到霎哈嘉瑜伽的架构中。

所以我希望你真的变得非常非常大胆。但对于那些只想炫耀、想掌控、或想在台上主导的人,我会纠正。但你不必担心他们,你只看顾自己的发展、你进步了多少。有很多东西需要学,需要了解。

你也不应该无缘无故感到内疚。我的意思是,不管我说了什么,你便开始感到内疚,这是非常错误的。我说这些绝不是要惩罚你!我只是说说,你真的必须摆脱这些畏惧,要完全无所畏惧。

你不知道,我们是新世界、新时代和新社会的创造者。我们是非常伟大的人,不是普通人。我们正在进行的是一项重大革命。就如刚才他们通知我来自奥地利的消息,我告诉他们可以去发表论文 — 他们原本想进行反对天主教会的示威游行。我说:“不要这样做,你只要写篇文章刊登,然后到一个偏远的村庄里分发。”他们照着做。没有人知道是谁干的。之后,如今那个村庄正在进行反对天主教会的示威游行……

你们的孩子中有谁得了肝炎? 是谁?是谁?是她?我不知道是谁说的,某人告诉Marcus说学校里有孩子患上肝炎,是这女孩吗?她还好,你明白那是医生所说的。他们问:“我们是否要通知这家长?”他们说:“不用,没什么严重的。”过两三天就没事了。最好不要通知,因为…..“过来这儿!”所以最好不用做。她现在没事了。一旦事情结束了,你便可以通知他们的父母,否则他们会很心烦。所以我说没问题的,因为你看如果孩子每次生病就两三天,你不需要让父母感到紧张。但是有人被告知。我不知道,她父母在哪里?有人告知Marcus这孩子患有肝炎。在学校。她没去印度吧,不是吗?她仍然患上肝炎,所以这与任何事无关。世界各地人都患上肝炎,这是一波的肝炎病毒感染。她现在没事了。有人通知了Marcus,我不知道是谁。我不知学校里有谁。所以有一些 ……间谍。没关系!这次我不能做太多。

…若你们有任何问题,可以将其写下并寄送给我,若有明智的问题我会考虑的,我也会为孩子们做些事。比如怎样使他们彼此之间更加满足,而不让它们像所描述的那样狂野,像“狂野的西部”一样(The Wild West)!有朝一日,我也会和你们谈谈关于孩子们,然后告诉你们该怎么做。

现在我可以告辞了吗?现在我越来越怕你们了! […]

锡吕·拉希什米普祭 Stamatis Boudouris summer house, Hydra (Greece)

锡吕·拉希什米普祭

1990年6月24日

希腊伊兹拉岛

今天我们将举行锡吕·拉希什米的普祭,我已经告诉过你们拉希什米来自大海,而希腊则是宇宙的脐轮。无论他们已经得到了多少锡吕·拉希什米(所祝福)的财富,他们都是从那里的航海贸易中获得的。所以在希腊非常适合我们去敬拜拉希什米,去了解拉希什米的意义。你们都能听见我说话吗?虽然我已经讲述过很多次,但我还要再讲一次给你们听。拉希什米天生就是母亲,所以,一方面一个拥有拉希什米特质的人,一个拥有财富的人必须有种慈母般的气质。另一方面祂站在水中的莲花之上,所以一个拥有拉希什米特质的人必须保持平衡。若一个人移向这边或那边,偏左脉或右脉,都会立即掉入幻海之中。

另外,祂一只手给予,另一只手像这样作保护。所以一个拥有拉希什米特质的人至少在金钱方面应该是慷慨的,他应该去给予,右手应该保护所有在他手下工作的人,或和他有关系的人、他的亲属或相关事物。或与其有关的任何组织或事物,他都应该努力资助并保护他们免受各种危险。

第二部分是拉希什米一只手里拿着一本书,而另一只手,不对,第二部分是拉希什米举过头顶的两只手,拿着两朵莲花。这说明一个富有的人应该拥有莲花般的心。莲花般的心就像这样,即使一种非常多刺的昆虫晚上想爬进莲花睡觉,莲花也会打开自己的花瓣,让这种多刺的昆虫非常舒服地睡在花冠上,由此它就能在那里安睡,并得到抚慰。

同样,一个非常富有的人应该有能力让客人来家做客,并让客人感到舒适,无论该客人是什么身份、处于什么境地,这些都不重要。重要的是他是你的客人,你必须好好照顾他。不论他要求什么,你都要提供给他。当然在现代,这一切都消失得无影无踪了。但是在印度,我们有很多这样的例子,例如有一次一位客人来到国王家里,说他想吃国王孩子的肉。于是国王说好吧,你可以吃这肉,然后国王就烧好了肉给客人。这个客人不是别人,而是锡吕·克里希纳,或者你可以说是锡吕·毗湿奴。然后五分钟后,祂呼叫这个男孩的名字,男孩就出现了,跑向他的父母。

有很多这样的故事。另外一个故事是关于哈里什昌德拉(国王)的,他来了一位叫伐摩那的客人,这又是锡吕·毗湿奴所设的考验。伐摩那要求取走他整个的王国,哈里什昌德拉就献出整个王国,然后和妻子一起去了森林,受了很多苦。而通过这些苦难经历,他得到了解脱,重新得回了他的王国和一切。他得到了完全的净化。

还有一个故事,锡吕·毗湿奴化身为侏儒伐摩那,来到国王跟前。祂要求说:你要送给我丈量三步的土地。巴利是国王。他说:“好的,如你所愿。”然后锡吕·毗湿奴第一步就跨越天空,第二步踏足母亲大地,第三步踩到了巴利的头上,把他踩到阴间。这就是伐摩那降世的故事。在印度像这样的故事有很多。当客人到来,我们应该如何招待他们,我们应该如何绝对地顺从和照顾他们。

看看我们霎哈嘉的文化,这对我们来说应该是一种荣幸。这就是我们的霎哈嘉文化。但是我发现,在现代,因为人们变得非常自私,人们并不喜欢这样(的文化)。但这总是相互的。如果你家里来了客人,你照顾他们,然后总会得到回报,以很多方式得到回报。在我自己的一生中,我已经看到即使给予别人最微小的帮助,你也能得到很大的回报。例如,有……

(列宁能坐好吗?是列宁吗?谁的孩子?你不是霎哈嘉瑜伽士?这是谁的孩子?她是新练习者?如果你的孩子行为不当,我们会让他们离开普祭,好吗?你们所有的孩子们必须守规矩,安静地坐好)

有一次在德里,我坐在屋外编织东西,来了三个人说:“我们是难民,无处可去,您有这么大的房子,您给我们一个房间,我们会十分感激。”在我们的屋外有一个房间,与屋子完全不连通。所以我说:“好的,不要紧。你们可以呆在我们这里。你们的生命能量显示你们是好人,你们没有说谎。”晚上我弟弟和先生回来了,两个人都说,谁知道这些人是什么人,天知道,他们会对我们做什么,说这说那,非常生气。我说,好了,我已经把房间给他们了。由我来负责好了。

一个月里他们都非常担心。他们不能进屋,他们都在外面。“有什么不好,他们是难民,让他们留下来吧”他们继续住下来。实际上他们都是很有才华的人,其中有一个男人是穆斯林。而且还发生了暴乱。在这整个动乱之后还发生了一场性质非常恶劣的暴乱。

所有的锡克教徒都来到我家,他们说我们听说有穆斯林住在这里,我告诉他们没有。他们说:“你怎么这么说呢?” 我说:“你看我点着这么大的吉祥痣,我自己就是印度教徒,我为什么要在家里留一个穆斯林呢? 你们离开这里吧。 如果你们行为不当,我会报警的。”所以这个人得救了。后来我与他们失去了联系。他们离开,找到了工作。后来,来过的那位女士成为了一位非常出色的女演员,还有那位男士,那位穆斯林先生是位诗人。

他是一位著名的诗人。过了很多年,我们想拍一部电影,他们想让这位女士在那部电影中饰演一位妈妈。我说我不会找她的。她不知道是我,我在这里,否则因为她觉得对我很感激,她将不得不同意。我只是不想说什么。如果你们愿意,可以去找她,但是不要告诉她我的名字。所以,当他们去找她时,她说“不,不,我不能演”,这这那那,你知道。然后他们说那你来参加开幕式吧,我们再看看你是否喜欢这部电影。她又说:“我要一件沙丽,你们得送我一件沙丽”。她要这要那,还要很多钱。等她来到那部电影的开幕式,她看到我正坐在那里,她马上走过来,拥抱我,而且哭起来。

 “您怎么在这里?您在这儿做什么?经过那么长的时间,我能在这儿遇见您。”诸如此类。他们说,“就是祂想制作这部电影。” “天哪!”她说:“您不告诉我。我犯了多大的罪啊,我愿意为这位女士付出生命。”他们所有的人都非常惊奇,这就是那部电影如何制作的故事。你看,不管你对别人做过多么微小的善事,都会以多种方式显现出来。即使你善待了不那么良善的人,我想事情也会像我遇到的那样成就……

有一个男孩受了很严重的伤,到处绑着绷带,他站在那里,告诉我:“我没有工作,我可以来和您一起工作吗?”我说:“好,来吧。”然后我让他上车带他回家。像往常一样,我的兄弟和丈夫对我很生气,说:“你带回家的这个人是什么人?他是谁?毕竟……”,他们说这说那。我说:“没事的,我会治疗他,把他治好的。一切都会好的”。我正在治疗这个孩子时,他们说:“你应该报警,你应该送他去警察局。也许,他可能是从警局逃出来的。”不管怎样,大约8天后,他痊愈了。

我说:“让他治愈后再离开吧”。他好转了很多;有一天晚上,他离开了我们的住处。因为他们一直在逼迫他离开。他拿走了我先生所有的钱,他的外套、西服和我弟弟的所有东西,但我所有的首饰就在那里,他什么都没有碰。早上他们两个起床,说:你侄子逃走了?我说:“是啊,怎么了?”他们说:“他带走了我们所有的东西,鞋子、外套、裤子,但他没有碰你的任何东西。”甚至我的首饰,就放在桌子上的金首饰,他都没有碰。我说:“这就是你们要学习的,你们为什么要追究他的问题?毕竟他现在表现良好,你们却要追究他的问题。”

所以他就证明他这一点,“好,你们去报警吧”。但是,这正是你们做事的方式。在生活中发生很多类似的事情。看看如何发生是很有趣的,你突然遇上某个人,他告诉你:“哦,你不记得吗?我是这样、那样,你曾经帮助过我很多。”所以如果你一直慷慨大方,就一直会有回报。就像如果你打开一扇门,就不会有风吹进来。如果你打开第二扇门,才开始有风吹进来。因此,这是拉希什米王者风范的特质之一,有钱也会用于分享给予和提供保护。

现在大多数有钱人对待他们的仆人—-那些依赖他们的人,极其苛刻,显得盛气凌人,并开始尝试去折磨人。但从长远来看,这样得不偿失。我曾经见过。看看你是否非常小心,像在我家,我的仆人从来不愿意离开我。我的意思是,我不知道,每个人都常说:“我们的仆人跑掉了”。有的人会说:我有三五个仆人,他们不想留下。如果我有一个仆人,他会一直陪伴着我,直到我真的离世。我过去常想知道这些人有什么问题。实际上,一开始他们来的时候,都非常饥饿,我会把一切都留给他们,随便吃。他们吃过所有东西后,就会感到非常满足。

哦!这太多了。无论你在冰箱里放什么,没有人会吃了。所以我家里,所有东西都是放开的,不会锁。他们想吃米饭就吃米饭,想做什么就做什么。他们成为家庭中的一份子,开始好好地照顾一切。他们再不会偷东西,也不会像那样吃东西,没有任何问题。

别人家锁上所有东西,甚至连盐都要锁起来,所有的东西都要数算,对仆人特别严格,他们的仆人在三四天后就会跑掉。他们会有仆人的问题。我不管在哪里住,从来没有这问题。所以这就是人们必须明白的:你如何对待那些与你亲近的人,如何对待你的邻居、朋友以及那些依赖你的人。现在有人依靠你,你就开始对那人居高临下,总表现得让人感到非常羞耻。然后,当那个人离开你家时,他就要报复,他虐待他们。因此那里必须有这种保护措施。

    现在拉希什米站在莲花之上,意味着祂站在美妙天成,又精致娇嫩的东西之上。所以祂待人非常细致入微。而且祂在平衡之中。现在那些有钱人很容易陷入不平衡中。你给某个人一些钱,他马上会去一家酒吧喝醉,身边会有五六个女人。或者如果她是个女人,她就去追逐男人,做各种事情。所以应该说,金钱是非常非常危险的东西。因为它让你失衡,让你严重地失衡。如果你有钱,很多的钱,那么你就会陷入无法克服的不平衡状态。人们必须非常小心。你一定看到过那些有钱人,他们的孩子如何被宠坏,他们的丈夫如何被宠坏、妻子如何被宠坏。各种各样的事都有。因此,金钱有很大的破坏作用。

所以祂站在莲花上,任何不平衡的人都会掉进幻海中。因为如你所知,拉希什米是毗湿奴的伴侣。祂住在海里,现在的单词“海洋的(Marine)”一词就来源于此,因此我们称祂为Maria,Maria 就是摩诃·拉希什米. 祂,(Maria)这个词来自于“海洋的(Marine)”,因为祂出生在海里,这就是我们称祂为Maria的原因。这是祂的诞生,Mahalakshmi是更高的原理。当一个人达到平衡并且行为举止拥有拉希什米的王者风范,各方面都很富足,合乎正法且明智,那么他内在发展出的另一条原理就开始显现,即摩诃·拉希什米原理。

摩诃·拉希什米是你开始寻求灵的状态。摩诃·拉希什米原理十分重要,副交感神经系统也是由摩诃·拉希什米原理所照顾,整个中脉就只是摩诃·拉希什米。因此当我们内在摩诃·拉希什米原理得到唤醒,你们就开始追寻。成为满足的人,不渴求别人的东西,不会变得贪婪,我们现在也不会试图获取别人的财产,更不会为得到金钱从事其他非法活动。现在这些人,我看到这船正在搜查走私毒品的人,这都是疯狂的事,因为这没有用。他们要这么多钱做什么呢?但是贪婪是无止境的,会不停地发展。这就是人们为了赚钱去做各种各样的坏事的原因。但金钱永远不能给你喜乐。如果金钱可以给你喜乐,那么那些人就该高兴才是,但他们并不高兴。所以在你努力超越这些后,摩诃·拉希什米原理才会升起。当然你遵循摩诃·拉希什米原理,就会得到各种各样的安慰和祝福。总之你都会得到祝福,但你并不贪求。你不会剥夺别人的财产,也不会向他们征税。

你不会(为钱的事)烦恼,但钱却会追着你来。当你在摩诃·拉希什米状态时,那么就像拉希什米来到你家,并给你家注入水一样。那就不会有任何问题。摩诃·拉希什米原理赐予你各种各样的东西,你会获得所有,比如名誉、胜利、成功、满足、尊严, 还有Aiswarya则是有尊严的财富。如果你的摩诃·拉希什米原理得到唤醒,所有这些你都能拥有。而且只有通过摩诃·拉希什米原理,你才能得到自觉。因而比如说在现代印度,有三个庙宇:摩诃·卡利, 摩诃·拉希什米, 摩诃·莎维德丽。摩诃·拉希什米的庙宇在戈尔哈布尔(Kolapur),是块天然圣石,意思出自大地母亲。在那儿,摩诃·拉希什米原理就在那儿。在这座摩诃·拉希什米庙宇里,人们来到唱Namadeva的歌,唱 “Jogwa”作瑜伽祷告,因为只有在摩诃·拉希什米经脉(即中脉)中,“Ambe”即灵量,才会升起。

那就是为什么他们在—在摩诃·拉希什米中脉的地方唱这首歌,这会让灵量升起, 唱诵“Ude Ude Ambe”,意思是“哦,灵量,请升起来吧”。但他们在摩诃·拉希什米寺庙唱歌,不是在其他庙宇,不在摩诃·卡利或其他神祇的庙宇,只在摩诃·拉希什米的寺庙歌唱,人们不理解为什么这些人在摩诃·拉希什米庙里唱歌。因为只有在摩诃·拉希什米的庙里,只有在摩诃·拉希什米中脉,灵量才会得到唤醒并升起来。摩诃·拉希什米原理第一次是在锡吕·罗摩的时代以悉旦(Sita)的形象显现出来,然后摩诃·拉希什米原理以罗陀(Radha)的形象显现,Ra dha这个词,Ra意思是能量,dha意思是支持能量的人。所以它显现为罗陀(Radha)。再接着显现为基督的母亲玛丽亚(Maria),祂也是罗陀(Radha),但祂创造了自己的孩子。

当罗陀(Radha)创造之时,你看与祂相关的一切都描述在《女神颂》(Devi Mahatmyam)中,罗陀Radha,祂如何创造了这个形象,祂也创造了自己的孩子,也就是我主耶稣基督。这就是摩诃·拉希什米原理如何最好地展现在玛丽亚的一生中。而玛丽亚一直保持静默。祂从没有说过祂是谁。但基督确实谈起过祂,在十字架上祂说:“注视着母亲”。即注视着摩诃·拉希什米。摩诃·拉希什米……应该注视着摩诃·拉希什米。摩诃·拉希什米,有很多含义,祂也意味着:“注视着太初之母”。

它也意味着“注视着摩诃·拉希什米”,在这条经脉(中脉)中。也意味着你的摩诃·拉希什米原理。这是祂(耶稣)说的。因为在十字架上祂非常痛苦,但祂说:“注视着母亲”。这句话的意义是这些人应该照看他们的摩诃·拉希什米原理,也应该照看自己的升进,照看太初之母。而摩诃·拉希什米原理就在我们内在,现在已被唤醒,因为他们都是霎哈嘉瑜伽士,灵量已升起来了。但有时我们仍然会失去平衡,我们偏左脉或者右脉。在霎哈嘉瑜伽有一些人,来到霎哈嘉瑜伽赚钱或做其他事,然后跌落了。即使来到霎哈嘉瑜伽后,我们还继续做那些荒谬的事。如果你想升进,你必须知道我们的摩诃·拉希什米原理必须绝对的纯净。

我们必须达致这种纯洁,我们应把注意力完全放在顶轮上。因为在顶轮摩诃·拉希什米成为Viratangana,即宇宙大我的力量。宇宙大我,你可以说是宏观宇宙。所以在大脑中,祂(摩诃·拉希什米)变成了宇宙大我的力量。在那里是祂来看顾大脑的。所以摩诃·拉希什米原理进入大脑赋予你的觉知一个新的维度,还会给你很多知识,你会知道很多知识,成为真正有活力的人。所以伴随摩诃·拉希什米原理的第一件事就是你会变得非常聪慧,开始掌握很多正常情况下不会做的事情。

例如,唱印地语和马拉地语的歌并不容易,但你看到霎哈嘉瑜伽士是如何如此轻松地唱颂。除了霎哈嘉瑜伽士没有人能唱。这表明祂给了你一个新的维度。而且你知道许多在我面前表演过的音乐家突然变成了非常伟大的音乐家,成为在印度非常著名的人。所以印度的所有音乐家都十分尊敬我,他们总是希望我能听他们唱歌。

这也会发生在我们奇遇的各个领域,甚至于在你们的生意上也有所帮助。我们有一些来到霎哈嘉瑜伽的商人,现在他们变成了企业界大亨。所以摩诃·拉希什米原理不仅仅在财政金融方面、物质层面起作用,也对我们的创造领域起作用。我们在艺术、文学和其他方面都变得十分有创造力。

所以我们所要遵循的最重要的原理就是摩诃·拉希什米原理。我很高兴今天我们在此庆祝做拉希什米普祭,这最终会成为摩诃·拉希什米普祭。但问题是人们仍然会迷失在这些非常危险和有害的事物上。首先是酒精,酒精是违反拉希什米原理的。他们说如果酒精从一边来,如果酒瓶从一扇门进来,那么拉希什米更快地从另一扇门离开。所以你看到酗酒的人如何毁掉他们的家庭,而且落得身无分文。

另一件事是你们所说的赌博。赌博绝对是违反拉希什米原理的,因为这是对拉希什米原理的不尊重。因为不能通过欺骗、敛财或者某类花招或游戏来到达拉希什米,不应该那样做。如果那样做,就是不尊重拉希什米,那么祂就会离开。

这就是为什么那些陷入竞争的人永远不可能富有。今天他有钱,明天就可能成为乞丐。所有这些都在霎哈嘉瑜伽中发生,甚至有些人在股票市场中玩弄这些把戏,这是违反拉希什米原理的,是不会成就的。因此拉希什米原理如果有效运作,你就会摆脱金钱问题。为此去冥想和清洁你的脐轮是很重要的。在右脐轮,我告诉你,是罗阇拉希什米(Raja Lakshmi),应该这么说,祂是尊严,是女王。但在脐轮左边是古哈拉希什米(Gruha Lakshmi),是家庭主妇。当古哈拉希什米,家庭主妇们不明智,如果她们不能明白自己的责任,在梵文中有一句谚语:只有在妇女值得尊重并受人尊重的地方,才有神存在。

现在的情况是,当家庭主妇们失去了她们的尊严,失去了她们的目的,失去了人生目标时,当她们试图与男人竞争时,她们也会变得非常任性和愚蠢,那么社会也开始迷失方向。逐渐地你会发现社会就这样快速地衰退、腐败堕落。我们发现现代的西方是一个腐败的社会,非常腐败。我认为西方妇女对此负有责任。如果妇女一直脚踏实地的做事,那么社会永远不会变得如此腐败。但是现在这已经发生了。所有的女霎哈嘉瑜伽士都有责任成为一个良好的家庭主妇,维护正法,友善待人,照顾其他霎哈嘉瑜伽士。我今天已经告诉过你们,她们如何对待他人,她们在这里是为了维护社会。他们在这里不是为了控制而是为了维护这个霎哈嘉瑜伽士的社会。在这个地方,我们可能有祖辈,曾经做过非常符合正法的事,或者是很虔诚的信徒,或者非常敬畏神,因此我能来到这里,做这个普祭。正是因为他们的美德和善行,将这个普祭带到这里,我相信他们在这里会受到祝福,他们的灵魂会高兴。因而他们将会重生并得到自觉。所以来到这里成就这个普祭是十分美好的。

我十分感谢来到这里的你们所有人,因为此地离雅典有些远,但对普祭来说是十分宁静优美的地方。正如大家所知今日是新月第一天,是十分吉祥的日子。他们说,拉希什米是在“Manthana”的第一天晚上出现的。所以祂出生在海里,拉希什米生于大海,是海里出现的十四样东西之一,其中之一就是拉希什米。希腊人理解这一点,而且他们非常努力地组建船队,只靠航运赚钱,表明他们非常明白拉希什米原理。这里有雅典娜女神,我有一次去参观博物馆,那里的人说他们一直信仰雅典娜女神,只相信一个女神。但当一些印度人来告诉他们一个女神有三种面向,这三种面向是摩诃·卡利, 摩诃·拉希什米 和摩诃·莎维德丽,也是三种力量。从他们摆放蛇形的方式看,他们一定也听说过灵量。因此对我们来说,开启新的传统、新的行为方式、新的社会类型十分重要。人们将会看到一种新人类,并知道这些是真正致力于建立摩诃·拉希什米原理的人。

愿神祝福你们所有人!

Children have to come up to wash My Feet. All the children, all right. Come! This is just the beginning of it, […]

摩诃维亚崇拜 Barcelona (Spain)

锡吕•摩诃维瓦崇拜

1990年6月17日 西班牙 巴塞罗纳

今天我们要做摩诃•维瓦的崇拜。以前我们从未做过这个崇拜,原因是摩诃•维瓦一生都过着苦行禁欲的生活,就像佛陀一样,甚至超过佛陀。因为在祂们两位出生的时代,印度教中的婆罗门教采用了很滑稽的形式。人们变得极端的仪式化,他们敬拜各种石头、各种物品,而不是只敬拜天然圣石(swayambu)。

锡吕•玛塔吉:普祭时谁在吃东西?有一位男士这时正在吃东西,请和他说一下。

摩诃•维瓦的苦行生活非常非常极端。祂出生在一个武士家族,是刹帝利。祂也结过婚,还有一个女儿。祂决定——因为祂知道自己要做上天的工作,因此祂决定出家修行。于是祂征得了祂兄长的同意,因为祂的父母已经去世了。

祂是一个国王,于是祂捐弃了自己所有的物质财富,所有的一切,成为一名完完全全的求道者。祂离开自己家庭,离开祂的房子,把一切抛开,独自拿着一个小碗去乞求布施。跟随他祂的人非常少,祂要求他们,“你们也要成为苦行者,圣人。”

祂是左天使长米歇尔的再次降世,驻于左脉。祂照顾整条左脉,从根轮向上一直到顶轮。左天使长米歇尔降世为摩诃维瓦,意思是“最伟大的战士”。而在祂出生时,整个地方变得非常繁荣,这就是为什么祂首先被称为Vardhaman(令我们不断进步和进化者) 。祂的苦行生活是因为那时候婆罗门教盛行,人们完全沉溺其中。

在克里希纳之后,这两个人,佛陀和摩诃维瓦,都降生在印度。如你所知,祂们的历史追溯久远,因为祂们是罗摩之子,是一对孪生兄弟,名叫卢夫(Luv)和库什(Kush)。而罗摩是一位非常伟大的国王,仁慈的国王,有很多限制: 祂是正义的最高彰显者(Maryada Purushottama)。于是,由于人们追随罗摩,就变得极其严肃,也非常封闭。当然,每一位降世神祇之后,因为人们没有得到自觉,他们就会偏离方向,开始走向极端。他们走向极端,变得非常非常地沉默,不与人交谈,变得非常形式化,因为罗摩一生过的就是这种生活。由于罗摩离开祂的妻子,那时很多人感到不需要放太多注意力在妻子身上。

克里希纳因此降世。实际上,是罗摩以克里希纳的形相降世,来破除这些制约。祂说︰“所有的都是戏剧,这全是一场戏剧。”这是一场戏剧,你要有纯洁的心,才能演好这出戏剧。只要你拥有纯真的性格,你随意与谁在一起,也不会出问题。

在克里希纳之后,人们开始变得非常放肆无礼,他们创造关于克里希纳爱情故事的诗歌之类的东西,这些全都是虚构伪造的。因为克里希纳是在五、六岁时与罗陀在戈库尔(Gokul)一起生活的。而所有这些有关祂的虚构故事都被利用,成为人们的放荡的理由。

因此现在的情况是整个地方都陷入不道德的境地。神父、婆罗门他们自己都变得极之不道德,沉溺在各种腐败行为之中。不仅如此,他们还利用灵魂之类的东西来进行密宗(tantrik)显灵,变得非常地自我放纵。在佛陀的时代,主佛陀和摩诃维瓦出生的目的,就是要令人破除这种极端行为的制约。因为不管降世神祇如何尝试,人们总是走向极端。

于是,他们发现人们一直肆意杀生来吃肉。若你吃过多肉之类的东西,就会变得右脉,那么你就变得很有攻击性,开始杀人。此外,那些过分依恋家庭或孩子的人是不会完成上天的工作的,这是摩诃维瓦必须去做的一项高强度的工作。于是,像摩西一样,祂制订了非常严格的纪律。祂说,首先,任何人都不应该杀掉任何动物并吃掉它。那些要成为圣人的人或者说比丘,甚至不应乘坐任何牛车;他们要赤足行走,甚至不应穿鞋子。他们须彻底剃光头,只应有三件替换衣服,三套衣服,穿一件束腰长袍之类的衣服。不管是晴天或雨天,都不应打伞。他们要在六时前,日落前进食。他们只可以睡五小时,每时每刻都要静坐,升进,尝试做上天的工作。只有他们才能做上天的工作。在他们得到自觉后,被祂称为KevalAgnyan,即只是知识,只是知识—即纯粹的知识。他们会发展出samyak darshan—意思是整合的人格和集体意识。

祂谈及所有这些,所有这些事情。但是由于祂属于左脉,祂曾非常清楚地描述过地狱。根据祂的说法,基本上有十四层地狱。阅读祂描述的地狱是可怕的,因为祂想告诉人们,“若你做错事,你就会进地狱的。”祂说的不是有形相的神,而是无形相的神,因为祂不希望人们再次开始走向仪式化,而是希望人们找到正确的位置,从而得到他们的自觉来洁净自己。

所以你能想象在摩诃维瓦的时代,即使成为得到自觉的候选人都是何等的困难。这对你来说太可怕了!这就是为何我从不做这个崇拜。因为要做所有这些事情,首先你要变得绝对纯洁,只有那样祂才会给你自觉。我好奇有多少人能得到自觉!祂为人们制订的纪律非常严格,没有人愿意追随祂。祂告诉他们,若不追随祂,就会进地狱。人们因此很害怕,才加入祂,开始追随耆那教。Jain意思“是知道的、开悟的人”——‘gyan’;和“gnya”是同一个字,意思是“知道”;Ja的意思是“知道”。就和Jews一样,与Jew是同一个字,意思也是“那个知道的人”。

摩西也是做了同样的事情。他没说你不要吃肉,但他说若发现有人与另一个女人在一起,他就应被杀掉。穆斯林遵循的伊斯兰教法(Sharia)是摩西为犹太人制订的,因为犹太人变得过于自我放纵。因为当摩西带来十诫时,他发现犹太人沉迷于各种荒谬的事物。但犹太人很好地把它束之高阁,而穆斯林却拿来遵守。

于是摩诃维瓦的风格一如既往地走向极端。甚至佛陀也一样。摩诃维瓦说你不应杀生,所以现在在印度,有些人完全不杀虫子,甚至蚊子都不杀。从这一点就可以看出人类愚蠢到什么程度。现在在印度有一个习俗很普遍,他们找到一个婆罗门,把他放进小屋里,再把所有虫子都放进去。当这些虫子完全吸饱这个婆罗门的血时,虫子就会掉落。这些富裕的耆那教徒会给这个婆罗门一大笔钱。他们都是素食主义者,以至于都不愿意去厕所,但他们却会去某种开放的空间,这样就不会有动物死亡——他们做的事情如此荒谬。他们一边做着这类所有的禁欲之事,一边却极度拜金。在印度,耆那教教徒就像犹太人一样。对待金钱,耆那教徒和犹太人是一样的。因此耆那教徒甚至不会杀掉一个虫子或一只蚊子,却不介意为两卢比而把人折磨至死。

而这种极端禀性在每一个宗教都能看到,这是因为人类像钟摆一样从一端摆到另一端。一个神祇降世,试图把他们带回中央,但他们却又摆到另一边。他们不能保持在中央,这是人类的问题,这就是为什么所有的宗教看起来都那么滑稽。当你看到耆那教的行事作风,我是说,你会很惊讶,不能相信他们是——受过教育的人,或是博士,如此愚蠢。但他们永远不知道,他们从不明白自己是愚蠢的。这是摩诃维瓦的故事,祂想带来一种……

琳达请你坐下来。那位女士是谁?不要走动。当我在讲话时你们不要站起来走动。好吗?告诉她。他们在吃东西,他们在四处走动,请告诉这些西班牙人注意自己的表现。

当我开始霎哈嘉瑜伽时,如果我像摩诃维瓦那样行事,有多少人会加入我?即使我们已经提升了灵量,你们已经得到了自觉,却没有太超脱。修道者(Sanyasi )的意思是他与他的妻子没有关系,与他的孩子没有关系,与他的家庭、房子或财产没有关系——没有任何财产。只给他们吃一点点食物——没有任何其他东西……食物只是煮熟,仅仅煮熟,非常严格的要求。

但在霎哈嘉瑜伽,首先我提升你们的灵量,没有告诉你任何仪式,或任何你可以称为严格的东西:只是,不管你怎么样,好吧,给你自觉。我想通过提升你的灵量,通过给你自觉,我不需要告诉你地狱的事。只有这么做,他们才会变得超脱而有智慧。但即使现在,你仍然发现有些人在霎哈嘉瑜伽里结婚却迷失了。要么妻子专横,要么丈夫专横,要么两人都一起迷失。通常在西方国家,人们一结婚,第二天就开始吵架,一星期内他们就开始谈离婚。但在霎哈嘉瑜伽,他们一旦结了婚,就像胶水一样粘在一起!然后就没有其他兴趣了,一直想着妻子、妻子、妻子,或者丈夫、丈夫、丈夫。有些人想去度蜜月,有些人办盛大的婚宴会之类。如此重视这些东西,令人难以置信。为了来霎哈嘉瑜伽过往所抛掉的东西,翻倍的又回来了。

我们在印度建立的婚姻制度,现在令我很头痛。要么他们像往常一样争吵闹离婚,要么他们像胶水一样粘在一起——没有两者之间的路。他们不明白,他们是为霎哈嘉瑜伽结婚,而他们的婚姻只能是为了霎哈嘉瑜伽。

但是霎哈嘉瑜伽士的这种态度很令人惊讶,因为我一直感到,在得到自觉后,他们从内在自动会成为修道者,他们自己就会像摩诃维瓦的门徒一样。但我发现,他们仍然总会掉落回他们上船时曾经所在的那片海洋。

例如,有人喜欢看电影,或看足球——足球是一切!于是他们仍忙于足球,对足球狂热!又或是野餐,度假或者去海边度假。在自觉之后,你怎能仍那么享受这些事物?这代表你仍未触摸到你内心深处,仍未触摸到喜乐的深处,你还得去触及它。一旦你触摸到了,你就真的什么也不介意了,你不再被任何事打扰。你是如此自我满足,你只是享受自己。

但是我不知道我是否应该告诉你们关于地狱的事情来吓唬你们,或者我应该限制你们。而这是迄今为止,我一直在回避摩诃维瓦普祭的原因。

即使女士们也必须把头发全部剪掉,只穿白色的纱丽和上衣,只有这些——没有鞋子!也必须走路,连牛车也不能坐,更何况汽车了。他们必须四时起床,只能在六时前进食,然后去睡觉。有四十天的净化,你只能喝水为生,只有水。

现在在霎哈嘉瑜伽则刚好相反——全是乐趣。你享受一切:你享受其他人的陪伴,你享受音乐。一切都是给你的乐趣。但没有触摸到你内在的喜乐,你不能升进。你必须触及到你内在的喜乐,然后你才能享受其他一切。

他们若说了任何难听的话,即使只是一句难听的话,他们都要悔改,因为一句尖刻的话,他们也要一同禁食好几天。

但是人们在这里走路,我发现,忽然他们走得好好的,忽然他们又骑上自我这匹马,开始跳到别人身上。我告诉你,整个场景是那么滑稽,我只是静观:突然间他变成什么了?现在他是个正走路的好人,突然在他身上发生了什么事?突然间他就开始像这样了。

我从不想谈地狱去吓唬你,但我必须说,地狱的确存在。所以你们必须更深入自己内在的享受,这样才能获得完全的满足。

而关于摩诃维瓦的说法,走向了极端:有一天祂在静坐,身上只有一块包裹着的腰布,祂用一块布把自己包裹起来。当祂静坐完走出来的时候,祂的布被树枝缠住了,所以祂不得不把布撕掉一半。然后克里希纳装作乞丐走过来戏弄祂。克里希纳说︰“你是国王,你总是有衣服穿,但是我在发抖,你为什么不把你这块布给我呢?”祂就把身上那块布给了克里希纳,用一些树叶遮掩着自己,回到王宫里换了衣服。祂走进自己的房子换了自己的衣服。

而这些可怕的耆那教徒把祂完全赤祼的照片放得如此巨大——一百五十呎高——赤裸,一丝不挂。他们让照片展示全部的细节,愚蠢的东西。有一些祂所谓的追随者,祂从未有这样的追随者,但他们却称呼自己为‘Digambaras’,意思是他们没有衣服,他们的衣服是方向—Digambara 。“方向”是他们的衣服!他们走在大街上,走在村庄里的每一处,一丝不挂。我是说人们以摩诃维瓦的名义做着可怕的事情。

现在既然你们都已得到自觉,我肯定你们都不会走向那种极端!但你仍然要学会自律。如果你们不自律,就不能跳进这个深度,那里是完全的Kevalgnan——意思是绝对的知识,绝对的爱和绝对的喜乐。所以自律非常重要。当然,你现在不需要到达摩诃维瓦的那种程度,因为很幸运,我已给你们自觉,但是不要重回你已经抛弃的积习中。

如同男人也会做愚蠢的事情,女人也会在霎哈嘉瑜伽里做蠢事。令人惊讶,人们告诉我他们带着这么多的化妆品到印度!有什么用呢?我就是不明白。我是说对印度人,这绝对是无用的,对你们也是。你们是圣人!没必要给自己装上这么多不必要的东西。所以如果你又沉迷于你曾经做过的荒谬的事情:到理发店,或者把头发弄得滑稽,如果你还做这类的事情,那么来到霎哈嘉瑜伽又有什么用呢?又或追逐时尚之类的。如果你一次又一次的做着同样的事情,你最好不要来霎哈嘉瑜伽。我只能说这些。我不能像摩诃维瓦那样说:你要剃光头发,或者你只穿一件白色的纱丽,但我只能说:请尝试解脱你自己。

我以我的经验确信,一旦人们得到自觉,逐渐地他们会超脱。你们全都与我配合,看看自己的注意力在哪里。你整天在做什么?我们为霎哈嘉瑜伽做了些什么?我们给了多少人自觉?除了霎哈嘉瑜伽外,每件事情看起来都重要。但在摩诃维瓦时代的人不做任何工作,什么都不做:他们必须住在森林里,他们不得不四处乞讨食物,耆那教就是这样传播开的。但是,我已经告诉过你了,这是一种什么样的耆那教!

所以除非你触摸到你的深处,否则你就会变得像其他宗教一样,因为你不是真正的霎哈嘉瑜伽士,只是名义上的。所以我们必须以这种方式工作,我们要明白我们自己,明白我们的注意力,并且要努力地升进。我不需要告诉你。你,你自己要以这种态度来成就,你触摸你内在深处,你自己内在变成一个苦行者。然后只有你才能以正确的理解,真正正确地做上天的工作。

霎哈嘉瑜伽是所有伟大的先知、伟大的降世神祇的整合。因此我不得不告诉你这些事情,不管你有何种制约,摆脱它们,你必须离开这个虚幻的海洋。这是我现在唯一能讲的摩诃维瓦的事情。但有很多关于祂的事情可以说,因为祂掌管过去。祂过往的生命的一切都有被描述,但这些都不太重要,重要的是今天,当下此刻。

我希望我的讲话进入你的头脑,并能安顿在你的心里,你明白对自己、对你的升进必须要做什么。你必须真诚,只有这样才能在全世界展现出成果。

我希望你能把这个磁带传给所有人,这样他们就会知道为什么这么多年我都没有做过摩诃维瓦的崇拜。

愿神祝福你们所有人。 […]

格涅沙普祭讲话 Les Diablerets (Switzerland)

格涅沙普祭讲话
1989年8月8日 瑞士迪亚布烈斯
今天你们来到这里,崇拜我锡吕.格涅沙的形象。在每个普祭之前,我们都会唱颂锡吕.格涅沙的赞歌。我们对锡吕.格涅沙怀着极大的崇敬,因为我们发现锡吕.格涅沙是我们内在纯真的象征。除非祂在我们内在得到唤醒,否则我们无法进入神的国度。即使只是待在那里,享受锡吕.格涅沙的祝福,我们也必须让我们的纯真之花完全地盛开。所以我们赞颂祂,且祂是很容易接受颂赞的。无论来到霎哈嘉瑜伽之前,我们曾做错过什么。祂都会完全原谅我们,因为祂是永恒的孩童。
你们都见过小孩子嘛,有时,你会生他们的气,揍他们。他们会忘记这些,他们只会记得那份爱,而不是他们曾在你手上所受的痛苦。直到他们长大,他们都不会记得曾发生在他们身上不好的事情。从最开始,一个孩子来到母亲肚子里,他不知道自己经历了什么,但渐渐地记忆开始发挥作用,他开始修复自己内在的东西。但在一开始,他只记得发生在他身上美好的事情,所以我们总是喜欢追思我们的童年,那些我们享受的童年时光,但当我们渐渐长大,我们开始记起我们所经历的所有痛苦和磨难。我们所经历的所有苦难,即使已经过去了,我们仍试图把它放大来看。童年的时候,孩子只会记得曾经爱过他们的人,而不记得那些伤害过他们的人,或许他们不想记住。看似如此,但当他们长大后,他们只是试图记得那些伤害或困扰他们的人。这就是他们令自己非常痛苦的原因。
但格涅沙的原理是极其精微的,是精微之中最精微的,且它存在于所有事物之中,以生命能量的形式存在于物质中,万事万物中皆有生命能量。甚至在所有物质的原子和分子中也有生命能量。所以锡吕.格涅沙同样也是第一位被创立于物质之中的神祇。因此,我们可以看到祂存在于太阳之中、祂存在于月亮之中,祂存在于整个宇宙之中,祂存在于所有创造之中,祂也持续存在于人类之中。只有人类有本事以某种方式掩盖纯真。然而,动物是纯真的。人类拥有自由,如果他们愿意,他们可以掩盖纯真,他们可以关闭锡吕.格涅沙的门,并且说,祂并不存在,他们可以遮盖自己的纯真。那就是为什么我们发现人类做了这么多可怕的事,来躲避锡吕.格涅沙的存在。
但锡吕.格涅沙会行动,祂会揭露我们的错误行为所造成的必然结果。好比如果你们做了使锡吕.格涅沙不开心的事情,祂会在一定程度上原谅你们。接着祂就开始以疾病,身体疾病的形式显露出来,对女人来说,就会变成心理疾病。这也可以在自然界中产生问题,自然灾害也只是锡吕.格涅沙的诅咒罢了。当人们开始做错误的事情,集体性地以错误的方式行事,那么自然灾害便会降临,给他们一个教训。
所以在本质上,虽然祂存在于所有事物之中,但祂也有能力去坚持自己的意愿,带来整个世界的毁灭。我们将锡吕.格涅沙想得极其微小,我们认为,祂可以骑在小老鼠上,那就一定非常微小。祂既微小又伟大。因着祂的智慧,祂超越所有神祇。祂是智慧的赐予者,祂赐予我们智慧,祂令我们能学习。祂是我们的导师,在这方面,祂是伟大的导师。因为祂教导我们该如何行事。如果你试图逾越祂的界限,试图不守规矩,即便母亲都不会支持你。因为母亲知道那些越过锡吕.格涅沙的人,也永远不会尊重母亲。所以祂是尊重母亲的典范,祂并不知道其他任何的神,祂不知道至高湿婆神。祂也不知道其他任何人,祂只知道尊敬母亲。所以祂奉献与完全交托于母亲的力量,这就是为什么,在众多神祇之中祂是最有力量的。,没有人可以在祂的力量上超越祂。
我们必须要了解,随着孩子长大,锡吕.格涅沙也开始在他们内在成长。但因为他们是人类,他们可以以某种方式试图压制越锡吕.格涅沙。所以这是身为霎哈嘉瑜伽士父母的职责,以一种不执着的方式,去照顾他们的孩子,让锡吕.格涅沙在他们身上安顿下来。锡吕.格涅沙在孩子身上的第一个表现就是智慧,如果孩子没有智慧,如果他很令人烦恼、如果他不懂如何妥当行事,那代表锡吕.格涅沙正受到他的攻击。在现代,孩子经常遭受攻击、纯真受到侵害。对于人们来说,很难就对孩子做什么和不做什么划定明确的界限。
今天的讲话更关注于,就孩童而言,锡吕.格涅沙(原理)应该达到什么深度,因为这是非常重要的,因为锡吕.格涅沙是智慧的赐予者。所以父母必须明白:“如果祂是智慧的赐予者,那在我之内就应有智慧。如果我有智慧,那我就会处于平衡之中,我就不会对孩子发脾气,而是以有效的方式试着让他们改正错误 。”相反地,如果你试图对孩子特别严厉,他们很可能起反应,有可能会步入歧途。或你试图对他们限制太多,那他们也会有同样的行为表现,所以,你要教孩子的一件事就是像锡吕.格涅沙本身所做的一样,“尊重你的母亲。”你的母亲是指你的神圣母亲以及你自己的母亲,这是非常重要的,如果父亲不教导孩子尊重母亲,那孩子永远都会有问题,权威无疑来自父亲,但母亲必须受到尊重。但为此,非常重要的是,母亲必须要尊重父亲。所以在孩子面前,如果你们开始争吵、行为不端,以不恰当的方式说话,同样会严重损害孩子的格涅沙原理。养育孩子在霎哈嘉瑜伽中是非常重要的,因为神的恩典,你们的孩子都是自觉的灵。所以你们必须知道孩子能达到什么深度,为了使他们更智慧、有道德、有正义感,首先你们应该试着去保护他们的智慧。如果他们说了有智慧的话,你们要表示赞赏。但他们也不应该出言不当,谈吐粗俗,所以从某种意义上说也不应该去容忍这种不良行为,也就是说,无论内在的智慧是什么,都必须如同光一样,在外在表现出来。
现在我们再进一步看看锡吕.格涅沙的影响多么深远,就像我说过的,祂存在于最精微的精微之中,但你必须要唤醒祂。举例来说,你所见的能量水意味着什么?这意味着,格涅沙原理在那水之中得到唤醒。所以当能量水进入你的胃或眼睛,或任何你想要的地方,都会发挥作用。其作用方式就是在你想要的任何事物中,激活格涅沙原理。现在你们已经看到,我们开始有农业的奇迹,农业的奇迹是如此令人惊叹。但这非常简单,一旦你开始在种子中激活格涅沙原理,它就会十倍、有时百倍地增长,即使我们认为大地母亲是没有生命的,也可以赋予其生命能量。假设你们霎哈嘉瑜伽士,赤足在地上行走,大地母亲就能获得生命能量。这样大地母亲就会将其作用于树木、草地、花朵和一切事物中。事实上,霎哈嘉瑜伽士不断告诉我,在他们的灵舍,所有的花朵都长得特别大,而且非常芳香。像雏菊在伦敦,或在英国都从未有香味、从来没有。雏菊原本这么小,现在变得这么大。你们到处都能看到如此芬芳的雏菊,这是一个奇迹。当我第一次告诉别人,雏菊有香味,他们无法相信,当他们看到这种芳香的花,都感到惊讶。
同样的,如果格涅沙原理得到唤醒,它自会理解、思考、组织和成就。如果它在沉睡,那就一事不做了。因此格涅沙原理可以发挥作用并取得成就。就像一颗发芽的小种子,在种子的顶端有一个小小的细胞,其拥有被唤醒了的格涅沙原理。所以这个种子知道要如何往下延伸,如何绕过石头,如何生根,如何到达水源。但是这个小细胞只是知道,它生长到何种程度,才能存活;生长到何种程度,才能够滋养自己;在物质层面上,如何使树木茁壮成长。
但此格涅沙原理,在额轮的位置开始变得非常精微、极其精微。在额轮时,格涅沙原理明白现在已经到了灵性的维度,格涅沙原理可以在植物根部的小尖端起作用,同样现在也在灵性上发挥作用。那就是为什么人们冥想时会闭上眼睛,因为他们不想看见任何其他东西,他们只想在他们对灵量的冥想过程中,锡吕.格涅沙能发挥作用。
在冥想的过程中,当我们闭上双眼,格涅沙原理就发生作用。但假设一个人睡着了并且正在作梦,你们会看到,他们的眼睛会一直在动,眼睛会转动。这个格涅沙原理现在由你们的注意力控制,如果你们的注意力,总是在这里、那里飘移不定,那就会受到影响,特别是当我们开始一直看男人、看女人,那我们的格涅沙原理会受到严重的损害。这样的人要灵性升进是非常困难的,因为额轮出了问题。
如果你太过物质主义,这个格涅沙原理也会被削弱。当你总是担心自己的东西,就像你担心家里的东西,你盯着所有的东西,总是试图加以修正,总是担心物质,那么格涅沙原理也会消失。因为你总是担心这些事情,就像我们去商店,看着每件物品,这是什么?那是什么?我该买什么?买什么?如果你做得太过了,也将失去格涅沙原理。
但假设你出于美丽,美观而购买东西,你想要买东西来美化你的家。这意味着你正试着做些事情来取悦别人,你为了使别人开心而这么做。反过来,这会增进你的灵性升进,但只有在为了他人的快乐而做时,无论你买了什么、拿来什么,都是在分享其美丽。
但假设你是为了使别人感到忌妒而买东西。我最近也了解到,某些人就有那种能耐,买东西是为了让别人嫉妒,而不是为了取悦他人。如果有人只是为了让人感到嫉妒而买东西,那么他们的格涅沙原理也会遭到破坏。你应该买什么,任何你要买的东西都应该让你家变得漂亮美观。当有人来到你家,你应该说:“喔,我们眼之所见是多么美好啊!”,你不再执着于物品,而是转而关注于人们的感受,关注他们感到如何喜悦和放松,关注他们如何感受内在的锡吕.格涅沙,也就是美丽。当这股感受出现时,那我们可以说是格涅沙原理在起作用。这是一种如同慈母般的感情。
就像一位母亲总是想要给予她的孩子甜美的东西、美丽的东西。同样地,在你拥有人们所说的vatsalya,就是一种母亲对孩子的感情,你所拥有的是那种精微的感情,“有人来到我家了,看看他们现在有多么快乐,有多么享受和欣赏。”这样,你强大的格涅沙原理也得到了满足,因你也品味到了艺术。
尽管艺术家们通过腹轮,从物质创造出所有美丽的事物,但如果没有锡吕.格涅沙统管腹轮,就不会有美丽可言。现在如你们所见,艺术家们都在制作各种各样怪诞和非常不道德的东西,这些东西都没有任何永恒的价值。今天人们买了,明天他们就会将之丢弃。
只有那些内在有精微格涅沙原理起作用的事物,才能安抚你、使你感到平静,使你感到快乐,那才是值得欣赏的。所以锡吕.格涅沙在你的内在建立了更高的真我。因此享受生命中所有低级事物的低等的我,正在受到缩减、正在得到削弱,有时低等的我会彻底被锡吕.格涅沙所摧毁。
我举个例子,如果你看蒙娜莉莎,我不知道,我认为她不可能是一名演员,她不可能赢得任何选美大赛。她的脸很安详,很慈祥,她的眼睛非常纯洁。为什么她会永远受到人们的欣赏?原因是,她内在有格涅沙原理,她是一位母亲。故事是这样的,这位妇人失去了她的孩子。于是她不再微笑 ,也不再哭泣。一个小孩被带到她面前,当她看到这个孩子。由于对孩子的爱,微笑渐渐爬上她的脸庞。这样的微笑被这位伟大的艺术家描绘出来。这就是为什么人们如此欣赏她。
你可以看到在西方,即使人们并不太关心母亲与孩子的关系。无论你去到哪里,母亲与孩子都是最佳主题。他们会给你看幅画:“这是母亲与孩子,这是基督的母亲与孩子。当基督降临时,母亲就在这里。”他们一定要有母亲与孩子的原理运作,否则,那幅画就无法被称为伟大的作品。或者你必须要显现基督,事实上基督本身就是格涅沙原理的显现。我所看到那个时代的任何一幅绘画 无一不含母亲与孩子原理,甚至毕加索也有使用,就连非常现代的人也都使用这些原理并广为推广。但有些人推广的,不是格涅沙原理,而是反格涅沙原理。所有这样的东西都会化为乌有,我现在看到,渐渐地,一切都在不断地向下向下沉沦。
尽管事实是,人们已经失去了道德,但是他们还是喜欢伦勃朗,想要达芬奇的作品,他们会喜欢这些描绘过《母亲与孩子》的艺术家。这非常令人惊讶。甚至我这次去奥地利,我说:“你们有什么雕像?”他们说:“我们有很漂亮的圣母玛丽亚与圣子的雕像。”
所以此原理是最令人喜悦的原理,其喜悦就在于人们可以看到孩子,与他们一起游玩,享受他们的陪伴。为什么?因为孩子是那样的甜美。每当你看到孩子,应该说,你的内心真的会洋溢着喜悦,你脸上的表情马上就变得不同。我告诉你,我曾经看过一只鳄鱼压裂她的蛋,我是说,电影上是这样播放。你应该看看,当时那只鳄鱼的眼神,她多么小心翼翼地压,她的眼神如此美丽,她的眼睛充满着爱。你无法相信,这是同一只鳄鱼的眼睛,她慢慢地用嘴巴压破所有的蛋壳,小鳄鱼们爬出来了,接着她把它们带到岸边,不停地小心翼翼地用嘴巴将它们清洗干净。,你看,她把嘴巴当作浴室。
你们应该看看,动物都如何对待它们的孩子。但当你们变得有点所谓的现代之后,你们的行为会非常古怪。有人在谋杀孩子,有人在虐待孩童。我是说,这简直比罗剎魔(rakshasas)还恶劣。甚至罗剎魔都没有这样做过,毕舍遮(pishachas,食血肉鬼)也没有这样做过,连伽蓝仙众都感到惊讶,这个新怪物是从哪里冒出来的?他们对自己的孩子毫无关爱,他们可以杀害自己的孩子,谋杀他们、折断手臂,这是他们自己的孩子。如果他们对待自己的孩子都这样,那他们会怎样对待别人的孩子?
所以爱孩子是绝对重要的,但作为霎哈嘉瑜伽士,你们首先不应该只依恋自己的孩子。其二,必须知道如何为你们的爱留有空间,这样做才是仁慈的。我对孩子的爱仁慈吗?我是否过于溺爱我的孩子了呢?我是否过份鼓励孩子?我是否受制于孩子?或我能妥善管教孩子吗?因为在童年时,父母必须要管教好孩子。他们必须引导孩子,孩子必须服从并听父母的话。
但现在的孩子不懂得服从,其原因在于他们发觉自己的父母彼此都不服从对方。而且,他们发现这个社会上的孩子都令父母烦扰,所以他们也变得一样,但这没关系。你们是霎哈嘉瑜伽士,所以你们应该怀着如鳄鱼对宝宝一样的爱来养育自己孩子,让他们成为顺从、智慧、通情达理的人。
现在,我们深入到格涅沙原理的更精微的层面,祂透过我们的眼睛表现出来。当我看到一些东西,我会将它看作能给予喜乐的东西,只是散发着喜乐。如果我想要买什么东西,我会想:“好,我可以买给某个人,他会喜欢的。”因为我知道他们喜欢什么,所以我会给他买这个,或者,如果我想给家人买什么,我也会这样想。
就像我现在要建一座房子,房间里我可以摆放你们送我的所有物品、所有礼物,就像博物馆一样陈列出来,接着,我要邀请所有的村民前来观赏,因为他们从来没有看见过这样的东西,他们不能到瑞士来旅行,更别说英国了。所以我们必须要……,我正考虑建造这样一座房子,让那些从没见过美丽物品的村民前来观赏。在印度,通常纯朴的人不太会忌妒,只有新时代的物质主义者才养成了这种忌妒的习惯。然而,他们总是会说:“多好的东西啊!多么美丽啊!多么好呀!”
就像你们在浦那唱霎哈嘉的歌一样。事实上,我必须说,你们已经学得非常好了,但音乐大师就坐在那里,看着你们演唱,他们是戏剧大师,是印度非常知名的艺术家。于是他们说……如果你们记得,在浦那你们也看过他们的戏剧,他们跟我说:“母亲,我们想要来庆祝您的生日。”我说:“这对你们来说太远了,太困难了。”他们说:“不不,我们会来。”他们一整夜都在赶路,实际上整整一天,想象一下他们到的时候大约五点,他们在大约三、四点钟结束他们的戏剧演出。接着他们长途跋涉了一整天,从贝尔高姆 (Belgaum)出发,大约在五点时抵达。而节目演出的时间是六点半。他们都盛装前来,多么鲜明的对比!他们说:“我们很惭愧,我们过去认为我们马哈拉施特拉邦人非常擅长音乐、非常擅长塔拉(talas:古印度音乐的传统节拍组合),诸如此类。但我们感到惭愧,这些外国人唱我们的音乐如此出色,我们无法唱得像他们一样,他们可以唱我们的音乐,而我们却无法唱他们的音乐。我们都感到很羞愧、很尴尬。他们如何能唱得这么好?”他们如此地赞赏。他们这样讲,我自己都觉得很不好意思。这些人都是怎么做到的?他们的导师做了什么?他们的导师做了什么才让他们可以唱得这么好?他们的赞赏和整件事情是那么令人欢喜,我们有磁带,我想是录音带,我不知道你们是否有录像带。如果你们有,请拿来。
他们如此赞赏我的孩子们的歌唱,这很有意思。我从他们的话语中感受到了,因为他们是如此优秀的大师,他们的欣赏方式得到了提升,就像他们在欣赏孩子们唱着伟大的歌曲一样。看到了吧,这是非常和谐的关系,非常甜美的Vatsalya般的关系,有种慈母般的关爱。看看这些孩子们,他们唱得这么好,这种特质存在于很多人身上。当某些艺术家来,你们知道的,当他们看到你们如此地感激并歌唱时,他们有同样的感受。这些孩子,这些人是如何能唱得这么好?他们如何有这么多知识?所有那些美丽的感受,所有的欣赏,创造了如此美好的氛围。我们有些非常棒的艺术家,而他们是如此欣赏你们。而不是说:“噢,这是什么?没有任何音乐价值。”不是这样!他们如此地欣赏,你们从未学过印度音乐,却能唱得这么好。
那样的欣赏中,有父爱、母爱在其中。也有慈母般的爱(Vatsalya)在其中,这是非常美丽的,即使像拉维·香卡(Ravi Shankar)这样大师级的人,当他与耶胡迪·梅纽因(Yehudi Menuhin)一起演奏时,胡迪·梅纽因在他面前就像个孩子一样。但我也看到拉维·香卡是如何地照顾他,如何地保护他,在印地语中我们称作samhala,一直都在照顾他,管教他。我们也看过在音乐会上,假设有一个塔布拉鼓手坐在这里,还有一个非常资深的音乐家、大师坐在旁边,他会说:“请多多关照,Samhala,请多关照。”总是带着十足的孩子般的感觉:“请你照顾着我。”
所有这些对于在生活中我们与人建立良好的关系都是非常重要的,我们之间,与那些年轻人之间,与那些不是很富有的、那些不是很有才华的人,与那些不是很了解霎哈嘉瑜伽知识的人,或与霎哈嘉瑜伽不是很资深的人之间都要建立良好的关系。
我们必须像父亲一样,或可以说,像母亲一样照顾其他人。他们不是很有能力,没关系。我们有格涅沙原理,所以唤醒他们的格涅沙原理。他们应该感到可以依赖我们,以达到精通,或达到更高的境界。因为导师原理,绝对受制于格涅沙原理。
如果一个导师没有格涅沙原理,他会成为一个可怕的、极其可怕的家伙,没有人想要跟他在一起,他们都会逃离他。虽然导师可能会给予惩罚,他可能也会对门徒生气,但基本上他认为:“他是我的后代,我在帮助他成长、我在塑造他!”
但现代的思想是:“让他们个体化、让他们独立。”所以父亲和母亲不再那样照顾他们的孩子。“看,这是我的儿子,我有这样的天赋,我应该要教他。他必须茁壮成长、他是我的延续。”所以这种个体性的想法,你是一个个体,十八岁之后你就离开家,做任何你想做的事,靠自己独立生活。不是这样的,生命的本质是延续,不只是“你独立过活”。个体必须无时无刻与整体连接。
除非你们与整体完完全全地连接在一起,否则我们无法理解集体的纯洁性。我有时会看到这种纯洁的集体。我很开心,某人的孩子非常甜美地坐在另一个人的腿上,就像他是自己的父亲一样,走过来,坐在他的腿上,却不知道“他不是自己的父亲”。他没有那样的意识,这能打破“我的”感觉和占有欲,“这是“我的”、这是“我的”、这是“我的”。”。什么让我们感觉到我们现在是一个工具,或可以说一个器具、一个媒介,藉此我们可以四处彰显格涅沙原理,格涅沙原理就是生命能量,所以你所问的就是生命能量本身。这些生命能量本身就仅仅是锡吕.格涅沙的原理。祂是唵(Omkara),而当祂是唵时,又是什么呢?祂就成为如同我告诉你的慈爱般的感觉(Vatsalya),就是母子之间的那份爱的感觉,那种感觉就是母子之间的生命能量。母子之间的距离就是生命能量。这就是你们必须去感受的,他仍是个孩子,有母亲在,母亲在养育孩子,给予孩子所有的力量、抚育孩子长大,关爱孩子,了解孩子的局陷、照顾孩子等等。孩子所有的甜美和智慧都值得赞赏。这就是生命能量,如果你能看到事情的精微层面,这不是“我的”孩子,不应该是—生命能量不是有限的,因为它是永恒的,是无处不在的,所以在你所做的任何事情中,都不可能限制它。
我曾看过西方人处理事情的方式,我们印度人也需要向他们学习。(停下问观众)怎么了?所以我们必须接受,如何处理美好的事物,如何照顾美好的事物,如何经营美好的人际关系。你们不应该严厉,不应该刻薄,不应该说一些侮辱别人的话,从而导致关系破裂。
所以,介于人类与神之间的所有关系都要通过格涅沙原理。因此当格涅沙原理成为你们与神之间的关系时,就有了生命能量。然后,同样的关系应该延伸到你们所做的每一件事上。你们要判断事物的好坏,找出任何有生命能量的事物。
今天我想告诉你们一件很重要的事,关于我们听过的,无所不在的上天能量。这不过就是生命能量,无所不在的生命能量(Paramachaitanya)就只是生命能量的振动,在那里所有的身份都消失了——没有母亲、没有父亲——可以这么说,当只是纯粹的生命能量时,就只有这精微的母性的爱(vatsalya)存在着,其他任何东西都荡然无存。只是这样,生命能量是唯一的事物,万物出自于其中又留存于之中。就像,我们可以说,有了太阳光后,它们制造出叶绿素,但我们不能将太阳与叶绿素相提并论。或我们可以说,云朵从海洋中生成,接着它们试着滋养大地母亲,云朵与海洋一样不能相提并论。所有事物都在生命能量之中,无所不在的生命能量蕴涵着万事万物。所以我们可以说,万物只是知识、真理和光。
但当生命能量的叠层开始出现,我们陷入生命能量的叠层中,然后我们变得无明。但绝对没有无明,无明并不存在,无明并不存在。就像黑暗存在,是因为没有光,一旦有光亮,黑暗便不存在,黑暗并不存在,所以无明并不存在。但是,当人们进入生命能量海洋的叠层,而无明就此消失了,这时发生了什么呢?因此我们清楚地明白一件事:即我们处在无所不在的生命能量之中,我们是由无所不在的生命能量创造的,无时无刻我们都被无所不在的生命能量所围绕,只是我们有时会迷失在生命能量的叠层之中。为什么?为什么我们会迷失在生命能量的叠层之中?因为我们没有意识到,我们必须要有这样的意识,即我们是无所不在的生命能量的一部份。这整件事情被称为chitvilasa、是vilas,是神的注意力的嬉戏享受。
现在你们可能会说:“这怎么可能?”举例来说,我们看太阳,只是藉此做个比喻。我们看太阳,然后我们再看水,我们看湖中的水,好吗?那里有水,是因为太阳,我们才能看到那里有水。接着,假设我们看到了海市蜃楼。我们看到海市蜃楼,然后我们以为这是水,我们追逐着那水,但无论这是海市蜃楼、是水、还是太阳,这一切都是太阳的游戏。
这无所不在的生命能量,也以同样的方式在起作用。而我们迷失在其中,在我们的意识之中,我们以为我们就是无所不在的生命能量。这就是戏剧开始的原因,戏剧开始了。就像前天的普祭,我们做了什么?我们坐在那里,接着开始下雨。所以那是为了证明,证明我能控制雨。所以开始下雨,有些人开始拿东西遮雨。我给了一个班丹,过了一段时间,雨水开始从普祭处移到了后面,你们坐着的地方没有下雨了。之后变成了太阳,而且乌云密布。太阳出来了,就变成了晴天,所以你们必须意识到生命能量的力量。
所以当你们给班丹时,你们所做的就是让生命能量付诸行动。“现在在这里起作用,在那里作用、又在这里作用。”假设你们在生命能量的海洋里,海洋无时无刻都在你们身上起作用。你们却不能对海洋发挥作用,你们不能要求海水做这个做那个。但当你是觉醒的灵魂,你被赋予权力。现在你可以请求海水:好,溶解这个、做这个、你做那个。但要达到那样,成为导师是非常重要的。要成为导师,你们看,就像物质演变成人类,而你们必须从人类发展成为能够支配物质的导师,并且你们可以掌控物质,所以我们要回到同一个点。就像农业,我们可以掌控它,只要给它生命能量。我们可以掌控水,我们可以掌控太阳,我们可以掌控月亮,因为这是一个和谐融洽的关系。现在我们意识到,和谐的关系已经建立。所以所有的戏剧,在我看来都是非常美丽的。我在看戏。
但现在你们都必须知道,你们都已经成为觉醒的灵魂。而且你们拥有这些力量,所以你们所学的所有荒谬的事物,你们所沉溺的所有荒谬的东西,最好都放弃。那样做毫无意义,你们应该要做明智的事情。因为锡吕.格涅沙就在你们的内在,祂绝对明智。祂只是明智本身,祂是明智的给予者。所以,正如人们所说,祂是恶魔的毁灭者,祂是所有苦难的消除者,怎么做到的?藉由提升我们的意识,虽然有磨难也不会持久,因为你们给了班丹,它就会发生作用。
现在我请一个叫菲尔的人写下这些奇迹,他说现在已经累积成了一本卷帙浩繁的书了。会这样的,因为任何在得到自觉前看起来如奇迹般的事(现在)都不再是奇迹了。奇迹已经失去了它的意义,因为现在你们就是力量,而且你们可以做到,它可以作用于一切事物:作用于你们的天赋,作用于你们的理解力,作用于你们的教育,作用于万事万物的方方面面,就像有些男孩说:“母亲,您看,我们解决不了自己的问题,所以我们就给了班丹。解决方案马上降临到我们身上,我们把它写下来。”他们往往最先站起来,这在很多人身上都发生过。
所以每一个动作、每一件事情,无论你们做了什么,你们都应该知道这是无所不在的生命能量在起作用。唯一需要的是你们必须意识到你们自己并且意识到这股能量,是它在起作用。你们只要跃升至这意识,它就会成就。你们已经见过了,但仍然有很多人没有认识到,有很多人还是认为他们是透过大脑认知事物的,没有在心里认识。还有很多人,即使他们在心里认识了,也不会在注意力中采取行动。
所以只有三件事你们需要改善,一是你们的头脑,二是你们的心、第三是你们的肝脏。如果你们可以改善这三个器官,无所不在的生命能量就能发挥作用。但若所有的注意力依旧在金钱上,那么多人还是金钱这个那个。没有什么好担心的。无论你们想要什么,生命能量都会为你们创造一切。它可能创造不了金钱,因为它没有铸币厂,但它会创造可能性。而这需要得到很好的理解,现在知道这些是非常大的祝福:你们可以觉知到这无所不在的生命能量,且可以精通它,。精通它的意义不是要支配它,但你们可以请求它,好象它是个神灯精灵,你们知道,你们可以说:“好,做这个、做那个”尊敬地说,心怀敬意才就会起作用。但有时候我们并不尊重生命能量,这也非常令人惊讶,我们总是以不尊重的方式行动、待人处事。像是有我在场时,大家会坐下来,闭上眼睛,或他们会开始对照片做崇拜,而不是对“我”。有时,他们对待昆达里尼的方式(没有尊重)。有时,他们对待自己和对待他人的方式(也没有尊重)。
你们都要明白这些事情,既然我们已经进入了神的国度,也就是无所不在的生命能量的国度,那么我们就是其中非常重要的公民。如果人们能明白这一点,那我认为,霎哈嘉瑜伽可以算是非常成功了,所有事情都会奇迹般地成就,所有事情都会成就。所有那些没有意识到自己有可能达到的人都会被抛出去,也就是他们会陷入波浪中,陷入无明、陷入黑暗之中。当他们明智时,可以再次回到光明之中。所以要原谅他们。如果你们明白,这也有可能发生在你们身上,。
我希望今天的演讲能融入你们的内在,被好好消化吸收,消化吸收,知道你们就在无所不在的生命能量之中,这非常重要。这样你们会变得非常甜美、非常体贴,充满爱心,富有感情和智慧,这是非常重要的。
愿神祝福你们!
关于这点,一些领导人已经说过,你们个人不买我的磁带。然而,你却来到灵舍,想要一遍又一遍地听我的磁带。你把磁带弄坏了,这是错误的。你们都是霎哈嘉瑜伽练习者,你们必须尊重。你们所有人都必须以适当的方式获得这些磁带,并且应该慎重、尊重地使用自己的磁带。因为有些人还拿走了灵舍的磁带并使用它们。不要这样,它非常珍贵。你们都应该把它当作一件非常珍贵的东西。你们所有人都应该拿着由灵舍制作的磁带并使用它们。但是在灵舍你可以偶尔使用一下。但在你的房子和车里使用,(就不合适了)——我在其他可怕的假导师的弟子身上看到过,他们只放磁带,从不播放任何音乐,不播放任何其它内容,他们只是在播放磁带。同样的道理,你也可以做到,因为我的演讲不容易一下子就听懂。你必须单独坐下来,聆听它,译解它,自己看看是什么内容。 因为当我听讲座的时候,我也迷惑了。 […]

导师崇拜 Lago di Braies (Italy)

导师普祭讲话

1989年7月23日于意大利Braies湖

今天我们不得不比平常多花一点时间,才来到这个舞台,真正地崇拜导师。当我们对我们的导师做崇拜时,我们必须知道我们实际上正尝试唤醒我们内在的导师原理。你不仅仅是在这里崇拜你的导师,你也许做过很多次崇拜,也许生命能量会流动,也许你会被它充满,感到被提升、被滋养,而且这种滋养必须存留在我们内在。因此,要永远记住,无论什么时候你崇拜任何外在的原理,都是在试图崇拜你自己内在的原理。

正如你们所知,我们所有人内在都有导师原理。非常有意思的是,你会发现导师原理被美妙地画在脐轮的周围。我们从未看到任何轮穴与导师原理相连。你们看,环绕脐轮的部分是幻海(Bhavasagara),这个迷幻的海洋不可能是导师。因此隐藏在我们内在幻海(Bhavasagara)的这个轮穴要得到唤醒,要去显现,要得到彰显。正如你们所见,这个原理的范围是由腹轮的移动来界定的。

腹轮首先给予我们的是创造力,一个导师本质上必须有创造力。如果你不是一个有创造力的人,你就不可能成为导师。比如,面对那些需要你去转化的门徒时,你要创造一种上天神力般的言词去触动门徒,或者面对那些受你吸引,将你视为导师的人,你要显示出你比他们有更多的神力。

如果你是一个非常平凡的人,非常普通,无法创作出美丽的词句,或者幽默诙谐的语言,或者美丽的绘画、挂毯或建筑;如果你缺乏创造力,那么你也会缺乏导师原理,因为一位导师必须在普通人身上创造出特别之处。他应该能化腐朽为神奇,创造出一个新的人格。因此你要明白你内在首要的原理,就是,你要能在一个人身上创造出新的人格。

 那么我们该怎么做呢?当然,你有提升灵量的能力,你有治愈别人的能力,你有侃侃而谈的能力。尽管如此,如果你不能从你交往的人身上创造出新的人格,那么你就不是导师。而这新人格必须是一种特别的由慈悲和活力的独特组合而成的人格。因而在你的创造中使用慈悲的能量是很重要的。你只能通过仁慈而不是愤怒来塑造一个人,也不可能是通过压迫,或者通过炫耀你导师的力量来塑造。除非你非常小心地处理好情境与人的个性,对你要给予自觉的人表现出所有的尊重、关心和爱;不然只是炫耀你是一位伟大的导师,只会让人对你产生畏惧,一段时间后,人们会不愿再见到你。

因此导师原理最重要的是你必须去创造。许多人得到了自觉,在那之后他们也许呆在一些灵舍里,他们参加普祭,享受音乐,他们也许还会跳舞,他们欢笑,他们很合群,但他们的导师原理仍未得到唤醒,除非他们创造出更多、更多的霎哈嘉瑜伽士,霎哈嘉瑜伽士。因此,一个导师的愿景应该是“我会创造多少霎哈嘉瑜伽士?我如何运用创造力去创造更多的霎哈嘉瑜伽士。 ”

尽管腹轮的基础或者本质是美学,但它的力量和能量来自注意力。如果你的注意力摇摆不定,一会在这儿,一会在那儿;如果你的注意力只会批评别人,看不到自己的错误;如果你的注意力显示出你是一个轻浮、荒谬的人,那么你的导师原理就浪费掉了,霎哈嘉瑜伽的成果浪费掉了,你的导师工作也浪费掉了。

最起码,首先注意力必须纯粹,但是纯洁的注意力并不意味着苛刻,不意味着苦行主义,不意味着你约束你的眼睛,象眼罩约束马匹一样,而是在完全地自由下你的注意力被集中起来。我们最关注什么呢?据实而论,在人类的层面,我们的注意力大部份时间放在我们所爱的孩子、妻子、丈夫、家庭以及亲人上。因此只有当你对他人的注意力有仁慈和爱时,你才能给他人带来自觉。如果你让他人得到自觉,就必须对他有强烈的爱。如果你(的爱)没有达到这个强度,你只是移动你的双手提升灵量,以为你的母亲已经给予你力量,这样不能给自觉。这个强烈的爱只会让你在纯粹的注意力下获得成功,我认为纯粹的注意力只能去爱。不纯粹的注意力不可能去爱,因为所有不纯粹的注意力都是自我取向的。他们不是”真我”取向、不是灵性取向的。而灵性的就是爱,对许多人来说似乎是一种新的观念。他们认为灵性意味着一个人像豆干那样枯燥,没有人能接近他,没有人能与这个人沟通,因为这个人“太洁净”了,如果肥皂无法清洁你的身体,那它还有什么用?如果肥皂害怕接近你,那最好别称之为肥皂。

因此来到我们的重点–创造力,如果我们的目标(lakshya)是创造,那么我们应该用爱和慈悲净化注意力。同样,充满爱与慈悲的注意力会给予你活力,给予你力量,你会得到不竭的热情。在另一个人身上看到你的反映,这种喜乐是非常美妙的,无法用词语来描述。实际上当你给别人自觉时,你想要的是在那个人身上看到你的样子,就好象你将一块普通的玻璃变成美丽的镜子,从中看见了自己。这就是你创造的方式,你创造你自己的反映,并且通过反映物得到净化,一旦你理解了,如果没有创造力,这个导师崇拜对你来说便毫无用处。如果你只是为自己而活,为你的家庭、丈夫或只是一处静室而活,那么你完全没有扩展开来,你还没有对你的导师尽职尽责。

当然,一旦你开始建立这个原理,你的内在就会发展出许多的品质。首先你发展出智慧。因为你意识到你哪里犯了错,为什么不能成功,为什么有问题,为什么你的创造力没有发挥作用。这些变得显而易见,你开始学习。你有智慧后就会明白,智慧是你意识到错误并可以改正它们,从而你发展出与另一性格的人相处的平衡和理解力。我总是以车子为例,车有油门也有刹车,你首先在毫无了解的情况下去使用他们,你仍不是导师,你甚至不是一个司机。所以,当你了解了(油门和刹车)你自然会驾驶,你成为一名司机,但主人仍坐在后面。而现在你必须成为主人,当你成为主人你能平衡车子,你能看到司机,油门和刹车,并且你能以一种非常简单的方式来管理。

所以这个导师原理是有限的,然而它就像地平线一样,不断地扩展它的边界。随着你创造力的提升,你会创造出更多的霎哈嘉瑜伽士。导师原理的中心是脐轮,它是一个中心,关键点,整个运动从这一点发生。一开始你从你的母亲那里得到脐轮,因此导师必须成为母亲,他必须有母亲的特质,不是现代的母亲,而是真正意义上的母亲,也就是说,一个导师必须爱她的孩子,必须有力量和勇气去纠正她的孩子。他最诚挚的愿望应该是指导孩子走上正确的道路,并帮助他们成长。因此最初的滋养是我们在母亲子宫里的时候,从母亲那里得到的;所以你是母亲,尽管你可能是男性或者女性,但你要有母亲的品质。无论你想什么或做什么都会对孩子产生影响。你的行为方式,你的说话方式以及生活方式,一切都与孩子的成长息息相关。同样的,假如一位想给别人自觉的霎哈嘉瑜伽士是一个伪君子,如果他是一个错误类型的人,如果他不尊重他自己的导师,孩子也会有一样的行为举止,他们会更快地接受错误的东西,他们最先看到错误的东西。

因此你们对待自己的导师的行为举止必须要完美,你们必须完全地尊重自己的导师。重要的是你们要完全地顺服自己的导师,然后他们(孩子们)会看到你是怎样对待自己的导师的,他们就会怎样地对待你。如果你对自己的导师不敬,对待导师没有如此的理解和顺服,那么别期望你的孩子或者你指导的人会尊重你。

我们内在的这个导师原理必须像一个伟大的圣人或者先知。他超越那些普通世俗的人,他正确看待事情,正确理解自己所看到的并传达给门徒,而不是给他们扭曲或者错误的观念。你可能会说“母亲,我们如何表达爱并且告诉他们真理?“你必须照顾门徒的善行(hitha),你必须照顾门徒的善行,看起来他可能并不喜欢你今天所告诉他的话,但有一天他将明白”感谢神,导师纠正了我,把我带引到正确的道路上“,如果门徒的目标不是(灵性)升进,只是为了某种目的,那么最好不要接收这样的门徒。不要接收任何那种不是为了他们自己的升进,而是为了获取完全无用的利益的门徒。

有个问题时常会出现,就是“怎么去爱?”这是一个非常可笑的问题,我们不知道怎么爱别人。我们能爱自己的东西、爱自己那些无用的东西,能爱某种美丽的景色,因为它给予我们愉悦。我们能爱一些好餐馆,因为你能在那享受美食,或者是某些诸如此类的低级的事情。但就爱而言,当你真正为爱而爱,你试着将爱倾注在别人身上,你会让别人也像你一样可爱。

如果你理解了我们所有的进步,所有的爱,所有的活动,所有的行为,所有的理解都必须基于爱,那么整个系统会变得不同。否则你的导师原理会很虚弱,一段时间后你会发现自己被排除在霎哈嘉之外。

任何有执着心,有偏见,有制约的人都不能成为导师,不能;因为即使他成为了所谓的导师,所有这些东西也会反映在这个人身上。或者说如果他充满了自我,只想着自己,总是想着“我是个伟大的导师“,那么这个自我也会表现出来。假如这样一个导师说话太多,他们会发现门徒也同样如此。如果他是安静类型的,门徒也一样的安静。因此我们可以得出一个结论,首先我们必须发展自己的导师原理。如果不能,那么做多少导师普祭都是无用的,因为它只是暂时的,除非你真的下决心去滋养、发展和建立你的导师原理,否则它不会对你有很大帮助。

所以今天你们对我做导师崇拜,你们必须清楚无论我说再多的话,我给再多的祝福什么的都不会起作用,除非我们真正发展了自己的导师原理以及深度。因为导师使他的门徒跨越幻海(Bhavasagara),他就像一艘船,用爱带着他的门徒在正确的航线上穿越大海。你们所有人都必须如此。因为你们全都是自觉的灵,我告诉过你们,你们所有人都是天使。但如果你们没有建立好你们的导师原理,你们知道天使是怎样堕落并永远消失的吗,因此要小心,成为天使容易,但维持住却是困难的。成为神和女神是困难的,但维持却是容易的。

所以,你们来到这里。我非常高兴,你们把我当导师来崇拜。我期望我的孩子能成为我这样(的导师)。我的形象就是这样的。我的孩子们应该感受到和我的形象合而为一。而我作为一位母亲将为拥有那么多来自许多国家的孩子,感到骄傲。

愿神祝福你们所有人

这里有这么多人,有这么多孩子,我们可以让所有的孩子洗莲足,之后我们需要一些女孩子,大约在16岁到21岁之间。然后是一些女士来崇拜力量(Shakti),女神。如果没有力量,什么都做不成。因此孩子先要上来洗莲足。

我希望世界领袖们也在这里,他们现在是导师的形象。领袖必须有些与众不同。如果你是一个普通的、世俗类型的人,那么你就不是领袖。

音乐家在哪里?音乐家在哪里?好,你们先唱颂格涅沙颂,然后唱Ganesha Stuthi,或者是其他你们知道的关于ganesha的歌。 […]

太初之母崇拜 关于无执着 Residence of Madhukar Dhumal, Rahuri (India)

太初之母崇拜 关于无执着

1988-12-11 印度拉胡里

普祭需要在应该开始的时候开始。我一直在等待,等待着,然后意识到,依据日历,今天是一个非常好的时间。但不应在早晨,而是必须在新月第三天,因为月亮在白天会改变它的相位,我们必须等到第三天开始。我认为,所有这些已经发生的事情,包括偷盗以及所发生的一切,或许都是为了推迟普祭到这个它应该开始的时间。

所以在霎哈嘉瑜伽,我们都超越了时间,我们不需要担心时间,除非在正式的社交聚会时,因为人们多是刻板的,他们不理解我们的风格,所以我们必须准点出现,除此之外,我们就应该随时间顺其自然,而我们则应该以自己的方式去理解。

而对于我们的长途跋涉之旅—这趟旅行,我们必须意识到,我们来到这里,是为了将不执着的状态提升到一定的高度,我们的状态必须提升到这样的境界,无论周围的环境如何、周遭的一切,都不应该让我们感到不开心或怀有偏见,我们不应该对他们起反应。相反,我们应当超越这一切。(事实上)如果没有任何灾祸,你就无法看到上天超越的品质。

如果要看到上天超越的品质,我们势必遇见阻碍。例如,如果有水流淌且流动顺畅,没有“Ghatana”,就是说没有发生任何事,但如果水中有一块石头,水流经时会溅起水花,创造出一幅水花越石而过的美景,这就是上天超越所有应该出现的困难的标志。

现在我们将前往浦那,在那里我们会为婚礼设置一个合适的会场,在那里我们必须下决心,我今天必须说,意志坚定对于婚姻是非常重要的。如果你有其他的想法,或你只是心血来潮,你最好不要结婚,因为这不符合印度人的性格,一旦他们决定结婚,他们永远不会离婚。

但是如果你的心思还在摇摆不定、上上下下,这是你的头脑想要和别人开玩笑,并在其中享乐,这是自我的标志,绝对是自我的标志,然后你开始玩游戏,你乐在其中,接受,不接受,接受,不接受,你不断地享受这些游戏,后来你沉迷其中,以至于你的婚姻永远不会幸福或成功,这意味着你还没有成熟到可以结婚。要结婚,你得变得成熟。

我发现,在西方造成这个问题的原因之一在于你们没有受过培养,父母从来没有告诉过你,如何对待你的丈夫,如何对待你的妻子,如何使婚姻成功,这(结婚)是一件非常重要的事,我们应当努力在婚姻制度中建立自身,而不是把它当作一个好玩的恶作剧场地,我们忽略了重点,谁是输家?如果你继续耍这种把戏,玩弄你的自我,不管你做什么,不管你将拥有什么类型的婚姻,你永远不会幸福。

在西方,我也过着另一种生活,我遇到的每一个人,不管他们来自任何国家,他们的婚姻似乎都不幸福。这非常令人惊讶,似乎每个妻子都发现丈夫有问题,丈夫也发现妻子有问题,他们的脸都显得滑稽又悲惨,他们看起来不像已婚人士,而像是罪犯,或者他们像是真的出了什么问题。他们脸上没有笑容,看起来很可怕,因为他们搞错了重点,婚姻是用来享受的,是给你享受的。

假设有人给了你神的食物,他们称之为Amrut,然后你开始玩弄这些食物。谁是输家?所以我们必须知道,我们必须达至成熟,去享受爱。基本上除非是特别错误的,或没有可能实现一个正常的婚姻,在霎哈嘉瑜伽中我们有安排来放弃它。你可以更换你的妻子,更换你的丈夫,这没问题,但背后一定要有原因。如果只是为了好玩,如果你想毁掉你的生活,我会尽最大的努力告诉你,不要毁了你和他人的人生。

但是人们有时也会享受破坏别人的生活,当人们变得自我的时候,自己无法享受,却“损人不利己”。狗躺在堆满稻草的马槽里,自己不吃草,却朝着想要进来吃草的牛狂哮,就像这样的情况,他们不享受,也不允许其他人享受,这就像那些愚蠢的夫妇。我一直感到烦恼,一直在调解他们,与他们交谈,询问他们的意思,我的意思是,我这里成为了婚姻所,有时我会得出这样的结论:不要再有霎哈嘉婚姻,我受够了!

实际上我从中得到了什么,没有人尝试去理解。我想要让你们获得幸福,让你们拥有好丈夫、好妻子,你们应该拥有良好的人际关系,应当促成更多伟大的人诞生于世,我们应该拥有的社会,将超越当前所有的荒谬社会,这样的社会将非常伟大,可以在我们之间,基于纯粹和神圣,建立一个志同道合的大家庭,而不是为了琐碎、荒谬的事务。不断的斗争,真的让人受够了。当然人们要尝试下,但是如果你们决意要削掉鼻子,我怎能不断把鼻子装回去呢?这是一个永恒的问题,如果你要跟75个人结婚,(那就是)你享受其中。

现在,假如说了是印度洋,但然后你又开始想太平洋,还哭哭啼啼、大呼小叫,以及各种各样的胡言乱语。

所以我再说一次,现在我们要去浦那,所有的婚姻即将在那里确认,如果你一直这样下去没完没了,为配婚而来却一而再地拒绝配婚结果,第三次我不会问他们了,因为这个笑话会持续进行下去。你不知道我花了多少个晚上来选择和匹配,因为你们来自25-30个国家,昨天你们也看到了,你们有不同的条件、不同的风格,一切都不同,身高不同、年龄不同、面孔不同、能力不同,要把这些因素综合起来,并非易事。我有时在想,如果你受了过多的教育,那最好给你配一个单纯的女性,这样你的压力就会减少些,你可以和她分享,但如果你们受过同等的教育,那就都想要做主。

所以我必须考量很多事情以及生命能量,但不知何故,你们会违抗,你们尝试去违抗,没关系,都不重要。但关键谁是输家?今天我必须和你们谈论此事,因为在霎哈嘉,我们需要顺其自然,无论发生什么,我们都应该接受,而不应当说“我坠入爱河了。”没有人在爱里坠落,在霎哈嘉瑜伽里,是在爱中提升。认为人必须要坠入爱河,是多么可笑的想法,因为你明白,那意味着你必须做一些罪恶的事,或一些荒谬的事。

所以,很多人告诉我,“母亲,我没有和她坠入爱河。”你怎么会坠入爱河,你会掉进沟里,或者你会掉进河里之类的。我不明白你如何坠入爱河,爱是坚固的东西,所以必须放弃“坠入爱河”这个荒谬的想法,如果这意味着你感觉到了爱,或意味着你对爱的感受非常敏感之类的,我能理解,还稍微说得过去,但是“坠入爱河”这个事情不断被提及,现在我要求你们在霎哈嘉瑜伽中停止使用这个术语。

所以婚姻的问题不应该出现在霎哈嘉瑜伽,你有一个月的机会为自己做决定,为自己找到答案,多些调整和理解,为自己创造一个美丽的世界,它就在那里等你,但你突然间在某处做了决定,忽然我发现你好好的,但又忽然间,我发现你一时冲动,脱口而出说,“不。”我问发生什么了?那匹马走得好好的,突然发生了什么让它转过头来?人们可以了解马,但我却不了解人类。

我知道这不是真的,无论我说什么都是一句口诀,它最终会变成现实。所以总有一天,我们会没有失败的霎哈嘉婚姻,但是你们都要和我一起携手合作,并应该认识到我是多么努力促成这些事件,婚姻不应该使你们开心或不开心,因为婚姻不是生活的终点。

但人们经常会在结婚后迷失自我,就不来霎哈嘉瑜伽了,然后他们会在起初的三年一直享受蜜月,那些出色的霎哈嘉瑜伽士领导人也突然迷失,或许也坠入爱河了,我不知道,但是这种荒谬的事情即便出现一两件,就足够让我头痛。我真的不知道如何解决这些问题,因为我不认为有什么问题,唯一的问题是你已决定不享受任何事物。

如果你不想享受食物,可以在你的舌头上放一些奎宁(苦药),然后说我不喜欢这些食物,诸如此类。这是如此荒谬,所以试着在这方面帮我,否则我会放弃配婚的安排,因为它没有给我带来任何快乐或享受,即使有一个人像这样失败了,我也不明白,没有任何理由,你不应该说“不”。

首先你必须照照镜子。你是怎样的?你的教育水平是怎样的?你的才华是什么?你对另一个人有什么期望?你有多少钱,对方有多少钱,不管你想看到什么,先看看自己,接着再比较,但你必须考虑的最重要的事情是:你有多少生命能量,对方有多了解霎哈嘉瑜伽,你结婚是为了你的升进。如果另一个人的能量比你的多得多,那么你就不应该毫无必要地吹嘘那些荒谬和粗浅的东西;如果这个人更精微,你就要去享用这点,无论是女性还是男性,但我只是说,看看你自己在哪里?

特别是对于刚开始接受霎哈嘉瑜伽的初学者来说,最好嫁给一些成熟的霎哈嘉瑜伽士,这样他们才能提升得更好更快;而且如果对方不太好,也许会这样,我们必须工作,我们必须拯救那个人。毕竟他们还没有成熟,但他们是霎哈嘉瑜伽士,他们想要成熟,所以试着用这种方式来解决。

我想你会明白这件事的严重性,这是迄今为止在这个地球上出现的最重要的工作,你的婚姻是非常重要的,你看到过神祇们亲自祝福你的照片,因为我的许可,因为我的选择,他们都出现在你的婚礼中,他们是如何向你致敬的,以及他们是如何给新娘送花的。你看过照片。如果你没看到我可以给你看。

但是,如果你不是一个求道者,如果你没有寻求你更高的升进,那么就会进入荒谬的事物和想法中。所以最好小心,不要做这样的事情,不要为自己想太多,另一个警告是,你看到印度人宠爱他们的女婿的方式,所以不要生气,他们也非常宠爱他们的儿媳。

在印度这么做是为了创造更好的关系,因为我们在这里没有太多自我的膨胀。而在这里,一旦有人关注你,你就忘乎所以了,所以最好小心,在这儿照顾女婿、照顾儿媳是种习俗,这种习俗现在已经根深蒂固,但并不意味你是神,或者你条件好得不得了,这只是他们照顾别人的方式,他们通常细心照顾儿媳或女婿,你不应该想偏了,我必须告诉你这点,因为我看到西方没有这种做法,他们不在乎。一旦结婚,他们就完事了。不该是这样的,所以请小心。

当你和印度人结婚,你会发现父母很宠爱你,照顾你,他们会叫你到他们的房子里,给你钱,给你装饰品,他们会做各种各样的事情,但你仍然需要明白,这只是一种习俗。你不应该被宠坏,相反,你应该感到幸福。但发生这一切时,我看到他们突然忘乎所以,只为自己着想,他们的价值体系消失了,这是因为,到目前为止我们还没有没有接受过婚姻方面的教育和培养,很抱歉我不得不当着很多印度人的面这么说,但你看,印度人有时也是非常期望你们了解他们的风俗习惯,例如昨天有人给花环的时候,你们不应该自己戴花环,但是你们中的一些人把花环戴到自己身上,他们认为这样绝对是不礼貌的,但就是这样。所以在印度时,我们必须了解印度人,而在西方时,我们必须了解西方人。

例如,在西方你只是不停地说,谢谢,谢谢,谢谢,对不起,对不起,对不起,有时是如此令人困惑,我们要和这么多人握手,我有一次与九百个人握手,当他们回去时又要与九百个人握手,而我认为“合十礼(Namaste)”是一种更好的做法。想想看,要和每一种人握手,就会从每个人那里受到感染,但这是一种习俗,所以我们必须理解这是一种习俗,它不应该被憎厌,也不是什么糟糕的习俗。它没有什么问题,也许没有逻辑。例如,给自己戴花环是没有逻辑的,你不应给自己戴花环,必须由别人来戴,女士们也不会把花环戴在自己脖子上,因为任何男人都不能给女士戴花环,只有丈夫才拥有这个权利,所以任何人都不会(给女士)戴花环,不过儿子可以给母亲带花环,但男人都不能给更年轻的女士或者给还没有结婚的女士戴花环,即使她结婚了,也必须像我这样年长才可以,所以这些习俗是根深蒂固的,这是基于逻辑的,你不能自己戴上花环,然后走在大街上。即使这里的领导人被戴上花环,他们也会立即取下。除非是给神的花环,我的意思是,我可以佩戴着花环,但我也把它拿下来,所以这些习俗,我们必须理解,这其中没有什么问题,是符合逻辑的,任何不合逻辑的习俗我们可以放弃,任何合乎逻辑的习俗我们必须接受它和理解它。

所以我只是告诉你们,昨天他们都笑了,孩子们也笑了,因为他们认为他们(外国的瑜珈士)给自己戴花环,就像对自己做Aarti,你知道,大概就是这个意思,所以你可以理解他们为什么笑。他们没有任何伤害你的意思,但这里的体系就是这样。

现在来说霎哈嘉瑜伽,昨天是左喉轮太重了。也许是早上我说你们参加正式活动太晚了,我不知道,不管我说什么,你们听进去就可以了,唯一的问题是下次正式活动时我们不应该迟到,但似乎左喉轮堵塞很严重,我这里都肿了起来,我知道这是什么。所以母亲对你们说的事情,不应该伤害到你们,你们不应该把它看得那么严重,但你应该明白,下次我们不应该这样做,你们都是很棒的人。 你们是美好的人,我爱你们,我喜爱你们,不仅如此,我也为你们感到骄傲,我为你们感到极其骄傲,但我有时不得不告诉你们一些事情。

但是,如果我告诉你一点事,然后你变得沮丧,我不知道该怎么办。所以不要把事情看得那么严重。没什么大不了的,一般来说,我必须告诉你一些事情,你应该理解它是为了我们好,为了我们的喜乐,一切都是为了增加你的喜乐,甚至你在霎哈嘉瑜伽的升进也是为了增加你的喜乐,你对快乐的敏感性,所做的一切都让喜乐越来越多。

母亲用马拉地语讲话:

现在,我必须要对我们印度的霎哈嘉瑜伽士说,我们需要向国外的霎哈嘉瑜伽士学习很多东西。我告诉他们不要给自己戴花环,当然这不是很大的问题。事实上他们对此一无所知,但我们必须在习练霎哈嘉瑜伽的过程中观察自己。

在这里我发现我们仍然受到“我的家庭”、“我的房子”、“我的孩子”这样观念的限制。我们照顾我们的孩子,关注他们的需求,这是正常的,但典籍里说“Udar Charitanam Vasudhaiva Kutumbakam“(意思是对于有慷慨品性的人而言,整个世界都是他的家庭)。慷慨的本性在哪里?

他们说,Mataji,请您为灵舍贡献一片土地,请您买下一栋灵舍。但是首先,要明确谁准备住在那里。先明确要住在那里的人,然后我会买一块地用来建灵舍。所以他们说:Mataji,您将住在那里。我是否要住在那么多灵舍中呢?你想让我住在灵舍中?我为什么需要灵舍?我为什么需要霎哈嘉瑜伽?我为什么需要灵舍?我已经拥有所有的事物,我即所有(我是全能的)。

然后他们说,好吧,Mataji,我们会安排您住在灵舍。我说,请不要这样做。首先,你先做一个清单,了解哪些人将住在灵舍,我再为灵舍捐助费用。如今我已经在德里设立了一座灵舍,我为此捐献费用,但没有人准备好住在那里,甚至出钱让他们住灵舍都没人,情况就是这样。

这意味着这些事情之所以发生是因为我们都受到制约。其中一个制约便是,我们应该拥有自己的房子。这样会有很多好处,丈夫可以对妻子大喊大叫,他可以说我想吃这个,我想吃那道菜,我不喜欢那个,然后妻子会依照他的选择煮食。

而在灵舍里,他不得不吃为所有人做的食物。虽然什么都有,但并不是所有人都能吃到他们喜欢的食物。那么,丈夫又如何宰制他们的妻子呢?

再次,妻子同样会说,我喜欢这个房间,我只喜欢这个,我更喜欢我的房子,我将宠爱我的孩子,而忽视其他的孩子。

这样如何继续下去?所以实际上是关于世界大家庭的概念尚未深植于我们内心。

这些人(国外的瑜伽士)很好的一件事是,他们与父母保持无执的关系,很幸运的是,他们住在一起享受着我们新组建的世界大家庭,理解这是我们自己的房子,我们自己的母亲,我们自己的父亲。他们来自不同的国家,他们在一起很开心地生活。看看这一切是如何良好地运作,看看集体性是如何美好地彰显。

如果Guruji展现一首歌,你们(印度霎哈嘉瑜伽士)将在一年之后听到这首歌,来自不同城市、不同国家的每一位(外国霎哈嘉瑜伽士),都将准确地唱诵着这首歌。但在这里(对于印度的霎哈嘉瑜伽士而言)大家却做不到,对于任何歌曲,甚至对于摇灯礼,你们需要对着拜赞书。为什么在马哈拉特斯邦(Maharashtra)发生这样的事情?我应该说什么?你连一首歌都唱不齐。那么在灵舍一起居住更是不可能的,我们无法像一个家庭一样生活在一起。因为所有人都希望拥有自己的房子、自己的妻子、自己的孩子,他们在其中很快乐。

所以,现在的解决方案是,孩子们需要离开他们的家庭,一切都会变得妥当。我看不到其他的方法。那就是为什么我们印度男生的妻子们,在结婚后到其他国家生活,会不断抱怨这些丈夫们不知道如何做家务,他们无法在灵舍里生活,他们想要离开灵舍。直到现在他们还习惯住在自己的房子里,因此他们认为很难安居在灵舍那美丽无限的世界里。对于生活在有限世界里的人来说,这是很难的。

但我们必须记得,如果我们想习练霎哈嘉瑜伽,我们将不得不住在灵舍中。所以,我现在找到了折中的办法,对于印度人来说,知道他们不能持续住在灵舍里,无论哪里有灵舍,他们只能周末去住。对此他们说,摩诃婆罗多的电视剧在早上播放,母亲,我们该怎么办。我说,那么还需要一台电视机看摩诃婆罗多。

我还能做什么?这就是我们实现远大理想的方式吗?典籍里说“Yerya Gabalyanche Kam Nohe, Tyala Pahijet Jatiche”(意思是霎哈嘉瑜伽不是给那些反复无常的人们准备的,我们需要为它而生)。

我看到我的父亲和母亲在监狱里度过很长的岁月(为印度独立运动而斗争),我们一共有11个孩子需要被照看。莫罕达斯·甘地是怎样做到的?他用了什么技巧来获取自由?他为什么让人们遭受困境也要实现印度独立的目标?为什么你们都不能顺服我?这是什么原因?

甘地和我之间唯一的差别在于,甘地让人们从一开始就直面艰苦,打扫清洁,冲洗厕所,扫马路,而不是去请佣人。他们习惯如此。如果他们有愿望加入实现自由的斗争,他们就不得不牺牲一切。他们都是牺牲的化身。所以,我们看到人们争相牺牲。

在霎哈嘉瑜伽则相反。在霎哈嘉瑜伽里只有祝福。他们会说,Mataji,我们现在很好,但我们的一只母鸡死了。像这样的事在霎哈嘉瑜伽里持续发生。这意味着他们的母鸡不应该死,某种程度上我要为他们负责。他们的母鸡怎么会死呢?他们的母鸡不应该死?Mataji也应该照顾到这一点。母鸡怎么会死呢?我们在练习霎哈嘉瑜伽,我们的母鸡怎么会死呢?他们会把这个结果归咎于我。那就是说,既然霎哈嘉瑜伽里只有祝福,即使是很小的不幸,我都不应该让它们发生。更不用说灾祸,甚至一点擦碰都不应该发生在他们身上。每一个人的每一个要求都应该得到满足。Mataji,我的儿子应该找到一份工作,他们需要得到这个那个,他们应该有一个孩子,哦,他们已经有一个女孩了,他们必须要一个男孩,那意味着我有很大的责任实现他们所有的愿望,如果他们在练习霎哈嘉瑜伽的话。他们质疑我,你是否会给我们那个,他们问,用马拉地语说,我们相当直率。

他们直率地说,你没有为我们做这个事,没有为我们做那个事,你必须为我们做这个事,必须为我们做那个事。但为什么我应该为你做这个事?是我需要霎哈嘉瑜伽,还是你需要霎哈嘉瑜伽?

在古代,人们通常要到喜马拉雅山上,在寒冷中颤抖,他们的导师要求他们坐在冰上,仅有一条缠腰带裹身。然后他们将经受考验,如果失败了,就会受到导师的鞭打。

在霎哈嘉瑜伽,我们不会做这些事。你们一开始就被安置在宝座上,接受许多祝福。但我们应该思考,我们给霎哈嘉瑜伽带来什么?

事实便是,没有人为霎哈嘉瑜伽的工作提供任何资金。他们不想为他们的食物花钱。实话告诉你,这次在浦那,我说,好吧,我将查看账户,看看为什么我们没有拿到钱,发生了什么。上一次,有75个人没有为他们的食物花一分钱,他们整整七天白吃白喝。

因此,我制定了一个规矩,这次我将把钱存进银行,我会查看它。所以发现大概有750卢比的缺口。这很多了。我不得不支付,但我说没关系。你们这些人只会因为吝啬而遭受损失。尽管如此,我还是说,作为补偿我会为你们每一个人支付100卢比。但他们还在等着看,我是否会多支付50卢比,并再次降低食宿费的价格。我所做的这一切真的只是小事,但他们仍然在寻找省钱的方法。

最重要的是,你从来都没有为霎哈嘉瑜伽做过一个馅饼。我不知道你们是否都在定期地贡献一些微不足道的东西,但是你们必须意识到你们已经得到了许多祝福,但是你们有没有为霎哈嘉瑜伽贡献过什么呢?你努力过吗?

你为神做过什么吗?我什么都不想要。

你们给我太多纱丽了,没有必要。我有太多了,但是没人听,不管我怎么告诉他们不要给。我不想要你们的任何东西,我甚至不想要你们给我的纱丽。无论你们在普祭中给多少献金,我都会给你们买银质的普祭用品。我什么都不要。

但是你们都应该为霎哈嘉瑜伽努力工作,为自己努力工作,和其他人交往,女士们可以邀请其他女士参加Haldi Kumkum仪式(女士们在彼此的额头上涂上红点),跟她们讲讲霎哈嘉瑜伽。

其他导师的追随者做了很多事来宣传他们的导师。当我坐飞机来的时候,我看到了一位导师的追随者。他在头等舱里举着横幅,做关于他导师的演讲,赞扬他的导师。他们甚至站在路上不停地传道,这也是霎哈嘉瑜伽没有传播的原因。

你们都需要承担起这个责任。你得到了所有的祝福,但是你准备好为霎哈嘉瑜伽承担责任了吗?还是一切都要我来做?当你们都坐在这里冥想时,所有的印度霎哈嘉瑜伽士都应该下定决心并祈祷,Mataji,请赐予我们力量去承担责任。

士兵们甚至准备为Shivaji Maharaj(马拉地国王)牺牲自己的生命,这些马拉地人,他们现在在哪里?只是无所事事?他们现在在哪里?或者只是为了炫耀才来找我?你不需要去打仗或占领堡垒。但你必须意识到传播霎哈嘉瑜伽是你的责任。

就像醉汉想要别人加入他们的派对一样,同样,你们也应该想要去传播正在享受的祝福,你应该感到这是你的责任。

我也要对女士们说这些。女士们应该邀请其他女士。他们说男人是理性的。然而,女士们不是这样的,你们必须通过她们工作,一切会更好地成就。邀请她们来为大家的额头点上红点(Haldi Kumkum)。拜访她们。告诉她们你是如何受益的,奇迹是如何发生的,给她们看奇迹的照片,然后她们就会把她们的丈夫带进来。

甘地也是这样做的。甘地说,他正在为提升印度Harijans种姓(以前的贱民种姓)的社会地位而努力。他呼吁女士们捐出她们的手镯(饰品),她们马上就捐了。

我没有要求这一切,没有这样的要求。

邀请女士们来点红点。你们所有人相聚在一起,然后做传播的工作。这既不麻烦也不需要花费什么费用。我一直在做这些事情,而不是霎哈嘉瑜伽,因为这些事情也很重要。同样,我一直也在和你们谈论更微妙的方面。

 母亲用英语讲话:

今天我给你们讲述一些粗糙的小事,它们看起来也很重要,当然我总是谈论精微的事物,精微之中的精微,但粗糙层面的事物也需要得到照顾,这是非常重要的,我们是整合的人,所以我们不能允许精微的事物悬在空中,它必须来到粗糙的层面,光必须照射到粗糙的层面。

愿神祝福你们。 […]

佛陀崇拜 YMCA Camp Surf, San Diego (United States)

佛陀崇拜

1988 年7 月23 日 美国圣地亚哥

今天,我们决定要庆祝佛陀 Jayanti,这是佛陀诞生的日子。在整个时间谱系中,佛陀降世的那刻,他的到来对这个世界非常重要。那时,特别在印度,我们有两种类型的人,一种是及其强调仪式,力求极致地严格守纪;另一种人则是制约太多,循规蹈矩,并且充满了对神所谓的虔诚。所以这两种人占据了求道者的领域,因此 有必要中和这两种风格的求道。

佛陀与大雄,本质上是以哈奴曼和巴尔伐瓦,也就是天使长加百利与圣麦可为基础的。这个降世的原理是门徒原理。这个原理在更早之前就是以罗摩的两个儿子的形象降世过。这个原理被带到世上,一来是来克服人类的自我,另一则是要克服人类的超我。

当佛陀降生后,祂发现到处是苦难,而苦难,据祂说是源于我们的欲望,无欲望是实现涅槃的最好方式,这就是佛陀的结论。但是该如何变得无欲望呢?你坐在沙上,你看,那沙子并不会依附任何东西。你把任何东西放在沙子上,沙子都不会破坏它们。除非你倒些水,沙子才会沾在东西上;你若想把沙子抛出去,它会消失得无影无踪。因此,发展这种不执着,或无欲无求的生活是祂的目标。这也就是为什么我说祂是门徒原理。

因此门徒原理必须去找出方向与方法,而导师原理就是那些已经找到(方向)的人。因为佛陀必须创建出一条路径来,祂博览群书,去到许多地方,祂研读《奥义书》,然后祂看到人们忙着研究《吠陀经》,做各种崇拜仪式。借着这些仪式他们从未得到自觉,而事实上,《吠陀经》开宗明义说:籍由阅读《吠陀经》,并做各种《吠陀经》中的仪式,倘若你不成为Vida–意思是自觉,Vida 的意思是了悟知识,如果你没有在中枢神经系统上认识神,那么你就错失了重点,对你来说阅读《吠陀经》是全然无用的。

所以佛陀多方探寻,就类似如今我们发现的许多求道者那样,拜见了很多人以找寻真理。然后祂累了,非常疲累,祂觉得所有的追求、祂所有的辛勤工作、祂所有的努力、每件事情就只是让祂疲惫,祂认为一切都没有用。于是祂躺在一棵古榕树下(从此这种古榕树被称作菩提树),在那里,太初之母赐予祂自觉。

当你们的各种追求都完结,比如对金钱、权力、爱,以及各种东西的追求。人们最终又开始去追寻各种团体、教派、导师……各种东西,毒品、酒精,各种的可能他们都会去尝试。但是当人们试着追寻某些东西,在他们的行动中,他们不是进入左边就是到右边。然而,佛陀,作为一个如此热忱的求道者,一个如此真诚的求道者,祂可以非常清楚地看见这不是正途,向左或向右都不是。应该要向上升进才对,但要如何达到?谁来给祂自觉?带着所有的疲惫,佛陀将自己躺倒在树下,而突然之间祂得到了祂的自觉。

当祂得到自觉,祂开始了悟为何会有这些制约与自我的问题。祂发现,当人们过度阅读并尝试透过仪式去了解神,那么他们会发展出自我;另外一方面祂发现,当人们只是带着某些欲望而不断地向神祈祷“给我这个……给我那个……”他们变得疯狂。当祂了悟到这个道理,只有在祂疲惫的那一刻,祂得到了祂的自觉。

这恰恰就是当今正在发生的情形。那些曾经的求道者,曾经在左边或在右边追寻神的人,现在他们就像在慢跑,我不知道他们通过慢跑能达到什么目标。他们就慢慢跑着,跟着了魔一样。然而那些狂热的基督徒、撒旦、回教徒,在世界各地争斗,为了他们的宗教、为了他们的神、以穆罕默德之名、以克里希纳之名、以各种名义。他们认为他们的宗教岌岌可危。我的意思是没这回事。“任何先知或降世神祇都不会陷入险境,完全不会,他们怎可能有危险,而且没有一个真正的宗教会陷于危险中。但这些只有在佛陀得到自觉之后才能了解。但祂的追随者并没有看到重点,即佛陀所说的归根到底就是自觉。实际上,在倾注所有的心力之后,佛陀发现人们应该要先得到他们的自觉,然后才做其它事。

首先祂说:你们不要去崇拜我。就像你们知道的,我们不允许人们来参加我的崇拜,除非他们在霎哈嘉瑜伽中全然地稳固下来。所以佛陀首先说:“你们应该在你们的自觉之中全然地巩固。这就够了。”祂不去谈论神,因为一旦你开始谈论神,那么所有这些可怕的宗教就会以神的名义建立起来。

当我第一次来到美国,你们会感到惊讶,我没有谈论神,我没有谈论亡灵,我没有谈论任何宗教,我只谈论自觉。理由是,我认为如果你们得到了自觉,那么你们就会了解其余的部分。对你们谈论神或上天,是没有用的。因为首先你们要有慧眼,你们内在要有光,否则谈论这些事情有什么用。但佛陀并没有给予任何人自觉,祂可以谈论灵,而不谈论神或宗教。就是因为这样,人们说佛陀是个无神论者,祂不相信神。不,这是因为祂的策略就是不去谈论神。

但当我来到美国时,我发现这地方充满各种东西。首先他们拥有惊人的自我,其次有许多的制约。有许多的巫术和邪力,我指的是,他们公然宣称“这是一所巫术学校”,或者“这是一所邪力学校”,各式各样。我很惊讶,竟然如此公开宣扬。

当我第一次到达圣地牙哥,我独自前往,而邀请我的人有个“超心理学(Parapsychology)”“的组织,里面都是亡灵。他们带我到一个很大的圆形礼堂,有许多人就坐,我看到都是亡灵。我说现在我该怎么办?我是否应该说实话?他们可能会生我的气。但我想最好是告诉他们,因为一旦他们迷失在亡灵之中,我该拿他们怎么办?所以我告诉他们:“这全是错的,这全都是亡灵,这全都是胡说八道。你们不能成为这些事情的牺牲者,这是不对的,你们最好得到你们的自觉。”一些人的确得到了他们的自觉,一些人也离开了那个组织。

当我上一次来的时候,我发现在1983年,那位女士,她是召集人,已经发疯了。而那位组织活动的男士,破产了并去到澳洲;而那栋建筑也已经崩塌了,这必然是亡灵所为。当时对我来说,与所有这些荒谬的事情唱反调,真有点棘手。

然后他们邀请我去了一些教堂。在教堂里,突然我发现八到十个被邪灵附身的人起立并开始手舞足蹈。我说,我这是在哪儿呀?[锡吕玛塔吉大声地笑了起来]我来这里是要告诉他们灵的知识,然而看看这里的情况。我要对他们说什么呢?他们狂热地相信我就是神的代言人,当然是喽。但他们的“神”指的其实是亡灵。我无法理解人们可以离谱到什么地步。就在那时,所有的假导师开始攻击我,当我说你们不能为此付钱时,,他们说:“妳最好回去,我们不需要妳。”所以我离开了,九年之后才回来。

所以佛陀试着只谈论自觉,而完全不谈论神。但祂的追随者总是一个比一个厉害,试着制造出属于他们自己风格的佛教。这些佛教徒,无论佛陀教了什么,他们都不遵守。一开始,佛陀认为如果他的追随者在得到自觉之前,就参与仪式与崇拜等等诸如此类,最终他们会一无所成。所以祂说:“好吧!你们不要对我做任何崇拜,你们不要以我的名义建造任何纪念碑,你们不应该作任何崇拜。”所以祂的追随者怎么做?他们崇拜祂的牙齿,崇拜祂的指甲以及崇拜祂的头发。举个例子,如果你拿了我的头发,而你不是一个自觉的灵,我的头发和别人的头发又有什么差别呢?不都一样。

没有得到自觉,所有这些崇拜将他们带往非常邪恶的境地,这是为何我们发现佛教徒一点也不像佛陀。如果你去了日本,你无法相信他们是佛教徒,他们本应该是佛教徒。佛陀是慈悲者。然后还有追随佛教的中国人,他们也无法理解佛教。此外还有西藏人……我们有这些恐怖的喇嘛,以及在印度拉达克列城的那些人等等。他们除了运用那些亡魂术、招魂术、墓穴术之外,什么事都不做。把佛陀降世的意义,变得好像跟常人一样了。

佛陀说过三件很重要的事情……对霎哈嘉瑜伽士来说,去遵行是很有用处的。祂说:“皈依佛(Buddham sharanam gachami)。”——我将自己顺服于那觉醒者。这指的是什么?我将自己顺服于那觉醒者。在这个例子中,觉醒者可以说是佛陀;对你们而言,则是你的灵。你将自己顺服于你的灵。

 “皈依佛(Buddham Sharanam Gachami)”,这里“佛(Buddham)”意味着知晓者。佛陀还说了另一件事——“皈依法(Dhammam sharanam gachami)”,意思是将自己顺服于真实的宗教,也就是平衡。而今就如你们所见,所有这些人为的宗教,都滑稽得很,你无法从中获益多少。你无法说明这些是宗教还是黑手党。这原因是,当佛陀说:“你将自己顺服于正法。”佛教徒以为顺服于正法的意思是,你必须要变得像个佛教徒,是指穿得像佛教徒、像佛陀平常的穿着。你不会因为穿着僧袍或袈裟而成佛,你会吗?或者那些人认为我们应该要做的更多一点。一些佛教徒拿了法轮,因为佛陀曾提到生命的轮回等等。我想说,这绝对是非常不明智的了解佛陀的方式。他们会持续不停,发疯似地拼命摇着法轮。你无法和他们说话。你说:“现在路在哪里?”“佛陀” (母亲做摇法轮状)。“我们要如何去到那里?”“每件事都有答案。”我说:“请回答我吧。” (母亲做摇法轮状,并指指法轮)“这就是答案。”那这个答案是什么呢?然后这些人认为我们应该找些新方法,所以他们一些人又回到《奥义书》,开始使用这本书,编出了《生本经》、《卡塔奥义书》,内容像是一些故事,非常荒谬、滑稽、诡秘,这样那样的一些故事。

同时,印度教扮演着另一个滑稽的角色,他们受到性力派术士(Tantrikas 谭崔教徒)的巨大攻击。这些性力派术士带来了各种丑恶恐怖的东西。大约是从第六世纪开始,始于加尔各答上面朝向Dwadika发展出来的一个完整的带状区域,这个完整的带状区域都被卷入性力派中。因此,这地区的那些佛教徒,之后也追随同样的性力派方法。他们试着将这里那里的各种方法混合进来。所以现在如果你问:“你的宗教是什么?”祂说:“我是个佛教徒。”“哪种佛教徒?”“Dinayam……小乘佛教…我是禅宗……这个那个。”各种的佛教都有。真的是无法理解在那里哪还有真正的佛教。所以那些人怎么做呢?有人会剃光头发,有人会剃除胡髭,另一个人会有这种穿着,这是这些佛教之间的唯一区别。但是共通点是他们都是骗子,他们都可以欺骗你,他们可以说谎而不感到不自在;他们是非常狡猾,非常奸诈,自取灭亡的。他们可以非常暴力,而他们拥有的唯一欲望就是杀掉每个碰到的人。这就是佛教徒、佛陀、佛教的终结处。

所以现在我们要与佛陀面对面。但祂所谈论的是自然而然发生的自觉,祂说:“你要准备好自己”。祂始终在说:“准备好你自己,以便得到自觉,并试着没有欲望地观看每件事物。”佛陀所提到的就是为霎哈嘉瑜伽做的准备。但如你所见,今日所有的佛教徒……如果你看见他们,你会感到惊讶,他们跟佛教毫不相干。你就是不知道该如何辨认他们,如何理解他们,如何让他们感受到佛陀的教导或禅宗的教导。他们根本不在状态,无法理解任何教导。你看,当一个人的脑袋装满各式各样的思维,像是所有的小卵石在一个小罐子里发出噪音般。天知道是哪一个石头发出哪一种声音。

这是为何今日你发现有个喇嘛是希特勒的导师,想想看……希特勒的导师是喇嘛。现在这个喇嘛先生走遍全世界,祂的皱纹可以一条一条地被数算,并向人要钱。祂要钱做什么?祂就是从西藏拉萨逃亡到印度的那位,在逃亡时,祂带着很多的金子,多到祂拿不动。所以他把一半沉到河里,而另一半带到了印度。只用一半金子,祂就已经造出了一尊巨大的金佛像。祂有太多的金子,而其它被捞回的金子被带到俄罗斯、中国。在那里我亲眼目睹了令人惊愕的情况,他用金子打造了你们所说的那种啤酒杯,巨大的,大物件,类似这些。纯金的,用纯金打造的大盘子来吃东西。

想想看……佛陀谈及无执着,而他们拥有的每件东西都是金或银的、或非常昂贵的质地。如果你见过他们的僧袍、法衣,诸如此类,你们会惊讶,虽然他们穿着那些代表弃绝的僧袍,但无论何时当他们置身于他们自己的庭院、场地之中时,里面穿的都是很重的由真金所制的衣服,并镶嵌珍珠等等。因为我曾经亲眼目赌,非常令人惊讶。

这就像有人说:“噢!我必须要无执着,现在我要去海边,我要坐在那里静坐。”他去了那里并在自己四周筑起围栏。问他:“你为什么要筑围栏?”“你知道的,也许会有小偷来。”“如果你无执着,那又有什么关系呢?如果有个小偷来把你带走,那又怎样?你就在那里,你可以跟一个小偷走,这无所谓,你可以跟任何人走。为何你要担忧小偷?你是无执着的啊。”“不,你知道我还担心也许会有扒手。”“那为何你要担忧扒手呢?”“因为也许我随身带些钱,我有银行账号以及其它的……随身物品,所以我挺担心的……小偷可能会来。”“那么为何你要谈论无执着,为何你要谈论出世修行(Sanyasa)?”

所以,在佛陀去世后,这种荒谬的出世修行开始兴起,令人十分惊愕。这让人们认为,任何时候,穿上橘红色的僧衣,你就可以成为出世修行者。如果你穿了橘红色的僧衣,就会变成佛陀,而且你有了无执着的人格,然后就向全世界宣告:“我是个无执着的人。”当人们问到这人的背景是什么?“没什么!我就只是从大地之母而生,并在此像佛陀一样端正地坐着。”所以人们开始愚蠢地给他们金钱,如此他们便得到了金钱。但事实上这家伙的背景可能是从印度监狱里来的盗窃犯或其他类似的罪名,而现在却以佛陀的身份坐在这里。这要如何去辨别?

 “皈依佛”,所以我们要做的是,建立自己的觉性,也就是在内在稳固我们的灵。只有当我们稳固了自己的灵,才能了解周遭所有无明的错综复杂。所以了解霎哈嘉瑜伽的最佳方式,是稳固自己的灵。但那些没有智慧的、那些愚昧的、那些自私以及贪婪的人看不见这个重点。他们不喜欢领袖对他们说:“你要在霎哈嘉瑜伽里稳固自己,要让你的灵性彰显出来。”他们不想要听这些,他们想要待在霎哈嘉瑜伽练习者之中,是因为他们不愿孤单。他们喜欢唱歌、音乐、霎哈嘉瑜伽中的每件事情,因为他们想要容身之处,因为他们想要一个身份,可以自称为霎哈嘉瑜伽士的身份。但这个身份是虚假的身份,你要认同你的灵,即是“皈依佛(Buddham Sharanam Gachami)”。

第二个是“皈依法(Dhamam sharanam gachami)”,“法(Dhamam)”就是正法。我们的正法是普世无玷正法(Vishwa Nirmala Dharma),意思是我们现在已经成为整体的存有。我们不再是印度人、不再是非洲人、不再是英国人、不再是法国人,我们现在都已经成为霎哈嘉瑜伽士,是神的国度里的公民,我们没有其他的身份。这是我们的正法,我们现在过着一个整体的生活。但不是每个霎哈嘉瑜伽练习者都是如此,有许多人仍然认同于地方性的生活事物。说到整体性,我们必须明白,不只是宗教或是国家分隔我们,还有某种特性。例如,如果有非常激进的、活跃的、右脉的人,他们会联合在一起,他们可能之后会打架,但是他们会联合在一起。然后左脉的人们会联合在一起,但两者都会攀附到那些想要升进、在中脉的人,而这就是我们经常失败的地方。我们之间的关系,与对彼此的了解,都被我们的无明所蒙骗,我们无法了解谁是为了我们的升进,谁是为了我们的福祉。这种情况在我们中间以多种方式出现。

我们是整体的存有,我们的文化是霎哈嘉文化,我们已经放弃所有荒谬的文化。在每个宗教、每个国家,我们看见我们的文化荒谬里的部份,所以我们相信霎哈嘉瑜伽自然而然的文化。所以我们是整体的存有,而身在整体存有的境界之中,你要建立你的集体意识。

首先讲到的是针对个人,“皈依佛(Buddham Sharanam Gacchami)”,我向内在的佛性(觉醒者)臣服。其次是我将自己顺服于集体。进入正法之路,就是集体的本质。我们这个集体的本质是什么?将我们联结在一起的是普世无玷正法,宇宙的纯粹宗教。所以当你了解这是将你们联结在一起的力量,你就会知道遵守普世无玷正法是多么的重要。在许多方面,我已经告诉你们什么是普世无玷正法。所以我们要去了解我们追随的正法的全部内涵,并且还要反观自问:“我们是否真的遵循这个宗教呢?”

但在虚假伪善中,我曾看过像基督徒,每个星期天祂起床、打扮好、上教堂、站起来三四次、唱歌、做这个 [母亲做画十字架状] ……做每件事。付钱给教士,付钱给教堂,为这为那付钱,然后祂觉得自己尽了本分,也会非常虔诚地去忏悔。回教徒,会非常虔诚的做些我们无法理解的事情。如同在西班牙,有人告诉我有些人试着将自己钉在十字架上,当然是演戏,但他们这么做就只是为了保护基督教,我想,这钉上十字架的……天知道是什么。然后有些印度人追随印度教,但印度教最首要基本的原则,是所有人皆有灵性。所以你如何能够有种性与次种性等等的制度。如果所有人皆有灵性,你不能有种性与次种性制度,你不能有像那样的宗教。

所以我们在每个宗教中都发现许多有问题的事情,但一旦你来到这个纯粹的宗教,你就会看见它的本质。它的本质是,我们全都是永恒纯洁的灵,而且我们都彼此相联,我们是整体的一部份。因此你来到集体,所以最后祂说:“皈依僧(Sangham sharanam gachami)。”这是非常重要的一点。最重要的是“皈依僧(Sangham Sharanam Gachami)”。

例如,我们说将自己顺服于集体,指的是什么?如同我对你们的领袖说的,在此你们全部都应形成一个团结的集体——僧团(Sangham)。所有的领袖都要知道,他们从心底里爱母亲,而他们决不应该分割彼此,只因为有人去挑拨离间。他们应该要彼此相爱。例如,这个X 先生是领袖,现在负面力量来到世上,并来告诉这领袖X 先生说:“你看,某位领袖是我的支持者。”因此这领袖心里对那人开始有了不好的感受,然后接着另一个领袖,又有了另一种不好的感受….这是违背僧团的。首先,领袖集合成的僧团,应该要彼此完全地欣赏。我很享受当所有的领袖相聚时,亲切地拍拍彼此、享受彼此,开开彼此的玩笑、彼此相爱、保护照顾年轻的一辈,这是僧团之始。如果领袖们不在僧团之中,我们还能形成什么僧团?所以首先是领袖的僧团。所有试着去破坏僧团的人,必须知道他们是负面人物,他们会捅我们一刀。对于任何试着要这么做的人,我们要十分小心。

第二个僧团的集体,是在霎哈嘉瑜伽士之间。如同我对你们说的,现在我们不是印度人,我们也不是英国人、或美国人、或诸如此类,所以我们不应该形成小团体。你总会发现,如果有五个美国人,他们会彼此黏在一起,就好像他们被胶水黏在一起。他们无法离开这个团体,他们全都黏在一起。如果有印度人,他们黏在一起。如果从其它国家来的人,祂们全都黏在一起。现在我们不再是那样了!这结束了!彼此黏在一起是要做什么?但还是这样,我们总是彼此黏在一起。我不知道为什么,有什么必要非那样做不可?在印度,我们常常会看到,人们行事非常滑稽。去年我还不知道,上次人们告诉我有些团体前来,那些人总是说:“我们是伟大的国家,我们是伟大的国家!”

他们不是霎哈嘉瑜伽士。我们的国家是神的国度,而我们的国王是全能的上帝,我们没有其他的国王,没有其它的国家。如果你无法超越那些愚蠢限制所造成的阻碍,你不能成为霎哈嘉瑜伽士。

但这是在非常粗浅的方面。但在非常精微的层面,我看见一个有感染或是有亡灵(Baddha)附体的女士,她会立刻趋向另一个有感染、或有亡灵问题的人身边。她可能来自于任何一个国家,没有差别,你看见一个亡灵附体的女人,比如说,来自印度,她会聚到另一个有亡灵附体的澳洲人那儿,径直前进。只要看看她去了哪里。噢!我的天啊!就是那样。

亡灵(Bhoots)是非常团结的,是一个很大的兄弟会,庞大的兄弟会。如果他们看见某个被附体的人,这个有亡灵附体的人会立刻前往。非常令人惊讶地,邪灵是非常团结的。除此之外,他们非常知道我,他们非常了解我,即使是一个幼小的孩子,若他受了感染,他会开始在我面前哭叫,在我面前颤抖,不到我面前来。但即使当人们得到自觉后,他们还是不认识我,甚至不了解这简单的原理,就是我们现在已经与我们的灵合一。所以他们应该更加紧跟于灵性成长深刻的人。但是对那些人而言,反而某些三流角色,远比灵性高度发展的人还更加重要。

这是我们集体中失败的地方。这些负面人物找到了非常微妙的方式,形成一个巨大的、可怕的团体,来攻击我们。如果你这么做,你失去你的生命能量。一旦你失去生命能量,你会说:“噢!这太过分了,我们必须要慈悲,我们必须要有爱,毕竟我们全是霎哈嘉瑜伽练习者。”但这是对亡灵的慈悲与爱。

那些人彼此谈论慈悲,甚至对我他们也说:“母亲!妳要仁慈。”我说:“你比我更仁慈吗?你要来教我吗?”如果我对这位女士说任何事,对她灌注我的气息与精力,我是为了她的福祉而这么做的,是我的慈悲在运作。而你所做的不是为了福祉,而是为了毁灭。

支持负面的人是无用的。许多负面的人被要求离开霎哈嘉瑜伽。他们有时会制造出这样的问题:”噢!母亲,您知道我这么的好,但他们折磨我,他们一直找我麻烦。”

现在我看见一个亡灵在那人身上,我可以清楚的看见,我可以看见这负面,但如果你看不见,你会直接选边站:”噢!天啊!看看这个可怜的人被折磨了。”你会失去你的生命能量,你将无法察觉。

所以不要中了基督所说的喃喃自语的灵的诅咒。祂说:“喃喃终日的灵是最危险的。”我曾在霎哈嘉瑜伽看过,那些人在背后喃喃地说别人闲话,一直抱怨,对霎哈嘉瑜伽来说是最危险的,最终对他们自己非常危险,因为他们会被识破。这是另一种我们缺乏集体性的情况,就是当我们形成集体,并不是为了升进的力量而聚集。这是令人惊讶的,我们看到这世上的人如何自取灭亡,某个程度上我们也在这么做,当我们不了解集体是什么,就会净做些破坏霎哈嘉瑜伽本体的事。

今天我告诉你们这些,是因为这些事情都应在佛陀诞辰日停止。佛陀掌管你的自我,如果你开始过度炫耀而逾越了佛陀,那么祂会将你的自我推入左喉轮,你的左喉轮就发展起来了。当你发展左喉轮的特质,会发生什么事?你开始感到愧疚。其实愧疚的意思是你一点也不想去面对那情况,你反而说:“噢!我是个非常有罪恶感的人,好吧,我有罪恶感……我杀了你……我感到愧疚。”我们从不面对情况,这是自我走入左边并制造出左喉轮的问题。这并不是你面对事情的偶然的作风,或是说你受了压迫,其实不是,是你压迫了祂人,是你自我中心,你的自我是如此的庞大,以致于挤入了左喉轮,所以你试着找借口。

现在我会说,如果你真的想要了解霎哈嘉瑜伽,要先了解你自己,你要看着自己:“现在我的内在层次到了哪里?”一些女士习惯说闲话聊八卦是非,她们来到霎哈嘉瑜伽后,都还妥当,但有时候她们会想:“让我来说说那位女士的闲话吧!”然后她站起来,走到另一个上辈子一定也说闲话八卦的人旁边,去议论别人,说些别人的闲话…… [母亲笑] ……然后他们还会找到另一个说八卦闲话的人。爱说祂人闲话的人会聚在一起。

我发现三个伟大的霎哈嘉瑜伽女练习者,在那儿坐着并说别人闲话。我说:“你们在说什么?”“噢!不!母亲,我们在讨论霎哈嘉瑜伽。”我说:“真的吗?”议论霎哈嘉瑜伽练习者,绝不是讨论霎哈嘉瑜伽。如果你议论别人,你就不是在讨论霎哈嘉瑜伽。讨论霎哈嘉瑜伽,与议论一般人、或议论已经自觉的灵一点关系也没有。

感谢神,你们不议论我,因为我一定犯了许多错误。由你们的文化看来,由你们的风格、人类的风格看来。例如,你要说十次“谢谢你”,我可能只说个三四次,或者你会在电话中说:“对不起(sorry)!对不起!对不起!对不起!”。即使到现在,我也从不说对不起,我说“请原谅(I beg your pardon)”,但你看到人们会说:“对不起?对不起?对不起?”我开始想:“是我错了呢,还是他们错了?”

所以当我们开始议论祂人,我们真正在做的,是以你们自己的局限,去质疑某个人。而你开始思考:“祂应该像这样做……祂应该……”那么你呢?所以最好是你跟自己去讨论你自己,而跟别人讨论霎哈嘉瑜伽。这是摆脱闲言碎语集体最大敌人之一的最好办法。我想,说别人闲话是人性吧。

我们当中有另一件可怕的事情,即一种非常微妙的侵略性,佛陀都曾试着要控制它。就像是我玩的其中一个游戏,是让某人成为领袖。这是个游戏,请记住!即使我告诉你我是摩诃摩耶,你还是忘记……即使我告诉你我在玩游戏,你还是忘记。瞧,你们成为了如此严肃的领袖。不要觉得你们是领袖。这里没有领袖,在霎哈嘉瑜伽中没有领袖这回事。但我接着要表扬一些领袖。现在我打算表扬一些人,因为昨天的公开讲座。讲座安排的方式妥当,最终如此漂亮地成就出来,有这么多人来,真是太出色了!但接着我考虑是否应该说出来,如果我说了,下一次,天知道我会看到什么。所以像这样的鼓励是否会有帮助?所以我依然要对此慎重。当然,我要说昨天的公开讲座非常棒,我们真的必须给戴维和这里的领袖,我们的卡蓝鼓鼓掌 [掌声] 。

不管所有愚蠢的反抗与胡闹,他们表现出他们如何将如此多的人带入霎哈嘉瑜伽;他们如何用完全的专注力使许多人在霎哈嘉瑜伽之中稳固。所以你们要从中学习,尽管有很多的问题和其它的琐事,都不要觉得糟糕。只是看着你自己像头大象一样,朝着给予祂人觉醒之途迈进,造就更多的霎哈嘉瑜伽士,在美国造就更多的霎哈嘉瑜伽士。

那些以给予人们自觉,以实现霎哈嘉瑜伽的建立为人生目的的人,他们不会有任何的问题。所以绝不要降低你自己的水平,总想着“看!食物不好,那个不好,这个不好,这个家伙在折磨人,那家伙在做这事。”忘记它,这不会帮助你,不会帮助任何人,什么成绩都不能给你。最终来说,如果你要进入上帝的国度,要知道你要有一些成绩才行。否则上帝会说你失败了,而你会感到惊讶:“为什么?为什么不准进入?”你认为你自己是如此聪颖、如此伟大……但你看看你制造了多少闲话?你制造了多少麻烦? […]

孩童的纯真以及格纳帕提普蕾的存在意义 Ganapatipule (India)

 

孩童的纯真以及格纳帕提普蕾的存在意义

摩诃格涅沙普祭前夕的晚会

1985年12月31日 印度格纳帕提普蕾

我到格纳帕提普蕾来,带着特别的目的,撇开我到来的目的不说,它的确是一个非常美丽的地方,而且让大家都很放松。这样说是有理由的,首先,我发现这个地方的能量可以轻易地将你洁净。不过你要非常热切地渴望得到洁净。你应有此愿望,否则灵量不会升起。这是非常重要的一点,你要渴望升进,其他别无所求。

这不是你来度假、放松、享乐和睡觉的地方,你到此处是为了苦修(tapasya),以彻底洁净自己。

这是一处锡吕·格涅沙的神庙,不常有人光顾,所以这儿仍然非常的纯净。我想格涅沙原理会在你之内得到觉醒,这个原理是万物之源。

如你所知,锡吕·格涅沙原理,从很大程度或从广义上来说,我们称之为“纯真”,但是我们并不知道这个原理运作、实现过程的复杂性和细节问题。

格涅沙的纯真蕴藏着一种净化人类的巨大力量,使人类变得神圣,变得吉祥。一个格涅沙原理得到觉醒的人,他的存在就是吉祥。这样的人,无论他何时行动,事物都会朝着协调的方向发展,变得极其吉祥;没有锡吕·格涅沙的帮助,无法得到吉祥。现在,我们霎哈嘉瑜伽士都相信这种吉祥;通过这种吉祥,所有事情都得以顺利实现。我们所感知到的一切都来自神的力量——每时每刻我们都得到大自然的呵护,还有环境和大气的爱护。

但只有当你内在拥有纯粹的愿望——“你必须灵性升进”时,才能领悟到这些。你到这里来是为了灵性升进,不是为了享乐或度假之类。

在这里的本地人身上,你会看到这个纯真原理得到很好的唤醒。他们多么简朴,多么努力地工作。他们日夜不眠不休,但仍然非常放松,而且不需要任何的帮助。他们就是在那种热情之中,做好这一切的。

来自格涅沙的第二个祝福是:祂是爱嬉戏的,祂是开心愉快的(prasanna),性格总是那么令人欢喜。祂跳舞,祂会让你开心。祂有各种办法让你开心。同样地,格涅沙原理在内在得到觉醒的人,性格总是非常令人欢喜,不会拉长着脸,不会有令人反感,令人不快的表情,性格随和、易理解,很讨人喜欢,你会发展出这样的性格。

但就我在国外的生活而言,我所看到的情况会很不一样。人们既好胜又好争吵,可以说是过度地使用这种彼此伤害的能力,以致你不得不想方设法完全臣服于格涅沙的吉祥。

因为所有工具,本应用来传播霎哈嘉瑜伽,或是传播神的爱和神的吉祥,成就神的旨意和计划,并使其符合神的意愿的律法,我们本应以这样一种方式打造我们的工具,非常重要的是,我们应该把工具打造成绝对有益的。而我们却反其道行之,滥用了这些工具,糟蹋了工具,并彻底使它们变得不神圣。

因此这是另外一点:在这里,我们必须省察自己,我们对自己做了什么,我们有什么必要让自己变得不神圣,为什么我们要变得不神圣。当锡吕·格涅沙在这里,我们能够使自己变得非常的神圣和吉祥。

坚信自己完美是没有什么意义的,坚信自己完美的人不能升进。每个人要明白自己还有很多不完美之处,“我应当去克服和发现自身的这些不完美。”只有在锡吕· 格涅沙的纯真之光中,你才能够看清(这些不完美)。

一个小孩子就能让我们知道自己有多笨拙多愚蠢,让我们清楚自己的所作所为。你一定多次看到孩子们会说这种让长辈们感到羞愧的话,因此,如果我们唤醒自己内在的格涅沙原理,便会发展出孩子般的性格。格涅沙是极其有力量的,祂是非常有力量的神祇,一位非常有力量的神祇。

因为,假设丢了一个孩子,比如说一个孩子跑丢了或是在树上某个地方挂着——整个社区都会火速赶去抢救孩子,大家都会去关心。即使在西方国家,我曾看到,如果一个小女孩遭受折磨,每个人都会担心那个孩子,每个人都会阻止这种做法。也许会有些可怕的人,毫无疑问,也许这种可怕的人在西方会比在这里更多,但有人会去关心孩子。因此,孩子本身就是从四面八方获得保护的根源。因为孩子在成长,他们正在成长。每个人都想帮助孩子。

因此,同样地,当这个格涅沙原理在你内在得到发展,你会意识到自己必须成长,你仍旧在成长中。小孩子在这么短的时间内可以学会这么多词语,长大成人后却无法学会了。比如说,六十岁以后,就算你要学会哪怕是三句话,也是不可能的。

因此,孩子正在成长,他的好奇心和求知力也是非常敏锐的,会开始学习更多的内容。他不会认为自己知道一切。自以为知道一切的人,他们自出生就是有问题的。“我并没有知道一切!我要知道这个,我要知道那个。我必须知道那个。目前为止我什么都不知道。”你一定见过,孩子们很容易做到。你稍微这样做那样做,他们会立刻跟着学。

因此你们要做的是明白自己仍处在孩童阶段,你们正在成长。我们必须谦卑下来,必须知道很多。不管必须从哪里知道,我们都要去知道。这种骄傲自大的想法“我们知道很多”本身对于成长来说就是十分危险的。那也是我们必须摒弃的,应该明白,我们什么也不知道,但我们要去知道。

许多人来到霎哈嘉瑜伽,安心于“我们是霎哈嘉瑜伽士”,但对霎哈嘉瑜伽却一无所知。有很多这样的人!特别是女士,我对此感到惊讶。她们对于霎哈嘉瑜伽知之甚少。这太让人惊讶了。

在霎哈嘉瑜伽中,并无男女之分,每个人都享有同等的权利。女士的工作不仅仅是唱歌。不,并非如此!她们必须知道有关霎哈嘉瑜伽的一切。她们必须知道都有些什么疾病,该如何治疗,都有些什么精神问题,这些轮穴是怎样形成的。她们必须了解这一切,了解医学以及心理学,了解上天的力量,了解这一切的运作。对这种无知将永远得不到宽恕,因为必须由你们来对他人讲解霎哈嘉瑜伽。

第三点是:孩子从来都不是愚蠢的人,从来都不愚蠢。他决不会做蠢事。然而你会看到很多人在极为严格的教养方式下长大,到了老年会突然变得很蠢,非常愚蠢。这种现象我在西方国家见得更多。忽然间,他们会努力表现得很年轻的样子,像这样拍手,行为滑稽可笑。我曾纳闷,“他们怎么了?他们为什么要这样做?”但事实就是如此,我认为他们太过压抑,于是突然想要表现。但孩子们都不会这样。孩子从来都不是愚蠢的人。相反,如果有人很愚蠢,他们会说,“他是一个小丑!”他们会来告诉我,“他是一个小丑,你知道吗,他不正常!”或者说“他是一个滑稽小丑!”不管他们知道哪些词语,都会说出来。他们不喜欢这样,开始纳闷,“这个人有什么问题?”因此所有这些事都发生在我们身上,因为我们并不知道,我们必须在一种稳定的、能洞察的觉知中成长。不是你在霎哈嘉瑜伽中如何表达自己,如何做事,而是你在内在如何意识到这一点。

同样以感性的方式,当我说到某件事,我觉得人们并不理解我的意思。比如我说过,“你们应点上红点(bindis)”可我发现你们还是老样子!至少在这里你们应该点上红点。这是格涅沙的标志。他们不想点。我已经说了许多次了。我想说,点上红点会花多少时间呢?这样的事很常见,并且还在继续发生。

另外一件事是:孩子压根就不想衣冠不整。今天,有个孩子去洗澡,正要回来。他的父亲想让他来见我,他说,“不行,我还没穿好衣服,头发乱糟糟的。我怎能去见母亲呢?”因此他回去了,头上擦好油,穿戴整齐,非常得体。在我们年少时,我们一直都知道西方人衣着得体,讲究打扮。他们绝不会头发乱糟糟地出现。而这个孩子却会这样说,“不行,我的头发乱糟糟的,我怎能去见母亲?”因此,我们必须放弃诸如时尚等等滑稽的想法,因为这些都会淘汰,你会掉头发,你会变成光头,看起来很可笑。时尚里面没有智慧。但一个孩子拥有智慧!他不会衣冠不整地来见我。他会穿戴整齐再前来见我。这是我们要明白的,我们的外表是我们内在存有的表现,我们为此要有所行动,因为我们并不知道如何像孩子般去接受各种事物,如何像孩子般去做事。

若你告诉一个孩子任何事,他都会听话顺从。不然这个孩子就不是一个正常的孩子。在印度,如果一个孩子不听话,他们就会狠狠地打他,把他关进屋子里三天,让他挨饿,把他纠正过来,就这样,没别的。这并不意味着这里的人对孩子过于严厉。没人会杀死孩子什么的。但你必须非常慎重地对待你的孩子,你不应让他们变得令人讨厌,邋遢懒散,呆滞倦怠,像那些贪图安逸或没有智慧的人。你们都是霎哈嘉瑜伽士,你们都要表现得像名霎哈嘉瑜伽士。

孩子另一个特征是他总是直达每样事物的本质,总是直达本质。孩子会看到每样事物的本质。而且有时他们问的问题具有如此明显的集体性,以致我很惊讶他们是怎么做到这一点的。他们从来都不会在无关要紧的事上浪费时间,从不。从不会在无关要紧的事情上浪费时间,谈论无关要紧的事。决不会那样。我从没见过孩子谈论他们的衣着,他们的席位,或者他们的房屋——没有这样的事。他们忙于做一些建设性的工作!非常忙,你们看。你问他们,“你们在做什么呢?”“你看,我们正在试着提升机场所有人的灵量,”或“或者我们正在试着提升孟买所有人的灵量”,他们会像那样回答你。

他们都是很忙碌的人。如果你看到那些觉醒的孩子,他们总是为集体操心。你们的状态应当如此,你们应该像孩子一样时刻为集体操心,“我该如何帮助集体呢?”而不是担心自己,“我是什么样的性格,我让人印象深刻吗?如果我到人群中去,他们会相信我是个了不起的人吗?相信我是一个觉醒的灵魂吗?或是我像其他女士或男士那样,到理发店去做各种发型,穿着各种滑稽服装以给别人留下深刻印象吗?我看起来像一个圣人吗?我的行为像一个圣人吗?”这些问题对你来说应当是很容易回答的。假如你告诉一个小孩,“你是一名霎哈嘉瑜伽士。”他们会说,“我是一名霎哈嘉瑜伽士,我不会那样做!”

所有的荒谬都是在他们发展出自我后开始出现的。他们开始表现得很滑稽,而且在西方,自我会发展得更早一些,在这里则需要些时间。孩子们只接受神所赐予他们的一切。对于他们来说,警觉机敏是自然而然的。如果有飞机要起飞,他们会说,“飞机再见。”有船要启航,“再见”,他们对大海说,“好吧,大海,我们明天会来看你!”一切都在他们的头脑之中。对于他们来说,一切都在那里。他们过来,你问他们,“你觉得它怎么样?”“哦,我们非常喜欢草地,它很好。”他们会告诉你一切,还有所有的细节。多么的警觉机敏!然后他们会问,“哦,你为什么没做这个?你原本可以放些花在这里,你原本可以做些花,整间小屋看起来会更加漂亮。”他们会给一些建议之类的。对整洁,对一切都特别讲究。

童年时期孩子们会很早起床。所有的孩子童年时都会早起。这是一件让妈妈们伤脑筋的事。不过,因为孩子们会起的很早,这就是为何我也会早起。

早起是一种孩童般的行为。因为鸟儿在歌唱,太阳升起来了,天空如此美丽,那么“为何我还在睡觉呢?”他们会吵醒全家人!但人们不喜欢这样,有时候他们会打孩子,但在印度不会这样。在印度,人们会尽量早起。这被看作是非常合乎正法,非常美好的事情。即使我们睡得晚,我们也会早起,这是其一,接下来你可以在白天睡觉。但没有人会睡到早上九点十点,没人会睡成那样。我想说,我有个难题,我不知道自己该怎么办。如果想弥补夜间睡眠问题,你可以在白天睡上一会儿。然后你就会精神饱满。如果你白天睡一小会儿,到了晚上也会感觉很好。

但一个孩子不会想得太多,也不会计划太多。他会从一切事物中找到乐趣。你可以把他们带到任何地方,比如说,带他们去机场。那里什么玩的东西都没有!他们会在某处找到一些凹槽,他们会跳进去,躲在那里,在那里玩耍。他们还会利用那些我们认为无用的粗俗东西来玩,他们会利用这些东西。他们富有建设性,喜欢嬉戏,我们要成为那样的人,在生活中找乐趣。每件事都可以找到乐趣。你看,与人见面,与他们交谈,这些都应该自然而然,而不是矫揉造作。

我还看到一些人,他们习惯总摆出一种表情,比如微笑或皱眉等等。孩子们从不像那样。他们的面部肌肉很柔软。他们时刻都会做出反应,时而开心,时而不开心,每种情况,面部肌肉时刻都会作出相应的表情。没人紧绷着脸。那就是为什么我们的面部会有问题,因为我们总是保持一种面部表情。而且如今是你表现得越忧伤,人们就会认为你越帅气!这下就完了!

或者有人一直像这样微笑,这很糟糕。或者时刻感到十分不开心。你应当允许情绪的活动表现在你的脸上。有人告诉我,人们说,“在你的脸上不应显示任何情绪。”我要说,我不能理解!不流露出任何情绪,这种性格有什么用?我是说,你不是块石头,对吗?

所有我们应该放弃所有这些愚蠢的想法。我们应当自然地微笑、大笑,以自然的方式与人交谈。孩子是非常有尊严的。锡吕·格涅沙带着尊严跳舞。祂不会做无关要紧、无意义的事情。在祂的起伏、动作和舞步之中,祂所表现的只是祂的重心力。祂不会做低俗的事。我们同样应处处都有尊严。我们的行为举止也应体现出尊严。

现在你要评判自己,你在多大程度上成为了自己内在的锡吕·格涅沙?你纯真吗?你会想着欺骗别人,毁掉别人。比如说,我的电视,我很惊讶!我是说,我从未想过要毁坏一台电视,毁坏这个那个。这些想法是从哪里进入你们的头脑中的?我们为什么要这样?我一生都没做过这样的事。你们知道,我一直都在缴纳所有物品的每项税款。我们为什么要做这种毫无意义的事情?毁坏电视,弄坏它,让它看起来更像便宜货,为什么?你会从中省多少钱?但所有这些想法会进入你的头脑,我只是不知道从哪里来的。为什么要欺骗?我们是霎哈嘉瑜伽士。我们不能欺骗任何人。我是说,你可以告诉海关,“情况就是这样。如果你们允许,我们就通过,否则我们就留下。”欺骗是一种负面的态度。绝不会出现在孩子身上。他们是如此的单纯。

一次我们走到…..,我必须告诉你孩子是多么的单纯,一次我们走进一个港口,我们随身带着侄子给的两罐奶酪。我的女儿当时还很小,当我们来到海关,工作人员问,“你们带了什么东西吗?”我说,“我们带了两罐奶酪。”女儿说“是的,是的,我们正打算吃这些奶酪呢。看,我们已经打开了一罐,我们在吃这一罐!”那个海关人员被她的纯真打动。他问,“这是你们用来自己吃的吗?”“是的,是的,用来自己吃的,我们吃过这罐了。可以吗?”他说,“可以的。”

你看,简单和纯真本身就是你们的凭证,而非这些狡猾的办法。会有什么事呢?我想说,在电话里我会清楚地告诉他们,“噢,巴巴(语气词音译),看在上天的份儿上!我会支付所有的关税,你们什么都不需要做。只是把这个东西放在那里,告诉他们这是我的东西。你们不需要做任何事。申报就是了,这个那个。”为什么?我们的心思去哪儿了呢?不要紧的!我们在那上面会损失多少呢?到目前为止,我们得到了多少钱呢?我们拥有什么?这儿省钱,那儿省钱。孩子们不会那么做!不会,他们不会。

就像我的外孙,他会说,“您为什么要留在这么糟糕的地方呢?伦敦的能量好差!”我说,“你看,你外公要留在这里赚钱啊。”他说,“钱吗?您要这么多钱作什么呢?您为什么需要钱呢?您为什么不来印度呢?”我说,“你们需要钱呀。”所以当我丈夫回来时,外孙拿出两便士硬币,说到,“您需要钱吗?拿去吧!现在把它放您头上!您为什么想要有钱呢?”我的丈夫一脸茫然。“您想要钱,好吧,给您,把钱放您头上吧!”他是个小男孩,你看!

但对金钱的兴趣是后来才开始的。一旦有了钱,我们就开始关注它,这是在我们长大后才会这样,否则我们不会。所有这些对金钱的兴趣都是在长大之后开始的。金钱对于格涅沙来说算什么呢?金钱只是祂莲足下的尘土。金子对祂来说是什么?所有这一切对祂来说算什么?无论佩戴金冠或什么都不戴,对祂来说毫无分别!祂就在那里!祂的头还是那样。出于尊敬,出于崇拜,人们也许会献给祂金子或任何东西,只是为了自己感到满足,这是可以的。但对祂来说,这又有什么关系呢?

任何一个真正的孩子都不会从他人那里接受任何物品,什么都不会。但如果他接受了,他会想,“我该怎样归还呢?”总是这样!我知道我的外孙们都这样做过。如果你给他们什么东西,他们会做一个心形卡片,里面工整地写上字,当我从浴室出来,他们会给我那个心形卡片,你看,写着,“为这为那,非常感谢您”。

但我们长大后,我们甚至会忘了感谢他人,我们认为一切都是理所当然的,我们没有感恩的心。我们只是觉得我们应时刻评判别人,“那个不好,这个不好,本来可以更好!”我们从不会想,“这个是送给我们的,太感谢了!”数一数你们所得到的祝福。但对于孩子们来说,不会这样。假如你给他们一个小物件,他们会保存着,“这个是外祖母送我的!”我在我的外孙身上看到过这种情况。最大的那个外孙女,当她还很小的时候,我送给她一件小纱丽,很小的一件,是给她穿的。然后,当我去到那她里时,她说,“您看,外祖母,我要告诉您一件严重的事情”我说,“什么事?”“您看,您送给我的纱丽,我很小心地保存着,但我的妈妈却拿它开玩笑!”我问,“怎么了?”“您知道吗,她不把纱丽送给任何人,却展示给一些人看,她不应该给人看的!”说得好认真!

他们说话的时候是那么的甜美,那么的动听。比如,有次我送给她一个温蒂屋(供儿童玩耍的小游戏屋),她把它装扮得非常的漂亮,她叫来她的妈妈,“我为你布置了一间非常漂亮的房子,快进来吧!”我的女儿相当高大。走进屋子对她来说有些难度。她走进温蒂屋,坐在那里,说到,“哈!那么你有什么给我吃呢?”外孙女说,“妈咪,当你去别人家时,你不能说这样的话!”然后我女儿大笑,她笑得太厉害,把外孙女的整个温蒂屋给弄塌了。于是我的外孙女走了出来,对我说,“外祖母,您没有好好地教育您的女儿!首先,她来到我的房子,问些可笑的问题,然后弄塌了我的房子,您会对别人也这样吗?”他们是多么的纯真和简单呀!我可以给你们讲我所看到的像那样的很多事情。孩子们说话和表达的方式等等,是那么的单纯美好,那么的有集体性,那么的动听,我们也应如此。

另一点是,孩子没有任何恐惧。他们没有任何恐惧。格涅沙完全没有恐惧。同样地,你们应该无所畏惧,完全没有恐惧,不应有恐惧。既然你的母亲与你同在,为什么你要有恐惧呢?害怕这个,害怕那个,“我好害怕。”“我不能做这件事,”“我不能做那件事。”孩子们从不这样,如果你告诉他们,他们会尝试每样事物。你们应该无所畏惧。我都不知道恐惧是什么。同样地,你们也应无所畏惧,对一切都不要害怕。你不会出任何问题。但是不能做坏事。如果你做坏事,恐惧会使你退缩,它会在你身上起作用。但是不要做坏事,为人要坦率,没有什么能伤害到你,没什么能伤害你。

我们有很多这样的经历,每个地方是如何为你作好准备的,每个人是如何照顾你的。有这么多的神祇在为你解决问题。但你们要非常小心,不要产生这种恐惧。因为恐惧让你偏向左脉,一旦你偏向左脉,你们知道左脉的问题——首先是——你违背了格涅沙。格涅沙驻守着左脉的根基。于是你会患上癌症,会出现所有这些问题,接二连三的恐惧,还有情绪问题,所有这些都会相继出现。

在情绪上,你应当洋溢着喜乐。喜乐是你的情绪。在行动上你应当无思虑。在灵性升进上,你应当交托顺服。仅此而已,非常简单,这三个口诀非常简单。对于孩子们来说,他们就是那样的状态。

今天,在锡吕·格涅沙的山脚下,我们必须考虑唤醒我们内在的锡吕·格涅沙原理。为此,我们必须冥想。我们要好好考虑下这件事情,我们要对此投入时间。实际上,如果我是你,我也许根本不会睡觉,我会去海边,坐下来,一直冥想!

在打开顶轮之前,我有两个夜晚都没合眼,我只是独自一人,独自坐在海边,整夜都是一个人,用了两个夜晚把顶轮打开。但我们做了什么?我们总考虑自己的舒适,我们为这样那样的事考虑。不应该这样!你们在这里!多么难得的机会啊!我们感到累是因为我们想得太多。我们知道如何摆脱这种疲倦及各种各样的问题。

因此,到这里来对于你们来说是个很好的机会。当然这是一个美丽的地方。但我之所以把你们带到这里,主要是因为它会突然给你们一个很大的提升,而且你们也许会升进得很高。否则,我也许真的无法安排这种可能的升进。

许多印度人以前甚至没有见过这个地方。这是一个如此美丽的地方,他们很惊讶,在印度我们竟会有这样美丽的地方!来到这里之后,他们感受到了所选地方的美丽、吉祥和智慧。这个地方多么可爱,多么美丽。但我希望能够在你们身上看到这个地方对你们的影响。

现在你们可以去吃饭。我们有位非常慷慨大方的先生在为你们做饭。你们要小心,不要吃坏身体!特别是那些还要跟着我们继续活动的人。要非常小心!他们非常的慷慨大方,我弟弟和这位正在为你们做饭的先生——他们两位在比赛谁更慷慨大方。因此你们要小心哦!

现在,只有来自国外的瑜伽士以及非素食者可以先去用餐,然后是素食者,之后我们会有一些音乐活动。就这样安排。

明天早上,我期待你们早上五点左右去冥想,然后在大海中沐浴。 […]

关于威廉‧布莱克的公开讲座 Hammersmith Town Hall, London (England)

关于威廉‧布莱克的公开讲座:

1985年11月28日 英国伦敦

对我们所有人来说真是莫大的荣幸,能向这位伟大的诗人、画家和先知–威廉‧布莱克(William Blake)致敬。我初来英国时,有人告诉我,英国是学术文化荟萃之地,有很多博物馆,可以看很多展览。一次心血来潮,我对那些霎哈嘉瑜伽练习者说,我想去Tate展览馆看威廉‧布莱克的画。他们都觉得很惊讶,因为我很少去看展览,特别少去图书馆及看书。去到那里,我看见这位伟大的诗人、这个了不起的人,以其如此的真诚关切,以其对上天如此深切的了解和感知,倾诉着心声,告知英国人民,上天的力量何等伟大。但让我惊讶的是,有些滑稽的人拿着放大镜在看画中人物的私处,我说“看看这些卑鄙无耻的人,他们看不到威廉‧布莱克想要描绘的崇高的、至高的东西。”他们还拍照,我对人们的反应感到惊诧。于是我意识到,布莱克在世时,与那些对上天一无所知的人在一起,一定受了许多苦。他曾经一定在荒野里痛哭过,也一定曾默默抽泣过。那时的人根本不可能接受他,那些低俗的心灵根本没可能接受崇高和伟大的东西。我心如刀绞。主啊!为什么他要降生在这样一个地方,叫他受尽折磨,叫他说一些人们根本不可能接受的言论。但事实并非如此,我知道他是谁,他要做什么,为什么他要在这里。我们对他所知不多,因为从书里你理解不了他是谁。

他是神祇巴尔伐亚(Bhairava)的降世,又称为天使长圣米迦勒(St. Michael)或乔治的降世。这位正是你们所说的英国的守护天使。他因此而降世,对他而言这就是他的角色,他要在世上毫无畏惧地公开宣示上天的知识。他必须要用象征性的语言,如果你是个已得到自觉的灵,便不难理解他。你将浏览他试图解释的一切,你能随着他时而笑,时而哭,跟随他观赏整出戏剧。

当阅读他的作品时,我惊叹于他的幽默感,他如此公开地发表这样的言论,感觉他就像印度的诗人默根迪亚或迦比尔。他们总是勇敢无惧地抨击社会使之回归正轨。但同时有很温柔的一面。如果你读泰戈尔的诗歌,会感觉如此柔美;他们都是相同的类型,极为公开、直接,你甚至可以说既炫目显眼又极其温柔平和。

他所描述的基督形象,是他用开悟的眼睛所看到的。他所看到基督的形象完全被世人扭曲了,与基督的本性截然相反。我也有同感,我出生在一个信奉新教的基督教家庭,我对基督徒的行为感到震惊,不禁要问:这些是基督徒吗?他提出的观点非常清楚,你能很好理解。有些人的温和只是矫揉造作。 “我很抱歉”“我恐怕…”“我猜…”。看看这些。我们经常使用这种语言。布莱克说,基督不是那种绅士。我也常常说:我不是在作竞选,不是在讨好你们,我来是让你们取悦自己,享受自己,享受并彰显自己所有的财富。他也正是如此将基督的形象呈现在你们面前,基督不是那种绅士,基督不会四处造访,表面上对人极其温和友善,矫揉造作。但基督对那些地位低下的人很温和,祂在渔夫身上建立了神性,可以说他们绝对是普通的、没有受过教育,处在社会最底层的人。基督把他们拣选出来,让他们成为圣人。基督并没有去找那些部长、总理和州长,祂没有。你们看那些大人物,本该负责照管人们神性的信仰部分,却只是忙于拜见州长、国王和王后,向他们鞠躬礼拜。他们只是政治活跃份子。

一个神圣的人,怎会卷入人类所制造的混乱政治中呢?但是我们都不明白这点,因为我们试图将一切都理性化,幸好布莱克出来批评这种理性,反对知识分子把基督贬低为凡人的所有思想,因为布莱克本身就属于上天,所以能明白基督。布莱克常常受人迫害,有时会陷入情绪低落之中。他也有金钱的问题,他无法说服自己的兄弟姐妹,每个人都试图令他不安。

这样一个优美的灵魂来到世上谈论耶路撒冷。他所说的耶路撒冷是什么意思?耶路撒冷是什么?我们去耶路撒冷朝圣,为什么?因为基督在那里出生。当基督能在这里降生时,英国也将成为耶路撒冷。但如今,有多少英国人关心灵性(spirit)?英语本身就是一门滑稽的语言,你们用spirit这个词来代表喝酒,把酒精称为spirit,把四处游荡的亡灵称为spirit,这里还有更多(类似的)。而spirit代表真我atma。当他来到这个世上,工业革命还在进行中。人们仍会进入到他所说的那些“工厂(译者注1)”,他看到文士(译者注2)的所作所为,他看到整个宗教的幻相。他不知道所有的宗教在每一处都在做相同荒谬的事,并不仅仅是基督教。你去任何一个国家,会看到每个宗教都一派胡言。这与先知们告诉他们的,与降世神祇告诉他们的,与所有伟大的圣人告诉他们的完全相反。

虽然不仅只有基督教才这样,但依然没人能够原谅基督教。因为基督教有特别的虔诚,有特殊的角色作用,有种特殊的含义,这也是布莱克想说的,即摩西来到这个世上制定了道德、行为规范。他也描述弥尔顿,说弥尔顿描写的神祗是高高在上的,一个清教徒式的神祗。而布莱克则描绘神圣的人性。他也描绘基督,来到这个世上是为了解放人类,而不是告诉人类“不要做这,不要做那”。起初制定法典这种方式在摩西时代是可行的,布莱克称之为“道德的”基督教,这意味着“不道德(的基督教)”也一定存在。因为在现代这个时候,,如果你通过相应的法律和规则强迫别人做某事,人类是不可能去遵守的,他们会跌入其它的一些陷阱里。

任何的严厉规则施行在没有得到自觉的人身上,都会使他们产生一些问题。他们起的反应是变成罪犯或变得暴力。这些起反应的状况如今仍持续发酵中,整件事的虚伪暴露无遗。像在印度或任何其它地方,他们会说“你不要执着于金钱,要把钱捐献给教堂,给寺庙,给清真寺,给所有人享用”。在那些日子里,人们以上帝的名义所过的生活并没有成为任何人的榜样,这是为什么像他那样的诗人一次次降生的原因。在黎巴嫩,一个伟大的诗人卡里.纪伯伦降生了,然后在印度我们有那么多类似的诗人,他们抨击社会,抨击知识界的所有这些思想,以及抨击试图束缚他们的宗教观念。因为没有真诚,没有诚意,如果我们是真正意义上诚实的人,那么让我们面对事实,亲眼看看我们要实现什么。

这正是他作为一个诗人,一个杰出诗人出现的原因。他押韵的方式,他所拥有的幽默感,以及他展现的语言之美就象任何诗人应有的一样。在梵语里是这么说的,vakyam rasatmakam kavyam—充满rasats的诗歌;rasats代表精华,从文字中迸发出的精华。如果能做到这一点,那么它的魔力被称为诗歌,而这就是你们在布莱克这个伟大诗人身上发现的。诗歌只有在谈及上天时才伟大,当它谈论的是低俗事物,就会将你带向低俗的事物。几天前我听到一位澳大利亚诗人在浴室唱歌,我非常惊讶,太可怕了,你怎能将歌唱生活的卑贱之物称为诗歌,这样的歌曲会将你带向低俗事物和感官欢娱。但他很明确的说,如果你能理解他所说的,“这些书是为了什么?这是为了从中赚钱.”。那么你如何赚钱呢?通过利用人类的弱点,纵容他们的自我和贪婪。如果所有这些事你都会做,你可以非常巧妙的愚弄他们,他们会感到非常快乐,感觉良好。心想“哦,这是怎样一本好书。”

这个国家曾经也有一些伟大的作家,莎士比亚就是一位高度进化的灵。但你们看到后来情况恶化了,出现了类似海明威这样的作家,我也不知道在萨默塞特毛姆之后,怎么突然这些可怕的像海明威那样的作家一下都出现了,他们的书成了抢手货。我们失去所有的锚定和根基。这种恶化也有好处,它引导着弗洛伊德的路,使他被视为基督一般,所有这些导致了问题的产生。人们这才意识到,为什么有预言书,为什么布莱克是先知。他警告人们将会发生什么,但谁在意呢?他被视为疯子。如果你去疯人院,每个人都会认为你是疯子。这就是疯子看待健全人的方式。他的智慧受到责难,人们认为他产生了幻觉,认为他胡说八道,因为他们没有脑子去理解,他们没有开悟,他们感知不到,这是他们那样对待他的原因。现在他死了,当然他们会兜售他的书,赚取暴利,卖他画的盘子,但当他活着的时候,没有人在意他。现在他们可以随心所欲地利用他了。

我在这里遇见过一些人,从他们对布莱克表现出极大兴趣的方式来看,非常可笑。他们说“布莱克说裸女是最美的。”我说:“在哪里说,他怎么可能说这样的话?”他是纯真的人!现在我们也不理解他的纯真是什么。就像默根迪亚如孩童般描述他的母亲,她的乳房以及一切,一个小孩不会在裸体上看到性,他看不到。布莱克描述的是一个女性的美。“这意味着现在到处都行走着裸露的女人”(他们说道)。你是在激发人们的纯真,还是刺激人们的卑劣本性?“我们必须自然”,你是自然的吗?

所有这些反常和分化的出现是因为人没有一个简单的头脑,却带着奸诈。这种奸诈必须从思想上消失。这是非常重要的,但如果我这么说,我就不是在做我的工作,我知道。我很清楚这绝对不是解决问题的方法。这就是基督为什么说那句话“宽恕,宽恕他们”。否则神怎么可能会见这种“奸诈”的、极为狡猾的人类呢,没有宽恕,神怎么可能接触人类?如果基督听了摩西的话,祂不可能接触人类,对吗?祂不可能。如果祂要走向人类,祂不得不宽恕,霎哈嘉瑜伽的初期就是这样的。我们说“你必须宽恕每个人,你要宽恕你自己,不要有罪疚感。”而现在基督教恰恰背道而驰,让我们面对这些,你自己要知道,你不得不去向神父忏悔。神父也因你的忏悔而变疯,你早已疯了。在宽恕的海洋中有什么可以忏悔的?只是消融。

基督给我们传达的信息多么重要,我们所拥有最强大的武器是宽恕别人,宽恕自己。因为神宽恕我们,这是我们必须要明白的信息,我们要宽恕自己。而不是对我们所有犯的错,对所有我们做了违背灵体的事,而心怀罪疚。尤其是如果你们被这样教导,“你最好有罪疚感”,那你们就会总是感到罪疚,左喉轮总是堵塞,以致于在西方我无论去到哪里,我都要告诉他们:“首先你们只要说一句口诀:母亲,我没有罪疚感。”摆脱它!当神那么爱你时,你凭什么感到罪疚?祂把你塑造成进化的典范,你在最高点,为什么你要审判你自己而感到罪疚?是祂没有能力宽恕你?你对祂爱的海洋没有信心?而这些正是以基督的名义所犯错误的根本。我要告诉牧师,现在这里谁才是牧师,来自神学院的人?你能否在神学院里学到神性?基督去过任何一所神学院吗?祂是怎么得到神性的,祂是怎么得到知识的?通过开悟,必须要有开悟。祂清晰的将这一切都说了出来,这种方式没有人喜欢,因为有既得利益者。每个人都有既得利益。没有人是真诚的,诚实的,他们想剥削别人而赚钱。你不能以神的名义来赚钱,这是犯罪!这样的人永远不可能进入神的国度。这是基督为什么说“你会一直称我基督,基督,但我不会承认你”,这是事实。

而如果你是一个真实的人,只是一个真实的人,就不要对此感到罪疚。不要觉得你犯了罪。印度有个小故事 ,一个传教士去到一个村庄,印度乡村的人非常质朴,你知道他们没有那么复杂。因此当他离开时,他们大肆赞美他“神父,非常感谢你告诉了我们什么是罪恶,我们是罪人。”他们不知道他们在犯罪。这也是布莱克给我们展现的一个点,即基督带来了摩西没有传达过的新信息。当然在犹太人不得不奋起的那个时候需要摩西,正是他们需要律法的时候,摩西带来了这些沙里亚律法。这是由摩西创制的,而穆斯林一直遵循着。现在我们处在二十世纪,我们坐在这里,必须要理解这个伟大的人威廉.布莱克的预言。你能想象到吗,他的生日在这个月,导师那纳克的生日在这个月,穆罕默德的生日在这个月,所有这些伟大的人都在这个月出生。我们也要在这个月庆祝光明节。这是一个如此了不起的月份,在这个月出生的这些人是伟大的人。

在对布莱克的整个理解中,我看到的是一个孤独的人在这片土地播种着智慧的种子。我在这里只是为了收获。布莱克是播种者、灌溉者,你可以说莎士比亚为他做了准备;你们这里有许多伟大的诗人,华兹华斯确实是另一个有魅力、出色的人。我想华兹华斯一定是看到了威廉.布莱克的命运,他说最好还是描绘大自然,忘掉人类吧;他一定考虑过,认为在这个不可救药的地方他不可能播种任何东西。但无论怎样,布莱克所做的是给予你一个新的视野和新的理念。因为在西方,基督被抑贬为普通的凡人。他们对基督的描绘,令我感到震惊。他们从哪里获得这个形象?他们到底有没有眼睛?还是他们眼盲了,要这样说祂?你们的主教、大主教都这样说。他们对神毫无敬畏吗?如果你们这样评论基督,这个国家会发生什么?现在有些绘画和电影,把基督描绘成毫无道德的人,把祂的母亲描绘为赤身裸体的,没有任何尊敬。就算布莱克,我不知道你们是否留意到,他把人画成赤裸的,但神不会是赤裸的,他从来不会以那种方式来画神祇,那是一种尊重。而我们,当代了不起的知识分子,玩着各种把戏,这只会让上天降怒于我们。

关于他的第二点是,布莱克是个印刷工,为什么他要做个印刷工呢?为什么布莱克喜欢画画?他曾亲自描绘过书籍是在地狱中产生的,他也描述过我们如何在每一个轮穴中制造出一个魔怪,然后把它们放在图书馆中。这也是我自己非常反对书籍的原因。但他为什么要做个印刷工呢?这点很重要,我们需要知道。为什么他写了那么多关于印刷的东西呢?你们看今日的媒体,这便是布莱克所说的魔怪。那些媒体完全毁了你们,相信我,它们只是为了赚你们的钱,利用你们的弱点,使你们和你们的子女变得越来越弱,社会正在受到彻底、系统地摧毁。布莱克希望打击这些传媒,因此他才降世并成为印刷工,他可以降世为任何身份。在英国或者其他任何地方,没有诗人是印刷工。只有布莱克是这样。原因是他要揭露这个媒体并从根源处去斩断它们。不论我们是否喜欢,邪恶力量正日渐壮大。我们无法明白,今日的传媒对我们的根基,对我们的信仰,对我们所有崇高而正直的理想摧毁到了什么程度。

我自己曾被你们电视工作人员邀请作访谈。我很惊讶,他们说盎格鲁撒克逊人的头脑——神才知道谁制造了这个脑袋,无法明白与钱无关的事情。我说你们先要得到自觉,否则我便不来参加你的节目。

你可以从基督的受难里看到胜利的骄傲。他不在乎,他本可以跪下求情,就像我们的政客一样,从早到晚,四处奔波。祂本可以跑到文士和法利赛人(译者注3)那里请求“哦,请宽恕我,我一生都会服侍你,我可以出卖一切。”。祂不会接受贿赂,祂带着胜利的骄傲走上十字架,但这说明了什么呢?这说明了什么?我们这些愚蠢的人把一个伟大的人钉在十字架上,如今我们可以不再把祂钉在十字架上吗?

因此我说布莱克是个伟大的先知,他预言道:如果你不选择正确的道路,如果你不选择更高的追求,所有这些都会显示出来。我们现在必须理解,因为这是关系到我们的,是要发生在我们身上的,要发生在我们的子女、我们的家庭、我们的社会以及我们的国家之中的。让我们勇敢面对并明白,对于那些可怕的、充满怒火的、对灵性没有任何理解力的心灵来说,上天的慈悲是没有效用的。

霎哈嘉瑜伽很久以前已来到世上,远在我降世以前就已来到。如今它来到英国,应该说是在12年前我来到这里的时候。布莱克花了十四年时间写出耶路撒冷诗篇,我想如果也在十四年后,在这片他希望建立耶路撒冷之地,能对他做出一些公正的评价,我真的为此感到满足,我将对你们所有人感激不尽。

但现实并非如此,令人非常失望。人们什么都不想听,他们只听自己想听的。你不得不利用他们的弱点,一直要告诉他们:无论你做错了什么,都是好事情,继续吧。基督的爱与慈悲可以成就奇迹,这毫无疑问,事情可以成就,因为基督是为我们而来,整个宇宙为我们而创造。我们要去接受上天所有的祝福,我们都要成为灵,就像他所说的:“你们将获得重生。”但从历史,环境、氛围等等而来的这些精微的制约深深地束缚着我们,但是我们没有认识到,也没有意识到,我们必须向上看。

我觉得布莱克的一生是另一次受难,当我阅读他(的作品),有时会泪流不已。真是伟大天父的好儿子啊!布莱克说基督不为祂的父母烦恼,十二岁那年便离开家。结果现在十二岁的儿童都离家出走跑去吸毒,这是我们向他致敬的最好方式,从家里跑出去吸毒,因为基督12岁时离开家。布莱克说:“这是我天父的事业,”他这么写道。“我为什么要担心我的父母?”那不是说你们不要尊重父母,而是:“我正进行更高的寻求,我有更高的寻求,我要转向另一个方向,你们已经朝着这个方向生活了,无论你们怎样平衡了生活,而我必须升进。”显然,这是他要展示在你们面前的讯息,非常显尔易见、清晰明确。无论他表现得多么炽烈,多么有同情心,多么温柔,多么谦逊,核心只有一个:取得你们的升进;变成更高的存有;成为那样(的人)。他在英国这里为我们打下基础。正如我多次跟你们说过的那样,英国是宇宙很重要的一个部分,我不知道有多少英国人清楚,英国是宇宙的心脏。它很小却那么重要。

但我们从心脏这里得到了什么?我们的心里有什么?种族歧视。如果基督今天来这里,你们会向祂扔石头因为祂不是英国人,还是你们相信祂就是英国人?

我们得到了什么?我们不爱自己的孩子 ,我们杀害我们的孩子,我们虐待他们。你们正坐在宇宙的中心,这是宇宙的心脏,你们要给这个世界什么?是灵。灵存在于你的心中,这就是为什么布莱克说英国必须成为耶路撒冷。因为英国是(宇宙的)心脏。意思是灵要来到宇宙的注意力之中,否则事情便不能成就。但它将从何处而来呢?这个灵,将在哪里得到唤醒呢?灵将在人类中得到唤醒,而那些在心脏处的人类在哪里呢?他们住在哪里 ?就算是移民来到这里的人,他们也迷失了,一点用处都没有。而那些土生土长的人都早已昏沉怠惰,以致心脏疲弱得无法泵出任何血液。

这心脏曾经是过度活跃,试图给世界留下深刻印象,现在风光过后,跌入低谷。这个心脏要得到唤醒,使整个世界变成灵性的存有。我们知道自己的责任吗?我们理解这一点吗?作为一个属灵的人我们必须扮演什么样的角色?你们现在必须发挥作为一个属灵之人的作用,但我们却没有,而是忙于所有其他无意义的事情而忽略了灵性。我已辛苦工作了十二年,如我所说,我想我需要在这里多呆两年,达十四年,只有那样,我希望可以,也许耶路撒冷在这个国家才开始显露其建成的端倪,你们可以做到,你们是唯一能成就这事情的人,没有其他人能做到,你们被授以这样的资格。上天选择你们出生在这里是有目的的。

但你无法和任何人谈论宗教,他们不讨论宗教。这是怎样的宗教?这种包含了世上所有宗教的宗教;代表你内在的平衡,内心的宁静,给你升进的宗教,我们却不讨论它。出于礼仪,我们可以谈论世上所有的酒鬼和酒吧,但我们无法谈论像宗教这么吓人的事情。宗教是我们内在与生俱来的呀。你在报纸上无法看到任何关于这方面的信息。但出版人已经浓墨重彩地描写了所有的假导师和所有邪恶的人,并让你都可以看到,乃至成千上万的人追随这些荒谬的人,付出金钱,成为乞丐。但他们不想来到实相。为什么,我问自己,为什么有这样的事发生?找任何借口都没有用。这里曾有个人给了你们许多的解释。他说到圣灵,圣灵是什么,你问任何人,(得到的回答是)圣灵是一个真空。

我很惊讶,当问到某位大主教,“你是怎么理解圣灵的?”他说:“我是一个无神论者。”“无神论者?”然后拉宾问他“那你在这里做什么。”他说:“我在做我的工作,就像你一样。”拉宾明白了,然后就沉默了。

他是个无神论者,对圣灵一无所知。圣灵是什么?威廉布莱克说过:“祂驻于你们内在。”我们为什么不找出祂在哪里?为什么我们不想办法去找出来?圣经不能囊括基督,整个宇宙也不能囊括基督。让我们走出去,看看别人是怎样的看法。但我们非常封闭且自负,伟大的人们完全昏沉怠惰的坐在这里。我们没有时间!对此,我们不要去考虑其他人,让我们自己走出去看看。圣灵是什么,非常简单:圣灵是灵量。看,你使用逻辑而不是理性,这是不同的。如果你使用逻辑,就会看到我们有神圣的三位一体。我们有全能的神,好吧,我们有圣子和圣灵。你们听说过只有父亲没有母亲的儿子吗?那么圣灵是谁,就是太初母亲。你自然而然地会得出结论,但(圣经里)却不能提及母亲。

这就是布莱克为什么要提到 阿尔比恩(古时用以指不列颠或英格兰)的女儿,因为他知道女性在这个国家受压迫的方式五花八门。梵语里有说“Yatra naryastu pujyante ramante tatra Devata ”,“哪里有女性受到尊崇,哪里就有神祗所驻留”。在她们被尊崇的地方,而她们必须值得被尊重,她们不是妓院的妓女,不是那些赤裸地走在路上,炫耀她们的裸体来刺激低俗人性的女人,而是那些值得被尊重的人,她们住在哪里,神祗就驻留于那里。

女性受到如此大的压迫,以致于任何地方的人都不愿意把神当做女性来谈论。因此,圣灵是种抽象的东西,是一只鸽子。好吧,祂是只鸽子,然后怎么样?祂做了什么,那只鸽子?为什么我们应该得到白鸽的祝福是如此重要?没有人解释,这是一个谜。我们不得不带着谜而生活;一切都是谜,这里的银行制度是个谜,钱去哪里了也是一个谜。它和黑手党有关,那也是一个谜,然后共济会的人组织的瑞士银行也是一个谜。一切都是神秘的,被隐藏着,被搁置一边,“哦,这种事不好说的,只说是海外银行业务就行。”名字倒是起的挺好听。“什么海外银行业务”诸如此类的。我们持续着这种虚伪,我们持续着所有这些错误的观念,“哦,这没问题,那没问题,那个部分没问题。”这是不能原谅的。对于这些狡猾的人怎么宽恕?对于奸诈的人怎么宽恕?对于撒旦怎么宽恕?

我们谈到宽恕时要有明辨力。宽恕是针对那些认为自己犯了罪的人,只是你认为自己犯了罪,如果你不这么想便没有。看看狗,还有老虎,看看所有这些人,如果老虎不得不吃掉牛,它就会去吃;它犯罪了吗?它并不知道什么是罪。“我不知道什么是犯罪,”它会这样说:“我不知道这是一种罪,我只是吃掉它,何罪之有。”

只是一直谴责某人:“你是罪人,你是罪人,你犯了这个罪,你犯了那个罪。”人类,是神的圣殿。他们被极致呵护,带着爱的情感,精心微妙地创造出来,为了什么?这朵莲花已经从幻相的污泥中脱离而出,为了什么?是为了被谴责和糟蹋吗?要受这样的虐待,还是以神的名义?

莲花被创造出来是为了奉献给神的,用它们的芳香去照亮整个世界。正如布莱克所描述,他们是神的诗歌天才。而我们看到人类被剥削,被压制,被压迫等等,就像他说的,有两种人,他给那些想压迫别人、毁灭别人的人起了可怕的名字,他认为现在宗教已经成为两者之间的妥协。而纯真的人、纯朴的人、求道者、好人都在受苦,事实如此。

现在且让我们联合起来,获得自觉,并成为永恒的灵。这是很容易的,因为圣灵,即灵量,就在你们之内。灵量潜藏在三角骨处,可以被唤醒。有些人或许会问:布莱克为什么没有谈到灵量?因为无论他说什么,有谁愿意去听呢?谁愿意去了解他呢?就算今日,我也找不到多少人能了解他。他所呈现的,有谁愿意理会?如果他曾说了更多什么,那也一定会是非常隐晦的。他说:「我一点都不介意。对于那些白痴,我说的话当然显得模糊不清。」他只用过三次「白痴」、但讲过很多次「笨蛋」、「傻瓜」。在我眼中,每一个人都是神的子女,但我知道布莱克为什么这样愤怒。我很了解他。他要在霎哈嘉瑜伽来临以前,給世人以棒喝、以重击来打开他们,使得他们做好准备。

但在对他的批评里,我读到,他们说他不被接受是因为他违逆大众。我也一样,人们不接受我因为我不迎合大众。我必须要讨好他们。难道我是为了得到你们的选票,所以应该讨好你们吗?我必须告诉你们真理,不管你们是否愿意。我想要你们接受真理,因为这是我在这里的原因,就是你们接受并得到真理。我会尽力而为。我可以为你们煮食,我可以给你们美食,我可以给你们礼物,一位母亲能为孩子做的所有一切,我都可以为你们做。而当事情不能成就时,她有时不得不吼叫。

她必须要把事情说得很明白,因为你们必须要得到自觉。现在你不能强迫别人(得自觉),这是最大的问题。你不能强迫别人得自觉,你不能用强迫的方式去进行。象俄国人告诉我,他们对霎哈嘉非常感兴趣,毫无疑问,而如果他们告诉我:“你来我们的政府机关给他们自觉。”我无法做到,你必须是自由的人。当你自由时却恣意放纵,看,我们为自由付出的代价,就是没有人是自由的,如果行走在纽约(街头),我得拿掉所有因家庭(地位)需配戴的首饰。我不能带钱包去那里,我得把钱包藏起来,否则他们会抢劫,没有什么是安全的。

因此这种自由导致暴力、屠杀;事实上我们杀害孩子,杀害长者,侮辱他们每个人的方式,所有这些都与所谓的自由息息相关。这不是自由,这是我们内心那个残酷自我的极端放纵。不管你去俄罗斯还是在这里,霎哈嘉瑜伽都有会问题,不管你是偏左还是偏右,我只是不明白。哪里的人们以智慧和尊重来使用自由,那里的霎哈嘉瑜伽就将繁荣发展。如果你不尊重别人的自由你就完全没有自由,你们从未懂得自由,你们从未享受自由。因此人类的自由必须被尊重。只有这种自由被尊重,你才能得到自觉,你才能进入到更高的自由,进入到布茉克所描述的完全的自由意志。

在这个国家有那么多求道者,而那么多人都迷失了,那么多人都迷失了。有些一直吸食毒品的人被霎哈嘉瑜伽拯救,他们一夜之间就放弃了,一夜之间,如何发生的?这是神在你内在建立的一个机制,当灵的力量启发你,你变得那么强大,你戒了(毒品)。但如果我事先说:“不要这样做,不要那样做。”你们做不到,(因为)你们没有灵的力量。在基督之前的大多数降世神祇没有意识到这一点,即人类没有得到觉醒,他们内在没有灵的力量。基督意识到了,他公开地说:“你要重生。”不仅如此,他还说:“首先要宽恕,谈论宽恕。”这样他们会安定下来,他们不再偏执,他们不再沮丧。让他们在平安和慈悲中安定下来,然后唤醒他们的灵量,让他们得到自觉。

这样你就有力量,就没有诱惑之类的东西存在了。你会用什么试探基督吗。你不能。同样的你摆脱任何诱惑的束缚。你在自己的美丽、荣耀以及力量中升进,你不需要屈服于任何东西。这就是自觉。12年前我来到伦敦,霎哈嘉瑜伽也来到这里。你们要知道,我完全不是为了移民,应该说只是偶然的机会,或者说是上天的安排。我丈夫从134个国家中当选,他被选中,我们来到这里只是因为他被选中,甚至不是指定,而是当选,四次全票当选。他是最高级别的秘书长。因此我们不得不来到这里,这就是我来到这里的原因,否则我可能永远不会来伦敦来传授霎哈嘉瑜伽

对于布莱克,他感到有必要去努力建立耶路撒冷,不管是什么情况,不管有多失望,不管有多厌恶,都没关系。他不得不做。他对英国的土地充满信心:我们必须建立耶路撒冷。但首先,在这里的每个人必须得到自觉,在你的自觉前谦卑下来。你们对此不可妄自尊大。他说基督在人类面前并不谦卑,但在神面前谦卑。在祂的天父面前谦卑。同样,你在你的灵和自觉前要谦卑,你要到达更高的状态。让人惊讶的是在印度,这么多年来我们一直拥有所有这些知识,但我们被认为是异教徒,我不知道他们还叫我们什么。我们被认为是奴隶。没有人想了解这现存的根源知识。我们的知识份子也从来不为此困扰,他们总是追随牛津和剑桥的传统。随着这种对牛津、剑桥的推崇,我们从来没有告诉人们这个在我们国家所具有的伟大知识,一切都沦陷了。

这个知识不是为印度准备的,不是为任何特定的地方准备的,而是要服务全世界的,就像你们的科学知识,所有的知识之树都是要服务全世界的,你们将它给了我们,或者给了所有的东方国家,人们接受了。接受对你有好处的知识有什么害处呢,只是因为它来自东方你感到不安全?基督从何处而来?祂来自美国吗?我想祂一定会逃走的。尽管这样,我必须说在所有(西方国家)当中,英国是最为成熟的。但我们跟着美国人跑,我们跟着法国人跑,我们跟着每个人跑,我们不知道自己是谁,我们是有智慧的人,我们是代表宇宙心脏的人,时光流逝,从布莱克到今天,我们现在要成熟,我希望我们足够成熟去明白必须要有一个突破。

当他们印制我的宣传单时,不知怎么回事我的脸在传单上显得很黑。我说:“完了,没有人会来我的讲座,如果呈现的是这样一张黑皮肤的脸孔他们会说:哦,一个来自非洲的人试图教我们什么是耶路撒冷。”因此他们不得不重新印刷,显得我没那么黑。皮肤颜色深有什么关系呢?颜色来自于心,美丽来自于心,你存在的美丽是通过内心的丰富来表达的,真理的美丽在于,它行动,它工作。它不装饰自己,它不试图用什么方式去引诱人们,而是去行动。不管你是否喜欢,它行动。让我们把它成就出来。这是简单的。不是通过你的大脑进行智力上的工作,进入有限理解的方向,让我们走向无限。这只有当你到达你的灵才有可能,它是无限的,它创造内在的集体意识。它创造,我的意思是,它创造知识,这种知识不是你经由大脑所获知的,而是经由你的中枢神经系统所获知的。你可以感觉到它,你可以在指尖上感觉到每个人的轮穴。默罕穆德说过:“当复活的时候你的手会说话。”但是看看那些穆斯林,他们从来没有谈到过复活,古兰经的大部份内容都是复活。他们谈论的却是世界未日因为他们要通过恐吓人们来赚钱。当心世界未日,你给钱我们就救你,我们会给你一张证书,在世界未日你会凭着证书而得救。在世界未日首先是他们下(地狱)。

每个宗教都是这样,人们为了非常低贱的目的而利用它,赚钱、创建政治思想。我无法理解钻石是怎么像这样被扔到了土里,被掩埋了,芳香变成了污秽。这超出了我的理解。人类的力量有时超过了神的力量,你可以看到人们改变形相的方式,他们改变美丽,将一切实相改变成某种荒谬和愚蠢的东西。他们能忍受,不想探个究竟,他们甚至享受其中。“我们非常快乐,有什么错。”你会感觉这是对创造巨大的浪费,籍由上天何等强烈的渴望和愿景,这些人类才在地球上被创造出来!我们要做些什么让他们明白自己是谁,让他们以上天的这种感知、这种视角来觉知自己到底是谁?有时我也在荒野中哭泣,深切感受到所有那些来到这个世上的诗人的悲痛,他们一直在受苦、受难、受折磨。

带着所有这些悲痛,我希望,不管今天我告诉你们什么,你们要试着去明白,真诚是理解你们自己的唯一方式。没有书籍,没有任何事物,没有制约,没有否定,没有什么可以使你信服。只有真诚地去认识你内在的灵,我把这个真诚称为纯洁的愿望。如果你有这个纯洁的愿望,它是你灵量的力量,你会得到自觉。此刻、就刚才这一刻、灵量启动了,这就是所需要的全部,成为灵的纯洁的愿望,仅此而已。而当它被唤醒后,它需要被照顾,这是非常重要的;必须要被照顾,它必须保持燃烧,它必须被调遣并保持在一个点,至此你开始成长得越来越多。我不需要告诉你们所有关于霎哈嘉的知识,你们会一下子消化不了,而布莱克是如何为我们工作的,那么多诗人都在做这个工作,而现在新兴的了不起的诗人是来终结我们的,他们取悦媒体,赚取钱财,愚弄我们,华丽的词藻,取巧的句子,将我们直接带向地狱。当心他们,要当心,拯救你们的孩子远离他们,拯救整个社区,整个英国要被拯救。因为如果心脏死亡,整个宇宙也会死亡。

愿神祝福你们!

译者注1:布莱克严厉批判资本家们的残酷剥削,他曾说“黑暗的、撒旦般的工厂让人们失业,让孩童丧命,让妇女被迫沦为娼妓。这里指这种工厂

译者注2:关于文士:在基督的时代,文士与法利赛人一同工作,研究律法、摩西五书,作注释。

译者注3:关于法利赛人:一个犹太人宗派,曾在基督的时代很流行,但过于强调摩西律法的细节而不注重道理。

The Sahaja Yogis didn’t want Me to allow you to ask Me questions, […]

美国圣地亚哥公开讲座 San Diego (United States)

美国圣地亚哥公开讲座

圣地亚哥(美国)

1985年5月30 日

很抱歉我来晚了……发生了点事,但无论发生什么,也只能接受它。这就是上天运作的方式。任何事都事出有因。刚才他们必定向你们说明了,我们内在有哪些能量中心。他也向你们讲述了我们内在的运行机制是怎样的。这些都是在我们进化的不同阶段,于我们内在建立起来的。每个能量中心都是如此建立的。

现在,所有这些都已建成,像一条通道。通过左边和右边你们创造了升进的中间通道。当你们愿望的纯粹能量升起,被唤醒时,它穿透我们称之为顶轮的最后一个能量中心,意思是千片花瓣的能量中心,即是大脑,或我们可以说,是覆盖大脑边缘系统的部分大脑。灵是全能上帝的反映,住于我们的心中。当灵量触碰到顶轮——灵的宝座,反映在我们心中的灵被唤醒。这不是说灵被启发,而是注意力像一件纱丽,它像这样推过去,当它触及(顶轮),穿透(顶轮)时,我们心中的灵(灵的宝座安置在顶轮)开始进入我们的中枢神经系统。

所以你得到的第一个感觉是头顶有凉风,那是第一感觉。你得到的第二个感觉是感受到那无所不在的上天的大能,因为你现在进入了觉知的精微领域。人类的觉知原先是粗糙的,但当你接触到灵,你拥有无思虑的觉知,完全没有思虑的。因为思维消失,粗糙的觉知也消失。你变得更精微。这种精微赋予你某种力量。你得到的第一个力量是你成为,你的觉知成为集体意识。你可以在你的手指上感受另一个人(的能量状况)——那意味着你变得拥有完全的觉知。

就像今天我来到墨西哥,我能够感觉到整个国家(的能量状况)。以前也知道一些,但那时我的注意力并没有那么深入在此。我能够感受到整个国家有非常糟的左脉的问题,而左脉的问题甚至影响着整个区域。你能够清楚地感到左脉的问题,你的左脉变得沉重,所有轮穴都能够感受到热力。然后你开始感受到整个氛围、国家、人民和个人,还有你自己。由此你知道了某个特定地区的问题。我的意思是开始你可能感受不到那么多,你可以从只感受你自身开始。

然后你开始感受别人,这样觉知成长得越来越多。在中枢神经系统中你开始感受到其他人的问题,你自己的问题。但你感受他们不是好像痛苦或者麻烦的感觉,而是你感受他们如同有点热力,或者有时是一点痛,非常轻微,你如气压表般记录它。当你感觉到了,你便想清除它,就好像它们是你自己的问题,如果你知道如何清除它,你就可以那样去做。这便是我刚才做的,也是我迟到的原因,一些集体层面的东西。如果你正做着某事,你会想先结束这个工作再去开始其他的工作。不想要半途而废。

对人类而言,一开始会很难,因为你要从人类的觉知上升到超人类的觉知,或可称之为超级觉知,进入一个更精微的觉知状态。所以一开始觉知是粗糙的,随后你的觉知变得精微。但由此你并未感到任何不适或不安,因为你变得极其有力。这种慈悲的力量如此巨大,以致你没有任何其他的感觉,没有痛苦,没有问题,幻象完全消失。头脑中再无幻象。

就像人们说,当你面对什么时,你会充满贪心,贪婪或色欲。但当你的眼睛变得纯洁,便没有了贪求或色欲。会发生的是,你开始感到与外物合为一体,无论那是什么,透过一种给予喜乐的方式,就像你看见某人,一个很有吸引力的人,对那人没有了那种[疯狂]的冲动,那种感觉消失了,而你开始感受到人或物之创造的喜乐。

像在墨西哥,人们手工制造了很多东西。当你看着它们,你可能会想它价值多少,价格多少,何人制造。但如果不去想,那么你看着什么东西,会看来非常喜乐,因为你能感受到生命能量。而且你知道有人制造的它,那人可能是位自觉的灵,可能是位非常伟大的上帝的信徒,或曾有如此想法的一个人,“哦上帝,这是您的创造。”那人怀着如此感激的心情制造了它,你感到应当买下它。物质只有一个功能,便是给予他人时带去喜乐,由此你能表达你蕴藏其中的快乐。这样你对物质的觉知变得非常精微,你开始理解物质,它有何内涵,一件特别之物有何用途。

同样的,当你遇到人们,新人,完全不认识的人,你知道他们的需求是什么,他们存在什么问题,在一个更广泛的层面,在集体层面上的问题,而且你也知道一件简单的事,在墨西哥有些人正追寻着上帝,他们将获得帮助,被给予他们想要的。他们自己可能并未清楚觉察到,但我们开始觉察到他们。一种非常精微的和谐关系建立了,你被他人吸引,不是经由任何色欲,贪婪或任何目的,而是通过与他们内在的喜乐——灵的喜乐——合为一体。你看着他们你感到:“此人是如此优秀的一个人。”你如何知晓?因为你开始在手掌上感受到那人清凉的生命能量。你只是因其人自身的缘故去享受他,而非任何别的原因,无论是贫是富,是美是丑,都不重要。你接近另一个人的灵,因为你已成为灵。

人们谈论大事,组织和平任务,这任务,那任务,目的是创造更好的关系。所有粗糙层面的关系,都会产生问题,因为背后都有某种潜在的自私。但一旦成为灵性关系,你只是享受别人,不会沉溺于去讨论,通过接近那人,你会有何获益,你会有何得着。由此你变为喜乐的接受者,如湖水不波,宁静如镜。完全倒映出周边创造的一切,散发出创造的完全喜乐。

同样,充满了灵体之光的心,反映了另一个人创造的完全喜乐。无论存在什么,你都以一种精微的方式享受。而时间,你不会去看,你超越时间,你超越时间,你不再受时间所困。一切都有适当的时机,你开始明白,这就是时间的本来面目。你不会成为时间的奴隶,你不会成为任何习惯的奴隶,你不会成为任何诱惑的奴隶,而你完全自由地享受喜悦。

例如,我们总是非常紧张地思考接下来该做什么,这必须成什么样。但接下来你开始看见生命的目的所在。就像有一天,我们要做一个普祭或者崇拜。他们说:“我们要9点开始”,像今天一样发生了一些事。我说:“好吧,我们9点开始。”但是我知道9点不会妥当,所以我11点到达那里。当然那些必须留下的人会留下来。因为你需要人们明白,如果是灵的话,时间没有任何意义。我说:“现在,去看看Panchanga,那本查询时间的书。”他们说:“今天是暗夜,无月夜(Damasya)。”“什么时间结束?”“现在。”我说:“那就对了。”所以每件事的时机,一切都得依据灵体的需要来安排,而非粗糙层面的需要。一旦如此,你能轻松明白地[进行或了知]上天成就事情的整个模式,这样你便明白了时间的活力,因为你活在当下,不在未来,也不在过去。

    实际上往者已逝,来者未至,我们不知未来将如何。来到当下你必须成为灵。当你在灵体之中,你才意识到当下才是实相,其余皆为虚幻。当灵量升起,她将注意力推入或穿透进入一个静默存在的领域。因为一个念头升起落下,另一个念头升起落下,在这两个念头之间存在当下这个领域。现在……但我若说你停在这一刻,就在此刻,你无法做到。你的思维在过去或未来间跳来跳去。而唯一能让你停在当下此刻的便是灵量,使你不想及过去和未来,只享受当下,当下全部的活力,你变得充满效率,充满活力。你能够完成一千零一件事,那些通常情况下你无法做到的事,你会惊讶它是如何成就的。

    上天有祂自己的计划,有祂自己的认识,我们不能要求上天按照我们的要求去运作。无论上天做了什么,组织了什么,我们要去接受,然后我们会看到上天的奇迹,我们会惊叹祂是多么高效、多么美丽,像一台机器。我们感到上天的高效,最重要的是我们感到上天的慈悲、爱和理解。但首先我们必须升进到那,为此需要在灵的觉知上获得成长。如果我们不能发展灵的觉知,我们就会失去我们要到达的那个维度。所以自觉后我们要尊重的是灵,因为祂赐予你真理。

要理解真理,你必须成为灵,否则不论你怎样理解都是谬误,都并非真理。由于你头脑的投射,你认为那是真理,并非如此。比如现在,我正坐在这张椅子上,你将永远不会知道我曾在这张椅子上坐过。但是假如有个自觉的灵前来,他会立即知道有位像我这样的人(在这坐过)。例如我们说莫扎特是个自觉的灵,我如何知晓? 他现在已不在世。因为你可以通过生命能量感受到他是个自觉的灵。我说:“亚伯拉罕.林肯是个自觉的灵。”并不是因为他生活的方式或所作所为——那只是他伟大的某种表达或征兆,而是因为当你想到他时,双手上出现了凉风,巨大的凉风,令人抚慰,轻拂过你,“哦,那是亚伯拉罕.林肯。”

我们不知道我们要把时间花在哪,什么人对我们来说是重要的,直到我们成为灵。我们把时间浪费在迎合完全无用的东西,忽然间我们发现:“哦,上帝呀,多么浪费时间,多么浪费精力,多么浪费金钱。这人是个骗子。他欺骗了我。这个工作完全是虚假的。为什么我要在那里浪费时间?”得到自觉后,你变成了绝对。没有相对的价值,你不会相对地去判断任何事,你只是知道什么是绝对的,一旦你知道了绝对,你会非常确定,不再摇摆。那么你就成为一个极有力量的人,你知道每件事的真理。

真理非常简单,即,你是灵,你不是这个身体,不是这个头脑,不是这个自我或你的思想制约,你是个自由的灵,那便是真理。但它并不只是思维上的一个真理,而是事实如此,还必须得到证实。第三个发生在你身上的事情,除了你的觉知成为真理、完全的知识,你成为喜乐之源,你不单接收喜乐,你还成为喜乐之源,祝福之源,平安之源。这样的人无论去到何方,都能令人感到慰籍。

昨天你们看到一个女士,她的手指非常僵硬,不能活动……当我一说:“你的手指怎么了?”她就开始活动手指了。她很惊讶她怎么就开始动了。只是我的注意力,只是一个提问。我说:“你的手怎么了?”她就可以开始活动了。她说:“我被治好了?”开始她说是一些神经问题,然后她看到:“噢,手在动了,它好了,手被治好了。”怎么做到的?因为你从内在获得慈悲的力量,这力量没有期盼,只是工作,默默成就。只要放注意力在在那人本身,就足够。只需看那人一眼,就能把他从任何疾病中解救出来。它是能成的,但当然,对那些根本不应得到的人,那些心术不正的人,残酷的人,例如希特勒,你确实不能给他自觉,能吗?他必须受苦。

所以,我们这些对人的谬见,如我们应该善待每个人,我们应该和蔼可亲。上天对恶人的仁慈不是我们看待的方式。对待恶人的仁慈便是惩罚,那是愤怒的上帝。祂惩罚恶人。许多人觉得,我是说,有一种思想态度说一切都是幻象,所以骗子也是一种幻象。并非如此。对你而言它只是一种思想态度,仅此而已。对那些船上的人来说海洋是个幻象当然没问题,但对那些水里的人就并非如此了。他们所认为的这是或不是个幻象不过是一个思想问题,,对他们并非事实,对他们并非真实存在。但一旦你升进超越它,对你便可称其为一个幻象。但对上天而言,祂有责任去纠正它。上天照看着你,上天所有的祝福开始洒向你,你很惊讶祂如何运作、如何帮助你、如何使你获益。你会惊讶你是如何得到你渴望得到的一切,你的愿望变了,你祈求什么,你便得到什么。那是因为存在于此的这些愿望都是基于上天的愿望。

就像我们有一个在利雅得工作的医生,他有种感觉他应该到阿巴(Abba)去,这是一个非常受人欢迎的地方,他认为霎哈嘉瑜伽在那里会运作得更好。所以他非常渴望、他给我写了一封非常热切的信,说:“母亲,请让我能去阿巴。”他刚寄了这封信,他尽了最大努力。他才寄了信,我还没收到,即便这样他也得到了任命。所以,对待生活的整个态度改变了。像今天如果你问霎哈嘉瑜伽士,他们说:“母亲,我们必须去墨西哥。”我说:“有多远?”“十五,二十分钟。”“可以。”原因是他们想让我把注意力放到墨西哥。他们不只局限于美国。现在对他们来说墨西哥也很重要。让我们做些什么来成就它吧。

否则人们可能会有其他愿望,其他事情。小的愿望像有个房子,有辆车,有份工作,很快就能实现,没有丝毫问题。克里希那曾说:[印地语]当你得到瑜伽,当你获得自觉,你得到你的福祉,你的健康会改善,你的头脑会改善,最终你成为他人恩赐的施予者。无论你走到哪里,你都充满吉祥。你是如此的纯洁,你的纯洁令整个氛围充满了吉祥。当这吉祥行动时,你惊讶于通过你,人们怎样获得帮助,被赐予美丽的祝福。而你能觉知到这些,你明白是怎么回事。

从基督以及所有其他来到地球上具有这样伟大人格的人生中,我们能够学到,他们如何为他人做事,他们如何应允他人,无论他们愿望何在。就创造而言你变得完全地充满活力,若你的兴趣于此,你变成伟大的创造者,你变成他们所称的伟大的疗愈者,不是向别人收钱、或谈钱来治疗他们,而是出现在这些人面前,你便治愈了他们。

你成为一切纠正的源头,而这纠正并非思维上的,你对他们演讲:“现在你们不要再做这,不要再做那,你们不应该做那。”只是去成就,人们就融化到你的慈悲之中了。你不必与任何人斗争,你不必去争斗,它自然成就。它如此有力量。最强大的力量是爱,纯洁的爱。当这份纯洁透过你散发出来,你会惊讶为何人们不运用这爱的力量?他们只运用仇恨的力量。所有这些问题都会脱落,你家庭的问题,你城市的问题,你国家的问题,世界的问题,统统脱落。因为所有的问题都来源于那些仍很自私、很孤僻、极其狭隘的人类。

整件事情如此美丽地成就着,我们必须去创造这样的人格。因为上帝已将那些伟大的人送到这个地球。我随处都能见到,他们是非常伟大的人,非常特殊类型的人,他们明白他们要在上天的工作中发挥作用,他们成就的方式就是奉献于整个宇宙的福祉。美国,我不得不说,一直是这方面被关注最少的国家。我必须说就进化而言美国是最差劲的。我很抱歉,但的确如此。他们这里有各种假导师,各种事物。而在霎哈嘉瑜伽,我发现他们却不在那。对此我非常惊讶,他们的兴趣是如此滑稽,他们对生命或者我不明白的事物有如此狭隘的兴趣。

我到过这个国家很多次,当然比不上我去其他国家那么多。每次我到这,我都感觉他们仍需要提升到某个程度才可以明白:真理必须要去接受,必须去接收。因为将真理展现给那些尚未准备好的人,可能全都会错失。就像基督的一个故事,里面祂描述那些种子撒落在岩石上,一些落在合适的土壤里。现状正是如此,也是我正面对的。有时我感到像印度这样伟大的国家,面对霎哈嘉瑜伽它现在都很好地觉醒了。或者我们可以说另外一些国家,比如意大利,这是个非常重要的国家,但却常常被忽视,视作一无是处,也正赶上来,因为灵高于任何其他事物。政治、经济对灵而言什么也不是。

现在,让我们看看美国发生了什么。让我们看看有什么可以唤醒他们。我不知道什么能激发他们。因为他们也被放置在喉轮。这是美国被安放的能量中心。这也是个最重要的能量中心。如果这个能量中心没有被唤醒,那么人们一定会看到它有些事要发生。上天可能会震撼你,冲击你,告诉你,最好接受你的灵性生活,那才是重要的。那非常重要,我们应该将上天拥在怀中,尝试去接受。人们还未意识到,过着平淡的日复一日的生活仍是不妥的。人们应当想到,对那些不接受真理,想不到灾难会降临到他们头上的人,是可能会出现更深远的影响的。真理必须被接受。

你们看看这些消失的国家,像古罗马曾是多么伟大的国家,他们没落了。为什么?因为他们过着一种毁灭性的生活,到了极限。我曾听有些人说:“我们,我们有权毁灭我们自己。”你们根本没有权利。你们不能创造自己,你们也无法毁灭自己。所以人们应该意识到,如果我们有任何的权利,那唯一的就是去成为灵,成为那种力量,也可以使别人成为灵,成为喜乐之源,他们原本的样子。这是我们进化的缩影。

这就是我曾说过的最后的审判,灵量会审判你们,灵量会审判你们。不是任何人来称下你的体重,然后说:“你是这么一个重量所以你没问题了”或者“你的头脑有如此的重量所以你没问题了。”而是,当你灵量升起时,审判将会降临。你将审判你自己。你将通过是否接受灵性,与上天合一来审判你自己。那是个事实,我必须向你声明。因为这是非常重要需要理解的,作为一位母亲,我感到非常担心,非常的担心,这么大量的人口不应该被荒废,完全浪费了,因为他们意识不到他们存在的重要,他们生命的重要性,作为灵性存有他们自身角色的重要。愿神祝福你们!

这个讲座还可以继续下去,因为关于灵,我必定至少……我不知道,仅就灵相关的主题

迄今估计至少上百场讲座了。所以这是一项无止尽的工作。而每一次我说什么的时候,人们就说:“母亲,您又讲了一些非常新的内容。”所以知识是无止尽的,但你成为知识,你自身成为知识,你开始了知它。唯一的便是,你必须视为一项责任,尊重你自己,以及你必须成为灵的责任的重要。这是你作为人类,在这个时候来到这个地球的原因。这个时代非常珍贵,成为一个求道者并不是时尚,而是必须在你们所有人身上发生的。

昨天你们问了我许多问题,我想我已经回答了其中的绝大部分。我认为其中一些是非常好的问题,而有一些问题我想也有点太简单了,但没有人具有攻击性……但总体上我认为圣地亚哥可能是一处我们开始能够拯救美国的地方。我没有在洛杉矶或者其他地方进行任何讲座,而是来到了圣地亚哥。但你们要知道,这或许是我们必须要找的具有那种素质的人的地方。我不知道什么时候才能找到他们,但是我希望我们能找到具备那种质素的人。即使一枚小小的别针也能将纱丽夹住。同样地,像圣地亚哥这样小的一个地方也能拯救美国。

愿神祝福你们。

我们现在要开始体验了。需要花费你5分钟左右的时间,因为若是所有轮穴都已经过讨论,注意力就已在其上。非常简单,把你们的手掌朝向我。

霎哈嘉瑜伽士:每个人都把鞋子脱掉,好吗?

锡吕玛塔吉:这样更好。[向霎哈嘉瑜伽士]。你们做得很好。

只是把你们的手朝向我。像这样。

左手,现在,把左手对着我,右手垂向大地母亲。我们要做一下平衡。现在你们不需要闭上眼睛,让我们看看。把你们的右手朝向大地母亲。就像我昨天和你们说的,左脉是我们的制约,制约,潜意识和集体潜意识,对这里有很大的影响。而且也是情绪的一面。

现在把你们的右手对着我,左手对着天空。右手对着我,右手像这样对着我。

霎哈嘉瑜伽士:把你们的左手朝向身后。

锡吕玛塔吉:你们在手上感受到凉风了吗?你们已经无思虑,没有思虑,看看手上是否感受到凉风。

霎哈嘉瑜伽士:好些了[后面听不清]。

锡吕玛塔吉:好多了,对吗?让我们看看

 [锡吕玛塔吉对着麦克风吹气]

可以吗?

你们手上感受到凉风了吗?好的,现在把你们的左手放在头顶上,就在这儿,脑囟门的位置。感觉到了吗?这是非常精微的。感受到了吗?专注在那里。

锡吕玛塔吉:[对着瑜伽士]。起作用了,对吗?很好。

现在,换一个手。看看左手,用右手(到头顶)。只是把注意力放在那儿,看看。相信你们都是灵。所以只是在心里说:“我是灵”,在心里说。说七遍,就会起作用。

出来了吗?都感觉到了吗?你们感到有热力散发出来?一点点热。好的,现在换一下,变一下,现在看看。右腹轮。

好了吗?

霎哈嘉瑜伽士:右腹轮

锡吕玛塔吉:[听不清]

 [锡吕玛塔吉用水洗手]

现在,看看,是否有凉风……

 [锡吕玛塔吉吹着她的手]

感受一下。像这样放你们的手。很好,你们都无思虑了。如果你们能了解,你们的头脑里没有思绪,完全的静默。享受它。这一刻将要转化你们的生命,相信我说的。今天你们可能没有意识到,但你们很快就会意识到这一点。

啊,停下来[你们的思绪]。相信你自己,这是最重要的。漂亮!现在,所有那些在手上,头上,从头顶感受到凉风冒出的人,请举一下手,所有人,双手像这样。你们能相信吗?你们大部分人(都感受到了)。愿神祝福你们。

除了一两个人。可能你们是第一次来。你们是第一次来吗?好的,可能是,我们会看看你的情况,这不难。今天是非常有力量的一天,都成就了。现在你们已经找到了,但是需要去稳定你们自己,稳定非常重要。幸运的是你们在这儿有一个很好的中心。我们需要通过圣地亚哥从这一边去成就,从新泽西是从另一边。我们必须成就出来。

你们所有人一定记住你们已经得到自觉。我不想接受你们的任何承诺,因为我依靠你们的灵。尊重它,尊重你的自觉,尊重你自己。现在你会发现你生命中有了一个目标,就是去理解上天的力量是如何运作的,我们可以如何管理它、控制它,我们可以如何利用它,以及它如何在更大的利益、更高的利益、更高尚的利益,正道的生命中发挥作用。你成就了,其他人也成就到。愿神祝福你们。是时候开始启动了,这就是为什么你们需要理解为何有人迟到、为何有人早到。好了。这两位男士还有这儿的一些女士还没得到自觉,所以我希望霎哈嘉瑜伽士去帮助他们,因为我要下去与你们握手。

那些没有得到自觉的人,请举起手,别穿上鞋。他们这就下去看你们。请坐好。再只需要五分钟。五分钟。不要太着急。

(她说什么)很抱歉,我刚说你们要等五分钟,我会下来,我们会看看,那些没有得到自觉的人会得到自觉。不要着急。现在什么时间?我最好问一下,因为大家似乎都非常急。为什么呢?你们知道我在全世界到处旅行,我的意思是说,你们知道我没从中赚取丝毫,像金钱这块,明天我要去纽约,然后是瑞士,然后是西班牙,遍及各处。但我是如何做的呢?因为我以我们所谓超越人类意识的方式获得报酬:喜乐。而那是我们必须达到的。所以不要着急。没什么可以从圣地亚哥跑掉的,我可以告诉你。让我们看看。(他们没有那么急,他们不像纽约那么急……)

 [备注:锡吕玛塔吉下来会见所有的人,个别跟他们说着什么。听不清。]

神圣的锡吕玛塔吉 涅玛拉 德维 […]

一个牺牲、自由、升进的新时代 Bordi (India)

一个牺牲、自由、升进的新时代

1985年2月6日 印度 Bordi 

我非常高兴在这里看到你们所有的人,我不知道该说些什么,没有言语可以形容,字词都没了意义。

你们许多人都渴望提升到完全喜悦、幸福与平安的那个状态。这是我可以给你们的。一个母亲唯一开心的是,当她可以给她的子女她的所有一切。她所有的悲伤与不安,所有的一切,都只是为了实现这个目标,赐予她所有的一切。

我不知道该怎么感谢你们!你们经历这一切,才能得到你内在的宝藏。当我打开顶轮时,我唯一能想到的字就是“霎哈嘉”(SAHAJA),到目前为止,这是每个人很容易理解的。

但你必须了解到,时至今日,这是一个不同类型的瑜伽。其首先给予觉醒,然后你就可以照顾自己。这是从来没有成就过的,这只是你们的母亲已成就的一个冒险。否则,在古代,虽然神祈关注让人们得到觉醒,但祂们不知道如何去成就这一点。从未有降世神祈,试着以这种方式成就。但每当祂们试图这么做时,祂们让求道者历尽千辛万苦——千辛万苦!

我不知道你们有多少人读过佛陀的传记,当时祂与上千位弟子旅行时,并没有给自觉。他们是没有获得自觉的灵,没有感到任何喜悦围绕。他们穿着两件衣服,生活在丛林中,就只有两件衣服。我亲自看过,祂到访过的地方,非常寒冷,冷飕飕的,绝对寒冷,那些衣服其实不是真正的衣服,而是遮盖他们的身体的布。在非常严酷的冬季,也可能是在夏季睡在空地上。他们被要求光脚,一起走了许多、许多路。

如果你去看佛陀曾走过的地方,你会感到惊讶。佛陀那时也还年轻,祂通常是走路,但祂的弟子走的更多了。因为祂会去到一个地方,并在那里停留。祂派祂的弟子(去做事情)。在那时没有时间去宣传,或宣布什么。于是祂通常停留在一个地方,弟子们就绕着村庄要求bhiksha,也就是施舍,从村庄收集一些食物,然后一起煮,一部分献给佛陀,而他们再吃其余的。

他们会出去,想尽办法,尽可能的把所有村子里的人们找来,将他们带去听佛陀讲道。这样的奉献!他们住过茅屋、洞穴,在可怕的黑暗中静坐。但是他们从没得到自觉,极少数的人得到他们的自觉。

他们是一些伟大国王的儿子、公主,公爵,公爵夫人,都是非常富有的人,非常富裕家庭的妇女也跟随祂。他们跟随祂,一同走了许多艰困的路。因为他们认为,佛陀的工作具有如此普世的重要性,他们正是这个伟大任务的一部分,而他们应作为人类参与这么一个伟大的工作。

这不仅是在印度甚至普提达摩(Viditama)、也在日本创始禅宗系统。在中国,我很惊讶这些圣人在他们的生活上作出了极大的牺牲!我的意思是,如果你看到他们的生活状况,你无法想象!他们像那样地结束自己的生命。在没有适当的指导下努力成就。因为佛陀已经死了,没有其他方法了,他们必须找到自己的方式。后来他们建立了大乘佛教和小乘佛教,各式各样的(宗教)。

即使你在其他宗教看到的求道者,像基督那个时代,他们在哪儿生活?而在基督死后甚至更糟,因为他们受到迫害、他们被杀害、他们被折磨、被钉在十字架上!这也发生在摩西时。祂的弟子们被追捕,因此他们不得不奔向印度。想象一下这样的距离!从那个地区到克什米尔,他们得要走多少的路!他们得要过着什么样的生活?他们得要背负多少?数以千计的人来到了印度。因为他们了解到他们正在做一项伟大的工作,他们正在支持的是一项如此伟大的事业。

在这个国家(印度)我们曾为自由而奋斗,我是其中一员,我的父母也是。他们是富有的人,从每一个标准来说,应该说我们家相当富有。你们会惊讶,我的父亲烧掉他所有在英国缝制的西装,我的母亲烧光她所有的纱丽。他们那时总是穿自己纺织的衣服。

我父亲为了争取自由牺牲了一切、牺牲了他所拥有的每一卢比。他没有留下任何东西给我们,没有任何一点,我应该这么说。应该说,当然,我们家曾经富裕,有些金子和银两。而就现金而言,所有的钱都花光了。英国人当时把所有的金子、 银两都夺走了,还要感谢他们,当他们回去时又还给了我们。这就是我们家里还留有一些金子、银两的原因。

所有的东西,一切的物质都被抢走。我记得我们曾住在美丽的房子,然后我们搬到小屋里住,牺牲到最大的程度。但是我们很开心!非常自豪! 我们只有两件衣服替换着穿,我们经常自己洗衣服,日子过得像非常贫困的人一样。睡在这类的东西上面(薄且粗糙的地垫)。我记得我过去从不使用枕头,多年来我没有穿过拖鞋。我只有一件这种料子做的毛衣,),直到我毕业,去到医学院那件毛衣还是跟着我。在整个求学时期我只有一件外套;我在拉合尔(医学院)上学的时候,那里非常冷,有时像伦敦一样,到最后那件外套已经破烂不堪了。但是,我们从来不怨恨,从不抱怨,也从不说:“我们的父亲应该照顾我们,做些什么?他为什么要为国家牺牲一切!”从不说这样的话,从不,绝不!

但是,即使在今天,在任何地方,当他们看到我们,他们知道我们是这样一个伟人的子女,他们非常尊敬我们!那样的特质,我应该说是圣雄甘地建立起来的。他让每个人都转变成极之牺牲奉献的新人格,极致奉献!你们无法想象人们如何生活!我们所有的钱、所有的一切、所有的便利和车辆、所有的房子、所有的一切都放弃了。不仅是我父亲、还有许多人,否则我们可能还得不到自由。为了得到我们的自由,这个国家牺牲的太多了。

现在,在那之后,我们在这里是要获得我们的自由,去获得我们灵性的自由。为了使我们的灵自由,脱离我们的贪婪丶欲望、脱离、愤怒、思想制约和我们可怕的自我,脱离身体沉溺于舒适的束缚。

我必须说,甘地有一种特殊的魅力,我不知道他是怎么做到的。他就像金手指迈达斯(touch of midas),接触到任何一个人,这个人就会被转化。你们看他是一个非常严格的人,对我、对小孩都非常好,但他是一个非常严格的人,他决不会容忍任何胡说八道!

自始至终,如果你们研究这些人的成长方式,不仅是为了自由独立,而是比这更甚者,为了灵性的生活。不论在哪里,奉献牺牲是一件非常常见的事情,而且意识到你们在做伟大的事,意识到你们是整体的一部分,多么伟大的事!多么伟大的工作!这是一个多么崇高的事业!

此外,还有一件事在他们之中很常见,就是崇高的目标以及这个崇高目标带来的升华,使他们以这样自然而然的方式作出牺牲,有时更甚于霎哈嘉瑜伽练习。虽然霎哈嘉瑜伽练习者们从霎哈嘉瑜伽中获得了许多,他们获得了喜悦、获得了他们的灵性,(但论牺牲却不如这些人)。

我亲眼看到这个国家有这样的人,你们可以称之为传说,但我看过,成千上万的人被杀害和被屠杀!孩子死了!没有人流下眼泪,没有人流泪。而是知觉到你们是为了这么一个崇高的目标,而这个崇高的目标本身给你们喜乐以及那样的参与感!

此外,我所了解的圣雄甘地和其他人,我所看到的,他们是如何作为。不是每个人都允许加入的。任何人做事不力,即使最轻微的事,无论他是国王的儿子或她是任何人的女儿,或任何什么身份,任何小事弄糟,任何的事!他都会被撵出去。

我曾住在甘地的灵舍,所以我知道是怎样。这就是为什么我可以过着严格的生活,那是他训练的。所有十二岁以上的孩子必须清理整个灵舍区域,我想那里约50亩土地。每天早上,他们必须打扫他们的厕所以及客人的厕所,我也曾做过。他们只允许有两套衣服,而且不留任何的东西,你甚至在任何地方看不到一点纸,任何地方都没有一点垃圾。那么的干净,收拾得一尘不染,居住的地方是如此整洁。一切都是用牛粪做的,完全用牛粪。无论是贾瓦哈拉尔尼赫鲁(印度第一任总理)、阿布卡拉姆阿扎德、我的父亲、任何年龄的人,或是一个孩子,每个人都必须在清晨4点钟,用冷水洗澡。而清晨5点,圣雄甘地在那里开始他的讲座。

请不要举起你的手提升灵量,请坐下,不是这样的。试着去了解我在说什么。

然后在清晨4点起床–你会感到惊讶–对我来说还好,然后走入那片50英亩的土地,来到中央的大厅,那只是一个露天的场地,周围有些小屋,甘地曾住在那里。洗完澡后走这一段路,准备好这一切。有些蛇在旁爬行,当然,没有人被咬,我想这些蛇了解,人们正忙于解放这个伟大国家的这项伟大工作!

我们就这样坐着,一些蛇在旁爬行。不许点灯,没有任何灯光,我们只使用太阳光。当甘地来时,我的意思是早晨还没有阳光,一些灯笼被带来放在那里,于是我们看到一些蛇在爬行。

但我从来没有听到任何人抱怨。而是像一场战争,在这样的热情驱使下,每个人都在争先恐后,“我能做什么?我怎么才能变好?”甚至没人想到舒适!当然,他们也许全都到了50岁上下的年纪,那时候在灵舍大部分人都已经50岁了。

我亲眼看到,人们把家里的大车以及一些东西卖掉或扔掉。他们坐火车来到沃尔塔车站,并走下来。甘地不愿意看到任何人乘坐马车来。他们听从他,服从他。

我见过许多传教士,虽然他们没达到这种高度,也没有那么高尚,但是他们就是这样带领人们去完成任务,而人们也为他们解决问题,我看过他们。在印度,我们有传教士,还有来自国外的年轻人,他们就是绝对服从,听从传教士的,并做他们说的一切。

如今,我们正在做的,如你们所知,是最伟大中最伟大的工作!

因为拥有政治上的自由去谈论上帝当然有必要,在当时我们甚至不能发出一点批评或刺激的言语,我们不被允许,并受到英国政府很大的压迫,因此,无疑的,我们必须摆脱奴役的束缚。

但现在我发现,我们有另一种形式的奴役,自私的奴役,本位主义,“这是我的舒适,我必须有这个。它应该是令人享受的,我正享受着,我是这个,我是那个”,你应该享受,否则它就不是伟大的事。我是指这整件事应该给你一种享受的感觉,而不是你来提供这种感受。我觉得因为人们不知道自己正在做什么?他们正在做什么样的工作?他们不想要来到那个高度,去了解“自己在做什么?”,你正努力拯救整个世界!

霎哈嘉瑜伽推动得如此缓慢,这是其中一个原因。因为我看到人们还在担心自己的舒适,这个、那个,还有他们自己是如此的糟糕,他们一点也不聪明,没有感受到他们必须做的这件事有多么伟大。你们必须要聪明点,如果你们知道自己在战争中,你们会如何表现?

我相信现在平庸的人是很少了,而是更好的人,我确信我们现在会得到更好、更出色的人。

他们担心自己家里的琐事,这个、那个,他们担心自己的问题和工作,这个、那个的,我的意思是,没有人会这样和甘地说话!我告诉你,他会赏你个耳光!相信我!这好像来到霎哈嘉瑜伽意味着—解决你的问题—,仅此而已。虽然确实是问题被解决了,毫无疑问,你得到了帮助。上帝这么地帮助你,但是,对此你又做了多少?

当然,我们有一些伟大的霎哈嘉瑜伽士,我不否认这事实,我们有一些远超过我之前曾有的,这就是为什么我现在对此感到很喜悦,但是,我们是怎样奉献的,我们计算着所花的每一分钱,我们从那分钱之中得到了什么、我们拿这一分钱做了什么。不该是这样。

佛陀没花过自己一分钱,祂从所有的弟子那里得到钱,构建了所有这些大项目和一切。祂甚至没有来自任何其他公众的捐助。

所以,现在,向上升进,你必须超越你琐碎的、狭小的心智,上升到你该知道“你要拯救全人类”的那个点。如果你感觉不到这个点,最好还是离开霎哈嘉瑜伽。霎哈嘉瑜伽并不是为着那些糟糕的人。这个词在马拉地语(marathi)是gabale,Tukaram曾经说过:“yerya gabadyache kama nohe” (意思为):这不是给糟糕的人的工作!

希瓦吉(Shivaji)亲自征战时,他赢得了人心。萨达拉斯人和公爵们,他们放弃了一切,放弃自己的生命,所有的一切!他们牺牲了他们的子女、他们牺牲所有的一切!希瓦吉(Shivaji)没有钱付给他们。你一定听过很多关于希瓦吉(Shivaji)的故事。

 然而你看我们这些霎哈嘉瑜伽练习者在这个世界上如何表现: 个人安乐(kshema)先于瑜伽。就这样吧,这是母亲的爱,我希望我的孩子能舒适,他们是新出生的婴儿。好吧,他们需要舒适,他们要被照顾。

但我不能因为孩子们都还小而勒索神,我能吗?我在这里做全能上帝的工作,而当你们是我的孩子时,好吧,祂的恩典会实现。祂会照顾你,祂会让你成长,但是,现在就要成长、长大吧!你必须成长,不要再如现在这般渺小而荒谬。看看你自己的品格,你是怎样生活的?你的注意力在哪里?你在想什么?你在想着霎哈嘉瑜伽吗?这是最重要的事,你是为此被拣选的。

我有时觉得,就像我一直感觉的那样 ,你们在很多地方可能会觉得不舒适。而我自己看到,你们在那些地方的行为,非常漫不经心。对于西方的霎哈嘉瑜伽练习者,我非常惊讶!印度人在这方面比较好, 。有一些印度霎哈嘉瑜伽练习的行为举止很滑稽,行为不检点,这令我震惊。他们表现的方式,对人大声叫嚷,制造问题。有些人来见我,他们就以这样粗鲁的态度跟他们交谈,所以他们跑开了。你可以好好的和他们说话,你必须善待他们,而不是对人大声叫嚷。好吧。我不能在每一次、每个方便的时候见每一个人,但是,这并不表示你有权对别人叫嚷,这是多么的狭隘!多么的低下!我不知道还要低下到什么程度

当你超越所有这些琐碎的事情,你会发展神圣的明辨力。这神圣的明辨力是上帝的祝福。所有其他你所认为的祝福,其实根本都不是祝福,除非你成长了,这才是祝福。就像一棵树,“它知道这样的祝福,我得到了雨水”,但是经由那雨水,如果你不能成长,你有那雨水又有什么用呢?

你们必须要成为有同情心的、美丽的、明智的人,这样的人是地球上最高的存有!将你的注意力从你正在忙的所有无意义的事移开。你们就是这样被附身了,就是这样被制约了,被这些琐碎的事情,你瞧。

在印度,我们有另外一个问题:我们无法容忍另一个人。如果任何人为霎哈嘉瑜伽做了好事,立刻一个(反对的)小团体会建立起来,这在印度人中也很常见,一个团体建立起来为了把他拉下来。这不曾发生在甘地时代。我不知道它是如何发生的?这只会发生在领导力匮乏时。我想,我的领导力并不差。在甘地时代,他经常把这样的人彻底赶出去。

互相诋毁、在背后说一些事情、组织小团体。无论谁做了一些好事,而我尽力帮助那个人去表达他自己,一个小团体却立刻起来压制他

在西方和东方,还有一些无可救药、肤浅、无用的霎哈嘉瑜伽练习者,他们想要把事情搞得乱七八糟,他们认为他们是大师,大人物,我应该说他们是非常狭隘丶胆小的人,他们认为自己是非常重要的人,伟大的人。因为或许是他们可以拍好照片、或者他们可以用一个特定的方式穿着打扮、或者一些像他们一样愚蠢的东西,他们想要主宰别人,这样的人将会被抛出去,绝对会!在核心组织里没有必要有像这样没用的人。

今天是一个新时代的开始,一个非常高素质的人的新时代,他们的灵性已获得觉醒,

让我们大家想想这件事吧!

现在你必须管理你自己,并且透过爱、慈悲和明辨是非的能力去管理他人!今天是重大的时刻!我宣布,这是普世的宗教,纯洁的宗教,经由我的爱的教导来建立的。而这不表示你可以保持侏儒的状态,我不会宠坏你,不会当你是个侏儒而宠坏你。因此,试着去升进,不要支配其他人。尊重,尊重,互相尊重。

你是因为这宇宙大我(virata)伟大的工作而出现。关于上天你知道多少?到目前为止没人知道!就是巩固好自己。

我知道一个非常伟大的圣徒叫做马哈拉杰(gagangadh maharaj),他已完全地堕落。如果像他这样的一个人会跌落,你也会跌落。如果你不明白你的价值、你的重要性、以及你被赋予的位置。

因此,今天我们必须抱着我们对母亲所有的爱,在心中决定:我们会有宽大牺牲奉献的善心!到目前为止,我们牺牲了什么?只要想一想,我们有吗?我们做出了任何牺牲吗?

请试着了解,我必须要用你们–这些伟大的灵魂–去拯救人类,你们一定要成长,你们必须成长!你们必须成长!

人类在金钱方面也是卑劣的,他们赚钱、他们省钱。我很惊讶在美国,人们在金钱上欺骗我!数以千计!在印度也有,这是很常见的手法。还有,如果你有事业心、你很有野心,“我要如何维持我的工作?”这个,那个。你最好离开霎哈嘉瑜伽!这样一点也不会帮助我们!

第三,有些人认为“这是我的妻子、这是我的挚爱、这是这样”以及所有无意义的。你为什么在这里?为了什么?或是“我的孩子、我的家庭、我的母亲、我的父亲”各式各样不幸的人围绕着。如果你不能超越他们,你无法帮得了我。我很抱歉,你帮不了。

你们必须成为非常、非常强的人,你们必须要成为非常英勇,具有伟大理想及崇高思想的人。

有些人像小店主,他们跟随着一群人到处卖一些东西。在马拉地语被称为巴扎尔邦吉(Bazar bhunge)

所以现在,你们对此进行静坐冥想:我们要建立升进的普世宗教,这是一项艰巨的任务!如果我能独自做到,我早就自己完成了,但我不能。我只能透过你去成就。而且你有个传承,你来自一个非常伟大的诞生,从那里你获得这个传承。既然有这个传承,如果我无法管好你,我想我最好放弃对你的领导。我没法管理你。

当我们为自由而战时,因为我们在教会学校,我们所有的人都被迫离开学校。传教士相信基督在英国出生,所以他们不让我们在那些学校学习,所以我们全部被这些学校开除了。有好一段时间,我们没有受教育,我两年都没有通过国际科学的考试!我不能出现,因为他们把我们从学院和学校退学,政府勒令我们退学。但是,我们是如此自豪的孩子,非常自豪!当然,我感到无比自豪。我从来都不感到害怕,我只是一个18岁的女孩。我记得有一天,有人来告诉我们:“你的父亲从这个监狱转到另一个监狱”。他们这样的以我们为傲!所有的人!因此,他们开车来带我们去,在那里还有许多人。因为我是一个年轻的女孩,母亲自然很担心。警察曾折磨我,曾经给我电击,使我很痛苦,打我,所有这些。于是,她哭了。她告诉一位在场的老先生说:“我很担心我的女儿,我希望她不要再受折磨了”。于是我过去对他微笑,他说:“不,别再做了,停止吧!你现在就不要再这样了,这是不恰当的”。父亲把我拉到一边,他说:“别听这个老家伙,他已是行将就木之人,别在意他说的。我愿意把我所有的孩子献祭在这自由的祭台上。如果你这样做,我会是一个自豪的父亲。我会告诉你母亲注意自己的行为,我真为你感到自豪! ”

我经历了这样的环境,我不得不放弃我的大学。我逃匿了8个月,警察在追捕我。我知道我们历经过什么,我们那时是很年轻的,18岁,你能想象吗! […]

大地母亲与摩诃拉希什米普祭 Surbiton Ashram, Surbiton, London (England)

大地母亲与摩诃拉希什米普祭,1983年8月21日,英国瑟比顿灵舍

不能坐在地上的那些人可以从里面拿些椅子,自己拿椅子坐。如果你们不能坐在地上,去给自己拿把椅子。坐下来(锡吕.玛塔吉用印度语讲)

锡吕.玛塔吉:今天,我们必须要了解一下霎哈嘉瑜伽与大地母亲之间的联系。我们必须要了解大地母亲的价值,这非常重要。祂极之仁慈地对待你们所有人,祂一直在吸收你们的能量,而且,祂也一直给予你们目之所及的所有事物。因此,今天我们必须要去理解我们内在与大地母亲的联系及其大地母亲在我们内在象征性的表达方式。我以前也告诉过你们,灵量卷曲成三圈半,被放置在三角骨之内。现在,灵量的居所被称为根轮,其在宇宙中的象征正如大地母亲,在普祭中则由宝瓶(kumbha)所代表。我不知道你们是否准备了宝瓶?

霎哈嘉瑜伽士:是的,我们准备了,锡吕.玛塔吉。

锡吕.玛塔吉:你们准备了?宝瓶在这里。

迄今为止,在意识的发展过程中,我们一直想要理解全能的神和所有其它我们视为重要的五大元素。

锡吕.玛塔吉:怎么了?

霎哈嘉瑜伽士:我觉得这个麦克风坏了。

锡吕.玛塔吉:好吧。(锡吕.玛塔吉把麦克风拿在祂手中,霎哈嘉瑜伽士笑了。)

而且,意识一直以来也趋向于认识除了大地母亲之外的其它四大元素。必须如此,因为除非对其它所有四大元素的认知达到某种程度,否则大地母亲无法表达祂自己。就好比如果你所有的轮穴,四个轮穴,都感染了,那你不能提升灵量,你不能给予自觉。你不能完成大规模的进化。这就是为何我们有献祭(yagyas),以及所有其它激发四大元素的方法。他们崇拜水,他们崇拜气,天空,苍穹,光。这就是我们怎样进化到耶稣时代,在那时光受到崇拜。

但是今天,当我们处于现代霎哈嘉瑜伽时期,我们事实上处于大地母亲的层面,因为就像他们所说,这是水瓶座时代,水瓶座就像宝瓶(kumbha),就是大地母亲。因此我们处于大地母亲的层面。在人类的意识层面我们可以看到,我说的不只是男人,而是说的男人和女人。意识正越来越多地趋向于生命的女性化表达。但正如人类一样愚蠢,女权主义者也一直非常愚蠢,她们在理性层面、经济层面、政治层面以及所有无用的层面去奋斗。如果她们在这些层面去寻求平等,就会变成男人,就会变得像男人一样。若你是好争论的,若你是理性的,若你像一个男人一样说话,那么就是男性化的发展。然而,母性的发展,女性化的发展,并不等同于男人愚蠢的发展方式。和愚蠢的男人去竞争是完全没用的,我们已经制造了足够多的愚蠢。现今,整个世界,都在表达着男人特有的那种荒谬:竞争,攻击,压迫。因此,女性的另一面,就是被称为受支配的、隐秘的,受压制的一面,所有这些都必须要以一种不同的方式来表达自己。整个模式,整个风格,必须要改变。

看看现在,在基督教中,人们应该明白为什么基督教、以至犹太教,任何宗教,以至印度教,总之所有的宗教——但主要是基督教——竟然没有圣母玛利亚的位置,这太令人震惊了。而穆斯林则更是将这一点做到了极致,干脆完全删除了关于法蒂玛的内容。最过分的,你看到在基督教中,我想那些圣职——或你们所称的职位不会授予女性,尽管基督并不是由男人所生。

但这无论如何也不是说你要与男人们在他们愚蠢的企业里面去竞争,实际上他们已经由此把这个世界带到了如此毁灭的境地。因此,今天我们必须明白,是时候去发展母性的品质了。即使是一个男人,也只有当他变得有慈母般的爱,他才可以成为一个伟大的人。好比耶稣基督,当他拥有慈悲,他被称为伟大的人。因此,女性作为母亲的品质——女神永远像母亲一样,女神是点燃霎哈嘉瑜伽的最重要力量。那么祂如何点燃?我会告诉你,我会给你打比喻,但比喻不能引申得太远,作为明智的霎哈嘉瑜伽士,你们不能把比喻引申过头。

比如,这是零,它没有意义。同样地,全能的上帝也没有任何意义——除非你在祂前面放上诸如一或二之类的事物。祂是一个零。祂存在着,但没有能力或力量去表达自己,因此祂是一个零,像这样,我们可以说男性化的增长是零。

我再给你打个比喻来理解。假如你看到,在你们头顶上方,有一条非常高功率的电线,它们是完全无害的,没有任何麻烦。在德里,人们建议说,有一大片土地,我们可以免费使用,但上面有高功率电线通过。但我问:“这有什么问题吗?”他们说,“除非大地和那电线连起来了,否则没任何问题。”因此,这个高功率的东西,不管它是什么——除非它与大地连接,否则它完全没有任何意义。但是,大地与这个流经电线的动态电能非常不同,这个电能是零,意味着什么也不是。

同样地,在女人内里,女人的子宫就是灵量。那么,什么是子宫呢?那么如果子宫是灵量,在粗糙层面它表现为灵量,这意味着大地母亲也像是子宫。那么子宫做什么呢?它接受精子,精子只是一个男人轻浮的或者说侵略的行为,然后子宫去滋养它,照看它,纠正它,允许它成长——不是以一种侵略的方式,而是以一种非常慈悲和合理的方式——一直到它长大并被抛出子宫。因此,子宫的概念是:这种表达必须不具宰制性的。它不宰制胚胎,如果它宰制的话,胚胎如何成长?因此子宫滋养它,让其成长。这就是今天的霎哈嘉瑜伽。现在,大地母亲就是那位在你们内在象征着根轮,也象征着太初之母的女神,祂在这儿,正坐在你们面前来滋养你们、让你们成长为新的人格、成熟的人格。这个概念我们必须要理解。

因此,西方女性必须明白,她们从男性那里学到的荒谬念头必须得到彻底摒弃,她们必须首先要成为妇女。这些说话像男人的女人,对霎哈嘉瑜伽毫无帮助。她们必须要像大地母亲一样,大地母亲允许你们在衪身上做任何你们喜欢的事。我的意思是说,你们人类是如此愚蠢,极度开发剥削大地母亲。不止如此,大地母亲还承受了许多荒谬之事。但是当到达一个时点,祂开始爆发,然后祂开始在祂内在毁灭人类。当祂毁灭人类,你会看到地震、干旱等诸如此类的事,所有这类事情接踵而来,人们被这些问题吞噬,人们为此而责备大地母亲。人们出于侵略本性——甚至是对大地母亲的侵略——而制造的问题,他们必须为此而付出代价,而他们也正在为此付出代价。

现在,要停止这种带来各种混乱的侵略运动,人们必须往回退并发展出慈悲的整体感。除非你理解整体性、完全的整体、整体——那就是子宫,那就是你的母亲。只要你尝试个人主义,你就不能是一个好的霎哈嘉瑜伽士。你必须要与整体合一。现在,我们需要为此来面对我们自己,这是非常重要的。尤其是在西方,我得说我们必须要非常清晰地面对我们自己——我们现在进展如何?这是极其重要的事。首先,让我们看看我们的注意力在哪儿,问自己这个问题。我们是霎哈嘉瑜伽士,一群有共同信仰的霎哈嘉瑜伽士,我有时候感到非常吃惊,即使现在大家的注意力依然非常不妥。很简单的事,比如我们仍将注意力放在物质上。“这是我的,这是你的;我得有自己的隐私…”那么你就进入到另一个带有侵略性的领域。如果你试图拥有你自己的隐私,那么你就在剥夺他人的隐私。

如果你不是个霎哈嘉瑜伽士,你要有自己的隐私是没问题的,因为你在那时必须要在隐秘中成长。但是在来到霎哈嘉瑜伽后,你必须与其他每个人成为一体——这是很重要的。在来到霎哈嘉瑜伽之前,你是不同的。在来到霎哈嘉瑜伽后,你成为不同的人。在来到霎哈嘉瑜伽后,整个概念必须要改变,那就是你现在已经与整体合一了,为了感到你是与整体合一的,你应该尝试放弃你所有的个人主义态度。现在,常听到“是的,我喜欢这个,我喜欢那个”,这很常见。“我喜欢它。”非常普遍。但是这不应该是一个霎哈嘉瑜伽士要说的。你看,我怎能说我喜欢某些东西? 试想一位母亲要承担养育孩子,她必须给予孩子生命,必须去照顾他,照看孩子的需要,要保护孩子,要训练孩子。她怎能说:“我喜欢这个,我喜欢那个”。哪来的时间?去想你喜欢什么你不喜欢什么?(锡吕.玛塔吉笑了)“我喜欢这种食物,我喜欢那种食物。”哪来的时间?哪有多余的精力想这些?注意力在哪儿?注意力是要放在抚育孩子上。

现在,同样地,一个霎哈嘉瑜伽士必须知道他内在的孩子诞生了:那就是灵。灵就是在他内在出生的孩子。因此,他必须要通过灵量去滋养它。他要浇灌它,他要去照顾它,必须要让灵成长。现在,哪还有时间留给其它荒谬的事情?你有一个孩子(要抚养),你们都是正在照看孩子(即你们的灵)的母亲。因此你哪还有时间去做其他事情?注意力应该是:“我要做些什么来让这个孩子开心,让这个孩子成长,让这个孩子完全地彰显我自己。”一旦孩子成长为一个成熟的孩子,母亲就会替换掉她自己。因此,你的内在,要由母性而非父性来接管,对你自己的母性。态度应该像是母亲对待孩子,母亲的注意力是如何朝向孩子。你可以看到在日常生活中我们行为如何。我看到人们即使是在现在,也对食物非常感兴趣。现在哪来的时间呢?注意力在哪儿?你们怎能如此担忧食物?担心睡眠,担心健康,担心这个,担心那个?我的意思是,你要担心你现在带着的孩子。这就是为何这孩子受到忽视,有时候你发现这孩子生病了,有时候陷入昏迷中,也可能会消亡。

现在,对霎哈嘉瑜伽士而言,如何对待他们自己的情况是非常不同的。那些仍然追逐食物和所有荒谬事物的人,我是说我看到一些霎哈嘉瑜伽士,他们所有的注意力一直都在食物上。对于一个如此专注于饮食习惯的人来说,怎么去奉献?

像我们所见的,你们中有一些人可能也见过——Ajanta石窟(印度著名佛教石窟)的建成。用十代人,他们建造了Ajanta石窟——十代人!他们从一处连水都没有的地方开始修建。日复一日,成千上万的人,没有任何报酬,没有任何回报,建造成这座石窟。没有食物,没关系!他们过去常常在这儿或那儿吃些水果。但是他们的奉献精神给了他们力量来做此事。但是这个奉献只有当你意识到你必须要养育你的孩子时才能发展出来。那么,如果母亲是丑陋的,孩子也将是丑陋的,因为在孩子身上表现出来的是母亲(的特点)。虽然她没有宰制孩子,但她肯定会破坏孩子的形象。当我们这些霎哈嘉瑜伽士不去花心思来照顾我们的灵和我们的灵性成长时,这样的事情就会发生。

即使现在,依然非常吃惊地看到,百分之五十的人给我写信:“母亲,我还是被附体了,我用过柠檬和辣椒,我要为了这事那事来见您。”我认为是一种非常低级的事情,即使这么多年过去了,如果你还被附体,我觉得你应该每天鞋打你自己108次。我个人认为,这是非常低级的行为,你的母亲在你身上这么努力工作之后,你还是老样子,回来还是带着要把所有问题带给你母亲的可怕念头。这意味着你没有照看好你的孩子。

现在,在霎哈嘉瑜伽,你需要照看的不是你个人的孩子。这点,你应该明白。这一点上,我们没有很好地领会到,尤其是那些知识分子没有领会。他们认为自己的孩子应该搞好,其他人的孩子则不重要。或者,你与其他人是否有联系也不重要。这很常见。因为,你知道,理性给了他们这种感觉:“哦!我的灵还好,我的生命能量还好,那么如果我不去普祭的话也没事,或者我不参加任何集体事务;不支持任何集体工作;不对霎哈嘉瑜伽承负担任何责任,不做这些都无关紧要。”因为一旦你变成集体性的,你就要承担责任。因此你对自己过于满意(就会想):“我不需要承担任何责任,这很好。所有的霎哈嘉瑜伽士都不好,或者他们中有一些人不好。我和他们没有任何关系,这样那样的想法。

但是在霎哈嘉瑜伽中,事实上,母亲的爱是遍在的。因为如果你是鼻子,那么有的人便是眼睛;如果你是耳朵,那么有的人便是嘴唇。因此,对你们来说,明白这点很关键,如果任何霎哈嘉瑜伽士有麻烦,你就有麻烦。这是对你成长的威胁,对你成长确实是一个威胁,因为是要整体得到成长。当然,那些完全无用之人会逐渐地被抛走。这是母亲要做的。他们会被抛走,绝对地,抛得远远地以至于他们再也不会回来。但是你不需要为这些要被抛走的人担忧。他们会得到一些机会,有一点功劳,一些恩惠,但最终他们会被抛走。因此你不需要担忧。但是你需要担心整体。并且你必须承担这责任。那些不承担责任的人是那些没有使他们的孩子——即他们的灵成熟的人。

你可以承担各种类型的责任,想想你可以承担什么责任。这就是为何我们大部分人都有喉轮的问题,因为我们不承担责任。无论我们承担何种责任,我们都必须比普通的政府公务员有多得多的责任心。

有时候我们一只耳朵进,又从同一只耳朵出——甚至没有允许它进入到脑袋中。因此,你必须要理解这个孩子是你的责任,你必须要照看这个孩子。还有,整体也是你们的责任。

现在,如何建立你们的灵之间的联结,如何保持灵与子宫——也就是灵量之间的联结,这是我们所有人要面临的最大的问题:就是我们的联结非常的松散,这也是为何灵量不能去照看灵。我想你在霎哈嘉瑜伽中是否注意到了一件事,那就是你可以驾驭灵量,而不是灵。你可以抬起你的手,灵量会移动,你可以驾驭它。你可以给它一个班丹,它就会转啊转啊转。但是灵呢?你不能操控它。只有一个口诀可以去唤醒灵,就取悦祂而言,你必须要说你是灵。但是你不能驾驭它,你必须要用灵量去照看它,你必须要把灵量带到那儿,带到心中,这个现在依然幼小的孩子必须给予细心呵护才得以发展和成熟。

因此,男人和女人双方都需要理解,如果你是一个男人,如果你是一个专横的男人,这没关系。但如果你是一个女人,如果你专横,那么用霎哈嘉瑜伽来治疗你就是一件困难的事,因为你失去了作为一个女人的素质。至少你首先需要成为一个女人。如果你甚至都不是一个女人,那么对这些既不是男人也不是女人的第三类人能干些什么呢?现在,当那些男人专横时,他们必须要明白,他们要成为慈悲的人。他们必须要友善,他们必须要善解人意,但是不要怯懦屈从,绝不要怯懦屈从。这是我们要明白的,你不应怯懦屈从。现在,女人要成为具有伟大的、宽广的、包容的、接纳的、滋养的,所有这些品质的人。

现在,在西方,人们有时候会用这种方式说丈夫——我很震惊!比如说X先生,“X,你这个还没干。X,你那个还没干。”“你怎么能这样放置这个?”“要做这个,要做那个,做那个!”这不是女性的处事方式。这样的方式(告诉他要做什么)是完全错误的。你会变得男性化!这样我们就完全失去了那种女性用爱去给予滋养的力量,这才是女性的力量,女性没有理解这一点。我告诉你一个简单的例子:我的孙女,她一直想要成为一名空姐,她说:“你一定也想过当一名空姐。”我说:“为什么呀?当一名空姐有什么好的?”她说,“那是你唯一可以给别人食物的时候。”

你看,母亲的天性是“让我来看着他们吃东西”。你看看。她们自己不吃,她们就是想着别人吃好。但是,我告诉你,西方的女性不这么认为。她们不能明白这一点。“我为什么要这样做?为什么他不能做?”以恰当的方式做好这些事是你的特权。但假如有人是个很好的机修工,那么女人也会想成为一名机修工。“我会做这些机械的事。”她不是来做机械工作的,她来那里是为了处理情感的机制。

然而,她则恰恰相反。比如一个男人回到家中,她不停地命令他,“你得把那个放好,为什么你把我的地毯弄脏?你为什么要这么干?把它打扫干净,把那个拿起来,做那个。”他所有情感的机制都完蛋了。一旦他情感的机制完蛋了,他就一无是处,然后你也一无是处!男人也不应该做女人的工作。让他们做他们自己的工作。我认为当今西方最大的问题就是男不男,女不女。我发现那些素质是如此可怕,以至于我不知道如何来应对这种混合体。你得明白生活中这个非常简单的道理,那就是如果你是个混合体,你就不会拥有霎哈嘉瑜伽士的素质!(锡吕.玛塔吉笑了)如果你将其混合起来,就会变得非常滑稽,是不是?因此女人必须努力成为女人,男人必须努力成为男人。

现在我们看看,男人的男性特质对意识发展的影响是什么?因此,当男性特质得以展现时,我们发展了科学。我们发展了所有这些知识,所有这些外在的事物。现在,万事俱备。因此女性必须要赶上来。我是说,我只是在用非常抽象的语言去说。不是指女性,但是你可以说女性化,女性的本性现在必须提升。现在万事俱备,只需要去点燃。所有的轮穴都准备好,只需去唤醒灵量。灵量跟其他的轮穴一样重要。因此,现在唤醒灵量。灵量的运行以及行为模式与轮穴的行为模式非常不同。

如果灵量变成了轮穴,而轮穴变成了灵量,你将如何管理霎哈嘉瑜伽?但是,我们必须以所有的尊严和自豪来呈现我们自己的本性,不要有任何低落的感觉。因为男人骑在马上,女人也想骑在马上。女人有何必要坐在马上?我不能理解。这里所有的女人都骑在马上。她们也会变得像马一样!我想你们一半的皇室成员已经看起来像马了,对吗?(笑)我想是这样。她们的脸看起来像马。你看,对女人来说,没有必要去做男人们已经做过的所有事情。

比如说,现在有一种男性化的人,必须要他们来做某项工作。现在,你已经完成了工作。好,然后另外一种人还一定要来做这项工作。现在来看看上天的处境:一旦某件事情已经完成,另外一个来了也想做同样的事,这样就全乱套了。你们能理解我所说的吗?所以整个能量都被完全浪费了。

为了这个水瓶座时代的到来,所有的准备工作都已就绪,水瓶座时代的到来是要带来灵量的上升,并让整个事情以左边和右边会合的方式去成就出来,你们所有人都被点亮了,得到了启发。以一种恰当的理解来分担整个工作,这个问题关乎我们的存有。

现在,看看大地母亲祂自己是如何被创造的。这也是件非常简单的事。首先,能量开始流动。因为这是一个组合的能量,对吗?然后,这个组合的能量像这样一圈又一圈地转,当它凝结在一起时,就出现这个大爆炸。当大爆炸发生时——你要知道,这是男性化的工作,在某种程度上,是男性的风格,因为大地母亲还没有出现——所以这些小碎片继续转了一圈又一圈。随着动量的增加,它们变成了圆形。从中大地母亲被拣选来做一项工作——而不是所有的事情,此刻保持沉静,好吧。在大地母亲上,生命从水中诞生了——碳元素进入。在万物的帮助下,人类被创造了。然后男人们四处奔走,改善社会生活,无论他们对社会做了什么,无论他们的自我可能做什么,现在都已经完成了他们的工作。你看,他们现在可以领救济金了(不用再做了)。

子宫,或者我们可以称之为灵量,已经等待了许多年,它们一直在休息,就是在等待那个时间的到来,不是吗?因此我们称之为“现在开花结果的时候到了”。在那个时期,灵量必须要上升并去点亮,以这样一种方式来完成整个工作。这很简单,你们现在理解了吗?因此,男人和女人之间没有竞争,而是工作方式不同。如果你理解这点,那么这种方式的改革——才会得以发生,而不是反抗。

实际上,女人在反抗男人,这是毫无意义的。我的意思是,这是一件令人头痛的事,你创造了某些东西,让他们去生长,然后另外一方来了,他们本是来完成工作的,现在却开始反抗。因此,改革必然要发生,只有当我们理解有什么是如今剩下来需要做的工作时,改革也才有可能发生。你们听懂了吗?

剩下要做的部分就是自觉,唤醒我们的灵量。为此你的女性品质会帮助你,而不是你的男性特质。因此,人们必须放弃侵略性。因为他们现在是霎哈嘉瑜伽士,他们必须要具备女性品质,而不是去争斗。如果女人去争斗,她们就不是女人。你看,当女人们被告知:“你一无是处,毫无用途。”这样她们就会尽力表现出:“不,我们也是好样儿的。如果你们吃过一只乌鸦 我们要吃掉三只(注:吃乌鸦是英文俗语,指因逞强后被证明自己是错误的而感到丢脸)!”(母亲笑了)现在,这种理解和明智的认知应该是:我们必须要做些什么来改变我们生活的风格和方式?问题出在哪里?

转折点来了。现在,无论如何进化绝对不可能是反抗。这是人们的错误观念。这不是你打我,我打你的对抗——互相不停地碰撞,你的行为就像一个钟摆,你们见过钟摆的运动。它不像是钟摆这类东西——今天你作为穆斯林出生,明天你作为一个犹太教徒出生,然后你作为一个犹太教徒出生后,接着你作为一个印度教徒出生,然后你又以某某出生——这不是钟摆。这是一种螺旋式的运动。因此每次你得到进化,你都处于比以前更高的水平,所以这个运动是螺旋式的——明白这点吗?

现在,为了在我们的存有中达到更高的位置,我们要做什么?那就是去明白我们要从这点上升至那一点——我们必须以一种螺旋式的而不是钟摆的方式上升。要以螺旋式的方式移动,你们需要用到另外一种力量。无论你们迄今为止使用了什么,都必须被赋予另外一种力量——那就是女人的女性品质。

但是女性化的女人在哪儿?她们会打扮得像女人一样。她们会尽量表现得女性化等等。不是这样的,而是要由内而外的,发自内心的,那颗女性的心。耶稣在祂的生命中展示了女性品质:祂原谅。只有女人可以原谅,男人不能原谅,因为男人是好斗的,他怎能原谅?克里希那从不原谅任何人,祂经常杀戮。(视频中母亲转动祂的右食指,笑了)正是皇家风范:“那么,好吧,你要如此?没问题,完蛋吧。”

祂如此的宽恕,这显示了祂正在转动这个螺旋,现在,在人类之中,女性品质必须要得到发展。但那并不是说,你开始像女人一样走路,或者开始追求腰围的大小,因为那是另一种愚蠢,你看。相反女性品质就要像慈母般的,不是父亲般的,是母亲般的。那种仁慈,那种温和应该表现在你对待彼此的行为之中。当然这个力量也会去纠正,有时候也会发脾气。母亲有时必须对一些事情发脾气,尤其是对那些行为不端的人,她必须去呵斥,惩罚,有时候她也会毁灭!这没问题,但这只是偶尔,不是一直如此。因此,现在要去接受:就如同大地母亲一样,我们也必须要宽容忍耐——dhara, dharaka sadharmand(梵文:有同样的忍耐的天性)。

大地母亲是所有事物的支持。祂接受所有事物,吸收(不好的)能量,明白吗?谈谈吧。现在,自觉后,你第一次能够回赠你从祂那儿所取得的。你可以给祂所创造的树木以生命能量,你可以让它们变得美丽。你可以把一朵花儿变成更美丽的花儿。现在,无论你从大地母亲那儿得到什么,你都可以给予,因为你的大地母亲在你的内在得到了觉醒。因此你把你从祂那儿得到的一切都回报给祂,还可以给予他人:慷慨,伟大的心,高贵,宽恕,爱,情感,为爱包容一切。对一个母亲而言,为了拯救孩子,她会自己挨饿,她会竭尽所能去拯救她的孩子——她对她的孩子有完全的奉献。这才是一个真正的母亲——我是说你现今看到的那类母亲,她们既不是母亲,也不是女人。但我所说的,,是一位母亲的真正形象,在你的面前就有这个形象。不管你是男人还是女人,作为一名霎哈嘉瑜伽士你现在必须发展一种关于情感、爱和慈悲的新的意识。生气、发脾气、对人喊叫,不会对我们有所帮助。

如果你们必须要帮助整体,帮助整体的成长,就要试着让你自己成为一个更温和的人,当你自己发脾气时,对他人不友好时,你可以对自己生气。所有的问题都来自于过度的男性化发展——过度发展。它到达了一个点,你看。 它到达了一个如此令人苦恼的点,它现在必须要降下来。

但是,没有得到自觉,女性品质在低层次,可以是非常非常小心眼,小肚鸡肠,可能会一直在担心她自己的孩子。这就是我们必须要改变的:那就是对每位霎哈嘉瑜伽士、每个人都有爱与关怀。当说到与他人争斗时,你们都是一体的。但是在你们之中你们可以互相照顾,告诉他们——举例说,我鼻子这儿有点疼,我会以同样的方式去尝试揉揉它。但是我不会尝试去把鼻子切掉,我会吗?或者猛打我鼻子,我不会。因此,感觉对方就是我自己,尝试去以那种温和善良的方式去改善和帮助对方。我希望你们理解事情的整体性。简而言之就是:我们必须去改变整个方式,霎哈嘉瑜伽士的社会已经发生了根本性的改变。

在普祭开始之前,你们可以问我任何你们想问的问题。

你们可以从中看到所有离婚的问题。可以说是左脐轮的问题。

锡吕.玛塔吉:有问题吗?

霎哈嘉瑜伽士:母亲,为了他们自己的好处而去伤害他人好吗?

锡吕.玛塔吉:你看,当你们不是一个整体的时候,就会有这个问题,对吗?

现在,就像我告诉你们的,假如你是整体,那么谁是他人?然后你会——即使你不得已受了伤——比如说,假如我的大拇指流血了,我使劲按住它来止血。它会疼,但是必须要用到明辨力,那就是我正在流血,血是宝贵的,比那一点伤疼要宝贵许多。必须要有那种明辨力。在霎哈嘉瑜伽,你们都可以自由地发展你们的明辨力。

一旦你们发展了你们的明辨力,渐渐地你将会知道该如何做。刚开始你会受伤,毫无疑问,因为你们习惯如此。我曾看过这儿的人们,只是互相咆哮,他们一看到彼此就开始咆哮。你到这个国家的任何地方去,不管你去哪儿,他们就开始毫无缘故地咆哮。我非常吃惊。在浦内,我去那儿,那儿也是每个人都互相大吼大叫。你看,不管他们喝没喝醉酒,没有任何区别——同样的状况。

但是得到自觉后,你确实可以说,因为你关心,所以为此担心。但是你是在用一种可以达成结果的方式来说的。明白我说的点吗?你应该能达成结果,这就是准则。但是,假如一个男人第一次到这里,你告诉他:“你是个亡魂。”他自然会感到受伤。很常见(母亲笑)

第一天,某人走进来然后你说:“你是一个亡魂。”感谢神,如果他不知道“bhoot”这个单词的意思,那么没问题。(锡吕.玛塔吉笑)

但是首先,你得想到要温和,正确,充满芬芳,甜美。找到方式方法。在晚上的时候,写下我今天说了多少甜美的事情是非常好的方式。不像我们所说的这类甜言蜜语:“你看起来好美”诸如此类。不是那些可能纵容自我的肤浅的事情。而是一些事情可以是如此甜美。有一些非常好的字句,人们这样说:“你够暖和吗?”非常甜美的方式去问问题。这是很简单但是你可以像那样去说话。但是我曾看到过,即使像这样说,人们也感到困难。比如照看他人的舒适,如果有一个人坐在那儿,他想要水,他尴尬地坐着,你就赶紧去给他水。“噢!这太出乎意料了”,“噢天啊!你给我水了!”

“我可不是他的仆人。”马上这个问题就来到头脑中。

时不时地尝试去做点事情,或者有时候去想想,来到市场,你找到一些东西。“噢,让我买给他吧。”孩子们会这样。我曾见过孩子们,他们一直都想着朋友们,想着可以给其他人买些什么。“这个对我朋友来说不错,这个对她来说挺好——她特别喜欢这类东西,她喜欢这个。”所有这些小小的事情。有时候,即使像一件小事比如在早上你起床了,你看到另外一个人在那边睡着,他的毯子在一处,而他的枕头则在另一处。因此你就把他的头放在枕头上,给他盖上毯子。这是母亲的工作。

不是出于恐惧,而是出于纯粹的爱。就好比,天气很冷,扣子开了,你可以给那人扣上,他会喜欢的。这是很小很小的事。女性有许多她们可以做的,小小的甜美的事,这些事会让男性非常开心。但是现在女性已经失去了这种感觉。

不是争斗,而是想想你可以给他们做什么甜美的事。有时,可以戏弄调侃。有时候,也可挠痒逗乐。但是,你看,一种甜蜜,彼此之间的融洽,那种我们可以做到的感觉,那是导师的工作。你看,那是导师的工作。只有成为导师的人才能做到,那些没有成为导师的人,没有能力这样去做。他们会又回来去伤害。最终,他们会终结于伤害、争斗或者互殴。但那些成为导师的人会如此美丽地做所有事情。这是一种非常甜美的关系,它被称为“madhurya”,没有任何欲望,没有任何金钱交易,这是如此甜美的关系。然后喜乐会洋溢。所有那些反常的事情会减少,只剩一种非常甜美的关系。

好吗?即使只是说到这些,你就感到高兴。 […]

崇拜和火祭的重要性 Ashram in Le Raincy, Le Raincy (France)

崇拜和火祭的重要性
1983年6月18日法国巴黎
锡吕‧玛塔吉:你好!我们正在等你来这儿。哦,我想我要穿上毛衣了。你好!我们正在等你来,等Christopher来这儿。他怎么了?很好。他的头怎么了?
瑜伽士:换牛奶,母亲。
锡吕‧玛塔吉:哦,Christopher,你回来了?哦哦哦……你要盖住他的头,天还挺冷的。好了好了好了,怎么了?他在冥想。【婴儿发出哼哼声】不不不不【锡吕‧玛塔吉轻轻摇晃着婴儿】你必须一直把他贴近身边。最好帮他盖多点儿。好了,你去里面多拿点什么。我想你也要穿上毛衣什么的,外面还挺冷。
瑜伽士:谢谢您,母亲。
锡吕‧玛塔吉:在他头部多盖点儿。
瑜伽士:这是来自奥地利霎哈嘉瑜伽士的礼物,奥地利霎哈嘉瑜伽士送给法国霎哈嘉瑜伽士的礼物。
锡吕‧玛塔吉:啊哈,漂亮。
格雷瓜读着海报上面的文字:“我看见天堂开启,凝望着天堂中呈现的一匹白马。”
锡吕‧玛塔吉:译成法语。
终于把我的毛衣带来了。Jenny可以拿来。
格雷瓜:把毛衣给母亲。
米歇尔·C:母亲,我有一两件礼物献给您。
锡吕‧玛塔吉:再说一遍?
米歇尔·C:第一件是我们从鲁昂给您带的软垫,您可以用来垫脚。还有这个城市徽章。
锡吕‧玛塔吉:哦,我看看,这是什么?
米歇尔·C:鲁昂市的徽章
锡吕‧玛塔吉:那是什么?
米歇尔·C:鲁昂市的徽章
锡吕‧玛塔吉:这些标记是什么?
米歇尔·C:三朵百合花。
锡吕‧玛塔吉:百合花?
米歇尔·C:百合花。我觉得它就像古代法国的一朵莲花。
锡吕‧玛塔吉:漂亮。非常感谢你。
米歇尔·C:不用谢,母亲。
锡吕‧玛塔吉:嗯,你可以保管一下吗?谢谢你。
天还挺冷的,风要吹散云层了。我一到这里,天气就玩把戏,你们看,它总是捉弄你。【笑声】是的,最好给他盖好。你也穿暖和一点儿,我希望你们都穿得足够暖和。
我很高兴能和这么多霎哈嘉瑜伽士在一起。他们中许多是新来的,对我来说不是新来的,也许几千年以前我已认识你们所有人了。【锡吕‧玛塔吉笑着】你们坐在阳光下。
在霎哈嘉瑜伽,你们都要知道一件很简单的事情:你们都是永恒的灵,凡不属灵的都不是你们自己。
我们可以把灵比作太阳。太阳会被云层覆盖,太阳上会有些叠影,但此时此刻,太阳依然是太阳。你们不能照亮太阳,只有太阳能照亮它自己。当云层散去,叠影移开,太阳便光芒四射、穿透大气层。我们的灵体也一样,被无知所遮蔽。只要遮蔽仍在,你们便看不见灵体。即使少量云层消失,那叠影还是存在。一定要晴空万里,才能看见穿透而来的灵性之光。我们有许多方法可以设法去除那些云层。
首先也是最重要的是这样一种假定,一种信念:你们是个灵,其余的都是叠影。你们必须在自己的内在做出这样的假设,在得到自觉以后,这应该变得很容易:你们已远远超越你们现在的所知,你们已大不相同。
所以,现在新的情况出现了,你们这种信心不是盲目的,而是由经验所得。因此不要用你们的聪明去对抗这信心,不要试图挑战它。如果你们的聪明挑战信心,而你们又听信了你们的聪明头脑,那么你们便会再次下跌。
即使只是瞥见空中一颗星星,科学家们也会相信那颗星的存在。因此,同样地,即使你们只在一瞬间感觉到你们的自觉,你们至少要相信,你们也是个灵。你们要紧紧抓着那个经验,并将注意力保持在你们是个灵这一事实上,告诉你们的聪明不要再欺骗你。由此,你们可以不用再理会你们的聪明。
此时,你们的聪明便会开始为灵性追求而工作,这就是信心的意思。信心能生出纯粹的智慧。现在,你们看见大部分云层都已散去,但还有一些云翳。所以你们要用圣灵之风来驱散浮云。你们知道,利用风的方法有很多。
我希望意大利人能理解。
这风源于别处,源于圣灵,源于你们自己的灵量。而且,你们还有太初灵量的力量在你们面前,与之前的许多求道者相比,我必须说,你们已经十分幸运。
因为崇拜一些雕像(Vigraha),哪怕大地之母为这雕像注入了生命能量,人们都会有很大问题。首先,他们必须做一种所谓Sarvikalpa Samadhi的冥想,即你们必须凝神在雕像上,即“vigraha”,“vigraha”的意思是含有生命能量的雕像。然后持续凝视此雕像,并尝试提升灵量。
灵量过去常常上升至额轮,但跃升至顶轮之上则是不可能的事儿,因为一个人必须从“有形相”走到“无形相”,而摆脱“有形相”走到“无形相”这一步是非常困难的。即使是专注于抽象或“无形相”上,也是另一件做不到的事儿,就像穆斯林所做的,或其他许多人尝试做的那样。
在这种情况下,化“无形相”为“有形相”就成为必要,如此一来,对你们来说就不再复杂了。一旦你们专注于有形,便能成为无形。就好像你们面前有一块冰,一旦你们用手去触摸它,冰便融化,你们便会感觉到冰的清凉。因此现在这个问题被轻易地解决了。
崇拜便是一件你们可以将有形激发为无形的事情。现在,你们的(轮穴)中心是能量中心,所有这些轮穴里也有主导神祇安坐在那里,祂们也是化为有形的无形。当你们做崇拜时,有形便化作无形的能量,然后此无形的能量开始流动,之后便凉风吹拂。就这样,这些错误认同、灵体之上的叠影就被去除了。
你们不能思考崇拜,整件事情都是发生在超越思维的领域。因此,你们必须认识到,你们不能对崇拜作理性解释。你们应该让轮穴得到最大的好处。为此,你们必须完全地只专注于崇拜,以及凉风如何涌动。这凉风会来处理,会驱散所有浮云。
所以你唯一要做的或唯一的方法就是专注于崇拜,静观。你是一个见证者 (Seer)。见证者有两个意思,你只是看,只是看着,仅仅只是知晓,这就是见证者。没有任何思维,没有任何反应,只是自发自然地看见和吸收,这就是见证者。这是做崇拜的最佳方式。
对我来说,有时这是个负担,因为你们与神祇之间应该有一定的对等性,必须要存在某种平衡。你们念诵所有口诀,神祇都被唤醒了,但你们就在那里却又不想吸收任何东西进入内心。于是,我就不得不储存所有那些我体内产生的、额外的能量。所以,如果你们敞开心扉并无思虑地观看崇拜那就会好很多。。
今天我们会把崇拜方法的次序对调,先做火祭(Havana),后做崇拜,这样会更好些。因为通过火祭我们将唤起火元素,它会烧掉所有的邪恶。当你们为我洗莲足时,你们在做同样的事;当你们点火,也一样。今天我们会先做火祭,后做崇拜,二者是一样的。你们可以用火或水来崇拜我。
火的本质是发光(tejas)。你们做火祭时,所有错误,所有邪恶都会被烧为灰烬,之后,光芒会显现在求道者的脸上、身上,当你们做火祭的同时,空气中也会充满美好的生命能量。所以,我认为最好是先做火祭,然后再做崇拜。
愿神祝福你们所有人!
Alexandre: Mother, we have learned the Ganesha “Atvatham Shirsham”.
Shri Mataji: Atharva, Atharvashirsha. Ganesha Atharvashirsha.
Alexandre: Then we’ll say in French, or in English, I don’t know, […]

公开讲座:女神的轮穴 New Delhi (India)

公开讲座:女神的轮穴
1983年2月1日,印度德里
我要再次感谢Swanowaphala先生今天给我们带来如此美妙的女神拜赞。令我印象深刻的是,Patrick说他们有信心解决任何问题的方式,就该是这样,这是一个霎哈嘉瑜伽士对自己与他人的理解已经达到了非凡深度的迹象。
女神的轮穴位于脊柱的胸骨后面,这个轮穴位于Bhavasagara上方的位置,Bhavasagara在霎哈嘉瑜伽中被称作幻海。这是信徒和求道者必须跨越的桥梁,是由女神来守护的。当负性力量试图攻击求道者时,祂会帮助祂的儿女通过这一关。
就像我告诉你们的那样,这个轮穴位于胸骨的后方。在儿童时期,免疫系统的抗体在胸骨里面形成,它们就好比是女神的战士。直到十二岁,这些抗体生长并迅速增加,最终遍布全身。人类从而可以面对任何外来的入侵。这些抗体知道如何作战,他们非常自信,且有辨识敌人的能力。它们内在有这些信息。所以当任何反神的元素进入身体,比方说,通过我们吃的食物、不好的言辞、不良的行为,或者邪恶的人、或黑巫术这些东西侵入我们身体,这些抗体就会集合起来,共同对抗入侵者。
那些心轮没有发展好的人,他们一生都会经受巨大的不安全感的折磨。当他们小的时候,如果父母亲用恐吓的方式来管教,这些孩子长大后会感到极度的不安全。他们会害怕黑暗,害怕黑夜,有些人碰到任何事情都有恐惧感。因为在身体内制造的抗体数目不够,导致这个轮穴很弱,这样的人极度缺乏安全感。当孩子长大以后上学时,或者他想要为将来计划做些什么事情时,那么他的信心也会受到家长、老师或其他人的影响而动摇。所以了解成长中的孩子是非常重要的。
在西方社会,他们喜欢分析一切,试图把人的一生看作几个阶段。第一是孩童阶段,他们会认为小孩极其自私,不是天真纯洁的。第二个阶段是青春期,他们认为这是一个很任性很情绪化的阶段。在印度,我们不知道有类似青春期这样的阶段。这些青春期的小孩会一形成一个群体,批评或捉弄比他们年长的人。在很小的年纪时就开始了,首先,他们就会捉弄老师,然后捉弄父母,再然后捉弄所有比他们年长的人。他们的脑子变得异常活跃,因为他们看太多电视以及诸如此类的东西,这样在非常小的年纪他们就开始表现出令人难以想象的暴力行为。
我曾经住在距离伦敦约二十五英里的地方,每次我去伦敦的时候,都会发现一些小孩子在做着某种恶作剧。有天他们中的一些小孩就跑到我车厢里面,开始把椅套拔出来,把刀子插进座位,打开所有的软垫。而我只是坐在那边看着他们。然后我说:“你们闹累了吗?你们请坐下吧!到底发生什么事啦?”他们回答:“我们都很生气”。“为什么呢?你们为什么生气? ”我问道。他们说:“我们就是生气啊!”我接着说:“但你们总要有生气的理由啊”。这些小孩其实都上着绝对很好的学校,穿着也是很体面的。火车停时,我就打电话给票务员,告诉他小孩在车厢里胡闹的事情,让他最好来看看。他进来以后说:“这种事情很常见啊!”然后他就设法把这些调皮的小孩带出去了。
但是,我只是觉得这些孩子的心轮中部都受到了感染。透过灵量来看,他们的心轮中部受到感染。当他们看到我时,都坐下来,而且很安静,他们都听我的话,我安定了他们的心轮中部,他们中的大多数人说:“我们对妈妈很生气”。我问:“为什么呢?”他们说:“因为我们的兄弟都对妈妈生气。”我说:“你们的兄弟为什么要生气?”这时候我才发现弗洛伊德已经灌输给孩子们反对母亲的可笑观念。你能够想象吗?这是怎样一种反神的行为?
对印度人来说,母亲是最根本的信念——任何印度人,因为母亲给小孩安全感,即使父亲的脾气很不好,小孩仍会依靠母亲,因为母亲有明辨力,她知道什么时候应该生气,什么时候不该生气,母亲是那个会保护他们的人。
“母亲”的概念在西方完全被破坏,这就是为什么西方社会的小孩如此没有安全感的原因,长大后,他们也是极端缺乏安全感。你不会相信,他们总是擦亮家里的铜器,清扫房子,但连只老鼠都不会跑进他们的屋子。当有人来到家门前与他们攀谈时,他们会让人家站在门外,自己站在门内与人交谈。尤其在伦敦。因为他们简直被吓坏了。没有人会相信,曾经统治我们的英国人居然是这么容易受到惊吓的民族,但他们事实上就是这样。他们害怕彼此,他们害怕自己,主要原因是他们的心轮中部非常脆弱。
正如我曾说过,主要原因是家庭缺乏安全感。当孩子放学回家,他不知道母亲是否会在家或是否会离开。他们没有一个既能够承受来自丈夫很多压力,又能保持笑容,也不在孩子面前表露任何自己痛苦的母亲。我所看到的是,那些国家的母亲总是把孩子当作对丈夫的情感要挟。她们通过告诉孩子丈夫是如何对待自己、以及和丈夫之间的所有问题来折磨自己的孩子。这个孩子于是不能从母亲这里得到安全感,反倒是孩子开始给母亲安全感。所以这个孩子从很小开始,就会变得很负面,倾向左脉,他会认为自己出生在一个充满憎恨,不安全感和恐惧的地方。
当这些虔诚的信徒出生在这些国家中时,同样会有不安全感。他们认为如果自己必须去找一个导师,就目前所知,这些导师会折磨他们,榨取他们所有的钱财,把他们所有东西都拿走了,有时让他们孤立无援,不知该何去何从。
但是在印度,女神已降世多次。数千年来祂在这里降世,当信徒们呼唤祂的时候,当负性力量纠缠求道者时,女神就化身到地上来拯救他们。这些事情过去曾经是被人们所接受认同的,但他们从来都不是从心里真正接受,他们认为是某种神话,说女神化身到这世界来拯救人类是某种神话,他们不相信会有母性力量降世成人,会与那些可怕的罗刹魔作战并消灭他们,把祂的孩子,祂的信徒从痛苦中拯救出来,这些看起来似乎有些难以置信。
但是如今在霎哈嘉瑜伽,我们见过很多人的灵量升起但是停留在脐轮中部,你就要念口诀“札格丹巴 (Jagadamba)”,然后灵量才会上升。这也就是说,祂居住在心轮中部,如果你崇拜祂,灵量就会上升。这个轮穴有十二块花瓣,女神有一千只手一千只眼,还有一万六千条经脉,去成就不同面向的启迪。但第一件祂必须要做的事情,是经由祂的慷慨、仁慈、悲悯及耐心,吸去人类所犯的各种罪恶。
圣经上有句话:“恐惧的代价是罪恶”,或者你可以反过来说,“罪恶的代价是恐惧”。如果你内心有恐惧,就是犯了违背真我及违背神的错误。因为,如果母亲是全能的,那么祂可以为你解决所有的问题,你在祂的保护之下,那你为什么还要有恐惧呢?那也就是说,你根本不相信祂真有那么大的力量。当人恐惧时,就会心跳加快,给所有抗体发出有节奏的指令。你所感受到心怦怦作跳,这只不过是向全身抗体发出的信号,以应对紧急状况。
但是,当某些人生命中不断累积不安全感,那会造成一些身体上的问题。如果他们早年有不安全感,这是情绪问题,而在以后的生活中这个人会发展出任何类型的不安全感,比方说,妻子对丈夫没有安全感,丈夫是个游手好闲的人,又是不正当的人,还和其他的女人纠缠不清,妻子的母性就会受到挑战。当她的母性身份受到挑战时,她的心轮就会变弱,她会承受很多痛苦,甚至可能患上乳腺癌。而这种不安全感可能只是她凭空想象的,人们只是想一想就建立起某种不安全感,这实际上是不存在的。
然而这种恐惧在西方社会更为常见,因为在西方社会的生活中人心无处安放,做事无须正当理由。你问他们任何事情,他们都会说:“有什么不对吗?”做丈夫的会说:“拥有情妇有什么不对?”做妻子的也说:“好吧!如果他想要有个情妇,就让他有吧!”在印度,没有女人会忍受这种情形。她为了家庭,宁愿挨饿,宁愿做任何事情,但是她绝不会去碰一个有情妇的男人。
印度妇女的力量根基来自她们的贞洁观念。印度妇女的贞洁观念非常强,只要她们是贞洁的,就不会被任何事情吓倒。但如果她们没有贞洁,那么恐惧很快会占据心中。贞洁就是女性的力量。这就是为什么那些心中有恐惧的女性多数会有贞洁方面的问题。担心自己贞洁受干扰的女人,也会产生心轮方面的问题,这样的女性会患上乳癌、呼吸系统问题,同样也会有其他情绪方面的可怕疾病。
当女人失去她唯一的小孩时,她会觉得母性消失了,这时候心轮就会严重受损,这对女人来说是最糟糕的一件事了。但是如果她不是女性,她就会对此事不太在意,她只是表现得很有男子气概。我看到在西方社会,女人对于她们小孩何时死亡都不太在乎。因为她们根本不像女人,如果你是个女人,你绝对会因为孩子的死亡而哀痛。但经过一段时间,为了她的丈夫、更多亲人、或其他的孩子,这个女人会恢复过来、接受现实的生活,她所遭受的经历会让她变得极其有力量。
只有你的心轮中部健全时才有可能。这样的女人不会怨恨,也不抱怨,遇事沉着稳定,而且可承担一切,她们非常坚忍,并且尽心帮助孩子,但是她们从不会宠坏孩子,从不溺爱自己的孩子。她们知道宠孩子比打孩子更糟。她们不会宠坏孩子、纵容孩子,也不受孩子的支配。她们知道:“我要引导孩子,并且照顾好孩子。”所以她们关心孩子们所有的理想,正义和美德。一旦小孩有偏离的情况,妈妈会尽力去把孩子引导回正途,过上更好的生活。但那些从不关心孩子实际成长的妈妈,只会逃避这一切。
对男人来说,如果他们很小就失去母亲,或他们的母亲是个很残酷的人,其心轮就会受到感染。此外,如果他们经历过战争,并看到过战争中很可怕的事情,这些人的心轮也会发生堵塞。他们可能非常情绪化,而且很容易被那些试图赢取他们情感的人所愚弄。
那么,应该怎样改善心轮呢?在霎哈嘉瑜伽里,有很多方法可改善心轮,重获信心。正如帕特里克所说,他从来都不习惯说话。我看过好多演戏演得很好的演员来我的讲座时,对我说:“母亲,请不要让我们说话,因为我们只是不知如何讲话,我们会演戏,但是我们不懂得和人们说话。”他们试过一、两次,但只是短短的说了两三句,嘴里嘟囔着,然后就坐下了。我发现他们所有人的心轮都损伤得很厉害。也许他们缺少母爱,或许他们不爱自己的妈妈,或者他们不了解女性贞洁的可贵。
所以那些用色迷迷的眼睛盯着所有经过的女性看的男人,心轮的发展也很糟糕。许多问题出自这个轮穴,其中之一可能是肺癌。
但是我看到这个轮穴也受到生活中某些疏忽导致严重受损的情况。比如有些人习惯洗热水澡,然后洗了热水澡出来,进入寒凉的地方,这样他们的心轮会严重损伤,产生问题。还有另一个看起来很简单的事情,许多人有这种习惯,特别在夏天,他们只穿一件单衣或者是T恤,里面没有穿内衣。这样很不妥当,任何情形下,男性最好是穿一件内衣,否则当他流汗的时候,心轮就会有问题了。
人类各式各样的情绪问题导致心轮堵塞。如果夫妻常常在家里吵架,尤其是妈妈十分专横,小孩的心轮最容易受到伤害。如果爸爸好宰制的话,小孩的心脏会容易出问题,所以非常重要的是夫妻绝对不要在小孩子的面前吵架。
位于心轮中的女神,祂已降世数千次了,祂在心轮保护着你,不过你们所有人要先值得祂保护才行。你们知道,当祂多次降世到地球时,祂的身体是由各类型的自然力结合而成的。祂就像一个泡泡,而泡泡上面覆盖着许多东西,那些都是祂从宇宙诸神处得到的。例如,祂的头发来自死神阎摩(Yama),鼻子来自财富之神俱毗罗(Kubera),耳朵来自风神帕帆拿(Pavana)。尤其是祂的身体由伟大诸神的精髓构成。诸神把自己的精髓献给女神,以装备好从事这些繁杂的活动。
正如我告诉过你,首先女神保护祂的孩子不受负面力量侵害。祂看起来是多么的温和甜美,但同时也非常凶猛强悍,祂可以杀死任何想控制祂孩子的人,既温柔又凶悍(Atisaumya Atiraudra),这两种特质只存在于女神身上。因为祂是一位母亲,祂会不惜任何代价来保护祂的子女。而当祂的孩子不可理喻,没有纪律性,祂会用某些方法去把祂的孩子拉回来。首先,祂给予一切所需来去除求道者心中的恐惧。其次,祂通过制造更多的抗体去医治心轮。而且通过给予那些已经很疲惫的抗体能量,使他们能再度抵抗敌人。
即使在日常生活中,祂也会向孩子们显示许多奇迹来证实祂的存在。有一次,有位女士来看我,她来得很迟,她走时我就问她遇上了什么问题?她说:“没什么,不过我坐的巴士翻下去二三十英尺深,它跌落下去,然后四个轮子着地,毫无损伤,我们坐在巴士里的所有人都得救了,但是司机却感到很不安,就跑掉了。于是车上有个会开车的人就去发动引擎,车子居然动了,我们就这样回到孟买。在路上,他们就问:“车子上一定有圣人在,不然我们为什么毫发未伤,只有圣人能像这样保护我们。”而那位女士带了有我相片的戒指,他们看到了就说:“哦,这是锡吕‧玛塔吉女士的门徒哪!”于是都向她跪下说:“你救了我们,你救了我们!”。”
所以,在你的生活中有许多奇迹发生。有时候你看到意外发生,突然间你发现意外就结束了。有一个叫Marathe的新闻记者,他和另外一个记者朋友,两人从Lonavla坐车来,他们经过的是一条很泥泞的下坡路。突然剎车失灵了,司机对他们说:“剎车失灵了,念神的名号吧!”然后他想起我的名字。突然间,他们看到一辆卡车迎面而来,眼看就要相撞了。他们把眼睛闭上,然后,天晓得发生了什么事──他们睁开眼睛时,看到大卡车走上斜坡,而他们的车则是安然无恙地前进。他们大为惊异,这是如何发生的,看起来就像有人把车子抬起来,然后再放到大卡车的前面一样。他们就这样得救了。当时那个司机也把眼睛闭起来,念颂母亲的名号,这是可能的。许多人经验到奇迹,但他们都不知道那是怎么发生的。
所以,你必须相信,母亲就在我们内在,在我们的心中,如果祂得到唤醒,祂就会照顾我们,给予我们各种各样所需要的保护,没什么好害怕的。
尽管Patrick曾明确的说过(不用害怕),但是你可以想象,人们仍然非常害怕,我知道真的是那样。就连英语的句型也是这样。任何时候他们都说:“我恐怕……”“我恐怕我必须走了”。那有什么好害怕的?如果你要走,就走好了,“我恐怕如果我……”他们总是那样紧张不安。他们说话的时候非常紧张,你可感觉到他们非常害怕,有时你和他们在一起也会觉得紧张,然后你会因为他们的过度紧张而不知如何接近他们。这些人会很焦虑,其中一个主要原因是,他们计划太多,想得太多,分析太多,然后自我在大脑中盘踞下来,最后把心覆盖了,因为他们的自我覆盖了心,所以会害怕。实际上,如果你变得自我,你就会开始看穿自己,因为到达一定程度,你就会非常清楚地看见自己的自我。你会害怕别人,因为你认为别人和你有同样的自我,而你真的会很害怕这个自我。
这种现象在东方社会也是很平常的,在印度就是。假设你要去政府机构的办公室,要小心了。无论是什么人,即使只是一个普通办事员都会毫无理由地对你大吼大叫。他们形成了一种总是大声吼叫的体制,说什么话都是一直大吼大叫。他们向你吼叫是因为他们内心没有安全感。职员害怕他的主管,主管害怕他的经理,经理怕他的上司。到最后,部长害怕选民,选民又害怕部长,整个体制变成一种恶性循环,变成一种可怕的不安全感(锡吕·玛塔吉大笑),你不明白大吼大叫有什么用?有什么好大声吼叫的?因而人产生一种深深的虚假认同,人不再是人,只是某种身份地位而已。你要么是某秘书,要么是某助理秘书,要么是公共秘书。我实在不知道究竟谁高谁低,然后又有其他什么秘书,接着又有书记员,诸如此类,你只是个名称,其他什么都不是。就因为这样,你必须有个大喇叭,你必须对人大吼大叫,不然别人就不会相信你真的是个“人物”了。
人类发展出来这种认同是因为心轮没有发展完善,如果心轮发展完善,那你就是人类。因为你们知道,是你们的母亲给了你们生命,你们是人类,不需要去害怕另一个人,他也是你们母亲的孩子,所以没什么好害怕的。
但是人类一开始穿上衣服,麻烦就来了,比方说,他穿上一套西服,他会马上开始说英语,一旦他穿上了印度服装,他就会去说印地语,系印度腰带,说印地语,穿印度服装,他们可能开始……这是人们发展出来的一种极肤浅的认同,因为他们的内心没有深度,如果他们心中有根可依,就不会这样肤浅了。就因为这样,他们产生恐惧。因为他们知道自己是肤浅的,其他人也是肤浅的,他们有他们的想法,我们有我们的想法,所以会争吵,如果我不给他面子,怕是他也会不给我面子,这样的恐惧存在于人类当中,然后人的脑子里又想到另外的一招,为什么不拉低别人抬高自己呢?这是第三种类型。
如果你是同一个母亲的孩子,那你怎么可能比别人高呢?你将永远是母亲的孩子,在母亲的眼中,你又怎会优于其他孩子呢?你不能,相反的,如果你想耍花样,母亲就会惩罚你。母亲所做的第二件事是惩罚她的孩子。是的,她会去惩罚。开始时是很温和的,比如说:小孩子不好好吃饭,又调皮捣蛋,她就会说:“好吧!你不想吃,今天就不用吃了。”这是个很简单的惩罚方法,但之后,她会说:“如果你想要用你的方法,那就去用吧!”
比如说,我告诉这些人不要做这个,不要做那个,因为不合适。例如,在一开始的时候,我就告诉他们不要换成公寓,应该让所有霎哈嘉瑜伽士住在一起。但是那些组织者却认为,无论如何还是最好使用公寓。因为他们自认为是很聪明的组织者。但是你知道,母亲说的话很简单,可是其中却是有特殊意义的,你们必须要了解。他们照自己的想法去安排了,于是乎有半数左右的人开始抗议:“我们想和霎哈嘉瑜伽士住在一起,和他们作伴”。于是,他们被安置好了。其他那些是英国人,你知道,他们现在的心境不同了,他们非常宽容,他们说:“好吧!如果我们不能被安排(跟其他瑜伽士住一起),就住在公寓里吧。”就这样,他们待在了公寓里。结果怎样?开始下雨了,一直下雨,下个不停,使得这些组织者无法在事先搭的帐蓬下准备食物,最后他们只好把英国人再换到其他地方去,结果还是和其他霎哈嘉瑜伽士在一起,正好像母亲一开始所吩咐的那样。如果他们早听了母亲的话,就可以即省了钱又少了麻烦,而且根本就不会有任何问题产生。这就是为什么母亲不时地用一些小把戏,来让孩子们了解到他们自己是多么愚笨。
母亲可玩出很多花样来给大家看,而且在生活过程中轻松游戏的态度是很重要的,因为如果她对子女很严厉的话,就会把他们吓跑了。如果祂的作法像其他导师──真正的导师也一样,这些导师过去经常打自己的门徒,又有时候会用绳子把他们吊起来!你无法想象,这些导师是如何对待他们的门徒,有些人从门徒那里拿走大量的金钱,也有些拿走很多的东西。他们要门徒完全的顺服,而且要很卑恭屈膝的。这些导师真是折磨自己的门徒啊!不过母亲是不希望那样做的,所以祂常玩些小把戏来纠正孩子们。
我现在来举个例子,有个导师,他是我在五,六年前认识的,他从圣地阿马尔纳特来到孟买附近的一个小村落,那里住着一位女霎哈嘉瑜伽士。然后这位导师的一个门徒也住在那里的,于是就派他去拜访这位女瑜伽士。这个门徒去了,并且告诉她:“是这样的,我的导师想来,他想见锡吕‧玛塔吉女士,而且他告诉我,只有太初之母(Adi Shakti)才能清除我额额轮的障碍。”那位女瑜伽士不太明白,就问道:“你的导师在做什么呢?”那人说:“天啊!不要谈他!”他捂住自己的耳朵。“不要提他的名字,哦!你想象不到他是怎样的一个人”。女瑜伽士就问:“那为什么你的导师不打开你的额轮,当然母亲会到来,但是为什么他不替你打开呢?”那门徒说:“不行,不行,他说只有锡吕‧玛塔吉女士才可以做到,其他人都不行。他大约五年前把我送来这里,然后说:“第六年太初之母会到来,祂会打开你的额轮”。真是令人难以相信!这个可怜的家伙正遭受糟糕的额轮的折磨,即便是他的导师出现后他还是在受苦。
于是这个门徒来见我说:“母亲,我的导师来了,他想要见您。”然后我去见那个导师,他脾气很大地坐在那儿,鼻子大出气。当然,我到达的时候,他对我行了触脚礼以及其它各种仪式,然后他问起一个在(礼仪)方面名声很不好的人:“他有没有来,他有没有对你行触脚礼?他的行为表现还可以吗?”我说:“他没问题,但是我不明白你为什么不打开他的额轮?”那个导师说:“让他去下地狱算了!我才不去打开他的额轮呢!谁又打开了我的额轮呢?我为什么要去打开他的额轮?”
我就说:“这样不好,我会打开。”他说:“是啦!是啦!你会的,因为你是母亲,而我不是。”说完就进去了,然后他的徒弟告诉我:“母亲!我导师把我的腿绑起来倒吊在这口井上面!整整吊了三天。”我就问:“为了什么事情他把你吊在那里?”那徒弟就说:“不要去问任何人。”然后,那个导师就进来了,说:“对!对!我把他吊起来了!没错!我还会再吊他!”我说:“你为什么要吊他?”那导师说:“他抽烟,因为他抽烟,所以我把他吊在那儿。我说:“抽烟啊!”就把他拉高又降低,来来回回,边拉边说:“看你还抽烟!”──这个导师用这样的方法折磨自己的门徒!
我说:“你为什么要做这么可怕的事情?”他说:“不然你要怎样才能立规矩,我又不是一个母亲,我不知道要怎么做才能立规矩,这是我管教他的唯一方法。”然后他接着说:“你继续宠坏他好了,但我还是要用这个方法叫他听话。”我说:“好了,你现在闭嘴,现在别说话,让我把他的额轮弄好。”
于是我用了大约两分钟把他的额轮障碍清除了。我说:“好了,他的额轮现在好了”。然后那个导师说:他有没有答应你他不再抽烟了?”我说:“他没有啊!”他说:你最好叫他答应,否则我就三天不准他吃东西。”我说:“天啊!这真是一个可怕的导师!希望上帝把这个可怜的门徒从他那里救出来(锡吕‧玛塔吉笑起来)!”
但是,你们要知道,那个人的意思是,门徒一定要恪守纪律,门徒应该完全明白我是导师,那个导师说:“看看这些人怎么做的,他们对你无礼,又给你添麻烦,嗯,还和你嘻嘻哈哈地说笑。而你仍然不说什么。”我说:“我不需要说什么,因为我知道如何纠正他们。”
所以这就是母亲的特质,她能纠正人们的错误,她知道谁有疑惑,谁对她有误解,谁又对她有正确的看法。她什么都知道。如果她什么都知道,她便没有什么好担心的,她对此完全确信,她也不会像那个导师那样害怕某天门徒会行为不端或有其他什么不对,因为她知道如何去纠正。
又有一次我遇见一位男士,他是一位霎哈嘉瑜伽士,他来找我,然后开始向我解释:“母亲,你不知道,事情如此发生……”我说:“我真的不知道吗?你认为我什么事都不知道?”他说:“是啊!母亲,你怎么会知道?”然后我说:“让我告诉你一件事,你小时候经常打板球,一直到你进入霎哈嘉瑜伽。”“是的,你是怎么知道的?”我说:“我就是知道。”他接受了,说:“好吧!母亲,你对我完全了解,但是我真不知道你是如何知道的?”但是母亲是(听起来像观世音菩萨) ——母亲是能看见一切的,借着某种方法,她会知道。至于她是怎么知道的,在现阶段无法解释。如果她想要知道的话,对于你所做的事,她都能清清楚楚地知道。
母亲的第三个特质就是,祂是摩耶幻相(Mahamaya)。祂像你一样说话,一样坐着,行为和你一样,一切事都和你一模一样。而你无法探究女士的深度,她是大幻相!祂用如此巧妙的方式对你施以这样的一些把戏,是你想都想不到的。你认为你自己很好,然后去告诉别人你对母亲的看法,又试着去做任何的事,到最后你会发现祂什么都知道。当你发现到这个事实的时候,渐渐的你会明白:“祂对我所有的状况知道得一清二楚,所以我的一切行为最好要正确才是。”
祂是怎么知道的呢?因为祂就在你的心轮!祂知道所有你做过的事情,你正在做的事,或是你想要去做的事。那么祂会怎么做呢?不论你在做怎样的错误事情,祂就会使这事情达不到结果。如果你说:“母亲,我现在决定了,要这样做,我就要这样做。”这样不会成功的,你必须把自己真正当作母亲的儿子来判断。
我们曾经在孟买或是其他地方想要些土地,没有人办得到。我们试了又试,都是黑市交易、商业贿赂和腐败的问题。我说:“这类的事我是不会去做的。”他们就说:“母亲,那我们要如何实现呢?”我说:“会实现的,别担心。”然后这些瑜伽士就开始说:“她不现实,她这样,她那样……”而大家所说的一切,到头来非常的不切实际。最后我说:“当你们为霎哈嘉瑜伽做好准备,就会得到土地和集体静室。”因为一旦你们开始筹备静室并且有了一些钱财之后,你们会发现各式各样的亡灵都会联合起来把募集来的钱乱搞,然后所有的安排都泡汤,漫无纪律。
这就是为什么要给孩子们一些时间经过犯错来学习,从做错事的过程中,可以学到我们做错了什么,应该怎样去改正。一旦他们明白这个道理,就很容易告诉他们应该做什么,他们做错了什么,以及该如何去改正。但只要他们自以为自己非常智慧,只要他们自以为非常友善,那就只好由他们自己去了,母亲会说:“好吧!没关系,就照你们自己所要的去做吧!”
你们要知道,母亲费了很大的劲才把人们从幻海里救出来,那是很不容易的,是一项艰巨的任务。有时要同时提升好几千人的灵量,我感觉就像要举起一座大山一样,真是辛苦极了!但是总的来说那些还没有经过纠正的人,会认为得自觉是在为我效劳,这是人类很常见的想法,他们这种愚蠢的自我表现使我觉得很可笑,他们居然认为他们得自觉是在为我效劳!然后开口闭口都是这种腔调:“我来到这里坐了三天,为什么还没得到自觉?”好像是我的罪过一样!
故此,一个人对母亲的态度要渐渐转变,他要开始想:“祂来这里是为了我的福祉,祂唯一关心的就是我的福祉,祂会用某些方法来使我得到自觉,祂工作得很努力,我必须要配合,我要学会合作,祂所做的都是为了我的好处,我应该设法了解这一切都是为了我好。”当发展出这样的态度时,确立一位真门徒就容易很多。
不过,这位门徒和儿子或女儿是不一样的。母亲是一位导师,毫无疑问的,从你出生的时候起,母亲就是导师了。对母亲来说,很难像其他导师那样严苛无情。母亲一点也不可能像他们一样。她无法狠狠地抽打孩子。一切要以你自己的智慧去明白:你应该有怎样的行为,怎样去请求得到自觉,又如何去改变自己的态度。因为假如你过多地想着自己,又爱到处炫耀,这样母亲就会说:“对!对!你很伟大,你真是非常非常了不起!”直到你突然发现你的脑袋上长了两个犄角,变得一无是处。然后,她会说:“好了,你过来吧,你得了这种病,我会治好你的。”所以最好不要做这些事。
一方面,祂愿意竭尽全力把你从一切的麻烦中解救出来,比方说,你有心脏的问题或其他的问题,她会尽心尽力地去解救你,去治疗人的心是不容易的。人们认为母亲治好了我们,没事了,认为是理所当然的,其实并非如此。当你来到霎哈嘉瑜伽之后,有件事会让你意想不到,就是当你试图去治疗别人的时候,你自己会病上三天。去治疗别人是不容易的,那些替别人治病的人,有时候是透过亡灵来完成的。另有一些被亡灵附身的人也会医治疾病,因为他们自己就是亡灵,亡灵会怎样呢?他们治疗病人时,实际上是放了一个亡灵到病人身上,使他变成亡灵的奴隶。这样亡灵附体的人,会成为治疗者或者是信仰疗愈师,或其他的,比如超意识治疗、等等形形色色的治疗师。但是当他们在治疗病人时,你必须要知道,他们是把一个更严重的问题放到病人身上去了。其实那些病人并没有真正被治好,他们实际上是把一些疾病放到你身上或是病人的身上。这是非常危险的游戏。
如果一个霎哈嘉瑜伽士想要去治疗别人,由于他不能将别人放置于真空里,这样他自己就会染上这些问题,他也会吸入这些问题。所以我对所有霎哈嘉瑜伽士的建议,就是不要去治疗任何人。你没有必要碰触他人的身体来治疗别人,你要使用我的相片,分发我的相片,告诉人们如何治疗自己。但不要去医治别人,因为你会有问题,因为你不是亡灵。如果你做了,会受到很大的伤害,所以要小心,不要尝试医治任何人,只要使用我的相片就好。使用相片他会建立信心,稳定下来,你也会平安无事。
例如昨天,这里来了一些病人,有人看到就对病人产生怜悯心。正因为如此,他们通通被感染了。你们不需有这种怜悯心,难道你们的怜悯心会比我更多吗?不需要把病人带来这里的。不需要这样做。但是他们都受到了感染,所以你们不必带任何病人来见我,这不是正确的做法,千万不要带任何的病人来。如果碰到有病的人,你们自己不要去碰他们,只要告诉他们:“母亲会照顾你们,我们不用说什么,这是相片,你们必须用相片,用相片来进行治疗,这样就会痊愈了。”
否则发生在你身上的第一件事情就是心轮会受到感染,因为那不是你的工作,你不应该去做的。如果你试图治疗别人,实际上有时是因自我驱使你认为在这时你应该治愈人。当你试图通过自我去治疗别人时,你便会有麻烦,不是说你不能医治别人,你是办得到的。但是你必须达到那样的水平才行,当你试图治疗一个人时,你不会变成具有超意识的人格,也意味着你不会因而变得自我取向。但是,很不幸,那些去医治别人的瑜伽士都是出于自我,到最后,无一例外,通通都离开霎哈嘉瑜伽,成为灵媒,真是可怕的人。当他们打电话给我时,我感觉好像有毒药灌进我耳朵里一样,他们的可怕是你们无法想象的。
故此,得到觉醒的人不要沉迷于医治别人,这是十分重要的,因为你的心轮中部会受到破坏。在一个充满恐惧的国家里,人们的心轮中部很容易受到感染。另外还有些事情令人产生恐惧,令心轮受损。比方说,去看假导师的书,或是读某些内容令人震惊的书籍,就像有些人看有关灵量的书便害怕(锡吕‧玛塔吉大笑),因为他们非常害怕灵量!阅读任何会令你感到惊恐的书籍,也会使你的心轮变得非常虚弱,充满危殆不安。
心轮中部的两边,一边是母亲方面,母亲的兄弟是毗湿奴(Vishnu),祂又降世成罗摩(Shri Rama),在我们的心轮右部,代表那照顾孩子的父亲。故此一边是父亲,一边是母亲。虽然父亲和母亲是两个方面,但母亲亦是父亲的妹妹,而父亲亦是门徒的舅舅。你们都知道,舅舅比父亲更伟大。这位舅舅就是锡吕·那罗延(Shri Narayana)的化身,祂照顾受母亲保护的门徒。祂给予孩子们对父亲特质的理解。因为在这阶段,人们还未认识父亲-全能的湿婆神(Shiva)。故此舅舅便照顾孩子,直到他们长大能面见父亲。我们也可以说,帕娃蒂(Parvati)、乌摩(Uma)或德维女神(Devi)来到母亲的位置,驻守在心轮中部。在那里,祂的兄弟照顾着女神的孩子,当女神给孩子自觉和重生之后,舅舅便会照顾她的孩子,帮助孩子们建立对父亲的安全感。
每个人的心轮右部都代表“父性原理”,父性原理是很重要的,如果心轮右部受损,或有些毛病,就会得哮喘病。哮喘病的成因是因为心轮右部受到伤害或是和这个能量中心的其他组合引起的。在孩童时期,哮喘病是很普遍的。因为小孩和父亲之间的关系有问题,对父亲的了解程度,或你自己的父性原理有问题,都会有哮喘的麻烦。因为这样你必须去问那练习者,到底有怎样的父亲。有位先生来问我:“为什么碰到我的人都问,我的父亲怎么了?每个人都问,我的父亲是怎样的,和我的关系怎么样?”事实上,每个感到心轮右部有问题的人,他们得探究父亲方面的问题,因为父亲和父性原理都在心轮右部。如果心轮右部受到损伤,且父性原理有问题,就会有哮喘以及其他许多问题,我现在不想展开来说。但是你会理解一个没有父亲的人,是多么的缺乏自信心,以及他会如何行事,又有些人不知父亲是谁,这些人会变得非常任性,放纵而任意妄为,或者是私底下却放纵无度。
失去父亲的人是没有或缺乏纪律约束的,他们缺乏父亲给予他们的纪律,或者这些人常生活在悔恨和不快乐的情绪中。他们会对自己的孩子极度的严厉,再不然就是过度的宠坏孩子。可能是任何一种方式,所以有两种反应要不就极度溺爱,要不就过于严苛,可能是任意一种。或者他可能在童年时受到严厉的管束,老年时反而会挥霍无度,这是一种很不平衡的人格。
因此那些没有父亲的人要知道罗摩(Shri Rama)是他的父亲,他不用为任何事情担心,罗摩用一支箭就可以杀死任意数量的敌人,不论是父亲不在或是去世或有类似的事情发生,他都完全不需要害怕。相反,如果父亲已过世了,你最好告诉他不用担心你,你很好,从而让他得享平安,让他去转世投胎而非被束缚于这个世界。
这就是关乎心轮右部的。心轮左部是母亲,是你自己的母亲,无论是谁都是这样的。这是母亲原理,从某种意义上说,如果你的母亲对你非常不好,或是态度荒谬可笑,或是母亲和你之间的关系极差,那么内在就有显示会让你知道左心轮出了问题。
所以这两点对人类来说是非常重要的。如果一位霎哈嘉瑜伽士能够确信:我有一位父亲和母亲,全能的神就是我的父亲和母亲。那很多问题就很容易解决了。但在霎哈嘉瑜伽里,光想是不行的。就好像你坐在车子里只是想,我要去康纳特广场,这样是不会到达的。你必须采取行动。在霎哈嘉瑜伽也是一样,你必须要有行动,去清除各轮穴中的障碍,使灵量提升得更高,并且维持不落。在霎哈嘉瑜伽里,你怎么想并不重要,根本不重要,你可能这样想,你在霎哈嘉瑜伽里表现很好,很不错,但不是那样,关键点是你的灵性升进实际上到达的程度。就像我所说的,你不能光坐在车子里想想就完事了。同样,你要运转这台机器,就必须确保你能完成所有这些操作。否则只是谈论霎哈嘉,思考霎哈嘉,自欺欺人地认为自己是伟大的霎哈嘉瑜伽士这些都毫无意义的,重点是你如何把霎哈嘉瑜伽彰显出来。极少人能明白这一点,极少极少的人认识到必须把霎哈嘉瑜伽它彰显出来,而不只是从早到晚说个不停。
即使我现在跟你们讲话,我也在打开你们的心,打开心轮,我一直不停地在工作。即使在说话,也是在打开(你们的心),正在工作,等到演讲结束的时候,你们会发现心轮打开了,之所以这样,是因为我知道怎样去做。当我说话的时候,一直在观察你们的哪个轮穴感染了,出现了什么问题,然后我抓住所有问题的关键处,触及到那个轮穴并尽力把它打开。
就应该是这样的,即使在说话的时候,也能发生作用(karyanvit)。或者你很安静,举起手来,也会起作用。不管你做任何动作,都能发生功效。即使是看人一眼,也能起作用。而不是含糊不清地闲聊着有时候我们对霎哈嘉瑜伽做了些什么。
人类最大的恐惧是他们认为自己犯了很多错,犯了太多的错误,永远得不到自觉,他们将难逃厄运,将会下地狱。这不是真的,根本不是真的,如果他们自己不想下地狱,那没有人会去的。如果你自己想停止堕落,你是能办得到的,现在时机已经到来了,你们将会得到祝福、永恒的祝福。
愿神祝福你们。
通过今天我给你们的讲话,你们应该了解到信心的重要性,不是通过说“我有信心”,因为当你表面上说出来实际上是自我取向的表现。而是当你要通过生命能量来说话,这样才是真的有信心。
愿神祝福你们。
今天很抱歉我得去吃晚餐了,不能和你们一起度过更多的时间来让你们触摸我的莲足,因为昨天我的兄弟回家吃晚餐,然而我一直待到11点钟,于是他没吃饭就走了,今天他又来了,所以今天我希望你们可以允许我去陪我的兄弟,毕竟有时候我也需要照顾你们的舅舅(笑了起来)。
愿神祝福你们!
明天我会和你们谈谈喉轮,这个讲座会在六点半准时开始,我希望我们可以在六点半准时开始活动,这样对我来说会方便一些。明天六点半准时我们开始讲座。
(母亲又用印度语讲了几句话)。
那些不遵从我的人会受苦。而你们不应该这样,一旦我说过了什么,无论是什么,你们都要遵从,为什么会有困难呢?遵从有什么难处吗?你们只需要尝试去遵从,然后你们就会发现,这种顺服给予你们真正的信心——顺服,只是去顺服,尽量尝试这样,这非常简单,然后今天不行触脚礼也没关系,对于印度人来说这是很困难的,但是如果在英国,如果我让他们行触脚礼,他们会拒绝并说“你是谁啊”(锡吕·玛塔吉大笑)你们笑他们,他们也会笑你们,事情就是这样,所以今天你们就变成英国人吧。
非常感谢大家! […]

排灯节普祭讲话: 财富与慷慨 Nirmala Palace – Nightingale Lane Ashram, London (England)

光明节普祭讲话: 财富与慷慨
1982年11月14 日  英国伦敦
今天,我们大家聚集在此地庆祝为期四天的节日,我们称之为光明节。光明节起源于一个梵文单词“Dipali”。“Deepa”这个词意为“光”,“Ali”意为“队”、“排”。这四天里,曾经发生了非常多的事情,这也是人们为何怀着极大的热情来庆祝这个节日。
第一件事是拉希什米的诞辰日。这也是月亮增长至第十三日,他们称之为“dhanteras”。同时也是拉希什米从大海中真正出生的日子,这就是为什么祂被称作Miriam或Maryam。‘Marie’ or ‘Marine’的词源亦来自“大海”。所以,祂从大海中出生,是大海的创造。感谢上天,人类目前还没有开始开发大海(资源),但他们或许终有一天会开始那样做。
那里仍然蕴藏大量的财富,所以当人们开始担忧大地母亲正被消耗殆尽之时,我们必须意识到大海比大地拥有更多(财富),所以不会被耗尽。仍然为你们保留了那么多,我们不应该担心大海能够提供的财富。
拉希什米作为女神的形象站在莲花上。祂代表着所有的福祉、财富、财富的荣耀,以及财富的装饰,这些都是非常吉祥的。所有在霎哈嘉瑜伽或任何典籍里不吉祥的事物都不是真正的财富。且根本就不是财富。
所以,祂是一位站在莲花上的女士,并向人们展现出:真正拥有财富的人,不会让任何人感觉有压力,不会让周围的人有压力。并且(展现出):祂是一位女士,还是一位母亲。
所以,财富是第一个我们追寻之路所遇到的。但当我们开始寻求财富时,你会意识到对财富的表面追寻是不够的,它不会给你带来完全的喜悦。于是,你开始寻求更深层次的财富。正如我刚才所说,你们从大地母亲身上开发一切可能的财富,但是,在大海深处,仍然蕴藏着大量的财富。
于是我们的追寻趋于更加深入。因此同一位拉希什米也就成为了摩诃拉希什米(Mahalakshmi)。
当你开始向更高更深,更有价值的事物扩展自身时,则这位拉克希米不再对你有吸引力:她的存在只是为了你的荣耀,而不是为了你的满足,财富只是用于分配。
你享受着…我想是不是英语里没有一个合适的词对应“dhan”?
瑜伽士:慷慨。
母亲:哦,“慷慨”!但是慷慨是不一样的,我说的是对慷慨的喜爱。这是一种出于喜爱的慷慨。有些时候你可以感到极大的快乐和喜悦——这是最大程度上的——当你慷慨的时候,当你付出的时候。这是一种喜爱,这是人类对自身的一种表达:那就是你想要的慷慨。
这种慷慨的特质只会当你内在拥有摩诃拉希什米(MahaLakshmi)原理的时候才会显现。但在拉希什米原理的时候祂像这样站立,祂的手像这样,是在给予。另一只手则像这样。
所以吝啬绝不是财富的标志。我是说,如果你吝啬的话你就不是真的富有。如果你真的富有,你又为何会吝啬?这是个简单的问题。那就意味着,如果你真的富有的话,你会施予。如果你不去施予,你则是贫穷的,你是一个乞丐。(如果)你之后仍然渴望那些,那意味着你仍然是个乞丐,你一直在求取。
所以,祂一直在用祂的左手施予,用祂的右手保护着人们。祂保护着人们。财富必须出于保障人们的目的,必须出于照料他人生活福祉之需,而不是出于自我享乐:就像他人在挨饿,你却把所有最好的东西留给自己。
这不是一个富有的人的标志。一个富有的人明白,除非他和其他人分享他所拥有的,否则他最终不会快乐。短时间内他也许会快乐。人们生活得并不平衡,他们生活在错误的观念中,但最终他们不得不去纠正它。如果他们不及时改正,就会面临问题。
然后发生骚乱,产生很多变动。人们开始看到,“哦,这个不行,那个不行。”孩子们离家出走,家庭陷入困境。各种各样的事情会发生,然后他们会意识到,“原因在于我一直以来太过吝啬。我一直不慷慨。我一直没有为别人花钱。”
现在当你来到霎哈嘉瑜伽之后,你成为一位有神性的人。你的确会变得神圣,你会拥有神圣的人格,你所拥有的不是一个普通人的人格。所以你必须放弃所有你内在的普通人性,只有这样你才能完全神圣。但这是非常困难的。这就是问题所在,即很难真正接受自己有神性,而且你必须采用神性的规则,发展神性的态度,拥有神性的性情。
现在,神的脾性是慷慨的。对任何即将要发生的事情都不在乎。因为祂和源头相连,因此不受打扰。如果你付出一分将收获一百,这是确定的。
对于一位神圣的人来说,世俗的事物如果无法为他人带来喜悦,就毫无意义。对于一个自我享乐的人,他总是为自己操劳,这样的人根本不是一个神圣的人。他也不可能是神圣的。这很普遍。这就是人类。每个人都这样做,都是只保护自己。
但是在霎哈嘉瑜伽之后,你不会再开始做所有这些没有意义的事情了,你将其放弃。
谁又会照顾你?谁来照顾你的自我保护呢?是无所不能的神。你现在完完全全地交托于祂,祂来照看你。你不需要担心如何照顾你自己,如何做这个,如何做那个。这都是祂的工作。你越担心你自己,情况就会越糟糕。当你全然放下的时候,一切都会得到照顾。
很多霎哈嘉瑜伽士都在他们的人生中经历过这个:当他们尝试要放弃的时候,他们就会从上天获得所有的帮助;但每当他们尝试坚持自己的主张,或担心自己的福祉之类的事,问题就会发生。你不知帮助从何而至。
我们有太多的例子了,太多所谓的奇迹,当人们想要做什么,他们忽然会从他们最意想不到的地方获得金钱。所以对于一个神圣的人,应该采取的态度是给予和保护。
现在,我们非常善于保护我们身上的亡灵,以及那些身上有亡灵的人。
你看,同情经常施予亡灵,因为他们总有办法在你的心中博取同情。于是你开始照顾那个人,因为那个人看上去很痛苦。 你必须保护的是圣人。你必须要维护神的原则,保护他人身上的神性,而非亡灵。你不是为了照顾世上所有的亡灵而存在的。
所以拉希什米的观点应当用正确的方式理解。在霎哈嘉瑜伽,  这是和所有世俗之人十分不同的理解方式,就像慈善。就好像,人们现在说:“我们必须行善,建立一个慈善机构吧。”鉴于此,你要照看这种类型的人,那种类型的人。我们不要受此打扰。那不是你获得自觉的目的:即去照看所有类型的人。你应当照看所有的圣人和所有天生自觉的孩童。你不要去理会那些与神和神性无关的人。当他们获得自觉,如果他们得到自觉,如果他们成为圣人,那就好了。但你不需要担心大街上的任何一位甲乙丙丁,“哦母亲,他是多么地悲惨!”诸如此类。
所以慈悲必须用神性的光去理解。神性的光会给你明辨力,让你明白该善待谁。你应当对你的兄弟姐妹发发善心。你应当对他们友善。你会问:“母亲,是否应当去担忧那些正在忍受饥饿的人们?这谁来做?”那不是你该头疼的事!为什么你要去做他们的工作?你们都非常擅长做别人的工作。例如,你在驾驶汽车时:“哦,看这个!这里本应当做好!那里他们本应该做好!”但那不是你的工作!为什么要浪费你的精力去关心他人应当做什么?你应当做你应该做的事,不要浪费你的精力在这些事情上。
你看,所有这些慈善机构,我看到在里面工作的人很难获得自觉,这就是验证。因为是要对谁做慈善?如果没有他人,你便没法对任何人做慈善。我是说,坐在这里,我就可以对他人行所谓的慈善之事,这不是在做慈善,慈善是我存在的一部分。我直接就做了,因为慈善是我存在的一部分,我不需要费尽心机牺牲一些东西来做慈善,因为这样的话,就只不过是自我膨胀和自我中心了: “哦,我帮助了这个人,他怎么敢说这样的话!”
所以,这就是神性的一种特质,你应当知道,这就是慷慨。(甚至)慷慨地对待一个错误,对待一个过错。这是慷慨因为这是慷慨。它不在乎,它不需要证明自己:“为什么我需要这么慷慨?”这是慷慨,因为它就是这样;因为兴致所至,是一种喜爱。出于对慷慨的喜爱是这样的,正如你有喜好,假设有些人会喜欢喝酒,比如说。那不是喜好,那是一种习惯,我认为。但你可以说人们有一些喜好。你会有什么样的喜好,没有形成一种习惯,我不知道。因为你总是有一种习惯,而后形成了爱好。 但假如你仅有一种爱好。譬如你喜欢好的食物,我们就好好享用。现在,如果你喜欢吃好的食物,你就会去做因为你喜欢它。现在,如果有人说“为什么你喜欢好的食物?”你会说:“我只是喜欢,就这样!你凭什么问我这样一个问题?”
如果一些人喜爱慷慨,无论你喜欢与否他都会慷慨。有些时候,对一个理性的人而言,可能看上去会有点太过了。
人类能够做到的最大的慷慨是宽恕。我认为,这不是对他人慷慨,而是对自己。
如果你原谅他人,你亦是对自己慷慨。首先,对自己慷慨,那就是原谅所有其他人。如果你原谅所有其他人,你不会被他们所折磨,你就把自己从他们的折磨中解脱出来。这是对你自己的慷慨。对你自己,最大的慷慨是你不会对任何人怀有恶意和怨恨。但是清晰的认识:“他是这样的,他就像这样。”就只是一个清晰的想法,但不会产生反应。
如果有一个男人,比如说,他是亡灵般的,那好吧他是一个亡灵般的家伙,我们知道他是亡灵附体,把你自己置于班丹保护之中,但你不需要对此有反应。那么你已经真正原谅了所有人。原谅的品质给了你一个巨大的保护(kavacha);这是一个巨大的班丹,是一个巨大的保护,我们可以说,一个盾牌,抵御来自他人想要施加在你身上的各种各样的邪恶。
只是去原谅他们,然后你看他们会发生什么。你只需要试这个妙法:只是原谅,看看那些要折磨你的人会发生什么?
当然,神从不想要折磨任何人;那是肯定的。祂从来不想折磨人。祂极其慷慨,祂喜爱原谅,祂享受祂的宽恕,祂是真正享受。我们应当享受慷慨,正如我们享受宽恕一样。这应该是一件非常享受的事情,当你原谅他人,这是一件最为享受的事情,你会看到整场戏剧,你会成为静观者。
所以当摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)在你身上建立起来时,首先你应当原谅他人,如果他人问你借钱且没有归还,这没有关系。
人们很难去原谅借钱不还的人。(笑声)除此之外,我还看到另一个问题(笑):如果你借钱给某人,你就会远离那个人。因为即使给予较容易一些,但要讨回则是难上加难。如果谁从你那里拿走了钱,这辈子他将永远不会原谅你,因为你借给他钱了。
所以,人们必须理解,当你拥有了神性,你只是付出。你只是给予。这是摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)。摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)就是给予。
不要担心结果会怎样,其他人会作出怎样的反应,未来将发生什么,最终的结果是什么,以及你从中获取什么,其他人是怎样感觉的。只是付出!那就是摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)。但当我说付出,你必须要有明辨力。这是我们总是忽略的部分。
霎哈嘉瑜伽必须教会你明辨,这是上天的真理。神是最有明辨力的。现在,当我说“给予”,我知道人们就会开始跑到大街上,找到一些人给他们一些东西!你不必跑到大街上去找什么人给什么东西,没有这个必要。它只是在流动。只是在流动中。无论何时机会出现,只是试着去给予:物质的东西,亲切的话语,甜美,安慰。但千万不要给予一样东西,我有时候也会犯同样的错误:千万不要给予建议!(笑声)那是一件非常危险的事情。你可以给班丹,你可以悄悄为他人鞋打。但千万不要用言语给予建议。这是霎哈嘉瑜伽的原则之一,在目前这个阶段。
因为给出建议,你知道这意味着什么。你或许会被拳击中鼻子或类似的事情!这是非常危险的事情。所以,我想说的是,就建议而言,最好的方式是:你有那么多的方式和方法处理这一种情形。所以最好的方法是不去说什么,对此保持完全静默。
无论你需要对某个人做些什么时,你不需要用言语来对待他。你越想要说服这个人,他会变得越糟糕。因为他们没有神性,他们没有达到神性的高度。他们就是一种特殊的无法成为神性的人群,不需要和他们强行纠缠。
同样不需要给其他的霎哈嘉瑜伽士建议。所有人在这个阶段都认为他们对霎哈嘉瑜伽了如指掌。好吧,好主意!非常好的主意!但千万不要尝试告诉他们应当做什么,什么对他们才是有益的,除非他们主动过来问。
当摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)发展到集体层面,会发生的是你学会只是去付出,并不担心回报。
正如Krishna所说:“Karmanye vadhikaraste phaleshou Ma kadachana (梵语意思)”我们的任务是种下业(karmas),我们不需要担心果(phalas)。只是尝试给所有人你所能付出的:生命能量、给予自觉。我知道这被浪费了很多次——你给的自觉—被浪费了。这就像对着石头播撒种子。是的,我知道,是这样的。那么多次我浪费了数以千计,但没有关系,你给他们(自觉)。这不是你为了他们而给予他们,而是为了你自己,你做这事是为了你自己的满足,出于你的喜爱而做。所以只是尝试给所有人自觉,给任何想要获得自觉的人(自觉)。
但是,正如基督恰当地说,“不要把珍珠丢给猪”。 我是说,在今天这样一个吉祥的日子,我不应该用这个词,但没有关系。因为这个词,祂曾经说过。
这一类人,他们是谁?他们这群人不配拥有。所以没有必要给所有你认识的人自觉或者和他们谈论自觉。渐渐地你将会遇到一些主动来寻求霎哈嘉瑜伽的人,寻求自觉:你将带给他们自觉。渐渐地,那些猪,或者你怎么称呼他们,无论基督如何称呼他们,他们会进化,我确信总有一天他们会来到你身边。
所以,让我们试着在第一层面,在这个高的层次有真正的求道者,你将惊讶地发现他们是如何被拣选出来的。
你看,非常坦诚地说,在神的国度里并没有那么多的空间。我们不应当担心如果我们没有很多人到那里。对于我们而言,让这个世界上所有人都能够上升到那里是我们的责任:这是一个错误的想法。那根本就不需要。我们不需要把他们都挤到那里去。只是在这里,你看我们都不能全部坐下,我们将需要一个更大一点的地方。所以我们不需要那么关注数量,这个数量并不会很多。
当然,我们应当尽可能地将信息传递出去;因为他们不应当说“我们从未获得这个信息。”去传递信息是可以的,但我们不需要以任何方式强迫或要求人们来到霎哈嘉瑜伽,或使他们成为霎哈嘉瑜伽士。这是件困难的事情。你越尝试,他们会越糟糕,他们将变得非常麻烦,从而使之变成一个不可能的完成的任务。
所以,在你的慷慨之中,你必须要有明辨力:与人交往要做到什么程度,到什么程度才能解决问题。这就是摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa),它将会以神圣的格涅沙来到你身边,祂会赐予你智慧告诉你如何慷慨地对待他人,在哪里去给予,给予什么。明辨力开始发挥作用。你不需要用思维,事情会自然成就。它将会成就。
明辨力在霎哈嘉瑜伽中根本就不意味着用思维或理性达成一个结论,但意味着它要以那样的方式成就:用你对生命能量的感知去感受。一旦这样的明辨力建立起来,你会惊讶地看到那些没有进入神的国度的人将会离开,不会靠近你。你看,这对我们更好,少了烦恼。因为他们认为我们需要他们,然而他们并不知道他们需要自觉,而不是我们。我们已经获得自觉了。
所以,这就是今天我想要告诉你们关于慷慨的内容,关于如何对霎哈嘉瑜伽士慷慨。
现在,我不打算讲述你们需要继续给其他霎哈嘉瑜伽士礼物等诸如此类,因为,正如你们所知,这些物质的东西没有任何价值,除非它们具有象征的意义。如果你们象征性地去做,如果你们尝试象征性地表达你自己,这将远比用物质的方式做更好。物质的方式就是这东西应该非常昂贵,应该非常多。那样不好。你们需要在象征意义上处理好相互之间物质上的礼物和东西。
但我们需要理解的一个主要问题是,集体的成长将基于这样一个条件,即当你不以任何态度或行为,暗示别人比你低或者别人比你高。譬如你会直接看到一些事,你看得很远;我看到的比你们能够看到的多得多。这是事实。你们知道。
但我不会告诉你们。我只会说:“我不知道,或许尝试这个,尝试那个。” 我保持安静。我只是试着游戏。我说:“好吧,让我们来看看。” 我会向你咨询,我会向他咨询,我会向所有人咨询:“好吧,试试这个。” 我或许会玩所有这些把戏,因为我不想让你感觉,“母亲知道所有事,所以为什么我要知道?” 你首先会那样说。或者你可能说,“母亲知道那么多,我什么都不知道。我永远都不可能达到祂。”
所以,你应该做的是让其他人尽最大可能看到你所能看到的。你将怎么做到?通过一直陪伴在他身边,通过维持一种关系让他人不感到有压力:对人格的压力,好比那个人会想:“哦,他是那么好,他是那么好,他知道那么多事情,他升进得那么高。我们是什么?我们一无是处!”
如果你对一个人产生这样一种态度,那么其他人同样可以产生另外的态度,只是另一种方式。他将抗拒这样的人,他会站出来,会一直生气。只要有一丁点借口,他就要离开,他就会感到受伤害,他会痛苦不堪。所有这些问题都会出现,所以这对你没有帮助,对其他人也没有帮助。
但是要告诉另一个人,如果你想帮助另一个人升进得更高,最好的方式就是让他成为你的朋友,你最亲密的人,让他和你一起看到你所能看到的一切。这样视野便更宽阔了。不是某一个人能够看到更多, 而其他人看不到,能够看到的那个人,认为他无所不能。
你应该以这样的方式展现,就好比你什么都不知道,这样更好。你应当看看我,我的行为举止。我什么都不会告诉你,我只是说,“好吧,做吧。无论你认为什么合适就做吧。”然后,你转过来说,“母亲,但是事情就这样发生了,你是这样告诉过我们的。” 所以我说,“我告诉过你,好吧,但我没有说,“好吧,这将会发生。” 但这的确发生了。所以你最好应当也建立那样一种态度,我们所有人应该一起前进。没有人可以把自己拉出来前行。我们都应该一起走,连我也不例外。即使我可能做任何事,这又怎样呢?神很伟大!这又怎样呢?又能怎样?祂可能在自己的戏剧里很伟大。但关键是我们从祂那里能获得什么,祂的伟大应当在我们身上体现。如果我们不能升进到那个地步,祂的伟大又有何用?祂最好离开。祂对于我们来说过于伟大了。
所以祂必须降下来。祂不得不降到这个层次,让所有人都感受到他们是祂自己无明的一部分。
祂可能是知识最渊博的人,那又怎样?你不得不罩上你无明的外壳,持续不断慢慢地展现你自己。
同样的,如果你可以和其他霎哈嘉瑜伽士一起做。这样你才可能成为好的领袖,并且拥有完全的明辨力,你才是真正的慷慨。
所以今天,正如我告诉你的,是女神的第十三天。称为Dhanteras。这是古哈拉希什米(Gruha Lakshmi)的日子。祂降世成为古哈拉希什米。在家庭里,首先,女士是那位拉希什米的化身。因为她是那位照顾你饮食,照顾你舒适的人,她保护你,滋养你,并给你带来喜乐。不这样做的女士就不是古哈拉希什米。她们不是…… “家庭主妇”在这里不是一个非常合适的词。她们是古哈拉希什米,意味着她们是家户女神。
于是,前几天我们在美国,我告诉那些女孩,我说“让我们等一下。我们可以做什么:好吧,我是母亲;如果你愿意你可以给我食物。但我不介意,先给男孩们吃,然后女孩们再吃。”
其中一个人对我非常生气。她说,“母亲,这是什么?他们在控制我们。” 如果一些人先吃或后吃,什么是控制?我是说,不管怎样你总是要先吃或后吃的!我不理解控制的部分。但是你是有特权的!你的特权是可以照顾那么多人!这里面又有什么问题呢?你看到整个氛围是多么地可笑,如果男人先吃妇女竟然感受到她们是被压制的。这很荒谬,因为这是一种特权:你像一位母亲一样。你是照顾他们的人,你必须給他们吃东西。这是一个特权,古哈拉希什米应该那样做:照顾所有人,给他们食物,像对待需要保护的人一样照顾他们,诸如此类。这是一种何等的特权。这是一种全然成熟的标志。
即使很小、很小的女孩,你可以看到,除非她们被以恰当的方式养育长大,否则她们将变得非常可怕。但通常而言,小女孩们非常慷慨,比男人们更慷慨。她们总是尝试让你特别开心。她们有非常好的意识。如果一些人坐下来,她们会走过来给你食物并照顾你。我是说,我看到我三个孙女都是那样做的。甚至有一次,一位洗衣女来到家里。她们说,“你必须坐在沙发上。” 她说,“但不,我不能,我不能坐在沙发上。” “不,你必须坐在沙发上!”她们说。她们为她打开风扇,她们带来厨房里所有的食物让她吃,现在她们拿来了盘子和其它等等。最大的那个,我问她,“你想成为怎样的人?”她说,“我只想成为一名护士或空姐。”我问,“为什么?空姐和护士,为什么?” “因为在那里只有这两个职业,人们可以给予食物,不是么?” 我是说这是一种特权。其他职业你不能做这个伟大的工作,这么高贵的工作,给人食物。“所以,这就是为什么我想成为护士或空姐的原因。”
她们做游戏,我见过这些女孩做游戏:“现在我是空姐,现在。你必须吃这个!” 她们把食物放在很小的容器里。她们自己做的,“现在我是空姐”,她们会把它带过来。
可能里面并没有什么食物,她们可能只放了一些石头,或其他什么东西。“你必须吃掉!你必须照看好你自己!你越来越瘦了。你最好……”。类似那样地,非常甜美。然后她们会拿些枕头过来,“现在你必须躺下。”就像空姐那样工作,你看,“你觉得冷吗?你需要毛毯或其他东西吗?”我说,“这是什么游戏?” “我们现在是空姐。”(笑声)
这是一种何等的特权,一种纯真的特权。
如果我们建立起来上述这种特权,那么“我们更高等,他们更低等” 这种荒唐的权利,所有这些谬论就都会消失。孰更高孰更低?就像这里有一些头发,那里有另一些,它们是孰更高孰更低?你常带着这种想法做事!进入我们头脑中这种孰高孰低的想法是荒谬的。
所以古哈拉希什米必须是一位高贵的妇女,必须成为家庭的典范。就像是,如果一位家庭主妇自己就是个酒鬼,结了十次婚,她的孩子会怎样?只是想象一下,这样的一位妇女。一位妇女如果没有贞洁的理念,没有吉祥的理念,没有保护他们的理念,她还能说什么?她是谁?这有什么关系?我是说能有谁可以给到一位家庭主妇宽慰呢?她应该是宽慰的源泉;你可以给她怎样的宽慰?对她来说最大的宽慰就是你好好地吃饭,你好好地睡觉,你保重好自己;这就是最大的宽慰。
所以,我们需要知道:古哈拉希什米是家庭中的女性,她是古哈拉希什米。但是男人也不应该成为狼。古哈拉希什米不可以嫁给如狼般的男人,你必须理解。如果男人像狼一般,他就不配拥有一位古哈拉希什米,但他可以找一个如狼般的女士成为他的妻子;这是个好办法。这样他们可以打架、吵架,以各种方式离婚,类似这样。但是一开始就是古哈拉希什米的责任,我必须告诉你们。 保持平衡是她的责任,这不是家庭其他成员的责任,而是她自己需要维护的。她不惜任何代价绝不放弃。当然,如果他像狼一样,好吧,他可以到森林里去。她不会在意。
但是,男人们必须理解,你开始越尊重家庭主妇,即家庭中的古哈拉希什米,就得到越多的尊重,更将使这些妇女在她们应有的位置更好地安顿下来,并对她们的家和家庭及对自己的角色和付出感到更多的自豪。她们将感受到她们存在的意义,整个社会都会发生改变。
但是如果男人去追求肮脏的女人、低贱的街边女人,那么同样地家庭主妇也会变成那样。所以这非常重要,她们必须受到尊重,因为她们是古哈拉希什米。这是其一。
其二,她们也是罗阇拉希什米(Rajalakshmis)。罗阇拉希什米是照顾国家的女神。
就如英国也有自己的罗阇拉希什米(Rajalakshmi)。我们说,我们可以说是现在的王妃(戴安娜王妃),她就是一位罗阇拉希什米Rajalakshmi。她是一位拥有尊严的妇女。她带着娇羞的甜美和所有这些,她就是罗阇拉希什米Rajalakshmi。我们的女王也非常好。但我们会说,这个家庭里的其他一些人就非常可笑了。他们属于皇室,但是他们没有属于皇室的人格力量。
他们拥有所有的特权,但他们认为他们拥有所有的权力,但没有任何责任。像那样,罗阇拉希什米Rajalakshmi也会变得非常可笑。就如这个国家经受着一个又一个诅咒,因为这个国家的七位王后遭受谋杀。我指,我想不出还有哪个国家,哪怕只有一位王后被国王谋杀。
这个国家有一个非常古怪的诅咒,这七位妇女像这样被杀害。我指的是,她们曾经是怎样的妇女,她们曾经是怎样的王后?我是说,这根本不是罗阇拉希什米Rajalakshmi。
罗阇拉希什米Rajalakshmi是非常尊贵的妇女。祂是这个国家的荣耀。祂应当是一位值得称道的妇女。祂应当是一位拥有所有女王特质的女性。那就是罗阇拉希什Rajalakshmi:祂是女王,还是女神,就是女王。祂存在于每个国家。每个国家都有古哈拉希什米,如果那受到侵犯,那么人民将受苦难。他们会在很多方面受苦,就像他们会有金钱问题,会有财政问题,他们也将面临社会问题;各种各样的问题。因为无论王后做什么,国王做什么,其他人也效仿;特别是王后。英国大多数的时尚就是由他们的王后开始的。
所以无论她做什么,她都是那么重要,她需要有这样的观念,即她是女神。她必须体现那位存在于每个国家的女神。所以这就是罗阇拉希什米Rajalakshmi。
现在,在没有君主制度的国家,在民主国家,在那样的情况下,国家的第一夫人应该表现得体。不要像美国第一夫人(杰奎琳·肯尼迪)嫁给了某地的一位富商,一个老人,现在成为了一名摄影家。这象什么?这太作践了,太作践了!她不值当在那里,完全没有尊贵而言。她在和路边低贱的女人竞争。她应该知道自己是第一夫人。
在一些并非民主的国家,还有其他类型的政府,同样也有第一夫人。为什么这些第一夫人也要成为竞争者,尝试和她们的丈夫竞争。无论何处她们都尝试过这样的把戏,甚至班达拉奈克也尝试过这些事情;她失败了。无论何处她们想用这种方法胜过她们的丈夫,她们都会失败,因为神不与她们同在。她们在那里只是因为她们是第一夫人,她们应该将所有的自豪保持在内在 ,即使她们感到有点让人失望,不受尊重。但如果她尊重自己,没有人会不尊重她。她应当保持她的尊严,那所有人都会尊重她。但如果只是去惩罚民众,假如她不得不这么做,那意味着她自身没有任何价值。
所以,拉希什米Lakshmi给你的第一件事是价值体系。你的价值体系得到修正,你正确地评价你自己。就像你知道这个东西的价值,那个东西的价值,以及这个的价值。但是对于一位神圣的人来说,其价值体系不是基于他拥有多少金钱或多少物质,而是取决于他有怎样的生命能量。所以当你拥有了神性的气质,整个评价体系都会发生变化,你开始了解事物。最有价值的事就是最大程度地拥有生命能量。对于自觉的灵来说,任何有生命能量的事物都是珍贵的,不神圣的事物则无价值可言。不神圣的事物,与我们无关。
但是你将惊讶地发现,任何神圣的事物都是非常珍贵的,反之同理。就像绘画,如果是神性的产物——意味着由自觉的灵所作——当今应是非常昂贵的。也许当时并不贵,但现今就名贵了。事实上,所有的真理都是逐渐显现,人们可以清楚地看到,这些东西具有一定的特殊性。
所以当你的摩诃拉希什米(Mahalakshmi)本质开始成长和显现,你的价值体系就会随之改变。你变得绝对地开放,你会发现新事物、新观念,对所有事物的新评价开始流向你。一旦这些事都发生在你身上,你就知道你正在成长。你必须知道如何判断你是否在成长。如果你的价值体系在改善的话,你将知道你正在向着正确的方向成长。
今天是拉希什米Lakshmi的节日。我祝福你们都拥有拉希什米Lakshmi的力量。特别是帮助改善你们的价值体系的明辨力:什么对于你而言是更有价值的,什么对于你是最有价值的;你必须努力去修正它。
今天之后,他们开始崇拜的第一天,他们说第一天应该庆祝光明节,这一天罗摩(Rama)成为了国王。祂在十胜日(Dashera)杀死了拉伐那(Ravana),这一天是罗摩(Rama)加冕的日子,这就是他们庆祝的原因。
现在,罗摩就是那位——那时祂被加冕——祂代表最仁慈的国王。国王的仁慈被加冕。所以这是他们庆祝光明节的原因。
但光明节对我们而言有特殊的意义,非常特别的意义。我想:这光,我们在这里看到的,你会看到它总是向上走的。火焰是永远向上走的元素。它永远对抗重力,它永远对抗所有把你往下拉的力量。灵体之光同样如此,它总是带着你不断升进。
对于一个自觉的灵,我们称其为开悟之人,因为他内在有光。这个光能够让你认识到事物的全貌,看到事物的本质,并将其与其他事物联系起来,找到差距和分歧,能够从中鉴别。所以,光代表着明辨力。当你开悟的时候,你的灵也获得启发:在某种意义上灵就是光,但它开始在大气中表现自己,它在你的注意力中彰显。
现在,我们在霎哈嘉瑜伽中,我们所做的只是光明节。首先,当一盏灯被点亮,它会点亮另一盏灯,而现在我们有这么多灯。这就是我拥有的光明节 。我享受这个光明节胜于任何其它事。
现在一些灯光有时确实在忽隐忽现的闪烁,我知道。但没有关系。
一些灯会害怕风会影响到它们,所以我必须要照顾好它们。
在印度你看这部分被称为母亲的保护(莎丽的披头),她把孩子藏在里面。她也在这里照看这些蜡烛,这些被她点亮的灯。她会很用心地照看着它,不断去看它是否还在燃烧。当她确信它在很好地燃烧时,她会把它放在更高的地方燃烧,不是为了它自己而是为了他人。它照亮他人,为那些在黑暗中前行的人照亮道路。
所以对于我们来说,今日的霎哈嘉瑜伽是伟大的瑜伽,因为它就是排灯节。这不只是你母亲一盏灯在燃烧,而是全世界那么多的灯。你知道它们在发光、在燃烧。即使很小的孩子也在给予自觉。它现在传播到村庄,像光明节一样缓缓地传播。每一天,我们都在庆祝光明节,我们有越来越多的光。我确信,这些光会越来越亮。
而仍有些人所发出的光是闪烁不定的,这会有一些问题,他们经常有问题,他们必须知道他们应恰当地把光带进来,带至正确的状态。他们必须把所有的注意力放在怎样将光恢复正常上。如果你的光亮正常,不会有任何问题,不会有问题。
所以,“纠正”也是你身上展现的神性特质,必须向内解决,用这个来纠正你自己。
正如我之前和你们解释的那样,你不需要去思考。这非常简单。这就是一个机器,是一个神性的机器,你可以从你自己身上发现。此时,当你拥有一个机器,你不需要想太多。因为这个机器是神性的,就像其他的机器一样。譬如,你知道汽车,但你不需要去思考。你不会想:“我必须刹车,”你只是会去做。当你是一个熟练的司机,你只是去做,你不会去想。你会想吗?当你开始思考,你的思维将使你撞死很多人。
同样的,当你熟练掌握这个机器:如果你知道哪里可以启动,怎么开动,怎么运作,当你拥有这些,你不需要思考,它只是运作。如其所是,我们必须要理解它,当我们建立起摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa),这是主要的原理tattwa,这是你升进所必须遵循的原则。这是最终的,是中脉,是中间的路,这是最重要的。
如果中脉有问题,你不能做任何事,因为中脉要流动,要敞开的,这很重要,它使你更广阔、更深入、更伟大。那是中脉的道路,它必须始终保持通畅,你必须试着保持打开:通过平衡你自己,通过这种慷慨的态度,通过用你的明辨力静观所有事物。保持它的打开,保持你的中脉处于打开的状态。这是通向摩诃拉希什米(Mahalakshmi)的道路。如果你能够保持你的中脉敞开,你就不会有任何身体上的问题,不会有情绪的问题,当然也不会有灵性上的问题。那就是我们怎样来理解今天的摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)。
当你达到这个状态,你会看到:这个状态对摩诃拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)非常重要,毫无疑问它给予你静观的状态。
但正如我之前告诉你们的,就在第一天的拉希什米崇拜(Lakshmi Puja)之后,当罗摩被加冕,次日他们进行第二天的庆祝。在这第二天,你们看在月相第十三天,正如我告诉你们的,这一天就是拉希什米lakshmi诞生的日子。月相第十四天是非常可怕的一天,我不想告诉你们太多,因为在这一天女神需要和所有可怕的罗刹魔斗争。所以我不想对此谈论太多,因为你们都知道这些。这是月相第十四天。
然后是第十五天,这天月亮完全消失。这是一个完全黑暗的日子,你需要点亮所有的灯来展示:这里现在有光明了,让拉希什米Lakshmi来到我们的内在。所以没有一个地方应该被遗留在黑暗之中。于是拉希什米Lakshmi驻留于各处,赐予我们祂祝福的荣光。
然后就算你们所说的黑暗之夜,称之为amavasya。那之后的第一个晚上,是第一个月夜,你们称之为新月。当新月出现后,第一天,是萨利瓦汉拿Shalivahana的新年。正如你们所知,萨利瓦汉拿王Shalivahana是我的先祖,无论你们怎么称呼,是同一个朝代。在那一天,他们会拿出一条披肩,母亲的披肩,就像这样,把水瓶放在上面,以暗示水瓶座的时代。根据他们的说法,水瓶座的时代由此开始。他们把那个放在顶上,像一面旗帜一样挂在他们的房顶,来表示现在已经是水瓶座的时代了。
他们用母亲的披肩做成了旗帜。在旗帜之上的是倒置的水瓶,表示水瓶座的时代已经开启。这亦是灵量时代的到来,觉醒必须发生。这是他们开始这一年的第一天。
在这之后,第二天是……事实上是五天,但为什么我说四天的庆祝是因为其中的一天是可怕的一天。但同样也有庆祝,在杀死所有这些的罗刹魔后,就是光明节。这些事情反复多次发生,每一次祂都杀死了所有这些罗刹魔,他们会到处点亮灯以示庆祝。
然后就是新年的第二天,这是非常重要的,也就是兄弟和姐妹特殊的一天,姐妹邀请兄弟到她家里享用美食。如果他是个小男孩,她会给他洗澡。如果他是个大男孩,就穿好衣服坐着,她也会在他身上洒点水,在他身上涂上一些非常芬芳的东西,让他好好地洗个澡并给他做保护。这是兄弟姐妹之间的纯洁的关系。
然后,兄弟会在那时给姐妹回赠礼物。他可以给任何东西:这只是象征性的。这是当时兄弟姐妹们表达爱心和感情的方式。这是非常重要的。然后姐妹,事实上会用真正的灯给兄弟做一个班丹,我们称作她们给兄弟做摇灯礼,这就是她们怎样试着给兄弟一个大大的保护。于是就是这一天,他们在马拉地语中称之为兄弟姐妹庆祝日‘Bhaubeej’ or ‘Bhaiyadweej’:那天就是德维dwitya,新月的第二天。这是印度的做法。现在它具有非常重要的意义,因为兄弟姐妹之间的关系必须被加强,必须变得纯洁,必须得到照看。
在印度,如果一些人称你为姐妹或兄弟,那么他(她)就是兄弟或姐妹。这是非常困难的处境。如果有人叫你姐妹,那么你必须接受那样的关系。如果你接受那样的关系,那么你的一生都必须维系这种高贵的关系。无论他是不是你的兄弟都不重要。她是不是你的姐妹也并不重要。但一旦你叫她姐妹,那么所有的纯洁都在那里,她所有的贞洁都会得到保护,她也会得到照顾。所以,这就是这样的。
人们会庆祝五天的节日。简而言之,我告诉过你们,我们霎哈嘉瑜伽士应该怎样理解,这五天对于我们而言是真正的节日,因为我们现在已经战胜了死亡,我们战胜了随之而来的堕落。现在我们是胜利者。所以这是庆祝我们战胜邪恶的胜利,战胜我们自身弱点的胜利,以及成就目标获得的胜利的——那是完全的自我觉醒。这就是为什么这是一个需要庆祝的伟大日子,愿神保佑你们。
在这个欢庆的日子,和你们所有人一起庆祝,我非常高兴,如今这个国家有那么多的人,这一天终将到来,我们的正义和伟大所发出的光芒一定会照亮黑暗之路,并改善所处的环境,以至于人们不再相信他们曾经生活在这个悲惨的世界中,而今他们生活在如此美好的世界中。他们不会相信,而这即将发生。正如这已经在你们自己内在发生一样,它将发生在你们周遭。而这就是我一直在等待的一天,这样的事情终将发生。我们在这里做的所有的事情,现在正在带领我们走向非常正义和美好的生活,带着对他人的宽恕和所有的慷慨:这将成为人类普世的真理。当这个真理在全世界传播,当全世界的人们接受霎哈嘉瑜伽,那将是真正的光明节庆祝日。
愿神保佑你们。
所以我必须说,圣诞节我不会在这里。我将在印度。这是很好的方式,你知道,因为我将避开你们所有的礼物!(笑)你们上次给我的礼物太多了,对于我而言太多了。当然你可以说我想给你,而且当然这并不是什么的大物品,但你看,当你们给一个人,这太多了带不走。他们说,你需要一艘货船。
当一个人给许多人,这并不是一件困难的事情,不是吗?但如果每个人都给一个人,这就太多了。如果一个人给予很多人这是非常好的,因为分给每个人的重量减少了,而且大家可以一起分享。
所以我给你们比你们给我更好,因为我真的在想需要一艘船来承载你们送给我的美好礼物。
那么,你们有问题吗?
这是你的戒指。
凯,这是戒指。西蒙,过来一下!
所以,你看,今天的崇拜(Puja)更多是寻求扩展,更大程度上扩展你的中脉。所以,像现在这样,当我们在做这个崇拜(Puja)的时候,首先你必须建立一种宽恕别人的态度,同时也宽恕你自己;就是那种情绪,首先,改善你的中脉使之成长,这是最先要做的事情。
对此,有个口诀,“Ya Devi Sarvabhuteshu kshama rupena samsthitah.” 好吧?以及 “Shanti rupena samstitah.”
所有这些口诀,如果你们所有人念颂,如果你们诵读这些口诀:一个人可以领读,其他人可以重复。然后肯定会改善。所有这些口诀都是中脉的口诀。
我想你们这里没有那种机器,一个研磨的机器。所以我最好买那个机器。因为我想要给灵舍一个礼物。你们怎么称呼那个可以碾碎东西的机器?
瑜伽士:Shri Mataji,研磨机。
Shri Mataji:变得更好,到达更高的状态,这是关键。 […]

奥地利维也纳首个公开讲座 Vienna (Austria)

奥地利维也纳首个公开讲座
1982年9月26日
我向所有真理的追求者致敬。
[你听到她吗 – 从那边?不,站在这儿。或你可以用这个。好一点。我开始了 … 很好。]
很感谢维也纳的霎哈嘉瑜伽士邀请我来,这是我第一次到访维也纳,亦是我到访欧洲的最后一个国家。我要说霎哈嘉瑜伽在其他国家已经做了大量的工作,刚巧我要在那么长的时间之后才能来维也纳。我真的很高兴看到维也纳有那么多求道者,他们是真理的追求者。首先我们要了解什么是真理。到目前为止,人类是藉着知觉,藉着中央神经系统来了解真理。例如,你看到花朵,花朵是白色的;我们能看到它们在这里,对我们而言这是真实的。我触摸这钢铁,知道它是冷的;因此我知道这是钢铁,知道它是冷的,这些都是透过我的手指取得的事实。不是任何想象或思维投射去想这是克里希纳的笛子,因为我能看到它,听到它,感觉到它,所以我知道它是真实的,因为我是藉着中央神经系统去体验知道它。
以我作为人类的知觉,我知道花有香气。以我的了解,我知道这地方的美学。如果你把一匹马带到一条肮脏的小巷,它感觉不到小巷的灰尘、污秽和臭味。但当人类走过那些小巷,他知道小巷是肮脏的,他忍受不了,因为他有这样的感觉。
我们作为人类,在进化中取得这种不同的知觉。我们要知道,若有什么要发生,就必定是我们的知觉。无论我们有什么成就,或我们在中央神经系统取得什么,全都是既合乎逻辑亦能体验证明,我们能验证它。这是不像一条你行走多年的黑暗小巷 [不像一条黑暗的小巷,黑暗的小巷,黑暗],而是照亮了的道路,在那儿你知道人类的更高能力。什么是圣人的更高能力?不是他穿什么衣服或他走路的姿态。圣人的更高能力是他拥有集体意识。因为他与灵 — 我们内里的集体存在体 — 连上。因此有些事情是要在你的知觉内发生,你才能成为 ,我要再说你要成为 — 体验集体意识。像穆罕默德曾清楚地说:「在复活的时候,你的双手会说话。」祂说你能用手去感觉,手要说什么,这里没有嘴巴 ,你的手会有某些感觉,这些感觉会为你说话。
当说到真理,我们要了解它的其他可能性和它的虚假。每一种真理都能是假的。每一朵活生生的花朵都能被制成塑料花。要制造塑料花轻而易举,你可以制造数千朵。但真花却是稀少的;它们是真的,因为它们是靠生命力量而活的真正的花朵。进化是活生生的神的活生生的生命过程。如果这是真理,我们便要明白,到目前为止,发生在我们身上的是自然的进化,同样,有些事情必须在我们身上自然地发生。像一颗种子,若要它发芽,你要把它播在大地之母里,因为大地有种质量,有权力去让种子发芽生长。我们有否付钱给种子发芽?你怎能购买神?我不能明白西方人的无知幼稚,他们不明白不能付钱给那些以为可以给你灵性生命的人。他们全是寄生虫,如果你想拜寄生虫为师,便继续吧。没有人能控制你,因为你有自由。另一派抗议这种虚假的学派可能他们也是假的,一切都是骗人的,根本没有真理, 不过,这也是错误的。
很多经历了搜购导师玩意的人,他们的结论是我们应要成为共产主义者。这是另一个极端,就是否定真理。真理是在中央,毋可置疑,但真理是不能在市场买来的。特别在西方,人们被纵容,他们的自我被纵容。如果你能用钱买来一些物品或你能购买一些物品,你就可以拥有这些物品。但我说:「你不能购买神。」任何藉神的名义赚钱,靠此生活的人都是寄生虫。寄生虫不可能是你的导师,他比你差劲得多;你不能像寄生虫般生活。
我告诉你第二点,你内在有一个生命的过程,你要知道你不能花任何力气工夫,就如花朵成为果实那么简单。即使你在它前面跳动、倒立、脱掉衣服或穿上任何衣服,它会否变成果实吗?跳跃,改变它或光着身体要花多少钱?要花多少钱?任何人都能这样做。霎哈嘉瑜伽是真正求道者的道路,它不是为追逐虚假事情和不想面对真理的人而设。有一类人是拥有神性的人,他们追寻真理,不接受任何虚假。他们是一类有勇气,勇敢的人,他们能够抛弃所有障碍和制约。(谁会抛弃,谁会放弃。)
神已经赐予你们一切。在把你创造成人类时,以祂的温柔关爱,祂把你们创造成美丽的人类,所有根都在你内里。当你尝试花力气去找寻神时,这并非出于自然而然,人为的。因为要花力气,你开始走向左边或右边。明天我会详细告诉你们左脉和右脉,今天我只告诉你,当你偏向左脉,你便会坠入潜意识或集体潜意识的陷阱。梵文称这为Adi Bhautik,即是我们内在的集体潜意识。你被它卷入,因此迷失,完全被催眠洗脑。如果为你设置了右脉的自我陷阱,你也可以坠入这个陷阱。人类是很快接受制约。[制约]
 
在英国,有二十人做了一个实验。他们叫十个人扮作监犯,十个人扮作狱卒。只告知他们:「这是一出戏剧,你们要留在这里一个月,我们想看看你们的行为有什么改变。」他们一次又一次地被告知:「这是角色扮演,不是真实,只是角色扮演。」可是,当他们走进监狱,狱卒变得很专横傲慢自我;而监犯则变得绝对奴性,受着这些自我中心的人不断给他们的苦头。二十人之中,只有一个反抗,因为他被这些所谓狱卒,扮演狱卒的人殴打,狠狠地被打。出狱后,他们对自己的行为感到很诧异。监犯的身体都变得虚弱,因为受了折磨,所以要住进医院里。另外十个则变得很自我中心,或许他们已加入某些政党。
人类就是处于这种境况。因为这种处境,邪恶的天才导师,他们以假导师的身分来。而你们是多么无知天真,因此上当了。他们控制了很多邪灵。他们催眠你的能力好到令你为他们做他们想你做的任何蠢事。他们赚取金钱,拥有女伴,饮酒,比任何国王、总统或世上的富豪更懂得享受人生。可怜的门徒却耗尽他们的财富、金钱、健康,看似病人。我们要知道,当你获得自觉,你的力量必须彰显,因此你变得有集体意识,你是灵,你要彰显集体意识的力量。现在人们的问题是,他们未真正了解灵量的知识。我曾经读过,我是说,我看过,不是完全读过,我读过德国人、英国人和所有西方人写的书籍,我很震惊。别说知识,他们对灵量一无所知。他们没有获上天授权去唤醒灵量。他们没有唤醒灵量必备的圣人的个性品格。他们只是贪婪自私色欲的奴隶,只是利用这知识来赚钱。
要了解灵量的本质,我们要知道她是我们的母亲。有人告诉我,德国人称他们的大地之母(motherland)为大地之父(fatherland)。父亲只是这出戏剧的观众。只有祂的Shakti,祂的力量,太初之母、圣灵做一切工作去取悦这个独自坐着观看这出戏剧的观众。祂以灵住在你的心里。灵量是你内在圣灵的反映。灵量的性质是纯粹、终极的愿望。这个力量被称为残留的力量,因为它还未彰显。每一个人的灵终极的愿望都是要成为灵。你可能这样做,也可能那样做,可能尝试一切,最后你会得出一个结论:「我还未成为灵。」当你成为灵,灵量便会彰显出来,她便上升,是她创造瑜伽的位置,与上天连上。这是瑜伽。瑜伽也代表kaushalam,即是灵巧,灵巧,怎样处理他人的灵量,上天的律法和上天显现的整套知识,亦是瑜伽,亦叫作kaushalam。
现今流行着各式各样的瑜伽,就如有各式各样的导师。肢体运动瑜伽是另一种人们以为是灵性生命的终极目标。这是来自帕坦伽利(Patanjali),他活在数千年前的印度,那时候的人过着很不同的生活。二十五岁前,孩子与他们有自觉的导师住在森林里。那时候,人们十分珍惜独身,纯真极受尊重。属于同一所大学的人不能通婚。[同一所大学;纯真;同一所大学的学生不能通婚] 这些大学叫作gotras。即使今天,你也不能与同一个gotras的人结婚。Yama niyama,  vyayama,做练习的人,只能是还未结婚的人,练习只依据某一个有问题的能量中心的需要而做的。有需要时,我们也做这些练习。但今天我们看到的瑜伽系统却截然不同,就像把一整盒的药物一次全部吃掉,甚至没有找出你的prakruti,即你有怎样的性情,你身体有什么需要,灵量在哪里,你要做些什么来打开某个有阻塞的轮穴。我是说,根本没有人有这些知识。我们开展一个机械化的过程,大家都想象机器般有着同一体形。这是非常危险的举动,因为它为唤醒灵量制造问题。
过分沉迷于肉身层面,做太多运动和思考过度的人会变得未来取向。他们变得表面虚假,性情干巴巴。这些人有可能使人离婚、打架和争吵。我一生中认识的最重要的哈达(Hatha)瑜伽士是希特勒。他利用来自西藏的术士(tantrikas)取得控制人的自我的能力。他令他们很残暴,看不到自己在做什么。有很多导师今天也是这么,他们令你很残暴,看不到自己在做什么,又或他们能使你呆笨,你因此失去自己,变成另一个人。他们做得太好了,不懂灵量和灵的知识的人都很容易被俘虏。
我称西方为嫩芽的前进,是树的外部。他们对科学、政治、经济有很好的认识。他们能创造原子弹来杀害自己。他们甚至能创造比这更差劲的东西,却没有取得他们赖以成长的根源的知识。只有当你成为灵的时候,才能了解根源的知识。那是开始。对出生在地球这美丽的一方的圣人而言,这是极之不利的。有那么多求道者在西方出生。一定是神的愿望给他们舒适的生活,令他们失业,所以他们便能受雇于神 — 爱。他们有手表看时间,用来节省时间,节省时间,节省时间。为什么要节省时间?为了上酒吧?或是阅读可怕的书籍?或是把生命浪费在可怕的导师手上?
所以,在西方,我们有圣人,在东方,我们则有智慧。在西方,人们追寻是因为他们是求道者。他们是生于西方的特别类别的人。但他们却缺乏了解什么是真理的智慧。我们要成就些什么?我们要成为什么?想在你身上赚钱的人不会告诉你这个基本的智能。他们想以此来做生意,因此今天的圣人有一个大问题。因为你们位于我称为树的嫩芽的区域,人们会为表面虚假的事情而着迷,你亦会受尝试纵容你的自我的人所感动。[纵容,纵容]或是某个控制你的人,如希特勒。因此,所有西方的求道者都先有很大的责任去运用智慧。逻辑上,你一定要作出正确的结论。[正确的结论]就灵性而言,你已经准备就绪。假设我从某地来维也纳而迷路 — 我怎么知道这里是维也纳?除非有人说这是通往维也纳的路。我怎么知道这是维也纳,首先,我应该知道维也纳的地貌。因此,我们得出的结论是很久之前的经典,必定已有集体意识的描述记录。它要与心理学,如荣格(Jung)心理学的发现相符合,也要与很多预测符合;像数千年前,有一本由占星学始祖博利古(Bhrigu)写的叫《Nadi Granth》 的书。我们应能从其他来源,如伟大的诗人,像威廉布莱克(William Blake),我懂英语,他清楚的描述霎哈嘉瑜伽。有很多有自觉的人,很了不起的人,你可以说像旦丁(意大利诗人);你可说,像荷马(古希腊诗人),他们用不同的方式手法描述霎哈嘉瑜伽。如果我们喜欢这些东西,我们便知道这是维也纳。但我们不应被那些讲长篇故事或读了一些书籍后,把它变成另一种知识的人洗脑,说:「就是这样,就是这样」,只是空谈,空谈,空谈。
现在时候到了,要成为。是时候上天的力量要彰显。我们看到花朵成为果实,数以亿计花朵在合适的季节成为果实。我们看到自己呼吸,看到自己消化,我们不用花费一分一毫,对吗?那么是谁在做这些事情?那个力量在作事?我们甚至没有想过,我们只视为理所当然。看看这些眼睛,全是你能想象到最佳的照相机,那么先进。看看人体,那么了不起。看看人脑,那么广阔浩瀚。为什么要创造这一切,是谁创造的?
为何我们要从亚米巴变成人类?人类有何伟大,能成为创造的缩影?是否只为了坐下来为琐碎无谓的事情内疚?还是要为日常俗世的事情哭泣?[哭泣]不,是要成为工具,去了解什么给你力量。这个无所不在全能的力量应成为你的力量。不知怎的,在人类存在的层面,力量经常与暴力混为一谈。我说的是把花儿变成果实,把你从亚米巴阶段转化成现在这样子的上天浩爱的力量,它将会把你转化为自觉的状态。蛋怎样变成鸟儿?时候到了,鸟儿怎样从普通的蛋完全转化成为鸟?这个力量是圣灵的力量。
当我谈到基督,人们便不高兴。某天在比利时,一个女士问我,为何我要以印度式来谈基督?我告诉她:「基督是否在比利时出生?祂是否生为西方人?」很多人知道祂生活在印度,而非英国。为何,你是否跟祂签了协议,使你认为自己知道基督的一切?你会很惊讶,在一万四千年前的印度已经有关于基督的记载。圣经不足以容纳一位这么伟大的人物。只是说:「我们爱神,我们爱基督,基督是爱」,全是想象的行为。只是幻象空想。实相是基督存在于你们内里,祂要在你们内里被唤醒。是祂说:「你们要重生。」我们对此做了些什么?我们打电话给某人说:「好吧,我会替你的孩子洗礼。」你人工化地拿点水,倒在他的头上说:「他已经受洗了。」这全是虚假人工化的。人们从这种虚假的幻象中破灭,他们却坠入另一种混乱。
你不用去任何地方,你的灵住在你内里。你不用去森林求道,你的灵量在你内里。你的能量中心就在这里,灵量会上升,你会获得自觉。像一只蛋转化成鸟儿,你会成为灵。你不用着急。首先要知道我们要了解它的一切,此其一。如果你仍然忙于阅读,忙于有自己的想法和制约,这是成不了事。它更能在单纯、不太复杂的人身上起作用。
所以我要求你们向我提出一些有关它的问题。今天我只给你们简短的介绍。你们可以向我提问,但提问应该与你们的求道有关,这样会较好。如果你信奉任何信仰或有任何见解,最好想一想,你从中有什么得着?我在这儿,我在说你要成为灵,这可借着霎哈嘉瑜伽发生。霎哈嘉即自然而然的发生,瑜伽是联合。我想这就是我们要成就的,也是你们想要的。但我见过很多人,当他们什么也得不到时,便与我争论。他们就像没有收到薪水的律师,因为他们不接受有可能犯错。毕竟人类是会犯错,那是正常的。
他们不应该为此感到内疚。他们不应该为任何事内疚;因为我在谈论神,祂是爱的海洋、是慈悲的海洋、是宽恕的海洋。我们甚至不了解这个海洋有多伟大,它怎样美妙地洁净我们、让我们愉快地沐浴、美妙地把我们包围在美好的温暖之中,并把我们带到祂的国度。这正在大规模地发生。也正在其他国家发生。特别在印度,数以千计的人在村落里获得自觉。这应该会发生在你们的身上。但若你没有追求,我便不能勉强你。[你不能把马带到…]你可以把马带到河边,把它的口放进河水里,但马儿要自己喝水,享受那满足感。
这全是你的自由。你要在自由意愿下得到。我们不能把它强加于任何人身上。因此你们不需要有野心。因为即使我愿意,也未必能给你自觉。有些人要多点时间才能成就。所以我要求你们,要仁慈和公平地对待自己。你们是求道者,而你们要得到自觉。我是为此而来的。我来是给你一些东西。而非挑战你的自我。我今早已说过,我不懂任何法律,不懂任何版权,不懂保险,不懂怎样驾驶。可是,有一样东西我懂,就是灵量。你不用因为我懂得它而感到受伤害,你自己也会懂得。你自己也会懂得做。在印度有一个人获得自觉后,到目前为止,他已经给了一万人自觉。
明天我会告诉你们唤醒灵量后,作为副产品,如何医治癌症和其他不治之症,如何医治精神病,如何带你远离坏习惯的魔掌,你怎样成为自己的导师。
我想回答你们一些问题。如果你有任何问题,请向我发问,不用害怕。
十分感谢你们。愿神祝福你们。
问题︰玛塔吉,他问印度语的Purusha和圣灵的分别?
锡吕‧玛塔吉︰Purusha? Purusha是大能的神。圣灵是祂的力量,这力量彰显这个宇宙,是你内里的灵量,这是圣灵,它被称为太初之母。
问题︰力量(Shakti)指圣灵充满活力的向度?
锡吕‧玛塔吉︰太初之母指原初的力量。
问题︰他问你要求那种静坐,你会给他们那种静坐?
锡吕‧玛塔吉︰我会告诉你,好问题,这就是我将要告诉你。
问题︰母亲,他问怎样显示灵量何时升起?
锡吕‧玛塔吉︰我会迟些告诉你们,告诉你们整件事,这是我会处理的完整课题,我在维也纳会有三个讲座。所以我想一个讲座给你介绍,迟些我肯定会告诉你们全部,告诉你们一切,没有秘密。
问题︰他问当灵量升起,肉身有什么感觉?
锡吕‧玛塔吉︰我会告诉你,马上告诉你。这是你第一次感觉这个无所不在全能的力量以圣灵的凉风显现,凉风从你的头顶,你的手指走出来,你开始在你周遭感觉到它。
问题︰他问呼吸和心脏会有什么发生?
锡吕‧玛塔吉︰你变得很正常。
问题︰他说接着它不是灵量。
锡吕‧玛塔吉︰为什么,什么该发生,你会死?你必定是读了一些什么,现在你自己看看,不能透过阅读说服你,这是平庸主义,你可能不停的读上数千本书,仍不能从书中得到自觉。
问题︰母亲,你是否相信我们通常不需要导师?
锡吕‧玛塔吉︰凉吗?不,你确实需要一位导师,某程度上已经点亮的光才能点亮另一个光。真正的导师在哪里?他们全都隐居在喜马拉雅山或其他地方。当我告诉他们,他们说︰「我们对这些人没兴趣,他们不是求道者。」唯一对你的钱包有兴趣的人在这里,在市场里。他们极力说服我,我便派一位导师到美国,他却三天内便回来。他说︰「我受够这些美国人,可怕的人,他们只懂钱,却不想要实相,他们没时间给实相。」
问题︰母亲,他问如果…是否在某种静坐后才能得自觉?又或你能否为人准备好得到这种经验?
锡吕‧玛塔吉︰若你是人类,你便能得到自觉。你已经准备就绪,因为你是人类。但若你作为人类的持守有点破损,那么灵量虽然升起,或许会下降一点,再上升一点,它会自动巩固确立。
问题︰母亲,他不明白他怎能有自然而然的经验?他以为他要做静坐或是什么?
锡吕‧玛塔吉︰你不能做静坐,你入静,很简单,我会告诉你什么真正发生。你要像这样把手向着我。你看到树叶变绿,你同样把手向着我,因为我是有自觉的灵,数据通过这些手指,透过它们进入灵量,她便升起,自然地升起。就像大地之母,你把种子撒播在大地之母,种子知道这是大地之母,便会发芽生长 — 发芽生长的力量 — 自动升起。接着你处于入静状态,你不需要做静坐,你在入静。若有些人有阻塞,你能以肉眼看到灵量在圣骨跳动,你能用听诊器听到灵量在升起。若有阻塞,你肉眼也能看到。当她穿越额轮,你变得无思虑的觉醒。你有意识,却没有思绪。很多人谈及无思虑的觉醒,他们却从来做不到。接着你能超越,当它来到头的这里,你感到头的这里在跳动,你开始感到凉风从你的头顶走出来。
我们要知道,我们能做的,就像跳跃和其他事情,每个人都能做到。但有生命的能量却能做我们做不到的事情,我们不能令凉风从头顶走出来,我们能吗?你们不要自满,给它发假证书,你要亲自验证。
你的手指得到开悟,因为这是七个能量中心 — 五、六和七,我明天会详细告诉你们。它们全都会得到开悟,从手指你能分辨一个人哪个轮穴有阻塞。若左边有阻塞,代表情感出问题;若右边有阻塞,代表肉身或精神出问题。你也知道排列和组合,全都被译码,你能验证它们。只要坐在这里,你能查明任何人,即使是死人,他们是否已得自觉?若他们已得自觉,你便开始感到凉风。这是与上天建立的亲密关系。
你问任何绝对的问题,若答案是「是」,你便感到凉风在流动。若任何人是虚情假意的,你便有火烧的感觉。若他有邪恶的质量,你或许有水泡,一点点。若有人垂死,你的手指便有麻痹的感觉。所以一旦你认识轮穴,你要知道怎样纠正它们。所有知识都是你自己的,是要给予你,全是免费,就如我说︰全都是免费的,我说的。它是,我要说,我像银行的出纳员,我只是给你你内里本来已经有的,也给你知识去知道你取得什么,怎样运用它们。有人像这样是难以置信,还有很多人像这样,我只是他们的一分子。
愿神祝福你们。
问题︰母亲,你信奉哪个宗教?
锡吕‧玛塔吉︰所有宗教的宗教。因为它是一切的精粹。实际上,所有宗教以生命能量开始。所有降世神祇和先知都是正确的,他们互有关连,绝对和谐。我们内里的是那么的调和融合,它们全都安置在我们内里。但这些生长在生命之树的漂亮花朵却被摘下来,他们却说︰「这是我的,这是我的。」这样令花朵既已死又难看。
问题︰玛塔吉,很多人知道唤醒灵量是极之危险,我肯定你也知道。
锡吕‧玛塔吉︰对,对,他们全都这样说。这是他们唯一的逃避,孩子,这是他们唯一的逃避。最困难的是你的业报(karmas),你这东西。若我要处理照相机,我来说是很困难,超越我的能力,但我要老实的说︰「我对它一无所知。」我必定对它有一点认识,我正面的这样说。
三个问题︰一个接一个,这个男士问,这一边
问题︰这些心灵学的力量有否联系?
锡吕‧玛塔吉︰不,这是Adi Bhautik,心灵学。心灵学要处理Adi Bhautik ,是左边,集体潜意识。你不能解释什么,你在做什么,你在空中飞,你在做什么,你不知道。你怎样医治,你不知道,你是盲目的。但在霎哈嘉瑜伽,即使是小孩也知道,若他是天生有自觉,他知道,他知道这个人的哪个轮穴有阻塞,若他们是进化得很高有自觉的灵,他们也知道灵量。这些日子,有很多孩子天生有自觉,没有自觉的是他们的父母,他们不明白这些孩子。这些日子,伟大的圣人在这个地球出生。除非你得到自觉,你不会明白他们。若我们要与盲人讨论颜色,我们怎能?若我们张开眼睛,灯光亮起,我们便看到一切。只要小小的跳跃,小小的突破,只要一点点,(它只是很小很小的跳跃突破。)
问题︰母亲,他有有关几何的问题,几何形状里是否有某些力量?
锡吕‧玛塔吉︰当然有,有,当然有,万事万物都有力量,但你却不知道任何事物的精粹,数学有力量,你怎样运算出程序?程序如圆周率(pi)?
瑜伽士︰(…宣布在Urania,维也纳之后的讲座)
锡吕‧玛塔吉︰现在,我们可以说…葛雷瓜,你说什么?
葛雷瓜︰我只向你提议,大部份问题在你的下次讲座中解答…。
锡吕‧玛塔吉︰最好把它们写下,你要明白,我会解答,这样会比较好,我会在我的讲话给你们答案。不管如何,这是知识的海洋。若你拥有光,你便能明白,你便明白。也有一些书籍是霎哈嘉瑜伽士为霎哈嘉瑜伽的追求者所写的。但我们不会给仍未稳固的人看。除非你已经建立巩固自觉,这些书籍不会给你看。因为它们就像其他书籍,你或许会忽略你的成长。
这个男士。
问题…有关Gopi Krishna写有关灵量…?
锡吕‧玛塔吉︰Gopi Krishna –  […]

完全的奉献是唯一的途径/藉由入静而顺服 Cowley Manor, Cheltenham (England)

完全的奉献是唯一的途径/藉由入静而顺服

1982年7月31日  英国切尔滕纳姆镇       

今天,第一次我要冒险说出早该跟你们说的事。

今天我要告诉你们,你们必须认出我,这个认出是确定的,这条件是确定的,我不能改变它,就如基督曾经说:“任何对我的冒犯将被容忍,会被宽恕,但任何对圣灵的冒犯将不被宽恕。”这是个非常重大的警告,非常重大的警告,或许人们还未意识到这是什么意思。当然,你们之中没有人冒犯我,这我知道,而且你们也没有做任何冒犯我的事,这是真的。毕竟你们都是我的孩子。我很爱你们,而且你们也爱我!这只是基督给你们的警告。但是我们必须反思,为什么我们没有应有的快速进展。

当人们受到催眠时,他们会彻底完全地拜倒在他们导师的面前,他们放弃自己的钱财,放弃一切–家庭,房子,孩子,只俯伏在导师面前–当他们受到催眠时,(他们)没有任何质疑,不去了解任何详细情况,不去找出他们的导师是怎样的人。所有这些人很快走进黑暗,走进巨大的黑暗,走入完全的毁灭。

但你们是霎哈嘉瑜伽练习者,你们必须建立好自己。之前我不想粉碎你们的自我,从未告诉你们这些话。或许这是我第一次这样对你们说:“你们必须对我完全地奉献你们自己。”不是对霎哈嘉瑜伽,而是对我。霎哈嘉瑜伽只是我众多面相之一。放下一切,你们必须奉献、完全的奉献。否则你们不能更进一步地升进。没有质疑,没有争论,完全奉献是唯一能让你们升进的方法。人们仍然受到感染,仍然受问题困扰,是什么原因呢?很多人这样问我“母亲,当我们得到自觉,为什么我们还会往下降?”

唯一的原因是你们还不够完全的奉献,没有建立好完全的崇敬与完全的奉献。你们仍未知道我就是神圣,仍未达到你们应有的深度。我不是说你们所有人。但是若你们仍然观察你们自己的内心,自己的思维,就会发现,你们对基督、对克里希纳或者对任何一位曾经的(导师)那种完全的虔诚奉献,在这里(霎哈嘉里)却没有。克里希纳说:“Sarva dharmanam parityajya mamekam sharanam vraja”忘却世间所有的宗教,祂不是指像印度教、基督教、伊斯兰教这样的宗教,祂指的是所有世间的寄托( sustenances)。“忘却所有世间的寄托,完全奉献于我。”那是在六千年前。有很多人仍然在说:“我们完全奉献给克里希纳。”祂现在在哪里?即使那些我给予自觉的人也这样说。当然,祂与我是毫无分别的。但是今天,我是那位,我就是那位给你们自觉的人。但我们先考虑的却是自己的工作、自己的问题、自己的家庭问题、财务问题,最后才是奉献。我是幻相,这是真的,我的名字是摩诃摩耶( Mahamaya)。我是幻相,毋庸置疑,我是幻相只是为了评价你们。

现在奉献是升进中非常重要的一部分,为什么?因为当你身处险境,当你的生命有即刻的危险。在这时候,当整个世界处在即将被完全摧毁的危险状态。很重要的是,你要紧紧抓住可以救你性命的东西,以所有的力量与完全的信心。就像你被平常的水浸湿,不要紧,但若是你沉入大海中,在这生死存亡的时刻,在这时刻,若有一只手伸过来拉你出去,没有时间让你多想而是紧紧抓住它,以你完全的气力、以你完全的信心。

当我们有阻塞,当我们被负面能量围绕着,我们意识到这些,并且感到有点困惑,这时候我们要紧紧抓着那只手的时刻。但这种阻塞却让你产生有害的念头,导致你内在产生很大的挣扎,这时候,最好的方式是什么?最好是忘记一切,忘记亡灵附着你,忘记你有任何阻塞或其他。用尽你的力气,无论如何,你必须紧紧抓着我。

但我们奉献的方式是非常流俗现代,霎哈嘉瑜伽是顺便的,(奉献)母亲那更是顺便的了。很抱歉这是不会成就的。我不需要告诉印度人这些,因为若你读过“女神颂”( Devi Mahatmavam),就足以让你明白。哪怕只是读了女神一千个名号,也足以让你明白,女神只能藉由虔敬(bhakti)而达至,只能藉由奉献而达至,祂只喜爱奉献者(bhaktas)……没有任何记录显示祂喜欢那些更加能言善辩的人,更加衣着华丽的人,更为生活优越,身居良好环境的人;祂只喜欢祂的奉献者。这种奉献和虔敬不是狂热的,而应该是持续不断,连绵不绝,川流不息,不断增长的。这是更进一步成长的唯一方式。

对我们来说,很多微小的问题都是重要的。有人要有房子,有人要申请大学,有人有一些工作要完成,所有这关注的这些正法,都如克里希纳描述的那样:“放弃一切正法,向我顺服”。放弃一切正法—-这些所谓的正法。像“patni dharma”是妻子的责任,而“pati dharma”是丈夫的责任,“putra dharma”则是儿子的责任,“pita dharma”是父亲的责任,以及市民的责任,世界公民的责任。所有这些正法都必须完全放弃,你必须发自内心的完全臣服。

我就是我,过去是,将来也是。我不再消长,这是永恒的人格。现在你要尽可能从我这里汲取所有的一切,充分利用你在这个世代的出生,去成长到你完全成熟,去做上天希望借着你达成的计划。一旦开始奉献时,你会变得充满活力,并全心专注于此。

为此,我会说入静是唯一的方法。当然,理智上你可以做很多事,你可以理智上接受我。情感上,你可能在内心感到与我更接近。但是透过入静,交托,入静就只是交托顺服,完全的交托顺服。对西方国家的现代人来说,这是很困难的。他只会顺服于催眠他的人,把他完全催眠的人,变成这个人的奴隶。在他们的自由意志下,他们的自我比他们的灵更强大…在他们的自由意志下。这就是为什么所有自由的国家都已堕落,因为是自我在主导不是灵。当他们自由的时候,他们不能控制他们的自我。只有当有人缠住他们的自我并催眠他们时,他们才安份,他们才消停,才完全顺服。很明显地看到,这些虚伪的人掌握怎样令你变成奴隶的技巧。

在你绝对的自由下,完全的自由下,你必须顺服交托,我们应该明白自由不代表自我,自我扼杀自由,自由不仅被扼杀,还受到扭曲,蒙受羞辱,变得丑陋。自由,其最精微的形态是完全没有自我,没有棱角,完全虚空的。就像笛子一样,从而神的乐章才能顺畅地演奏出来,这才是完整的自由,没有中断。

我们必须意识到我们身处泥潭:无知的泥潭,罪恶的泥潭。无知带来罪恶。我们怎么才能走出泥潭?任何想把我们拉出来的人也都会陷入泥潭。任何想接近泥潭的人,都会陷入泥潭。他变成了泥潭的一部分。我们越想得到别人的帮助,我们越拉他,他就陷得越深,我们自己也越陷越深。所以灵量之树必须生长,藉由这棵树,至高的灵(parabrahma)祂自己,必须亲自把你们拉出来,因为这棵树从泥潭中生发长大,由此至高的灵必须把你们拉出来,ー个接一个,抓着你们的手,把你们往外甩出去。当你们被拉出,你们抓得不够紧,再次滑落,你们的身体只露出一部分,再次陷下去。走出泥潭的感觉是很享受的 但你们的双脚仍未完全地走出来,仍未完全清洁。除非你们已洁净,否则你们怎么能得到完全的祝福呢?你们必须要得到上天完全的祝福,你们必须被神的爱笼罩。

很惊讶的看到,人们是怎样去到假导师,并依附于他或她,如此惊人的奉献,你会很惊叹他们变得像傻瓜,直到他们被彻底毁灭,他们还是不断放弃他们所拥有的一切。

但是在霎哈嘉瑜伽,当人们来到,他们没有放弃(任何东西),可是他们仍会得到滋养,得到照顾,他们的健康改善了,他们的财富增长了,他们的精神改善了,他们的人际关系改善了、他们在各个方面都获得改善、他们的环境也改善了。他们时刻都得到好处。我们拥有漂亮的集体静室,价钱还是最便宜的,食物也是,所有有利的条件都在最好的状况下提供,万事俱备,我们却意识不到为何要有这些滋养?为何要有这些祝福?是为了你们更高的升进,为了令你们能完全离开泥潭。

现在你们必须追随,你们必须奉献,必须虔诚。我们却仍有所保留,我们隐藏些事情,我们想耍小聪明,这是危险的处境。你们全部人必须在内心,试着去看看,哪部分这么狡猾?什么制约令你们不能奉献?什么令你们仍有保留?有什么恐惧?哪个自我?哪个棱角依然伸在泥潭中?还有什么执着?还有什么人际关系?你们必须要从中摆脱出来,除非你们能完全摆脱,否则事情是成就不了。这里没有余地容你半信半疑,要么现在成就,要么再无机会。基督曾经说:“你只要虔诚和奉献,其他的(事)都交给我吧。”

我知道谁在奉献与虔诚中成长,我看到人们改善了很多,你们不需要面对我,不需要看见我,我不需要亲身在场,一切都在无所不在的力量之中,这全是我的光,它知道你们的一切,只有透过你们的虔诚奉献(bhakti),透过你们的虔敬和奉献,你们才能达至我。我的成就是要完全彰显你们神圣的力量,这非常简单,就是这样简单。只有简单,纯真,不狡猾,有爱心,相亲相爱的人才能取悦我。要取悦我是很容易的,当我看到你们彼此敬爱,相互赞赏,相互帮助,相互尊重,一起大声地欢笑,享受一起相互的陪伴,我便得到最大的祝福和最深的喜悦。在对我的奉献中,试着去彼此敬爱,因为你们都是我的子女,从我的爱之中诞生。

你们都孕育于我爱的子宫之中。我真心的赐给你们这些祝福。我感到担忧,我的双手在颤抖,你们再次跌进泥潭里。当我看到你们之间的争吵,嫉妒与微不足道的琐事都属于你们过往的生命。这份赐予你们兄弟姐妹的帮助,不是像感受到的那么粗浅表面,而是一份非常深层的安全感。应该存在一种深层的爱,自私不存在于霎哈嘉瑜伽。吝啬也不存在。都不存在。吝啬是心胸狭窄的象征。我当然不是说你们要给我金钱,但是我们怎样看待金钱,怎样执着于金钱,依附着物质的东西,物质的财富,物质的东西,财产。你们拥有的最大资产是你们的母亲。经由祂,你们才能拥有兄弟姊妹。

你们要从往世中走出来,那过往就是泥潭,这些都已结束了,你们应该十分了解我是如何用爱的力量去保护你们所有人的。你们都知道,每时每刻,我都在帮助你们,你的每一个愿望,我都来满足你,这是我所说的滋养。但现在,你的升进必须来自于你自己,你的成长必须来自于你自己,这必须由你自己,你独自来成就,不是藉由其他的霎哈嘉瑜伽练习者或藉由我, 我只能给你建议,不仅建议,还有忠告。万事皆准备齐全,所有一切完美的运作。如今,我有形有相,我以有形相的状态出现在你面前,你不用到任何地方,一切都在你的内里,你不需要付钱,不需要任何付出,但只要你内在发展出那样的奉献。你看,有位访问我的先生说政治家操纵着失业的人们。让神操纵你吧,但要怎么做呢?就如我手拿着画笔,我想画一些东西,但我控制不了画笔,这画笔是有角的,它很麻烦,它不便使用,又或你可以说它令人不舒服,它难操纵,它笨拙,你要怎么用呢?

奉献是最简易的方法,去除你所有的棱角,你所有的问题,你所有的阻塞。现在看看你自己,你有没有奉献?那些狂热地执着于我的人也不对,不应该有狂热,整件事变成一个完全合乎逻辑的事,不要对此狂热,就像有人必须去看医生,狂热的人会说:“啊!我不看医生,我不去,因为母亲告诉我祂会照顾我。”当她生病,她会来到母亲面前争论:“母亲,你告诉我你会照顾我,那为何我会生病?”这就是狂热。

什么是臣服?在内心深处你应想:“是母亲,祂在这里,祂是我的医生,无论祂是否治疗我,无论祂是否治好我,我都没有什么意见,我只认识祂,我不认识其他人。”这很合理,逻辑上是,母亲是你知道的最有力量的人,逻辑上来说这是真的。“如果祂确实如此,祂会治好我。但如果祂没有治好我,这也是祂的力量、祂的奇想(意愿)。若祂想为我医治,祂会把我治好;若祂不想为我医治,我又怎能把我的意愿强加在祂的身上?”

就像锡吕·格涅沙的奉献,当祂的母亲说:“好吧,你们两兄弟,卡提凯亚和格涅沙,哪一个最先绕大地之母一圈,便能得到奖品。”可怜的格涅沙只有一只小老鼠为坐骑,但祂拥有智慧,而卡提凯亚有一只飞得很快的孔雀。祂看着孔雀说:“有谁比我的母亲伟大?祂是太初之母,地球又算什么?谁创造地球?是我的母亲创造的,谁创造太阳?是母亲创造的,有谁比我的母亲更伟大?没有人,为什么不只绕着我的母亲走,有什么必要绕着整个地球转?”于是早在卡迪凯亚抵达前,祂已坐那拿到奖品了。

祂的纯真让祂有智慧去了解,这是合乎逻辑的。这是非常合情合理的。“母亲比我更深切地感受到我的苦痛。”也是合乎情理的。当基督为了祂的母亲被钉十字架上,你们怎么想?她是摩诃拉希什米,那么有力量,她让儿子牺牲性命,像人类一般受苦。太难以承受!去让你的儿子牺牲受苦,而你手中却拥有毁灭每一个人的所有力量。

但创造额轮是一项非常精密的工作。这代表什么?这是否意味着祂缺乏奉献精神?相反,母亲对祂的奉献很确定,所以母亲可以要求祂这样做。当我们期待母亲为我们做某些事情时,人们说“好吧,母亲。我要发表这篇论文。我必须通过。”好吧,划个班丹,你的论文过了,“母亲,我想要发现这个。”好吧,你成功了。“母亲,我想得到这份工作。”你得到了。

现在却是相反,有多少人能像基督那样奉献?一个也没有,这是事实。为什么祂是长兄?因为没有人能像祂。祂经历所有这些,这些可怕的磨难,因为祂是母亲的一部分,母亲比祂受了更多的磨难。祂经历那些磨难也是为了一个伟大的目标,为了更深的幸福,为了更好的生活,为了健全的生命。这是真正的奉献。但虚假的人却趁机利用此。

当他们令人们受苦,他们会说:“不管怎样,你们也要受苦。”你看他们是怎样捏造事实,“你必须受苦,因为无论如何,你必须受苦,否则你便不能升进。”这是一种非常精微的理解,非常精微。你会明白,在霎哈嘉瑜伽,首先你得到滋养,得到成长,得到训练,令你妥当。在这之后,磨难对你已经不再是磨难,因为你已变成灵。

灵不能被任何工具杀死,不能被任何风吹走,不能被任何火烧毁。没有任何方式你能摧毁它。这就是你的灵。所以现在已得到滋养,你已经成长,你被滋养着。

当人们看到霎哈嘉瑜伽士时,会说:“哦,他们就像朵花!看看他们的脸,容光焕发。多么自信,多么庄严,多么美丽。”但为什么?要成为神的战车的车轮,你必须忍受冲击,至于牺牲,对你来说已不再是牺牲,因为灵是给予,从不牺牲,它的特质是给予,所以你不用牺牲,你只是去给予。首先母亲有阵痛,好吧,她承受所有的问题,好吧。当孩子长大了,他站在母亲身边,他是个令人骄傲的儿子。母亲以他为荣,他以母亲为荣。他们站在一起,他们一同战斗。只有当你接受:自己作为一名霎哈嘉瑜伽士,未来的生命将全然奉献并准备就绪时,这一切才可能发生。这样的人生,从外在看艰苦困难,但从内在看,最是充实满足。

从前,当霎哈嘉瑜伽练习者来到我面前,对他们来说,即使坐在地上也是一种牺牲,脱掉鞋子是个大牺牲。昨天的讲座,有三个人离开,因为他们被要求脱鞋,好像有人要让他们剃光头那样,他们就是这样走了。为什么要在霎哈嘉瑜伽中成长?要成长,像伟大母亲的了不起的孩子一样挺身而出。这项工作非常艰巨。这工作不适合资质普通、平庸的人做。他们不能害怕,恐惧,傲慢、无耻,他们没有毅力。所以,在入静中奉献,在入静中的完全奉献,必须去练习。现在你在做的不是为了你的好处,所谓的“你的”。一开始,你是个小婴儿,小家伙,现在你是集体的存有,你不是为了你自己做事,而是为集体的存有而工作。你越来越意识到你将成为一个整体。你的工作,你的金钱,你的妻子,你的丈夫,你的孩子,你的父母,亲戚,这些考虑现在都结束了。你们都必须承担起霎哈嘉瑜伽的责任。你们每一个人都很有能力,养育你们成长就是为了这个目的。

以你喜欢的方式做事,无论你有什么样的能力。以完全的奉献,你能做到。奉献是必须的。完全的奉献是你唯一可以更进一步的方式。不成熟的霎哈嘉瑜伽练习者,我们必须放弃他们。我们也帮不了他们。你不用对他们有任何怜悯,这样不好。如果他们证明了他们没有不妥,我会再把他们带回来。但你把这工作留给我。你不要花精力和注意力在他们身上。你必须迎上前,你们都是求道者,你已找到,现在你已茁壮成长,你已成长,为了什么?是为了要挺身而出。

如同我今天面对你,你必须面对其他人,你必须面对人们。奉献并不意味着你不谈论霎哈嘉瑜伽。很多人认为保持沉默是你奉献的方式。只有在入静中你才应该这样。而是你必须大胆跟人交谈,不要畏手畏脚,告诉所有的国家,所有的人,遍及全球,这伟大的讯息,复活的时候到了,在这里,现在,就在这个时候。你们全部都有能力做到。若有人耻笑你,要以谅解和智慧试着去说明事情。

个人的好恶必须牺牲。“我喜欢这个”和“我喜欢那个”必须放弃,这不代表你们全都变得像机器,不是这样,但必须放弃对这个“我”的奴役。必须放弃受到习惯的奴役。你会很惊讶,一旦你奉献,你吃得不多,有时甚至完全不吃,你连食物都记不起来了,你甚至不记得你吃了什么。你甚至不记得你在哪里睡觉,如何入睡。生命就像望远镜一般扩展延伸。你将创造你自己的愿景,并且完成它们,实现它们。你看起来很简单,是个普通人,但你不是。

在奉献中,在完全奉献中,你必须现在就这样做,不是为了你自己的利益,为了你自己的成就,这些都已结束了。这是为了完全走出泥潭,站在大地上,高唱对天父的赞歌。那些深陷泥潭的人,他们能奏出什么样的音乐?他们能唱出什么样的歌?他们能给出什么样的安全感?他们能给予别人怎样的帮助?你必须完全抽离出来。坚定不移,为此你需要拥有智慧-每时每刻,坚定不移!你不必为此责怪你的左脉和右脉,不用,你只要从中抽离出来。紧紧抓住祂。至高的灵会来照顾你。紧紧抓住祂。连死亡都要退缩,况且这些小事呢?

你们母亲的名号是非常有力量的,你知道相较于其他名号,这个名号是最有力量的,是最有力量的口诀。但你必须知道怎样念诵它,要以完全的奉献来念诵这名号,不像其他名号。你知道在印度,当他们念诵导师的名号,他们拉自己的耳朵,意思是 “当我在念诵名号时,若犯下了任何过错,请原谅我。”就是这个意思。这口诀是非常有力量的口诀。唯一你所需要的是奉献, 非同凡响(dynamite)的奉献。今天,我告诉丽塔,现在英国所有的雏菊都有香味了,她不敢相信,她说:“我从来都不知道,我反而总觉得英国的雏菊是没有香味的,它们闻起来怪怪的。”

我说:“好吧,你手上的这些雏菊,去闻闻它们。”当她闻着这些雏菊时,她感到惊讶。这名号,它是那么精微,今天它们是英国最芬芳的花朵。只是这名号,也就是意思是 Nishkalanka代表 Nirmala(纯洁无瑕),即完全没有任何 Mala。Mala是什么?就是这个泥潭,没有任何泥潭,绝对的。长久以来在顶轮的喜乐叫作纯粹的喜乐Nirananda。自古已被称为Nirananda或 Nirmalananda。很多人称呼它为 Nirmalananda或Nirananda。即使在被钉十字架之际,你仍享受这喜乐。即使你被下毒,你仍享受这喜乐。即使在你临终时,你仍享受这喜乐。这喜乐就是纯粹的喜乐 Nirananda。

所以要为第二阶段作好准备,你是在前线。我只需很少的时间,但我需要真正具有坚定不移的智慧和奉献的人。坚定不移。即使一秒钟,也不应偏向这边和那边。那么,我们便能进展得更快,我们可以上前迎战。或许你现在已经意识到负面能量的阴险,它们是如何运作。如何运用它们的力量一当然它们的力量是有限的-去摧毁神的工作。而你们应该如何保持警醒 装备妥当并虔诚奉献。这些我只能向你们说,我不能对那些来到凯斯顿讲堂的人说。他们有些还半生不熟,有些完全是新人,毫无经验,有些绝对是三流的人。但在这里,今天你在我面前,我想坦白的告诉你,就如克里希纳只告诉阿周那:“放弃一切正法,向我顺服”。

没有其他方式,Vraja的意思是重生的人,像一个稳固,稳固的人格。当你稳固了,那么你必须奉献。当你完美了,你必须奉献。这会帮助你脱离泥潭,然后帮助这伟大目标的实现。没有人了解“为何母亲要帮助我们?”他们认为祂过于慷慨了。我不是。我拥有很多普遍的感知力。因为你们就是那,有能力在这世上彰显神的喜乐的人。

你是那能吹奏神的乐章的笛子,你将为神所用,并为神所操控。我所做的一切都是要使你完美,成为神最美丽的工具。成为神的恰当工具。我不知道你能否明白这样的生命将会多么甜蜜美丽。奉献的生命,以理解和符合逻辑的方式 完全地奉献,萃取出所有的养份,并将其奉献给更高的目标。就像树叶吸收阳光并呈现出色彩,在它们身上展现斑斓色彩,只是为了更高的目标,为了日后可以被人类所用。世上没有任何事是反其道而行的。万事万物都为同一目的而运作,如此无私、如此宽广、如此伟大、充满生命力的目的。

你变成海洋,你变成月亮,你变成太阳,你变成地球,你变成以太,苍穹。你变成灵。你为它们工作。你变成所有星星和宇宙,担负起它们的工作。就是这样。因为你已经跃进你的原理,跃进你的原理(tattwa)。这就是你如何跃进每一个人的原理(tattwa),但要对此原理 (tattwa)奉献。因为我是所有这些事物的原理。我是原理( tattwa)- Tattvamasi我是原理。坚守你的原理,我是灵量,我是本质。

我们只能理解那些粗糙层面看似较大事物的奉献,那是在粗糙层面显现较大的。但我们不能把自己奉献给如此精微的事物,那些事物是如此微小,如此深入,如此有效,如此充满活力,如此普遍,如此永恒。我们从未想过奉献自己于此。我们可以把自己顺服于一个像山一样的人,一个像山一样来压迫我们的人,一个像希特勒的人,一个像假导师的人。但是向你的精微存有顺服,那是你眼睛看不见、那是你听不见。但实际上,是如此强大。就像原子弹,当原子分裂时。当它还未分裂时,它无处不在。但在最精微的一点上,它是如此的充满活力。当你分裂它时,它就变成了一种毁灭的动力。

现在当你的注意力已渗透到这个宇宙的精微层面,你便越来越深入它。那种带领根的顶端找到水源的驱动力,是同一个源头,你的灵量与太初灵量和它的力量,至高的灵(Parabrahma),是相同的 。

所有这些事情都要在得到自觉后和成熟之后才能理解。在此之前是不可能明白的。这就是为什么在过去的八年里,我没有对你说这些话。我总是以一个非常爱护和甜美的方式对待你。一直以来,我都让你觉得你在帮助我。这不是义务。但是超越所有这些概念,你必须变成真我。现在准备好承担起责任,去成为你被造就的样子。就像船建造好了,被带到海里,经过测试,看看是否经得起航行——现在要出航,进入海洋。所以这是第二阶段,你必须出航,当你知道一切关于这艘船,一切关于海洋的时候。以完全的自由和智慧,你现在必须扬帆启航——不要畏惧任何风暴、任何冰雹或任何台风,因为现在你知道了——你的工作就是穿越。

愿神祝福你! […]

混乱-精微的枷锁 Doctor Johnson House, Birmingham (England)

混乱-精微的枷锁

英国伯明翰  1982年07月09日

我们必须意识到现代是一个混乱的时代。你不知道想要什么,想求什么,也不知道自己所做的是否正确。混乱是需要的,没有混乱,我们就没有绝望,没有绝望,我们就不会去找寻。然而只有达到某种知觉状态,或我们可以说,知觉到达一定的程度时,我们才能看出混乱。

在摩西降世的时代,绝望是不同的,他们想摆脱受奴役,他们理解事物的方式不同,就是怎样遵从特定的模式去治理社会,从而令社会达到最大的效益。这曾经是一个紧急状况。当时的形势对犹太人是非常危险的。

这种情况在很多国家,很多世代都曾发生,他们到达某一境况,令他们感到极度的绝望,对人的奴役在那时候是显而易见。在此之前,人们对奴役并没有感到不安,他们接受,并视为理所当然,然而到某一时刻,他们感到:「这是奴役,我们不想再这样了。」接着一个领袖出现,把他们解放。

在现代,一种十分微妙的奴役,每天都在蚕食我们,它是那样的自我毁灭,我们甚至意识不到它,我们就这样被摧毁。这种毁灭以很多方式运作,如果我们对真理毫不醒觉,创造的一切就可能所剩无几了。

有些人为此大发言论。我遇见过来自联合国,来自大机构的很多大人物,他们谈论即将来临的毁灭,未来的冲击,这将要发生。他们著书,大本大本的书。他们还谈论,坐在街上谈论,在酒吧里谈论,在聚会里谈论,却不明白它的意思。这种毁灭是以往从未发生过的,因为这种毁灭是来自内在,而不是外在的。我们的知觉已经到达一定的深度,若我们不联系上养育我们的源头,这毁灭就会发生。

对很多人它是:「噢,忘记它,忘记它,我们走着瞧吧。」有些人是这样认为的,「好吧,忘记它,什么毁灭?好吧,不要紧,明天我们等着看吧。」我看到有些人坐下来等,「噢,天啊,感谢神,有这个毁灭,这样所有都会结束。哈!我们不用伤脑筋,感谢神,应允有这毁灭。」

不管人们采取什么态度,都意识到这是非常严重的事情。创造已经成长到最大限度,成长彰显为人类,人类是舞台上的演员。整个自然界一起来成就这件新事件。现在只有一件事情会发生在你身上,就是你必须与上天连上,与整体连上,你必须明白自己的意义、自己的目的。若这能发生在你身上,你就在另一个世界了。

创造你是为了这个原因,你生而为人是有目的。我们必须想想,所有科学家必定至少问过一次这个问题:「为什么?为什么要创造人类?从动物的阶段,为什么我们要到达这阶段,原因何在?」这个问题在每个求道者的无意识中在起作用,这就是为什么全世界有如此多的求道者,所有求道者都在找寻为什么要在这里。有时,有些人在丰盛的物质中找到答案。就如现在的铁路罢工,无论如何,这是对整体狭隘的见解,目光非常短浅。你们想要加薪,好,就加薪吧,然后又怎样?

有些人谈论共产主义,我到过莫斯科,我会再去。我的意思是如果你问他们,他们会说:「我仍未有喜乐」。我不反对共产主义或民主主义。两者对我来说都是笑话。你既不是共产主义者,也不是民主主义者。只有在得到自觉后,你自然两者兼备,因为你无权成为资本主义者或民主主义者,你没有投票权。你对自己一无所知,你要选什么?你看不见。除非有光,除非你能看见,不然你又如何投票?

例如,我们投票选某人,为什么要选他?「啊!他人很好。」好吧,他好在哪里?你如何知道他是个好人?你又怎样知道他不会是个坏人?你能否说今天某人看来是一个好人,很好的人,不会向他周围发放蝎子和毒蛇呢?表面看来有美丽品格的人,可能是可怕的人。没有绝对的方法可以评价人。所以我们该投谁人一票?若你认为自己知道如何评价人,我就认为你仍要学习。因为除非你犯了很多错,你不会承认「我不知道」,这是重点。一旦你说︰「我不知道,当我说他是好人,我不能肯定,我不能肯定这个人」。这就是你到达的一点,当你不能肯定时,你就想知道某些事情是否是真实和诚实的。

我们对诚实,对每事每物的感觉是那么表面,非常的表面。对我们来说,诚实是若你给我五英镑,我还你五英镑,就这样,结束了。这就是诚实。一切都是如此表面,因此我们永远得不到满足,就算你多得十分之一或五分之一的工资,你也不会快乐。向我这里拿取吧,物质不能为我们带来快乐,永远不能。我并不是说我们不需要物质,我们需要物质。物质就像装有甘露的杯子。如果你渴了,空的杯子解不了你的渴。它也许盛满黄金,对你又有什么关系,什么不同呢?你要一些解渴的东西,除非你的渴解了,你不会快乐。这渴代表什么?就是你仍然不了解自己。这是一种无意识的渴。它来了,你不知道自己在追寻什么,你不知道自己为什么不快乐,你不知道自己想要什么,是无意识在运作。

是时候你要知道自己是谁,有何值得自豪,有何伟大,拥有什么力量。它们全都内置在你内里。当你在进化中成长,所有这些都在你内里好好的建立,都显现在这里,它们全都在这里。

实际上,你可以说我只是催化剂,像一支点亮的蜡烛。当这支蜡烛接触到另一支已经准备好的蜡烛,便点亮了另一支蜡烛。我的意思是你可以冠以一个科学大名,这个,那个,充上电的人格等等。我就是不明白,对我这是非常简单,你们全都准备就绪。我只要接触你们,便能点亮你们,你们便得到光,当你接触别人,别人也被点亮。

现在你可能会说:「母亲,怎会这样简单?」我的意思是很多人这样说:「母亲,这是太简单了,怎么能这样呢?」我就是不明白,我该怎么样?生出两个角或是什么令它变得复杂?一切有生命的东西都是最简单的,这是生命的特征。你有否见过花朵?种植花朵是多么简单,它自会生长,你只需一颗种子,跟着播种,它自会长成植物,就是这样简单。我们曾否想过它如何生长,看来是很复杂的。若你开始想它,开始分析,你会变得疯狂。但它却是如此简单。.

同样,这种发生也是非常、非常简单,它被称为霎哈嘉。霎哈嘉有双重意思。霎哈嘉是指既简单又与生俱来。霎哈嘉是简单的东西,因为你生下来已经具有它。我的意思是你生来已有鼻子,好吧,这是很简单。用鼻子呼吸,你不需要做什么,不需要按它,也不需要做任何事,它自会呼吸。同样,你内在已有这程序,它就在那里。对我,它是绝对简单,对你们,一旦你得到了,也会是很简单的。

所以,我不明白「它是很简单的」这种争论,为什么还要争论?假如你是这样吃东西(锡吕‧玛塔吉把手放到嘴上),为什么还要问「为何可以如此简单的去吃?」它是很简单,因为它是维持生命的,它是那么重要,所有必不可少的事物都是很简单、容易运作的,就像呼吸一样。为此,若你想做些特别的事情,就不可能呼吸了,有多少人能活下来呢?

这简单的事情,简单的方法,是来自无所不在神圣的力量,圣灵。这无所不在的神圣力量是Shakti(力量),太初力量在成就它。我们有否意识到太初力量是如何运作,若没有,我们有否看过花朵结成果实?谁在做这工作?不单一朵花,我们必定看过成千上万花朵结成果实,是谁做的?我们从未想过,我们视它为理所当然。

所有活生生的事物都是神圣的力量所做的。人类不能做任何有生命的事情。他们做的都是已经死了或失去活力的事。像罢工是没有生命的事情。我们能做的只是用已死的树木来做桌椅。你只会做死的事物,但没有生命的事物却控制我们,因为我们习惯了。我们养成了习惯,因为这些习惯,我们受死物控制,我们的灵,它是充满能量,是源头,是主宰,因此变得静止。

这静止的力量,若因某种原因被唤醒,我们的注意力得到开悟,我们的注意力变得醒觉,我们变得不同,成为瑜伽士,与神连合的人。为此,你不必奇装异服,你穿什么没有任何关系,梳什么发型,吃什么都没有关系。这是内在的,与外在的事物毫无关系。

我们一切的想法,就算是慈善的,对别人友善,所有这些都是很表面的。当你变成这样,当你变得慈悲,变得有爱心,你完全不需要告诉自己,也不需要争论。你只是变成这样,它只是在流动。慈悲在流动,在起作用。你不必争论,不必告诉自己:「我必须慈悲,必须仁慈。」你就是变成这样。

我到过意大利,遇上三四个对霎哈嘉瑜伽士感兴趣的人,但他们却说「我们不想参加霎哈嘉瑜伽。」

我说:「为什么?」

「因为他们不抽烟。」

我说:「我从未告诉他们不要抽烟,从来没有。你可以问他们,我有没有说过?我从未有说「不要抽烟」。你可以问问他们︰「你吸烟吗,或你已经戒烟了,或是你的母亲强迫你们不抽烟吗?」

他们说:「都不是。我们过去常常抽几包烟,常常喝酒,吸毒上瘾,但某些事情发生在我们身上,我们就戒掉了,我们不知道怎会这样,就是这样简单。母亲从未告诉我们,我们就是变得这样,还要说什么吗?」

我是说一旦你找到了,一旦你看见光,你就不会介意。假如你看见这里有一根绳子,你也许会害怕,也许认为它是一条蛇,因为没有光,你看不到。你也许狼狈地跑掉,整个屋子也许一片混乱,但是一旦有光,你会说:「哦,原来是根绳子。」好吧。

所有的恐惧都消失,因为你看见了。所有的压力都消失,所有的障碍都跨越了。一切的不正常都消失了,你变成绝对正常、完全正常。这就是你需要成为的。比这个还要多得多,还不止此,你身体健康了,很多人的病被治好了,他们一定告诉过你,癌症得到治愈。是真的,癌症得到治愈。很多疾病都得到治愈,心理疾病也得到治愈,即使你到过恐怖的导师那里,也能把你治愈。

所有这些事情,并不是终结,只是救赎的一部分。你生理上、心理上和情绪上的一切问题都得到救赎。还有,你取得力量,变成先知。「具有神性的人成为先知」,这是伟大的诗人威廉布莱克曾经说过的。具有神性的人成为先知,他们有力量使别人也成为先知。这就是征兆,他已给了你这个征兆。你成为先知—代表你有力量做所有这些。每个人都能做到,小孩也能做到,甚至一个小奥林匹克选手都能做到。当你变成先知,你知道一切:你在做什么,你应怎样做,如何提升灵量,如何跨越受感染的能量中心,如何保持它。你绝对能成为导师。

我们所说的先知,像威廉布莱克,他是个预言家,他能预测未来,他提到的一切事情都会在霎哈嘉瑜伽发生,不容置疑。我不知道有多少人意识到它。大部分人都认为他是疯子,他们不相信他,当他谈及所有这些事情,耶路撒冷将会在英国牧草地建立时,没有人相信他。他们说:「一定是疯了」。时间到了,耶路撒冷即将建立。英国的特别之处,他在几百年前已经看到,清晰的看到,看到整幅画面。但没有人能够明白他。他是先知,没有人明白他说甚么。明白他的人也只是在学术上对他感兴趣,有些人真的感到他所说的、所描述的或许是某种真理。

你们超越先知,对预测未来不感兴趣,却在当下。他们对他们描述的未来不享受,是现在此刻,你们成为自己的导师。所以这些伟大的先知都有一个大问题。我最近与一位来自印度,很有学问的大使讨论,他告诉我最大的问题是,透过理性思维和解释,我们能走多远?

假如你说有无所不在的力量,他们说:「怎么样?我们如何能相信?这全是无稽之谈,证明给我们看吧。」透过争辩,你当然证明不了什么,但透过体验,你也证明不了什么,所以他们都放弃。像商羯罗,在他到达某一点后,他写了Vivekananda Choudhurani和所有这些契约,跟着他放弃,他开始描述母亲。他说:「我放弃。」就是这样,他们说他头脑愚蠢疯狂,因为他不再研究哲学,却开始歌颂母亲,说︰「出了什么问题?」

同样的事情发生在圣经、古兰经和一切人们的思维中。你要么相信他们,盲目的相信,不要质疑,只接受他们说的一切,变得狂热,互相残杀而死,这就可以了;要么你放弃,成为共产主义者,不相信神。如果你还想头脑清醒,最好还是放弃所有这些宗教,你必须说︰「全是荒唐的。」

由于这些教堂,基督教是无望的;由于狂热主义,伊斯兰教是一无事处;由于这个和那个原因,这是毫无用处的,印度教是另一种荒唐。因为在这个水平,它看来像这样,在这一点上,它像这样,它是没有意义、荒谬的。人不会接受这种盲目的信仰。科学家说︰「盲目的信仰是什么?我们登陆月亮,所有的都是一样,哪里有什么?我们到了月球,从未见过有神,你在谈论神的什么?我们怎能相信有神?」

我们现在要证明确实有神,我们要证明这个无所不在的力量确实存在,我们要证明在你内里的灵确实存在,这些都会得到证实,都会实现,争论因此会停止。通过争论,人们不能成就到它,通过盲目的信仰,人们不能达到它,理性思维也不能带你到达它,这种情绪上的依附也不能带你达到它,只有真实的体验才能带你到达那里。

实际上,实相是在你的中枢神经系统里显现,是它才能令人信服,它却不是为信服而来。就算你不信服,神也不会在意。

就像有人说:「母亲,我们张贴广告,人们便知道你,知道你在这里。」

我说:「好了,好了。你已经告诉他们,讯息已经传递了,若他们来就很好。」

我们的工作,是通知大家。若他们来,若他们得到自觉,就很好了。若他们进一步巩固自己,那就更好。我们为此都付出努力,但我们不能勉强别人,我们不能勉强别人,我们不能用任何人为的方法令你留下印象。就像我们不能用马戏来宣传一样。你必须有敏锐度来明白其重要性,你纯粹的智慧必须告诉自己这正是你要的。不然,我们不能伏在你的脚下说:「噢!请要吧。」我们不能恳求。我们也不能超越给你的自由。是你的自由,你必须在你的荣光中升进,因为你是缩影,创造的缩影。

没有人能强迫你这样做,若你想进地狱,好吧,跑跳两步,便可以下去了。若你想进天堂,也是有可能的。

我们处身于这个时代,却意识不到他们是多么危险,这是我们期待已久的最关键、最重要的时刻。当人们在追寻,当霎哈嘉瑜伽正大规模地彰显,生命的创造最重要的时刻就是今天。这是如此幸运的事情,就是你们是历世的求道者,全都聚集在这里,上天的祝福以霎哈嘉瑜伽降临在你身上,因为上天也渴望显现。来到我面前的人有不同的层次,一些是很普通的,一些则是绝对初浅,那些初浅的人会说:「母亲,我的工作怎么样?我已经申请了,或许这一次会好一点。」又或一些人会说:「母亲,我没有病,好吧,这样,那样。」好吧,这样都可以成事。对那些高层次的人,无论他们有什么问题,无论他们做了些什么,相信我,都完全得到宽恕,完全不用感到内疚。在霎哈嘉瑜伽,第一个要说的口诀就是︰「母亲,我不感到内疚。」至少说三遍。

你们必须明白,你已经准备就绪,你会因它而得到荣耀,你必须得到它。你不必说︰「我做过什么?我曾经犯了很多错。」不用这样。我在这里就像银行家,我会兑现你的支票,你会得到它,毋庸置疑。你不知道你有多少钱在银行里,是吧?我却知道,所以你不用评价自己,留给我来评价吧,这是我的判断。当事情发生,若你有纯粹的智慧,你会明白这是什么,你只需安顿下来接受它。

当然,你不用为此付钱,我的意思是这是很荒唐的念头:「我们可以为此付钱,我们还要坐多久?应该有个组织。」你清楚的知道我们没有组织,我们不能组织神,我们不能组织这些事情。我们甚至没有会员制,没有这些。当然,我们会保留你的名单,因为若有任何活动,我们可以通知你,那是另一回事。

此外,在霎哈嘉瑜伽,每个人都不会接触到全貌,不会接触到。他们首先得到自觉,然后会衡量他们到达怎样的程度,渐渐地,当他们成长,会收到更高的真理。因为有时他们会感到震惊,要承受真理不是一件容易的事,有时这是相当困难的。就像有次我告诉他们,基督的教导和克里希纳说的话是没有分别的。恰恰相反,克里希纳说你不会被毁灭,灵不会被任何东西摧毁,基督已经证实了这一点。因此,所有印度教徒都想杀我,他们承受不了。但若我说了些关于克里希纳的事情,所有基督教徒都会批评我,所以这是个大问题。你要明白,若你向他们谈论克里希纳,基督教徒就不喜欢;若你谈论基督,印度教徒就不喜欢;若你谈论锡克教,伊斯兰教的穆斯林就不喜欢,若你谈论穆罕默德,锡克教徒就不喜欢。

我来不是要取悦任何人,我来是为了告诉你们他们的真理:他们都是一体的,你们却像傻子和蠢人一样,互相争吵。他们之间没有分别,他们全是一体的,绝对是一体的。他们之间存在着和谐和谅解,你是无法把他们分开。他们互相是那么的一体,就像月光与月亮,或阳光与太阳。只是我们的无知才有这种对他们的批评,你在霎哈嘉瑜伽就会明白。

透过灵量而取得的知觉提升会证实这一点。无论我说什么,都能以科学来证明,因为当灵量升起,它便会停止,你必须祛除虚幻的想法,不然,它不会升起。你渐渐认识到我说的都是真理。我说有关穆罕默德的都是真理,你会了解到。我们已经有够多的争吵,够多的荒唐事情。看看现在什么在发生,以色列在屠杀巴勒斯坦解放组织(P.L.O.)以及所有这些。你认为藉由杀害他们,能否到达神呢?

所有这些错误的想法都要去除,我们必须成为宇宙的存在体,要成为,你要成为这样。不管他是穆斯林、印度教徒、基督徒,还是什么,当你成为宇宙存在体时,你就能在指掌上感知他的状况。基督说过︰「你的手会讲话,你的手会讲话。」我们不必质疑任何经典,我们要着眼于它描述的内在的光,这个把我们分离,实际上却是令我们连合的因素。多样化在我们内里得到美丽的整合,只有藉由提升灵量才能看到,没有其他的途径,因为当灵量升起,整合发生,你才能真实体验到它。

我希望你明白我说的话。争论是不会给你自觉的—它必须要发生。没有关系,你也许是皇太子,也许是国王,也许是任何身份,都没有任何分别。这是你个人必须经历体验的,是你内在的母亲,是我谈论的鲁哈(Ruh)。只透过仪式你是不能到达神,你必须与神连上。对那些明白和知道其重要的人,一定有一种真理我们可以实现,是所有宗教和经典中曾经应许的,它必定会发生。

愿神祝福你们!

若可以的话,我想回答一些问题,我会尽量回答,请提问。我要再次说,很抱歉来晚了,你们也知道交通很堵塞。是的,请问吧。

问题:可否比较一下霎哈嘉瑜伽与哈达瑜伽(Hatha yoga)和王瑜伽(Raja yoga)的分别?

锡吕‧玛塔吉回答:「哦,我告诉你,谢谢你,这是个好问题。关于哈达瑜伽和王瑜伽,我不太明白现代的哈达瑜伽。但是帕坦迦利(Patanjali Shastras)写了「Ha Tha」。「Ha」和「Tha」正是你们的两条经脉,一定跟你们说过。还有Ashtangas,根据作者帕坦迦利,是指哈达瑜伽的八个不同面向。最重要的是太初,第一个是Ishwara Prahnidhana,意思是在你内里建立神性。现在我们做的,却是这种像杂技的东西,我们对神没有概念,从不谈论神,忘记有神,你们只是坐下,就是这样。因为他们只想成为演员而不想成为瑜伽士,这是不同类的。Ishwhara prahnidhana指出你首先要得到自觉。这八部其中之一就是Yama Niyama。在Niyama中,只有一项是身体锻练,当然,要看灵量的位置。

我们在某些情况下也可运用哈达瑜伽。假如灵量因身体出问题停在某个能量中心,我们可以做某些姿势(asanas)或某些练习动作,这又是另一回事。现代的哈达瑜伽就像这样:假设我要从伦敦到伯明翰,好吧,我没有开动我的车,没有,只把它向左或右转,静止的,我以为已经到了伯明翰。我只有地图,就转右转左。更甚的是,就像我们不知道得了什么病,却吞下所有药。这是毫无辨别能力。这些老师没有一个有自觉,他们怎能明白哈达瑜伽的重要?我就是不明白。

在印度,灵性导师是有自觉的灵。他可以是穆斯林,可以是印度教徒,也可以是任何人。但首先,他必须是有自觉的灵。婆罗门是有自觉的灵。这些日子婆罗门可以是烧饭的人,今天的哈达瑜伽是非常表面。

王瑜伽就是……现在你们明白哈达瑜伽是什么。哈达瑜伽源于霎哈嘉瑜伽,它得到巩固,但哈达瑜伽只是辅助的,我们需要时才用它,需要它那一部分才用那一部。第二部分是王瑜伽。人们对王瑜伽是另一个误解。当灵量升起,你一定看到很惊人的事情在发生,灵量向上升。地心吸力不起作用,它向上移动。

要这样发生,一定有某种事情发生。就如当它上升,忽然你看到,当它通过第二个能量中心,它在增大,灵量因此不会下跌,这是被称为bhandas。这bhandas,当你看到增长,你可以说它在关闭,跟着它升得更高,开始关闭这些。它穿过喉轮,在这里所有的能量都在起作用。

当Kachari起作用,舌头微微舔这里。你不会感到什么,因为它发生得太快,快得你感觉不到它。我的意思是我不能给你另一个类似的例子,即使你说:「协和式超音速喷射客机(Concorde)」,我的意思是你的确有点感觉。假设你坐飞机,你刚登机,你就在那里。一瞬间,灵量冲上去,所以你感觉不到。就像地球是那么大,你看不见它是圆的,你能看到的周长是如此的小,因此你看不出它是圆的。

同样,霎哈嘉瑜伽是一种快捷提升灵量的方法,我是说没有其他方法能这样。我应该说,霎哈嘉瑜伽是如此的快,你感觉不到什么,它的确发生了,你的瞳孔扩大。我曾经见过被称为王瑜伽士的疯狂的人,他们甚至在眼睛里放阿托品(药物)以放大瞳孔,因为有人说瞳孔必须扩大。他们还把舌头割下来并往后推。以往有一个在美国的人,常常割去人的舌头并且摇摆他们的舌头,就算是现在,还有人受这个大导师的影响,仍然这样摆动他们的舌头,并且常常把他们的舌头往后推。

你难道认为我们能藉由这些伎俩来提升灵量?有些人坚持己见。什么也不需要做,一切都是自然的发生,毫不费力,是在神爱的关怀中。为什么你要毫无理由下折断自己的脖子?有什么需要这样做?我首先会想︰「像孩子那样,你要明白,当他们想他们的母亲对他们留下印象,他们就会发脾气,你明白吗,只为吸引母亲的注意。」我想现在他们会很严肃的对待它,这是很令人惊讶的,你会到达这程度,你明白吗,它破坏你的轮穴,它破坏你成为好的霎嘉哈嘉瑜伽士或坏的霎哈嘉瑜伽士。霎哈嘉瑜伽士很快的得到自觉而且稳定下来,并能掌握它,成长得很快。轮穴受损的人却需要很多关注,要花很大力气去改善,去照顾他们。

当你得到自觉后,所有的这些想法都会得到澄清,好吗?

愿神祝福你们。

问题:《薄伽梵歌》和帕坦迦利的《瑜伽八部》对我们有帮助吗?

锡吕‧玛塔吉回答:八部?没有帮助,除非你得到自觉,我是在说,就像在你开动车子前,你只向右或向左移动,跟着才开动你的车,这是否有助你到达伯明翰?这是浪费。首先,我的意思是,你可能已经损坏了车轮,没有什么需要担心,我必须说没有什么好担心的,好吗?

愿神祝福你们。愿神祝福你们。

看,我没有责备任何人,也没有坏感觉。因为毕竟你们都是求道者,你们都知道,你们是求道者。你们怎么知道呢?你们全是求道者。你们怎么知道的呢?这些人写了很多书。写书是很容易的,是吗?这些日子,这是什么?假如你有钱,就能写任何的书,出版任何书,无论你想写什么也可以。写书需要什么?到目前为止,只有我没写过任何东西。有些人写关于我和关于霎哈嘉瑜伽,这是另一回事。到目前为止,我没写过什么。基督没有写过什么,克里希纳从未写过什么,罗摩也从未写过什么。

我想我必须要写,写一点东西,人们就会说:「母亲,这超出我们的理解,母亲,因为只要阅读它,我们就会变得无思虑,那么该怎么办呢?」好吧,下一个问题。这是一个非常好的问题。下一个问题是什么?还有五分钟,就是那样。是的?

问题:当我们连上了,我们能否向神提问?

锡吕‧玛塔吉回答:可以,当然可以!当然可以!现在我明白,因为你连上了。你把双手朝向神,说:「有神存在吗?」如果你问这个问题,巨大的生命能量就会流动起来,不仅如此,你还想问……例如,关于你自己的父亲,他怎么了?假如他不在这里,你这里会有点灼热的感觉,这是他的能量中心,马上你就会知道他那个能量中心受感染,如果你知道解码方法,你马上知道他那里出问题。同样,你也能知道每个人的问题,不单有关神,有关你自己,还有关其他人。这就是「成为集体意识」,你成为宇宙的存在体。

问题:我们能否看见神……[音频丢失]

锡吕‧玛塔吉回答:不是看见神,这不是今天的要点。因为看见并不是存有。你明白两者的分别吗?现在你是,你叫什么名字?

回答:毕。

锡吕‧玛塔吉︰你是毕先生。毕先生,你能看见你自己吗?当你是毕先生时,你看不到自己。当你成为神的一部分时,你什么也看不见。但你可以作出行动。看见是被分隔了。

问题:你是说变得与神合一?

锡吕‧玛塔吉回答:是的,这就是重点,你变得与神合一、与太初存在体合一。你成为,你成为祂的力量,或成为祂的工具。你没有陷入教条中,因为你明白,或许已经有「你是否成为祂的工具或祂成为你的工具」这些争论,所以我不想掉进这个陷阱里,我要说的是你开始感到这能量,可以这样说,你成为灵。这就是为什么,你是知道的,佛陀从来不谈论神。他说︰「最好不要谈论神,不然很多问题会出现,最好说你会成为灵,就这样吧。先让他们成为灵,然后再说。」

还有其他问题吗?

问题:在这个地方,你看见灵魂吗?

锡吕‧玛塔吉回答:什么?灵魂?你为什么想看见灵魂?他们存在,毫无疑问,但我们与它们毫无关系。它们是过去,已经完结了,已经离开了,为什么还对他们费心?当然,我是说他们仍在那里,可以怎样做?他们是非常麻烦的人,他们给我们带来很多问题。所有这些导师都在利用他们,已经过去了,就在这里。

问题:有没有你称为……。

锡吕‧玛塔吉回答:好的灵魂?不!不!我们不应该与他们有任何联系,因为你是活在现在。不管他们是好是坏,都与我们毫无关连。你如何知道谁是好,谁是坏?一旦你容许好人进来,疯子也会进来,你又如何知道?所以最好不要让他们进来。你最好还是独自一个人。你会慢慢知道他们,并且惊讶于你怎会知道避开这些人。

问题:[同一个听众提的听不清的问题]灵量?

锡吕‧玛塔吉回答:[对着瑜伽练习者说]。他们没有告诉你是什么吗?你没有说吗?

瑜伽练习者回答︰我们有提到,我们的解释与你的解释不同,是什么?

问题:[问题听不清……某种能量……?]

锡吕‧玛塔吉回答:是的,是能量。是我们欲望的能量,还未彰显的能量。是还未在我们内里彰显的欲望?是要成为上天的欲望。这个能量一旦彰显,这是为什么它被称为剩余的意思,然后这个欲望便会彰显出来。

问题︰这能量是你创造和想象出来的吗?

锡吕‧玛塔吉回答:不,不,不,不!它已存在。它就在这里,不是想象,你没有做任何事。它就在这里,就像种子发芽一样,它存在着。你不必,你什么也不知道,想象的事情!不是。它确实在这里,你可以看到跳动,你可以看到它在跳动,看到它在升起。你可以感觉到你头顶上的跳动,你可以看到它打破这……你可以看到凉风从你的头顶走出来,真正的洗礼在发生,都在这里,全都在这里。完全不需要想象,不是思维的。透过思维,你做不到。若你思考,就如一颗种子,若你只是想象种子发芽,它能发芽吗?不能,它总会发芽的。同样,它总会发生,这是个活生生的生命过程。

问题:当我们意识到我们有欲望,它会否渐渐来到?

锡吕‧玛塔吉回答:什么?

问题:若我们有这欲望却意识不到,这欲望会否无论如何也会渐渐来到我们身上?

锡吕‧玛塔吉回答:会,好。这个欲望只能藉由唤醒灵量才会显现。当然,这欲望本已存在,在无意识中,它存在着。渐渐它变成一个很有意识的欲望。然后你追寻它,追逐它,但它却只有在灵量升起,穿过你的脑囟时,才会彰显。

问题:如何激发这个能量?

锡吕‧玛塔吉回答:什么激发?它就是得到激发,我想我有些特殊,你也变成同样特殊的人,你能做到。就像我告诉你︰一盏灯点亮另一盏灯一样。

问题:他说你说过哈达瑜伽是肢体瑜伽,王瑜伽是心理瑜伽,你能否介绍这瑜伽的过程吗?

锡吕‧玛塔吉回答:啊。不、不,我不是说那是运动,我们用它来锻炼身体。王瑜伽既不是运动瑜伽也不是心理瑜伽。所有这些都是霎哈嘉瑜伽的一部分,是自自然然的发生。这灵量是我们体内的残余力量、欲望的力量,它自动解开,少部分的几丝线开始跳动升起,你也可以看到它升起。她渐渐向上移动,唤醒这些能量中心,打开最后的能量中心,这里的第七个能量中心,住在心轮的灵就得到唤醒,因为灵的宝座是在你的头顶。好吗?

没有问题?好吧,我想我们应该先得到它。你说什么?最好还是得到它。好吧。只要这样张开你的双手,非常简单因为手会说话。这些手指,指尖是交感神经系统中敏感的感觉器官。如果你这样张开双手朝向我,就像这样并且双脚踏在地上,完全接触大地,把双脚分开不合在一起,不要距离太远,舒服的坐着。现在闭上你们的眼睛。

现在把右手放在心脏的位置,右手放在心脏的位置,问:「母亲,我是灵吗?」闭上眼睛。闭上眼睛,你必须闭好眼睛。只问这个问题:「母亲,我是灵吗?」单单问这个问题,要真诚地问,你们有人会感到双手有清凉的微风冒出。意思是现在你的注意力在你的身体、精神和情绪上,突然灵来扮演一切。

首先你要知道你是没有罪的,请在思想上完全不要有内疚。反之你要说,「母亲,我没有内疚感,母亲,我没有内疚感,母亲,我没有内疚感。」你绝对不要为任何事情感到内疚。他们也许告诉你,你犯了罪,忘记它吧,忘记所有这些。贬低人是经常发生的。告诉你这些的人自己一定是有罪的,不相信任何人。现在把右手横放在左边脖子说︰「母亲,我没有内疚感。」

现在同一只手横放在前额说︰「母亲,我宽恕所有的人。」一遍一遍重复说,只要说,「我宽恕所有的人。」不宽恕就有很大的压力。 […]

顶轮崇拜:打开本初的顶轮 Ashram in Le Raincy, Le Raincy (France)

顶轮崇拜:打开本初的顶轮
岛大区静室(法国),1982年5月5日
今天,对于我们所有人,对于这些求道者来说是一个伟大的日子,神的最后一个工作,在伟大的原初存在体中打开这最后一个能量中心,在1970年5月5日得以成就。这是在宇宙中所发生过的灵性事件中最伟大的。它被成就出来,以非常小心谨慎和不断调整的方式。
这些事情如何在天堂实现出来,并不在人类有限的理解力之内。这是你们的福报,而且是神的爱实现了这令人惊叹的奇迹。
没有这个事件的发生就不可能给予人类大规模的自觉。一个人可能在这里或那里,给予一两个人自觉,但是要给予这样大规模的觉醒是不可能的。
它发生得如此出乎意料,如此宏伟壮观,我震惊于这宏伟壮丽,并进入了完全的宁静。我看到原初的昆达里尼(灵量),像巨大的火炉般升起,这火炉非常沉静但 它呈现燃烧着的外形:就像你加热金属,它呈现各种颜色,同样的,灵量显现为如同火炉般的巨大的通道,你知道就像那些燃烧煤的发电厂般,灵量像在望远镜看到那样地伸展,一个接一个地出来, 嗖!嗖!嗖 !就像这样。神祇们到来,坐在各自的宝座上,金色的宝座,然后他们抬起整体的头,这时如同一个大圆屋顶。被打开,然后这暴雨将我完全浇湿,我开始看着这一切,完全沉浸于喜乐当中,就像一个艺术家看着自己的作品,我感到极大成就的喜乐。
经历了这美丽的体验后,我看到周遭人类是如此盲目,我完全的静默了。我愿望,我要往杯子里注满蜜液,但我看见的却都是石头。
顶轮是你们最美丽的部分。它是一朵大莲花,有着一千瓣不同颜色的花瓣,状如熊熊火焰。这被许多人看到过,但看到它泼洒骤雨,就像这些火焰变成一个喷泉,一个五彩缤纷、香气弥漫的喷泉。你会想到一朵流光溢彩、芬芳馥郁的鲜花吗?
人们对顶轮的描述是有限的,因为无论他们看到什么,都是从外部来看顶轮,他们不可能从内部去看。即使你可以达到顶轮之内,如果顶轮没有完全打开,你也无法看到它的美丽;因为当它整体是关闭的时候,你只能通过一丝缝隙来穿过它。但只要去想象一个巨大的千瓣莲花,你端坐在花冕里,凝望所有那些花瓣,它们色彩缤纷、芳香四溢,舞动着喜乐的韵律。
要保持在那个位置,那是理想的位置。在宁静之后,你心中会充满极大的慈悲和爱,你会把注意力投向那些还不知道的人们,然后你会将注意力投放在千万人的顶轮,然后你开始看到顶轮存在的问题。即使你希望打开顶轮,这也是一件非常困难的事情,因为从神到人的通道,必须要通过人类去建立。你可能有这个力量,但这通道必须通过人类来实现。
我一生还没有遇到多少自觉的灵。如何给予人们自觉?如何实现?于是我开始寻找,我遇到了一位70岁的老太太,她为一些很粗糙的事情烦躁不安;她来看我的时候,她感到很平静,她的顶轮已是消耗殆尽,和我在一起,她还是会想及其它,而非灵性。她的头脑像被乌云和黑暗遮蔽,一次又一次,我不得不启发它,但她没有得到她的自觉。
刚开始大多数过来的人,是为了让我为他们治疗。我从小就有这能力。以前,我也可以给予少数人自觉,但他们必须非常真诚渴求––aartha。我没有遇到那样质素的人,因为我不是住在丛林,我像一个普通人一样,和其他普通人生活在一起,他们没有那种强烈渴望––aartha,我必须在他们中工作。
该如何和他们谈论那真实存在的世界和他们所过着的生活的虚幻?有位女士,她是第一位得到自觉的人,她来看我,因为她觉得自己有着求道的思想,她得到了自觉。这还不是最开心的一天,因为她是那些单独获得自觉的人之一。在这伟大的事件之后,很多人将可以集体得到自觉。1970年在Bordi,我们有一个讲座,在那里,第一位男士在那天晚上得到了自觉。第二天早上有些负性力量在运作,他们开始谈论起个人喜好。我看到在氛围中能量变得不对
晚上,我采取了非常强硬、坚定的态度。我很愤怒,之前我从未如此发怒过,我训斥了他们所有人。令人惊讶的是,他们中的十二个人得到了自觉,那是最伟大的时刻。然后很多人,一个接一个地获得自觉,他们中的三位在回程的列车上获得自觉,突然间他们感受到生命能量。从而大规模的进化开始了。
顶轮是你的意识。当它被启发,你进入到神的技能。有两种技能,神的技能,和你们所用的技能。
你无法像神一样行事,但你可以运用和践行神的大能。例如,神照顾宇宙的万有万物,每个至小微粒都由神所掌控。当你的顶轮打开,当你的灵量触碰到囟门,一种触发的力量就在你的顶轮准备好,一旦在头顶的囟门打开,圣灵的恩典会启动这触发的力量,同时你的经脉得到启发;不是所有的经脉,但是很多的经脉会被启发,也不是以完全的宽度,但是相当多的边缘系统部位(受到启发)。你们就这样得到了启发觉醒。
这么多事情发生,是因为在顶轮有你们七个能量中心的位置,藉着光你看到他们的相应位置。我的意思是你们看不到,但它作用于你们的意识。你们的意识感觉到内在的整合。那和”心”分离的理性,变得与心合而为一。和你的注意力合而为一,无论你的注意力去到哪里,你的行为都赋以集体性。所有你注意力所在的活动都受到祝福。你的注意力本身就起作用。
你的注意力是非常重要的,你的愿望更加重要。因为它们得到整合,你的愿望和你的注意力成为一体。无论是任何有益于灵性的你的愿望,你的注意力都会去到那里,并散发灵性的力量。优先级会迅速改变。那些原始的还没有进化的人,可能感觉不到正在发生的事情,但是那些思维取向的人,他们会放注意力尝试去试验,他们首先要看看如何提升灵量。他们想去看那是合乎逻辑的。
一个平衡的人不会有任何的问题,在我们中间有些这样的人。他们只是成为(成就),没有任何疑问。他们只是安定下来。他们是纯真的,有智识的,最重要的是他们是灵性的。无论是什么质量上的瑕疵,都会通过你们的顶轮得以纠正。
首先,你们必须降伏你们的自我,因为如果有自我在那,就会压迫顶轮。 同样超我也要被降伏,因为超我也会压迫顶轮,并引起头疼。所以要保持顶轮在健康的状态,一个人需要理解到他的优先级必须改变。有些人需要多些时间,因此他们需要更加努力,有很多书,如果你们去阅读,它们会建议反神的行为,得到启发的顶轮不喜欢这些,它会重新闭合。那就象是一种毒药,它不喜欢任何有毒的思想进到大脑。如果你们服食了这毒药,顶轮就会再次闭合。
同样的,那些脾气很暴躁的人,非常暴躁的人,和所有其他有自我问题的人,如果他们尝试给予顶轮压力,同样顶轮会闭合。那些带有来自假导师,和错误书籍的制约的人,也可能他们来自错误的父母,来自错误的国家,来自一种错误的生活方式,同样他们也不允许顶轮以健康的方式来成长。
只有顶轮需要发展,灵不需要。顶轮越敏感,就能越多的接收到灵体的灵性特质。实际上,平安是在顶轮感受到。喜乐也是在顶轮感受到,因为那是大脑,而大脑是神经系统、中枢神经系统或意识本身的体现。仅仅打开顶轮,这工作还没有完成。我们还必须有更多更多的管道,他们会以他们不同的力量作用为经脉,而且他们会以一种恰当系统的方式去成就。但是那些得到自觉,还沉溺于荒谬习惯的人们,会阻碍这些经脉的流通,而且他们实在是对宇宙大我非常有害。这样的人,实在应该离开和放过霎哈嘉瑜伽。或这样的人应该被要求离开,我们要小心和他们的关系,这些是违反神的伟大工作的人。
那些想发展顶轮的人应该知道,他不应该有不好的同伴,而应该总是与其他霎哈嘉瑜伽士为伴。他不应该有他自己的假日,和自己的时间,大部分的时间,他应该与霎哈嘉瑜伽士相伴度过。
顶轮之后,当你高于顶轮,你能看到所有这些经脉必须保持在一起的重要性,而且所有的能量中心和所有的神祇必须被唤醒和整合一起。这个甚至能通过意识的努力实现,通过观察你自己,观察你的思维,你开始看到你的自我和超我。你将能看到你怎样欺骗自己和如何对自己不诚实,你是怎样说服自己,认为你很好,你是怎样享受自我之旅。
霎哈嘉瑜伽是给那些属灵的人们,因此所有其他的事情都必须放下。所有错误的认同都必须放弃。一个人可以通过意识上的努力,正如我所说,你可以真正纠正自己,因为得到自觉以后无论你愿望什么,都会成为上天愿望的一部分。所以,一个人必须记住的是通过意识上的努力我们可以发现自己和看清自己是否真正对它诚实。
如果你是一个诚实的人会发现集体性是唯一能扩展你顶轮的方式。因此,你需要容忍,需要智慧,需要像一个先知那样,而你就是,你的谈吐应像一个先知。实际上你必须教育自己。一个先知怎样说话?这不是虚伪或演戏,因为现在你们是觉醒的。当你没有觉醒的时候,无论你想怎样表现这些,都是虚假。
顶轮是控制、引导、进化的力量,所以,要让顶轮完全地准备好去成长和扩展,一个人必须留心他自己的成长。不要为你的错误行为辩解,如果你开始辩解,你就开始思考它。我们没有时间去想自己。我们必须想到其他人,因为其他人也在你的大脑中,当你开始想到其他人,与他们谈论他们的重生,你的顶轮必定会打开得更多和会更加精微。敏感度也会提升,深度也会达到。它就象是一棵树,当它生长,它的根会茁壮伸展。
所以你要走出自己的壳,去发展你的羽翼。所有你思维的细小琐事必须被放弃。你必须生活得像一个具有伟大人格的人物,一个会给予千万人以支持、指引、帮助和觉醒的人。
如果在法国的这个顶轮日,可以在这个国家建立起一种崭新的动力,我肯定人们会意识到。它会在人们的脑海回响,他们的无意识会将它融入到他们的内在存有,然后他们会宛如醍醐灌顶。现在,新的突破会发生,人们会开始顺理成章地走向真理。他们会得出正确的结论,并放弃所有的无用和荒谬。
顶轮是灵的宝座,君王越大,宝座也越大。你对待你的灵体的方式,表现在你的顶轮。因为七个轮穴都在顶轮上,籍着这七个轮穴,你成为一切的主人。因此你能获得自觉,你能给予自觉,然后你成为一个精微的存在体。通过你的意识的努力,你们可以进入其他人的存在体,提升他们的灵量并改正他们。受到启发的顶轮也给予你,一个崭新视角去看整个中脉和在周围发生的所有精微事件。当你升进得越来越高,你能看到生命能量以光的形式围绕着你。
你可能对很多事情都没有兴趣,但会惊讶于自己怎么变得可以精通每件事物。好像你的头脑可以实现你所有的愿望,这是克里希纳所承诺过的,祂实际上是宇宙大我。所以你成为你大脑的主人,因为事实上,灵是大脑的主人。
你可以更多的将灵体放进你的注意力,顶轮就会打开得更多。她的光在扩大,而你就成为一个更有力量的霎哈嘉瑜伽士。这是最伟大的事情,让全能的神说:“看,这一切发生了”因此祂会暂时推迟他的怒气和愤怒,因此祂能原谅人类的过错、他们的顽固和幼稚的恶作剧。
顶轮只有一个口诀,那就是“NIRMALA”意思是人们要保持它的洁净,纯洁和无瑕。那就是你们的工作,只要尝试保持它的纯洁和洁净。这将必定标志着下一步会有更多的人们,加速的跳跃进入一个崭新的维度。
非常高兴今天能在巴黎,因此整个世界的注意力应该在巴黎,在法国这个国家曾被所有的神祇诅咒和忽视,因为人类真的错得太多。
且让所有的神祇都能在这个国度安顿下来,因为这里是注意力,无论我们给出怎样的注意力,都是通过顶轮报告给我们。所以,愿法国的顶轮能打开,而且法国的注意力应该被引导朝向灵性和永恒的生命。这是一个非常重要的国家,因此我决定在这里庆祝顶轮日。法国霎哈嘉瑜伽士的责任非常大,他们必须改变他们的方式和方法。他们应是非常温和、文雅和健康的人们,但是同时,应是非常强大的霎哈嘉瑜伽士,因此,当别人看到他们,会看到他们与众不同的优异。
在顶轮日之前,我们已有如此成功的一个环节我感到非常高兴。愿神祝福你们。
现在我祝福所有其他的中心,他们一直祈祷或正在祈祷:以给予他们高度发展的顶轮。得到启发的顶轮,使他们可以脱离他们那小壳,让他们的顶轮可以极为扩展,直至他们可以与整体大有完全融合为一。
愿神祝福你们。 […]

摩诃湿婆神普祭 New Delhi (India)

摩诃湿婆神普祭

1982年2月20日印度新德里

今天是我们庆祝伟大的湿婆神( Mahashivaratri) 的日子, 是一个伟大的日子,或者我们应该说是伟大的夜晚。 这个普祭应该在晚上举行。 湿婆神就是在这个伟大的夜晚建立在地球上的。 因为湿婆神是那样的永恒。 所以有人会问:“为什么会是湿婆神?” 至于湿婆神的生日,你也可能问“怎么会是祂的生日?”因为祂是永恒的,祂一直都在那里。

    所以,可以说,今天的庆祝活动标志着湿婆神在地球上的确立。就物质本身而言,如你所知,每一种物质都是随某一位神祇而被创造,而那位神祇就建立在相应的物质之中。因此,太初之母认为我们首先必须建立湿婆神。没有湿婆神,一切都无法建立。 首先,要建立湿婆神,因为湿婆神是绝对的。所以你们必须建立湿婆神。

现在我们应该怎么做? 如何建立湿婆神?祂达摩状态(Tamo Guna)之主。 祂是寒冷的,是掌管一切惰性之神。 起初,当地球离开炽热的太阳,被带到离月球很近的位置。 月球是湿婆神的妹夫。所以地球被带到离月球如此之近的位置,以至于整个地球都被冰所覆盖。然后地球又渐渐朝向太阳移动。 当它渐渐移向太阳,地球开始融化。而完全没有融化的那一处,正是上天确立湿婆神的所在之处。

那个地方就是上天安排的,它就是神山冈仁波齐(Kailash)。 山上的冰永远不会融化,整座山看上去就像是湿婆神的脸——眼睛、鼻子,一切都能够看得清清楚楚——而且一年四季都保持原样。

湿婆神就是这样被创造出来的。祂被置于静观的状态,作为地球上所发生的一切的旁观者,祂面向宇宙的灵量。上天要把灵量安放在印度, 因此祂面向南边。

祂看着南方,双手这样放着。就像一位旁观者在观看太初灵量的奇观。 湿婆神就是这样被创造出来的。 所以,虽然我们说宇宙的心轮是英国,但湿婆神仍然居住在顶轮之上,顶轮才是祂的宝座。

就像你的头顶上有湿婆神的宝座,但祂是住在你的心里。湿婆神同样是属于顶轮的,祂从顶轮处看着整个身体——所以脚是南 ,这里(顶轮)是北,这边是东,抱歉,是西(右臂),这边是东(左臂)。 这样我们才能看到宇宙的整体地图,看到上天所造世界的整体地图。 所以现在……

(此处母亲用印地语讲话)[你可以坐下。 (瑜伽士:坐下。)坐下,坐下。 不要站起来。 听我讲话。 现在不要拍照。必须专心听我的讲话,要以冥想的状态听我讲。你们必须好好珍惜,不是吗? 你们应该处于冥想的状态,这样便能很清楚地听到我讲话,不用担心。 你们必须处于冥想的状态。]

瑜伽士:所以,这里是南方。

Shri Mataji:所以,你作为静观者而面向南边。 刚才有人跟我说,位于南边的人们头朝南,脚朝北,我的意思是,想象一下,脚朝向北边的湿婆神。 冈仁波齐神山(Kailash)在北边,不是吗? 冈仁波齐不在南边。 那你们为什么还要把脚朝向北边呢? 我的意思是,你们必须用逻辑推理一下。

这些婆罗门已经告诉了你们所有这些故事,而你们所做的恰恰相反,是不应该做的。有时我会想“神从婆罗门手中拯救这个国家吧。” 他们现在无处不在:他们是我们的统治者,无处不在,而对于梵天他们却一无所知。如果他们是真正的婆罗门就好了,我相信总有一天,真正的婆罗门会掌管这个国家。

所以现在,既然我们明白湿婆神是在物质中首先建立的,那么祂也在我们身上首先建立。 当胎儿成形,心脏的搏动就是湿婆神的建立, 这是湿婆神已经建立的标志。

对于那些出生时心脏就不好或有问题的人,只能说他们的湿婆神并没有完全建立起来。 不是说他们就是坏人,而是说他们不可能活太久,也许以后还得换个心脏,或者前世可能有什么问题,如果他们关注湿婆神原理,那么他们的心脏就可以得到治愈。

所以,人体最重要的器官是心脏。如果心脏衰竭,你们就不能活在这个世界上。 所以,最重要的是照顾好你们的湿婆神原理,即真我。 我们担心各种世俗的事情。担心这个,担心那个,但我们并不担心我们的灵。这是我们最大的问题。

如果你们担心你们的灵,关注你们的灵,那么整个宇宙就会与至高大梵产生共振,至高大梵不是别的,只是喜乐。因此,如果你们不关注灵,以为自己可以享受生活,然而你们做不到。

如果你们只关注其他无意义的事情,而不关注自己灵,你们就无法享受生活。只有通过灵我们才能进入完全的宁静状态。如果灵在我们内在得到唤醒,这种宁静便会开始起作用,你们会感到非常放松,达到与真我完全合一的状态。

你们不会寻求人们通常所寻求的一切——你们只寻求自己的陪伴,想要一些独处的时间,这没有问题。在找到你们的灵之后,你们唯一寻求的是其他霎哈嘉瑜伽士的陪伴,他们也同样找到了灵,所以灵与灵之间建立了一种融洽的关系,那是在内心深处的。而这个灵是我们内在的整体性存有,对此我已和你们说过,一旦与灵合一,你们自然会成为整体性意识。

湿婆神有很多特质,我不需要告诉你们湿婆神原理(Shiva tattva),但是今天我要告诉你们的是另一个维度,是目前我还没有谈及的,有关湿婆神原理的维度。

湿婆神原理在身体方面的表现是,这类人更多属寒性体质。 从这层意义上说,这样的人不会发出热力,但有时会拥有过多寒性,处于过度不平衡的状态,性情变得极端冷酷。可能会伴有低血压,也可能腹泻,灵性力量太强也会导致腹泻。

因为偏向左脉,也就可能比较有爱心。 因为偏向左脉属于你们所说的kapha型(阿育吠陀医学术语,指结合水和土元素的一种生命作用原理,常译为水能),kapha型粘液过多。因为偏向左脉,所以这类人很容易着凉,有感冒的问题。所以,这类人要防止自己患上感冒之类的疾病,可以通过霎哈嘉瑜伽学习到相应的防治方法。

但要使之平衡,灵本身是超越健康问题的。而偏向左脉的人总是想着灵,他们也会变得倾向一边。既然要在地球上生活,就必须成为平衡的人。 所以他们必须走到另一边,这一边就是他们内在灵性成长的活动。

一个灵性发展得很好的人不可能仅以湿婆神原理存在于这个世界上。 他必须以平衡的人格存在。当他从内在开始发展这种平衡,住于心中的灵便开始升起并到达他的头顶上。

所以这是一个人必须要到达的第二个阶段。即 整个集体(Shri Mataji 摸了摸自己的头顶)。 所以当你开始把自己的爱和情感带入中枢神经系统,把它们带到头顶,可以说,这意味着一旦你把它们带进你头顶的宇宙大我处,它们便开始通过宇宙大我的力量,通过你们的集体存有传播开来,这时你才算是一个完整的人格。

否则,你只是作为湿婆神原理存在着——其实,无论这个宇宙是否存在,湿婆神原理都存在着。整个宇宙存在时,它存在着;甚至宇宙消失,它也存在着,消失了的宇宙也会进入那磁性,即进入湿婆神原理之中。 所以一个有灵性追求的人必须知道,要将湿婆神提升到高于心轮的层面,就要将它逐渐提升到非常超然的一种存在方式,即存在于顶轮上,在那里是一种完全平衡的状态,完全的平衡。

在霎哈嘉瑜伽中我见过的许多人都极致有爱心、友好,非常甜美。 我想说,德里人就不会像孟买人那样严厉。 孟买人可能很严厉,浦那人也有点严厉。 但孟买人和浦那人会更深入。 原因是他们让自己稍微平衡了一些,他们超越了个人心绪,比方说同情心,(他们建议) “不要对人不友善,不要对人说苛刻的话”。

有时候会很可笑。就像昨天,我睡在你们经常睡觉的地方。如果是在孟买或浦那的任何一个中心,都不会听到有任何说话声,中心的任何地方,都不会有说话声。 就像狮子,你看,就像是老虎在森林里,没有人会听到你的声音。如果有老虎的话,就会很安静,就算老虎在几英里之外的地方,你也会知道。但如果我是在德里,就会听见大家都在交谈,有人谈金钱,谈这个那个,各种闲聊喋喋不休,甚至外国来的霎哈嘉瑜伽士也变得和德里霎哈嘉瑜伽士一样。 他们都说很多的话,这令我很惊讶。 对于这种闲聊,他们怎么会如此接受? 所有人都在说话,叽叽喳喳。相反,如果我睡在那里,你们都应该进入冥想的状态,坐下来冥想。而不是这样,对于所有可能的无聊话题,每个人都在说个不停。好像他们没有其他机会交谈似的。他们都在喋喋不休,叽叽喳喳,叽叽喳喳,我都不知道该说什么,该做什么了。事情就是这样。

但这是一个人必须知道的,除非你的同情心得到升华——比如你告诉某人“我在这件事上遇到了这样的问题”,类似这样的例子。 我的意思是,是什么主题,都没关系。

如果你开始说“我遇到这样的问题”,另一个会说“是的,我也有……”,你看,这就是同情心。 “我也有这样的问题,这些人太坏了,那发生了,他有同样的问题”,同样的话题。你看,他们都在谈论与霎哈嘉瑜伽无关的事情。

即使与霎哈嘉瑜伽有关,当我在场时,你也不应该说话。我必须向你们所有人提出一个谦卑的请求——你们的行为举止有时并不妥,与霎哈嘉瑜伽格格不入。实际上,在我面前说个不停也是不好的。但我不想告诉你们这些细节,不过,在你们把湿婆神原理从心轮处提升起来之前,你们要学习的东西太多了。

你们(德里的霎哈嘉瑜伽士)善于取悦人,善于组织,组织得很好,没有争吵。孟买的霎哈嘉瑜伽士经常吵架,甚至,浦那的霎哈嘉瑜伽士也喜欢吵架。

但我必须说,浦那的霎哈嘉瑜伽士很深入,孟买的霎哈嘉瑜伽士也很深入。就个人而言,他们都已取得了一些成就。现在他们要更深入些,再往内心深入一点。他们必须再次降下回到心轮。多些内心的感受,因为现在的情况是,他们对人非常的严格。 但是你们明白,一定程度的严格是可以接受的。打个比方,如果告诉某人“不要触碰母亲的莲足”,他的内心便会很不舒服。 但这是对“母亲”的一种很世俗的理解。

如果母亲说“不要碰我的脚”,那你就应该这样做。你必须做让我高兴的事,而不是让你高兴的事。所以必须把你那取悦公众的注意力改变过来。有人说“对第一次来的人,母亲,我们不能这么说”。 你必须得说!有些话你必须对他们说。否则,会让我不高兴,这将会带来许多问题。

但是对别人说话时,你不必像浦那人和孟买人那样用他们特有的马拉地语,而是用适当的乌尔都语风格说出来,那样不会让人心里不舒服。但是你必须说出来! 你不应该把那些人看得比我还高,不是那样,你应该这样告诉他们,这样他们才会妥当。

因此,为了更深入你的内在,你还必须进行个人冥想和集体冥想。我不是说德里的所有霎哈嘉瑜伽士都是那样,但是……德里的霎哈嘉瑜伽士善于组织。孟买和浦那的霎哈嘉瑜伽士必须向他们学习,他们互相争吵,我真的受不了,他们彼此怠慢,这样我不喜欢。但就个人而言,他们每个人都很好,他们会有个人主义倾向。有些人变成个人主义者,有些人则变成宣传员,他们会去取悦公众。这些人变成两个极端。

霎哈嘉瑜伽士应该做什么? 你们必须成为对母亲痴迷的人。(笑声)。你们应该做母亲喜欢的事。你们明白吗?不需要取悦公众,也不需要取悦个人,而是做你们母亲喜欢的事情。这是商羯罗告诉大家的,这很简单,“只要让母亲高兴”。 但没有人研究这些。 试着研究一下,“什么能让母亲高兴?” 然后你们会明白,作为湿婆神原理,我是很容易被取悦的。(笑声)

就算你犯了错误,拉三次耳朵,那就没事了(笑声)。 但是不要太过分了。你明白,你犯错误是可以的,但不要想当然地认为你可以不停地犯错误。 因为你的确是有一根大绳子,难道你最终要把自己吊死,这样吗? 所以也要当心那根给你的绳子,要不然,它会将你狠狠地吊起来啊。

所以我们必须明白,不应沉迷于公众舆论或是自己个人的意见,这两方面都是不对的。 你们必须以这样的方式行事,那就是应该取悦我内在的所有神祇。 就我而言,我并不存在,我并没有存在体。真的,相信我,我根本没有存在体,我只是……你可以说,我的身体只是这么多存在体的组合。否则,我并不存在,我发现我不在这个身体的任何一处;我发现我不在这宇宙的任何角落。有时我发现自己不在任何地方,“这一切是什么? 不是我的,对我来说都是陌生的。” 但是,我仍然融入其中,享受它,与之共存,而我并不在其中,不在任何地方。

所以,如果你们只是试着去了解什么能取悦你们的母亲,你们就会培养起尊严,因为我希望你们有尊严; 这种尊严会让你们的喜乐发展出来,因为我希望你们有喜乐;它还会让你们有更多的能力去获得更多内在的生命能量,因为这就是我所给予的。

凡是对你们有好处的,如果你们照做,就会取悦我。但我认为对你们有好处的,你们可能不这样认为。站在个人的角度或是大众的角度,你们可能都会有自己的想法。就像我告诉过你们的那样,“请不要在晚上7点前安排我的活动。” 然后你们可能会说,“这个时间不适合我们大家啊。” 这并没什么问题,假如这个时间不适合我,那才是问题。

因为我有特定的时点,那个时间我的状态才会真的特别好。那个时间我要安排给别的人,是固定的。 所以你们不能根据你们的时间来安排我的时间。 上午11点之前的时间不应安排任何固定的活动。如果你安排在清早五点,我不介意。某些特定的时点,我必须用于其他目的。 所以你们必须明白,凡是适合我的事情都应该去做,因为这也是为了你们好,因为那些事情是对你们最有益的。

我只是把自己的习惯告诉你们,以便你们从我这里获得更多好处。但是他们坚持说那些上班的人来不了——这样的人根本就不应该来!如果7 点钟有一个影片,他们会不会去看那个影片?那为什么要降低你们母亲的身价,以方便那些人呢?

如果人少,那对我们更好,我们便能更好地安住在神的国度里。所以不要让我降低我的身价。你们应该明白,不要贬低我,要维护你们母亲的尊严。

我同意,无论要达到什么目标,所有的兄弟姐妹都必须得到帮助,所有的公众都必须得到帮助,但是,你看,我们却无法摆脱精微的污垢(kacharas )。有很多东西是要舍弃的。所以我们不…也不应该担心这些污垢部分。我们将拥有最好的一切,但要拥有这些,人们不应说话过于严厉。我再说一次,不要使用苛刻的语言。

有人会命令别人“出去,出去,出去!”,不要像这样说话。改变你的语言。必须让自己学会如何以温和的方式,以适当的方式与人交谈。 这对霎哈嘉瑜伽非常重要,因为如果你继续出言不逊,也许你会冒犯到某位圣人! 所以,要明白,你不应该那样做。要努力让自己变得有能力,好使你走向公众时,能够有正确的观点、正确的概念、正确的举止、正确的行为和正确的知识。在这里,我不是指理性上的正确,而是绝对的正确。

湿婆神是绝对的,祂是绝对知识的给予者,祂知道什么能让我高兴。 一旦发生真正让我不愉快的事情,祂就会停止这场演出。祂只是为了取悦我,观望着这一切。一旦祂发现事与愿违,祂会停止整场演出,并宣告,“停止,一切都结束了”。

因此,虽然我可以说旁观者是湿婆神,但祂也正是审判者,祂注视着这一切,所以你们尽量确保妥当。我试着创造一个美好的场景来取悦湿婆神,所以祂继续留在那里,这些使宇宙成为一个美好的栖身之地,你们在那里升进,获得那应许给你们的永生。但你们得明白什么才能使母亲高兴。

有些人习惯一直盯着我看,这是不应该的。要垂下双眼,你们不能老盯着我看,这是愚蠢的。且不说愚蠢,这样做并不能取悦我。如果我一直盯着你看,你会高兴吗?我不会盯着你看,但我会试着通过做各种事情来让你们高兴,你们为什么不向我学习一下,我是如何让你们高兴的呢?

当然,你们并不能做所有这些事情,我知道,因为有人说,“母亲,我们去了那里,有人给了我们一匹马,这样那样的。” 你并不能为我去完成这些事情,对吗? 如果我有困难,你解决不了我的困难,对吗?但是我可以解决你的困难,所以我可以很容易让你高兴,因为我有很多方法让你高兴。

不管有什么方法,都不应该真的惹怒别人,这是唯一的事情。就算你做不了什么特别之事,但也不要做一些出格的事,使人不高兴。 如果你明白这个简单的道理,那就不要做让人不愉快的事情,你要取悦我。就是这么简单。你不需要做任何额外的事情,只要试着有爱心、重情感、有尊严,我就会很高兴的。 实际上,这会使我万分高兴,我会对你很满意。 但我必须告诉你一个人必须要达到的目标,以及一个人应如何超越这些事情。

所以,德里瑜伽士现在有必要从心轮提升到顶轮。孟买和浦那的瑜伽士有必要从顶轮降回到心轮。我想说,拉胡利(Rahuri)瑜伽士则介于两者之间,他们是非常好的组织者,就个人而言,他们不会给我制造问题。所以我认为拉胡利也许就是我的麦加圣地,不管怎样,它都很好。

但我们都可以像那样。我们都可以改变并影响对方,提升和教导我们自己。 如果我们真的爱自己,关心自己的进化,那么我们就会得到所有这些教导。如果我们真的关心,就不必太担心。渐渐地,这一切都会实现,平衡也会建立起来。 那些说话太多的人,不应该说得太多。我的感觉是,当你说话太多,一旦不说话,你就会完全不说。不偏不倚的做法是,有必要时必须说话,没必要时就不应该说话。

所以,通过霎哈嘉瑜伽,你会逐渐培养出那种人格,会发展出那种智慧,知道哪些是该说该做的,哪些是不该说不该做的。不行动是湿婆神的品质。祂什么也没有做,祂只是坐在那里看着整出闹剧。祂什么都不做,但祂仍然是那个必须观看的人,如果祂不再观看,那么整场演出就结束了。

要是你能明白在无为状态之中,祂做了有多少就好了。看看这种反差,就这样,祂什么也没做,但祂让每个人都跳舞以取悦祂。同样地,你会同时拥有这两种天性,作为霎哈嘉瑜伽士,你可以达到那种平衡的人格。这是为你好,为了你的进化,为了你的成长。所以今天,你们所有人都有一个好机会,让湿婆神原理在你的内在独自进化,最终融入到整体之中。

伽比尔在他优美的双行诗中有描写到这些,也不知道大家能否理解。上行诗“Man mamta ko Thir kar launga”的意思是“心中的慈悲啊,我愿将你激发,将你散发;心中的慈悲啊,我愿将你激发,将你散发。”下行诗“Aur paancho tattwa milaunga”的意思是“我将慈悲融入五大元素。”你们了解伽比尔有多伟大吗?说到伽比尔·达斯,让我们看看他所说的,“我将慈悲从心中散发出去,完全融入五大元素之中。” 这就是霎哈嘉瑜伽。

如果你明白这一点,那么你就不必去了解其他的一切了。你已经在心中得到了,在内心你是资本主义者,而外在则成了共产主义者。如果你能好好达到这种平衡,你就做到了。我们可以做到,大家齐心协力就能做到,我们可以成就它,并且我们可以向世界表明每个人都可以成就它。所有所谓的平凡人,都能变得不平凡。

所以今天,我们必须为自己做出决定,我们要去做,要去接受关于它的教育,以灵性的方式,以霎哈嘉的方式。如果你每时每刻都静观你自己,你就可以做到。不要为自己作什么解释,或者说,“哦,这发生在我身上,那发生在我身上”,这并非重点。

很多人会那样跟我说,太荒谬了。你要挑战一下你自己,“那怎么会发生在你身上?你为什么不这样做?你应该这样做。为什么你不能这样做?”就这样,承担起自己的工作,你就可以实现它,我敢肯定,因为你身上拥有这种力量。

我祝福你们所有人拥有灵性成长和集体性。这两方面都要兼顾。 如果你们只有灵性成长而无集体性,那是没有用的。 如果你们只有集体性而缺乏灵性的成长,也没有用。要好好将两者结合起来。

所以我们必须接受湿婆神并在宇宙大我中建立湿婆神。这是我们必须要做的,如果你们能理解这一点,那么你们与他人的关系会很好、很长久,并很牢固,作为霎哈嘉瑜伽士,你们的生活质量也会变得非常好。

愿神祝福你们所有人! […]

敞开你们的心 Mill Ln Yetminster, Dorset (England)

敞开你们的心

1981年8月2日 英国Dorset

我们大家所齐聚的这个地方是多么美丽呀!

这真是霎哈嘉瑜伽的祝福,让你们都能得到休息,完全的放松下来。因为唯有在完全放松时,你们才能明了我们现在都是自觉的灵,我们都已经进入了神的国度,我们可以看见神在我们周遭所创造的这美好的一切,我们对于祂的恩典、祂的仁慈,以及对祂的爱的感受都更为敏锐。

我非常高兴你们举办这场交流会,我向来就希望你们举办交流会,你们都应该常常齐聚一堂,住在一起,了解彼此。交流会毫无疑问地在整体层面上解决了很多事情。但在精微的层面上,霎哈嘉瑜伽交流会的意义重大。这表示各地各国强健的中流砥柱们团结一心。这些要塞,或者说是中流砥柱,汇聚而形成生命能量管道枢纽,使强大的生命能量能放射、于各地流动、席卷各处。在你们国家不同的角落建立这神圣的机制是非常重要的工作。

举例来说,大地之母已经尽其所能完成她的工作。祂创造活生生的神祇,以彰显神的存在。你们可以测出祂们的生命能量以明了大地之母是如何辛勤地工作。祂创造了美丽的宇宙万有,祂同时创造了你们所有人类和灵性。祂创造了你们体内的灵量,祂代表美丽的自然。在祂的陪伴之下,你们沉浸在祂慷慨的赐予之中,并在其中发现彼此。你们亲眼目睹,祂是如何一视同仁地祝福每个人。对祂而言,你和其他人并无分别。但是那些更敏锐、更精微的人们,比你们更能享受祂的恩赐。

但是我发现每个国家都存在着自己的问题。在这个国家我们所面临的问题逐渐变化,一开始我发现人们有过度侵略性,多疑,有时也很无礼,没关系!这对我而言并无分别。

但现在,他们逐渐地开始转变,他们逐渐明白他们拥有什么、扮演什么角色,他们身为英国人是多么重要。(当我说「英国人」,我指的是全英国的人,而不是只有韦尔斯或者什么),而他们是如何成为宇宙之心的重要部分。我不知道你们之中有多少人明白身为英国人的重要性。在这国家发生的任何事情会传播开来。举例来说,如果这场婚礼(译者注:韦尔斯王子与黛安娜王妃的婚礼)在其他皇室中举行就不会这么被广为宣传。也许你们对自己自视不高。你们也许会想,这有什么了不起的呢?毕竟英国也和其他的国家一样。但为什么人们从你们这里会接收这么多东西?

即使是君主政治,我的意思是,大部分的国家早已舍弃君主政治,但是在这国家它不仅存在,而且还被人尊崇。君主政治的象征在此仍然以一种非常光荣的形式留存,甚而包括这场婚姻。皇室的婚姻早令人厌恶与抗议且乏人问津。这吉祥的事情应该在此地发生,每个人都应该目睹。这么多的国家都予以关注、欣赏它,享受它的一切,这是令人惊奇的事情,超越所有理性思维,所有人的理解,甚至超越逻辑。我们可以问,这背后的逻辑是什么?但如果你们享受它,你们就只希望去享受,不假思索地,用心享受祝福。

所以你们要明白你们是宇宙之心的重要组成部分。很重要的事是你们要成为非常柔韧(flexible)的人,你们心脏的细胞必须要很柔韧,心要跳动,它必须强壮,令人惊讶的是狮子是你们(英国皇家)的标志,你们要有狮子之心,狮子心意味着要无所畏惧。他知道他是国王,他生活尊贵的态度就如国王,像狮子,一如占星学所说的狮子座,狮子座应是极度慷慨的人,有一颗狮子心,对任何人都无所畏惧。应该无所畏惧。但是在英文中,如果你们观察任何人或是聆听任何人说话,讲没两三句话,往往就会听到说:「恐怕…」「恐怕得这么说…」「恐怕这个…」这些字眼应该要从霎哈嘉瑜伽士的字汇中删除。有什么好害怕的呢?有人说这么说是因为我们不想伤害其他人。还有这么多其他的说话方式可以不伤害别人。现在有什么好怕的?

软弱的人不能够爱,只有坚强的人才可以去爱。如果你们谈论爱,首先看看自己是否够坚强地去爱,爱并不容易,就算世俗之爱,就连”携手一生”,爱你所爱也非易事。你必须要有坚强的道德感,要不然往往三分钟热度后,人们就喜新厌旧,另结新欢,这样的爱是没有意义的。你必须具备非常强烈的信念,不只是你脑中的念头,而是要真真切切地具备。

我可以告诉你们,只有非常少的人具备像罗密欧那样的爱,你可以轻易地认为自己是罗密欧,但是事实并非如此。你可以认为自己是英国国王,无所谓,但是你并没有因此而成为英国国王。所以要成为罗密欧你必须要具备伟大的人格,伟大的牺牲奉献,伟大的爱,并且了解你们所追求的是什么,你们只追求爱,别无所求。我的意思是当一个人坠入情网,他一旦坠入情网,情感始终不渝。如果他坠入情网太多次,那不是爱,所以这经验对你们多数人而言也是一种禁果。

要世人爱神,更是难上加难。祂的存在如此隐微,看不见摸不着,如果不去认识祂,不知道祂的慷慨恩赐,没有得到自觉的话更会是相当困难的。虽然今天并非如此,但是你们必须内心无所畏惧、信任,你们相信自己也要相信别人。首先尝试相信自己,藉坦承犯错,你们要这么说:的确,我曾犯错,然后呢?相信你自己,务必知过能改就好(善莫大焉),信任不是指盲目的自我旅程,不是盲目的自我旅程,它的意思是:的确,我可以改正自己,我可以改善自己,我可以做得更好。也许有人认为,你相信自己就绝不应该告解你曾经做过的错事,不该说:这件事做错了,我可以改正它。但打死不认错,其实是错误观念。

你们要相信自己,告诉自己:「的确,我犯了过错,我做错事,我胆怯不安,但是我可以改正这一切,我内在拥有这力量,我可以超越这一切,我可以运用内在的力量使我有所长进。」相信你们自己,相信你们是自觉的灵,相信神是爱你们,祂选择了你们作为祂的工具,要爱你们自己。

无庸置疑,你们都是独特的。身而为人,每个人都具备独特的人格。但得到自觉之后,你们绝对是特别的,人要用明辨是非的能力去了解,这绝不是指自我的旅程,如果你们不能改正自己,你们就不是自己的导师。是的,你们并不完美,你们很特别,但是不完美。你们要使自己更完美,这些字眼令人很困惑,当我说你们很特别时,你们立刻会认为自己是完美的。这是两回事,特别与完美。人可以很特别,却同时并不完美。所以你们要让自己完美,相信自己可以藉由唤醒灵量,清洁轮穴来使自己完美,藉由了解自己来使自己完美,你们必须要变得完美。我运用这么多方法,有时我直接告诉你们,有时候透过朋友间接地说,用某种方法指出你们的问题,你们应该要这样想:我是与你们同在,我就是你们内在明辨是非的能力。当你们不了解自己明辨是非的能力时,我会尝试指引你们方向,往这走或往那走。但是人们有时会觉得受伤害,会心情不好,有些人则是会虚心接受。

如果你是位求道者,如果你向上升进,你绝对是独一无二的,你会受到特别的祝福,然而你必须特别地注意你自己,你承担不起戏弄自己要付出的偌大代价,因此你必须要能够分辨出什么是自我,自我的旅程,以及什么是升进。自我的旅程将你带回到原点,甚且会受重创,后果堪虞。就像把你掷入空中,然后你摔回地面,跌断了一条腿或是受类似的伤,这便是自我的旅程。但是升进是使你真正地超越这一切,不仅仅是你个人的升进,而藉由与你同行,其他的人也一起升进。你在升进之中获得无穷的力量,你升进的越高越好。但不要误以为因为你可以向上升进,所以你是完美的。

有个关于老师和学生的故事,老师非常仁慈地对待他的学生,而学生会将他的作品带到老师跟前,老师很善待学生,每次这学生都会说:「我把它好好地完成了,但是这边的这件东西我还没有办法做好,因此可否请您告诉我该如何去修正它?」老师说:「的确,你做得不错,你最好修正这个部分,然后再这么做。」

之后某一天学生来见老师并说:「而今这可真算得上是完美杰作!」老师说:「现在你不再是个学生了,不再是学生了,你可以不用再来找我了。」

另一位学生每天都来习艺求道,精益求精。这学生跟老师说:「今天我觉得我可以教导其他人,但我还尚未完美。」老师说:「好吧,你去教导他人。」

第三位学生来访时总是试图看清自己所犯的错误,以及应该如何去改正这些错误,这学生非常地努力、从不懈怠。这天他来到老师跟前,他说:「老师,从今以后我不会再来麻烦您了。」老师说:「的确。现在你算出师了,可以处在我的位置了。」

因此人必须要明白,如果你向上升进,你会变得谦卑,这与一般人的认知恰好相反,当他们向上升进,他们会认为自己已具备某些特殊力量,我不知道为什么,突然间他们开始认同自己。「你看,我灵性上发展得非常好,我超然卓越。」诸如此类。当开始这自我认同,到达某种程度时,你会突然发现自己再度跌落地面,不应发生这样的事情。

事实上向上升进的人们展现出某些特质:第一是他们会很合群,你有多合群呢?你能和多少人相处?你能笑看多少事情?这是最重要的特质之一。第二个特质是你能接受别人企图削减你的合群性到什么程度?你是否允许别人削减你的人格?举例来说,有一位员工,他和他的老板都是自觉的灵。当他们其中有一个人向上升进时,这人变得更谦卑、变得更好,他们之间也很投缘,但是到了某个程度,当事关他的灵性升进、合群、给予、以及为人服务时,他永远不会向老板妥协,在这点上老板是永远不能支配他。

第二点是你们对自己负起多少责任?就好像身为心脏的细胞,你们负起了多少责任?任何一个心脏细胞衰竭了,整个心脏就会衰竭,每个心脏细胞都必须极为敏锐,极度地服从真我,服从灵体,在有需要时或危急时,它要更活跃更辛勤地工作,而它也最能享受,不能有一丝一毫的不洁,这是第三点。

如同我所说的,第一是合群,第二是你们的责任感,第三点是纯洁,你们自己的心要纯洁。首先是你们对自己的心,要真实不虚、没有狡诈。当我这么说的时候,你们会发现这与所有英国人所相信的正好相反。尤其在今日,今非昔比,纯洁无瑕的心,清澈透明的心,打开你们的心扉,相信别人,敞开心与所有人交谈,相信别人,你们为什么要怀疑?如果你们对自己无怀疑,你们也就不会去怀疑别人,别人会从你身上夺去些什么呢?你拥有什么呢?

没有人可以夺走你的鼻子、眼睛,任何东西,一切都是完整无缺的,妥当连结,,没有任何东西会因而消失不见,他们又如何能伤害一个自觉的灵呢?如果你的心是洁净的,你可以清楚明白地瞭知自他的一切,纯真是这么有力量,如此威力无穷,这人如果是有纯洁的心,甚至连看一眼也足以毁灭撒旦的。实际上,当心沾染了不洁,这不洁东西会流通到其他部位。和一般所认为的恰巧相反,主要是源自于心。许多人认为是身体先沾染不洁,我想是心先沾染不洁,然后这心中的不洁所呈现出来的,是涓滴流下,然后停滞在身体的部位,甚至停留了下来。因此要有一颗儿童般纯净开放的心,开放的心。

有什么人能使你害怕呢?你有什么人不能相信呢?有什么人会使你愤怒?跟每个人说话,跟每个人握手,和善地对待每个人,当你发现有人遭遇困难,适时伸出援手,如果有人坐立不安,有些问题,试着去化解那问题,如果有人无处可站,让出个位置给他,试着用你们洁净的心去给予,如果你们的心不洁净,不洁净的心是永远不能够给予的。

此时此刻,如何洁净你们的心是现在的课题,超级市场没有卖清洁内心的扫帚!也没有任何清洁剂可以把它洗净,但是有这么一个方法,容许你们的心沉浸在你们的母亲的爱之中,只要容许就行,看看她是多么的爱你们。

我相信你们,人们有时嘲笑我,这些圣人有些是未来的伟大成就者,他们不能了解为什么我相信你们,他们说:「噢!这些都是迷失的人种,这些人都是一团糟,你要如何相信他们?他们不是遁世修行者,他们也非苦行圣哲(按:均为求道修行人的一种),他们什么都不是,他们只是凡夫俗子。你对他们而言毫无价值,如果你去他们那儿,他们会逼你倒立三个月。他们会把你吊挂在井上三年,我真不知道他们会做出些什么事情来试探你。」

但是在我看到你们的那一天时就相信你们。在你们到来的那一天我就相信你们,而我从最初开始的那一天起就在你们身上工作,我知道你们是什么,但是我相信你们的灵,灵是会闪耀的。同样的,要去相信别人。我们常嘲笑别人,我曾见到霎哈嘉瑜伽士来我跟前时嘲笑别人,捉弄别人。要相信他们,当你相信他们时你也会尊敬他们。你们必须相信自己,而且享受被温柔地卷入母亲爱的漩涡之中,只要去享受。像花儿落入流水,随着水漂流,享受水流的美丽,同样地你们也应该要享受,当你们内在拥有这享受,你们会开始相信,并且相信你们的母亲。

我试图用很多方法去改正你们,但是重要的是相信:我为你们所做的任何事情,一切都是为了洁净你们而做。这是我的工作。也许有时候你会觉得我公开地为你讲述,也许不留情面令你们形象大损,或其他有的没的想法,但绝非如此,这是为了你们的灵(hitha)(校注:在梵文, “Hitha”的意思就是“Well-being”),为了你们的灵(Well-being)的好处,这是最艰难的工作。

藉由你内心的信任,首先相信自己、相信别人、别的霎哈嘉瑜伽士。爱邻如己!谁是你的邻居?是另一位霎哈嘉瑜伽士。相信他,支持他。相信你们的母亲。正如我信任你们,你们必须要相信我,自会成就一切,开放你们的心接受这样的信任,你们不应担心礼节是否正确?! 这样的信任会不会绝对地被尊重?!心,是足以明鉴的。

你们真诚的心无论做什么都会被尊重的,有诸中,形于外。这自会照顾一切,藉由表面外在的努力,任何尝试,都不会有作用。唯有你们充满爱与信任,才能成就一切。这没关系,

你们看今天她带了些花,她说其中有些是杂草,她到车站摘了些花,而站长跟他的夫人都是非常甜蜜的人,他们说:「拿去吧!它们只是杂草,妳可以拥有它们。」而它们如此芬芳!是我曾见过最芬芳的花之一,它们只是杂草,它们不被视为任何正式的花,只是一些附在最芬芳的花朵旁的花。爱给予所有需要的素养、香气,以及养育。

不要只谈论爱,要真正去爱,这是最令人享受的事。

今天在我们开始进行普祭之前,我想花大约十分钟的时间,来告诉你们关于希腊的一些好的事情。发生了一些很有趣的事情。当我到希腊时,我之前就知道我必须去希腊,他们告诉我他们相信起初是有一位母亲的,他们相信有太初之母。但是一段时间之后,有些Indoarian族人流传一些讯息给他们。

他们说,”是的,是有一位母亲但祂有很多面相,且这些面相被阐释成不同的神祇。” 然后他们又谈到你们所熟知的神祇们。但是他们后来让这些神祇们成为完全地人性化的神祇,且糟蹋了祂们。但是仍然存有一些令人惊讶的东西。

比方说阿西娜是女神的名号,太初之母。但是阿西娜Athena中的 Atha在梵文里的意思是最初的。且他们从Athena中创造出这个字。关于水他们称之为Neeru,Nero。 梵文是Nira。 在家中我的名字是被称为Nira,意思是来自于水。有多少字是像这样的令人讶异。例如我说告诉他们关于各能量中心。他们说是,”Kendro”梵文是Kendra。(校注:Kendra在梵文,是”核心”)

最棒的是当我去希腊古都特尔菲(Delphi)时,我们对一些事情感到很讶异。

他们说,"那是世界的肚脐眼"。我说,"欧洲是肝脏,而希腊是肚脐。"他们指出肚脐眼正散发出能量的那个点。不只是那样,他们并且指出最值得注意的事就是那是个小土墩。实际上那真的是从大地之母出现的这个小土墩就是肚脐的形状。据他们说这是真正的阿西娜。那是从大地之母所孕育出来。我发现那能量是惊人的。就在那旁边有很强的能量散发出来,因此我一转身我发现甚么呢?是一尊Ganesha,有着美丽躯干的Ganesha,确实是有着象鼻子的脸部,耳朵,眼睛和肚子的Ganesha座落在那里! 你相信吗?座落在祂旁边且有超强的能量散发出来。可惜没照片为证,我是指用相机或其他机器拍摄留存,否则我就能拍照为凭,不过如果你们现在去你们就可以看到。

另外就是他们指出蛋,想象一下,其他蛋都是来自于祂的永恒的蛋! 且这些蛋显示纺锥体的结构纹路,就如同医生在显微镜下面所看到的。 然而他们是如何知道的,那些希腊人?神才知道。

 

还有另一种说法。一开始他们是取得长生不老仙丹(Amruta)。也就是神祇们藉由这他们获得永生,意思是说他们被指定为永恒的角色。但是之后他们希望每个人也都有同样的特质,因此他们开始使用一些称为是长生不老仙丹(Amruta)。他们转换成别的东西,却号称是Ambrosia(校注:在希腊罗马神话中,Ambrosia是神仙食用的甘露珍馔;但实为豚草毒品。) 和其他一些迷幻药LSD生意。于是食用之后,他们就进入恍惚狂喜状态,周遭一切都是超意识。那些超意识就一起存在。现在我们必须使用辨识力来得知为何在真理周围超意识或集体潜意识能以某种方法行得通。你们必须要达到真理所在的那个点。但结果是你不是迷失在超意识,就是迷失在超我或者我们可说是集体潜意识中。所以要觉察到这两边的个中差异。

就像在印度庙宇,你去了,你会发现整个被集体潜意识所围绕着。太拘泥仪式,固守仪式的教条主义让他们处在左脉中。因为那样产生很多妇女着魔起乩的问题,她们不断地,在神祇面前发出”呼呼呼”的怪声,他们说出马的名字以及诸如此类的事。

在摩诃拉克希米神庙(孟买香火最鼎盛的印度教庙宇),那是在孟买全部三个神祇都出现的一个真正的庙宇,我过去住在离那里很近,想想看,这很常见。要了解人类对这的反应在特尔菲(Delphi)可看得很清楚。如此做是件很美的事。

但是当我们到那里时我对阿西娜神庙感到很讶异。祂接近的程度到灵量存在的根(Mooladhara)就显现在那里。目前祂是有蛇围绕着祂的那位,看到了吗?且祂有小小蛇的孩子们。你想得到吗?祂就是这位,且祂有个女儿,就是你体内的灵量,或称孩童神祇。当祂站立时手中握着灵量,蛇从祂手中出现。祂被做成带有全部的轮穴。祂是如此美丽地被展示出来。最棒的是祂所在的密室圣殿(Sanctum Sanctorum)没有人能被允许进去,就是太初灵量(Adi Kundalini)。

但是他们说祂 (阿西娜女神)是从Zeus 天神宙斯的头部化生出来,最初始的灵量。祂所在之处无人能允许进入,除了祂的儿子,还是孩童的儿子之外,没有人能进入。但祂的步伐是非常的大且是圆圆的。祂是卷曲的。你们能想象得到吗?祂们呈现卷曲,就好像祂们是Kundalas的一部份。且你可看出他们高度是三又二分之一,高度如此且宽度也是一样的。好像每个地方都是用大的做成的,我的意思是说三是由三块大石头做成而最后一个是由小石头做成,三又二分之一,且祂们成为卷曲的状态。且那是祂所在的密室圣殿(Sanctum Sanctorum)没人可进入里面。

这样的表达真是有够神!!这是早期的表达而雅典是仿造阿西娜来命名的。

如果你看到面容你也能发现许多宛如母亲脸庞的特征。我有照下相片和全部那些稍后我会拿给你们看。耶稣基督或穆罕默德或佛陀,Kabira,祂们每个人;都已完成了祂们的工作。没错。祂们都已为你做好了。祂们都已座落在你体内。祂们已完成了祂们的工作。现在是你们要站在台上,而不是我。顶轮必须要建立好。且顶轮随时围绕着心轮。你是受到你灵的启迪,祂座落在你心脏的位置。且整个顶轮的曼陀罗是围绕着心脏。由于你现在是那灵的殿堂,你是那心脏。你们必须是非常非常勉力不懈。

这是第四点,再次的和全部英国人的认知相冲击。他们长期都在度假当中。全部的注意力都放在假期上。最微不足道的借口,就是他们在度假当中。假日这个字来自于神圣的日子,也就是在那天要做些神圣的事情。上帝向整个世界告假一天,去清洁祂自己且置身于很神圣的状态中(安息日)。因为你知道,当万物创造完成而歇息,当你创造了一些东西,你想要留一些时间给自己好好的自我享受。那就是为甚么祂有这个假期。在这里它老是有一堆有的没的假日,而不再是神圣的日子,holly意思是空洞的。它是空洞的,沉闷的日子。当然我也只好尽力削减他们对假期的狂热。

这是每个人须真正投入霎哈嘉瑜伽的时刻,努力些。是你们放掉所有懒散的时候了。不要再贪睡了。我说过我曾看过人们,她要求说:「母亲,我们想要做你的普祭」。

我说,「我了解为什么你们想要有普祭。这是很好的,因为普祭意味着大量能量。」

大量能量涌进,每个人都感觉很好。有人可持续感觉很棒持续一个月,有人持续一星期,有人持续一天,有人持续一个小时。再一次,就是这样。因为大量祝福能量的涌进,你内在感觉到潮水般,已经进到里面了。但那是必需的;必须要有一些深度。但几乎都变成空谈。每一个霎哈嘉练习者每天都必须做的,那成了他生活中的一部份。清洁工作是他生活的一部份。就好像是刷牙一样。即使他没刷牙也无所谓。我并没有每天刷牙。你或许已经注意到了。我不需要刷牙。

我的牙齿仍然很坚固,有天我问我先生,「人类何时会牙齿掉光呢?」

他回说,「你已超过那个年纪了。」

我回说,「那也就是说我的牙齿绝对不会掉光吗?」他说,「可能不会。」

我未曾像你们一般人一样教条式地每天晚上睡前刷牙。最重要的事情是每天晚上的自我清洁。不论你是用水或用盐巴按摩牙龈或用奶油或用火焰来清洁你自己,想怎么做都可以但重点是你必须注意要每晚做清洁你自己的工作。而清晨在你做任何事情之前必须先交托。你必须要早起,早起没问题。做甚么都无所谓但是你必须努力。你必须每天考虑一下我今天为霎哈嘉瑜伽做了甚么呢?要知道我们将要开始进行的是不一样的过程。一旦你否决了物质主义你就变成为嘻皮,我们摆脱那个之后,将不再重蹈往返物质主义的极端。

这是我们需走入的新的途径,在那里我们了解我们是不执着于事务。没问题。我们不是要脱离事物而是要去掌握它。如果我们能够达到的话是很好,如果无法达到也很好,都是一样的,没有差别。目前努力去做是必要的,我告诫你要真正的努力工作因为现在我要去美国。

当我到达那里,是如此昏沉。

即使你们尝试要做,我也不允许你们在六点之后去睡觉。

我已这么做了是否你们有注意到,很难让人们在六点之后睡觉。但是,尽管如此,当我离开时,你们必须真正地努力工作,且每天保持自身非常清洁,且在纸张上记下来。

我当时再次回来的时候,发现我全部孩子们都像脱疆的野马。

这次应该不会再这样了。

今天你们必须答应我,就是你们将会很努力地去做,全然彻底地洁净自我。竭尽全力去做。

毕竟这国家不大,要去四处旅行不难。会给人很深刻的印象。你们看过澳洲那时期。感谢老天,我当时只有一个霎哈嘉练习者跟着我,Regis先生,我只须控制住他。我只需操纵一匹马,而他是没问题的。他表现得很好,否则他可能异常言行。

世界上任何事都有可能发生。

但是他表现得很好,他一切都在控制之中,他所展现的风采,令人印象深刻。他们说他很稳重很平静。想象一下,很稳重的Regis。依我看他很亲切,且因为他受过良好的教育,他是个医生,他为他们解释得很清楚。虽然我今天开了他一个玩笑,对此我感到抱歉。无论如何,那太过分了,但是他成功了,他给人指点。

同样地,我一再地说过是你们这些人,你们将会使人们来到霎哈嘉瑜伽。是你们这些人将会去做的。我甚么都不是。

要知道,在瀑布当场,你们能看到什么能量呢?甚么能量也看不到,它只是个瀑布。但是当你们将瀑布的水引至较低位处的bins中,且从涡轮机取得电力,你们就看到了,你们会说是的,有电力。任何有潜在性的东西都是没意义的。任何活跃的运作的,任何有显示出来有证明出来的才有意义。所以你们才是霎哈嘉瑜伽的展示品,我不是。

因为有人可能会说,「噢!你们可能是,那又怎样,你们是与众不同的一群人聚在一起。」是及es有人可能会说「噢!我们无法相信你。」

但是他们相信你们的成分会比相信我来得多。他们一点也不会相信我的。他们会说我是很了不起的,我是无法被了解的,知道吗?所以他们将不会相信我,他们会相信你们。他们不会信任我,但是他们会信任你们。他们不会信任耶稣但他们会信任你们因为你是他们中的一员。那就是为何你们必须非常真诚地坦率地改进你们自己。来成为神最完美的工具,不要有疑惑,不该有任何保留。

如果你考虑着,「好吧!如果我做到这样就可以,那我就回去了。」这并不是竭尽全力,这好像是很常见的,图省事,走快捷方式。

就好比他们说「噢!这样就行了。我该做这么多还是这么多呢?」

我看过他们对所有一切均如此顾虑过多。这是很典型的,「有多少人需多少三明治呢?他们至多吃两个到三个,做那么多有甚么用?且又不是每个人都吃三个,所以每人做两个就可以,有人只会吃一个的。」

这些估算,看到了吗?谁将吃一个呢?估算的那个人才不应该吃,那是最好的方式。知道吗?所有这些预估开始出现在脑中,而这些估算会毁了你。那是非常难处理的道路。我知道那是非常不好处理。

但是你们有光的指引,我真的告诉你们。别人是没有的。你们拥有内在的光,你们有内建的自动地平衡方式。只要信任所有这些,只要你们一直向前走,笔直的向前走。忘掉过去的一切,所有那些无意义的。忘掉,你是个完全不一样的人了,我确信你将提升很快。且你将成为一个非常有生命力,也很有组织力的人。你们全部人聚集在一起,生动又有组织。这两者放一起不是恭维。

因为照人类的观点,顺其自然,总是散漫无组织的,例如他们会说这花长成这样,其实应该要向那样才对。那是人类的想法,但是神认为这就是他该有的方式。

所以充满生气的组织意思是依照神的旨意来执行。那就是霎哈嘉练习者将要形成的核心,那伟大的核心,那强而有力的核心,那巨大的来源将推翻所有那些荒谬的东西。相信我,它是惊人的。

愿神祝福你们!

所以现在,你们想我来做普祭吗?来吧! […]

导师普祭 Cambridge (England)

导师普祭1981 年7月5 日  英国剑桥

现在我们中很多很多的人都在这里,我们的人数在增加。我们会越来越多,这是毫无疑问的。你们需要认识到你们已经变得很了不起,不是一个组织在发展,而是其中的每一个人都得到成长,具有非常伟大的、能够转化的力量。因此我们有必要知道我们已经进入了上天的国度。而天国的律法与我们所知道的很不一样。它们以不同的方式运作。除非你真正理解这些律法的运作,否则你无法正常成长,你必须成长。你们所有人都必须成长。如果你们不能在霎哈嘉瑜伽中成长,你们就会荒废掉。

所以我们应该尝试去理解上天的律法,它们如何运作,这一点非常重要。迄今为止我们究竟做了什么导致我们停滞不前。因而我们不得不放弃很多不利于我们成长的东西。一些像舒适和分享这样的小事。在霎哈嘉瑜伽中我发现人们即使在自觉之后,仍然过于注重舒适。他们想找到他们自己的舒适。他们想拥有自己的个性,他们想显示他们是不同的。他们和其他人是不一样的。

如果舒适对某些人来说变得更重要,你们就永远不能成长,永远不能在霎哈嘉瑜伽中成长。相反,你可能会成为所有负面的媒介,并会通过你的怠惰折磨霎哈嘉瑜伽。所以尝试理解,舒适实际上是物质带给你的。舒适是物质的奴隶。你看到你的母亲,祂可以睡在任何地方,祂可以吃任何东西,祂可以像你们一样生活。我没有问题,我没有需求,你也一样可以做到。

因为物质一直在试图控制你,一直通过给予舒适来试图控制你。如果你习惯了坐在椅子上,那么你就需要随身带着椅子。你不能坐在地上,我在举一个简单的例子。这就是你身体习惯了的一件事。然后你就想要维持你自己(的习惯),我必须有我自己的独立公寓,或者我自己的这个东西,因为我要舒适。这是我们必须理解的事情之一,我们要学习不要所谓的舒适。对我而言舒适没有任何意义,它潜藏在我身上(伺机而动)

试着去教你的身体如何在不舒服的情况下生活。有时候睡在地上,看看效果如何。试着坐在地上。尽量少用物质的东西,因为它们已经控制你了,你没有它们就无法生活。我认识一些人,至少需要带折叠椅去海边,因为他们不能(席地而)坐。他们依赖椅子,我想可能一段时间以后,椅子就像他们的尾巴一样跟着他们移动。你看,事情就是这样。所以有一件事情我们必须明白,就是物质主义会增加舒适度。这就是为什么我们要努力让这些死物听从我们的命令。如果你想要,我们可以有一把椅子,但是如果你不想,我们也可以没有椅子。它们不是我们的主人。我们是它们的主人。我们制造了它们。

第二件事是关于时间。为了维持那个时点,我们应该很非常守时,我们应该这样那样。我们会为此谴责别人。我的意思是,这并不意味着你永远都不应该守时,不是这个意思。但我们所做的是,我们成为手表的奴隶。不应该如此。我们必须把握一定的时间节点,因为整个世界都是按照那个时间运作的。但是你不应该因为别人迟到或者不准时而责骂任何人。当然,为了普祭没关系,因为对于其他事情而言,这是神圣的工作。每当遇到这种情况,我们都应该想到别人。你看,如何克服时间就是为他人着想。例如,我们应该准时到达某个地方,别人才不会为此感到困扰。但是我们不应该要求别人,为什么你不准时。

在每一件事情上,例如,即使在舒适方面,我们也应该顾及别人的舒适,你就会克服你自己对舒适的观念。因为照顾其他人的舒适会让人头痛,你就会克服。同样,你应该试着去分享。人们不知道如何与他人分享他们的东西,如何与他人分享他们的房子。他们总是想拥有自己的隐私。他们想有自己的生活。他们想拥有自己的风格。这是非常非常错误的,而这些事真的会对霎哈嘉瑜伽不利。

分享,分享你所有的东西。试着去分享。所有那些试图对他们自己有所保留的人都不会成长。他们必然会迷失,完全迷失。 因为你所保留的不是别的而是你的自我、你的物质身体、你的物质财富。这不是说你要打破你所有的东西,不是这个意思。而是你为了其他人而保留。你为了让别人享受而装饰你的家。你为了其他人,而不是为了你自己创造舒适。就是这样,如果你能做到这一点,你会惊奇地发现会有最大的喜乐。而你会真正地得到升进,你会成长。

当我们为其他人着想时,喜乐是如此之多,如此之大,以至于超越所有其他舒适和占有的喜乐。 占有令人头痛,绝对让人头痛。如果你不拥有任何东西,你就不会剥夺你自己的任何东西。你永远不会觉得我被剥夺了这个。因为你不拥有任何东西。你是整个世界的君主。别人如何能够剥夺你名下的任何东西呢?因此我们必须理解掌管我们的律法。

现在觉醒以后,你越是想舒服,你越是想独占,你就越是脱离了神的恩典。你越是想有你自己的计划,情况就越糟糕。你必须按照全能之神的计划来行事。那么你就会受到祝福。你会得到满满的祝福。祝福如此之多,你反而不知道如何使用你的祝福了。但不要有任何专属于你自己的东西。你的舒适、你的物质财富、你的时间,任何给你“我的,我的” 感觉的东西——只去克服它。例如,甚至是精微之中最精微的“我的母亲“,“我的父亲”,我的兄弟”,“我的姐妹”,“我的孩子”,“我的”。谁是其他人?一切都是你自己的。然后你就会意识到集体的喜乐。

现在人们说到社会主义,共产主义等等,这都是人为的。因为是被迫分享,他们永远无法享受这种共享。而这些东西如果被分享,能够带给你巨大的喜乐。同样的事物也可以让人头疼。我给你举个简单的例子。我们有一位来自英国的女士,她嫁给了一个印度人。而在那个地区的印度人都很奇怪,思想非常狭隘。他们都不愿意接受她。她没得到任何的爱。她回到了伦敦,不,她先回了孟买去见我,自然我对她很好,我不知道应该送给她什么。而我有一条珍珠项链。大部分东西都在银行,而我只留了一条珍珠项链。所以我说:“好吧,你拿着这条项链吧,就当作我爱的象征。”——我把项链送给了她。

岁月流逝,很多年过去了,大概是十年以后,我在伦敦遇到了她。她告诉我她想来看我。她带着那条项链。她发誓说:“这条项链一直支撑着我,让我始终相信有爱。”这种项链,我家里有那么多条。如果我愿意,还可以有更多条。但是这条给了某个人很多年的支持,让她相信一直有人爱着自己。这条项链对她来说是如此珍贵。对我来说却没有那么珍贵,是个累赘。它的价值在于物质事物的精微价值。它超越了美学,是通过物质事物来表达的爱。

你知道不管我触摸什么都会给予能量。这种爱只有在给予的时候才能享受。如果我只爱我的孩子,如果我只爱我的孙子,我就不会在这里。渐渐地,他们也明白这种分享是如此重要。所以神圣的律法是这样的,会以一种非常幸福的方式作用于那些遵守它们的人,这是一种,就像我所说的分享,是一种将你的舒适给予他人的方式。

你应该是一个让人舒服的人,而不是一个让人不舒服的人。对别人而言,你不应该是一个很难相处的人。你的舌头应该给予别人极大的慰藉。你的眼睛应该给予别人极大的祝福。当你看着别人的时候,人们应该感觉到:“这就是我的安全感。”不是去享受他人,而是去给予他人享受,这享受来自于你,你应该以这种方式行事。那么神圣律法就会更好地发挥作用。去批评别人很容易。在霎哈嘉瑜伽中人们也这么做。人们习惯去批评他人。但是如果你能够爱其他人,那么就不会有批评。你不会看到所有这些(缺)点。

这样一来,有些人可能会利用你的爱,我知道他们会这么做,但是在霎哈嘉瑜伽中他们会离开。这样的人会很快地离开。那些想利用霎哈嘉瑜伽的人,他们会走掉。所以你不必担心。在那里神圣的律法会解决问题,这些人会走掉。但是你要试着去爱,你试着去爱。你降下你的自我,试着去爱其他人,并尝试与神以及祂的祝福合一。就像祂爱你一样,你必须爱全世界。那些试图骚扰你的人将会受到惩罚,我告诉你,他们会受到惩罚。但是你必须与神圣的律法合一。而一旦你意识到你自己的问题,问题就会完全得以消除。像你的家庭问题、房屋问题、财产问题,这些问题都会得以消除。

仅在有些时候,我发现家庭成员之间有冲突。你的优先级应该是霎哈嘉瑜伽,霎哈嘉瑜伽,还是霎哈嘉瑜伽。比如说丈夫可能对霎哈嘉瑜伽并没有那么有兴趣,那么妻子就会被拉下来。她应该表明她的兴趣只在霎哈嘉瑜伽,没有其它,他就会进来。她不应该让步,她不应该向他让步。而如果是他想要进入霎哈嘉瑜伽,她却反对。她没有权利这么做,在任何神圣的律法之下,她都没有权利这么做。如果她试图那么做,丈夫根本不需要听她的,而只需全力以赴。因为最终他是霎哈嘉瑜伽的一个重要部分。他不应该以任何方式降低其重要性。所以她应该继续做她想做的事。如果他是一个霎哈嘉瑜伽士,他不应该为任何事烦恼。如果他在那里,他的家庭会得到祝福,所有人都会得到祝福。

因此任何借口,任何把你带离霎哈嘉瑜伽的借口都对家庭没有帮助。因为如果神祇生气了,你的家庭就会受到伤害。如果说,一个女性是一位霎哈嘉瑜伽士,而她的家人反对霎哈嘉瑜伽,她的家人就会受到伤害,而她也会受到伤害。但是如果她在霎哈嘉瑜伽之中,那么整个家庭都会得到拯救。所以你正做一件更伟大的事,你正在为你的家庭做更伟大的贡献,通过成为一名霎哈嘉瑜伽士,一名真正的霎哈嘉瑜伽士,一位虔诚奉献的霎哈嘉瑜伽士。

但是任何个人主义的努力,任何个人主义的态度都不会对我或者是霎哈嘉瑜伽有所帮助,以任何名义、任何旗帜、任何借口都是非常有害的。尝试找出与他人融为一体的方式和方法。如果你想要找别人的错,可以是任何错误,我意思是我不应该在这里。我可以这么说。那么我也不应该在这个地球上。我本可以这么说。但是我看到了你内在的灵,我看到了你内在的美丽。我看不到其他东西。如果我不曾看到灵,我就不会像这样工作。

因此,所有那些试图用自己方式做事的人都会陷入困境。这是霎哈嘉瑜伽的恶性肿瘤,是癌症。人们非常习惯于某些做事的方式,就像你看到我们印度人必须每天都洗澡。我们确实如此。我意思是我举一个例子。对英国人来说,可能是,比如说,在吃东西的时候对餐巾纸非常讲究。就拿这样一件小事来说。我意思是说他们非常(讲究),这对他们而言就是信条。印度人也是如此。昨天我没有洗澡,因为有太多的人。我不应该洗。如果我把水都用完了,会发生什么?任何时间我和你们在一起,直到我要举行一次普祭,我才洗澡。我意思是对印度人来说很难做到这一点。但是,当你说你要与人分享时,你可以克服你的习惯。但是那些不体谅别人的人不能理解这一点。

没有必要为了参加普祭而独自享用他人的资源过分地清洗,没有必要什么都为了自己。更重要的是,你应该带着一颗与每一个人分享喜乐的心来到这里。哪怕你没有清洗自己,没有关系。你在神面前是没问题的。但是分享非常重要,这也是我发现所缺失的部分。人们会对自己的孩子感兴趣,而对别人的孩子没有兴趣。他们会对他们自己的家庭、他们的家、房子感兴趣,但是不会对别人的房子感兴趣。

也试着去跟他人一起分享你的劳动。你会惊讶于它非常有意义,多么有意义。小孩子们有时候不理解其中的差别,他们不明白谁是其他人。就像有一次我们去德里,我们搬家,我清理了房子。房子非常脏,所有的东西都打扫干净了,还装饰好了,等等。于是我的女儿说,你为什么不把其它的房子也装饰下,也清理干净呢。那些房子都非常脏。她们并不明白这对她们的母亲而言太多了。你们最好去做,他们做不到,你们最好去做。他们如此愚钝。这种物质主义的态度,你知道这会让什么发生在我们身上。

我的意思是感谢神,你们不像那些来到这里的印度人。他们非常物质主义。你们已经摆脱了它。但是在非常精微的方面,它还粘附在你的舒适上,你想要有个假期,想要独自出去度假,你看,与你的家庭一起。这是你的家庭。你的家庭很庞大。你的母亲有这么多的孩子,怎么办呢。她有这么多的儿子和女儿。所有东西都要分享。你永远不会独自享受你的假日。你只能与霎哈嘉瑜伽士们一起享受。就是如此。一旦你开始享受,你就会惊奇地发现分享是如此美丽。

这就是今天在剑桥我想告诉你们的,因为从剑桥出来的人已经走遍全世界。他们在此受教育。他们走遍了整个世界。他们无处不在。这已经广为流传,剑桥的人非常傲慢,如他们所说。他们不想与任何人分享。想像一下!剑桥是一个意味着分享的地方。却成了一个他们不想分享的地方。知识只有在分享以后才能享受。否则你就不能享受你的知识。

所以分享你的喜乐,分享你的幸福。你会很惊讶地发现你所有的悲伤、你所有的不快乐都会消失,完全消失。这些都是过去生活的旧事,忘记它吧。你必须完全忘记你属于这个团体或那个团体。只是学会分享。在这个世界上最高的造物、甚至高于鲜花和万物,就是人类。 只是与他们分享,只是去享受他们。他们是神最好的造物。只是去享受他们。如果你真的想去遵循神的律法,这是必需的。

今天,我希望通过这个普祭,你的心会扩大。而且你学会如何通过博大的心去分享。试着去分享你的东西。分享你的时间。分享你的舒适。与其他人一起分享你生命的每一个时刻。想想别人的优点,你就会享受他们。如果你开始想着荆棘而不是玫瑰,你会享受玫瑰吗?如果你想要享受玫瑰,你必须忘记荆棘,欣赏玫瑰。有智慧的人就是这样。但是愚蠢的人会拿着荆棘,只是不停地扎自己,说:“噢!这有刺.”

智慧的标志是去享受玫瑰的美丽,它们是最美丽的东西。他们都是玫瑰。我在这里看到你们都是玫瑰。我忘记了那些刺,总有一天,他们甚至不需要刺,因为他们是如此的有力量。而且不应该有任何形式的团体主义,知识分子聚在一起,非知识分子聚在一起,酗酒者站在一边。在霎哈嘉瑜伽中,我们也存在种姓制度,试想一下。分开出来一部分印度人,然后是英国人、剑桥人。不应该有任何分离,我们都是一体的。我们都通过我们的顶轮出生。

我们是一个不同的团体、不同的事物。我们不能形成小团体,不能形成异教,不能形成任何种姓。我们是再次出生的人。我们是重生的人。我们是不同的,我们已经丢弃了所有那些。一切都不复存在了,你看。他们说对于一个苦行者而言没有种姓,对于一个苦行僧,也就是一个自觉的人而言,没有种姓。不属于任何种姓。忘记你的国家问题、你的民族问题以及所谓的你的人民的问题。忘掉它,你是不同的,试着把他们拉上来,让他们也与整体合一。整个世界必须像这样团结起来。放弃你们小小的差异和棱角。愿神祝福你们所有人。现在谁不是从伦敦来的? […]

古哈拉希什米崇拜 Sydney (Australia)

锡吕古哈拉希什米崇拜

1981年4月7日 澳洲悉尼

今天是结婚周年纪念日,我准许他们庆祝是因为婚姻在霎哈嘉瑜伽十分重要,婚姻是霎哈嘉瑜伽最重要的事情之一,你们应该结婚。首先,若你对婚姻有正确的观念,婚姻总会给你平衡之道;若你对婚姻有滑稽的念头,如果你只是为了好玩而结婚,而又不明白婚姻的价值,那么婚姻对你来说只是一场闹剧而不是婚姻。在霎哈嘉瑜伽,你首先要真明白婚姻的价值,它有什么意义。今天真是幸运,我们将举行霎哈嘉瑜伽的婚礼,在婚礼上你将看到我们如何设法遵照上天婚姻的律法来进行及完成婚礼。

在澳洲以及其他的国家,我发现婚姻已经失去了它神圣的意义,人们不明白他们正犯下违反婚姻的罪孽(sin),他们罪孽深重足以令许多代的人因此受苦。

我们必须明白忠贞是婚姻的基础。如果没有忠贞,婚姻便失去了意义,若你未能忠贞,那代表你还不是人类,人类必须有忠贞。

就婚姻而言,我们确认问题已经解决了,我们已经完成自己的选择,现在我们选定与某人安顿下来,与这个人一起分享生活乃至私生活,所以你们必须彼此和谐默契,彼此完全谅解,彼此忠贞不渝。

俗话说,婚姻是为了繁殖后代。你们是不同的,你们是霎哈嘉瑜伽士—这是一种全新的意识—你们的婚姻会带来高质素的孩子。很多伟大的圣人都渴望投生于地球上。若他们发现任何霎哈嘉瑜伽士的夫妻是相亲相爱的,在霎哈嘉瑜伽里进展良好的,对霎哈嘉瑜伽充满热忱的,那么,他们肯定会透过这对夫妻降临在地球上。所以在此时此刻,我们应该明白霎哈嘉瑜伽婚姻的价值是十分重要的,亦是迫在眉睫的。

之前已经有很多人结了婚,但这些婚姻正确吗?可信吗?这些人不是得自觉的灵,却以神的名义来结婚?若要以神的名义来结婚,他们必须是得自觉的灵。所以他们没有获得授权以神的名义来结婚。当然,以注册之名结婚又是另一回事,因为他们不是以神的名义,而是以国家的名义来结婚。若你要以神的名义结婚,你必须是得自觉的灵,亦应该明白婚姻的每一个细节,你在做些什么,为什么要这样做,要作出一些承诺。我们的婚姻制度借鉴了古老的吠陀婚姻制度,也按照霎哈嘉瑜伽作出很多改变,我们也尝试采用一些教堂及其他宗教的仪式,但霎哈嘉瑜伽的婚姻主要是以灵量为基础。

在这个婚礼中是向火元素作出承诺,要对火作出承诺,因为火会烧毁所有丑陋的东西,而灵量在某种程度上也像火一样,因为它是唯一向上升的能量,看!就像火向上燃烧一样,灵量也是向上升的,这就是为什么人们会把灵量比作火。火是位于腹部的能量,那是正法,亦是宗教;霎哈嘉瑜伽士的宗教就是要保持在中间,不走向极端。一旦他们结婚,借着对霎哈嘉瑜伽的理解,他们会将彼此拉向中间,享受彼此的当下、当下此刻,当下此刻如其所如。

若已婚的霎哈嘉瑜伽士是明智的,平衡的,不互相批评,不专横控制,霎哈嘉瑜伽婚姻可以是十分美满幸福的。当一个霎哈嘉瑜伽士与另一个瑜伽士结婚,是有可能逐步将另一个瑜伽士提升的,也有可能拉低。若他们其中一个是较为专横或负面,亦有可能把另一个瑜伽士拉低,是提升还是拉低就取决于你的质素。

婚姻在霎哈嘉瑜伽里是很大的祝福,因为所有的神祇、所有天使都在观察这些婚姻,他们要看到这些是成功的婚姻。但若你致力于令婚姻失败,那是因为你还带着过往同样的意识,你想重蹈覆辙,那婚姻也就会失败,你会跌落至有如动物般。你看,若你与动物一起生活,连人类也可能变得像动物一样。

所以霎哈嘉瑜伽士必须知道他们的意识已经改变,他们是不同的人,他们必须与霎哈嘉瑜伽士,而不是与其他未获自觉的人一起生活。他们可以与其他人交谈,但他们必须明白霎哈嘉瑜伽士的意识处于非常不同的层次水平,

如果他们认识到这一点,并明白这个简单的道理,即他们的意识是十分不同的,他们就会在婚姻生活中调整得更好。

霎哈嘉瑜伽里没有离婚,我们不会去考虑离婚,但没什么是可以勉强的,我的意思是若他们无法一起生活,这是一种遗憾。直至现在,我们之中仍没有离婚出现。但人们是来自不同文化背景,他们有可能想合法地离婚。在霎哈嘉瑜伽里是没有离婚这回事,但也不会勉强任何人。我们要明白婚姻是为了让你享受的,若你无法享受婚姻,婚姻对你也就完全无用了。

在霎哈嘉瑜伽里,人们要保证能享受他们的婚姻,并能一起快乐的生活,这是他们在霎哈嘉瑜伽里的责任义务。就以我为例,我个人的情况,我的丈夫不是得自觉的灵,他亦不明白自觉,也不是个求道者。

 (有个孩子来了)(他想坐在我的膝上!)

尽管如此,你看,我并没有感到任何失望沮丧,我没有强迫他,也没有强迫任何人。我说︰「他会慢慢看清楚的。」

所以即使另一半不是一个得自觉的灵,也能处理得很好,亦能快乐地生活。若你们两个都有得自觉,这是最好不过的,应是很享受的。但兴趣点必须在霎哈嘉瑜伽。若你有其它兴趣点便会出问题,因为霎哈嘉瑜伽士不会容忍他的妻子,女瑜伽士也不会容忍她的丈夫把精力浪费在无聊荒唐的事情上,否则霎哈嘉瑜伽、男霎哈嘉瑜伽士、女霎哈嘉瑜伽士之间就会产生新的冲突。其实本来不应有任何冲突,因为我们有很多方法途径去找出我们的问题。若我们有任何错处,就要尝试去面对它,并清除它,我们不该试图清理对方的轮穴,而应洁净自己的轮穴,实际上,我们没有把注意力放在自己身上,却把注意力放在别人身上。

此外,我必须说霎哈嘉瑜伽的婚姻将是最成功的婚姻。必须是。他们会在健全婚姻的基础上重新建立婚姻制度,这是毋庸置疑的。那些将在霎哈嘉瑜伽内成婚的人将真正成为非常幸福快乐的夫妻。但是,一旦他们结婚,便会立即受到负面能量的侵袭,因为这些负面能量不喜欢看到人们有愉快的婚姻,在结婚初期,它们会尽最大努力搞出各种问题,各种各样复杂的问题,设法让这段婚姻破裂。一旦你开始落入它们的圈套时,便会破坏美好的天生自觉的灵到来的机会,因为负面力量不会接受这种状况。若你们在初期便开始争吵,也不是好事,因为你们会如负面算计的那样下跌。

所以你们必须很有耐性,很温柔,善待对方,才能看到你们创造了邀请这些伟大的灵来到地球的氛围。若不是这样,他们便要等待,不会降世,因为他们不想有吵闹的,打架的,互相猜疑,互找麻烦的父母。

现在,我们要知道霎哈嘉瑜婚姻有一个明确的原因,不是出于时尚潮流而结婚,结婚是因为你们想拥有天生自觉的灵为你们的孩子,让他们来到地球上。我们要给他们一个场所,以父母的身份来迎接他们。若你们不明白婚姻的价值,最好还是不要在霎哈嘉瑜伽里结婚。最好放过霎哈嘉瑜伽。

在霎哈嘉瑜伽里成婚只有一个障碍,就是你们都是同一位母亲所生,你们全是兄弟姊妹。若你们之间要结婚,那就有点滑稽了,兄弟怎能与姊妹结婚?现在,我们可以这样说,我要说最好你们不在同一社区,而是跟其它地方的人结婚。至少悉尼的霎哈嘉瑜伽士应与墨尔本的霎哈嘉瑜伽士结婚,至少要像这样有点距离,那么便不大像兄弟与姊妹结婚,这样会较好。

我曾经看到,这样也产生更多矛盾冲突,因为他们仍然有他们是来自墨尔本而另一个人来自…的想法

 (你们怎样称呼它?) —悉尼

 (我就是不能告诉他们) —悉尼

现在悉尼和墨尔本不该再有冲突。因为一旦他们开始争吵,他们会说︰「噢!你这个墨尔本人,我就是知道你会这样。」

而她会说︰「你这个悉尼人,你就是这样。」

你立即变得像这样,开始为此争吵。你必须知道自己不是悉尼人或墨尔本人,你只是霎哈嘉瑜伽士。霎哈嘉瑜伽士没有种姓,社区,种族,任何宗教,或国家的区别。不管你是来自哪个国家,你是霎哈嘉瑜伽士,你是整体存有—你就是。你能感觉到坐在这里的任何人的生命能量,不管他是来自夏威夷或来自美国,都不要紧。

所以,一旦你能觉知到每个人,即是说你不再属于任何社区或任何特定的国家,你成为整体存有。我们就是要变得这样。我们要创造更多的整体存有。为了加快速度,我们想令这些伟大的灵来到地球上,所以这是一项十分重要的工作。

他们必须在这地球上,因为他们是这上天工作的伟大管道。一旦他们—天命之人—开始降临在地球上,上天工作的速度便会加快,霎哈嘉瑜伽会迅猛地爆发式增长。你会惊讶,随着这些人的降临,霎哈嘉瑜伽的成长速度加快了如此之多。我们要尽力为他们作出这样的安排,让我们能得到这些人真正的祝福,就是他们降临这个地球。这是很重要的。

所以我请你们从新的角度,新的想法来思考婚姻,这样你们才能真正明白婚姻的价值,才能有成功而不是失败或荒谬的婚姻。失败或荒谬的婚姻是一种罪孽,因为你们是在天生自觉的灵面前结婚。

所以不可能出现像其他人刚结婚时的那个样子,他们在汽车上挂上「新婚」的牌子,然后出发。结果却要步入离婚的境地。霎哈嘉瑜伽不可以出这种事—婚姻是严肃认真的事情。若你对婚姻还不够严肃认真,最好不要结婚;若你对婚姻有期望,最好不要结婚,最好不要结婚。没有人会强迫你结婚,只要说︰「不,完全不行,我不要结婚。」若你继续这样下去,你真的会以最糟糕的方式伤害霎哈嘉瑜伽,就像在背后捅霎哈嘉瑜伽一刀。

若你不想结婚,就没有必要结婚。相反,最好是很多想生孩子的夫妇结婚,那么他们便能生下一些伟大的人。若你认为这些调整,以及上述说的所有内容是关于婚姻生活的各种陈旧观念,那你最好还是不要结婚。这是一种新型的神圣的婚姻,为此你必须准备就绪去接受其美好和祝福,而最重要最重要的是去接受其终极的意义。

我希望你们能明白霎哈嘉瑜伽强调婚姻,我们不相信逃避家庭生活的禁欲主义。我们认为家庭生活是最重要的,我们要在地球上好好建立婚姻,我们要看到伟大的灵在这美丽、神圣的爱巢中诞生,我们要持之以恒,不要逃避拥有十分美满的婚姻生活。我祝愿你们所有人都会拥有十分美满,十分幸福的婚姻生活。对于那些还未结婚的人,我也祝愿他们会有十分幸福的婚姻生活。

现在我已经结婚…我想已有三十六年了,今天我的婚姻,虽然已经过了那么多年,我仍然感到我是我丈夫的新娘,因为我们都是很有智慧的人,所以能将生活过成这样。当然生活会有起伏,但我们最终仍对婚姻生活有很不同的感受。他今天寄来一封令人愉悦的信件,感谢你们对我那么亲切友善,也感谢你们对他那么亲切友善。

所以我们要做崇拜︰今天你们要以家户女神(Gruha Lakshmi)的形相对我做崇拜。以你们内在的很本质的部分——家户女神(Gruha Lakshmi)来敬拜我的家户女神(Gruha Lakshmi)形相,因为你们的家户女神(Gruha Lakshmi)的特质都有问题,那是左脐轮的问题。我希望这样对你们有更好的效果,让我们开始崇拜。

在这个简短崇拜后,我们会作女神火祭(devi havan),到目前为止,我们还未能做女神火祭,而这是很重要的。我们要尽可能在今天做好火祭。我们要念诵千个名号,这会是个好主意。

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Marathi 

Sahaja Yogi in background to Shri Mataji: Who should be the host?

Shri Mataji: Do you need a deed to be the host, you can only do it. Before Christ, […]

公开讲座:根轮和腹轮 Maccabean Hall, Sydney (Australia)

根轮和腹轮

1981年3月25日 澳大利亚悉尼

我向所有真理的追求者致敬。

几天前,我给你们讲了一些知识,关于第一个中心,被称为根轮以及灵量——那个潜藏在三角骨里的觉知,三角骨又称为荐骨。正如我所告诉你们的,这是纯洁愿望的力量。纯洁的愿望的力量还没有被唤醒,也还没有在你的内里显现,祂住在这里,等待着升起的那一刻,给你重生,给你洗礼,令你在平安中,给你自觉。

这纯洁的愿望是与你的灵合一,直到这个愿望实现,求道者可以继续寻求,但永远得不到满足。这个中心非常重要,作为第一个中心,第一个中心在身体层面开始工作。这是纯真的中心,意味着圣洁。第一件事是——圣洁在地球上显现。这个中心对人类来说非常重要,因为动物拥有纯真,它们没有丧失纯真,而我们人类有权利,或者说我们有自由选择放弃它,我们可以,确切地讲,我们可以用我们所谓的自由意志,去摧毁我们的纯真。

这个中心给予我们智慧,智慧这个词很难解释,智慧是一种砝码,是我们判断是非的砝码,你真正知道什么是对你有益的,有益于你的灵,这是智慧。当这个中心没有受损,你真正的知道,这就是智慧,例如,一个人的这个中心很好,他立刻能说出这方向是南还是北。因为大地之母的磁性,这中心是大地之母的元素形成,所以存在于大地之母内的磁性,也呈现在这个中心。鸟儿从西伯利亚飞到澳洲,它们是靠这个中心的帮助做到的,因为它们知道方向,向北还是向南,它们有一种与生俱来的智慧,知道要向哪个方向飞,这就是为什么人们应该了解这个中心也存在于我们之内,但人们已经失去了判断力,原因是人们已经失去了内在的磁力。

一个纯真的人像一块磁铁,吸引别人,人们向他靠拢, 就像一朵花,吸引了蜜蜂。人们发现在鱼体内有磁场,甚至发现有些鱼像磁铁一样,因此它们能够分辨东西南北。这个能量中心受损的原因,我上次告诉过你们,你看到这里,从顶部有一根蓝线下降,这是我们的愿望的力量。愿望是情感方面,如果一个人经常忽略他的情感,或者不尊重他的情感,这个中心就会偏离,会严重受损。情感方面在现代,不能很好地被了解,我遗憾的说,这是真的,当你损坏了这个中心,首先从无自制力或过度的活动开始。例如,抢劫和所有这些,是因为这个中心被忽略造成的。

这些事情在神的眼中都是一样的,任何极端都是错误的。有人说你可以通过性得到开悟,我不知道如何称呼他们,因为坐在那儿的是你们的母亲,她只是你们的母亲,她没有其他的孩子, 她是神圣中的神圣,她是位于你之内的圣灵。如果想与你的母亲发生性关系,我不知道人们是否认识到这点,在印度,这是不可能的。我们无法理解这种荒谬,这跟侮辱你的母亲是一样的,如有些人试图亵渎圣母玛利亚,将耶稣置于非常尴尬的境地,就好像,可以这样说,当你开始这样谈论的时候就冒犯了,这样做是非常大的罪过,对你们灵量母亲。这就是我为什么要之前告诉你们,我曾看见一些人有灵量,时刻在他们头上摇摆,振动他整个身体,好象感觉不能自控,因为她变得如此柔弱,因为来自她内在的圣洁完全消失,我们对圣洁的观念已经变的非常败坏,非常败坏,如此败坏 ,现在我们有导师告诉我们,这样做很好,你们会去天堂。事实上他们非常诚实,他们说你将去无底的深坑,无底的深坑即地狱。

为什么你们需要一个导师,实际上你已经掌握这个方法。当我去英国的时候我很惊讶,他们的性生活,他们一直谈论性,性,性,从早到晚。我无法理解,所有重要的人都在谈论,他们就这样谈论性,一直如此,除了性什么也没有,如此肮脏,他们谈论与动物性交,与孩子性交…我不知道人类到底怎么了,怎会如此肮脏。我不会感到惊讶,今后我们可能看到,有人把客厅当浴室,你们要明白,我们有称之为隐私的东西,还有一些我们可以会见朋友的像客厅一样的东西,你们怎能谈及这些内容,你们怎能讨论这些如此隐私如此神圣的内容呢。这就是你们失去它们的方式,彻彻底底地丧失掉了。

这就是现今正发生在我们身上的事情之一。神已经给予了我们内在的自由, 我们是可以为所欲为。但我们已然丧失了智慧,我们已经迷失,我不明白工业革命为什么会,或者说我不知道究竟该责备谁,但是我们丧失了我们的智慧,去明白这些东西对我们是有伤害的。如果我们不是那么,逻辑那么我们可以说,我们为什么会发展出疾病,因为性自由的缘故,你们知道的,所有的水手在法律的名义下,不得不在任何一处港口,进行那些注射的交易,各种各样源于性生活、错乱不堪的事情,为什么你们每一分钟都不会感到健康,你们将失掉整个的健康,你们脸上失掉所有的魅力,看起来那么可怕,是一个非常好的信号。刚刚看到,自然是如何反应的。所以人们必须明智的了解到,神给我们这样的事,不是侮辱而是为我们带来愉快的,正常的,良好的婚姻生活,并且不浪费我们的精力于这种事情。

但是当人们开始思考它,事情就更糟。接着什么会发生,这会导致注意力从那一边转移到另外一边,于是它会跑到黄色的那一边,转向了思维。当你开始想到它,可以肯定的是,你将会变得很虚弱,毫无疑问在一个非常早期的阶段,因为它是完全自发的。于是当你开始思考它,当你的目光开始来回四处地移动,注意了,你的注意力正跑到一些事情上,非常集中, 非常不同,并且仅仅发生在你处在情感自然流露的时刻。这非常过时,跟人们谈论这些事情,但是如果你不注意这些,你可以看看,关于美国年轻人的数据统计,你会感到吃惊,他们中有那么多人患有各种可怕的疾病。我去美国的时候,我发现,十个年轻人中有九个,来到我这的年轻人正遭受着这些可怕的疾病,而他们大多数人都十分虚弱,这是一个令人震惊的事实,我们必须面对它,而不是说,“哦,我很好,我很好。”这不是看待事物的方式,我们必须看这些统计数据,这些摆在我们面前的数据,我们要知道这里面肯定有问题,用你的智慧你可以得出关于这些事实的结论。

关于第二个能量中心,我们称作腹轮,它也是我们内在非常重要的一个能量中心。第一个能量中心掌管我们的排泄功能,它有四片花瓣,在粗糙层面上对应我们的盆骨神经丛,另外还有四条副神经丛。我们拥有的另一个能量中心叫作腹轮,这是第二个能量中心,它有六片花瓣,腹轮在粗糙层面上对应主动脉神经丛,它同样有六条副神经丛,这个能量中心对我们来说非常重要,在现代,极其重要的是,忽视这个能量中心将能导致许多的问题。

这个能量中心是与脑连接的,它也负责我们的行动,是掌管我们创造力的能量中心。当我们思考未来的时候,当我们做任何体力工作的时候,我们使用这个能量中心,因为这个目的,人们必须理解这一点,现在我们有大量的疾病,因为我们不理解这个能量中心的功能。

这个能量中心首要的功能是,将脂肪细胞转换为头脑中的灰质,当我们思考太多的时候,一直思考关于将来的计划,为所有细节进行规划,这个可怜的能量中心,就必须非常努力地工作,去一个接一个地生产新的细胞,以供你的大脑使用。

除了生产细胞供大脑使用之外,这个能量中心还有其他许多功能,它需要照看你的肝脏, 照看你的脾脏,照看你的胰腺,你的肾,以及女性的子宫。如果你思考太多,无时无刻都在思考,如果你不能停止你的思绪,你的大脑一直没完没了的思考,这种思考过程不在你的控制之下,那么这个可怜的能量中心不得不一直工作,你的肝脏累垮了。

当你的肝脏累垮的时候,你必须知道肝脏是我们非常重要的内脏之一,因为它滋养我们的主意力,它滋养我们的注意力。注意力无论何时被损坏,它被损坏了是因为我们自身存在着许多毒素,它可能是身体层面的,可能是精神层面的,它还可能是情感层面的,任何有毒的,特别是身体和情感方面的。他们会进入肝脏,肝脏会把它挑选出来,肝脏的功能就是把它挑选出来。

但是当你不能给予它足够的能量,通过思维你会坠落然后这个不好的中心,就会被留下来,它没能收到滋养,没有人照顾,它变得懈怠。当它变得懈怠时,所有的热都聚集在肝脏中,这样的一个人不会得到任何的温度,直到他得了肝硬化然后死亡。现在当思维持续太多,人们厌恶了思考,思维太多,思维太多。因此他们想,“让我们有一些东西,能够把我们从思维中带走,它将会给我们外在一个警示。”因此他们吸毒,喝酒,或者酒精,所有这些。

所有的圣人在世的时候已经说过,酒精对生命来说是非常危险的,其原因是它违背了我们的意识,这是一个事实,你知道在喝酒后,我们的意识变得模糊或兴奋,这是不正常的,那就是原因他们说不。在霎哈嘉瑜伽,我不说不能做这个不能做那个,我只是想让你们来到霎哈嘉瑜伽,给你们自觉并且然后你会不要它,这是一个更好的方式,但是比方说他们会问为什么,如果你们读过摩西说过的话,摩西曾明确地说过这些是烈性饮品,非常明确地说过,我不知道人们是否读到过,他们理应回避酒精 ,我不知道耶稣是否说过不应该喝酒,他非常明确地说过的,亚伯拉罕说过同样的话,饮酒是不好的。

为什么所有这些先知都谈到了它?因为他们都出生于属于我们身上的绿色地带,他们都位于这个绿色的区域,在这里我们拥有了内在的支撑一共是十个,我们内在共有十个正法,就像金子有一个特性就是它不会失去光泽变晦暗  同理,人类拥有十项最基本的准则。

这十项准则都曾被伟大的先知表述过,这个原理被称为原始宗师,在佛教梵文中,也就是原始导师。他们都曾降世过,像亚伯拉罕,摩西,老子,孔子,苏格拉底等,近世的有塞乃夫,并不是其他人和其他伟大的人一直喜欢那纳克,贾纳卡,所有这些伟大的圣人来到这个地球告诉我们,如何保持在中心 如何保持我们的寄托,如何成为人类,作为碳有四价,我们也有十个执守,我们必须在我们保持这十个执守,这就是他们来告诉我们。

但你知道如果有人说现在不准喝酒,大厅的一半将是空的。如果你说不赞成性自由,又会走掉一些人。这是个问题,这里没人想知道这件事,但这是件危险的事,不管它是什么,你必须保持在中心,你必须在中心,并且知道如何保持,不走极端,温和的,适度的生活是最好的方法,但即使你没有,没关系。

灵量在这个时候非常有力量,无论你曾做过什么,你得到自觉很顺利,我想告诉你们,为什么这些人这么说。

另一个告诉我们不要喝酒的先知是穆罕默德,他是导师之一,他是一样的,没有任何区别,摩西和穆罕默德讲的都是一样的,我可以证明通过生命能量证明给你们看,你们自己也可以感知,通过生命能量说明他们是一样的人,说同样的事情, 没有任何区别,这只是人们的争斗,我不知道为什么,我只是不能明白什么是这两者之间的争斗。他们是一样的,讲的同样的事情。当摩西渡河,在河上架设桥梁,这象征为你创建昆达利尼,以跨越这片幻海。

这是象征的说法,他们不辞劳苦地告诉你这些,我们必须保持在中脉,如果你能如他所说合乎正法,只有一丝灵量升起,并不是只能升起一丝,实际上,我在人们身上见过,灵量整体升起来,待在那里,在许多人身上。但问题是祂升起来,便没有空间再向上升,我们在腹轮处就遇到阻碍,或者在另一个中心,在中心这里的能量中心,被称为脐轮,肚脐中心。

因此当你有一处轮穴阻碍,灵量虽然全力上升,所有的灵量束遇阻转而向下,只有一束不管怎样,到达了顶轮,至少有一丝来打开顶轮,恩典便会降临,有助于顶轮打开更多。所以这是个问题,这就是他们为什么说你过的生活应是温和的生活,这也是他们提倡的。现在让我们看看当我们走向极端会发生什么。这个中心中正如我们所见到的,是我们内在的支撑,现在如果你试图越过它,从这边或另一边,让我们看看会发生什么。

超越这边是潜意识,如果你走入你就进入集体潜意识。在另一边,如果你移动到那里,是超意识,你进入集体超意识。如今进入这边的都是在左边的人,是这种人,仍然不满足,险恶 ,可怕的已经死去的人,他不想出生,他绝对地好折磨人。这些忙碌的身体,他们可以宰制,他们宰制,并且在右脉,象希特勒这样野心勃勃的人,死于野心和那类的东西,他们仍然存在于那里,要么你进入这一边,或者你进入到那边,当你走向极端,你变得疯狂,你进入到了危险的领域。

最近我看了一个BBC的节目,一些医生发现一个有趣的事情。他们说,癌症是由于,要认真听,癌症是由于一些他们称作蛋白质58,蛋白质56或者类似的东西引起的,当这些蛋白质攻击我们,来自一些我们内在未知的领域,自我们被创造时就在我们内在。关于这些区域我已经说过许多年了,它是左边和右边两个极端。

现在当我们偏向右边的时候我们会做什么呢?右边是你思虑很多的地方,是你计划未来的地方,现在你继续就像那样的然后你开始成为一个关注于未来多过现在的人,这个中央是现在,现在你开始有自我意识进入,当你开始有太多的自我意识进入的时候,你开始移向那一边。任何一个苦行的人,他们认为如果你是一个非常苦行的人,你会过着独身生活,所有你看到的荒谬的事情,所有的都是荒谬的,如果你过着独身的生活,这将一点也不会帮助到你,相反这样的一个人会形成一种极度没有情感的人格,并且最终死于心脏病。这样的人非常固执,脾气很坏,你需要带上一根大棍子,去与这样的人见面,他们是诅咒型的人。我的意思是,如此不在乎别人的健康或任何事情,他们可以诅咒任何人,他们的任务就是诅咒这个,诅咒那个,诅咒那个,他们是完全干巴巴的人,他们也许以神的名义做一些社会工作,或者他们为穷人拼命工作,他们想着自己在拯救穷人, 这样做, 那样做,但是每当你看见他们时,你就会确信这个人处在绝对的火热中。

他们的肝脏非常可怕,脾气非常暴躁。他们毫无一丝甜蜜,他们没有丝毫磁性,所有人都逃离他们,他们就像是煮熟的豆芽菜。你看,他们骑在每个人的头上,做这个,做那个,你没有做这个,你在做什么呢?他们自己不睡觉,也不让别人睡,他们认为所有人都应该在他们的指挥下工作,这些人非常的以自我为中心,如同你看到的,有些人变成右脉的人。

任何对宗教的苦行想法,都可能将你带入右脉。苦行对人类来说非常危险,因为它使你脱离整体。这样的人会陷入,或变成右脉的人。我知道一个在印度非常知名的女士,因为她的社会服务工作,她得了一个