圣誔崇拜 Ganapatipule (India)

Christmas Puja, Ganapatipule (India), 25 December 2000
[Shri Mataji speaks first in Hindi for about sixteen minutes]
[Scanned from Divine Cool Breeze – Translation from Hindi to English]
The reason for celeberaling this auspicious day is the birth of the Christ. Very little is known about Jesus Christ because in young age he left his house and after returning he lived only up to the age of thirty year But dunng this short period he did tremendous work After his death, […]

精微元素 New Delhi (India)

精微元素

印度新德里童军营 1998年12月16日

我刚刚告诉他们,印度的知识取向与西方的思维方式有很大的分别。在西方,若你说了些什么,他们想有验证的凭据。为着得到验证的凭据,他们会到科学家或拥有専门知识的人那里去,以便找出那些书本中所说的是否真确。他们甚至评价耶稣,评价摩西,评价每一个人,自以为是最聪明最能干的人。他们也著书,批评圣人,以为自己就是那个有权说话的人。他们所说的都是出自思维。他们所说的话,通常都不获接纳,但一旦他们所说的话得到接受,他们便变得絶对的疯狂。印度式的理解却是这样,如果某位大仙人或大圣者(great
rishis, great munis or great saints)说了些什么,人们必须听从,因为你们与他们地位不一样。他们所说的是他们的经验,他们的知识,你不能去评价或说这不是真的,你只能接受。在你得到自觉后,有文字清楚记载你必须成长,成长为完美的人。那么,你便可以自己分辨他或他们所说的,都是真理。所以接受知识的方法有所不同。一方面,如果你一开始便以科学的方法去追寻,你怎样也不能达到,你的成长还会被妨碍。

故此,你需要做的只是藉由相信圣人所说的话,去到达这种知识。无论耶稣基督说些什么,你必须相信;无论穆罕默德说些什么,你必须相信;无论那纳克说些什么,你必须相信;无论Gyanadeva说些什么,你必须相信,老子说些什么,你必须相信。你必须相信他们因为你还未到达他们的灵性层次。所以,接受他们吧!不要分析。任何事物,若去分析,只会令你迷失。只有当你是已经得到自觉的灵而又完全成长,即我们称为Sampurna的状态,你才知道他们所说的话是否真确,你亦可以自己找出答案。

要分辨他们所说的是真或假是非常容易。对霎哈嘉瑜伽士来说,要找出事情是真是假、是真理或非真理、是爱或是恨,是十分容易的,只要借着生命能量,你便可以做到。

但要到达这层次,我必须说,我们必须去认知这生命能量是什么,它是如何形成,有什么精微力量造就这生命能量。我们称它为Paramachaitanya(生命能量)。Paramachaitanya是什么,当你得到这生命能量后,有什么会发生,我们必须了解这种精微。

正如我所说,我们是由五大元素所组成。当你得到唤醒,当灵量到达顶轮,打开你的头盖骨,你便与神圣的力量化为一体。这神圣的力量开始在你的身体内流通,连系便建立起来。当它开始流通于你,这力量(Shakti)开始流通于你,有什么会发生呢?我们必须明白背后造就这力量的精微部分。这精微部分是这样的,这组成我们的五大元素,这生命能量逐渐化为精微的形态。首先,这个人是反映,被称为「道」(Word)的是神,在圣经中也有提及,道就是神。什么是道?道是宁静,你可以说,宁静的戒侓,我们可以这样称呼它。

根据印度的哲学,藉由这道衍生我们称为Bindu的东西,或我们可以说这道变成 Naad,是一种声音。跟着它变成 Bindu,即一个小点。从这个小点,五大元素一个接一个显现。

第一种出现的元素是光,即‘Tej’光是第一个出现的元素。第一个原素的精粹是光,我们称它为Tej、Tejas,当然这是梵文。我们应该明白光是如此普遍地显现于霎哈嘉瑜伽,你们在每一处都看到光。第一个元素是光,用英语来说,光的精微层面,你可以说是醒觉(Enlightenment)。醒觉有另一种意思,我们可以说它是Tej。譬如,得到自觉的人,脸上会焕发光彩,这光彩是光的精微层面。这光彩开始在你脸上出现,光彩本身开始显现。当这光彩开始在某人身上显现时,人们便会被那种光彩吸引,并且感觉拥有这种光彩的人,一定有某些独特之处。你们也有看过我的照片,很多时,你会发觉我身上常常有很多光围绕着。其实这是我内里的光变得精微而发出的光彩。当光在我内里变得精微,光是其中一种元素,当它变得精微,它便会发出光彩,它令你们内在的精微系统成长。你们的脸也开始闪亮。他们也有光彩并具有一种特别的肤色。我可以说,这种光彩必须被理解,它是构成人体的精微的光,是粗糙层面的光。

光之后出现的第二种元素,梵文称为Vayu,即气(air)的意思。我们一般感到的气是气的粗糙层面,而气的精微层面则是凉风,凉风是气的精微层面。我们所理解的凉风的精微层面,就是我们称为生命能量的,这是气的精微层面,是我们人体的一部分。这凉风便是第二种使我们变得越来越精微的元素。当你开始成长时,所有这些精微元素便会显现出来,你不单只感到生命能量,还感到凉风,这是气的精微层面。

然后出现的是水。我们也是由水所组成。水的精微层面是……有时候,英语是很难表达某些事物,他们称它,我的意思是它制造皮肤,令粗糙的皮肤变软,皮肤变得柔软。这是得到自觉的灵的征兆,他的脸像用了面霜一样柔软。那是水在我们内里,令我们有这光泽,这滋润,使我们的皮肤非常柔软,肉眼也可以看到。我必须说,这是最低要到达的层次。得到自觉的人会变得十分温柔、十分细致。当他与别人谈话时,声音总能给人温暖,他具有如水流般的动感及水的凉性。这是另一种精微元素,必须在你的行为举止、你的皮肤、你的待人接物中显现,而你应像水一般富动感,令人凉化、具舒缓及净化的质素。当你成为自觉的灵,这种特质也应成为你的一部分。

当你们拥有这种水的质素,同时你们也拥有火,梵文称为Agni,即火。这是一种宁静的火。它不会烧伤任何人。但它烧毁你们内里错误的东西。无论你有任何不妥,都被烧毁,它也烧毁其他人的不妥。例如,当充满怒气的人走到你的面前,这种火会冷却愤怒。无论如何,已得自觉的灵不会被烧伤,那种燃烧不会在他身上发生。明白这一点是非常重要的。如果你做了些错事,这火或许会燃烧你,但若你是好的霎哈嘉瑜伽士,我应该说,完美的霎哈嘉瑜伽士,这火永远不会烧伤你。就拿悉妲〔Sitaji〕为例,她跳进火堆里,并没有被烧伤。这就是我们需要明白,明白当你到达火的精微层次。火与水这两者都变得神圣。

例如,无论是你触摸的水,或是你喝的水,当你把手放在水里,水便得到能量——那表示什么呢?水的精微层面,水的清凉,水的医治能力进了水里。当水变得精微,所有那些力量便开始显现,连肉眼也可以看到,不必做什么实验证明。

最后亦是最重要的元素便是大地之母。你们也许看过一张在我俄国的大宅里拍的照片。在那里灵量就在大地之母里。它清楚显现,它就在那里,那就是大地之母的显现。例如,我看见花朵,若把花朵放在我的房间,它们自然绽放,开得像这样大,人们从未看过这样大的花朵。我什么也没有做,我只是坐着。那么,那些花朵发生了什么事?那只是大地之母的法则在工作。是母亲给予你所需要的滋养,令你健康地成长。这就是大地之母精微层面的作为。大地之母给予所有花朵、所有树木生命,她也在我们身上扮演着重要的角色。但我们不但没有与大地之母有任何联系,还与她割离,没有尊重她,甚至污染她,做出各种这样的事情,随意砍伐树木,令她变成一片脏乱。

大地之母是我们的母亲,她很多的精微特质都进入我们体内。其中一种特质便是重力(gravity/地心吸力)。一个人变得极为吸引,这并非肉体上的吸引,而是灵性方面。这个人吸引其他人的注意,他们感到这个人很特别,这便是大地之母的其中一种特质,假若大地之母没有把我们吸着,我们一早便被她的移动抛离大地。

大地之母还有其他特质显现于我们内在,我们变得极其包容及有耐性。但如果你不包容,你还是脾气差,那么大地之母原理还未在你身上展现。看看大地之母,她容忍我们多少的荒谬,我们对她犯下多少的错事,大地之母仍然不嫌弃我们,仍然包容我们。

开始时,格涅沙的特质就是包容。在到达极限之前,祂会容忍。同样我们也变得极其包涵,有耐性及能原谅别人。这是拥有能量的霎哈嘉瑜伽士应有的最基本最基本的特质。

我曾经告诉你们,所有事物都在你的生命能量上显现。你们必须明白,你们已经变得十分伟大,但这还未在其他人身上发生,还未在未成为霎哈嘉瑜伽士的人身上发生。看看那些到教堂、清真寺或寺庙的人的脸孔,看看他们,他们是什么模样?他们没有从清真寺里得到什么,他们没有从庙宇里得到什么,他们并未有在那些他们去崇拜的地方得到什么。那些地方都是很人功化,我可以说,没有与实相有任何连系。只有在得到自觉后,你才能与实相连系,并且了解所有流通于你体内的精微元素。

我告诉你们这一切,是希望你们能认识自己,确认自己,明白你们是什么,得到了什么。一旦你们能确认自己,了解自己,你们便能成就很多事情。

首先,说『我是霎哈嘉瑜伽士』是需要有一定的自信;而作为有自信的人,应该找出自己身为霎哈嘉瑜伽士做了些什么?作为霎哈嘉瑜伽士,我可以做些什么?有些霎哈嘉瑜伽士成就了许多奇妙的事情,他们为霎哈伽瑜伽做了很多事;而另一些仍不断写信给我,告诉我她的丈夫与她争吵,儿子是这样,她的母亲这样。你看看,常常一封接一封的信给我。你们都是霎哈嘉瑜伽士,你们要着眼于你们的精微层面,好好成就事情。他们以为我存在的目的是为了解决他们的问题,他们的家庭、工作等问题。我在这里并不是为此,我在这里是给予你们自觉,并让你知道,无论你得到什么,必须接受这是一种挑战。若你接受这是一份挑战,你会感到很惊叹,你是如何得到帮忙,如何得到成果。

霎哈嘉不单意味着你自然地得到自觉,它亦让你得到自然而然的特质,整个大自然亦一样得到。所有那些我告诉你的精微的元素,都自然而然地运作。其间,当然有天使、伽蓝仙众(ganas)在帮助你,你不必担心。最重要的是你必须明了你是什么,你得到什么,你又面对多少事情,你已经得到它,事情是怎样成就。当我有小问题出现,问题都能自然地解决,甚至在一些我意想不到的范畴和人事当中也成就了;一切都顺利解决,无论成就了什么,都是为着你的好处,为着你的成长,为着令你明白你是霎哈嘉瑜伽士,你已进入了上帝的国度,你必须继续成长。还有,内省可以令你知道所有事情是否正在成就。若你常常自省,你便会很惊奇的发现,你拥有这些力量,你也可以成就奇迹。

我祝福你们!希望你们能进一步发展已存在于你们体内的这些精微元素。它们已经存在。你们无须刻意做些什么,只须去明白并用心感应它们的所在。

多谢你们。

Translation from Hindi: 

Those who are searching the truth, my
salutations to all those seekers. We all are searching for the truth. But, in
which place should we search that, where should we search that, Where is this
truth hiding, should be understood in the first place. […]

摩诃·拉克什米崇拜 Kalwa (India)

摩诃·拉克什米崇拜
1992年12月30日
我要说那些一直在担心的人,应该冥想,并要知道,你在侮辱自己。你是圣人,你为什么要担心要坐什么飞机,你不会得到什么?这表明你的水平很低,所有那些担心的人绝对地(低)。你来这里是在我的保护之下,你将在我的保护下返回。
今天早上我病得很重,没办法做崇拜。你要知道,你们都是我存在的一部分,我把你们放在我的身体里,你们必须做好你们自己。所以在这个吉祥的日子,我们大家都来了,做这个特别的崇拜,我会说这应该叫做摩诃·拉克什米崇拜。
因为这关系到这个国家乃至全世界的实业,除非并且直到所有这些人类事业都与神连接在一起,否则他们无法获得完美的舞台和地位,这就是为什么现在在西方有问题。他们应该是非常聪明的人,非常精明,装备精良,受过良好教育,却正在经历衰退。因为他们不平衡,他们不知道有神的力量在运作一切,而当你忽略了这一点时,就会发生这些事。
现在,对于我们运营的这类企业。首先,我们必须使用来自大地母亲的大量资源,但如果是为了适当的目的、为了建设性的事物、为了帮助他人而平衡地开采,那么地球母亲可以思考,她可以产生越来越多的东西,比她以前生产的所有东西要多,她可以为有理智的人、为与神合拍的人生产,不是仅仅为自己赚钱,或出于自己的目的,而是出于整体考量。
考量通过这样做我们可以成就什么,这就是实业发展的方式。现在我们看到在日本有如此多的实业发展,但没有灵性。他们根本不是快乐的人。他们的孩子在受苦,家庭在受苦。
金钱不能使人得到全部的幸福。因此,必须取得平衡。特别是在我们国家,感谢神,我们没有如此快速的产业化,这就是为什么我们被拯救,而西方人民正在遭受的许多问题。印度人对此一无所知。他们认为你们都在那里过着非常舒适的生活。实业必须与手工艺品齐头并进,实业家还必须照顾艺术家。否则,谁来照顾他们?他们将如何在艺术与实业之间取得平衡?对于这些勤奋的人们来说,艺术是一件令人舒缓的事情。他们整天工作,然后某种音乐、艺术来安慰他们,给他们平和,让他们放松,给予平衡。
所以我想说:所有实业,还必须有一些艺术企业,或者他们也应该生产东西。在我多次告诉拉杰什之后,你应该尝试从废钢中生产出一些艺术性的东西,将是一个好主意。他们已经尝试过类似的事。
但实业不应该被低估,因为在我们的国家实业被低估。我的意思是,好像实业家是最大的贼,所有的政客都是这个国家的圣人。我认为这是正好相反的。应该尊重它,并且应该理解它,这非常重要。实业家们,如果他们也得到觉醒,他们不仅可以为自己的国家做很多事情,也会去为他们照顾的人做很多事。
因此,按照摩诃·拉克什米原则,摩诃·拉克什米有各种手印,其中一个手印是她像这样放右手,这个右手是为了保护那些受保护或受有钱人服务的人,我们可以称之为实业家。在印度,如果你称某人为有钱人,那就像在辱骂他。没有人喜欢这个称呼,因为有钱人总被认为是最坏的人,但事实并非如此。
以我自己的经验,事实并非如此。穷人也可能会很糟糕。我们在Ganapatipule有非常糟糕的经历,非常贫穷的人的举止是非常滑稽——应该很穷。因此,应该保持适当的平衡,对穷人和富人、以及富人和穷人的理解达至平衡。一段时间后,你会发现人们不会如此看重贫穷或富有,但精神的富有将变得非常重要。那就会变成霎哈嘉国度。内心的富有,灵性的富有,与神合一,将成为每个人最大的恩惠。但是我们仍然在努力去达到那个状态,但我们很多人仍然陷入物质主义的发脾气,或某种愚蠢的令人担忧的下跌。所有这些都必须被仔细留意。
如果你可以保持这个进步的战车,进步更快。我们将创造一个完全和谐,完全的和平、喜乐和爱的新世界。但是为此,你是必须要做事的人。我不能做到。如果我可以做的话,我不会要求你加入霎哈嘉瑜伽。就像马和车夫一样:马匹将被驱赶,御者不驾驶战车。同样,你必须了解自己的责任,这是我们正在做的最伟大的工作。不仅是实业、劳动力或资本,我在谈论的是整体的福祉。当然,毫无疑问,所有这些都是其中的一部分。但是应该与整体保持平衡。因此,我们必须考虑整体的福祉。
一旦我们开始考虑整体福祉,那么,我们应该想到的第一件事:我们有能力带来这种整体福祉吗?能吗?我们内在是否拥这种整体福祉?有吗?
我们仍然担心飞机是否要来,我的意思是,我们是如此世俗,如此之少,如此之小。借助一个班丹,你可以控制任何飞机、任何气氛,但你还在这里担心那些绝对在你的控制之下的事情。因此,必须考虑整体性。
母亲说的整体性是什么呢?总而言之,必须创建一个由人组成的整体,由没有恐惧的人组成的。必须消除这种恐惧。所有这些荒谬的神经质背后都是恐惧。因此,祂要做的就是赐福,在祂的保护下,你无所畏惧,你得到了保护。但是,如果你不想相信自己,那么没有人可以帮助你,而且你不相信祂的保护,因为一切对你来说都是虚假的。我们都不应该有任何恐惧,在我们进行的每一次冒险中,因为神与你同在。这是事实,是真理,你尽管尝试。但是,当你通过自我去尝试时,你就会陷入恐惧的陷阱。
我见过自我的人是最恐惧的人,惊慌失措,因为他们使他人惊恐,因此他们认为有一天他们也会感到恐慌。当英国人来到这里时,首先是在印度,我们都被他们吓坏了。现在我明白了,在英国,每个英国家庭都害怕其他家庭,他们只会打开门的缝隙,看看谁在那儿,并且关上。他们好恐惧,我很惊讶。他们是统治我们这里的英国人。而我们在他们面前被迷惑了,现在他们是那些害怕我们的人。
因为当一个自我的人试图控制别人时,他看到自己在镜子里,然后想,另一个人将控制他。这就是这种恐惧在我们心中蔓延的方式,我们出于这种虚假的恐惧,开始各种愚蠢地发脾气。
恐惧是我们的自我造成的。一个没有自我的人,他不会害怕。因为他没有伤害任何人。他为什么要害怕?这样的男人或女人将由神照顾, 因为神接管了。当你向神交托你的自我时,祂接管了。但是对那些有自我的人,祂说:“好吧,继续吧,运用自我,尝试保护自己,割破你的喉咙。”就是这样。所以当我谈到整体福祉时,我说的是你自己的全部福祉。首先是恐惧,应该完全不在你的脑海中。如果你相信全能的神。我们会说:你是全能的神,你是全能的。这一切都是口口相传。如果你相信神是全能的,而且你与神有联系,那你为什么要害怕什么呢?
但是当我们说“别怕”时,另一个极端出现了。我们可以做自己喜欢的事,我们没有恐惧,我们可以自己完成所有事情,我们不需要告诉任何人。无论你做什么,都必须告诉神。你必须征得许可,你必须在祂的darbar中进行告知,在祂的法庭上:“先生,我们正在考虑这样做。”但是你认为你是神,你不是!这就是为什么不恐惧的另一部分是一种任意妄为。这对霎哈嘉瑜伽、对你自己、和其他每个人都非常危险。
我的第二个担心是,如果我告诉你任何事情,99%的人明白是为了你的福祉,是为了你的好处。但是有1%的人会因为自己有太多自我而起反应。他们不会接受,因为他们没有想到自己的福祉。他们不明白,如果我告诉他们任何事情,只是为了给他们完整性、整体性。
他们采取了非常错误的态度。但是,相反,这是另一个荒谬的地方。所以现在不得不对这种不必要地走向自我毁灭极限的人产生一种冷漠,不想看到我告诉你的一切的意义。
只有我能告诉你,否则还有谁?我必须告诉你,你怎么了,你做错了什么,然后你必须改正它。这是另一种反应,表示他们对自己的福祉不感兴趣,他们对自己孩子的福祉不感兴趣,他们对自己国家或整个世界的福祉不感兴趣。
现在为什么要来霎哈嘉瑜伽?只问这一个问题。当然让你升进。但是升进是为了什么呢?假设我们带来一盏灯。为什么我们要带来灯?为了什么呢?我们为了有光。但是这个灯管不发光,什么都没有,那么拥有这种灯有什么用?同样地,如果你不能成为上天神圣的光,你来到霎哈嘉瑜伽有什么用?因此,你们所有人,你们每个人都不是一个小人物。不是!但是你没有意识到自己是什么,仍然有那些滑稽的制约,你觉得你不好。
你们所有人都可以起来,看到这么多人,如果他们内在有完全的福祉,它将在外部显现,绝对地,这是事实。那么注意力非常重要。注意力应该放在完美自身上和你自己的福祉上。
这也是人们缺失的另一点,他们开始找他人的缺点,而不是找自己的缺点。结果,如果你看着别人,你会从中学到什么?我不明白。
如果有人错了,他在做邪恶的事情,他是坏的。即使你把注意力放在他身上,你将如何处理?但是如果你有什么问题,你拥有一切权利,拥有一切控制权,你可以纠正自己。这尤其是印度的特质:是找别人的缺点。他们永远不会看到:我们出了什么问题。注意力都集中在寻找他人的缺点上。一直以来,那我们该如何改善呢?
反之,如果你开始看到错误,那么你将有更多的错误。这是人类的模仿天性。他们看到有人这样做:“哦,母亲,他是霎哈嘉瑜伽士,他这样做,那我也这样做。那我也这样做,有什么坏处?”但是,谁说他是霎哈嘉瑜伽士呢?
因此,“霎哈嘉瑜伽士”不是品牌,不是证书,它不是一个组织,而是你已经实现的你自己的身份。任何人都可以说“我是霎哈嘉瑜伽士。”毕竟我无法阻止他说。我不是…(不清楚),甚至我也见过一些疯子,他们是霎哈嘉瑜伽士,他们疯了很多年,但他们是霎哈嘉瑜伽士。 但是你必须看看自己:我是霎哈嘉瑜伽士吗?在证明自己之前,你为什么不搞清楚?
但是尽管如此,我必须说,非常满足。我一开始没想到会有那么多人得到自觉。我的意思是,我知道这是我开发的大规模的带自觉模式,但是我从未期待。但是它发生了。即使现在我也不得不期待你们所有人将获得最高、最高的位置,paramapada(梵语),就像我说的那样,就像北极或梅鲁人,绝对是atala(印度语)“不能被打扰”,这就是我的希望。
我相信你们都会遵守它。
20:43 to 22:55 [Mother talks in Marathi ]
Translation from Hindi: 
Now, I am telling them in Hindi language. Marathi people should accept the truth that their language is a wonderful language for self-realization, there is no doubt about it. More than this, […]

不确定是哪次印地语讲话,日期未知(额轮节选) New Delhi (India)

[1991-0228 Hindi Talk Extract on Agnya Chakra]

由印地语翻译成英文,再翻译成中文

[…]你参加了这次活动,当你坐在这里时仍然在想着你的问题和担忧。哦,这事发生在我身上,那事发生在我身上。我什么时候应该和玛塔吉讨论这个问题——我遭遇了什么灾难?玛塔吉,你是女神,这是我的烦恼。你不是试图理解别人说的话,而是继续对自己的问题进行过度的思考,并被诱入假象之中。这些假象会导致你患癌症,或者你会得这种或那种病。这种心理投射——我们在想什么?我们有什么样的想法?像这样的想法——我们有这种悲伤,我们有那种悲伤,这个巨大的问题。相反,你更应该“数一数你的祝福”。上天赐予我们多少祝福?

许多人生活在德里这座城市。他们中有多少人获得了霎哈嘉瑜伽?我们是一些特别的人;不是那些会破坏他们注意力的轻浮的人。我们有幸拥有霎哈嘉瑜伽。我们应该从内在认识到这一点,并且应该深入到内心深处。就是说你要如何摆脱这些欺骗性的限制。如果你自己不能从这些限制中挣脱出来,不知何故,你会开始有这样那样的经历,这些经历会打破这些束缚——当你认为,这是我们的,如果你说我们是德里人,总有一天这些德里人会抛弃你。如果你说我们是诺伊达人,那么诺伊达人会带着枪追你。然后你就会明白我为什么要说我来自诺伊达。然后,当你向德里跑去时,德里的人会嘲笑你说,你为什么现在要来这里,你来自诺伊达。这样一来,你就不属于任何地方,也就没有地方可以称之为你自己的。

原因是你的注意力(Chitta)也不属于任何地方——既不是这样也不是那样。除非你意识到并深入了解这一点,否则你可能会称自己为女霎哈嘉瑜伽士或男霎哈嘉瑜伽士,我认为你不会成为真正意义上的霎哈嘉瑜伽士。因为霎哈嘉瑜伽士的第一个特征是他拥有宁静的注意力(chitta),非常强大的宁静的注意力——不害怕任何人——非常强大的力量。他的生命是非常纯洁的,他的身体是纯洁的,他的心是纯洁的,他用他的灵体之光(atma)在全世界传播爱。我认为一个不能爱的人,根本不能成为霎哈嘉瑜伽士。他连梯子的第一级都没爬上去。

就像你看到的,天空中有很多风筝,但所有这些风筝的线都在某人的手中(控制)。如果风筝的任何一根线断了,或者握不住,人们永远不知道风筝会飞到哪里去。那只手就是灵体(atma)。因此,在这个过程中保持你的注意力集中在灵体上,让自己变得纯洁,这就是霎哈嘉瑜伽中的苦修(tap swaroop)。为了这个,你们今天做了一个火祭,这也是一个苦行 (tapa),因为火吞噬并摧毁了所有的东西。同样地,通过苦行,你所有不好的想法,所有的错误和你内在的局限都被摧毁。接受这种祝福是你的权利,你可以实现这种喜乐,你也已经达到了。但是,要传播这种喜乐,你必须有深度。

如果你带着一个小碗去恒河,你可以在里面装满水然后回来。而且,如果你带着一个水罐,你可以装满水罐然后回来。然而,如果你能做出这样的安排,恒河的水可以重新流向你,你可以让所有的河水在你周围流动。所以,你应该注意你的状态。你是在用霎哈嘉瑜伽的碗喝水吗?你是否局限于真我的喜乐?还是为了大家的喜乐?或者,你是这种祝福的源泉。所以,这个额轮是苦行(tapa),这是苦行。为了达到更深,苦行很重要(tapaswita)。

我们传播得很远很广。霎哈嘉瑜伽迅速传播。有时,你会在活动中看到,我在想大厅是否能容纳所有人?如何去管理?霎哈嘉将迅速传播。但有多少人达到了那个深度?因此,要达到这个深度,就需要苦行(tapaswita)。

我说的苦行,并不是说你应该坐着禁食,这是不必的。但是,如果你的注意力集中在食物上,那么你必须戒掉它。时刻注意你的注意力(Chitta),这是霎哈嘉瑜伽中的苦行(tapaswita)。因为你的注意力可能会毁掉你的额轮。我的注意力在哪里?我在想什么?我此刻在做什么?我在想什么?如果你关注到你的注意力,总是注意你的意识(antarman),那么你的注意力就会在额轮中被照亮。这是用苦行(tapasya)来控制你的注意力,察觉和观察你的注意力和想法。

现在观察一下你的注意力在哪里?我在说话,你的注意力在哪里。当你开始谈论注意力的时候,它去了哪里?注意力(chitta)太分散了。我在说话,你的注意力在哪里。所以,你应该看着你的注意力。控制注意力不是说要用力去做,但当你以灵体之光来观察注意力时,那你的注意力就被点亮了。你应该专注于察觉自己的注意力。

当你看到任何东西时,比如说,我面前的这根柱子上装饰着美丽的花朵。现在,在每一个视觉中,你都可以观察到一些东西。我能记得一切,在哪里,是哪一个,不管在哪里有多大的区别都能记得。整个图像形成了。注意力(Chitta)的集中(ekāgrata)形成了这些图像,这就是记忆力如何被提高的。你可以全面了解一切。通过你的注意力,你了解了一切。

但是,如果你的注意力分散了,那么你就无法理解任何事情的深度或强度。如果你的注意力一直转移到外面,你就什么都记不住了。所以,你看,这种情况到处可见,就像在机场时——在机场跟某人交谈,但是却在看别处,看看这,看看那。但你什么都不记得了——是谁,是什么?因此,纯粹的注意力(Chitta)是非常集中的(ekāgra)。这种关注只会吸收值得吸收的东西,不值得的东西,纯粹的注意力是无法吸收的,它不会考虑这样的事情,它将自动避开这种事情。因为它是如此纯净,它不能被不纯净的东西腐蚀。它不会去到那里。现在,这取决于你的内在察觉,并看到你的注意力在哪里。这是苦行(tapa)。在霎哈嘉瑜伽中,这是唯一的苦行(tapa)——观察注意力的去向。我要去哪里?我的心要去哪里?如果你能做这种苦行,你就能够跨越额轮,毫无疑问会达到顶轮,因为我已经坐在顶轮。 […]

顶轮日崇拜 Gorai Creek, Mumbai (India)

顶轮日崇拜

1983年5月5日印度 孟买

我在此代表所有人向在孟买负责主办的霎哈嘉瑜伽士们,感谢他们尽心的安排。我自己也深深感谢他们。他们为我们选择这美丽的地方。这也是神的恩赐,此刻,坐在同样的树下,我将再度讲述顶轮。14年前(或者我们也可以说已经度过了13年,现在正迈入第14个年头开启顶轮这伟大任务已在世间完成。在每个顶轮日,我反复地告诉你们很多次,关于它如何发生,如何成就,以及它的重要性。

但这第14个生日非常重要,因为人们活在这14个阶段之中,在他越过这第14个阶段的那一天,他成为一个完全的霎哈嘉瑜伽士。所以,今天霎哈嘉瑜伽也已经成为霎哈嘉瑜伽修习者。同样地,神在我们之内创造了14个阶段。如果你简单地去算算它们,你知道有我们体内有7轮。除此之外,还有2个轮穴,你们不常谈论它们——那是月轮(Lalita Chakra),以及日轮(Shri Chakra)。还有明善轮(Hamsa Chakra)。

所以这是另外3个——7加3是10。然后,在顶轮之上还有4个轮穴,我也告诉过你们——它们是 ARDHA-BINDU,BINDU,VALAYA,以及PRADAKSHINA。这是4个轮穴。在来到霎哈嘉瑜伽之后,在你们的顶轮开启之后,你们必须要越过这4个轮穴——ARDHA-BINDU,BINDU,VALAYA,以及PRADAKSHINA。只有在你越过这4个轮穴之后,你才可以说你已经成为一位霎哈嘉瑜伽士。

如果你们从另外的角度来看,我们需要穿越14个阶段以达到顶轮。如果你们把它们分开来看,那是位于左脉中的7轮,以及位于右脉的7轮。当人向上升进,他不是笔直向上。他先到左再往右,然后再到左、再到右。当灵量上升时也是如此,将她自己分作两部分。如果我以这两条绳索为例,你们可以了解为何如此。这两条绳索并列一起,在上升或下降的过程中交叉两次。(锡吕.玛塔吉女士在此解释灵量沿着左脉与右脉上升;并在每个轮穴处交叉出四个绳圈——两两反向——顺时针方向与逆时针方向))。

当灵量上升,你可以看到轮穴在右边或是在左边有阻塞。虽然只有单一的灵量,但在每个轮穴你都看到这两部分——因此你知道左或右有阻塞。所以,在我们体内,如果每个轮穴都分为这两部分——左与右——那么7乘以2是14。同样地,在到达顶轮之前, 体内的14个阶段必须先被穿越。如果你们能够了解——这7轮穴与7个轮穴之上的——这样也同样造就出14个阶段。

因此在灵量的知识(Shastra)中,「14」是非常重要的。非常重要。这是非常重要的事。我们必须充分体认到,唯有在超越这14个阶段,我们才能真正有资格得到霎哈嘉瑜伽的祝福。

我们要不停向前迈进。而且,如同我们吸收它一般,也要完完全全浸染于Rajana与Birajana之中。这两个字,我之前也同你们说过许多次。但特别在今天,我们在顶轮日应当要了解何为Rajana(自由运用、精通),何为Birajana(承担责任)。

现在,你们正坐着,你们看看这些树。这些树是产Shriphala的树,Nariyal也被叫做Shriphala,椰子被称为Shriphala。Shriphala,也就是椰子——我不知道你们是否曾认真地思考过它,但它确实值得认真思考——为何它被称为Shriphala?它只沿着海岸生长,而不在其他地方生长。最好的椰子是长在海边。这是因为,海洋即是正法(Dharma),在正法存在的任何地方,唯有在这样的地方,椰子才会结实累累。椰子不会生长在没有正法的地方。

但海洋包含了一切。一切洁净与脏污、一切都在海洋之中。海水也充满了盐,它其中含盐。耶稣基督曾经这么说:「你们是大地的盐。」意思是,你们可以进入所有事物之中。你们可以给予所有事物滋味。「你们是盐」——没有盐,人不能生存。我们摄取生命能量(prana-shakti),如果我们内在缺乏盐分,甚至生命能量也无法作用。它是催化剂。而这盐——它完全妥当地安排使我们得以生存,生存在这世上、生存在这幻相世界(prapancha)之中。没有盐,人将毫无用处。

但当椰子朝着宇宙大我(Paramatma)生长,它会将所有盐份留在低处——所有事物都会被留下。当阳光洒落在树梢,随着阳光洒下,开始了蒸散作用,椰子叶子中与整棵树之中的树液都会被向上吸附——然后,水份沿着树干向上流动;留下一切。穿过这14阶段,然后当它到达顶端,便成为椰子。你们便是那同样的椰子。将椰子奉献给女神是很重要的。若没献上椰子给女神,崇拜不能视为完满(Sampanna)。

椰子也以不寻常的方式组成。世界上没有其他的果实(phala)像椰子这般。椰子树没有任何一处被弃置不用。它的每一部分都可以供人使用。从叶子开始到每一部分都可以被使用。而椰子本身——每一部分都被使用。你们可以发现椰子就像人类的顶轮。我们有头发,同样地椰子也有毛发。「顶轮是椰子。」外部有头发作为保护。是头发保护我们免于死亡。所以头发被极度尊重;头发是非常伟大而有力量的——它们保护你。你被它们所保护。而在其内,如同我们有头盖骨,椰子也有,你们看,椰子之内有一层坚硬的壳位于外侧,像这样,在那之外,内部我们有灰质跟白质——我们脑内有这两样东西。椰子内部也是如此,你们看,白质与灰质⋯⋯而在其中是水,也就是我们脑中的脑脊液。在椰子之内也有水——那是边缘系统。

所以这真正的椰子,它本身即是——对椰子树而言这是果实。对我们而言,我们的脑袋是我们整个进化过程的果实。无论我们目前进化到何处——从阿米巴,直到现在我们成为人类——我们经历了这一切,造就了这脑袋。由这脑袋,一切——无论我们拥有什么——都是透过脑袋。在这其中有所有的力量;各式各样。其中收藏我们得到的一切财富。

现在,灵(Atma, spirit)居住于心中,在来到霎哈嘉瑜伽之后,祂的光芒在我们体内的七个层次中传扬,同时发生在两侧,这只在当一个人的顶轮打开后才有可能。

直到现在,我们还是持续用我们的头脑做着相同的工作。在得到自觉之前,藉由自我与超我,我们做我们要做的任何事情。没有一事例外。自我与超我,或者你们可以说「manas」与自我——藉由这两者的帮助,我们完成我们全部的工作。

但在得到自觉之后,我们是藉由灵的帮助来工作。灵在自觉前居住于心中,完全抽离,静观一切。祂的工作是:不论祂处于何种境地,祂只是静观,祂持续运作。但是祂的光不在我们的注意力(Chitta)之中,祂与我们分离。祂不在我们的注意力之中。在自觉之后,祂进入我们的注意力之中,这是最先发生的事。首先祂进入我们的注意力之中。而注意力,如同你们所知,位于幻海之中。在这之后,祂的光进入真理之中,因为随着这光进入我们脑中(脑部得到觉醒),我们从而明了真理。

「明了」不是指我们经由思维去了解,而是在真实(Saksha)中领会到「这是真理」。在此之后,可以在心中看见祂的光芒。心变的深邃、心开始扩展、开始变得浩瀚,心所具备的爱的力量逐渐增强。此所以是sacchiananda——真理(Sat)、注意力(Chitta)、以及喜乐(Anand)。我们脑中的真理、我们正法中的注意力、我们灵体中的喜乐——开始得到觉醒。

一开始祂的光芒缓缓扩散,你们都知道。祂的光芒缓慢地、缓慢地增加,这是很精微的。一开始非常微小,因为在我们粗糙的生活范畴中,很难去觉察到这精微。逐渐地这觉察的能力也逐渐培养。在此之后你们开始成长、进步。

随着顶轮一幕的开启,灵量向上提升。但这时祂的光芒还未能照亮各处。灵量向上升起,而你们向至高湿婆神的宝座致敬。在你们之内,灵的光芒开始朦朦胧胧地流动。但它还未在这头脑中完全闪耀。现在,出人意料的是,如果你们想要藉由你们的头脑扩展这光芒,你们办不到。

我们的头脑跟我们的心——现在这两者间必须展现完美的平衡。你们应明白,当你们运用思维工作过度,心会衰竭。而当你们过度倚赖心去工作,头脑会衰竭。他们之间是息息相关,这关系存在已久,这是非常深远的关系。也因为这深奥的关系,当你们得到自觉之后,他们的关系必须更深邃。心与脑的关系应当要「非常」深邃。当他们彻底合而为一那刻,你们的注意力完全与至高神合而为一(Parameshwar-Swarup)。

哈达瑜伽中也提到这非凡的事,即超我(Manas)与自我(Ahamkara)都完全消失(Laya)。但只是这样说明没有人能够了解。如何才能促使自我与超我瓦解?结果他们试图藉由打击超我、打击自我去达成。但如果你打击自我,你便助长超我;如果你打击超我,你便助长了自我。他们就是不能明白这行为的癫狂,以及这样做最终会到达何处?

如何战胜自我与超我?唯一的出路是额轮。藉由运作额轮,自我与超我两者皆会消弭于无形。而正当它们瓦解之际,心与脑首先建立起完全的和谐。但是尚未合而为一。「我们所要达成的是这合一。」因此,你们的心,心本身成为了顶轮,而你们的顶轮,顶轮本身成为了心。你所想的皆在你心中;而你也只思及心中的一切。当你们达到这般的境界,之后,任何怀疑、任何不相信、任何恐惧,都将不复存在。正如同当人恐惧时,是什么作用于他呢?他被头脑所教导:「看清楚,没有什么好怕的。看清楚,你为了这无用的事而恐惧。现在点起一道光来看清楚。」然后,虽然这样经过头脑去理解,他仍然是惧怕。

但当这两者合一时,你们要尝试去了解这一点:你们用头脑来思考,来使思维理解,并观照思维。如果头脑本身成为思维,意思是,想象有这么一件工具,它同时具备自动加速器与煞车,而且两者是一体的。无论何时,只要它需要,它可以随时成为煞车;无论何时,只要它需要,它可以随时成为加速器——此外,它还无所不知。

当达到这样的阶段,你们便成为完全的导师(Guru)。这样的境界是我们一定要去达到的。迄今,你们已经大有进展,你们已经到达相当高的程度。毋庸置疑地,现在应该要这样对你们说:你们现在已经成为椰子。但是我总是述及更进一步会是如何。因为,假如要爬这棵树,该怎么做?你们看过人们怎么爬上树的吗?如果你们请一个人爬树,然后观察他,你们会发现他把一条绳索环绕身体绑好,然后一步一步把绳索往高处钩。当绳索在高处套稳,之后,借着它的助力,人往上爬。同样地,当我们向上爬,我们自己的绳索必须要持续钩在更高处。只有当你们学到这方法,你们才能快速往上爬。但我们却多半持续把绳索朝下钩。甚至在来到霎哈嘉瑜伽之后,我们把绳索钩在低处,然后说:「母亲,我们一点都没有进步。」当你们把绳索朝反方向钩并且准备向下爬,此时如何能有任何进步?当往下时,你们甚至不需要钩绳索,你们只要把绳索稍稍放松,然后「咻!」你们陡然下落。要掉落,你们毋须做任何安排。只有在往上爬的时候,你们才需要做安排准备。所以,要成为杰出的人,必须要勤奋努力地工作。而失去已成就的一切,不需费任何功夫,你们就直接坠地,毋庸置疑。

如果你们明了这点,接下来你们会了解「永远将你们的视线望向高处」。如果你站在阶梯的任何一阶,但是你望向高处,那么这个人会高于那站在较高阶,却望向低处的人。这就是为何有时候甚至非常资深的霎哈嘉瑜伽士会突然地坠落。人们说:「母亲,他(或她)是如此资深的霎哈嘉瑜伽士,这么多年来一直跟随您,做了这,做了那。」但是他们的视线总是维持在低处,那我又能怎么办?如果视线望向低处,他们会往下掉落。

视线应该要总是望向高处。此时甚至要看这果实(椰子),你们得抬头仰望。就连它们的视野也望向高处。它们全体的视野都望向高处,因为若不将它们的视野维持在高处,它们知道它们将无法得到阳光(Surya)以及完成这工作,它们也不能成为椰子。要仔细地观察树,并了解它们。你们可以从一棵树中学习到很多关于霎哈嘉瑜伽的事情。它们是你们非常伟大的导师。同样地,当我们看一棵树,我们应该先观察它如何扎根。首先,它观照并且固定它的根。要去观照并且固定根,它做了什么?它持续深入向下扎根。这是我们的正法,这是我们的注意力。在这正法中,它持续深入。在这注意力中,它吸取无所不在的能量。这是棵颠倒的树——这样形容比较贴切。这些根开始吸收无所不在的能量;而在吸收之后,究竟它要做些什么?之后它的视线往更处看——椰子由此而生。

你们的顶轮也像这非凡的椰子——对母亲而言极度珍贵,而这非凡的椰子应该要献给祂。很多人昨天对我说:「母亲,我们感觉到生命能量的清凉,在我们的双手与双脚之中,但不在顶轮。」「是谁驻足在那?」只要明了这点;这清凉由此处而来(清凉即会从此处出来)。而那位,正坐在那里,是「一切」的「果实」。这树的根,固定于底下的土壤中,它们也从此土壤中生长出。它的树干、它辛勤的工作、它的演化——所有的这一切终将结为果实。那果实之中涵盖了所有的一切。你们把果实种入土壤之中,这一切会再度生长出来。(「它是一切的意义,它是一切的终点」)。在整个世界中,无论神已成就哪些工作,「它是一切的意义,它是一切的终点」。迄今祂所完成的所有工作,它们完整的形式,它们的成果就是我们今日的摩诃瑜伽!而它的主要神祇(Swamini, Presiding Deity)是谁——你们是知道的!

所以,你们在这吉祥的时刻来到这世上,并且获得它。你们应当感到深受祝福,并且且当像这椰子般。你们应当在奉献中顺服。只有当果实成熟时,它才会被摘下来——要不然它一毫无用处。在它成熟之前,它不能被供奉给母亲。所以,要发展成熟,除去幼稚。如果继续幼稚下去,你们会一直黏在树上。但若要用于供奉,那紧黏在树上的果子又有何用处呢?当它可以从树上摘下,然后供奉,唯有此时崇拜才算完满。所以,要了解霎哈嘉瑜伽,这些矗立在你们面前,真正(Sakshat)的椰子本身就是非常好的意象。这真是极大的祝福,今天我们齐聚于此,在这辉煌的庆典之中,这些椰子树也在陪伴着我们。它们也在赞颂(nadita)一切,它们也在跃动(Spandita),它们也聆听着同样的旋律,并且随之起舞。它们也了解整件事的重要性。

同样地你们也拥有椰子,要使它完全成熟。你们只有一种方法可以让它成熟,那就是必须与内心和谐一致。重要的是要与你们的心合一。心与头脑再也没有分别。我们在心中祈求,而在脑中成就。只有当此二者合一之时,你们才能完全受益。

现今,对一般人而言,霎哈嘉瑜伽非常神秘。他们不能了解,因为他们的日常生活只能到那种阶段。在那里活动。但是你们的阶段不同。你们必须活在「你们自己的」阶段之中。当你们看着别人,多半会充满怜悯,因为,这些可怜的人会如何?他们会发生什么事?他们要前往何处?他们不明了。他们的阶段到哪里?他们会落在什么样的路上?体认到此,你们要试图去了解:如果藉由对他们解说,他们能够了解霎哈嘉瑜伽,那非常好,试着去让他们了解。但如果他们不理不睬,我们在他们面前就算是打破头也没有用。

打破一个人的椰子是没有用的。好好地保护它。它的工作比这个重要得太多太多。你们是为了一个更高的目的而得到它,应将它保持在那较高的层次中。而只有在达到这完满的、美妙的、独特的境界,你们才能认为自己是被祝福的。所以,我们不用为了无意义的事情打破头。不需要去跟任何人争论。但是你们必须维持自身的阶段,绝不能掉落。

除非你们达成内在完全的顺服,在达到此之前,你们都尚未在霎哈嘉瑜伽中抵达目标。没有吸收到该吸收到的一切,没有获得应该要发生的成长,没有达成你们应当精通的一切以及完全的成长,而你们陷入错误的观念之中。因此,你们不应该再错误地认定:「我已经成为伟大的霎哈嘉瑜伽士。」或诸如此类。当你们变得非常伟大,你们会谦卑,你们会时时自动地保持谦卑。

看看这些树,风从反方向吹来。当风从这个方向吹来,这些树应该要向这边弯才对。但这些树弯向何方?你们曾经留意过所有的树都朝向那个方向吗?为什么?风从这边吹来,推着它们,为何这些树仍是弯身朝着同一个方向?而如果不起风,人不知道这些树可以再弯的多低!因为它们知道海洋给予一切,所以这些树虔敬地、极度谦卑地恭迎它。而这「给予者」是「正法」。这正法存于我们内里之中。唯有当其完全觉醒、开始彻底展现,此时我们内在的椰子才会变得甜美、美丽、滋养。而这时全世界会认识你们,藉由你们的本身来认识,而非藉由其他途径。

现在,现在你们已经庆祝了14次的顶轮生日。还有多少年你们会去庆祝呢?直到这次的顶轮日,每当你们庆祝它的生日,你们的顶轮都随之开启、并且成长。

任何形式的妥协,在任何事情上失去你们对自己的控制,这都不是霎哈嘉瑜伽士的举止。霎哈嘉瑜伽士应当要勇气十足地朝他的道路向前迈进。不计其数的阻碍——亲属、家庭、这个、那个,所有这些荒谬的牵制,它们没有任何意义。这些已经跟随你们上千次了。在此生你们必须成就。而当你们成就的过程中,如果其他人也随之得到,那他们是受祝福的,这是他们的福份。如果他们没有得到,你要徒手把他们拉拔起来吗?

就好比说,如果你到海边,脚上系着巨大的石块,然后你要求海洋说:「啊,先生,带我游到彼岸吧。」海洋会这么回答:「先把系在你脚上的石块拿掉,要不然我怎能带你渡过?」你对你脚上系上的这些大石块),去除掉它们会比较好。如果你不能切断它们,那么至少要这么做——让自己远离它们。

你们在脚上绑着种种诸如此类的事物——你们挣脱它们、向上升进。告诉他们:「去吧,去做你们想做的任何事情,但这与我们毫不相干。」因为有这么多诸如此类的邪灵(bandhas),而执着于这些无益的邪灵是毫无用处的。

看看这些树如何把这样沉重的果实维持在这么高的地方。这果实有多么重——它内含水分。树把果实维持在这么高的地方,同样地你们要把你们的头维持在高处,而当你们把头维持在高处时,要谨记头必须要恭敬地鞠向海洋——海洋是正法的象征,要虔敬地、极度谦卑地向正法鞠躬。

许多霎哈嘉瑜伽士完全不明白,除非我们在正法中完全安身立命,我们就是无法成为霎哈嘉瑜伽士。他们继续犯下各种错误。举例来说许多人吸食烟草、抽烟、喝酒、持续地做尽这些事。然后他们说:「我们在霎哈嘉瑜伽中没有进步。」这样如何能有进步?是你们自己在掌管着自己的生活。

在霎哈嘉瑜伽中还有一些小规矩——非常简单明了的小规矩——你们被赋予力量去执行它们。你们在日常行为举止中完全地展现它们。但最重要的是要如同虔敬、奉献、谦卑般鞠躬弯身的树,并且让爱从内在放出光芒。当你们将爱奉献给至高神,你们能从至高神那儿获得一切。我们应当铭记在心,我们对所有人皆有爱。

最后,应当要这么说,头脑,或者说是顶轮,如果没有爱,我便不在那儿。脑中应当只想着爱、只想着如何做才能去展现、去散发这爱。如果你们深刻地展现。你们会知道我正说着同一件事:「我们如何将我们的心充满爱」。我们应当只想着:「无论我在做什么,这是否源自于爱?我做的一切是否都源自于爱?我所说的一切、所做的一切、是否都在爱中成就?」你们甚至可以在爱中打某人——这不会造成伤害。如果有过错,我们可以打此人。但是,这是出于爱吗?

女神诛杀这么多邪魔(Rakshasas),她的杀戮也是出自于爱。甚至连他们也被女神所爱。所以,为了不让他们从罗剎魔(Rakshas)更加恶化成为大罗剎魔(Maharakshas),也为了爱她的信徒,为了拯救他们,她诛杀邪魔。这无穷尽的力量(Anant Shakti)也只是爱的展现。

对他们真正有益(hita)的是爱。因此,你们是否在展现这对他们真正有益的爱?这须被谨慎思量。假如你们真是这样在做,那么你们已经达成并具备我一直在说的那件事,即是那应该要达成的合一。因此那合一已经在你内里建立。只有这唯一的力量(Shakti),我们称此为爱,也只有这爱可以让所有事物变得美丽、均衡、完全地井然有序。

那些冷漠的思想没有任何意义。而你们知道冷漠的思想只从自我而来。而第二种从超我而来的思想也许外表看起来漂亮,但是内在相当空乏。因此,一种是肮脏但冷漠,另外一种是看起来漂亮但无法给予任何喜乐(Neeras),是完全的空洞。一个是毫无喜悦,而另一个是相当空洞。这两者在任何情况下都不可能和谐,因为它们恰恰相反。

                                                                                                                                                     但在得到自觉之后,在来到霎哈嘉瑜伽之后,所有阻碍尽皆消融,而这看似对立的两件事变得彷佛只是同一件事的两个面向。这应当在你们内在之中发生。唯有当这在我们内在发生的那一天,我们才能认为我们已经完完全全地庆祝顶轮的第14个生日。

愿神祝福你们!

在这一吉祥的场合里,我代表自己、代表所有神祇(Devatas)、代表宇宙大我(PARAMATMA),给予你们全体永恒的祝福(Anant Ashirvad)。 […]

顶轮 Sahasrara Chakra New Delhi (India)

顶轮 Sahasrara Chakra

1983年2月4日 德里

Today is the last day in this pendal and today I’ll be telling you about the last centre of Sahasrara. They are all coming. If I come late it is better, I think [Laughing]. Still I was quite late I was thinking. Do you think this is needed on the eyes so much or are you not getting my picture just? This one if you could little bit push it the other way. […]

不确定是哪次印地语讲话(关于腹轮节选) (India)

不确定是哪次印地语讲话(关于腹轮节选)
腹轮
这个轮穴的特质是你变得具有创造力,你的创造力提升。从来没有写过一行诗的人开始写诗;从来没有演讲过的人开始长篇演讲;从来没有绘画的人,从来没有艺术天赋的人,变得具有艺术能力,变得非常有创造力。我们有设计师们已经达到了一定的巅峰。所以创造力进入人类,他认为他的创意非常重要,他不在乎钱,他更在乎创造力,很多人也不想大名鼎鼎,因此他创造了一些或者其他不可思议的事情。
今天,许多怪异的东西被制造出来,使我们成为名人,让我们被铭记,但是却没有艺术。所以你的第二个轮穴腹轮变好后,你会收获巨大程度的艺术(创造力)。因为这个,因为腹轮,我们所想的,我们用的是大脑灰质的力量,所以,腹轮提供大脑灰质的力量。所以,这个轮穴,如果人们思考太多就会得各种疾病,我们称之为右脉的疾病,一种疾病是肝脏被破坏,另一种疾病是他的胰腺有糖尿病。如果不是这样,他可能会患上肾脏疾病,如果不是这样,那么他可能会便秘,如果不是这样,他可能会哮喘,如果不是这样,他可能会心脏病发作,他也可能瘫痪。
所以,所有右脉的疾病都来自于腹轮,左脉的疾病也来自于这个轮穴。所以保持腹轮的良好状态非常重要。现在,昆达里尼是如何照顾腹轮并给予腹轮。。。当某人的昆达里尼被唤醒,如果他的腹轮被感染,那么在背后,那是腹轮所在的地方,你可能认为那是心脏,当看到有快速的跳动,你就知道这个人的腹轮有感染。
当右腹轮被洁净,那么这个人的注意力就变得纯净,所有的压力等,现在在他之内的压力就消失了,这个人就变得稳定在平安之中。当今,保持我们的腹轮完好非常重要,因为现在我们肩负着无数的工作量。藉由保持腹轮洁净,不管人类有多大的麻烦,或者有很多问题,他都能以平静超然的方式去看待,他明白什么是错误的。 意思是说现在人们的腹轮受到如此多的破坏,造成了如此多的疾病。一切都在那里,但是腹轮有一些特别,在这个时代腹轮太糟糕了。
然后还有其他的疾病,我不想深入这些疾病的细节,但会说,除了疾病,人类变得非常不满,变得非常愤怒。因为右脉问题,很小的事情就会发怒,他认为:我是这样有地位的人但是没有人尊重我,没有人相信他是重要的人物。这会发生是因为腹轮阻塞,人就变得非常焦虑和悲伤。他变得诅丧,他认为没人比我更糟糕,每个人都麻烦我,我有很多问题,各种语言事件发生。
所以腹轮两边,左边和右边,应该被很好地照顾,在霎哈嘉瑜伽中腹轮两边保持洁净是非常有用的。当它们洁净,那么你会明白一切,好像你正从外面观看着自己。哦。。。所以现在你发怒了。。。坐下来,嘲笑你自己,跟自己开玩笑。想想你自己。。。是的,我做什么,我正在做什么。。。所以,用这种方式,人们把他的注意力放在那个地方,你的注意力变得受启发,它会纠正注意力。腹轮在霎哈嘉瑜伽中是非常重要的,现在所有的问题都来自于腹轮,这个,我。。。 […]