圣誔崇拜 Ganapatipule (India)

Christmas Puja, Ganapatipule (India), 25 December 2000
[Shri Mataji speaks first in Hindi for about sixteen minutes]
[Scanned from Divine Cool Breeze – Translation from Hindi to English]
The reason for celeberaling this auspicious day is the birth of the Christ. Very little is known about Jesus Christ because in young age he left his house and after returning he lived only up to the age of thirty year But dunng this short period he did tremendous work After his death, […]

摩诃·拉克什米崇拜 Kalwa (India)

摩诃·拉克什米崇拜
1992年12月30日
我要说那些一直在担心的人,应该冥想,并要知道,你在侮辱自己。你是圣人,你为什么要担心要坐什么飞机,你不会得到什么?这表明你的水平很低,所有那些担心的人绝对地(低)。你来这里是在我的保护之下,你将在我的保护下返回。
今天早上我病得很重,没办法做崇拜。你要知道,你们都是我存在的一部分,我把你们放在我的身体里,你们必须做好你们自己。所以在这个吉祥的日子,我们大家都来了,做这个特别的崇拜,我会说这应该叫做摩诃·拉克什米崇拜。
因为这关系到这个国家乃至全世界的实业,除非并且直到所有这些人类事业都与神连接在一起,否则他们无法获得完美的舞台和地位,这就是为什么现在在西方有问题。他们应该是非常聪明的人,非常精明,装备精良,受过良好教育,却正在经历衰退。因为他们不平衡,他们不知道有神的力量在运作一切,而当你忽略了这一点时,就会发生这些事。
现在,对于我们运营的这类企业。首先,我们必须使用来自大地母亲的大量资源,但如果是为了适当的目的、为了建设性的事物、为了帮助他人而平衡地开采,那么地球母亲可以思考,她可以产生越来越多的东西,比她以前生产的所有东西要多,她可以为有理智的人、为与神合拍的人生产,不是仅仅为自己赚钱,或出于自己的目的,而是出于整体考量。
考量通过这样做我们可以成就什么,这就是实业发展的方式。现在我们看到在日本有如此多的实业发展,但没有灵性。他们根本不是快乐的人。他们的孩子在受苦,家庭在受苦。
金钱不能使人得到全部的幸福。因此,必须取得平衡。特别是在我们国家,感谢神,我们没有如此快速的产业化,这就是为什么我们被拯救,而西方人民正在遭受的许多问题。印度人对此一无所知。他们认为你们都在那里过着非常舒适的生活。实业必须与手工艺品齐头并进,实业家还必须照顾艺术家。否则,谁来照顾他们?他们将如何在艺术与实业之间取得平衡?对于这些勤奋的人们来说,艺术是一件令人舒缓的事情。他们整天工作,然后某种音乐、艺术来安慰他们,给他们平和,让他们放松,给予平衡。
所以我想说:所有实业,还必须有一些艺术企业,或者他们也应该生产东西。在我多次告诉拉杰什之后,你应该尝试从废钢中生产出一些艺术性的东西,将是一个好主意。他们已经尝试过类似的事。
但实业不应该被低估,因为在我们的国家实业被低估。我的意思是,好像实业家是最大的贼,所有的政客都是这个国家的圣人。我认为这是正好相反的。应该尊重它,并且应该理解它,这非常重要。实业家们,如果他们也得到觉醒,他们不仅可以为自己的国家做很多事情,也会去为他们照顾的人做很多事。
因此,按照摩诃·拉克什米原则,摩诃·拉克什米有各种手印,其中一个手印是她像这样放右手,这个右手是为了保护那些受保护或受有钱人服务的人,我们可以称之为实业家。在印度,如果你称某人为有钱人,那就像在辱骂他。没有人喜欢这个称呼,因为有钱人总被认为是最坏的人,但事实并非如此。
以我自己的经验,事实并非如此。穷人也可能会很糟糕。我们在Ganapatipule有非常糟糕的经历,非常贫穷的人的举止是非常滑稽——应该很穷。因此,应该保持适当的平衡,对穷人和富人、以及富人和穷人的理解达至平衡。一段时间后,你会发现人们不会如此看重贫穷或富有,但精神的富有将变得非常重要。那就会变成霎哈嘉国度。内心的富有,灵性的富有,与神合一,将成为每个人最大的恩惠。但是我们仍然在努力去达到那个状态,但我们很多人仍然陷入物质主义的发脾气,或某种愚蠢的令人担忧的下跌。所有这些都必须被仔细留意。
如果你可以保持这个进步的战车,进步更快。我们将创造一个完全和谐,完全的和平、喜乐和爱的新世界。但是为此,你是必须要做事的人。我不能做到。如果我可以做的话,我不会要求你加入霎哈嘉瑜伽。就像马和车夫一样:马匹将被驱赶,御者不驾驶战车。同样,你必须了解自己的责任,这是我们正在做的最伟大的工作。不仅是实业、劳动力或资本,我在谈论的是整体的福祉。当然,毫无疑问,所有这些都是其中的一部分。但是应该与整体保持平衡。因此,我们必须考虑整体的福祉。
一旦我们开始考虑整体福祉,那么,我们应该想到的第一件事:我们有能力带来这种整体福祉吗?能吗?我们内在是否拥这种整体福祉?有吗?
我们仍然担心飞机是否要来,我的意思是,我们是如此世俗,如此之少,如此之小。借助一个班丹,你可以控制任何飞机、任何气氛,但你还在这里担心那些绝对在你的控制之下的事情。因此,必须考虑整体性。
母亲说的整体性是什么呢?总而言之,必须创建一个由人组成的整体,由没有恐惧的人组成的。必须消除这种恐惧。所有这些荒谬的神经质背后都是恐惧。因此,祂要做的就是赐福,在祂的保护下,你无所畏惧,你得到了保护。但是,如果你不想相信自己,那么没有人可以帮助你,而且你不相信祂的保护,因为一切对你来说都是虚假的。我们都不应该有任何恐惧,在我们进行的每一次冒险中,因为神与你同在。这是事实,是真理,你尽管尝试。但是,当你通过自我去尝试时,你就会陷入恐惧的陷阱。
我见过自我的人是最恐惧的人,惊慌失措,因为他们使他人惊恐,因此他们认为有一天他们也会感到恐慌。当英国人来到这里时,首先是在印度,我们都被他们吓坏了。现在我明白了,在英国,每个英国家庭都害怕其他家庭,他们只会打开门的缝隙,看看谁在那儿,并且关上。他们好恐惧,我很惊讶。他们是统治我们这里的英国人。而我们在他们面前被迷惑了,现在他们是那些害怕我们的人。
因为当一个自我的人试图控制别人时,他看到自己在镜子里,然后想,另一个人将控制他。这就是这种恐惧在我们心中蔓延的方式,我们出于这种虚假的恐惧,开始各种愚蠢地发脾气。
恐惧是我们的自我造成的。一个没有自我的人,他不会害怕。因为他没有伤害任何人。他为什么要害怕?这样的男人或女人将由神照顾, 因为神接管了。当你向神交托你的自我时,祂接管了。但是对那些有自我的人,祂说:“好吧,继续吧,运用自我,尝试保护自己,割破你的喉咙。”就是这样。所以当我谈到整体福祉时,我说的是你自己的全部福祉。首先是恐惧,应该完全不在你的脑海中。如果你相信全能的神。我们会说:你是全能的神,你是全能的。这一切都是口口相传。如果你相信神是全能的,而且你与神有联系,那你为什么要害怕什么呢?
但是当我们说“别怕”时,另一个极端出现了。我们可以做自己喜欢的事,我们没有恐惧,我们可以自己完成所有事情,我们不需要告诉任何人。无论你做什么,都必须告诉神。你必须征得许可,你必须在祂的darbar中进行告知,在祂的法庭上:“先生,我们正在考虑这样做。”但是你认为你是神,你不是!这就是为什么不恐惧的另一部分是一种任意妄为。这对霎哈嘉瑜伽、对你自己、和其他每个人都非常危险。
我的第二个担心是,如果我告诉你任何事情,99%的人明白是为了你的福祉,是为了你的好处。但是有1%的人会因为自己有太多自我而起反应。他们不会接受,因为他们没有想到自己的福祉。他们不明白,如果我告诉他们任何事情,只是为了给他们完整性、整体性。
他们采取了非常错误的态度。但是,相反,这是另一个荒谬的地方。所以现在不得不对这种不必要地走向自我毁灭极限的人产生一种冷漠,不想看到我告诉你的一切的意义。
只有我能告诉你,否则还有谁?我必须告诉你,你怎么了,你做错了什么,然后你必须改正它。这是另一种反应,表示他们对自己的福祉不感兴趣,他们对自己孩子的福祉不感兴趣,他们对自己国家或整个世界的福祉不感兴趣。
现在为什么要来霎哈嘉瑜伽?只问这一个问题。当然让你升进。但是升进是为了什么呢?假设我们带来一盏灯。为什么我们要带来灯?为了什么呢?我们为了有光。但是这个灯管不发光,什么都没有,那么拥有这种灯有什么用?同样地,如果你不能成为上天神圣的光,你来到霎哈嘉瑜伽有什么用?因此,你们所有人,你们每个人都不是一个小人物。不是!但是你没有意识到自己是什么,仍然有那些滑稽的制约,你觉得你不好。
你们所有人都可以起来,看到这么多人,如果他们内在有完全的福祉,它将在外部显现,绝对地,这是事实。那么注意力非常重要。注意力应该放在完美自身上和你自己的福祉上。
这也是人们缺失的另一点,他们开始找他人的缺点,而不是找自己的缺点。结果,如果你看着别人,你会从中学到什么?我不明白。
如果有人错了,他在做邪恶的事情,他是坏的。即使你把注意力放在他身上,你将如何处理?但是如果你有什么问题,你拥有一切权利,拥有一切控制权,你可以纠正自己。这尤其是印度的特质:是找别人的缺点。他们永远不会看到:我们出了什么问题。注意力都集中在寻找他人的缺点上。一直以来,那我们该如何改善呢?
反之,如果你开始看到错误,那么你将有更多的错误。这是人类的模仿天性。他们看到有人这样做:“哦,母亲,他是霎哈嘉瑜伽士,他这样做,那我也这样做。那我也这样做,有什么坏处?”但是,谁说他是霎哈嘉瑜伽士呢?
因此,“霎哈嘉瑜伽士”不是品牌,不是证书,它不是一个组织,而是你已经实现的你自己的身份。任何人都可以说“我是霎哈嘉瑜伽士。”毕竟我无法阻止他说。我不是…(不清楚),甚至我也见过一些疯子,他们是霎哈嘉瑜伽士,他们疯了很多年,但他们是霎哈嘉瑜伽士。 但是你必须看看自己:我是霎哈嘉瑜伽士吗?在证明自己之前,你为什么不搞清楚?
但是尽管如此,我必须说,非常满足。我一开始没想到会有那么多人得到自觉。我的意思是,我知道这是我开发的大规模的带自觉模式,但是我从未期待。但是它发生了。即使现在我也不得不期待你们所有人将获得最高、最高的位置,paramapada(梵语),就像我说的那样,就像北极或梅鲁人,绝对是atala(印度语)“不能被打扰”,这就是我的希望。
我相信你们都会遵守它。
20:43 to 22:55 [Mother talks in Marathi ]
Translation from Hindi: 
Now, I am telling them in Hindi language. Marathi people should accept the truth that their language is a wonderful language for self-realization, there is no doubt about it. More than this, […]

顶轮日崇拜 Gorai Creek, Mumbai (India)

顶轮日崇拜

1983年5月5日印度 孟买

我在此代表所有人向在孟买负责主办的霎哈嘉瑜伽士们,感谢他们尽心的安排。我自己也深深感谢他们。他们为我们选择这美丽的地方。这也是神的恩赐,此刻,坐在同样的树下,我将再度讲述顶轮。14年前(或者我们也可以说已经度过了13年,现在正迈入第14个年头开启顶轮这伟大任务已在世间完成。在每个顶轮日,我反复地告诉你们很多次,关于它如何发生,如何成就,以及它的重要性。

但这第14个生日非常重要,因为人们活在这14个阶段之中,在他越过这第14个阶段的那一天,他成为一个完全的霎哈嘉瑜伽士。所以,今天霎哈嘉瑜伽也已经成为霎哈嘉瑜伽修习者。同样地,神在我们之内创造了14个阶段。如果你简单地去算算它们,你知道有我们体内有7轮。除此之外,还有2个轮穴,你们不常谈论它们——那是月轮(Lalita Chakra),以及日轮(Shri Chakra)。还有明善轮(Hamsa Chakra)。

所以这是另外3个——7加3是10。然后,在顶轮之上还有4个轮穴,我也告诉过你们——它们是 ARDHA-BINDU,BINDU,VALAYA,以及PRADAKSHINA。这是4个轮穴。在来到霎哈嘉瑜伽之后,在你们的顶轮开启之后,你们必须要越过这4个轮穴——ARDHA-BINDU,BINDU,VALAYA,以及PRADAKSHINA。只有在你越过这4个轮穴之后,你才可以说你已经成为一位霎哈嘉瑜伽士。

如果你们从另外的角度来看,我们需要穿越14个阶段以达到顶轮。如果你们把它们分开来看,那是位于左脉中的7轮,以及位于右脉的7轮。当人向上升进,他不是笔直向上。他先到左再往右,然后再到左、再到右。当灵量上升时也是如此,将她自己分作两部分。如果我以这两条绳索为例,你们可以了解为何如此。这两条绳索并列一起,在上升或下降的过程中交叉两次。(锡吕.玛塔吉女士在此解释灵量沿着左脉与右脉上升;并在每个轮穴处交叉出四个绳圈——两两反向——顺时针方向与逆时针方向))。

当灵量上升,你可以看到轮穴在右边或是在左边有阻塞。虽然只有单一的灵量,但在每个轮穴你都看到这两部分——因此你知道左或右有阻塞。所以,在我们体内,如果每个轮穴都分为这两部分——左与右——那么7乘以2是14。同样地,在到达顶轮之前, 体内的14个阶段必须先被穿越。如果你们能够了解——这7轮穴与7个轮穴之上的——这样也同样造就出14个阶段。

因此在灵量的知识(Shastra)中,「14」是非常重要的。非常重要。这是非常重要的事。我们必须充分体认到,唯有在超越这14个阶段,我们才能真正有资格得到霎哈嘉瑜伽的祝福。

我们要不停向前迈进。而且,如同我们吸收它一般,也要完完全全浸染于Rajana与Birajana之中。这两个字,我之前也同你们说过许多次。但特别在今天,我们在顶轮日应当要了解何为Rajana(自由运用、精通),何为Birajana(承担责任)。

现在,你们正坐着,你们看看这些树。这些树是产Shriphala的树,Nariyal也被叫做Shriphala,椰子被称为Shriphala。Shriphala,也就是椰子——我不知道你们是否曾认真地思考过它,但它确实值得认真思考——为何它被称为Shriphala?它只沿着海岸生长,而不在其他地方生长。最好的椰子是长在海边。这是因为,海洋即是正法(Dharma),在正法存在的任何地方,唯有在这样的地方,椰子才会结实累累。椰子不会生长在没有正法的地方。

但海洋包含了一切。一切洁净与脏污、一切都在海洋之中。海水也充满了盐,它其中含盐。耶稣基督曾经这么说:「你们是大地的盐。」意思是,你们可以进入所有事物之中。你们可以给予所有事物滋味。「你们是盐」——没有盐,人不能生存。我们摄取生命能量(prana-shakti),如果我们内在缺乏盐分,甚至生命能量也无法作用。它是催化剂。而这盐——它完全妥当地安排使我们得以生存,生存在这世上、生存在这幻相世界(prapancha)之中。没有盐,人将毫无用处。

但当椰子朝着宇宙大我(Paramatma)生长,它会将所有盐份留在低处——所有事物都会被留下。当阳光洒落在树梢,随着阳光洒下,开始了蒸散作用,椰子叶子中与整棵树之中的树液都会被向上吸附——然后,水份沿着树干向上流动;留下一切。穿过这14阶段,然后当它到达顶端,便成为椰子。你们便是那同样的椰子。将椰子奉献给女神是很重要的。若没献上椰子给女神,崇拜不能视为完满(Sampanna)。

椰子也以不寻常的方式组成。世界上没有其他的果实(phala)像椰子这般。椰子树没有任何一处被弃置不用。它的每一部分都可以供人使用。从叶子开始到每一部分都可以被使用。而椰子本身——每一部分都被使用。你们可以发现椰子就像人类的顶轮。我们有头发,同样地椰子也有毛发。「顶轮是椰子。」外部有头发作为保护。是头发保护我们免于死亡。所以头发被极度尊重;头发是非常伟大而有力量的——它们保护你。你被它们所保护。而在其内,如同我们有头盖骨,椰子也有,你们看,椰子之内有一层坚硬的壳位于外侧,像这样,在那之外,内部我们有灰质跟白质——我们脑内有这两样东西。椰子内部也是如此,你们看,白质与灰质⋯⋯而在其中是水,也就是我们脑中的脑脊液。在椰子之内也有水——那是边缘系统。

所以这真正的椰子,它本身即是——对椰子树而言这是果实。对我们而言,我们的脑袋是我们整个进化过程的果实。无论我们目前进化到何处——从阿米巴,直到现在我们成为人类——我们经历了这一切,造就了这脑袋。由这脑袋,一切——无论我们拥有什么——都是透过脑袋。在这其中有所有的力量;各式各样。其中收藏我们得到的一切财富。

现在,灵(Atma, spirit)居住于心中,在来到霎哈嘉瑜伽之后,祂的光芒在我们体内的七个层次中传扬,同时发生在两侧,这只在当一个人的顶轮打开后才有可能。

直到现在,我们还是持续用我们的头脑做着相同的工作。在得到自觉之前,藉由自我与超我,我们做我们要做的任何事情。没有一事例外。自我与超我,或者你们可以说「manas」与自我——藉由这两者的帮助,我们完成我们全部的工作。

但在得到自觉之后,我们是藉由灵的帮助来工作。灵在自觉前居住于心中,完全抽离,静观一切。祂的工作是:不论祂处于何种境地,祂只是静观,祂持续运作。但是祂的光不在我们的注意力(Chitta)之中,祂与我们分离。祂不在我们的注意力之中。在自觉之后,祂进入我们的注意力之中,这是最先发生的事。首先祂进入我们的注意力之中。而注意力,如同你们所知,位于幻海之中。在这之后,祂的光进入真理之中,因为随着这光进入我们脑中(脑部得到觉醒),我们从而明了真理。

「明了」不是指我们经由思维去了解,而是在真实(Saksha)中领会到「这是真理」。在此之后,可以在心中看见祂的光芒。心变的深邃、心开始扩展、开始变得浩瀚,心所具备的爱的力量逐渐增强。此所以是sacchiananda——真理(Sat)、注意力(Chitta)、以及喜乐(Anand)。我们脑中的真理、我们正法中的注意力、我们灵体中的喜乐——开始得到觉醒。

一开始祂的光芒缓缓扩散,你们都知道。祂的光芒缓慢地、缓慢地增加,这是很精微的。一开始非常微小,因为在我们粗糙的生活范畴中,很难去觉察到这精微。逐渐地这觉察的能力也逐渐培养。在此之后你们开始成长、进步。

随着顶轮一幕的开启,灵量向上提升。但这时祂的光芒还未能照亮各处。灵量向上升起,而你们向至高湿婆神的宝座致敬。在你们之内,灵的光芒开始朦朦胧胧地流动。但它还未在这头脑中完全闪耀。现在,出人意料的是,如果你们想要藉由你们的头脑扩展这光芒,你们办不到。

我们的头脑跟我们的心——现在这两者间必须展现完美的平衡。你们应明白,当你们运用思维工作过度,心会衰竭。而当你们过度倚赖心去工作,头脑会衰竭。他们之间是息息相关,这关系存在已久,这是非常深远的关系。也因为这深奥的关系,当你们得到自觉之后,他们的关系必须更深邃。心与脑的关系应当要「非常」深邃。当他们彻底合而为一那刻,你们的注意力完全与至高神合而为一(Parameshwar-Swarup)。

哈达瑜伽中也提到这非凡的事,即超我(Manas)与自我(Ahamkara)都完全消失(Laya)。但只是这样说明没有人能够了解。如何才能促使自我与超我瓦解?结果他们试图藉由打击超我、打击自我去达成。但如果你打击自我,你便助长超我;如果你打击超我,你便助长了自我。他们就是不能明白这行为的癫狂,以及这样做最终会到达何处?

如何战胜自我与超我?唯一的出路是额轮。藉由运作额轮,自我与超我两者皆会消弭于无形。而正当它们瓦解之际,心与脑首先建立起完全的和谐。但是尚未合而为一。「我们所要达成的是这合一。」因此,你们的心,心本身成为了顶轮,而你们的顶轮,顶轮本身成为了心。你所想的皆在你心中;而你也只思及心中的一切。当你们达到这般的境界,之后,任何怀疑、任何不相信、任何恐惧,都将不复存在。正如同当人恐惧时,是什么作用于他呢?他被头脑所教导:「看清楚,没有什么好怕的。看清楚,你为了这无用的事而恐惧。现在点起一道光来看清楚。」然后,虽然这样经过头脑去理解,他仍然是惧怕。

但当这两者合一时,你们要尝试去了解这一点:你们用头脑来思考,来使思维理解,并观照思维。如果头脑本身成为思维,意思是,想象有这么一件工具,它同时具备自动加速器与煞车,而且两者是一体的。无论何时,只要它需要,它可以随时成为煞车;无论何时,只要它需要,它可以随时成为加速器——此外,它还无所不知。

当达到这样的阶段,你们便成为完全的导师(Guru)。这样的境界是我们一定要去达到的。迄今,你们已经大有进展,你们已经到达相当高的程度。毋庸置疑地,现在应该要这样对你们说:你们现在已经成为椰子。但是我总是述及更进一步会是如何。因为,假如要爬这棵树,该怎么做?你们看过人们怎么爬上树的吗?如果你们请一个人爬树,然后观察他,你们会发现他把一条绳索环绕身体绑好,然后一步一步把绳索往高处钩。当绳索在高处套稳,之后,借着它的助力,人往上爬。同样地,当我们向上爬,我们自己的绳索必须要持续钩在更高处。只有当你们学到这方法,你们才能快速往上爬。但我们却多半持续把绳索朝下钩。甚至在来到霎哈嘉瑜伽之后,我们把绳索钩在低处,然后说:「母亲,我们一点都没有进步。」当你们把绳索朝反方向钩并且准备向下爬,此时如何能有任何进步?当往下时,你们甚至不需要钩绳索,你们只要把绳索稍稍放松,然后「咻!」你们陡然下落。要掉落,你们毋须做任何安排。只有在往上爬的时候,你们才需要做安排准备。所以,要成为杰出的人,必须要勤奋努力地工作。而失去已成就的一切,不需费任何功夫,你们就直接坠地,毋庸置疑。

如果你们明了这点,接下来你们会了解「永远将你们的视线望向高处」。如果你站在阶梯的任何一阶,但是你望向高处,那么这个人会高于那站在较高阶,却望向低处的人。这就是为何有时候甚至非常资深的霎哈嘉瑜伽士会突然地坠落。人们说:「母亲,他(或她)是如此资深的霎哈嘉瑜伽士,这么多年来一直跟随您,做了这,做了那。」但是他们的视线总是维持在低处,那我又能怎么办?如果视线望向低处,他们会往下掉落。

视线应该要总是望向高处。此时甚至要看这果实(椰子),你们得抬头仰望。就连它们的视野也望向高处。它们全体的视野都望向高处,因为若不将它们的视野维持在高处,它们知道它们将无法得到阳光(Surya)以及完成这工作,它们也不能成为椰子。要仔细地观察树,并了解它们。你们可以从一棵树中学习到很多关于霎哈嘉瑜伽的事情。它们是你们非常伟大的导师。同样地,当我们看一棵树,我们应该先观察它如何扎根。首先,它观照并且固定它的根。要去观照并且固定根,它做了什么?它持续深入向下扎根。这是我们的正法,这是我们的注意力。在这正法中,它持续深入。在这注意力中,它吸取无所不在的能量。这是棵颠倒的树——这样形容比较贴切。这些根开始吸收无所不在的能量;而在吸收之后,究竟它要做些什么?之后它的视线往更处看——椰子由此而生。

你们的顶轮也像这非凡的椰子——对母亲而言极度珍贵,而这非凡的椰子应该要献给祂。很多人昨天对我说:「母亲,我们感觉到生命能量的清凉,在我们的双手与双脚之中,但不在顶轮。」「是谁驻足在那?」只要明了这点;这清凉由此处而来(清凉即会从此处出来)。而那位,正坐在那里,是「一切」的「果实」。这树的根,固定于底下的土壤中,它们也从此土壤中生长出。它的树干、它辛勤的工作、它的演化——所有的这一切终将结为果实。那果实之中涵盖了所有的一切。你们把果实种入土壤之中,这一切会再度生长出来。(「它是一切的意义,它是一切的终点」)。在整个世界中,无论神已成就哪些工作,「它是一切的意义,它是一切的终点」。迄今祂所完成的所有工作,它们完整的形式,它们的成果就是我们今日的摩诃瑜伽!而它的主要神祇(Swamini, Presiding Deity)是谁——你们是知道的!

所以,你们在这吉祥的时刻来到这世上,并且获得它。你们应当感到深受祝福,并且且当像这椰子般。你们应当在奉献中顺服。只有当果实成熟时,它才会被摘下来——要不然它一毫无用处。在它成熟之前,它不能被供奉给母亲。所以,要发展成熟,除去幼稚。如果继续幼稚下去,你们会一直黏在树上。但若要用于供奉,那紧黏在树上的果子又有何用处呢?当它可以从树上摘下,然后供奉,唯有此时崇拜才算完满。所以,要了解霎哈嘉瑜伽,这些矗立在你们面前,真正(Sakshat)的椰子本身就是非常好的意象。这真是极大的祝福,今天我们齐聚于此,在这辉煌的庆典之中,这些椰子树也在陪伴着我们。它们也在赞颂(nadita)一切,它们也在跃动(Spandita),它们也聆听着同样的旋律,并且随之起舞。它们也了解整件事的重要性。

同样地你们也拥有椰子,要使它完全成熟。你们只有一种方法可以让它成熟,那就是必须与内心和谐一致。重要的是要与你们的心合一。心与头脑再也没有分别。我们在心中祈求,而在脑中成就。只有当此二者合一之时,你们才能完全受益。

现今,对一般人而言,霎哈嘉瑜伽非常神秘。他们不能了解,因为他们的日常生活只能到那种阶段。在那里活动。但是你们的阶段不同。你们必须活在「你们自己的」阶段之中。当你们看着别人,多半会充满怜悯,因为,这些可怜的人会如何?他们会发生什么事?他们要前往何处?他们不明了。他们的阶段到哪里?他们会落在什么样的路上?体认到此,你们要试图去了解:如果藉由对他们解说,他们能够了解霎哈嘉瑜伽,那非常好,试着去让他们了解。但如果他们不理不睬,我们在他们面前就算是打破头也没有用。

打破一个人的椰子是没有用的。好好地保护它。它的工作比这个重要得太多太多。你们是为了一个更高的目的而得到它,应将它保持在那较高的层次中。而只有在达到这完满的、美妙的、独特的境界,你们才能认为自己是被祝福的。所以,我们不用为了无意义的事情打破头。不需要去跟任何人争论。但是你们必须维持自身的阶段,绝不能掉落。

除非你们达成内在完全的顺服,在达到此之前,你们都尚未在霎哈嘉瑜伽中抵达目标。没有吸收到该吸收到的一切,没有获得应该要发生的成长,没有达成你们应当精通的一切以及完全的成长,而你们陷入错误的观念之中。因此,你们不应该再错误地认定:「我已经成为伟大的霎哈嘉瑜伽士。」或诸如此类。当你们变得非常伟大,你们会谦卑,你们会时时自动地保持谦卑。

看看这些树,风从反方向吹来。当风从这个方向吹来,这些树应该要向这边弯才对。但这些树弯向何方?你们曾经留意过所有的树都朝向那个方向吗?为什么?风从这边吹来,推着它们,为何这些树仍是弯身朝着同一个方向?而如果不起风,人不知道这些树可以再弯的多低!因为它们知道海洋给予一切,所以这些树虔敬地、极度谦卑地恭迎它。而这「给予者」是「正法」。这正法存于我们内里之中。唯有当其完全觉醒、开始彻底展现,此时我们内在的椰子才会变得甜美、美丽、滋养。而这时全世界会认识你们,藉由你们的本身来认识,而非藉由其他途径。

现在,现在你们已经庆祝了14次的顶轮生日。还有多少年你们会去庆祝呢?直到这次的顶轮日,每当你们庆祝它的生日,你们的顶轮都随之开启、并且成长。

任何形式的妥协,在任何事情上失去你们对自己的控制,这都不是霎哈嘉瑜伽士的举止。霎哈嘉瑜伽士应当要勇气十足地朝他的道路向前迈进。不计其数的阻碍——亲属、家庭、这个、那个,所有这些荒谬的牵制,它们没有任何意义。这些已经跟随你们上千次了。在此生你们必须成就。而当你们成就的过程中,如果其他人也随之得到,那他们是受祝福的,这是他们的福份。如果他们没有得到,你要徒手把他们拉拔起来吗?

就好比说,如果你到海边,脚上系着巨大的石块,然后你要求海洋说:「啊,先生,带我游到彼岸吧。」海洋会这么回答:「先把系在你脚上的石块拿掉,要不然我怎能带你渡过?」你对你脚上系上的这些大石块),去除掉它们会比较好。如果你不能切断它们,那么至少要这么做——让自己远离它们。

你们在脚上绑着种种诸如此类的事物——你们挣脱它们、向上升进。告诉他们:「去吧,去做你们想做的任何事情,但这与我们毫不相干。」因为有这么多诸如此类的邪灵(bandhas),而执着于这些无益的邪灵是毫无用处的。

看看这些树如何把这样沉重的果实维持在这么高的地方。这果实有多么重——它内含水分。树把果实维持在这么高的地方,同样地你们要把你们的头维持在高处,而当你们把头维持在高处时,要谨记头必须要恭敬地鞠向海洋——海洋是正法的象征,要虔敬地、极度谦卑地向正法鞠躬。

许多霎哈嘉瑜伽士完全不明白,除非我们在正法中完全安身立命,我们就是无法成为霎哈嘉瑜伽士。他们继续犯下各种错误。举例来说许多人吸食烟草、抽烟、喝酒、持续地做尽这些事。然后他们说:「我们在霎哈嘉瑜伽中没有进步。」这样如何能有进步?是你们自己在掌管着自己的生活。

在霎哈嘉瑜伽中还有一些小规矩——非常简单明了的小规矩——你们被赋予力量去执行它们。你们在日常行为举止中完全地展现它们。但最重要的是要如同虔敬、奉献、谦卑般鞠躬弯身的树,并且让爱从内在放出光芒。当你们将爱奉献给至高神,你们能从至高神那儿获得一切。我们应当铭记在心,我们对所有人皆有爱。

最后,应当要这么说,头脑,或者说是顶轮,如果没有爱,我便不在那儿。脑中应当只想着爱、只想着如何做才能去展现、去散发这爱。如果你们深刻地展现。你们会知道我正说着同一件事:「我们如何将我们的心充满爱」。我们应当只想着:「无论我在做什么,这是否源自于爱?我做的一切是否都源自于爱?我所说的一切、所做的一切、是否都在爱中成就?」你们甚至可以在爱中打某人——这不会造成伤害。如果有过错,我们可以打此人。但是,这是出于爱吗?

女神诛杀这么多邪魔(Rakshasas),她的杀戮也是出自于爱。甚至连他们也被女神所爱。所以,为了不让他们从罗剎魔(Rakshas)更加恶化成为大罗剎魔(Maharakshas),也为了爱她的信徒,为了拯救他们,她诛杀邪魔。这无穷尽的力量(Anant Shakti)也只是爱的展现。

对他们真正有益(hita)的是爱。因此,你们是否在展现这对他们真正有益的爱?这须被谨慎思量。假如你们真是这样在做,那么你们已经达成并具备我一直在说的那件事,即是那应该要达成的合一。因此那合一已经在你内里建立。只有这唯一的力量(Shakti),我们称此为爱,也只有这爱可以让所有事物变得美丽、均衡、完全地井然有序。

那些冷漠的思想没有任何意义。而你们知道冷漠的思想只从自我而来。而第二种从超我而来的思想也许外表看起来漂亮,但是内在相当空乏。因此,一种是肮脏但冷漠,另外一种是看起来漂亮但无法给予任何喜乐(Neeras),是完全的空洞。一个是毫无喜悦,而另一个是相当空洞。这两者在任何情况下都不可能和谐,因为它们恰恰相反。

                                                                                                                                                     但在得到自觉之后,在来到霎哈嘉瑜伽之后,所有阻碍尽皆消融,而这看似对立的两件事变得彷佛只是同一件事的两个面向。这应当在你们内在之中发生。唯有当这在我们内在发生的那一天,我们才能认为我们已经完完全全地庆祝顶轮的第14个生日。

愿神祝福你们!

在这一吉祥的场合里,我代表自己、代表所有神祇(Devatas)、代表宇宙大我(PARAMATMA),给予你们全体永恒的祝福(Anant Ashirvad)。 […]