摩诃拉希什米崇拜 光明节崇拜 (India)

摩诃拉希什米崇拜

印度

光明节崇拜

2007年11月9日

光明节快乐!希望大家有一个非常快乐的光明节!

你们看到这些不同种类的舞蹈,从而明白无论谁编写或谈论它们,都是说着同样的东西。他们说最重要的是Paramatma,是合一,祂们以不同形相,avatas降世,Paramatma却是唯一的,他们对此并无争议。祂们来到世界是为摧毁邪恶,杀死坏人,这些事都在发生。我看到每一处的坏人都被揭露。现在这也是你的责任,看到那些坏人,那些反对Paramatma的人,那些为钱可以干任何事的人,全都进地狱。

我不知道有多少个地狱。你们现在坐的地方是远离地狱,与地狱毫不相干。若你留在这里,却作出非宗教的行为,做些错误的事情,那么你也会进地狱。有很多不同种类的地狱,安排进地狱的过程是很美好的,要进地狱的人,甚至不知道自己要往哪里去,留下来的人却会进天堂。居住在这地球的人,完全不知自己会进地狱。若我们做错事,也会进地狱。

Diwali的意思是像灯一样照亮外面,你内在也必须得到照亮,即开悟(enlightened)。在这黑暗的世界,你是光,你是灯,你必须发光。若你内在并未完全开悟,又怎能发光?要明白这一点,首先,霎哈嘉瑜伽士内在必须完全开悟,可能这就是你们来到这个世界唯一的原因。直至耶稣基督,连谈论这一点的人也没有。基督在额轮降临,显示祂完全没有自我。虽然祂是大能的神的儿子,却没有自我。那些在祂之前来的人,只显现一点点,基督只想我们的额轮能洁净。在德里,额轮很阻塞。为甚么会这样?英国人曾经在这里居住,他们教我们要自我中心,你们言行举止完全能证明你们就是这样。我们曾经看过我们国家仍未独立的日子,你们现在已经解放了,独立了。甚么是Swatantra,知道Swa—–即本性,拥有“Swa”—即本性的知识—的人,也拥有“tantra”的知识,“Swa”的工具,即本性。藉由霎哈嘉瑜伽,你认识自己,你知道自己是“tantra”的工具,你必须追随Swatantra的信道,即本性知识的信道。

你可以看到德里有很多的建设,德里外围也是,你们都知道这里的人的问题,不需要我告诉你。现在你们已经独立,你们必须看到,自己已经没有这些问题了。最先的问题是你的额轮受感染。虽然基督被钉十字架,被杀害,我们却仍未从中学懂甚么。相反,来自基督教国家的人却非常自我,我们受他们的影响。在这里最差的要算是我们仍未互相确认,打斗争吵四处都是,争执持续着,思维并不洁净。我们首先要洁净自己的思维。藉由霎哈嘉瑜伽,甚么都可能发生,它可以把人带到那么高。我们不用跑到喜玛拉雅山,坐在上面。在德里这个城市已经可以做到。若你环顾四周,你会看到四处都是自我中心的人,他们的额轮阻塞得很厉害,所以处境是很困难。现在神差遣了一件新东西来,就是癌症。若你生癌,你的额轮便是不清洁,你不能把癌治好,大悲剧会发生。所以任何生癌的人,必须来霎哈嘉瑜伽,把自我清除。哪里有政府,哪里的人便很自我。现在这里有很多公务员,他们的自我已经够大了,但外来的人的自我却比他们更大,除此之外,他们还喝酒,你只是在分析,他们称自己为基督徒,却全都喝酒。喝酒对你不利,你不服从自己的额轮,你不服从它。额轮清洁的人不会喝酒,永远也不会。无论你在哪里看到人喝酒,他们都不能摆脱酒精,当他们发现不能摆脱酒精,便再次喝酒。沉迷于任何事物令我们成为奴隶,任何种类的沉迷也是。在这里,有人沉迷于paan,他们也把烟草加进去。

神创造我们拥有很多情感,让我们在这个国家出生,我们因此变得独特,他们可以是这样,印度人也是。但最近,我发现一些严重的疾病,他们以吃钱取代吃食物。我们来这里的道路以前不是这样的,我感到很伤痛的看到这条路变成这样,没有人能说它是新建的,只有印度人才会做这种事。我不曾在世界任何地方看到这种毫无羞耻的人,谁能做出种事,不需要这样做。在这里,任何时候,任何有权势的人都可以做这种事。

首先,我们今天必须下定决心,洁净自己的额轮。额轮最严重的问题是我们以为自己高高在上。我们开始视自己能统治全世界,纠正全世界。若你自己也行为不当,你又怎能纠正全世界?现在,你必定看到很多人以为自己很伟大,但却做了很多错事。这个国家的人收了很多钱,请告诉我,神怎会原谅我们?最大的罪过(sin)是盗窃和贪污,犯这种罪的人,无论他做甚么,或许他作崇拜,念诵口诀,念诵名号,念诵Allah(神真伟大),就算他做着各种这类的事情,仍然不能获益。所以,今天对你是新的一年,我希望你们,希望你们作出决定,从今天开始,不再说谎,永不说谎。印度人以说谎闻名于世,我不知道为甚么会这样,我的国家被标签为不诚实。伟大的圣人,先知在这里出生,人们怎能在一处很多苏非派(Sufis)出生的地方说谎?所以今天,你必须承诺,永不说谎,无论这样会为你带来怎样的后果,你必须有勇气,因为你绝对不能说谎,所以现在你知道自己需要有多大的勇气?你只有是这样,人们才会对你有信心,你才是真正诚实的人。霎哈嘉瑜伽士必须诚实,无论他是甚么职业,无论他做甚么,他可能是建路的工程师,可能是医治人的医生,虽然如此,若你说谎,便会进地狱。因为你现在已经转化,已经得到自觉,有自觉的人说谎,是绝对不能因说谎而得益。

当我到海外,常常听到人说,我们国家的人是骗子,说谎者,也很腐败,我感到很悲痛。今天对你们来说是很吉祥的,就让我们决定,无论怎样,永不说谎。我是女人,也是印度人,我从不说谎。说谎令你蒙受损失,你会为自己错误的行为而蒙受损失。这样做,你可能赚得更多,骗取更多,但你却不能进天堂,你会进地狱。有一点很重要,你们必须知道,我们在全世界的声名很差,为甚么会这样?因为我们都是这种人。当你知道某人好说谎,他组织了机构,你便要问问,例如若一条路建得不怎样好,便会有人问多少钱花在建造这条路上,认可的成本是多少钱?实际用了多少钱?他们从建路得的钱,只会花在喝酒上,喝酒是我们的敌人。你们为甚么这样做?你们都是很富有的人。我看到很多国家的人虽然穷,但却很诚实,诚实是你们最重要的质量。

今天,我们作个决定,永远也不要不诚实,不要与不诚实的人为伍,任何人不诚实,我们都要揭露他。现在就像这样,有人说︰「母亲,警队也是这样,其他部门亦是这样。」你们是霎哈嘉瑜伽士,并不比警察或其他有权力的人差,你们都很有力量,所有力量都是真理,必须有诚实。我很高兴很多霎哈嘉瑜伽士都很诚实,但我们仍需要有更多诚实的霎哈嘉瑜伽士。必须有诚实,否则你们的额轮便得不到洁净。自我是住在额轮,当人变得自我,便会犯各种错误,他好批评人,伤害人,变得堕落,所有这类人都会进地狱。我想清楚的告诉你们,不要堕落,你不会死,你必须要到达这种程度。赚更多的钱又怎样?你可以怎样?你必须点亮多一些灯,除此还能怎样?

现在,当你进地狱,你将处于怎样的境况?在光明节的日子,我不停的谈论这些,因为光明节是庆祝悉旦与罗摩的重逢。当我们拥抱贞操,便不再是奴隶了,我们是自己的奴隶而不是别人的奴隶,无论甚么原因,我们都不应说谎。我在德里已经住了很久,我因他们说了那么多谎言而感到很惊讶,他们完全不害怕说谎。他们可能因公开说谎而获益,可能赚更多的钱,但他们仍不知道自己将不能进天堂。希望霎哈嘉瑜伽士能答应我,不要说谎,也不要支持说谎的人。人们说我们的国家很腐败,是,我曾经到过很远的地方,我看到俄国人是最好的。他们有一半像霎哈嘉瑜伽士,很多霎哈嘉瑜伽士在哪里。今年我将不能去俄国,明年我一定会去。这样是显示我们不能好好的实行民主,我们必须也是共产主义。在哪里,没有抢劫,没有说谎,每个人都相亲相爱。他们对我很尊重,我们必须明白自己该往何处去。为着赚更多的钱,我们可以到怎样的程度?我们可以得到甚么?诚实是我们内在最重要的质量。你的不诚实会为你的人民带来问题。人们说印度人是不诚实的,我听到这些话会感到羞愧。那么多圣人在这里出生,有多少先知曾经到过这里,但这地方的人却是贼,他们偷窃,他们批评。一开始你的额轮便因为所有这些而受惊。他们想赚大钱,最后,所有这些有钱人都会进地狱。

在这光明节,我想告诉你光明节的意思是地狱充满黑暗,你们全都已经开悟,我期望你们能对抗黑暗,让他们知道自己的行为是错误的。若大家都这样做,我们的国家便会得到改善,你们必须都这样做。在作崇拜和所有的仪式时,我们内在的shakti(神圣的力量)在对抗一切不诚实。很多人不知道赚钱是一种病态,他们会直接进地狱。我告诉你们这些,是因为没有人曾告诉你们。在光明节,我告诉你我们会把灯点亮,庆祝在我们内心的喜乐。因此我们能看到自己是甚么类型的人,是否一个窃贼?

现在也一样,我看到人们争吵,印度教徒与穆斯林的争吵已经结束,但与别人的争吵却刚开始。这是第二件事,就是我们也喜欢争吵。至少在其他国家,没有我们那么多宗教,所以当我们一有机会,便开始争吵,争吵有优先权。丈夫与妻子争吵,跟着是他们的孩子,任何人与他们一起,他们也与他们争吵。甚么是霎哈嘉瑜伽?霎哈嘉瑜伽是爱,只是爱,它把我们内在的爱唤醒。今天是非常吉祥的日子,我们要把内心的灯点亮,请你们作出承诺,你们或许会死但却不能说谎。这里有很多伟大的人,但在全世界,印度人的声誉仍然是被视为不老实。虽然我不曾见过任何一个这样的人,但当我听到这种话,我感到很伤心。印度是神圣的地方,很多伟大的圣人在这里出生,这种事并没有在世界其他地方发生。苏非派在这里出生,他们变得很伟大,全都在印度出生,很多伟大的圣人不在世界其他地方出生,他们有些人必须在这里出生,在印度出生的,都是非常伟大的圣人,但之后,他们的教诲却被人放弃,我们变成声名狼藉的贼,任何犯盗窃的人,永远不能进天堂,你会花比在这里多千倍的时间留在地狱。

今天我在谈论地狱,因为地狱代表黑暗,我们看到四处都是黑暗,那是地狱。现在你的灯已经被点亮,尝试看看谁在地狱。你要揭露不诚实以支持政府,无论你的职位是低是高,也要揭露那些窃贼,那些贪污的人。现在你已拥有力量,为甚么你要拥有力量?你已经被唤醒,为甚么要唤醒你?你已经开悟了,在这光中,你看清自己。在黑暗中,你甚么也看不到,但在光中,你看到你是谁,看到说谎可以为你带来甚么?我们是有家庭的人,我们永不说谎,永不,我们甚至不能说谎。在任何可能要说谎的情况下,不要忘记你拥有力量,你就是光,你要明白,你就是黑暗中的光,要令光继续燃烧,我们必须结束这黑暗,不诚实为我们带来坏名声。没有任何国家比我们的国家伟大,知道外面的人误解我们是很悲哀的,我也不知道不诚实为这些人带来甚么,他们取得的都是很可怕,没有人会被寛恕,任何人不诚实都会被揭发,这是已有安排的。你们得到自觉是因为没有不诚实,你们爱诚实,尊重诚实,我希望你们象征真理。

那些向Jamunaji(河流)乱抛东西的人是蠢人,Jamunaji是直接通往地狱的。你可以从地狱中被拯救,你是已得自觉的灵,已经开悟的人永不倒下。若你真的想内在完全建立霎哈嘉瑜伽,必须首先决定,无论怎样,也不要不诚实。赚钱是这个世界唯一的事情,若是这样,甚么会发生?没有人会记得他们,若你爱你的国家,你必须诚实,否则,有谁会相信说谎的人的爱。对你,看到你的邻居是这类人是很不幸的,你想你自己也会变成这样。相反,你为甚么不想想,我们是这样,我的邻居为甚么不能像我们。首先,你必须承诺,永远不要不诚实,也不要支持不诚实的人。我还未知道说谎者的兴起,是否我们国家的咀咒?有很多人由早到晚至少说十个大话,对他们这还不足够。

现在你已经脱离贫穷,各样事情都很美好,得到温饱,不再是乞丐,为甚么还要说谎?所以在今天,要作出承诺,我们不要说谎,任何说谎的人,我们都不支持,不与他们有任何连系,这样我们便会平和快乐。你知道说谎的人会进地狱,若你支持他们,你也会随他们进地狱。神给你自觉,你内在已经开悟,看,在这光中,若要其他人像你,你必须承诺,永不说谎,就算为此要切下你们的头,甚么也可以。这方面,印度人是比较好,我知道,当我在外面听到有关他们的话,我感到非常伤心。这条路是怎样建造的,它是路吗?我感到我们像走过森林。我们拥有有关机构,当你看到这种事情,你可以质问,谁建造这种路?他为甚么这样建路?谁侵吞了建路的钱?霎哈嘉瑜伽士必须团结,把这亡灵从我们的国家赶走。无论我们走到哪里,人们都会说︰「不要相信印度人。」这是何等羞耻。我们印度人,本应是最值得信任的人。我们拥有伟大的领导人,伟大的圣人,伟大的灵,我们并没有想到他们的名声,他们的声誉,多少人尊重他们,他们也尊重你,不要支持窃贼,若你知道某人是贼,不要到他的地方吃喝,这样会令贼感到为难。我告诉你,你是上天的警察,要留意你遇到的贼,要谆谆善诱,这份勇气也要教导给你的孩子。尝试找出犯错和说谎的人,我们的国家已经被很多圣人唤醒,你们全都是圣人,没有需要说谎。若你只能一天进食一次,甚么会发生?没有人会因此而死亡,人是需要饮食,除此之外,我们还想喝酒。

第二是喝酒令我们寸步难行。相反,酒精破坏我们,酗酒令我们活得不好。就如在美国,他们有新的问题,孩子到十六岁,必须自己赚钱,这代表所有人都是仆人,无论他们为你做甚么,都要给钱他们,如洗车等。在十六岁,他们会说︰「先生,你已经十六岁了,现在要走出家门。」我在每一处都看到,这些只有十六岁的可怜孩子,我想,他只是刚满十六岁,他可以往哪里去?怎样受教育?他现在十六岁了,被赶出家门,他的父母把他赶出家门。美国人要持续这样做多久,你只看看,他们正在崩溃,只购买一两只飞机,不会令人变得伟大,你在哪里?你有甚么能力?

印度这个国家可以服务全世界—全世界,为此,必须有诚实,有甚么需要虚假,我就是不明白。大部分富人必须首先知道自己是富有的,现在安静坐下,不要想多赚钱。我不曾见过有人因为多赚钱而变得更快乐。你们是霎哈嘉瑜伽士,你们内在有光,在这光中,你看到你的道路,你的道路是真理。你可能是穆斯林,可能是印度教徒,可能是基督教徒,全都没有分别。你们全是人类,若人类没有诚实,他们就是不诚实,没有人会认出他。我们拥有超越这个的生命,怎会这样?诚实有很多益处,最重要的是你拥有与神同在的福气,当你知道你拥有神的甚么祝福,你会感到很惊讶。不用花任何力气,你的所有事情都井然有序。

但现在在印度,人们无论拥有甚么,他们或许拥有这些,或许没有这些,全都只追逐金钱。穷人仍然很多,所以今天的光明节,也要为他们庆祝,他们也应该快乐。我们住在同一个国家,却欺骗自己。因为我们聪明,内在变得自我,变得自我,没有人能拯救你。自我令你生癌,你救不了自己。若你有癌症,你便救不了自己,我也救不了你。我告诉你的都是事实。首先用火把你的自我烧掉,若你有自我,你应该感到羞耻。为甚么会有自我?在我们的国家,可以因为各种原因。有人得了学位,便有自我,若他得了比学位更多的,他便拥有双倍的自我。某人有任何成就,例如他成为工程师或医生,他便变得自我。当他的额轮受感染,它可以带你到哪里?进地狱,地狱是一处可怕的地方。神赐予你们聪明才智,你们现在都得到自觉,虽然如此,若你仍想进地狱,也可以,到目前为止,没有人向你们说及这些。

今天是吉祥的日子,因为很多事情在今天发生。悉旦在“Ramchandraji”这段时间回来,任何伟大的行为也在“Krishnaji”这段时间由已得自觉的灵完成。所以我们首先决定,与此同时,不要有任何不诚实的行为,若任何人做出不诚实的行为,便要揭露他。我看到在这个国家,白人与黑人争吵,一些人与另一些人争吵。他们想印度分裂,这对大家绝对没有任何益处。当你是诚实的,拥有好的品格,这又怎会是对你有利呢。无论我们从英国人学懂甚么,没有甚么是值得向他们学习,他们现在的状况很差。我们现在要拯救自己的国家,拯救全世界,这是一个很重要的责任,你已经有自觉,已经开悟了,若你仍想跌进沟渠里,别人又可以怎样?每个人必须走在一起,去尝试,我想霎哈嘉瑜伽士组成一个委员会,若你们发现任何偷窃的行为,必须告诉委员会,再看看委员会怎样做。这样你便会有好名声,会到达高位。所以首先你们不应不诚实,也不应让别人不诚实,这是非常重要的。你的国家已经被玷污了。油已经掺了杂质,酥油也掺了假货,无论在哪里,人们都在笑我们。没有人相信,实际上最好的人是在印度。

在这里得到自觉的人比世界任何地方的多,他们没有赚到任何美德,赚取美德比赚取金钱好,看看那些非常贫穷的人,今天是非常吉祥的日子,也是非常喜乐的日子,为甚么喜乐?因为今天我们拥有天堂,我们只想留在天堂,胆小的人不能进天堂,不需要害怕,若你拥有多一两个卢比,灾难会否临在你身上?全部人都变得富有,我曾经看到这样,我在过往十七八年都有来这里,你们都变得比过往富有,环境也比过往好。但却从早到晚,不停的不诚实,不诚实,不诚实。路已经建好,今天只要作出承诺,我们不会不诚实,任何人不诚实,我们都会一起对抗他。

为甚么给你霎哈嘉瑜伽?给你自觉?因为这样才可以传播光,若你内在没有光,你又怎可以外在的传播光?在这光中,你是否看到你在帮助不诚实的人?无论赚多赚少,也不会有任何事情发生。若你诚实,神会帮助你。为甚么死在我们国家的人比死在其他国家的多?很多人。原因是他们都要进地狱,所以你要知道,若不诚实,你已经踏进地狱的第一步,说谎这第二步已经不再需要了。你说事实,说真话的人是独一无二的,若他是霎哈嘉瑜伽士,那就更好。就像人记得苏非派,你同样会被人记得。你甚么也不需要做,只要抓住不诚实人,这是很需要的。这里的人为阻止人把东西抛进Jamunaji而抗争,必须告诉他们。我曾经到过很多国家,没有人会把垃圾抛进河里,你们为甚么那么懒惰?这里有很多设施,你可以把垃圾交给市政府,或把它扔弃在某处,若你自己扔弃垃圾,别人又可以怎样做?

今天,你们全部人心里要作决定,今天是非常吉祥的日子,「我们不作任何不诚实的行为,不相信任何不诚实。」我见过有人不是不诚实,也不到不诚实的人的家。他们与这些人毫无关连,因为他们关注的不单是自己的福祉,还是整个国家的福祉。你是霎哈嘉瑜伽士,你需要作出承诺,不要做任何不诚实的事。只要认出任何不诚实的人,便告诉你内在的灵,他是不诚实的。霎哈嘉瑜伽士,就算只有十二位走在一起,若你们知道他是不诚实的,上天会支持你,这个国家不会因为少数的富人而得益,却肯定能从老实的人而得益。

我们最大的污名是不诚实的,霎哈嘉瑜伽士永远也不要不诚实,我们必须团结,于下争吵,承担起我们是诚实的人。印度的形象已经受到玷污,所以今天请你们立誓,从现在开始,不要不诚实,任何不诚实的人,我们都要训斥他,明天他便会不能安睡,虽然这种事越来越多。我对不诚实已经到达这程度感到很震惊,任何事情都不诚实。之前他们通常排斥所有的小事,把自己与小事分开,我们的国家曾是那么诚实,拥有很好的质量,我们是否已经忘记了这些质量?它们去了哪里?我可以看到四处都是不诚实,每一步都是不诚实,我们必须教导孩子不要不诚实,对,就算他们要饿死,也会有安排,只要他是诚实的。若你不诚实,甚么人也帮不了你,就算神也不能,他会染上各种疾病。我们国家有很多这种传统,他们喝酒,请告诉我,你来这里是否要变成蠢人?不要成为这种人的朋友,不要帮助他们,我看到人们到喝酒的人的家,跟着他们也开始喝酒。当你知道有人是这种品格,当你知道他是不诚实,不要再在他的地方吃喝,你与他毫不相干。因为神赐予我们光,我们要为我们国家的福祉而工作。在这光中,祂的力量是很巨大的。若你决定这样,神便会照顾那些对国家不诚实的人,这样已经足够了。但你却变成聋子,你就是不能理解,这种人永远也不会有好的行为,他也不会有任何付出,我就是不明白他们怎能活得这样毫无羞耻。

这就是为甚么今天的信息是,我们必须立誓,无论如何,也不要不诚实,任何人不诚实,我们都不支持他,这就已经足够了。有更多已得自觉的灵会来到我们的国家,但谁又会想来这个不诚实的国家?今天唯一的信息是你已拥有光,若你走在光中,便会给你力量。你可以做你想做的事情,看,我们已经成就了“swatantra”。 “swatantra”是令我们明白自己的基制。我希望更多有自觉的孩子出生,所以你们要认识,今天是伟大的日子,今天你要立誓,不要不诚实,亦不要支持不诚实的人。不要被他们吓倒,神从未与他们同在,神是与你同在,若你是好的,神便会与你一起。所有人,都不是为了战争,跟着死去而在印度这伟大的土地出生,伟大的蠢人!我们作战,然后死去,战争是一无是处,告诉他们。「啊!你们为甚么争吵?你想要甚么?无论如何,你吃好喝好,你还想要甚么?」现在最流行的是我们想要这种衣服,想要这种类型的房子,我们并没有这些,拥有这些只会令我们进地狱。这些日子,很多稣非派,与他们一样,你也是稣非派,因为你们都已经洁净。你们现在编写诚实的诗歌,这种不诚实必须摆脱,这是第一件事,第二是很多事情必须得到纠正。但看看,首先不要跟随不诚实,没有人在印度是穷得要依靠不诚实。

我在说我们的国家已经被玷污,这必须清除,你们都是霎哈嘉瑜伽士,你们都能做到。你拥有光,藉由这光,你可以把光传播到每一处,给予所有人勇气,那么事情便会妥当。特别是那些年青的,那些朋友必须想想有甚么诚实的行为你可以做。现在他们开始不再把垃圾抛进Jamunaji,这样做没有不妥,但并不怎样重要,重要的是要抛弃不诚实。这就是为甚么今天,每一处都被视为吉祥,各处都点亮着灯。虽然如此,若你这样也做不到,霎哈嘉瑜伽有甚么好处呢?霎哈嘉瑜伽士最多的地方是印度,跟着是俄罗斯,现在俄罗斯人都很有礼貌,他们不会打劫,我不知道为甚么?或许若共产主义来到印度,我们也会变得像他们一样,这不是一件很伟大的事,任何事强迫去做都不好,我们要决定自己必须变得有力量。

今天你要作决定,今天是非常吉祥的日子,我们不要不诚实,也不要让别人不诚实。这样你的国家便会大大的昌盛。我曾经见过其他国家是怎么样,他们的人是怎么样,全是一无是处的人。我们国家的人仍然喜好虔敬。若这些不诚实的人变得有力量,我们国家的虔敬便会消失。所以唯一的信息是我们不要不诚实,也不要容许别人不诚实,在这里的人却对这很容忍,他们容忍,这是他们犯最大的错误,当你有光,为甚么还要害怕?有甚么需要害怕?

这就是我为甚么今天请求你们,要有勇气,现在一种解放已经成就到,你会到达“swatantra”。 “tantra”(机制)的“swa”(自己),你已经到达了,要运用它。今天,很多人聚集在这里,我从未见过德里有这么多人,所以,请你们今天决定,不要相信不诚实的人。魔鬼在这里出生,是因为我们内在有某些东西,令它们以为我们会相信他们。印度人永远也不会相信,那些已得自觉的灵也同样不会相信。 这是对我们国家的一种诽谤,不是真的。很多印度人,很多很多都很诚实,这种中伤不是真的。我见过有人为土地战争,这土地是我们的,那土地是你们的。你们拥有的是swaraja,自己的王国,我们自己的领域。当你变成真正swatantra,你拥有自己的王国。不需要害怕任何人,不需要告诉任何人。

我很惊讶的看到那么多人,我从未在德里见过这么多人,我唯一在这吉祥的日子要求你们的是,你们要作决定,不要不诚实,就算因此而死。我们的国家在过去十年已经开始衰落,你们有这么多霎哈嘉瑜伽士,还害怕甚么?有甚么需要害怕?上天支持每一个人。当苏非派知道上天与他们同在,他们放弃世俗所有不要的东西,不是全部苏非派,只是少数这样做。你们也要这样做。今天的信息是你永远不能是贼,也不要支持任何贼。我看到人们越来越为各种不同的原因争吵,为种性(阶级)和宗教争吵。你来这里是要拯救国家,还是要被淹死?你肩负重大的责任。你在斗争期(kaliyuga)出生,斗争期必须改变,这就是为甚么那么多人得到自觉,很多人在世界其他地方仍未得到自觉,这就是我为甚么一次又一次请求你们,站在真理之上,我会与你一起,神也与你一起。请你们坚定的决定,不要容许偷窃、盗窃,若发现任何不当的行为,都要对抗。但人们却像喝醉或其他?藉由这光,他们成就了些甚么?勇气,勇敢的抗争。无论甚么是错的,必须从这国家移走。我们的名声已经很败坏,仍有很多其他问题,但最重要的是若没有诚实,神可以怎样帮助你?赚取金钱对神没有用的,但得到你的宗教却很有用,你必须成就它。这个世界并没有太多霎哈嘉瑜伽士,霎哈嘉瑜伽士不会有这种行为。我告诉你这些是因为这里的气氛很坏,我们每一处都有这种污名,你有食物吃,有衣服穿,还需要甚么?你看电影,你的确拥有很多钱,但这种对金钱的沉迷却必须摆脱。

我希望你们听我的话。我们必须立誓,不会不诚实,只会反对不诚实的人,要明白今天我们国家最需要的是诚实,没有比诚实更重要。诚实是你的母亲,你在一处有十件衬衣的地方拥有一件衬衣又如何。把同样的事告诉女士。它会发生,它必会发生。

今天的讲话有点不同,很独特,你们都喜欢令我感到很亲切,感谢大家。 […]

圣誔崇拜 Ganapatipule (India)

Christmas Puja, Ganapatipule (India), 25 December 2000
[Shri Mataji speaks first in Hindi for about sixteen minutes]
[Scanned from Divine Cool Breeze – Translation from Hindi to English]
The reason for celeberaling this auspicious day is the birth of the Christ. Very little is known about Jesus Christ because in young age he left his house and after returning he lived only up to the age of thirty year But dunng this short period he did tremendous work After his death, […]

精微元素 New Delhi (India)

精微元素

印度新德里童军营 1998年12月16日

我刚刚告诉他们,印度的知识取向与西方的思维方式有很大的分别。在西方,若你说了些什么,他们想有验证的凭据。为着得到验证的凭据,他们会到科学家或拥有専门知识的人那里去,以便找出那些书本中所说的是否真确。他们甚至评价耶稣,评价摩西,评价每一个人,自以为是最聪明最能干的人。他们也著书,批评圣人,以为自己就是那个有权说话的人。他们所说的都是出自思维。他们所说的话,通常都不获接纳,但一旦他们所说的话得到接受,他们便变得絶对的疯狂。印度式的理解却是这样,如果某位大仙人或大圣者(great
rishis, great munis or great saints)说了些什么,人们必须听从,因为你们与他们地位不一样。他们所说的是他们的经验,他们的知识,你不能去评价或说这不是真的,你只能接受。在你得到自觉后,有文字清楚记载你必须成长,成长为完美的人。那么,你便可以自己分辨他或他们所说的,都是真理。所以接受知识的方法有所不同。一方面,如果你一开始便以科学的方法去追寻,你怎样也不能达到,你的成长还会被妨碍。

故此,你需要做的只是藉由相信圣人所说的话,去到达这种知识。无论耶稣基督说些什么,你必须相信;无论穆罕默德说些什么,你必须相信;无论那纳克说些什么,你必须相信;无论Gyanadeva说些什么,你必须相信,老子说些什么,你必须相信。你必须相信他们因为你还未到达他们的灵性层次。所以,接受他们吧!不要分析。任何事物,若去分析,只会令你迷失。只有当你是已经得到自觉的灵而又完全成长,即我们称为Sampurna的状态,你才知道他们所说的话是否真确,你亦可以自己找出答案。

要分辨他们所说的是真或假是非常容易。对霎哈嘉瑜伽士来说,要找出事情是真是假、是真理或非真理、是爱或是恨,是十分容易的,只要借着生命能量,你便可以做到。

但要到达这层次,我必须说,我们必须去认知这生命能量是什么,它是如何形成,有什么精微力量造就这生命能量。我们称它为Paramachaitanya(生命能量)。Paramachaitanya是什么,当你得到这生命能量后,有什么会发生,我们必须了解这种精微。

正如我所说,我们是由五大元素所组成。当你得到唤醒,当灵量到达顶轮,打开你的头盖骨,你便与神圣的力量化为一体。这神圣的力量开始在你的身体内流通,连系便建立起来。当它开始流通于你,这力量(Shakti)开始流通于你,有什么会发生呢?我们必须明白背后造就这力量的精微部分。这精微部分是这样的,这组成我们的五大元素,这生命能量逐渐化为精微的形态。首先,这个人是反映,被称为「道」(Word)的是神,在圣经中也有提及,道就是神。什么是道?道是宁静,你可以说,宁静的戒侓,我们可以这样称呼它。

根据印度的哲学,藉由这道衍生我们称为Bindu的东西,或我们可以说这道变成 Naad,是一种声音。跟着它变成 Bindu,即一个小点。从这个小点,五大元素一个接一个显现。

第一种出现的元素是光,即‘Tej’光是第一个出现的元素。第一个原素的精粹是光,我们称它为Tej、Tejas,当然这是梵文。我们应该明白光是如此普遍地显现于霎哈嘉瑜伽,你们在每一处都看到光。第一个元素是光,用英语来说,光的精微层面,你可以说是醒觉(Enlightenment)。醒觉有另一种意思,我们可以说它是Tej。譬如,得到自觉的人,脸上会焕发光彩,这光彩是光的精微层面。这光彩开始在你脸上出现,光彩本身开始显现。当这光彩开始在某人身上显现时,人们便会被那种光彩吸引,并且感觉拥有这种光彩的人,一定有某些独特之处。你们也有看过我的照片,很多时,你会发觉我身上常常有很多光围绕着。其实这是我内里的光变得精微而发出的光彩。当光在我内里变得精微,光是其中一种元素,当它变得精微,它便会发出光彩,它令你们内在的精微系统成长。你们的脸也开始闪亮。他们也有光彩并具有一种特别的肤色。我可以说,这种光彩必须被理解,它是构成人体的精微的光,是粗糙层面的光。

光之后出现的第二种元素,梵文称为Vayu,即气(air)的意思。我们一般感到的气是气的粗糙层面,而气的精微层面则是凉风,凉风是气的精微层面。我们所理解的凉风的精微层面,就是我们称为生命能量的,这是气的精微层面,是我们人体的一部分。这凉风便是第二种使我们变得越来越精微的元素。当你开始成长时,所有这些精微元素便会显现出来,你不单只感到生命能量,还感到凉风,这是气的精微层面。

然后出现的是水。我们也是由水所组成。水的精微层面是……有时候,英语是很难表达某些事物,他们称它,我的意思是它制造皮肤,令粗糙的皮肤变软,皮肤变得柔软。这是得到自觉的灵的征兆,他的脸像用了面霜一样柔软。那是水在我们内里,令我们有这光泽,这滋润,使我们的皮肤非常柔软,肉眼也可以看到。我必须说,这是最低要到达的层次。得到自觉的人会变得十分温柔、十分细致。当他与别人谈话时,声音总能给人温暖,他具有如水流般的动感及水的凉性。这是另一种精微元素,必须在你的行为举止、你的皮肤、你的待人接物中显现,而你应像水一般富动感,令人凉化、具舒缓及净化的质素。当你成为自觉的灵,这种特质也应成为你的一部分。

当你们拥有这种水的质素,同时你们也拥有火,梵文称为Agni,即火。这是一种宁静的火。它不会烧伤任何人。但它烧毁你们内里错误的东西。无论你有任何不妥,都被烧毁,它也烧毁其他人的不妥。例如,当充满怒气的人走到你的面前,这种火会冷却愤怒。无论如何,已得自觉的灵不会被烧伤,那种燃烧不会在他身上发生。明白这一点是非常重要的。如果你做了些错事,这火或许会燃烧你,但若你是好的霎哈嘉瑜伽士,我应该说,完美的霎哈嘉瑜伽士,这火永远不会烧伤你。就拿悉妲〔Sitaji〕为例,她跳进火堆里,并没有被烧伤。这就是我们需要明白,明白当你到达火的精微层次。火与水这两者都变得神圣。

例如,无论是你触摸的水,或是你喝的水,当你把手放在水里,水便得到能量——那表示什么呢?水的精微层面,水的清凉,水的医治能力进了水里。当水变得精微,所有那些力量便开始显现,连肉眼也可以看到,不必做什么实验证明。

最后亦是最重要的元素便是大地之母。你们也许看过一张在我俄国的大宅里拍的照片。在那里灵量就在大地之母里。它清楚显现,它就在那里,那就是大地之母的显现。例如,我看见花朵,若把花朵放在我的房间,它们自然绽放,开得像这样大,人们从未看过这样大的花朵。我什么也没有做,我只是坐着。那么,那些花朵发生了什么事?那只是大地之母的法则在工作。是母亲给予你所需要的滋养,令你健康地成长。这就是大地之母精微层面的作为。大地之母给予所有花朵、所有树木生命,她也在我们身上扮演着重要的角色。但我们不但没有与大地之母有任何联系,还与她割离,没有尊重她,甚至污染她,做出各种这样的事情,随意砍伐树木,令她变成一片脏乱。

大地之母是我们的母亲,她很多的精微特质都进入我们体内。其中一种特质便是重力(gravity/地心吸力)。一个人变得极为吸引,这并非肉体上的吸引,而是灵性方面。这个人吸引其他人的注意,他们感到这个人很特别,这便是大地之母的其中一种特质,假若大地之母没有把我们吸着,我们一早便被她的移动抛离大地。

大地之母还有其他特质显现于我们内在,我们变得极其包容及有耐性。但如果你不包容,你还是脾气差,那么大地之母原理还未在你身上展现。看看大地之母,她容忍我们多少的荒谬,我们对她犯下多少的错事,大地之母仍然不嫌弃我们,仍然包容我们。

开始时,格涅沙的特质就是包容。在到达极限之前,祂会容忍。同样我们也变得极其包涵,有耐性及能原谅别人。这是拥有能量的霎哈嘉瑜伽士应有的最基本最基本的特质。

我曾经告诉你们,所有事物都在你的生命能量上显现。你们必须明白,你们已经变得十分伟大,但这还未在其他人身上发生,还未在未成为霎哈嘉瑜伽士的人身上发生。看看那些到教堂、清真寺或寺庙的人的脸孔,看看他们,他们是什么模样?他们没有从清真寺里得到什么,他们没有从庙宇里得到什么,他们并未有在那些他们去崇拜的地方得到什么。那些地方都是很人功化,我可以说,没有与实相有任何连系。只有在得到自觉后,你才能与实相连系,并且了解所有流通于你体内的精微元素。

我告诉你们这一切,是希望你们能认识自己,确认自己,明白你们是什么,得到了什么。一旦你们能确认自己,了解自己,你们便能成就很多事情。

首先,说『我是霎哈嘉瑜伽士』是需要有一定的自信;而作为有自信的人,应该找出自己身为霎哈嘉瑜伽士做了些什么?作为霎哈嘉瑜伽士,我可以做些什么?有些霎哈嘉瑜伽士成就了许多奇妙的事情,他们为霎哈伽瑜伽做了很多事;而另一些仍不断写信给我,告诉我她的丈夫与她争吵,儿子是这样,她的母亲这样。你看看,常常一封接一封的信给我。你们都是霎哈嘉瑜伽士,你们要着眼于你们的精微层面,好好成就事情。他们以为我存在的目的是为了解决他们的问题,他们的家庭、工作等问题。我在这里并不是为此,我在这里是给予你们自觉,并让你知道,无论你得到什么,必须接受这是一种挑战。若你接受这是一份挑战,你会感到很惊叹,你是如何得到帮忙,如何得到成果。

霎哈嘉不单意味着你自然地得到自觉,它亦让你得到自然而然的特质,整个大自然亦一样得到。所有那些我告诉你的精微的元素,都自然而然地运作。其间,当然有天使、伽蓝仙众(ganas)在帮助你,你不必担心。最重要的是你必须明了你是什么,你得到什么,你又面对多少事情,你已经得到它,事情是怎样成就。当我有小问题出现,问题都能自然地解决,甚至在一些我意想不到的范畴和人事当中也成就了;一切都顺利解决,无论成就了什么,都是为着你的好处,为着你的成长,为着令你明白你是霎哈嘉瑜伽士,你已进入了上帝的国度,你必须继续成长。还有,内省可以令你知道所有事情是否正在成就。若你常常自省,你便会很惊奇的发现,你拥有这些力量,你也可以成就奇迹。

我祝福你们!希望你们能进一步发展已存在于你们体内的这些精微元素。它们已经存在。你们无须刻意做些什么,只须去明白并用心感应它们的所在。

多谢你们。

Translation from Hindi: 

Those who are searching the truth, my
salutations to all those seekers. We all are searching for the truth. But, in
which place should we search that, where should we search that, Where is this
truth hiding, should be understood in the first place. […]

寿辰崇拜 New Delhi (India)

寿辰崇拜
1998年3月21日 印度德里
我看到你们安排这个漂亮的欢迎仪式的方式感到极之喜乐。必须说,出于爱,你们找出各种方式来表达你们享受霎哈嘉瑜伽,我真的不能明白,你们的脑袋怎会有这些独特的想法。你们代表你们来自的不同国家,我希望你们带着这些旗帜回到你们的国家,告诉他们,救赎的时刻已经来临。我们要升进,要升进超越人类的层次,到达存在的更高层次。若这样能发生,它是怎样改变你的生命,怎样令你快乐,怎样令你失去仇恨、损害别人、伤害别人的荒谬想法,因为各种这类想法的出现,令很多人有某种撒旦的满足感,他们享受摧毁别人带来的喜乐和快乐。
要保持快乐,我知道,作为霎哈嘉瑜伽士,你要承受很多,忍受很多荒谬。你们已经做到。一旦霎哈嘉瑜伽在你们的国家建立为某种那么漂亮,那么纯洁,那么重要的东西,你的国家的所有人也会跟随你已经跨越的路径。只有你的生命才能反映你内在存有和霎哈嘉瑜伽的漂亮。
我昨天告诉你,人类的知觉缺少了什么,注意力不在灵上。当注意力放在灵上,你有什么发生?首先,你变得genetic,这是梵文 — 你超越三态,即是你不再处于tamo guni(答摩状态),意思是你有各种自我放纵的欲望,你的注意力从这里移到第二种风格;你处于rajo guni(剌奢状态),偏右脉︰他们想做点事,想展示某些东西,你想变成某些东西,你想与别人竞争,所有这些挣扎都会消失。“Atit”即超越;接着是sattwa guni(萨埵状态)︰在这状态下,你也在追寻,你看到这种极端行为错在那里,你只是憎恨这种人生,想脱离它。因此你开始追寻。这也已完结,所有gunas(状态)都完结,你变得gunatit。
当你的注意力走到灵,这就会发生,因为现在你的注意力不在任何一个固定点,你或可说,受制约的品质,或自我的品质。你变成超越这些的人。就正常的人而言,这是很不平凡的,但对你却不是,它就是发生了。你只是享受自己,不再关心你的方便,你的舒适或任何琐事。你只是超越所有三态,三态曾以各种方式控制你,你就是这样首先超越人类知觉的限制。
其二是你变成kalatit︰超越时间。不知何故,我知道我今天迟了,事情就是要这样成就。但你们并没有错失时间,仍然在享受,我看到,坐在房子里,你们全都很享受,全都好好在享受,我不在,但你们仍享受。这是超越时间,你们不受时间限制。不管什么时间,都是你的,因为你在当下,你不是在当下想着未来,你不会想明天有什么会发生,或你怎样赶上飞机,你怎样做这个。你在这里只是享受,享受当下,当下就是实相。
若你想着未来或过去,你就不在实相。我多次告诉你,过去已经完结,未来并不存在。所以,你坐在这里,在此刻,或许在等我,或许只是享受你留在这里的每一刻,享受你与其他人的互动。你是怎样享受,这份享受是不能形容的。不然人会看手表,在思忖︰「为何母亲还未到?出什么问题?她为何还未到?」各种想法都会浮现,这样对成为kalatit 大有帮助。
我记得在纳西,我很努力工作,因为没有霎哈嘉瑜伽士会帮忙做什么,他们很害羞,很担忧。刚巧,我们可以说很幸运或很不幸,我的车在途中坏了,我迟到。约一个小时后,也没有车经过,没有任何途径可以走,我们搁在路上。很惊讶,当我到达举办讲座的地方,有霎哈嘉瑜伽士代替我,他们肩负起责任,忙着给人自觉,把事情成就。不然他们不会,他们不相信自己有力量给人自觉。我或许告诉他们,但他们不会举手,因为时间到了,他们想︰「很多人来了,母亲仍未到,或许她仍在途中,所以这是我们的责任。」因此他们担起责任。
当你超越时间,你就只对当下此刻负责。这是一种责任,也是集体,意思是你们全都变得有责任,这是很令人惊讶,我们这里有那么多人,没有争吵,没有打架。我们都好好安顿下来,超越各种攻击对方的愚蠢想法。能这样是因为你们都没有牵涉入时间,时间不能令你屈服。或许,若不是你们而是其他人,他们会向我的车抛石,想着︰「她来得那么迟,我们都很愤怒。」他们会感到愤怒,但超越时间的人不会这样,他们好好的坐下,享受自己,不介意时间过去。
你变成dharmatit︰你变得超越正法,超越人类的本质。即是你做什么都是富宗教性,你任何努力都是宗教的。例如,你有一个生意,你想以宗教的态度来做生意,因为你超越宗教,你不介意跟随一个特别模式或仪式的任何宗教,你是超越它。没有超越宗教的人,他们要早起,受仪式限制,他们经历仪式,若有任何一种仪式没做,他们会很不高兴,感到心烦。你不会,对你而言,你常常处于 dhyan,常常在入静状态,有任何出错,你只跳进意识里,就有解决办法,你不会受骚扰,当事情出错,你完全不受骚扰。
就像仪式化令你很受束缚,很温顺,有时也令你很专横。受仪式限制的人令别人感到烦扰。就像有个理应是我的朋友的女士来我家。
她说︰「我是素食者。」我说︰「那又怎样?」「我不吃曾烹调过非素食的器皿来煮的素食。」「好吧,我们用新的煮食器皿。」我为她买新的餐具。她说︰「你要小心,即使匙也不可以用。」我为她买新的匙。她接着说︰「玻璃杯,因为有非素食者在这里进食,你最好买些新的玻璃杯。」
我因此卷入这些问题,接着她在厨房,不容许我的厨师为我们煮食。她说︰「我先煮,然后你才煮。」她制造那么多滋扰,她不再是客人,而是成为讨厌的人。这就是很仪式化的人会发生的事情,因为他们很多要求,不停的要求︰「这是我们的正法。」
一个在孟买的人告诉我这个故事。她说︰「这个女士以客人的身分来找我,因为她与某些高层有联系,她比我的曾曾曾祖母更差。」我说︰「真的吗?」她说︰「我不理解还有这类人活在印度。她来这里说︰『我不喝自来水,你要到某个井拿水。』」「现在,孟卖只有两个井,因此要走去取水。厨师必须用水把自己湿透,才能煮食。」「若他不这样做,我不吃他煮的食物。」「她不停的要求厨师要这样做,那个厨师因肺炎病倒了,另一个厨师也染上感冒,你明白?这个女士不介意。」「她说︰『这是我的风格。』」
她因此问我︰「母亲,我们对这类人该怎么办?」我说︰「你应问她︰『我们有这些食物,若你喜欢,那很好,不然你就不要吃,没问题,好,断食是很好的。』」对这类自我中心,麻烦别人的人,这是唯一的解决办法。
我们有这种自我中心是因为我们以为︰「这是我们的正法,这是我们的权利,这是…,一切都是我们拥有的,他们竟敢不遵从?」我们麻烦了别人多少,令他们有多不方便,令他们的生活有多不愉快,我们从不想,我们不停要求︰「这是我的正法,我能怎办?我必须要这样做。」这样变成思维的制约,我见过很多霎哈嘉瑜伽士有这类制约。
曾经有个法国女士来到霎哈嘉瑜伽,首先,她的母亲是很仪式化,她令人那么烦恼。每个星期天,她必须到教堂,穿得好好,到教堂,然后回家。有一天,她失纵了,他们请警察去找她,当他去找这个女士,警察说︰「我们找不到她,天知道她去了哪里。」她接着说︰「好吧,去教堂找找。」她仍然坐在教堂里。下一次,她再次失纵,这样发生了三、四次,警察就说︰「很抱歉,我们不再找她,若你想,你可以让她住进老人院,就这样。」他们把她带到老人院。
这个女霎哈嘉瑜伽士告诉我︰「母亲,很令人惊讶,他们不然是愚蠢的人,不停的坐着,闷闷不乐,像疯子般说些荒谬话,他们都是老态龙钟,很明显的看来老态龙钟,但一到星期天,他们都盛装上教堂,这一点他们都是相同的疯癫。」制约是怎样运作是很令人惊讶。
有一个人来与我们一起,他说︰「我是好司机。」我说︰「好吧。」但他只懂驾车,却不认识伦敦,不知道伦敦是怎样的地方。他的车驾得很好,但若我要到北面,他会把我带到南面,若我要到东面,他会带我到西面。
我说︰「怎么了?你懂驾车?」「对,我懂驾车,这我懂,但我不认识任何路,我对路没有任何判断力。」有一天,警察抓住他,我也在车上。他问︰「你要去哪里?」他说︰「我们要到这样那样的地方。」他因此说︰「你已到过这个地方六次,你再次回到同一地点六次。」
所以在老年,我知道这种事情会养成某种习惯,但你也发现年青人那么受制于自己的风格。这就是我们称呼为人类的元素,你执着于或介意某些事物。现在这是某种,我应说是种疯癫,有些人要求这样,有些人要求那样︰「我不喜欢这个,我不喜欢那个。」持续不断的,很常见的说「我不喜欢」、「我喜欢」。很令人惊讶的他们不停的像这样说话。
他们到某人的房子︰「不,不,我不喜欢这地毯。」我是说这不是你的地毯,不是你买的,购买这地毯是这个人,你想怎么样?为何你要说︰「我不喜欢?,你是谁,你没付钱买,付钱的人喜欢它,就这样。为何你要加评语︰「我不喜欢?」你是鉴赏家?所以要批评人?
某人穿着…例如,某种发型,但︰「我不喜欢这种发型。」「为什么?」「我不喜欢,只是这样。」
从这里到人类的每一个人,你有什么资格喜欢或不喜欢?你的立场是什么?为何你要说︰「我喜欢」或「我不喜欢」?这是很普遍的现象,特别是在西方,要加这种评语︰「我不喜欢。」「我不喜欢印度。」「好吧,若你不喜欢,坐在家吧,为何要来印度?」「我不喜欢土耳其。」「为什么?」因为若有人穿着长裙,他们会说︰「我不喜欢,因为这是土耳其风格。」那么你应只穿短裙。但若我们不喜欢短裙。我们不应说︰「我不喜欢。」这样做会伤害人,令人失去自尊。
当你进入霎哈嘉瑜伽,要知道自己并非寻常的人类,按寻常的标准,你是超越他们的。你的喜欢和不喜欢与他们不同,你整个态度已经改变,我见过有时你像孩子。你说话像小孩,很单纯,有时你会说些很深奥的事情,这些事情应是正常人不知道的。要知道,正常人是那么夸夸其谈,他们时刻不停的说︰「我、我、我。」
伽比尔曾经说,当羊还活着,牠不停的说︰「meh, meh, meh,」,意思是「我、我、我」;但当牠死了,牠的肠会拿来造一种称为dhunak的线,他们用这线从棉花分开种子,那时候,牠就说︰「tu hi, tu hi, tu hi」,即「你是,你是,你是」。
「你是一切。」当你这样说,你的注意力就会从别人身上转移。找别人的毛病,时刻用你的脑袋批评别人,找别人乐趣,有时甚至说别人坏话。人们享受说闲话,为什么?他们享受说别人闲话是因为他们不知道别人与自己是一样的,我则不会对别人说三道四。
以这份理解,我要说,当你是普通人,这种爱的智慧并不存在。只需很轻微的挑衅,你就会生气,会做各种各样的事,就像在瓷器店里的一头蛮牛那样的言行。你忽然发现,他们因此成长了。原因是你仍未是一个霎哈嘉瑜伽士,霎哈嘉瑜伽士享受一切。例如某人很生气,脾气很差,他能看到什么在发生,他有怎样的言行。实际上,这不是你要生某人气的正法,不是,是某些生别人气很低层次的事情,时刻都叫喊别人,向别人呵索或批评别人,以为自己很了不起,这是不会有回报的。当你生命走到尽头,你会发现你自己没有朋友,没有邻居。
另一件事情是当你很自我中心,只想着自己,不停的说话,喋喋不休的说话,另一个人只会感到厌烦,但你仍不停的说话,不停的说自己︰「我做了这事,做了那事,我到哪里,我,我,我…。」没有限制,你对自己说的话一点也不感到羞耻。
当他们只是普通人,我见过有人以各式各样有趣可笑的态度对待别人。若某人说了另一个人的错事,这个人就会说︰「他就像这样,我知道,你看他这样做了。」立即这些话进了他们脑袋,「对,他就是这样。」
这样令你的思维生病,我们可以说是vikrudh,即思维不正常,你病了,接受所有这些病,不停的接受,直至你变成病人。这种病是极之危险,不是对别人危险,而是对你自己,因为没有人能忍受这种有病的人格。
你或许会说,我见过有人信宗教,现在我是虔诚的人,例如,现在你最好也信教,那又怎样?你不能这样,不能那样,你不能坐在这里,你不能吃这个,这很重要。时刻都在管束训导别人,而不是管束训导自己。因为当你是正常人,你不看自己,只看别人,但一旦你是有自觉的灵,你就开始观看自己,看看自己有什么错。
在成为灵之后,在灵之光下,你观看自己,你只是观看自己。什么在发生,你有怎样的言行,你怎样享受自己,当你知道怎样纠正自己,这是很美好的。你以那么漂亮的态度做些小事,你会说这是何等漂亮的事情。当然有些人是不会改正的,他们屡教不改。你也应看到这种屡教不改,你也帮不了他们。
就如在霎哈嘉瑜伽,有些人时刻都想帮助一些错误的人,就像他们在霎哈嘉瑜伽拿了委任状。若有人想做些古怪事,我们期望委任状来电话,两小时后,他说︰「现在,请告诉母亲,某某人要受到照顾,要这样那样做。」对他们而言,告知我絶对是种习惯︰「不,你必须帮忙,你必须做点事。」但现在,这已经变成习惯,我们知道他会就这个课题给我们盛大的讲座。
所以你看,这是人性,人类已经经历各种不同的复杂人生,也生来有一些基因,或他不是很正常的人,虽然我们说他是正常人。因为他的反应,他的反应显示他很荒谬。没需要任何人致电给我,告诉我︰「你看,这个人这样那样,你最好照顾他。」当你没有任何权力,当你与这个人毫不相干,没必要插手别人的事。我告诉你,人的思维是有各式各样的设计,所有这些设计全都消失,只是消失,我不知道他们怎会有这些设计,如何取得这些设计 —或许来自他们的国家,来自他们的家庭,又或是他们的基因,你怎样说也可以,全都消失,你的基因甚至改变了。这就是霎哈嘉瑜伽,你变成灵,一切都改变。什么发生在你身上,你变成知道什么是喜乐,享受喜乐,享受存在,给予别人喜乐,令别人快乐的人。你时刻都想︰可以怎样令别人快乐。就只是发生,虽然你与别人都是以同一方式培养成人,受同样的教育,或许,但全都消失,你变得有知慧,美丽和喜乐。
这是你已经达致的,你可能未必知道,你怎样享受在这个童军营,没有其他团体能像你们那样享受。我看到你在这里做了什么,你们怎样在享受,怎样享受大家的共处,这是很不凡的。能这样是因为你的内心充满着闪耀的灵的喜乐。你可以审察自己,看看自己,我说的是否存在。当然,有些人只想着自己,他们住在酒店或某些小屋,或什么,他们不享受,他们仍然以为自己很了不起,因此他们必须住在那样的地方。
很令人惊讶,我见过,特别是印度人,当他们来卡贝拉,他们全都想住在酒店里。在他们的生活里,房子里可以只有一个浴室,当他们来到卡贝拉,他们想住在酒店里,黏贴着沐浴,黏贴着这,黏贴着那,年青人,很令人惊讶。我想,有这种情况是因为他们从未见过好酒店,或他们住的条件很差。霎哈嘉瑜伽士却可以住在任何地方,睡在任何地方,只有他的灵能令他快乐,没其他,只有灵给你快乐。
所有人类的其他想法,已制造一个接一个的问题。现在你看,因为你属于不同的宗教,所以你是坏人。若你想知道基督徒,最好走去问犹太人;若你想知道犹太人,最好走去问穆斯林;若你想知道穆斯林,最好走去问印度教徒。你会对他们怎样谈论其他人感到惊讶,就如所有人都是坏人,只有他们是最好的。所以这种态度要完全改变。你忘记了︰谁是什么,他是那个宗教,来自那种家庭,有什么背景。他们互相变得只是一体,他们享受所有霎哈嘉瑜伽士的陪伴,所有霎哈嘉瑜伽士在一起,就这样。那么多霎哈嘉瑜伽士都会在这里,这是Mecca,这是Kumbha Mela,你怎样称呼也可以。你享受集体的喜乐是因为你已跨越阻止你看到真相的障碍。
真相是,就如我昨天所说,你是灵,一旦你成为灵,你变成gunatit,kalatit 和 dharmatit。一旦你超越这些界限,就变成海洋里的一滴水,若水滴是在海洋外,它会常常害怕太阳,因为它会干掉,它不知该怎么办,往哪里滑走,移往哪里。但一旦它与海洋合一,它只在移动,在享受,因为它不孤单,它与漂亮的海洋喜乐的浪一起移动,这就是你已达致的,你意识到,你知道,但你却不知道自己已经做到,因为你是灵。
现在,有时你要提防自己,你会惊叹于自己的改变,你怎样变得那么简单、敏锐和有智慧。西方有很多问题,因为他们仍很愚蠢,我认为,很愚蠢的人。因为即使是八十岁的老人,也想与二十岁的女士结婚,他不明白为何他要这样做,因为他不接受自己的年纪,他不接受︰「我是老人,我要有老人的言行。」他想与可以是他孙女的女孩结婚,在西方这很普遍,他们常像这样想事情。任何他们看到的年青女孩,他们都想与她结婚,他们可能已走在往坟墓的路上,但不要紧,他们想有一个这样的妻子,这是西方的问题。
怎会这样?因为他们不明白自己已老,成为老人是值得自豪的。我五岁时,不能想象那么多人为我庆祝生日,即使我五十岁,也没有这么多人。我现在七十五岁,看看多少人来祝愿我生日快乐!当你年老,若你有智慧的生活,你应对自己的年纪自豪;但若你是愚蠢的,当然没有人会帮助你。每一个人都会取笑这个人,他们也会做同样的事情,这是西方的习俗,不停的拥有一个接一个的妻子,与妻子离婚,这类事情不停的发生。
我要说,印度却反其道而行,他们不大尊重妇女,他们理应对妇女极之尊重,理应把跳进火葬柴堆里为丈夫殉葬的妇女放在显要位置,即使妇女是举足轻重,他们也不尊重。怎会这样,我不知道。某些人说有些诗歌写下︰要毒打妇女,我是说这诗人是谁?我想,他才应被毒打。首先,他是妇女所生,他却写下这种诗歌。所以你看,我们喜欢接受一些错误的,絶对荒谬的事情。这样是因为你没智慧。有智慧的人会接受有智慧的事情,他不会接受任何荒谬的事情。你不停阅读一本接一本的书,你读了那么多书,你因此何去何从?你发现你读的书对你没好处,没有用,但若你喜爱阅读,你就不停的读。
所以缺乏智慧令你没有辨别能力,你为它辩解,你都在辩解,说︰「这很好,我做什么都是最好的。」我要说,这不是自我,而是愚蠢的人类理解。「我做什么都是好的,我怎样的态度都是好的,有人胆敢告诉我这是错的,那是错的?」每个人都取笑这个人,找这个人乐趣,这种人会受很多苦,受一切的苦。但他永不会接受︰「我做错了一些事。」
当你超越dharmatit,你变得超越正法,正法变成你的一部分,你不会做错误的事情,你就是不会做错误的事,不做错事不是某人告诉你或你想跟随它,或出于被迫或你受管束,只是你不喜欢做错误的事情,或说一些不尊重人,没有帮助,没有爱心的说话,这就是霎哈嘉瑜伽士的质量,你已成为灵,变成灵,你不用告诉任何人,那么明显,那么显著,人人都能看到,当你越深入自己,你发现自己内在已被赐予这种了不起漂亮的感觉,你拥有这种内在的美好,令你战胜别人的自我。
我必须告诉你一个故事,我有一次去见一个圣人,霎哈嘉瑜伽士因此说︰「母亲,你从未去见这些导师,为何你要去见他们?」我说︰「你与我一起去吧。」我们因此登上很高。我说︰「从这里你看他的生命能量,你要先看他的生命能量。」
很多生命能量涌现,我们走上小山,爬上去,这个男士理应有能力控制雨,开始下雨,雨下得很大,我完全湿透。当我走上去,我看到他坐在石头上,很愤怒的在摇头,我也不知道为何,我走进他的洞穴坐下。
他回来,对我说︰「母亲,你为何不准许我把雨停了?是否要抑制我的自我?」我说︰「不是,不是这样,我没有这样想,我看不到你有自我,是另一个问题,你是修行人,是苦行者,你买了一件纱丽给我,我不能接受你为我购买的纱丽,因为你是修行人,我要完全湿透,才能向你借用纱丽。」整件事情完全融化,他变成很不同的人。
透过智慧,你知道怎样处理不同类型的人,你会说一些令他们的自我融化的话,他们的制约也被带到一种新的觉醒。他们看到你的智慧,你的爱,你表达的,我应说,你的灵。这就是为何那么多圣人,虽然受折磨,很多人找他们麻烦,却仍明显的那么受尊敬和被爱。但这时候这些圣人,我必须说,肯定是很好的人。但有一事,他们对门徒颇严厉,要他们守纪律,原因是他们不是有自觉的灵,他们的门徒,这些导师想︰「除非你能管束这些人,否则他们永不能升进,永不能成为了不起的人,所以必须管束他们。」
那些真理的追寻者接受︰「好吧,不管你说什么,我们也照做,即使你要我们断食,我们也照做。」他们会站在他们头上︰「好吧,站在我们头上,做你说的,我们愿意做,你不用担忧。」他们就是很有纪律。
霎哈嘉瑜伽没有教导纪律,原因是你是有自觉的灵,只要你的灵在,就会给你光,在这光中,你清楚的看到自己,你可以律己,不用我告诉你。我知道那么多人一夜间就放弃毒品,我从未告诉他们,甚至从未谈及毒品或什么。他们怎能做到?因为他们有光,你今天也取得光,是灵之光。你变得完全独立,絶对自由,完全自由,因为你有光。你不能做,不能做错误的事情。就如现在这里有光,若某处有大爆炸,我不会走向爆炸的地方,不会,你也不会,因为你有眼睛。灵和它的光是最重要的指引因素,透过这些因素,就如我所说,gunatit,你变成kalatit 你也变成dharmatit,你不是任何事物的奴隶,不是手表的奴隶,不是时间的奴隶,亦不是你处于的gunas (状态)的奴隶,你不想看到自己是否右脉,左脉或中脉,你是霎哈嘉瑜伽士,霎哈嘉瑜伽士是超越所有这些事物,所以你是gunatit,你是dharmatit,因为dharma(正法)变成你的一部分,你不用跟随正法的纪律。
我在霎哈嘉瑜伽曾见过,有些集体静室的规则是很严格,不应这样。我已告诉他们永远不要严厉。若某人不能在…例如四时起床,不要紧,让他十时才起床。一段时间后,他自能在四时起床,不要太过管束他们,孩子也不应管束太过。当然,若他们是有自觉的灵,他们是那么好,那么漂亮,若他们不是,尝试给他们自觉。一旦你意识到未有自觉的人在犯这些错误,他们在黑暗里,你对他们的态度就会改变,你会尝试极之有耐性,极之仁慈,对他们有感情和有爱心,因为你会知道这个人没有自觉,他仍未有眼睛,看不到,他是盲的,他听不到,感觉不到实相,所以首先要让他感觉实相。在此之前,给他讲座和管束他有什么用呢?他仍会继续犯错,找自己麻烦,或麻烦别人。
这是你透过开悟已经达致的,即你超越所有这些事物。你变成那么有爱心,那么能给人喜乐。我是说在霎哈嘉,有很多这样的例子,我看到他们的爱和情感的漂亮,不单对我,也对其他人。若只是对我,我能解释,但我不能解释他们对其他人也是那么仁慈。就如我昨天告诉你,这些人到以色列,现在他们到埃及,到俄罗斯,谁告诉他们?我从未要求任何人到任何地方。他们自己感到要去,做这工作,帮助人脱离无明。
所以今天,当你为我庆祝我的七十五岁的寿辰,有那么多气球在这里,它们很引人注目,如图画般,有各种不同的颜色,在表达你们对我的爱。一切我都能看到爱,不管你在这里做了什么,你的所有装饰,每事每物,我感到我的孩子是那么有爱心,我没有为你们做什么,我不知道为何你们对我有这份感激,我仍想知道,我做了些什么?我什么也没做!你们表达爱的方式,很令人惊讶,除了,我要说,你已有灵之光,在这光中,或许你看到的事物与我不一样,但你们展示的感激之情真是超越我。
就如有一次,有个讲者说︰「我不感谢你的母亲,我视她为理所当然。」这是事实,没需要感谢我,你要视我为理所当然。但你想感谢我的方式,就像小孩子想说多谢,你只是变成小孩子,那么热烈,你不明白通常任何地方都不会像这样做,没有人会像孩子般表达他们漂亮的爱。
你能看到这是很新的事物,这种和平,这种爱,这种喜乐,遍布这个遥远的地方。你怎能做到?怎能处理好?这是不容易明白,不是人类能看到的,他们只是不明白这些人怎能如此,为何他们活得那么快乐?现在你在房子里很舒服,你在房子里活得很好,一切俱全,但在这童军营,并不是住得舒适的地方。但你能住在任何地方,我知道,我曾见过。不管你在哪里,只要有霎哈嘉瑜伽士在附近,你就什么都不介意。这种集体的互相享受共处,没有任何期望,没有批评,没有说闲话或任何这种荒谬,是那么漂亮。即使你拉大家后腿,你也知道,我享受你开的玩笑,明白这是种友情,漂亮的友情。不管你是来自印度,或来自英国或美国,又或来自任何地方,你发现有这种一体的体谅,一体的移动,就像一个波浪接一个波浪升起,是连续的,永恒的,这是我们要达致的,亦是其他人要达致的。
为此我们要记着,你有光,其他人没有,所以你要很顾及他人感受,要有耐性,要了解他们的问题,只要聆听他们,他们有什么问题?他们会先告诉你︰「我的生意在下跌。」或他们或许说︰「我的妻子不好。」或「我的儿子没工作,他没工作。」他们会告诉你各种事情,聆听,聆听他们。这些事情对他们都是重要的,对吗。之后你会渐渐发现,你看,他们会软下来,因为你散发爱,散发喜乐,透过你的灵的觉醒,散发信心。你们都拥有这些力量。你只要站在任何地方,就能为这地方创造和平,创造快乐,所以要有信心,不要失去信心。
你的智慧去明白理解人也很能说服人明白︰「他们是很特别的人,他们不生气,不发怒,不疯癫,不会追逐某种疯狂,只是非常,非常平衡的人。」你们也不用练习,就能这样。这是在你内在,你应为此自豪,你不应以为这是你要达致的,或要变成的,你已拥有它,你内在已经有它。唯一是你要看到自己在灵之光下,这是很简单的事,在成就。别人不容易明白你,但你却很容易明白他们,因为你以前也是这样,现在他们在看你,他们会变得像你。
很简单,你能看到,我开展霎哈嘉瑜伽时只有一个女士,现在,今天,看有多少人在这里。我做了什么,我真的不知道,我做了什么?我没有概念。你想什么,这份感激,这份享受和喜乐!所有这些事情,不管我告诉你什么,你要意识到你的存有,你的真我,你的灵,就是你是灵。作为灵,你超越所有这些事物,一旦这样发生,你会很惊讶,你有怎样的人格。
母亲以印地语继续讲话
(翻译自印地语)
我今天说英语,因为我大部分时间都以印地语向你说话,不管我对他们说了什么,我肯定你必能明白,我说的是当灵之光在你内在扩散,你内在三种质量就得到唤醒。你也知道,你内在有三种状态 — Tamo Guna(答摩状态),Rajo Guna(剌奢状态) 和 Satwa Guna(萨埵状态)。
拥有Tamo Gunis(答摩状态)的人有自己的风格,Rajo Gunis(剌奢状态)也有他们自己的风格。当他们对他们的追逐感到厌烦时,他们就进入Satwa Guna(萨埵状态 — 即追寻真理)的领域。他们感到要停止这些无用的追逐,要看得更远。当你进入Satwa Guna,你就开始追寻。当你达致你想追寻的,就超越所有这三种状态。就是当人被认为是Gunateet(超越状态),Kalateet (超越时间),Dharmateet (超越正法).。他们没有任何特定的正法,他做的任何事就是正法,他不会做任何违反正法的事情。
他的本质,Swabhav – (Swa是灵 ,bhava是灵的性质),变成swayam,真我。它变得像这样 — 他经历某种特别的自我存在,某种特别的和平和特别的存有状态。那么,他变成特别的人格,他把平和、快乐和喜乐给予任何接触他的人。
有时,当你把爱给予别人,他们未必明白,他们会滥用这份爱,这是会发生的,但这样不会令你沮丧,你只是感到他仍处于无明,仍未有能力明白,他缺乏恰当的理解,你不会评论他的短处,你只静观,想,或许迟一点他会改善,因为你知道自己曾经也像他,现在你站在更高的层次,明天他也会来到我们的山丘。
现在你们有那么多人,耶稣基督只有十二个门徒,他们却能制造那么多基督徒。没有任何人给自觉,他们令别人成为基督徒,你们能给人自觉,这是你们全部人现在要做的工作。你遇见任何人,只要给他们自觉。所有问题和疑惑都会消失,你内在会产生一种新的追求,新的目标。
一种非常独特的manvantar (进化物种)开始出现,救赎的年代已经来临。因此,人类的转化必须发生,这是最需要的,不然,人类的问题永远没法纠正和解决,必须有转化。当他已转化,会变得那么吉祥和漂亮,他生命的各种吉祥会进入环境而跃动。
为了达致这种漂亮和吉祥的生命,你什么也不用做,不用为此付费,不用劳动,什么也不用做,只要唤醒你内在沉睡的能量,保持在唤醒状态,去享受。
在霎哈嘉瑜伽有很多有深度的人,我很惊讶的看到他们,他们怎能那么快的有这份深度,实际上,这份深度已经在他们内在,但他们过去处于黑暗中,现在,当他们进入光,就变得开悟,美丽和吉祥,我对此能说什么!
我内心有一个伟大的大变动,不管整个创造有什么力量,你都要达致。所有古代圣人已达致的力量,愿你也能达致,要达致,即使你过正常人的生活。
今天是非常吉祥的一天,你们以极大的喜乐来庆祝,像小孩子一样,你给我那么多的爱,我能说什么,我就是找不到任何字句,这实在是太多了!要完全明白和吸收它是很困难的,为何你赐予我那么多爱,我为你做了什么,我就是不能量度它,我没为你做过什么了不起的事情,是你的爱在生长,不停的生长,到达这个层次。
我只能对你说,请保持这样生长,亦要带着别人与你一起。他们也应体验这种快乐和喜乐。愿他们全都变成这过程的一部分,一种特别和独特的人格在出现。. […]

圣誕崇拜 Ganapatipule (India)

圣誕崇拜

印度格纳帕提普蕾1997年12月25日

Translated from Hindi:

Today, we are here to celebrate the birthday of Shri Jesus Christ. Jesus Christ’s life was very short and He spent most of His time in India, in Kashmir. He went back just for last three years and people fixed Him to a cross. It was somewhat destined. To open Agnya chakra He had to offer this sacrifice. So in this way He set up Agnya chakra. Agnya chakra is very constricted small and not easily openable because a human being got freedom that made him egoistic. […]

摩诃·拉克什米崇拜 Kalwa (India)

摩诃·拉克什米崇拜
1992年12月30日
我要说那些一直在担心的人,应该冥想,并要知道,你在侮辱自己。你是圣人,你为什么要担心要坐什么飞机,你不会得到什么?这表明你的水平很低,所有那些担心的人绝对地(低)。你来这里是在我的保护之下,你将在我的保护下返回。
今天早上我病得很重,没办法做崇拜。你要知道,你们都是我存在的一部分,我把你们放在我的身体里,你们必须做好你们自己。所以在这个吉祥的日子,我们大家都来了,做这个特别的崇拜,我会说这应该叫做摩诃·拉克什米崇拜。
因为这关系到这个国家乃至全世界的实业,除非并且直到所有这些人类事业都与神连接在一起,否则他们无法获得完美的舞台和地位,这就是为什么现在在西方有问题。他们应该是非常聪明的人,非常精明,装备精良,受过良好教育,却正在经历衰退。因为他们不平衡,他们不知道有神的力量在运作一切,而当你忽略了这一点时,就会发生这些事。
现在,对于我们运营的这类企业。首先,我们必须使用来自大地母亲的大量资源,但如果是为了适当的目的、为了建设性的事物、为了帮助他人而平衡地开采,那么地球母亲可以思考,她可以产生越来越多的东西,比她以前生产的所有东西要多,她可以为有理智的人、为与神合拍的人生产,不是仅仅为自己赚钱,或出于自己的目的,而是出于整体考量。
考量通过这样做我们可以成就什么,这就是实业发展的方式。现在我们看到在日本有如此多的实业发展,但没有灵性。他们根本不是快乐的人。他们的孩子在受苦,家庭在受苦。
金钱不能使人得到全部的幸福。因此,必须取得平衡。特别是在我们国家,感谢神,我们没有如此快速的产业化,这就是为什么我们被拯救,而西方人民正在遭受的许多问题。印度人对此一无所知。他们认为你们都在那里过着非常舒适的生活。实业必须与手工艺品齐头并进,实业家还必须照顾艺术家。否则,谁来照顾他们?他们将如何在艺术与实业之间取得平衡?对于这些勤奋的人们来说,艺术是一件令人舒缓的事情。他们整天工作,然后某种音乐、艺术来安慰他们,给他们平和,让他们放松,给予平衡。
所以我想说:所有实业,还必须有一些艺术企业,或者他们也应该生产东西。在我多次告诉拉杰什之后,你应该尝试从废钢中生产出一些艺术性的东西,将是一个好主意。他们已经尝试过类似的事。
但实业不应该被低估,因为在我们的国家实业被低估。我的意思是,好像实业家是最大的贼,所有的政客都是这个国家的圣人。我认为这是正好相反的。应该尊重它,并且应该理解它,这非常重要。实业家们,如果他们也得到觉醒,他们不仅可以为自己的国家做很多事情,也会去为他们照顾的人做很多事。
因此,按照摩诃·拉克什米原则,摩诃·拉克什米有各种手印,其中一个手印是她像这样放右手,这个右手是为了保护那些受保护或受有钱人服务的人,我们可以称之为实业家。在印度,如果你称某人为有钱人,那就像在辱骂他。没有人喜欢这个称呼,因为有钱人总被认为是最坏的人,但事实并非如此。
以我自己的经验,事实并非如此。穷人也可能会很糟糕。我们在Ganapatipule有非常糟糕的经历,非常贫穷的人的举止是非常滑稽——应该很穷。因此,应该保持适当的平衡,对穷人和富人、以及富人和穷人的理解达至平衡。一段时间后,你会发现人们不会如此看重贫穷或富有,但精神的富有将变得非常重要。那就会变成霎哈嘉国度。内心的富有,灵性的富有,与神合一,将成为每个人最大的恩惠。但是我们仍然在努力去达到那个状态,但我们很多人仍然陷入物质主义的发脾气,或某种愚蠢的令人担忧的下跌。所有这些都必须被仔细留意。
如果你可以保持这个进步的战车,进步更快。我们将创造一个完全和谐,完全的和平、喜乐和爱的新世界。但是为此,你是必须要做事的人。我不能做到。如果我可以做的话,我不会要求你加入霎哈嘉瑜伽。就像马和车夫一样:马匹将被驱赶,御者不驾驶战车。同样,你必须了解自己的责任,这是我们正在做的最伟大的工作。不仅是实业、劳动力或资本,我在谈论的是整体的福祉。当然,毫无疑问,所有这些都是其中的一部分。但是应该与整体保持平衡。因此,我们必须考虑整体的福祉。
一旦我们开始考虑整体福祉,那么,我们应该想到的第一件事:我们有能力带来这种整体福祉吗?能吗?我们内在是否拥这种整体福祉?有吗?
我们仍然担心飞机是否要来,我的意思是,我们是如此世俗,如此之少,如此之小。借助一个班丹,你可以控制任何飞机、任何气氛,但你还在这里担心那些绝对在你的控制之下的事情。因此,必须考虑整体性。
母亲说的整体性是什么呢?总而言之,必须创建一个由人组成的整体,由没有恐惧的人组成的。必须消除这种恐惧。所有这些荒谬的神经质背后都是恐惧。因此,祂要做的就是赐福,在祂的保护下,你无所畏惧,你得到了保护。但是,如果你不想相信自己,那么没有人可以帮助你,而且你不相信祂的保护,因为一切对你来说都是虚假的。我们都不应该有任何恐惧,在我们进行的每一次冒险中,因为神与你同在。这是事实,是真理,你尽管尝试。但是,当你通过自我去尝试时,你就会陷入恐惧的陷阱。
我见过自我的人是最恐惧的人,惊慌失措,因为他们使他人惊恐,因此他们认为有一天他们也会感到恐慌。当英国人来到这里时,首先是在印度,我们都被他们吓坏了。现在我明白了,在英国,每个英国家庭都害怕其他家庭,他们只会打开门的缝隙,看看谁在那儿,并且关上。他们好恐惧,我很惊讶。他们是统治我们这里的英国人。而我们在他们面前被迷惑了,现在他们是那些害怕我们的人。
因为当一个自我的人试图控制别人时,他看到自己在镜子里,然后想,另一个人将控制他。这就是这种恐惧在我们心中蔓延的方式,我们出于这种虚假的恐惧,开始各种愚蠢地发脾气。
恐惧是我们的自我造成的。一个没有自我的人,他不会害怕。因为他没有伤害任何人。他为什么要害怕?这样的男人或女人将由神照顾, 因为神接管了。当你向神交托你的自我时,祂接管了。但是对那些有自我的人,祂说:“好吧,继续吧,运用自我,尝试保护自己,割破你的喉咙。”就是这样。所以当我谈到整体福祉时,我说的是你自己的全部福祉。首先是恐惧,应该完全不在你的脑海中。如果你相信全能的神。我们会说:你是全能的神,你是全能的。这一切都是口口相传。如果你相信神是全能的,而且你与神有联系,那你为什么要害怕什么呢?
但是当我们说“别怕”时,另一个极端出现了。我们可以做自己喜欢的事,我们没有恐惧,我们可以自己完成所有事情,我们不需要告诉任何人。无论你做什么,都必须告诉神。你必须征得许可,你必须在祂的darbar中进行告知,在祂的法庭上:“先生,我们正在考虑这样做。”但是你认为你是神,你不是!这就是为什么不恐惧的另一部分是一种任意妄为。这对霎哈嘉瑜伽、对你自己、和其他每个人都非常危险。
我的第二个担心是,如果我告诉你任何事情,99%的人明白是为了你的福祉,是为了你的好处。但是有1%的人会因为自己有太多自我而起反应。他们不会接受,因为他们没有想到自己的福祉。他们不明白,如果我告诉他们任何事情,只是为了给他们完整性、整体性。
他们采取了非常错误的态度。但是,相反,这是另一个荒谬的地方。所以现在不得不对这种不必要地走向自我毁灭极限的人产生一种冷漠,不想看到我告诉你的一切的意义。
只有我能告诉你,否则还有谁?我必须告诉你,你怎么了,你做错了什么,然后你必须改正它。这是另一种反应,表示他们对自己的福祉不感兴趣,他们对自己孩子的福祉不感兴趣,他们对自己国家或整个世界的福祉不感兴趣。
现在为什么要来霎哈嘉瑜伽?只问这一个问题。当然让你升进。但是升进是为了什么呢?假设我们带来一盏灯。为什么我们要带来灯?为了什么呢?我们为了有光。但是这个灯管不发光,什么都没有,那么拥有这种灯有什么用?同样地,如果你不能成为上天神圣的光,你来到霎哈嘉瑜伽有什么用?因此,你们所有人,你们每个人都不是一个小人物。不是!但是你没有意识到自己是什么,仍然有那些滑稽的制约,你觉得你不好。
你们所有人都可以起来,看到这么多人,如果他们内在有完全的福祉,它将在外部显现,绝对地,这是事实。那么注意力非常重要。注意力应该放在完美自身上和你自己的福祉上。
这也是人们缺失的另一点,他们开始找他人的缺点,而不是找自己的缺点。结果,如果你看着别人,你会从中学到什么?我不明白。
如果有人错了,他在做邪恶的事情,他是坏的。即使你把注意力放在他身上,你将如何处理?但是如果你有什么问题,你拥有一切权利,拥有一切控制权,你可以纠正自己。这尤其是印度的特质:是找别人的缺点。他们永远不会看到:我们出了什么问题。注意力都集中在寻找他人的缺点上。一直以来,那我们该如何改善呢?
反之,如果你开始看到错误,那么你将有更多的错误。这是人类的模仿天性。他们看到有人这样做:“哦,母亲,他是霎哈嘉瑜伽士,他这样做,那我也这样做。那我也这样做,有什么坏处?”但是,谁说他是霎哈嘉瑜伽士呢?
因此,“霎哈嘉瑜伽士”不是品牌,不是证书,它不是一个组织,而是你已经实现的你自己的身份。任何人都可以说“我是霎哈嘉瑜伽士。”毕竟我无法阻止他说。我不是…(不清楚),甚至我也见过一些疯子,他们是霎哈嘉瑜伽士,他们疯了很多年,但他们是霎哈嘉瑜伽士。 但是你必须看看自己:我是霎哈嘉瑜伽士吗?在证明自己之前,你为什么不搞清楚?
但是尽管如此,我必须说,非常满足。我一开始没想到会有那么多人得到自觉。我的意思是,我知道这是我开发的大规模的带自觉模式,但是我从未期待。但是它发生了。即使现在我也不得不期待你们所有人将获得最高、最高的位置,paramapada(梵语),就像我说的那样,就像北极或梅鲁人,绝对是atala(印度语)“不能被打扰”,这就是我的希望。
我相信你们都会遵守它。
20:43 to 22:55 [Mother talks in Marathi ]
Translation from Hindi: 
Now, I am telling them in Hindi language. Marathi people should accept the truth that their language is a wonderful language for self-realization, there is no doubt about it. More than this, […]

罗摩崇拜 1991年3月25日 (India)

罗摩崇拜
印度加尔各答
1991年3月25日
我们在罗摩 Navamai 的日子聚集在这里,每个人都说,母亲,请告诉我们有关罗摩的事情。你也知道,罗摩在我们的轮穴占很重要的位置,祂坐在我们的右心轮,罗摩代表父亲的位置。因此,缺乏父亲的责任和爱能令这个轮穴阻塞。在霎哈嘉瑜伽,我们能明白罗摩和其他神祇,以各种力量降临地球,祂们肩负任务而来。为此,罗摩有一份特别的任务,就如稣格拉底所说,仁爱厚道的国王要来。罗摩就是代表这位仁爱厚道的国王,祂以人类的形相来,祂甚至忘记,自己是毗湿奴的降世,就是要使祂忘记,祂是地球上的Purushottam(理想的人类)。
你们必定听过祂的品格和祂童年的事迹,在霎哈嘉瑜伽,当我们敬拜任何神祇,我们能从祂们身上取得什么品质?我们会吸收到祂们的那种品质?罗摩有很多品质,其一祂是榜样典范,其二祂是国王。祂视祂的子民比自己更高,也比祂的妻儿高。若今天的政客,能明白这一点,他们就不会被称呼为自私,他们就不会自私,亦会是正法的追随者。直至今天,没有人追随或视罗摩为典范榜样,透过唱祂的拜赞歌,以祂之名建立机构和建造庙宇,罗摩能否来到你身上?你有否在你的生命里取得祂的光?只有霎哈嘉瑜伽士能把罗摩的光,带进我们的注意力里。祂完全超越。
基本上,所有神祇都免于papas(罪孽)和punyas(功德),所谓的罪孽,祂们从来都没有罪。就如克里希纳杀死很多人,罗摩则杀死拉伐那,这些事情以俗世来看是罪孽。但神不是这样看,因为祂们毁灭邪恶,把坏事物移除,祂们有权做任何事,就如女神杀掉很多恶魔,祂是否犯了罪?祂们的工作就是毁灭恶魔和保护圣人。
在罗摩的一生,作为 Ahilya的拯救者是最重要的,她被她的丈夫咀咒。那时候,若任何女士偏离正法,而她的丈夫又是位处高位的圣人,他就能诅咒人,但他却错误地责怪她,把她变成石头,特别的是祂只有一个妻子,我们要明白祂只爱一个妻子,即使祂知道悉旦是摩诃拉希什米的其中一个形相,她是女神。罗摩在人的形相时,除祂的妻子外,祂从不看其他女人。当我们谈罗摩时,我们就要有这份丈夫的洁净,要敬拜罗摩。女人要对她的丈夫如悉旦对她的丈夫那样,有同样的信任。同样,丈夫也要像罗摩,只能有一个妻子。
对霎哈嘉瑜伽士来说,不难做到。女人要受到尊重,对妻子要尊重。当拉伐那绑架悉旦,罗摩感到有责任拯救她,但对祂的子民来说,祂要离开多年来拯救她,悉旦也是女神,离开她,不会有任何严重的后果,罗摩因此离开她,为了大众的福祉,不然社会不会接受受质疑的女人,虽然她是女神。之后,不知何故,悉旦也离开祂,她就如女人般离开祂,罗摩亦如男人般离开她。悉旦消失在大地之母里,而罗摩则跳进 Sarayu河。祂们的一生多姿多彩,充满奇迹,你看到祂们对待对方的态度,互相忠诚。即使她离开,悉旦认为这是她的责任,她从不抱怨罗摩,或说祂坏话,她毫不费力的从容地养育她的孩子,他们以虔敬者来到这个世界,我们能视他们为门徒,他们代表 Shisya (门徒)和门徒的力量,因此我们能成为某人的门徒。作为门徒,他们在很年幼时已经学习射箭,学习罗摩衍那,对音乐很熟练。这显示门徒必须完全顺服委身于他们的导师。
我们内在亦有门徒,他们完全顺服于于母亲,她是力量,他们还准备就诸,为母亲与罗摩一起战斗,他们视母亲为全世界最伟大的母亲,养育他们,照顾他们,令他们坚守正法,这是她首要的责任。不像今天的妻子,只会日夜都在哭:我的丈夫离开我。但当丈夫回来,她们就会与他时刻争吵,一旦他离开,她们就哭;若他离开,没问题,我有孩子,我要照顾他们,孩子会得到他们一切所需。
悉旦的人生很特别,充满勇气和毅力,每个女人都要有这份勇气和毅力。即使你与丈夫分开,或他远离你,这应不会有任何损失,对孩子亦没有任何缺失,因为她对孩子的责任是最重要的。我们不应放弃最重要的事情,在霎哈嘉瑜伽,所有女人都要取得这力量。
祂为妻子放弃一切,祂的妻子走了,祂要独自生活,祂必须离开她,祂放弃生活上的一切舒适,你也知道,祂常常睡在草地上,睡在地上,赤脚行走,也常常穿得像圣人,所有这些都不是故事,是事实。
在印度,很多人过着很高标准的生活,他们从未想过微小、低层次的事物,但我们国家这些典范,却已经变得虚假,透过向罗摩唱拜赞歌,我们以为自己已经做到,这是一种伪善。没有这些典范的国家,人们尝试想成为典范,他们改正自己。若你们有典范榜样在前,我们不能成为罗摩或克里希纳或与祂们有任何关系,我们有这种感受,若我们内在有罗摩,祂的光可以在我们注意力里。
让我们理解罗摩在什么情况下降临这个地球,霎哈嘉瑜伽士必须明白,若我们能取得罗摩的状态,我们所有政治问题都会消失,当我们决定变得像罗摩,祂以不执着和明辨能力照顾人,那么每个人都变成好人,他们先得到正法,取得成功,受到教育,成为典范,为此,祂令自己的人生很理想。
当某人对你说了一些他们也做不到的事情,你会否相信他并以他为榜样?很多人说︰我相信这样,相信那样,他们却有相反的言行。罗摩的追随者看来是最大的骗子政客,他们有很多妻子,没可能是这样的。
因此,什么是霎哈嘉瑜伽士的责任?我们要把神的光带进我们的注意力,我们必须以罗摩的角度看事物,言行举止亦要像祂。若这种事情发生,罗摩和悉旦会怎样做?悉旦会说什么?她会有怎样的言行?她也是古哈拉希什米,你也知道,悉旦多次降世,这些古哈拉希什米的降世中,有法蒂玛的形相,她谦卑的在家里,但所有正法的工作都是以她的力量来做的,她不需要外出,作重大的演说。
你能在家里,与孩子,亲人和朋友做这工作,你可以在家里传扬霎哈嘉瑜伽。在拥有力量之后,你可以进入社区。但首先,女士要有悉旦的纯洁,纯真首先是母性和爱,当她与丈夫被流放到森林里,她从不抱怨︰我的丈夫没有赚钱,他没有为我买东西。相反她说:若他留在森林,我也要留在森林,他吃什么,我也吃什么,我不会在他面前吃,我会伺候他先吃,也会伺候我丈夫的兄弟,之后我才吃。
现在女人以为这种工作给她们压力,但不是这样,女人就像土元素,她能吸收大地母亲给予我们的一切,同样,女人亦要像大地母亲,我们拥有很多力量,我们内在能包容一切,亦能洒下爱之雨。
神赐予我们力量,例如,风扇在移动,电力还是风扇比较了不起?若你认为因为风扇在动,所以它更了不起。你错了!女人是力量的海洋,得到她的支持,男人才能做好他的工作,有种说法是潜在和动力,潜在的是女人,男人则是动力。若你开始像他们那样跑,就不大好,女人没必要这样,男女各有独特之处,亦同样重要,女人两者都能做好,当时候到了,女人可以更有生产力。
在马哈拉施特拉邦,有个名为Tarabai的十七岁寡妇,她是悉旦(Shivaji)的媳妇,只有她打败过Aurangzeb,她的坟墓建在Aurangabaad。你必须明白,女人把所有力量保存在内,她就变得勇猛。但若她把她的力量浪费在争斗上、争辩上、投诉上或细微琐碎的事情上,那么她的力量就会消失。女人是那么有力量,若她想她能比男人做得更多,但首先,她要尊重自己的力量,若她分散和浪费自己的力量,她真的变得毫无力量,这种女人不好。
女人的工作是很重要的,充满尊贵,女人要很温和,很有智慧,让男人说坏话吧,女人不能说,男人会争辩,亦会打架,让他们这样吧,但女人不能。她们的工作是制造和平,保护人,帮助人,她像盾牌,不是像剑,剑不能是盾牌,盾牌比剑更了不起,因为盾牌能抵抗剑的攻击,剑会折断但盾牌不会,所以她最重要的力量是谦卑,透过谦卑,所有力量都会来。对霎哈嘉瑜伽士这不困难,完全不困难。
我看到很多女霎哈嘉瑜伽士闲聊太多,在任何地方,她们都能与男人闲聊。
「母亲,请帮我。」
「什么事?」
「这个女人说话大多,请帮我。」
「我对她很厌倦。」
没有太多事情可以和男人谈,有什么需要说些无聊话?即使女人之间亦不用说太多话。
在霎哈嘉瑜伽,男人更要学习,什么是霎哈嘉瑜伽?什么是轮穴?什么轮穴在驱动人?什么轮穴有阻塞?男人懂所有知识,女人便会落后。女人也要学习这些知识,就男人而言,罗摩是我们的典范。
我想穆斯林真的令人很惊讶,我不想说坏话,没一个穆斯林会看你,他们非常尊重妇女,若有女人要过马路,他们会把车子停下来,那里尊重妇女,我不知道为何这里的人对妇女有相反的态度。我们看女人是有企图的,即使他们的颈子折断,也会不停的看,这样看女人是很大的罪孽,在霎哈嘉瑜伽是禁止这样做,完全禁止这样做。
首先,这样做你会破坏你的眼睛和霎哈嘉瑜伽,不然,或许你们会盲眼,有时,我看到人们有摇摆不定的眼神,在说话时,眼神摇摆不定。女人也一样。
最大的损失是你的注意力,你的注意力四处放,那么,有自觉又有何用?若你的注意力不集中,就不能起作用,注意力必须集中。在西方,这种疾病在男人间很普遍,西方的霎哈嘉瑜伽士并不相似,他们知道这是很坏的,他们问我有什么解决办法,你们只要看着地面,直到三尺,不看三尺以上,看着地面。瑜伽士走路时看着地面,就能看到好东西,看到花朵、孩子,上面没什么好看。你就是这样控制你的注意力。罗摩不需要这样,若你尊重罗摩,就必须像祂那样控制你的注意力。
告诉你的妻子,你尊重她作为力量,但她要值得受尊重。”Yatr naryan pujante tatr ramante devata”即哪里的妇女受到尊重,哪里就有神。但她们要值得受尊重。
请坐下,崇拜时不要四处走,若女人值得受敬拜,”Pujyante” 意思是值得受敬拜,谁会喜欢敬拜坏女人?残忍的恶魔?我们要敬拜值得受敬拜的人,那里有神在。
首先,她们是孩子的母亲,若丈夫在孩子面前讽刺他的妻子,孩子就不会尊重他们的母亲,女人也不应侮辱她的丈夫,力量是父亲给孩子的,没有这基本的理解,他们会因为想掌管事而打架。若女人知道怎样应对男人,就不会有任何争吵。应付男人很容易,因为男人就像孩子,他们纯真如孩子。向他们说些荒唐的说话,你不能应付他们。你要像原谅孩子般原谅他们。若他们在外面与别人争吵,他们会有麻烦。他们只能生妻子气,在家里生气还可以。除非你有这种感觉,不然你们是不能互相了解体谅,相亲相爱和有喜乐。
男人亦要关心妻子的需要,若妻子错了,丈夫有责任说不。这是错的,我不会这样做。没必要为一些琐事争吵,这样对霎哈嘉瑜伽士来说不大好看,我很惊讶,霎哈嘉瑜伽的夫妇争吵,他们抱怨对方。为何霎哈嘉瑜伽的夫妇不能和平共处,而我却对全世界说和平,若你们像这样争吵,那是不能成事的。
首先,丈夫要完全理解体谅妻子,亦要知道全世界的其他女人等同是你的姊妹和母亲,即使来霎哈嘉瑜伽后,若人的状况不清洁,就是没有出路。
有个瑞士男人,他不是霎哈嘉瑜伽士,不是印度人,他是一个女瑜伽士的父亲。女孩的丈夫有摇摆不定的眼睛,即使他已来霎哈嘉瑜伽,他们两人都来了霎哈嘉瑜伽,女孩很好,但他仍继续这样。那个不是瑜伽士的父亲告诉她离开他,即使来霎哈嘉瑜伽后,若他仍不清洁,离开他吧。他不是霎哈嘉瑜伽士,不要与他有任何关连,即使不是霎哈嘉瑜伽士也能明白,这个人不能得到洁净,他没有稳定的注意力,这很坏。我们的文化是男女的关系必须是兄弟姊妹的关系。
但我看到一个健谈的女人,她只与男人交谈,我就是不明白,她们不与其他女士一起坐,只与男人一起坐。男人也一样,只与女人聊天,无论那个女人是女仆还是任何女人。开始说话,完全没有自尊,他们以为这是男子气概。
罗摩是最高最完美的男人,在底层的人却以为自己是完美的,什么是完美?不相信罗摩,只相信邪魔。若你相信罗摩,就必须以祂为榜样。因此,孩子被宠坏,女人也被宠坏。
但这里的印度女人仍能保持良好的印度文化,若她们像美国人,情况会是怎么样,那里的男人境况很可怕,在结两三次婚后,男人破产,女人却能建一所皇宫。在美国,情况很差,孩子离家出走,印度的妇女好好管理她们的房子,管理丈夫和孩子,但这些事情在转变。她们的想法与丈夫一样,若他与十个女人私奔,我就和十五个男人私奔;若他要进地狱,我比他先进地狱。女人不应这样做,正法的根基在女人手上。女人必须好好管理丈夫的正法,亦要令他明白,这是女人最大的责任和力量,就是要合乎正道。正法中最重要的正法是宽恕,没有宽恕,什么也成就不了。首先,她要有宽恕,宽恕孩子,宽恕丈夫,给予仆人庇护,这些全是女人的责任。
这些工作罗摩做不了,克里希纳和耶稣基督也做不了,罗摩会杀死没用的、反正法的污秽不堪的人,我们不知道祂还要令多少人完蛋。克里希纳会运用祂的sudarshan轮穴,那会有一场战争;基督会钉自己上十字架,只钉上十字架一次比每天都要钉上十字架好。只有母亲能这样做,以爱的力量,一切都能以她爱的力量来成就。她以爱包容一切,因此,她的孩子不介意改正。例如,若有什么麻烦事发生,只有母亲知道怎样处理,她迟一点才去责骂,因为孩子知道母亲爱他们,她做什么都是为他们好,孩子或许会对父亲有反应,但不会对母亲,母亲的爱不期望任何回报,她什么也不要,只要她的孩子妥当。取得她所有的力量,取得她的所有优点,若母亲有这种想法,孩子就会妥当。
但有些母亲很烦扰,她们干涉一切,染指一切。她常常站在前面,丈夫只能在后面,若这样,孩子会被宠坏。在这种富伤害性的环境下,孩子可以很情绪化,所以女人要站在后面,让她们的丈夫站在前面;不管丈夫做什么,妻子都要在后面帮助他,他的力量源自妻子。妻子应是纯洁和勤勉的。我把一切都交给女人,因为我知道你们内在很有力量,看看我作为母亲,我要令每个人都成为圣人,要治好很多疾病,令人成为圣人。还有谁在做着这些工作?只有Ahilya获得拯救,耶稣拯救了二十一人,到目前为此,我应拯救了二万一千人。周游列国,做每个人的工作,这种情况仍然持续,因为爱的力量我不感到怎样,或许出门前要做班丹,因为我不知道我会遇到什么人,但一旦任何人来找我,我立即吸收了他们所有的问题。所以爱自动起作用,我知道是爱成就一切,不管什么发生,我没有坏感觉。只有母亲能承受这份痛苦,我想你们能没有障碍的稳步成长。
男人要全力帮助他们的妻子,体谅她们,尊重她们。除非战车的两个车轮能够平衡,不然它不会往前走。他们两人要一样,一个在左,一个在右,若你改变他们的位置,就不合适了。这两种车轮在运作,在工作,因为它们是相同又是不同,相同在于高度、长度、宽度,但它们负责的工作却不同。同样情况发生在我们的生命里,所以罗摩不单只想着丈夫和妻子,亦不单想着孩子和家庭,祂还想着兄弟、姊妹、母亲、父亲。每一个人,就如正常的人类一样,之后,他才想及社会想及大众,也想及国家。作为人类,祂透过活动,显示人类的典范该是怎么样。很爱妻子的人知道妻子是纯洁的,他离开她,现在,他们给妻子很多东西,却从不施予穷人什么,不然,亦会你们要学习,这是政客的一种病。妻子是sakshat devi的人,就要离开她。
我们要明白,这是种执着依恋,依恋我们的亲人和财产。西方国家的婚姻关系不怎样妥当,在来霎哈嘉瑜伽后,妻子变成一切。这里的领袖要离开,因为他们的妻子不妥当。透过妻子的鼓吹,他们的注意力受到破坏,至少五个瑜伽士因为他们的妻子而离开。妻子必须明白霎哈嘉瑜伽和他们在霎哈嘉瑜伽的角色,这种情况下,丈夫完全不应同意他们的妻子,要告诉她︰「你说太多话,走得太多,请安静。」你一无事处,你的轮穴亦不妥当,只有这样,她才会妥当。但取而代之,你却责怪自己。仍遵从你的妻子?若她要你去偷窃,你会去吗?即使来霎哈嘉瑜伽后,你仍有些阻塞要处理。
今天在罗摩的庆典,我们要记着哈奴曼作为罗摩伟大的虔敬者,哈奴曼是如何忙于事奉,祂知道自己的生命是为伺候罗摩。我们亦要对霎哈嘉瑜伽采取同样的态度。这不是说你要为我煮我不吃的食物,你煮太多食物令我感到烦扰,不要强迫人接受你的伺候。我们要热心地去伺奉。哈奴曼没有向罗摩端上食物,德里人烹调很多食物令我感到烦扰,我因此要告诉他们,若你不停止向我端上食物,我就不来。做你要做的事情,强迫人吃是很差劲的,有些人不停的端上食物,我什么也不需要,我对这种情况已感到很厌倦。
我告诉你,只带些花朵来就行,但不要花太多钱来买花,有时太多花亦令我担忧,以平衡的方式取悦你的母亲。她是个简单的女人,她不会明白这些,我们必须向哈奴曼学习那份热情去侍奉,不用对我有特别的服务,若你想服务我就服务霎哈嘉瑜伽吧,服务霎哈嘉瑜伽就是服务我。你给了多少人自觉?转化和启发了多少人?
若你对新来的人说︰你有亡灵附着,他们会离开。有人告诉这个男士:他有三个亡灵附着他,因此他离开了,甚至有多少个亡灵也告诉他。他相信因为告诉他的瑜伽士是这地方有权势的大人物,我不知道这个大人物是谁,但这个人已经走了。
我们要向哈奴曼学习什么是热切渴望 (渴望为罗摩办事)。什么是我们的工作?我的工作是霎哈嘉瑜伽:提升灵量,令人平和,有爱心,谈爱,对他们谈霎哈嘉瑜伽,谈轮穴;令他们明白。这不是说你要开始演讲,有些人演讲太多,我要告诉他们停止演讲,不然霎哈嘉瑜伽会完蛋。
说一个很长的讲话,却没时间听母亲的讲话和做摇灯礼,他说他就是停不了。他不知道为何会这样。我怎样可以改正?你放一点香料在口里,放多少?要看你的嘴巴有多大。连放多少香料进嘴巴你也不知道,你怎能谈霎哈嘉瑜伽?即使这样你也不知道。
人们喜欢演讲,走到台上,不愿意离开扩音器。一旦拿到扩音器,他们就是不走,这是一种新疾病。所以你们要明白,为什么要演讲?母亲已经有很多讲话,在每个讲座里,你们可以播放母亲的录像带或录音带,之后他们可以写下任何的问题,叫他们下次把问题带来。若某人病了或有麻烦,有个瑜伽士,他来加尔各答为人治病,他现在被召去俄罗斯,他像哈奴曼那样四处去医治人。你们也能医治人,女人也可以,男人也可以。但却没有人尝试这样做
透过演讲,有多少人得到医治?不知道出什么问题,直至现在,在印度,只有一个人能医治人。我不知道为何在印度只有一个人医治人,在伦敦,有约十五至二十人能医治人,法国也是。你们要学习用什么方法医治人,像做班丹…不需要邀请国外的人。若你不能医治人,把霎哈嘉瑜伽的标签除去吧。
若你连自己也治不好,又怎能治好别人?每个人都有能力医治人,学习成为导师,而不是请别人来做。他们要走出去医治人,只要有勇气做这份工作,没什么会发生在你身上。透过这份工作,你变得更深入,就像树木扩展,它生长得更深。
霎哈嘉瑜伽士和降世神祇有很大分别,他们从未在社会工作过,没有人曾经拥有这么多力量,只能一个给一个。但现在你们全都有力量,你只要成长,就能这样医治自己,医治别人。你明白霎哈嘉瑜伽,你拥有一切,但你的注意力仍散乱在四处,不知道自己在追寻什么,仍不明白,霎哈嘉瑜伽只是福佑,你不会缺乏什么。只要为霎哈嘉瑜伽做事,即使什么也不做,你也会受祝福。生意扩展了,得到晋升;每个人都受到祝福,不需要放弃什么。
我们为自由抗争的时候,曾经被折磨,躺在冰块上,被电击。我父母进过多次监狱,我们的房子被出售,我们要住在小屋里,要牺牲很多。你们却不用任何牺性,你只是接受,但你也要付出。若一扇门打开,另一扇门也要打开,只开一扇门是不能成事。每个人都向我报告,他们有什么福佑。
我们要看看自己为别人做了什么,很多人为想做领袖而争斗,这全是母亲的戏剧。当你从那里趺下,你就会知道,特别是女人,不要牵涉入内,很快她们也会跌下。男人要知道,没什么像总理,这是母亲的戏剧,不要牵涉入内。
为何我称呼领袖?只是一场戏,没有谁是领袖,只是考验,若你有自我,你就会走,立即会显露出来。在霎哈嘉瑜伽,一切都会被揭露。即使我说了什么,也会在脸上表现出来。有次有些领袖来向我承认做错事。领袖肩负更多责任,要更好,更甜、更谦卑,更有爱心,与每个人融合,与每个人分享。
在罗摩这个吉祥的日子,我们要明白祂的生命向我们展示了什么,即使我们只能做到一点点,都能取悦母亲。祂长时间被放逐到森林里,赤脚行走,很辛勤地工作,只为遵从祂的父亲。
现在,要遵从我,你不用离乡背井,不用赤脚走路,亦不用捱饿,一切都为你准备好。但在霎哈嘉瑜伽你要知道怎样医治人,要知道霎哈嘉瑜伽的一切,而最重要要知道的是爱,只是爱的力量。藉此每个人都得益,这不只是为特别的人而设,亦不只是为一个国家,而是为全世界而设。看看你的注意力放在哪里,若注意力受骚扰,我们要纠正它。把灵的力量放在注意力里,做任何事都要集中精神。虔敬和爱会令你有深度,不然,会有很多垃圾。若你想象垃圾,你也知道垃圾最终会怎样,若你以为自己很特别,能做任何事情。首先要谦卑,不是只对我,而是对每一个人。以爱谦卑的说话,向人显示。
在霎哈嘉瑜伽,人可以像莲花般盛放,他们的芬芳传播四周。若你这样做,人们会告诉我︰你很令人赞叹。有天你们也会被称为maryada purushottam,你是罗摩的庙宇,因此你要有它在内,向它做崇拜,好好照顾你的自尊,在你内在取得自觉的好处。你必须对它尊重和虔敬。我们现在已有自觉,我们怎能做错事,我们是瑜伽士,很快你会拥有很多福佑。立即,就如我被称为 Rokra devi,一旦你维护它,你会得到福佑,每个人都受它的祝福,再回报给全世界。
就如罗摩把祂所有力量用在人民的福祉上,展示祂为榜样典范,你会很惊讶,当时候到了,你们都有很高的成就。你不会有任何疾病,所有坏习惯亦会戒掉,你需要时才吃,需要时才说话,需要时才看,你会因内省而观察自己的思维。我在想什么?我是霎哈嘉瑜伽士,停止这样吧,透过这样做,你会在入静中,你的灵量亦会很满足,并赐予你祝福。那么你就会说:母亲,这是何等的福佑。但你要跳进去,只有这样你才会知道。直到那时候,你还需要辛勤工作。
罗摩是在午夜出生,所以让我们迟一点才开始崇拜。罗摩的崇拜也不特别长,因为祂是以人类的形相,祂是我们内在的人性,藉此我们明白知性,我们的思维亦得到改变。罗摩就是这样,透过罗摩,我们改变我们的想法,亦改变了我们的本质,因为祂是我们的榜样典范。当我们到达祂的典范,我们就能到其他典范,因为祂是人类的典范。
神以人的形相来到这个世界是很了不起的,祂成为我们的典范,祂经历所有困难,向我们显示要有力量持守正法,即普世无沾正法和瑜伽的状态。
愿神祝福你们! […]

不确定是哪次印地语讲话,日期未知(额轮节选) New Delhi (India)

[1991-0228 Hindi Talk Extract on Agnya Chakra]

由印地语翻译成英文,再翻译成中文

[…]你参加了这次活动,当你坐在这里时仍然在想着你的问题和担忧。哦,这事发生在我身上,那事发生在我身上。我什么时候应该和玛塔吉讨论这个问题——我遭遇了什么灾难?玛塔吉,你是女神,这是我的烦恼。你不是试图理解别人说的话,而是继续对自己的问题进行过度的思考,并被诱入假象之中。这些假象会导致你患癌症,或者你会得这种或那种病。这种心理投射——我们在想什么?我们有什么样的想法?像这样的想法——我们有这种悲伤,我们有那种悲伤,这个巨大的问题。相反,你更应该“数一数你的祝福”。上天赐予我们多少祝福?

许多人生活在德里这座城市。他们中有多少人获得了霎哈嘉瑜伽?我们是一些特别的人;不是那些会破坏他们注意力的轻浮的人。我们有幸拥有霎哈嘉瑜伽。我们应该从内在认识到这一点,并且应该深入到内心深处。就是说你要如何摆脱这些欺骗性的限制。如果你自己不能从这些限制中挣脱出来,不知何故,你会开始有这样那样的经历,这些经历会打破这些束缚——当你认为,这是我们的,如果你说我们是德里人,总有一天这些德里人会抛弃你。如果你说我们是诺伊达人,那么诺伊达人会带着枪追你。然后你就会明白我为什么要说我来自诺伊达。然后,当你向德里跑去时,德里的人会嘲笑你说,你为什么现在要来这里,你来自诺伊达。这样一来,你就不属于任何地方,也就没有地方可以称之为你自己的。

原因是你的注意力(Chitta)也不属于任何地方——既不是这样也不是那样。除非你意识到并深入了解这一点,否则你可能会称自己为女霎哈嘉瑜伽士或男霎哈嘉瑜伽士,我认为你不会成为真正意义上的霎哈嘉瑜伽士。因为霎哈嘉瑜伽士的第一个特征是他拥有宁静的注意力(chitta),非常强大的宁静的注意力——不害怕任何人——非常强大的力量。他的生命是非常纯洁的,他的身体是纯洁的,他的心是纯洁的,他用他的灵体之光(atma)在全世界传播爱。我认为一个不能爱的人,根本不能成为霎哈嘉瑜伽士。他连梯子的第一级都没爬上去。

就像你看到的,天空中有很多风筝,但所有这些风筝的线都在某人的手中(控制)。如果风筝的任何一根线断了,或者握不住,人们永远不知道风筝会飞到哪里去。那只手就是灵体(atma)。因此,在这个过程中保持你的注意力集中在灵体上,让自己变得纯洁,这就是霎哈嘉瑜伽中的苦修(tap swaroop)。为了这个,你们今天做了一个火祭,这也是一个苦行 (tapa),因为火吞噬并摧毁了所有的东西。同样地,通过苦行,你所有不好的想法,所有的错误和你内在的局限都被摧毁。接受这种祝福是你的权利,你可以实现这种喜乐,你也已经达到了。但是,要传播这种喜乐,你必须有深度。

如果你带着一个小碗去恒河,你可以在里面装满水然后回来。而且,如果你带着一个水罐,你可以装满水罐然后回来。然而,如果你能做出这样的安排,恒河的水可以重新流向你,你可以让所有的河水在你周围流动。所以,你应该注意你的状态。你是在用霎哈嘉瑜伽的碗喝水吗?你是否局限于真我的喜乐?还是为了大家的喜乐?或者,你是这种祝福的源泉。所以,这个额轮是苦行(tapa),这是苦行。为了达到更深,苦行很重要(tapaswita)。

我们传播得很远很广。霎哈嘉瑜伽迅速传播。有时,你会在活动中看到,我在想大厅是否能容纳所有人?如何去管理?霎哈嘉将迅速传播。但有多少人达到了那个深度?因此,要达到这个深度,就需要苦行(tapaswita)。

我说的苦行,并不是说你应该坐着禁食,这是不必的。但是,如果你的注意力集中在食物上,那么你必须戒掉它。时刻注意你的注意力(Chitta),这是霎哈嘉瑜伽中的苦行(tapaswita)。因为你的注意力可能会毁掉你的额轮。我的注意力在哪里?我在想什么?我此刻在做什么?我在想什么?如果你关注到你的注意力,总是注意你的意识(antarman),那么你的注意力就会在额轮中被照亮。这是用苦行(tapasya)来控制你的注意力,察觉和观察你的注意力和想法。

现在观察一下你的注意力在哪里?我在说话,你的注意力在哪里。当你开始谈论注意力的时候,它去了哪里?注意力(chitta)太分散了。我在说话,你的注意力在哪里。所以,你应该看着你的注意力。控制注意力不是说要用力去做,但当你以灵体之光来观察注意力时,那你的注意力就被点亮了。你应该专注于察觉自己的注意力。

当你看到任何东西时,比如说,我面前的这根柱子上装饰着美丽的花朵。现在,在每一个视觉中,你都可以观察到一些东西。我能记得一切,在哪里,是哪一个,不管在哪里有多大的区别都能记得。整个图像形成了。注意力(Chitta)的集中(ekāgrata)形成了这些图像,这就是记忆力如何被提高的。你可以全面了解一切。通过你的注意力,你了解了一切。

但是,如果你的注意力分散了,那么你就无法理解任何事情的深度或强度。如果你的注意力一直转移到外面,你就什么都记不住了。所以,你看,这种情况到处可见,就像在机场时——在机场跟某人交谈,但是却在看别处,看看这,看看那。但你什么都不记得了——是谁,是什么?因此,纯粹的注意力(Chitta)是非常集中的(ekāgra)。这种关注只会吸收值得吸收的东西,不值得的东西,纯粹的注意力是无法吸收的,它不会考虑这样的事情,它将自动避开这种事情。因为它是如此纯净,它不能被不纯净的东西腐蚀。它不会去到那里。现在,这取决于你的内在察觉,并看到你的注意力在哪里。这是苦行(tapa)。在霎哈嘉瑜伽中,这是唯一的苦行(tapa)——观察注意力的去向。我要去哪里?我的心要去哪里?如果你能做这种苦行,你就能够跨越额轮,毫无疑问会达到顶轮,因为我已经坐在顶轮。 […]

顶轮日崇拜 Gorai Creek, Mumbai (India)

顶轮日崇拜

1983年5月5日印度 孟买

我在此代表所有人向在孟买负责主办的霎哈嘉瑜伽士们,感谢他们尽心的安排。我自己也深深感谢他们。他们为我们选择这美丽的地方。这也是神的恩赐,此刻,坐在同样的树下,我将再度讲述顶轮。14年前(或者我们也可以说已经度过了13年,现在正迈入第14个年头开启顶轮这伟大任务已在世间完成。在每个顶轮日,我反复地告诉你们很多次,关于它如何发生,如何成就,以及它的重要性。

但这第14个生日非常重要,因为人们活在这14个阶段之中,在他越过这第14个阶段的那一天,他成为一个完全的霎哈嘉瑜伽士。所以,今天霎哈嘉瑜伽也已经成为霎哈嘉瑜伽修习者。同样地,神在我们之内创造了14个阶段。如果你简单地去算算它们,你知道有我们体内有7轮。除此之外,还有2个轮穴,你们不常谈论它们——那是月轮(Lalita Chakra),以及日轮(Shri Chakra)。还有明善轮(Hamsa Chakra)。

所以这是另外3个——7加3是10。然后,在顶轮之上还有4个轮穴,我也告诉过你们——它们是 ARDHA-BINDU,BINDU,VALAYA,以及PRADAKSHINA。这是4个轮穴。在来到霎哈嘉瑜伽之后,在你们的顶轮开启之后,你们必须要越过这4个轮穴——ARDHA-BINDU,BINDU,VALAYA,以及PRADAKSHINA。只有在你越过这4个轮穴之后,你才可以说你已经成为一位霎哈嘉瑜伽士。

如果你们从另外的角度来看,我们需要穿越14个阶段以达到顶轮。如果你们把它们分开来看,那是位于左脉中的7轮,以及位于右脉的7轮。当人向上升进,他不是笔直向上。他先到左再往右,然后再到左、再到右。当灵量上升时也是如此,将她自己分作两部分。如果我以这两条绳索为例,你们可以了解为何如此。这两条绳索并列一起,在上升或下降的过程中交叉两次。(锡吕.玛塔吉女士在此解释灵量沿着左脉与右脉上升;并在每个轮穴处交叉出四个绳圈——两两反向——顺时针方向与逆时针方向))。

当灵量上升,你可以看到轮穴在右边或是在左边有阻塞。虽然只有单一的灵量,但在每个轮穴你都看到这两部分——因此你知道左或右有阻塞。所以,在我们体内,如果每个轮穴都分为这两部分——左与右——那么7乘以2是14。同样地,在到达顶轮之前, 体内的14个阶段必须先被穿越。如果你们能够了解——这7轮穴与7个轮穴之上的——这样也同样造就出14个阶段。

因此在灵量的知识(Shastra)中,「14」是非常重要的。非常重要。这是非常重要的事。我们必须充分体认到,唯有在超越这14个阶段,我们才能真正有资格得到霎哈嘉瑜伽的祝福。

我们要不停向前迈进。而且,如同我们吸收它一般,也要完完全全浸染于Rajana与Birajana之中。这两个字,我之前也同你们说过许多次。但特别在今天,我们在顶轮日应当要了解何为Rajana(自由运用、精通),何为Birajana(承担责任)。

现在,你们正坐着,你们看看这些树。这些树是产Shriphala的树,Nariyal也被叫做Shriphala,椰子被称为Shriphala。Shriphala,也就是椰子——我不知道你们是否曾认真地思考过它,但它确实值得认真思考——为何它被称为Shriphala?它只沿着海岸生长,而不在其他地方生长。最好的椰子是长在海边。这是因为,海洋即是正法(Dharma),在正法存在的任何地方,唯有在这样的地方,椰子才会结实累累。椰子不会生长在没有正法的地方。

但海洋包含了一切。一切洁净与脏污、一切都在海洋之中。海水也充满了盐,它其中含盐。耶稣基督曾经这么说:「你们是大地的盐。」意思是,你们可以进入所有事物之中。你们可以给予所有事物滋味。「你们是盐」——没有盐,人不能生存。我们摄取生命能量(prana-shakti),如果我们内在缺乏盐分,甚至生命能量也无法作用。它是催化剂。而这盐——它完全妥当地安排使我们得以生存,生存在这世上、生存在这幻相世界(prapancha)之中。没有盐,人将毫无用处。

但当椰子朝着宇宙大我(Paramatma)生长,它会将所有盐份留在低处——所有事物都会被留下。当阳光洒落在树梢,随着阳光洒下,开始了蒸散作用,椰子叶子中与整棵树之中的树液都会被向上吸附——然后,水份沿着树干向上流动;留下一切。穿过这14阶段,然后当它到达顶端,便成为椰子。你们便是那同样的椰子。将椰子奉献给女神是很重要的。若没献上椰子给女神,崇拜不能视为完满(Sampanna)。

椰子也以不寻常的方式组成。世界上没有其他的果实(phala)像椰子这般。椰子树没有任何一处被弃置不用。它的每一部分都可以供人使用。从叶子开始到每一部分都可以被使用。而椰子本身——每一部分都被使用。你们可以发现椰子就像人类的顶轮。我们有头发,同样地椰子也有毛发。「顶轮是椰子。」外部有头发作为保护。是头发保护我们免于死亡。所以头发被极度尊重;头发是非常伟大而有力量的——它们保护你。你被它们所保护。而在其内,如同我们有头盖骨,椰子也有,你们看,椰子之内有一层坚硬的壳位于外侧,像这样,在那之外,内部我们有灰质跟白质——我们脑内有这两样东西。椰子内部也是如此,你们看,白质与灰质⋯⋯而在其中是水,也就是我们脑中的脑脊液。在椰子之内也有水——那是边缘系统。

所以这真正的椰子,它本身即是——对椰子树而言这是果实。对我们而言,我们的脑袋是我们整个进化过程的果实。无论我们目前进化到何处——从阿米巴,直到现在我们成为人类——我们经历了这一切,造就了这脑袋。由这脑袋,一切——无论我们拥有什么——都是透过脑袋。在这其中有所有的力量;各式各样。其中收藏我们得到的一切财富。

现在,灵(Atma, spirit)居住于心中,在来到霎哈嘉瑜伽之后,祂的光芒在我们体内的七个层次中传扬,同时发生在两侧,这只在当一个人的顶轮打开后才有可能。

直到现在,我们还是持续用我们的头脑做着相同的工作。在得到自觉之前,藉由自我与超我,我们做我们要做的任何事情。没有一事例外。自我与超我,或者你们可以说「manas」与自我——藉由这两者的帮助,我们完成我们全部的工作。

但在得到自觉之后,我们是藉由灵的帮助来工作。灵在自觉前居住于心中,完全抽离,静观一切。祂的工作是:不论祂处于何种境地,祂只是静观,祂持续运作。但是祂的光不在我们的注意力(Chitta)之中,祂与我们分离。祂不在我们的注意力之中。在自觉之后,祂进入我们的注意力之中,这是最先发生的事。首先祂进入我们的注意力之中。而注意力,如同你们所知,位于幻海之中。在这之后,祂的光进入真理之中,因为随着这光进入我们脑中(脑部得到觉醒),我们从而明了真理。

「明了」不是指我们经由思维去了解,而是在真实(Saksha)中领会到「这是真理」。在此之后,可以在心中看见祂的光芒。心变的深邃、心开始扩展、开始变得浩瀚,心所具备的爱的力量逐渐增强。此所以是sacchiananda——真理(Sat)、注意力(Chitta)、以及喜乐(Anand)。我们脑中的真理、我们正法中的注意力、我们灵体中的喜乐——开始得到觉醒。

一开始祂的光芒缓缓扩散,你们都知道。祂的光芒缓慢地、缓慢地增加,这是很精微的。一开始非常微小,因为在我们粗糙的生活范畴中,很难去觉察到这精微。逐渐地这觉察的能力也逐渐培养。在此之后你们开始成长、进步。

随着顶轮一幕的开启,灵量向上提升。但这时祂的光芒还未能照亮各处。灵量向上升起,而你们向至高湿婆神的宝座致敬。在你们之内,灵的光芒开始朦朦胧胧地流动。但它还未在这头脑中完全闪耀。现在,出人意料的是,如果你们想要藉由你们的头脑扩展这光芒,你们办不到。

我们的头脑跟我们的心——现在这两者间必须展现完美的平衡。你们应明白,当你们运用思维工作过度,心会衰竭。而当你们过度倚赖心去工作,头脑会衰竭。他们之间是息息相关,这关系存在已久,这是非常深远的关系。也因为这深奥的关系,当你们得到自觉之后,他们的关系必须更深邃。心与脑的关系应当要「非常」深邃。当他们彻底合而为一那刻,你们的注意力完全与至高神合而为一(Parameshwar-Swarup)。

哈达瑜伽中也提到这非凡的事,即超我(Manas)与自我(Ahamkara)都完全消失(Laya)。但只是这样说明没有人能够了解。如何才能促使自我与超我瓦解?结果他们试图藉由打击超我、打击自我去达成。但如果你打击自我,你便助长超我;如果你打击超我,你便助长了自我。他们就是不能明白这行为的癫狂,以及这样做最终会到达何处?

如何战胜自我与超我?唯一的出路是额轮。藉由运作额轮,自我与超我两者皆会消弭于无形。而正当它们瓦解之际,心与脑首先建立起完全的和谐。但是尚未合而为一。「我们所要达成的是这合一。」因此,你们的心,心本身成为了顶轮,而你们的顶轮,顶轮本身成为了心。你所想的皆在你心中;而你也只思及心中的一切。当你们达到这般的境界,之后,任何怀疑、任何不相信、任何恐惧,都将不复存在。正如同当人恐惧时,是什么作用于他呢?他被头脑所教导:「看清楚,没有什么好怕的。看清楚,你为了这无用的事而恐惧。现在点起一道光来看清楚。」然后,虽然这样经过头脑去理解,他仍然是惧怕。

但当这两者合一时,你们要尝试去了解这一点:你们用头脑来思考,来使思维理解,并观照思维。如果头脑本身成为思维,意思是,想象有这么一件工具,它同时具备自动加速器与煞车,而且两者是一体的。无论何时,只要它需要,它可以随时成为煞车;无论何时,只要它需要,它可以随时成为加速器——此外,它还无所不知。

当达到这样的阶段,你们便成为完全的导师(Guru)。这样的境界是我们一定要去达到的。迄今,你们已经大有进展,你们已经到达相当高的程度。毋庸置疑地,现在应该要这样对你们说:你们现在已经成为椰子。但是我总是述及更进一步会是如何。因为,假如要爬这棵树,该怎么做?你们看过人们怎么爬上树的吗?如果你们请一个人爬树,然后观察他,你们会发现他把一条绳索环绕身体绑好,然后一步一步把绳索往高处钩。当绳索在高处套稳,之后,借着它的助力,人往上爬。同样地,当我们向上爬,我们自己的绳索必须要持续钩在更高处。只有当你们学到这方法,你们才能快速往上爬。但我们却多半持续把绳索朝下钩。甚至在来到霎哈嘉瑜伽之后,我们把绳索钩在低处,然后说:「母亲,我们一点都没有进步。」当你们把绳索朝反方向钩并且准备向下爬,此时如何能有任何进步?当往下时,你们甚至不需要钩绳索,你们只要把绳索稍稍放松,然后「咻!」你们陡然下落。要掉落,你们毋须做任何安排。只有在往上爬的时候,你们才需要做安排准备。所以,要成为杰出的人,必须要勤奋努力地工作。而失去已成就的一切,不需费任何功夫,你们就直接坠地,毋庸置疑。

如果你们明了这点,接下来你们会了解「永远将你们的视线望向高处」。如果你站在阶梯的任何一阶,但是你望向高处,那么这个人会高于那站在较高阶,却望向低处的人。这就是为何有时候甚至非常资深的霎哈嘉瑜伽士会突然地坠落。人们说:「母亲,他(或她)是如此资深的霎哈嘉瑜伽士,这么多年来一直跟随您,做了这,做了那。」但是他们的视线总是维持在低处,那我又能怎么办?如果视线望向低处,他们会往下掉落。

视线应该要总是望向高处。此时甚至要看这果实(椰子),你们得抬头仰望。就连它们的视野也望向高处。它们全体的视野都望向高处,因为若不将它们的视野维持在高处,它们知道它们将无法得到阳光(Surya)以及完成这工作,它们也不能成为椰子。要仔细地观察树,并了解它们。你们可以从一棵树中学习到很多关于霎哈嘉瑜伽的事情。它们是你们非常伟大的导师。同样地,当我们看一棵树,我们应该先观察它如何扎根。首先,它观照并且固定它的根。要去观照并且固定根,它做了什么?它持续深入向下扎根。这是我们的正法,这是我们的注意力。在这正法中,它持续深入。在这注意力中,它吸取无所不在的能量。这是棵颠倒的树——这样形容比较贴切。这些根开始吸收无所不在的能量;而在吸收之后,究竟它要做些什么?之后它的视线往更处看——椰子由此而生。

你们的顶轮也像这非凡的椰子——对母亲而言极度珍贵,而这非凡的椰子应该要献给祂。很多人昨天对我说:「母亲,我们感觉到生命能量的清凉,在我们的双手与双脚之中,但不在顶轮。」「是谁驻足在那?」只要明了这点;这清凉由此处而来(清凉即会从此处出来)。而那位,正坐在那里,是「一切」的「果实」。这树的根,固定于底下的土壤中,它们也从此土壤中生长出。它的树干、它辛勤的工作、它的演化——所有的这一切终将结为果实。那果实之中涵盖了所有的一切。你们把果实种入土壤之中,这一切会再度生长出来。(「它是一切的意义,它是一切的终点」)。在整个世界中,无论神已成就哪些工作,「它是一切的意义,它是一切的终点」。迄今祂所完成的所有工作,它们完整的形式,它们的成果就是我们今日的摩诃瑜伽!而它的主要神祇(Swamini, Presiding Deity)是谁——你们是知道的!

所以,你们在这吉祥的时刻来到这世上,并且获得它。你们应当感到深受祝福,并且且当像这椰子般。你们应当在奉献中顺服。只有当果实成熟时,它才会被摘下来——要不然它一毫无用处。在它成熟之前,它不能被供奉给母亲。所以,要发展成熟,除去幼稚。如果继续幼稚下去,你们会一直黏在树上。但若要用于供奉,那紧黏在树上的果子又有何用处呢?当它可以从树上摘下,然后供奉,唯有此时崇拜才算完满。所以,要了解霎哈嘉瑜伽,这些矗立在你们面前,真正(Sakshat)的椰子本身就是非常好的意象。这真是极大的祝福,今天我们齐聚于此,在这辉煌的庆典之中,这些椰子树也在陪伴着我们。它们也在赞颂(nadita)一切,它们也在跃动(Spandita),它们也聆听着同样的旋律,并且随之起舞。它们也了解整件事的重要性。

同样地你们也拥有椰子,要使它完全成熟。你们只有一种方法可以让它成熟,那就是必须与内心和谐一致。重要的是要与你们的心合一。心与头脑再也没有分别。我们在心中祈求,而在脑中成就。只有当此二者合一之时,你们才能完全受益。

现今,对一般人而言,霎哈嘉瑜伽非常神秘。他们不能了解,因为他们的日常生活只能到那种阶段。在那里活动。但是你们的阶段不同。你们必须活在「你们自己的」阶段之中。当你们看着别人,多半会充满怜悯,因为,这些可怜的人会如何?他们会发生什么事?他们要前往何处?他们不明了。他们的阶段到哪里?他们会落在什么样的路上?体认到此,你们要试图去了解:如果藉由对他们解说,他们能够了解霎哈嘉瑜伽,那非常好,试着去让他们了解。但如果他们不理不睬,我们在他们面前就算是打破头也没有用。

打破一个人的椰子是没有用的。好好地保护它。它的工作比这个重要得太多太多。你们是为了一个更高的目的而得到它,应将它保持在那较高的层次中。而只有在达到这完满的、美妙的、独特的境界,你们才能认为自己是被祝福的。所以,我们不用为了无意义的事情打破头。不需要去跟任何人争论。但是你们必须维持自身的阶段,绝不能掉落。

除非你们达成内在完全的顺服,在达到此之前,你们都尚未在霎哈嘉瑜伽中抵达目标。没有吸收到该吸收到的一切,没有获得应该要发生的成长,没有达成你们应当精通的一切以及完全的成长,而你们陷入错误的观念之中。因此,你们不应该再错误地认定:「我已经成为伟大的霎哈嘉瑜伽士。」或诸如此类。当你们变得非常伟大,你们会谦卑,你们会时时自动地保持谦卑。

看看这些树,风从反方向吹来。当风从这个方向吹来,这些树应该要向这边弯才对。但这些树弯向何方?你们曾经留意过所有的树都朝向那个方向吗?为什么?风从这边吹来,推着它们,为何这些树仍是弯身朝着同一个方向?而如果不起风,人不知道这些树可以再弯的多低!因为它们知道海洋给予一切,所以这些树虔敬地、极度谦卑地恭迎它。而这「给予者」是「正法」。这正法存于我们内里之中。唯有当其完全觉醒、开始彻底展现,此时我们内在的椰子才会变得甜美、美丽、滋养。而这时全世界会认识你们,藉由你们的本身来认识,而非藉由其他途径。

现在,现在你们已经庆祝了14次的顶轮生日。还有多少年你们会去庆祝呢?直到这次的顶轮日,每当你们庆祝它的生日,你们的顶轮都随之开启、并且成长。

任何形式的妥协,在任何事情上失去你们对自己的控制,这都不是霎哈嘉瑜伽士的举止。霎哈嘉瑜伽士应当要勇气十足地朝他的道路向前迈进。不计其数的阻碍——亲属、家庭、这个、那个,所有这些荒谬的牵制,它们没有任何意义。这些已经跟随你们上千次了。在此生你们必须成就。而当你们成就的过程中,如果其他人也随之得到,那他们是受祝福的,这是他们的福份。如果他们没有得到,你要徒手把他们拉拔起来吗?

就好比说,如果你到海边,脚上系着巨大的石块,然后你要求海洋说:「啊,先生,带我游到彼岸吧。」海洋会这么回答:「先把系在你脚上的石块拿掉,要不然我怎能带你渡过?」你对你脚上系上的这些大石块),去除掉它们会比较好。如果你不能切断它们,那么至少要这么做——让自己远离它们。

你们在脚上绑着种种诸如此类的事物——你们挣脱它们、向上升进。告诉他们:「去吧,去做你们想做的任何事情,但这与我们毫不相干。」因为有这么多诸如此类的邪灵(bandhas),而执着于这些无益的邪灵是毫无用处的。

看看这些树如何把这样沉重的果实维持在这么高的地方。这果实有多么重——它内含水分。树把果实维持在这么高的地方,同样地你们要把你们的头维持在高处,而当你们把头维持在高处时,要谨记头必须要恭敬地鞠向海洋——海洋是正法的象征,要虔敬地、极度谦卑地向正法鞠躬。

许多霎哈嘉瑜伽士完全不明白,除非我们在正法中完全安身立命,我们就是无法成为霎哈嘉瑜伽士。他们继续犯下各种错误。举例来说许多人吸食烟草、抽烟、喝酒、持续地做尽这些事。然后他们说:「我们在霎哈嘉瑜伽中没有进步。」这样如何能有进步?是你们自己在掌管着自己的生活。

在霎哈嘉瑜伽中还有一些小规矩——非常简单明了的小规矩——你们被赋予力量去执行它们。你们在日常行为举止中完全地展现它们。但最重要的是要如同虔敬、奉献、谦卑般鞠躬弯身的树,并且让爱从内在放出光芒。当你们将爱奉献给至高神,你们能从至高神那儿获得一切。我们应当铭记在心,我们对所有人皆有爱。

最后,应当要这么说,头脑,或者说是顶轮,如果没有爱,我便不在那儿。脑中应当只想着爱、只想着如何做才能去展现、去散发这爱。如果你们深刻地展现。你们会知道我正说着同一件事:「我们如何将我们的心充满爱」。我们应当只想着:「无论我在做什么,这是否源自于爱?我做的一切是否都源自于爱?我所说的一切、所做的一切、是否都在爱中成就?」你们甚至可以在爱中打某人——这不会造成伤害。如果有过错,我们可以打此人。但是,这是出于爱吗?

女神诛杀这么多邪魔(Rakshasas),她的杀戮也是出自于爱。甚至连他们也被女神所爱。所以,为了不让他们从罗剎魔(Rakshas)更加恶化成为大罗剎魔(Maharakshas),也为了爱她的信徒,为了拯救他们,她诛杀邪魔。这无穷尽的力量(Anant Shakti)也只是爱的展现。

对他们真正有益(hita)的是爱。因此,你们是否在展现这对他们真正有益的爱?这须被谨慎思量。假如你们真是这样在做,那么你们已经达成并具备我一直在说的那件事,即是那应该要达成的合一。因此那合一已经在你内里建立。只有这唯一的力量(Shakti),我们称此为爱,也只有这爱可以让所有事物变得美丽、均衡、完全地井然有序。

那些冷漠的思想没有任何意义。而你们知道冷漠的思想只从自我而来。而第二种从超我而来的思想也许外表看起来漂亮,但是内在相当空乏。因此,一种是肮脏但冷漠,另外一种是看起来漂亮但无法给予任何喜乐(Neeras),是完全的空洞。一个是毫无喜悦,而另一个是相当空洞。这两者在任何情况下都不可能和谐,因为它们恰恰相反。

                                                                                                                                                     但在得到自觉之后,在来到霎哈嘉瑜伽之后,所有阻碍尽皆消融,而这看似对立的两件事变得彷佛只是同一件事的两个面向。这应当在你们内在之中发生。唯有当这在我们内在发生的那一天,我们才能认为我们已经完完全全地庆祝顶轮的第14个生日。

愿神祝福你们!

在这一吉祥的场合里,我代表自己、代表所有神祇(Devatas)、代表宇宙大我(PARAMATMA),给予你们全体永恒的祝福(Anant Ashirvad)。 […]

顶轮 Sahasrara Chakra New Delhi (India)

顶轮 Sahasrara Chakra

1983年2月4日 德里

Today is the last day in this pendal and today I’ll be telling you about the last centre of Sahasrara. They are all coming. If I come late it is better, I think [Laughing]. Still I was quite late I was thinking. Do you think this is needed on the eyes so much or are you not getting my picture just? This one if you could little bit push it the other way. […]

不确定是哪次印地语讲话(关于腹轮节选) (India)

不确定是哪次印地语讲话(关于腹轮节选)
腹轮
这个轮穴的特质是你变得具有创造力,你的创造力提升。从来没有写过一行诗的人开始写诗;从来没有演讲过的人开始长篇演讲;从来没有绘画的人,从来没有艺术天赋的人,变得具有艺术能力,变得非常有创造力。我们有设计师们已经达到了一定的巅峰。所以创造力进入人类,他认为他的创意非常重要,他不在乎钱,他更在乎创造力,很多人也不想大名鼎鼎,因此他创造了一些或者其他不可思议的事情。
今天,许多怪异的东西被制造出来,使我们成为名人,让我们被铭记,但是却没有艺术。所以你的第二个轮穴腹轮变好后,你会收获巨大程度的艺术(创造力)。因为这个,因为腹轮,我们所想的,我们用的是大脑灰质的力量,所以,腹轮提供大脑灰质的力量。所以,这个轮穴,如果人们思考太多就会得各种疾病,我们称之为右脉的疾病,一种疾病是肝脏被破坏,另一种疾病是他的胰腺有糖尿病。如果不是这样,他可能会患上肾脏疾病,如果不是这样,那么他可能会便秘,如果不是这样,他可能会哮喘,如果不是这样,他可能会心脏病发作,他也可能瘫痪。
所以,所有右脉的疾病都来自于腹轮,左脉的疾病也来自于这个轮穴。所以保持腹轮的良好状态非常重要。现在,昆达里尼是如何照顾腹轮并给予腹轮。。。当某人的昆达里尼被唤醒,如果他的腹轮被感染,那么在背后,那是腹轮所在的地方,你可能认为那是心脏,当看到有快速的跳动,你就知道这个人的腹轮有感染。
当右腹轮被洁净,那么这个人的注意力就变得纯净,所有的压力等,现在在他之内的压力就消失了,这个人就变得稳定在平安之中。当今,保持我们的腹轮完好非常重要,因为现在我们肩负着无数的工作量。藉由保持腹轮洁净,不管人类有多大的麻烦,或者有很多问题,他都能以平静超然的方式去看待,他明白什么是错误的。 意思是说现在人们的腹轮受到如此多的破坏,造成了如此多的疾病。一切都在那里,但是腹轮有一些特别,在这个时代腹轮太糟糕了。
然后还有其他的疾病,我不想深入这些疾病的细节,但会说,除了疾病,人类变得非常不满,变得非常愤怒。因为右脉问题,很小的事情就会发怒,他认为:我是这样有地位的人但是没有人尊重我,没有人相信他是重要的人物。这会发生是因为腹轮阻塞,人就变得非常焦虑和悲伤。他变得诅丧,他认为没人比我更糟糕,每个人都麻烦我,我有很多问题,各种语言事件发生。
所以腹轮两边,左边和右边,应该被很好地照顾,在霎哈嘉瑜伽中腹轮两边保持洁净是非常有用的。当它们洁净,那么你会明白一切,好像你正从外面观看着自己。哦。。。所以现在你发怒了。。。坐下来,嘲笑你自己,跟自己开玩笑。想想你自己。。。是的,我做什么,我正在做什么。。。所以,用这种方式,人们把他的注意力放在那个地方,你的注意力变得受启发,它会纠正注意力。腹轮在霎哈嘉瑜伽中是非常重要的,现在所有的问题都来自于腹轮,这个,我。。。 […]