摩诃·拉克什米崇拜 Kalwa (India)

摩诃·拉克什米崇拜
1992年12月30日
我要说那些一直在担心的人,应该冥想,并要知道,你在侮辱自己。你是圣人,你为什么要担心要坐什么飞机,你不会得到什么?这表明你的水平很低,所有那些担心的人绝对地(低)。你来这里是在我的保护之下,你将在我的保护下返回。
今天早上我病得很重,没办法做崇拜。你要知道,你们都是我存在的一部分,我把你们放在我的身体里,你们必须做好你们自己。所以在这个吉祥的日子,我们大家都来了,做这个特别的崇拜,我会说这应该叫做摩诃·拉克什米崇拜。
因为这关系到这个国家乃至全世界的实业,除非并且直到所有这些人类事业都与神连接在一起,否则他们无法获得完美的舞台和地位,这就是为什么现在在西方有问题。他们应该是非常聪明的人,非常精明,装备精良,受过良好教育,却正在经历衰退。因为他们不平衡,他们不知道有神的力量在运作一切,而当你忽略了这一点时,就会发生这些事。
现在,对于我们运营的这类企业。首先,我们必须使用来自大地母亲的大量资源,但如果是为了适当的目的、为了建设性的事物、为了帮助他人而平衡地开采,那么地球母亲可以思考,她可以产生越来越多的东西,比她以前生产的所有东西要多,她可以为有理智的人、为与神合拍的人生产,不是仅仅为自己赚钱,或出于自己的目的,而是出于整体考量。
考量通过这样做我们可以成就什么,这就是实业发展的方式。现在我们看到在日本有如此多的实业发展,但没有灵性。他们根本不是快乐的人。他们的孩子在受苦,家庭在受苦。
金钱不能使人得到全部的幸福。因此,必须取得平衡。特别是在我们国家,感谢神,我们没有如此快速的产业化,这就是为什么我们被拯救,而西方人民正在遭受的许多问题。印度人对此一无所知。他们认为你们都在那里过着非常舒适的生活。实业必须与手工艺品齐头并进,实业家还必须照顾艺术家。否则,谁来照顾他们?他们将如何在艺术与实业之间取得平衡?对于这些勤奋的人们来说,艺术是一件令人舒缓的事情。他们整天工作,然后某种音乐、艺术来安慰他们,给他们平和,让他们放松,给予平衡。
所以我想说:所有实业,还必须有一些艺术企业,或者他们也应该生产东西。在我多次告诉拉杰什之后,你应该尝试从废钢中生产出一些艺术性的东西,将是一个好主意。他们已经尝试过类似的事。
但实业不应该被低估,因为在我们的国家实业被低估。我的意思是,好像实业家是最大的贼,所有的政客都是这个国家的圣人。我认为这是正好相反的。应该尊重它,并且应该理解它,这非常重要。实业家们,如果他们也得到觉醒,他们不仅可以为自己的国家做很多事情,也会去为他们照顾的人做很多事。
因此,按照摩诃·拉克什米原则,摩诃·拉克什米有各种手印,其中一个手印是她像这样放右手,这个右手是为了保护那些受保护或受有钱人服务的人,我们可以称之为实业家。在印度,如果你称某人为有钱人,那就像在辱骂他。没有人喜欢这个称呼,因为有钱人总被认为是最坏的人,但事实并非如此。
以我自己的经验,事实并非如此。穷人也可能会很糟糕。我们在Ganapatipule有非常糟糕的经历,非常贫穷的人的举止是非常滑稽——应该很穷。因此,应该保持适当的平衡,对穷人和富人、以及富人和穷人的理解达至平衡。一段时间后,你会发现人们不会如此看重贫穷或富有,但精神的富有将变得非常重要。那就会变成霎哈嘉国度。内心的富有,灵性的富有,与神合一,将成为每个人最大的恩惠。但是我们仍然在努力去达到那个状态,但我们很多人仍然陷入物质主义的发脾气,或某种愚蠢的令人担忧的下跌。所有这些都必须被仔细留意。
如果你可以保持这个进步的战车,进步更快。我们将创造一个完全和谐,完全的和平、喜乐和爱的新世界。但是为此,你是必须要做事的人。我不能做到。如果我可以做的话,我不会要求你加入霎哈嘉瑜伽。就像马和车夫一样:马匹将被驱赶,御者不驾驶战车。同样,你必须了解自己的责任,这是我们正在做的最伟大的工作。不仅是实业、劳动力或资本,我在谈论的是整体的福祉。当然,毫无疑问,所有这些都是其中的一部分。但是应该与整体保持平衡。因此,我们必须考虑整体的福祉。
一旦我们开始考虑整体福祉,那么,我们应该想到的第一件事:我们有能力带来这种整体福祉吗?能吗?我们内在是否拥这种整体福祉?有吗?
我们仍然担心飞机是否要来,我的意思是,我们是如此世俗,如此之少,如此之小。借助一个班丹,你可以控制任何飞机、任何气氛,但你还在这里担心那些绝对在你的控制之下的事情。因此,必须考虑整体性。
母亲说的整体性是什么呢?总而言之,必须创建一个由人组成的整体,由没有恐惧的人组成的。必须消除这种恐惧。所有这些荒谬的神经质背后都是恐惧。因此,祂要做的就是赐福,在祂的保护下,你无所畏惧,你得到了保护。但是,如果你不想相信自己,那么没有人可以帮助你,而且你不相信祂的保护,因为一切对你来说都是虚假的。我们都不应该有任何恐惧,在我们进行的每一次冒险中,因为神与你同在。这是事实,是真理,你尽管尝试。但是,当你通过自我去尝试时,你就会陷入恐惧的陷阱。
我见过自我的人是最恐惧的人,惊慌失措,因为他们使他人惊恐,因此他们认为有一天他们也会感到恐慌。当英国人来到这里时,首先是在印度,我们都被他们吓坏了。现在我明白了,在英国,每个英国家庭都害怕其他家庭,他们只会打开门的缝隙,看看谁在那儿,并且关上。他们好恐惧,我很惊讶。他们是统治我们这里的英国人。而我们在他们面前被迷惑了,现在他们是那些害怕我们的人。
因为当一个自我的人试图控制别人时,他看到自己在镜子里,然后想,另一个人将控制他。这就是这种恐惧在我们心中蔓延的方式,我们出于这种虚假的恐惧,开始各种愚蠢地发脾气。
恐惧是我们的自我造成的。一个没有自我的人,他不会害怕。因为他没有伤害任何人。他为什么要害怕?这样的男人或女人将由神照顾, 因为神接管了。当你向神交托你的自我时,祂接管了。但是对那些有自我的人,祂说:“好吧,继续吧,运用自我,尝试保护自己,割破你的喉咙。”就是这样。所以当我谈到整体福祉时,我说的是你自己的全部福祉。首先是恐惧,应该完全不在你的脑海中。如果你相信全能的神。我们会说:你是全能的神,你是全能的。这一切都是口口相传。如果你相信神是全能的,而且你与神有联系,那你为什么要害怕什么呢?
但是当我们说“别怕”时,另一个极端出现了。我们可以做自己喜欢的事,我们没有恐惧,我们可以自己完成所有事情,我们不需要告诉任何人。无论你做什么,都必须告诉神。你必须征得许可,你必须在祂的darbar中进行告知,在祂的法庭上:“先生,我们正在考虑这样做。”但是你认为你是神,你不是!这就是为什么不恐惧的另一部分是一种任意妄为。这对霎哈嘉瑜伽、对你自己、和其他每个人都非常危险。
我的第二个担心是,如果我告诉你任何事情,99%的人明白是为了你的福祉,是为了你的好处。但是有1%的人会因为自己有太多自我而起反应。他们不会接受,因为他们没有想到自己的福祉。他们不明白,如果我告诉他们任何事情,只是为了给他们完整性、整体性。
他们采取了非常错误的态度。但是,相反,这是另一个荒谬的地方。所以现在不得不对这种不必要地走向自我毁灭极限的人产生一种冷漠,不想看到我告诉你的一切的意义。
只有我能告诉你,否则还有谁?我必须告诉你,你怎么了,你做错了什么,然后你必须改正它。这是另一种反应,表示他们对自己的福祉不感兴趣,他们对自己孩子的福祉不感兴趣,他们对自己国家或整个世界的福祉不感兴趣。
现在为什么要来霎哈嘉瑜伽?只问这一个问题。当然让你升进。但是升进是为了什么呢?假设我们带来一盏灯。为什么我们要带来灯?为了什么呢?我们为了有光。但是这个灯管不发光,什么都没有,那么拥有这种灯有什么用?同样地,如果你不能成为上天神圣的光,你来到霎哈嘉瑜伽有什么用?因此,你们所有人,你们每个人都不是一个小人物。不是!但是你没有意识到自己是什么,仍然有那些滑稽的制约,你觉得你不好。
你们所有人都可以起来,看到这么多人,如果他们内在有完全的福祉,它将在外部显现,绝对地,这是事实。那么注意力非常重要。注意力应该放在完美自身上和你自己的福祉上。
这也是人们缺失的另一点,他们开始找他人的缺点,而不是找自己的缺点。结果,如果你看着别人,你会从中学到什么?我不明白。
如果有人错了,他在做邪恶的事情,他是坏的。即使你把注意力放在他身上,你将如何处理?但是如果你有什么问题,你拥有一切权利,拥有一切控制权,你可以纠正自己。这尤其是印度的特质:是找别人的缺点。他们永远不会看到:我们出了什么问题。注意力都集中在寻找他人的缺点上。一直以来,那我们该如何改善呢?
反之,如果你开始看到错误,那么你将有更多的错误。这是人类的模仿天性。他们看到有人这样做:“哦,母亲,他是霎哈嘉瑜伽士,他这样做,那我也这样做。那我也这样做,有什么坏处?”但是,谁说他是霎哈嘉瑜伽士呢?
因此,“霎哈嘉瑜伽士”不是品牌,不是证书,它不是一个组织,而是你已经实现的你自己的身份。任何人都可以说“我是霎哈嘉瑜伽士。”毕竟我无法阻止他说。我不是…(不清楚),甚至我也见过一些疯子,他们是霎哈嘉瑜伽士,他们疯了很多年,但他们是霎哈嘉瑜伽士。 但是你必须看看自己:我是霎哈嘉瑜伽士吗?在证明自己之前,你为什么不搞清楚?
但是尽管如此,我必须说,非常满足。我一开始没想到会有那么多人得到自觉。我的意思是,我知道这是我开发的大规模的带自觉模式,但是我从未期待。但是它发生了。即使现在我也不得不期待你们所有人将获得最高、最高的位置,paramapada(梵语),就像我说的那样,就像北极或梅鲁人,绝对是atala(印度语)“不能被打扰”,这就是我的希望。
我相信你们都会遵守它。
20:43 to 22:55 [Mother talks in Marathi ]
Translation from Hindi: 
Now, I am telling them in Hindi language. Marathi people should accept the truth that their language is a wonderful language for self-realization, there is no doubt about it. More than this, […]

莎娃斯娃蒂崇拜 1983年1月14日 (India)

莎娃斯娃蒂崇拜
印度杜利亚 1983年1月14日
借着爱,各种富有创意的活动发生,你们看到刘白对我的爱。在这个地方,你们也对创造漂亮的东西有新的想法。因为爱会滋长,你的创意亦会发展。
所有创造力的基础,莎娃斯娃蒂的创造力,都是爱。没有爱,就没有创造力。它甚至有更深层的意义。你要明白,创造科学物品的人也是出于对大众的爱而创造,不是为他们自己。没有人为自己制造什么。若他们为自己制造某些物品,这些物品必须能广泛的被大众运用,不然它就是毫无意义。即使来自科学发明的原子弹和类似的发明,也是用作防卫。若他们没有创造这些武器,人们也不会把战争从脑袋中抽离。现在,没有人会想有大规模战争,当然,他们有冷战,当他们感到厌烦,冷战也会渐渐停止。
所以,所有右边的活动,莎娃斯娃蒂的活动,基本上要在爱中完结。从爱开始,亦从爱结束。不管什么没有在爱中结束,就会卷起,完蛋了,只会消失。所以你能看到,即使是物质,不是用在爱上,就只会完蛋。基础必须是爱,不然,所有我们创造的物品,会是笨拙的,不能融入大众传播媒介,亦不为群众所接受。当然,这要花点时间,你曾经看到,这是要花些时间 — 一旦你发现它不受群众吸引接受,它真的会倾向于消失在稀薄的空气中。
现在这份爱,我们谈及的爱,神伟大的爱,我们肯定透过生命能量感受到它。人们没有生命能量,但他们仍能在无意识下感受生命能量。全世界了不起的图画都有生命能量,全世界了不起的创作也有生命能量,只有有生命能量的作品能经得起时间的考验,不然,所有事物都会被毁灭。很久以前,必定有建立的纪念馆、可怕的雕像,可怕的东西,但大自然却把它们全都摧毁了,它们都经不起Kala 的冲击 — 即时间的毁灭力量。因此,一切能维持的,能养育的,使人高尚的,某种程度上都是来自爱,爱在我们内在发展得很好,其他还未有自觉的人也一样。最终整个世界要知道,我们要走向这份神最终的爱,不然这是毫无意义的。
现在你已经看到,从事艺术创作的人用低下庸俗的方法来吸引人,只为让人以为这是艺术,这些作品都会消失,就如我告诉你,它们都经不起时间的考验,不能经受时间考验,因为时间会杀掉它们。所有这些作品都要消失,你已经能看到结果,每一处,事物是怎样在改变,即使在西方。因此,没有必要对西方那么失望,亦没必要说西方世界是浪费的园地,它会妥当,它要做到,特别是它做了很多莎娃斯娃蒂崇拜,我要说,在西方,这个崇拜比在印度做的多得多,因为他们来学习,尝试找出很多事物,但唯一他们忘记的是祂是女神,学习女神,一切来自女神,这就是他们忘记的,亦是为何出这么多问题。
若你的学习没有灵,没有女神的源头,那就完全无用。若他们已经意识到灵在成就事情,他们就不会做得太过份。我就是这样忠告印度人,始终,你们现在有工业革命,要避过工业革命的复杂情况,你必须尝试认识灵。若你不认识灵,你会与这样人一样出同样的问题,因为他们是人类,你也是人类,你们会走同一道路,你任意的跑,这样会出问题,与西方人出同样问题。
莎娃斯娃蒂有很多祝福,我在这短时间内没可能全都描述。太阳(Surya)给予我们很多力量,不可能在一个讲座里就能全都告诉你们,即使十个讲座也说不完。在敬拜莎娃斯娃蒂时,我们是怎样违反太阳神苏利耶,怎样违反莎娃斯娃蒂,我们要清楚的在我们内在看到。例如,西方人很喜欢太阳,因为他们没有太阳。但他们却做得太过了,你也知道,在他们之内创造了太阳复杂的情况。透过太阳,我们主要是达至内在的光,是内在的光。若主耶稣基督占据了额轮层次的太阳轮穴,那么生命纯洁就绝对重要,我们称为Niti ,是生命的道德。
现在道德在西方变得很富争论性,人们对绝对的道德没有任何意识。当然,透过生命能量你是知道的,但他们都反对它。那些敬拜耶稣,敬拜太阳,敬拜莎娃斯娃蒂的人都反对它,反对太阳的力量,就是不服从它。因为若你对道德和神圣没有正确的意识,你不能是太阳。太阳带来光,能让我们看清楚一切。
太阳有太多品质,它把潮湿的,肮脏的,污秽的弄干,弄干制造寄生虫的地方。西方制造了很多寄生虫,不单寄生虫,还有很多可怕的邪教,可怕的东西来到这些理应充满光的国家。在黑暗中,他们生存。对灵,对知识,对爱的黑暗。这三种东西取代你们应该爱光明的位置,这里说的光不是你肉眼看到的光,是来自内在的光 — 爱的光。我们要明白,爱的光。那份光是那么抚慰,那么甜美,那么漂亮,那么巨大,那么丰富,除非你内在能感受到这份光 — 这份光是纯洁的纯粹的爱,纯洁的关系,纯洁的理解。若你内在能发展这种光,一切都会得到洁净。「清洗我,我会比雪更白」。当你完全洁净,就是会这样。
大自然最纯洁的形相就在我们内里,我们的轮穴就是由大自然最纯洁的形态制造出来。透过思维,我们是唯一破坏它,违背同一个莎娃斯娃蒂力量的人,你们都在违背莎娃斯娃蒂。
莎娃斯娃蒂洁净大自然所有不洁,但我们却以我们的脑力活动破坏一切。我们的思维活动违反纯洁的理性。我们就是要明白 —  我们不要用思维来弄脏这份纯洁的理性。我们的思维能令我们那么傲慢,那么自我中心,那么不纯洁,因此我们真的在吃下毒药后,却说︰「这样做有什么错?」正与莎娃斯娃蒂相反。若莎娃斯娃蒂在我们内在,她给我们Subuddhi,智慧。这就是为何我们要敬拜莎娃斯娃蒂,敬拜太阳。我们必须有清晰的认识,知道自己要成为什么,在做着什么,活在怎样的污秽中,我们在想着什么,不管怎样,我们来这里是为得到解放,不只是为纵容我们的自我,不是与我们内在的污秽一起生活。这份光已经来到我们内里,我们要尝试超越在我们四周制造的思维污秽。
除此之外,你要走得更高,亦要明白在我们内在有个家伙叫自我。这个自我是虚假的,绝对虚假的,你什么也没做。实际上,当你把双眼四处转,当你把注意力放在不同地方,这只是你的自我想控制你。自我实际是绝对虚假的,因为只有一个自我,那就是大能的神, Mahatahamkara。
自我真的并不存在,它只是神话,很大的神话,因为若你开始想,是你在做一切 — 你在做这事,你在做那事 — 实际你却什么也没做,那么,这个荒谬的自我就会出现,你开始纵容它。它能投射到各个方向。当它向前投射,就控制人,想控制人,想杀掉人,变得残忍;当它移向右边,就变成超意识,开始看到荒谬的,愚蠢的,呆笨的事物;当它移向左边,它开始说话 — 我是说,看到事物 — 说自己是巨人,巨大的基督,巨大的女神,或一些像太初导师的人,「我有很伟大的人格」 — 这就是偏左边;当它移向后,这就很危险。
当人成为导师,这是在毁掉其他人。当他们的自我移向后,他们就变成导师,他们有很多缺点,想推人进这些被形容为绝对Naraka的可怕事物。这就是自我移向各个方向的情况。
现在当人想运用他们的右喉轮,谈及自己,这是最差的。不管你有怎样类型的自我,若你开始吹嘘它,谈论它,它就围绕你,令自我的墙变得那么厚,因此完全没法渗入穿透它。因为这类人完全满足于自己,相信自己就是这样。一旦他开始相信这种荒唐,就没法,没法渗透入去。
因此,当你吹嘘这些事物或你夸张的谈这些事物,就要小心,你要明白,你知道我是谁,我有多少次说︰「我就是这样?」即使我说过一次,也为你带来巨大的生命能量,但我有多少次这样说过?至多若你说了一些事情,我只会说︰「对」。我没有这样说,若我大声的说,我不知道有什么会发生,或许就是一阵疾风。因此,我们要明白,是Mahatahamkara 起作用,也是祂成就事情,亦是祂创造。我有时向你叫喊,所有亡灵立即跑掉。我只是叫喊一次。昨天,你们看到所有在咳嗽的亡灵都跑掉,昨天我只是开始…,所以你要明白,你现在是有自觉的灵,你也能做到。运用你的右喉轮向自己叫喊︰「现在请你停止吹嘘,停止说所有荒唐的事情,停止炫耀!」那么它就停止了。
现在这种小说情节真的发生在主动的人身上,他们想为此做点事,不是说他们不主动,他们想做,但他们知道只有一个途径,就是要不停的说话,他们不明白透过内在的途径,更能控制它,因为他们不想用这个途径,所以只用说话,一旦他们用言语来不停的说它,整个力量就会消失。若他们不谈它,只把它保存在内,还可以。你可以告诉我你的经验,若你开始告诉人,说得太多,那么你取得的力量就会渐渐消失,你只会降至完全低下的层次。所以我们不应说太多︰「我有这个力量,我有这个力量。」或「我看到这个」或「我做了这件事」,这都是很错误的事,我警告你,不要炫耀。
对,你可以谈我的力量,这是可以的,但不要说你的力量。当说到,当然,与某个负面的人交谈,或告诉某人,你应说「我们」不是「我」,要说「我们」拥有,我们一些人已经内在感受到这份能量,我们也曾见过人拥有这力量。或许只是你拥有,但你不用说︰「我」拥有,要说「我们」拥有,那么你就变成Mahatahamkara。当你说「我们」,对,我们一些人,我们真的这样。就如在葛雷瓜的书里,他也说「我」成功了,「我」看过,他不应有那么多「我」,而应是「我们」、「我们以为」、「我们的确」,「我们」,即是说整个集体存在体,整个集体有机体,霎哈嘉瑜伽士的活生生有机体。所以若你说︰「对,我们一些人取得它。」即是说你贬低自己,把其他人放在你之上,要说︰「对,我们一些人拥有,我知道有些人拥有。」
我们就是要这样处理它,因为若你要控制自我,必须容许它扩散到每一个人,这样你就能令它完全妥当,让它扩散。「我们,所有霎哈嘉瑜伽士,我们所有人。」
但这份傲气却不在,我看到这份傲气并不在,仍很个人主义。若你开始想︰「我们是霎哈嘉瑜伽士。」那么什么会发生,你变成一个品格,一个组织。
但这个人会看不起其他人,他会看到这个人很低下,那个人更高尚,另一个人是这个地位。他不会想「我们」霎哈嘉瑜伽士,我们是何等美丽。「我们」,霎哈嘉瑜伽的身体,我们是何等美丽。因此要常常想着「我们」这个字,那么你的自我就会变得越来越小。同一个自我,看来是那么有趣,那么荒谬,它会构成明天,十一种毁灭力量(Ekadasha)。今天,个人的自我会融入十一种毁灭力量,你们必须记着要时刻都说「我们」。
今天对我们是改变的大日子,因为现在太阳已经转变它的方向。现在,太阳从这一边来,让我们欢迎太阳来到北方,对澳洲人而言,虽然太阳已经走了,让我们建立太阳,我们内在太阳的领域,因为太阳永远不会在我们内里消失。
我们就是这样采取一种态度,只应想及一种个性,我们所有人一起,所有人一起。任何想分裂出来或与众不同的人,他们都会消失,我会令他消失。不管如何,他会消失离去,所以你不用担忧自己,也不用担忧任何人想抽离或是什么。
每个人都要做他们喜欢做的事情,滋润培育整体,帮助整体,解放整体。不管如何,不是贬低任何人,因为霎哈嘉瑜伽不是这样,霎哈嘉瑜伽只能在集体起作用,渗透弥漫这种品质的灵才是真正的霎哈嘉瑜伽士,谁不是这样,就不是真正的霎哈嘉瑜伽士。
不管你怎样想自己,我没什么可以说,但这种渗透的个性,从一处移到另一处,不管你有没有说话,就如你的母亲,不管我有否与你会面,都是没任何分别。但我在渗透进你们所有人,透过一些小事,我也与你们同在。就像这样,尝试互相渗透,看看这份美丽。你会更自得其乐,因为这是件大事,你要成就达致的大事。因为这个自我令你像硬壳果,你因此不能与这份渗透的美丽有亲密的关系,只看看音符怎样互相渗透交流。
今天,这会是个了不起的主意,我们今天在杜利亚(Dhulia印度城市) 做崇拜是件大事。杜利亚的意思是微尘。我孩童时有天我写了一首诗歌,我还记得,是很有趣的诗歌 — 我不知道现在把它放了在了哪里 — 诗歌说我想成为微尘,在风中飘荡,它飘到每一处,能坐在国王的头上,能俯伏在某人的脚下,亦能飘到小花朵上,也能坐在任何地方。我想成为微尘,那是芬芳,那是富滋润性,能开悟启迪人。
就像这样,我曾写过一首很漂亮的诗歌,那时候,我记得我必定只有七岁。「成为微尘」,我仍记得很清楚,很久以前,我应是一颗微尘。因此我能渗透入人们,成为微尘是件大事,不管你触摸什么,就变成…(听不清楚),你只要感觉,就有芬芳,能像这样是很了不起的,这就是我的欲望,它已经达成了,我年幼时,就有成为微尘的想法,今天在与你谈话时,我想起我想变成微尘,这个地方就是这样。
刘白就像这样,她是个简单的女士,很简单的女士,她像很简单人一般生活,但她有渗透人心的意识。昨天很多霎哈嘉瑜伽士来到,我肯定他们会好好担起霎哈嘉瑜伽,有很多来自杜利亚的霎哈嘉瑜伽士,我肯定会有更多人来,我希望你能与他们会面,成为朋友,尝试认识他们,他们或许不懂英语,找人来当翻译吧,与他们交谈,好好接待他们,与他们成为朋友。我想你为渗透而与他们会面,你应知道谁是这里的人,谁是来自纳西克(Nasik),因为不知怎的,我们从未遇到过这个特别地方的霎哈嘉瑜伽士,当我们回去,我们只拿到一个或两个地址,这不是好主意,尝试看看这里有多少人,询问有关他们的问题。
这份渗透只能在你的自我开始渗透四周才有可能发生,这是克服右脉问题和怎样敬拜莎娃斯娃蒂的方法。因为莎娃斯娃蒂手拿维纳琴,维纳琴是原初的乐器,她演奏得像音乐,而音乐渗透人心,你不知道它怎样进入你,怎样成就事情。霎哈嘉瑜伽士就是应该这样渗透人心 — 就像音乐渗透人心。
我告诉你,她拥有很多特质,不能在一个讲座里完全描述,她其中一种最伟大的品质是她最终变成精微,就如大地之母最终成为芬芳,音乐最终成为韵律,就像这样,不管她创造什么,最终都成为某些伟大的东西,物质,不管她创造什么,最终都成为美学。若物质不能有美感,那就是粗糙,就像一切,现在你会说,什么是水,水变成恒河。
这些都是精微的东西,因此物质进入精微的东西,因为它要渗透,它必须渗透,不管什么,最佳的要算是空气,空气变成生命能量。
你能看到怎样,不管什么从物质而来,来自五大元素,变成精微的东西。当然,左右脉一同把它成就,因为爱要为此工作,当爱在物质发挥作用,它就变成这样,这就是我们怎样看待自己的生命,要让它成为爱和物质的漂亮结合体。
愿神祝福你们!
Read twice  on 21/10/2016 […]

摩诃迦利崇拜 Lonavala (India)

摩诃迦利崇拜

1982年12月19日 马哈拉施特拉邦(印度)罗纳瓦拉

(从孟买到浦那途中的一个山上车站)

所以,欢迎大家,所有霎哈嘉瑜伽士,来到这个伟大的瑜伽国家。今天,我们首先必须在内在建立起愿望,我们是求道者,我们必须达成全面的成长和成熟。今天的崇拜是为整个宇宙而做的。

整个宇宙应该受到你的愿望 (desires)的启发。你的愿望应该是如此强烈,以至于祂们散发出摩诃迦利力量 ( Mahakali
Shakti ) 的纯粹生命能量。摩诃迦利的力量就是成为灵 (the Spirit) 的纯粹愿望。这才是真正的愿望。所有其它欲望都如梦幻泡影。
你是被上帝选中的人。特别是,首先表达你的愿望,然后实现它。藉由你对纯洁的强烈渴望,你必须净化整个世界。不仅洁净求道者,甚至洁净那些非求道者。 你必须创造一层环绕宇宙的愿望的光环,去达到终极,成为灵。

没有愿望,这个宇宙就不会被创造出来。这上天的愿望就是圣灵 (the Holy Ghost),就是这无所不在的力量,就是你内在的昆达里尼。昆达利尼只有一个愿望,就是成为灵(The Spirit),。如果你愿望任何其它东西,昆达利尼不会升起。只有当祂知道,这个愿望将被某个正面临求道的人实现时,祂才会被唤醒。如果你没有这种愿望,没有人能强迫你。霎哈嘉瑜伽士绝不应该试图把这种愿望强加于别人。一旦你获得「自觉」,我们面临的第一个考验就是,你开始考虑你的家庭。你开始想,“我的母亲还没有得到它,我的父亲还没有得到它,我的妻子还没有得到它,我的孩子也还没有得到它。” 

你必须知道这些亲属关系是世俗的,梵语是“laukik”。他们不是“aloukik” [神圣的],他们并没有超越世俗的关系。这些是世俗的关系,这类依恋都是世俗的。所以,假如你陷入其中,当然,正如你所知,摩诃摩耶力量会允许你周旋。你继续吧,只要你喜欢。人们把他们所有的亲戚,父母,这个那个带来见我,最终他们发现他们做的都是非常错误的事情。他们失去了许多宝贵的时刻,许多时间,许多岁月,他们把自己的精力浪费在那些根本不值得母亲放注意力的人身上。你越早认识到这一点就越好,,你内心可能有这种愿望,但是你所谓的世俗关系中的任何一个人可能都没有这种愿望。不起作用。当基督被告知他的兄弟姐妹在外面等候时,他说:“谁是我的兄弟,谁是我的姐妹?” 

因此,人们必须意识到那些一直卷入家庭问题,并常常想吸引我注意力的人,你必须知道我只是在周旋。这对你没有价值。

对于你的升进而言,首先要做的是不要有在你亲朋好友心中建立纯粹愿望的欲望。这是建立摩诃迦利力量的第一个原则。特别是在印度,人们过份依附家庭,这是一个非常大的问题。如果你给一个人带来了自觉,你会惊讶地发现他们所有亲属都带着一大堆亡魂(bhoots),一旦你给一个人带来自觉,你就会遇到麻烦。然后所有的亡魂都走进来,慢慢地,折磨我的生命,浪费我的能量,绝对令人讨厌!

你应该明白这并不吉祥。如果你想浪费你的时间,我允许。但是如果你想要快速升进,那么首先必须记住,这些亲属关系是绝对世俗的关系,这不是你的纯粹愿望。因此,试着将你的纯粹愿望与世俗的欲望分开。这绝不是要建议你放弃你的家人,放弃你的母亲或放弃你的妹妹 – 没有。但是你只要静观他们,自己看看,正如你会看着任何其他人,看看他们是否真的有渴望。如果他们真的有 – 那好。他们不应该因为是你们的亲属而被取消资格。。应从两个方面来对待。他们不应因为是你们的亲属而获得资格,他们也不应该因为是你们的亲属而被取消资格。

所以在霎哈嘉瑜伽中,为了让你的愿望成为一种纯粹的愿望,你必须摆脱许多的事情。但对于那些依恋家庭,受家庭束缚的人,他们必须确保他们不会把霎哈嘉瑜伽强行加诸任何亲属身上,至少不要把这些人强行加诸我这里来。

[锡吕玛塔吉咳嗽]:我每天都在讲话…… 
[锡吕玛塔吉用印地语发言] 

我要讲讲锡吕‧克里希纳(Shri Krishna)了,否则祂认为我只是在谈摩诃迦利 [锡吕玛塔吉笑]

现在我们内里的这种欲望,即显现中的摩诃迦利力量(Mahakali Power),以很多不同方式来到我们内在。正如我告诉你的那样,首先,它是在得到自觉之后来到我们当中的,因为你们都是霎哈嘉瑜伽士,要为我们的亲属做点什么。然后是我们的第二个欲望来到 – 就是让我们尝试治愈那些与我们有亲属关系的人。这是第二个欲望,你应该面对自己,并且看到,这已经发生在你们很多人身上。所以,从麻风病到任何小事,如感冒或打喷嚏,无论他们有什么,你认为你应该带给母亲处理。你家人的所有担忧都应该交给母亲。简单的事情,如怀孕或打喷嚏,非常简单的事情 – 这么自然的事情,竟然也引起了你的注意。因此,当你注意到它们时,我会说:「好吧,继续吧。如果可能,尽量解决它吧。」但是,如果你没有把它们放在注意力之中,它们就在我的注意力之中了。你把他们交到我的注意力中来, 我自会处理。

但那是一个恶性循环。这是一种非常微妙的思维投射。思维这样会想:“好吧,母亲,我们没有放注意到这一点,那么请你最好照顾它。” 这不是那样的。你应该只有一种强烈的愿望:“我有没有成为灵 (The Spirit)? 我达到终极 [目标] 了吗? 我是否升进到已超越了世俗的欲望?“净化它。一旦你开始净化任何脱落的东西,我就会照顾它。这只是一种承诺,但不是担保。如果这真的配得上我的注意力,我一定会照顾你。

你必须重视你的注意力,如同我重视我的注意力一样。我认为你必须比我更重视自己的注意力,因为我可以在内部管理更多的事情,因为一切都在我的注意力中。但是你要试着从你面对的世俗问题中净化你的欲望。如此,你进一步扩展它,然后你开始思考:“母亲,我们国家的问题什么样呢?”好吧,给我你们国家的地图 – 完成了。这绰绰有余。然后净化自己。你拥有的那些欲望,忘掉他们吧。一旦你被净化,那个区域将被你的注意力覆盖,这非常有趣。只要当你克服它,你才能投射光芒。但如果你是在里面,你就是被那些欲望隐藏起来了。你的光被隐藏了,没有光可以照射出来。你们都要超越那些欲望。

每当你有个欲望,你就超越它吧。由此,你的光照射在更广泛的问题上,这个你正面对的问题,你认为应该是由我来解决的。这些都本来是我头疼的事,你却自己担起来。你必须做的只有一件事,就是成为灵 (The Spirit)。就此而已。这是一件简单的事情。剩下的就是我头痛的事。

现在,那些需要你把愿望带至整体层面的问题应该非常不同。为了要把你的纯洁实践出来,展现纯洁的芬芳,你的注意力就应该放在另外一边。现在你不是面对我,你正和我一同面对整个世界。看,整个态度都会改变。态度应该是:“我能够给予什么? 怎样给予? 我给予时有什么错误? 我必须更加警惕。我的注意力在哪里? 我必须对自己更加警惕我在做什么? 我的责任是什么?“ 你必须祈望你应该是纯洁的。你应该是纯粹的愿望。这意味着你应该成为灵 (The Spirit)。

那么, – 你对自己的责任是什么? 你应该祈望你对自己的责任得到体现,应该是完整的。

然后是你对这个霎哈嘉瑜伽的责任。你对霎哈嘉瑜伽有什么责任?这是上帝的工作,已经开始了,你们是我的双手。你必须做上帝的工作,你必须与一切反神的元素,撒旦的元素作斗争。你不再对你的家庭负责了,那些还是老样子的,就是我所说的半生不熟的霎哈嘉瑜伽士,是无用的,绝对一无是处。所有这些人都将会脱离,他们的家人将受苦,我知道这将会发生,因为现在这些力量正聚集在一起,筛选即将开始。

你对自己的责任,就是成为圣灵,你对霎哈嘉瑜伽的责任,你的责任是去更好、更深、更全面的理解我。您有责任了解你内部的这种机制,您有责任了解此机制如何解决所有问题。责任在于你自己如何成为导师。你有责任成为一个有尊严和荣耀的人;成为一个受人尊敬的人而不是低贱人的责任。你们每个人的价值等同整个宇宙。如果你想升到那个高度。一个又一个宇宙都可以被抛弃在你的脚下。如果你想要达到那个高度,那就是你内在成功的幅度。但那些仍然想活在很低水平的人将无法升起来。
例如,西方的霎哈嘉瑜伽士的问题是对母亲犯的罪,而东方的霎哈嘉瑜伽士的问题则有对天父的罪。对你们来说,摆脱这些罪并不困难。

注意力要保持纯洁。在霎哈嘉瑜伽中,你知道所有使注意力保持纯洁的方法。如果注意力不是那么纯粹,那么这种欲望将永远受到所有琐碎的荒谬事情的攻击,这些事情对你的升进毫无意义。现在,一个良好的霎哈嘉瑜伽士并不会在意穿什么衣服,或别人对他说的话,或其他人正在和他说什么话,如何对待他等等,他的注意力不放在批判上,这人这样、那人那样,也没有对其他人的攻击性,因为没有人是另一个人。但问题是,当我这样说时,没有人认为我说的是你,每个人。那些攻击性的人扮演另一个角色,那些非攻击性的人又以反方向来思考。就好像当我说了些关于有攻击性人的话,非攻击性的人会立即想到那些有攻击性的人,而不是他自己。你立即开始将你的思想转移给其他人,找其他人错误。

因此,由于施加在其上的负荷,这种愿望逐渐变得越来越低。所以警觉性是非常重要的,完全的警觉 – ‘satarkata’。我们应该把注意力纯然的放在维持纯粹愿望上。愿望来自你的心,你的梵穴(brahmarandra)也是心,你的构造就是如此。如果你没有一颗洁净的心,梵穴也不能保持洁净。有些人认为如果他们大吹特吹霎哈嘉瑜伽,那么他们就没事了。他们在欺骗自己。如果心未打开,梵穴就是关闭了。所以试着通过投射来打开你的心。投射它。

我希望今天当你做这个普祭 (puja),崇拜摩诃迦利,通过这个特殊的祭典仪式 [yAgnya],我们一定会建立这个光环,并启迪宇宙。但你展望的应该是 – ‘我为此做出了多少贡献? 我还在想其他人吗? 我还在想我的小问题,还是我在想我的灵呢?

因此,左侧是以锡吕‧格涅沙(Shri Ganesha)开始和结束。锡吕‧格涅沙只有一个基本的品质,祂完全向他的母亲臣服,祂不认识任何其他的神祇,祂甚至不认识祂的父亲。祂只认识祂的母亲并完全向祂臣服。但是这种纯粹的愿望必须要有行动,我将在稍后告诉你们,因为我们将有更多、更多的普祭 (puja)。

但今天让我们把纯粹的愿望好好建立起来,成为灵。现在,按照西方的思维,我们会说:“怎么做?” 接着总是,“如何做呢?” 我应该告诉你们吗? 这很简单。商羯罗大师 ( Adi Shankaracharya)写了《分辨宝鬘》(Viveka Chudamani)和许多其它条约,然后所有这些大知识分子都来纠缠他。他们说:“如何这样如何那样,如何如何?” 他说:“忘了这些人吧。” 然后他写了《美之流波》(Saundarya Lahari),这只是他对母亲的描述及他对母亲的奉献,他所写的每一对句(couplet)都是口诀。

这个不是通过你的思维来把你的思维来降服,而是你的心要臣服。绝对是你心中的臣服。西方的霎哈嘉瑜伽士非常清楚负性力量如何对他们进行一波又一波的攻击,特别是当像弗洛伊德这样可怕的人物来破坏他们的根本、根基时。西方世界如何蒙住眼睛接受它,并将自己置于通往地狱的道路上。所有这一切都必须提出来。这完全是胡说八道,是错的,绝对反神的,这是反神的活动。然后你会意识到你将全力战斗,说:“这是对我们的基础,我们的根基的破坏,我们的母亲是万物中崇高、高尚、带来滋养的、令人提升的、带来解放的源头。你正在切断我们的根源。”当他处理牲畜般的生物时,他希望你们所有人都降到那样的低等人类,作为病理案例活在世上。我不明白。因此,了解所有向您而来的攻击是非常重要的,并且要警惕,也不要认同任何这些人。

最后我会说,当你来到这个国家就要看根部,而不是枝叶。改变你西方风格的态度吧。这里电话不好。你在这里打不了任何电话。邮政太可怕。铁路是最糟糕的。我不应该这么说,因为我们现在在铁路上。但是,人民非常出色。他们知道什么是正法。他们没有受到攻击,以某种方式避免了,因为这里就是昆达里尼。格涅沙在这里坐镇,谁敢对任何人进行攻击? 这个伟大的马哈拉施特拉邦有八个格涅沙保护着他们。我不知道这些马哈拉施特拉邦人是否知道这个事实。还有那么多Marutis [注:哈奴曼的别名],谁可以攻击这个国家? 没有负面攻击,只可惜他们自己是相当金钱取向的。这是他们唯一的诅咒,如果他们能摆脱这点,他们就是伟大的民族。

所以,我们来到这个国家不是为了享受西方的舒适,而是为了灵 (the Spirit)的安慰。所以改变你对印度的态度。我绝不是指印度航空。这是一个错误的想法,以为你乘印度航空而来,因为你是一个霎哈嘉瑜伽士。一点也不。印度航空与霎哈嘉瑜伽无关。到目前为止,我们所有的铁路,所有的一切,都与霎哈嘉瑜伽毫无关系。因此,看在老天爷份上,你要爱国就使用自己的航空公司吧。但是当你到达这里时,你会看到人们太纯真,他们无法理解弗洛伊德,你无法与他们交谈,这超出了他们的思维。如今,从这方面来看,他们是更高等的人,因为他们没有受到攻击。而你在某种程度上更高,虽然你受到了攻击,但你已经摆脱了它。你刚刚转过身来,朝着另一个方向。这太好了。所以你也将有信心,这里有许多人跟你有同样的信念,在这个大国,庞大的人口支持着你。所以你不应该感到迷茫。

因此,今天,我们必须在摩诃迦利日来开始这个普祭。我们可以说是歌维(Gauri)的日子,今天是格涅沙-歌维日,虽然根据预定时间可能不是这样。但是按照我的意思,让我们在更精微层面上建立起保持纯洁和得到洁净的愿望。我们所有障碍和不洁净的东西都是内在的,渴望成为伟大的霎哈嘉瑜伽士,渴望成为负责任的霎哈嘉瑜伽士,并渴望向你的母亲交托。这并不困难。这是最简单的,最后一个是最简单的,因为你交托什么呢,我不想要你任何东西,除了要你接受我的爱。交托只是意味着你敞开心扉接受我的爱。放弃这个「自我」(ego)。仅此而已,这会成功。我相信这会成功。我想把自己推到你的心里,我肯定会在那儿安顿下来。[锡吕玛塔吉微笑]

[母亲用马拉地语谈话25分钟]

摩诃迦利有特殊的哭泣能力,[锡吕玛塔吉微笑],因为她是左脉的。当她无助而她无法行动时,她会哭泣。这是摩诃迦利唯一显现的方式就是她的愿望,如果她有愿望但不能得以实施,那么她只有哭泣,这是她在无助中唯一可以做的事情,不是吗? 有时当她充满爱的时候 – […]

Nirmala的含义 Rahuri (India)

Nirmala的含义

1980年12月31日

所有霎哈嘉瑜伽修行者齐聚一堂真是太好了。当我们像这样会面时,我们可以讨论许多共同感兴趣的事情,甚至彼此之间可以相互讲述很小的细节。 前几天,我告诉你如何清洁自己,因为母亲的名字本身就是Nirmala,它包含许多力量。

第一个词是「Ni」,意思是无。某种实际上不存在但似乎存在的东西被称为Mahamaya(幻象),整个世界就是这样,它可以被看到,但却不是真的。假如我们参与并卷入其中,我们就会觉得只有这些是唯一值得我们为它而活着的事情或东西。于是,我们觉得经济状况不是很令人满意,国内社会情况很坏,所有周遭的事都很坏,我们开始对这一切都觉得不快乐了。海面上的水混浊脏乱,可看到许多垃圾漂浮其上,但是假如我们潜入深海,那里就有许多美丽、财富、权力,我们会忘掉表面上的海水是那么的糟。

重点是,你看到的每件事情都是幻象。最重要的,你们必须记住——那都是虚幻。假如你们想建立一个「无」的境界,你们就必须告诉自己,任何一个思虑进来就说它不在那里,另一个思虑又来的时候,对自己说它不在那里。你们必须重复的这样感觉,那你们就会了解「无」的意思。你们所看到的幻象,并不只是一个幻象,而是超越了幻象,的确是有东西存在的。

但是我们已经这样子生活着,浪费了许多生命中的年华,我们错把所有那不存在的当作很重要的事,并在这种情况之下也造了许多的罪孽。我们尝试从那许多事中找出乐趣,结果我们从那热衷的事里,没有得到任何可值得享受的。本质上那都是虚幻一场。

所以,我们对未来的观望应该是谨记着——那一切都是虚幻的,都是假象,唯有神是真的,其他一切都是假的。我们在生命中的每一个地方,都应该采纳这种观念,这也就是霎哈嘉瑜伽静坐的方法。但是大部分的霎哈嘉修行者在得到自觉后,都是这样子想:「现在我已经自觉了,我们得到母亲的祝福,那我们怎么还没富裕呢?」也就是说,他们以为神是存在于富裕之中。假如你们发现为什么你的本质在自觉之后一点也都没改变,那你就该觉悟我们的灵的本质并不会改变。看,这是多美的字–灵的自然本质(Swabhav)–真我之灵(Swab)与自然本质(bhav)。你有没有成为真我(灵)的本质呢?假如你成为真我的话,你就会有许多内在的美发扬显现出来,你做出来外面的一切,就会像一场美丽的戏剧一般。这种见证的境界,只要一天没有在内心完全的觉醒过来,你就还没悟到「无」,也就是你还没到纯熟的地步。倘若你觉察到你内心还没建立「无」的境界,而即使现在还时常很情绪化,或自大执着、强制性,或柔顺、觉得忧郁,你的「无」境界仍是处于那些极端的风暴里。「无」的境界也就是你不属于任何境界状态。这「无」的境界是在静坐之中最易达成的。在你的生活中,只要追随「无」的理念,你就成为无思无念的知觉意识(Nirvichar)。

因此最首要的是,你应该进入无思无念。你只要跳入思潮里,不管是好或坏的思想,你会进入一种惯性的动力,在那里你会由一个思想跳入另一个思想。有些人就说:那坏的思想应该以好的思想来对抗它,替代它。换句话说,就好像一部车或一列火车由一个方向开来,被另一个方向来的列车推回,两列车会在某一中间点停住。那或许是好的,但有时却会造成伤害,一个被好思想压制住的坏思想停留在那状态下,有时会反弹,这在很多人身上发生过。他们压制一些正常的思想,告诉自己要对别人慈善行好事等等,这种人有时会有困扰麻烦,忽然间变成很恼怒,而此时别人又不了解他们。本来很规矩的行为,会因为心烦而失去内心的平静,所有内在美会被破坏无余。这就是为何我们应经常无思无念,把所有的思虑都由心中屏除,你就会自动随时的停流在中央的平衡点上。

你们应该全力以赴。你或许会问:「我们怎能没有思虑的去做事?」但是思虑又是什么?它们是空洞的!而你在无思无念的境界里,则是与神的力量大能合而为一。就像一滴水的你,流入大海中–也就是神那里,因此那力量也成为你的。难不成这根手指会思想吗?它还不是在动吗?把你的思想献给神,请求祂来替你思想。但这毕竟是相当的难,只因为你不是在「无」的意识里。

许多人说:「我们把一切都臣服给神。」但是它还是没发生,因为他们只是口中如此说说而已。臣服不是口说而已。臣服是必须达到无思虑里,也就是说你必须停止你的思虑。当你停止思虑,你就来到中央的中心点里。在那中心点,你就会立刻进入无思虑的知觉意识里,也就是与神的力量大能合而为一。而当你与神的力量大能合而为一,祂照顾你。你会很惊讶任何小事祂都照护着你,你绝对是值得试试,在那以后你会觉悟先前你所做的都是不对的。

因此,只要你屏除思虑,你就得到各种灵感启示,得着各种力量等等所有的事。你在无思虑的境界中所得到的概念理想就是一个灵感。你会讶异,所有的事情就像盛在一个盘子里的佳肴一样呈现在你前面。你站在台上演讲,只要在无思虑里开始,即使你是从来没有演讲过,或是根本就不知如何演讲,或对那主题没有特别的知识,你会讲得很好。而别人会很吃惊,你是怎么懂得这么多。一旦你进入深沉的无思虑境界,所有的知识就由那里而来,而不是由大脑来。我告诉你有关我自己–当你祷告说:「神啊,请仁慈的让这事发生在我身上。」你不要去想它,我把它都放在无思虑的境界里,那是令人惊讶的结果。所有的机关运作都在那里面,只要把它丢在那个机关里,就做好了。让那机关去做,你可以称它为安静的机关。你应该把你所有的问题都放进去,但这对有学问的人是很难的,因为他们的习惯是不停的去想每件事。

所以,当你想了解一件事物的时候,你应该能进入无思虑的境界,所有的事情会自动地变成一目了然的很清楚。你做研究工作也是必须在无思虑的境界,当你在无思虑的境界时,让你的手做事。这样子你的研究会做得非常的好。我对你们说过许多事,我一生从没阅读科学,一点都不懂科学。可是我仍能告诉你们一切有关科学的事,那些知识是从哪里来的?就是从无思无念的境界来的;我只不过说出那看到的、进行中的事,这都在那电脑里准备好,自己说出来的。倘若你不在无思无念的境界,你就没法去用你那电脑,没法把脑子连在电脑上。这个电脑非常老,而且已经做过很多很精准的工作。但是假如你只是依赖你自己的脑力,而不去参考咨询电脑,你迟早一定会犯错的。

所有在无思无念的境界所发生的,都是得到启明的。在梵文、印地文或是马拉地文里,所有起头用Pra的,表示是启明的,达到涅盘的。光明是不会讲话,就像你把房间里的灯点亮,灯不会跟你说话,或给你任何的念头想法,它只是使每件事都看得很清楚而已。无思无念的光,也是一样。「Ni」(NIR)在很多文字也是一样共通的,如无思虑Nirvichar,无自我Nirahankara等。你建立了无思虑的境界,就能来到无疑惑的境界。先是无思虑,再来才是无疑惑Nirvikalpa。于是你所有的疑惑都消失,你就知道那里有一些力量会产生,它很快的运作而且是很敏锐的。你会很惊讶,那是怎么发生的。这又跟时间有关。我从来都不看表。有时它会停下来告诉我,给我看那是3点钟或4点钟。但是我真正的表也是在无思虑的境界,它是永久的停在那里。假如有事情必须完成,它就会在该自然的时刻发生,绝对不会后悔、太迟或太早。不管它是什么时间,我都不会在意烦心。

昨天我的车子抛锚了,但是我只是宽心轻松的休息,因为我想看夜晚的星空。那种美,在伦敦是看不到的,而我很想看它的星光灿烂在整个天空展开。天空也在想,母亲要看这些。有时我必得看看,好好欣赏。简单的说,你们不该为任何东西所奴役。

假如你是无思虑,神就会带领你到每个地方,好像牵着你一样。祂会安排一切的事,祂什么事都知道,你不需要告诉祂任何事。但是你必须确定自己是否在主流能量里,假如你不是在主流里的话,那你就是黏附在某些海岸边。于是,潮流会来把你带入,2次或3次之后,但你仍又回到岸边。你抱怨说:「母亲,事情对我都很不顺利。」不顺利是因为你自己纠缠住了。

你们所唱的「称颂锡吕‧格涅沙」非常的优秀,歌词是:「飘浮畅游在主流里(Pravaha)…」那意思就是启明的主流,你不该把自己分开的潮流带着进去。对锡吕‧格涅沙的礼赞(Arti)里也提到:「当我快要死亡的时候,请保护我(Nirvani Rakshave)。」你也祷告:「喔!神啊!请保护我。」但是你却自己在保护着自己,神为什么要保护你呢?祂会说︰「让他自己保护他自己吧。」我这里想要强调的是,你们必须学习,深入在无思虑里,体会了解到这一切,然后你可以成为毫无疑惑。你必须没有依附牵挂(Nirasakta),我们在印度的人一向是︰我的儿子、我的女儿,念个不停。但是在英国正好相反,那里他们是一点都不牵挂儿子或女儿。他们只是牵挂担心他们自己。而这里,你们有这种牵挂,我的儿子、我的女儿、我的房子等等。每件事情都是我的,到最后来你也只剩下我的。你应该说:「没有一样是我的,一切都是你的。」卡比尔(Kabir)曾说:「只要山羊活着一天,它只会「咩、咩」(我的、我的)的叫,但是当它被割成一片一片,用肠线绷紧做成音乐器具时,它就会发出「tuhi、tuhi」(只有您、只有您)的声音。」你们也就是这样,只要你们建立了「我不是这,我是不存在」的概念,那你就会真正的了解「Ni」字。

让我们来看「LA」字,它是拉丽达(Lalita)中的一个音。我第二个名字是拉丽达,这是女神的祝福,也是祂的武器。当那「LA」–也就是女神成为拉丽达时,也就是能量振波的活动在祂身上提升,也就是能量在你的手上感觉到的力量,就叫做拉丽达力量。它充满了美与爱,当这爱的力量成为一种行动时,它就是「LA」的力量,它会由四面八方笼罩着你。当祂活跃起来时,你有什么好担心的?你自己的力量又有什么?你能从树上造出一颗果实吗?你连一片树叶、树根也造不出来,只有「LA」的力量可以做出那一切的事。你那给人自觉的能力也是由这力量而来。由这能力产出「MA」力量,及「Ni」力量。「Ni」力量是锡吕‧梵天婆罗摩的力量即锡吕‧莎维德丽力量。而在锡吕‧莎维德丽力量里,你必须具有「Ni」的特质。达成「Ni」的力量是完全的超脱无依,你必须完全的无牵无挂,没有依恋。

「LA」的力量里有爱,祂能使我们跟其他的人有所关连。「LA」字是从「Lalam, Lavanya」而来。「LA」字本身就具甜美温柔,你应能感动他人,你应该在与别人对谈时使用这力量。当这爱的力量扩散在每一个地方,在动的与不动的事情上,你应该怎么办?你应把所有的思虑都寄托在那第一力量。因为思虑是由第一力量而来的。在那最后的力量,也就是「LA」的力量,你又该怎样?你只要享受那爱的祝福。如何享受?忘却你自己就得了。有没有人去测量一个人有多爱另一个人?它是慢慢成长的。你怎样享受它?你有没有想过你有多爱其他的人吗?我是经常的、满意的、爱着别人的,去感受那爱流畅在每一个角落里。我不知道你是否感觉得到?我实在不太了解人类。但是我是可以感受那爱是如何的充满、流遍地方,像一个音乐家把自己忘却在它自己的旋律乐曲里,感觉他自己的音乐充满了空间。同样的,爱是必须流畅无阻,也就是你应该达成Lalam Shakti,也就是能量振波的力量,又称为Lalita Shakti,因此你是必须先实现Lalita Shakti。

你应先找出你是如何看待别人的,有些低层次的人看别人是带着想偷别人的东西,或得到一些福利的思虑。有些人的兴趣是想找别人的缺点、过失,我不知道他们这样有什么欢乐可言,但是他们就是不停的寻找别人的短处。这样子,他们成了冷漠疏远的人而自己受罪。只有人自己,会教人如何自找麻烦。对我来说是不可能的事,我是非常高兴能跟所有的人见面。你应该使用「Lalam」之力,进入无思虑的方法来看别人,而那个人也会进入无思虑的境界。此时我叫你画个「班丹」,画「班丹」给「Ni」力量及「LA」力量,这样可以把「LA」的力量转换到「Ni」力量。

我必须告诉许多的人提升他们的左脉。我常告诉那些很自负骄傲,或认为他们工作得很辛苦,很忙碌的人,要提升他们的左脉。这样可以用我们自己的爱注入自己的五种元素里。就像你把各种色彩画到帆布上一样,我们心里的爱,由我们的心发出爱的力量,应会充入行动的力量里。当一个人把爱的力量注入行动的力量,他会成为非常有爱心,而那爱逐渐地由他的行为、性格发光闪耀的流向别人。这样的人会很迷人,你跟他在一起的时间,都是很轻松愉快。因此说,你的爱应该是令人赏识,赢得其他人的心。这在认识朋友及友谊温情的成长非常有用,每一个人都感受到这里是可以得到所有的爱与温情,因此我们应该陶冶培养神的爱的力量。

假如我们有其他的思虑,我们必须告诉自己,我们要把肮脏的事物丢到神的大能的恒河里。以这种心态,我们的爱的力量「LA」,会保持绝对的洁净,我们也可以心享这种晶莹剔透的洁净。

你们也不可以对别人吹毛求疵的批评。假如你问我有关一些人,我也只能说有关他的昆达里尼,及目前哪一个轮穴有阻塞,或者是经常有阻塞。超过这些,我对其他的事就不了解了。假如我被问:这个人如何?他的个性怎样等等,我就说什么是个性?那都是自然随时在变的。河流在这里流动着,谁能说将来会在哪里?你必须看自己身处何地,站在哪里。假如你是在这一边,你必然会感觉到河流在那边流动之不同。我是从海的这一边来看,因此我知道潮流是哪里来的。所以绝对不要随便给人注定是毫无用处的商标,每一个人都是会改变的,而他必定也会变。霎哈嘉瑜伽的效能便是给人带来转变,所有相信霎哈嘉瑜伽的人永远不该说某某人是毫无用处。每一个人都必须有他的自由。现在,你们每一个人都知道我们的立场,假如你这样想,你不仅会尊重自己,还会尊重别人。一个不关心自己的人从不尊重他人。

我们必须发展「Lalam」力量,即使写一本书也无法充分描述它的喜乐,因为它是无法透过文字来适意地表达出的。换句话说,假如你想描述微笑,你也只能说肌肉如何移动,但却无法说出微笑的效果影响。你应该让这力量实际有效的发展。

人们从「Lalam」力量获得一种美丽优雅善良的天性,你会从你的言辞、行为及其他活动,看到这力量的成长,甚至有些人的恼怒,也是愉快的。那甜美愉快的力量,称为拉丽达力量「Lalita Shakti」。人们完全扭曲了祂的概念,他们说这是毁灭的力量 — 这是完全不正确的。这力量是极其美丽,具创造性及艺术性。倘若你布下一颗种子,将来它有一部份会被破坏,这就是拉丽达力量。但是那种破坏是很温和容易的。种子发芽成长,成为有叶子的树,那些叶子也会掉下。同样的,那也是很简单容易。接着花来了,当花结成果实,有些部份也会脱落,才成为果实。那些果实也会被切开来吃,你吃完它所得到的味道也是祂的力量。就如此这样,那两个力量运作着。你应该了解——没有砍或劈,你是做不了一尊雕像。假如你了解这些切劈都是它的一部份,你就不会觉得不好。那都是有时必要做的,也是需要的。但是一个艺术家做起来是很有艺术审美的,而毫无艺术的人做起来就是粗鲁愚蠢。所以说,这种力量取决于你有多少艺术内涵。

有时你看一张画,你会情不自禁,目不转睛的看。倘若有人问你:那画有什么好?你又无法用语言表达出来,你只是看着。有些画就是这样,你看着就会成为无思虑。在那无思虑的状态,你以整个欢愉来欣赏画,而这状态境界替代那种与一些事物比较,或是以相同之类来描述它是最好不过了。你应以受祝福的境界全心来欣赏,没有文字或表情可以描述它。你必须由内心去体验它,所有的人都应有这种经验。

在「Ni」与「LA」之间的是很有趣的「MA」字。「MA」是Mahalakshmi的「MA」。「MA」是正法正义的力量,也是我们演化的力量。在「MA」力量里,你必须领悟,消化理解,然后精通。例如一个艺术家以「LA」的力量孕育创作的理想概念,他由「Ni」力量产生出来,然后以「MA」力量引导去遵照他的理想。在每一个阶段,他会检查核对那是不是跟他的理想符合一致,并改进不符的地方。他这样重复不断的做,这是「MA」的力量,也就是事情不够好的话,就再重来一次、两次等等。

这改进的工作需要努力的做,我们也必须改善自己。倘若不是这样,演进便是不可能的事。神也是必须非常的努力,我们必须达成「MA」的力量,而且要维护它。要不然,另两个力量便会消失,因为这力量是重心所在,因此你应该处于重心的中央,而重心的中央是我们演进的「MA」力量。当你与演进的力量共进时,其他两个力量才会活跃起来,但是你必须完全的了解,并发展「MA」的力量。

如果你还没得到自觉,你可以说:假如神是爱你的,那祂就应该在你身边,但是自觉以后,你便不能这样说了。为了「MA」力量,你必须平衡那另两个力量。在韵律里,你必须平衡曲调;在画作里,你必须平衡不同的颜色。同样的,你必须达成平衡「Ni」的力量与「LA」的力量。你必须努力去达成这个平衡。在许多情况下,您会失败。那些能维持平衡的霎哈嘉瑜伽修行者,会提升到很高的水平。

很情绪化的霎哈嘉修行者是不好的。同样的,很忙碌的霎哈嘉修行者也不是很好。一个人应该启动每个人的爱的力量,看那目前为止是如何的运作出来。也许我有一定的方法,但每次我都用不同的方式,你一定每次都看到我想出一些新的方法。假如这行不通,那就试一些别的。没有人应该固定他的方法,你早上起来的时候涂上朱砂,礼拜母亲,这都是机械化的。那不是活的,在活生生的过程里,你应该发现不同的新方法。我每次都用树根来举例,它渗透穿越深入地底,绕过障碍,它不会跟它们搏斗竞争,而树木也不可能没有用障碍物来支撑它。因此,问题是必需要的。因为没有问题,你便不能进步。那教你如何超越那些问题的,便是「MA」的力量。所以「MA」的力量,也就是母亲的力量。由此,你第一必备的是智慧。

假如一个人有很温和的个性,他问:「母亲,我太软弱,我该怎么办?」我告诉他,改变自己成为一只狮子。倘若有些人是狮子,我会告诉他们变成山羊。要不然就不成了,你必须改变你的方法。那些无法改变方法的人,是无法传播霎哈嘉瑜伽,因为他只依赖一个方法,人们一定会厌倦的。你该找出新的方法,这就是「MA」力量的运作。女士们应该是这方面的专家,她们每天都准备不同的食谱,而先生们则很热切的想知道菜单。

这就是你达成平衡与专注的力量。当你把它带到最高的状态时,你的能量振波由平衡和智慧中流淌出来。但是如果你没有智慧,能量的流动也不会有。有最大能量振波流动着的人是明智的人;实际上,流动着的是他的智慧。在此基础上,可以评估你作为霎哈嘉修习者的水平。自然地你会有轮穴的阻塞,你应该知道,当你有阻塞时也就是你失去平衡的时候。不平衡表示你里面的「MA」力量是薄弱的。玛塔吉的第一个词便是MA,也就是妈(母亲),并且这项工作仅由我内在的「MA」力量成就出来。

如果只有「Ni」的力量及「LA」的力量,这一切仍是不可能的。我是携着这三个力量而来,但是「MA」的力量是最高的。你已经看到「MA」力量就是母亲的力量,必须证明她是我们的母亲。如果有人来说:「我是你的母亲!」你会接受吗?你不会的。母亲是必须被证实的。什么是母亲?我们在她的心中占有一席之地,我们拥有她的一切权利,她拥有我们的权利,因为她非常爱我们。她的爱是绝对的,没有利害关系。她永远都祝福着我们,除了爱我们,她心中没有其他。只有当你明白所有装点你一切的,也即你的灵,就在她内里时,你才会对母亲充满信心。你应该把所有这些证明给其他人,霎哈嘉修行者应可以做到这一点。其他人会知道他是有智慧的人。为此,你需要平衡;爱的力量与行动的力量之间的平衡,会是如此美丽,人们不知不觉受这种人影响。霎哈嘉修行者应该达成它。

你在家里想–如何去启动这三种力量,去运用它。「Ni」的力量应能给你的家带来一切的美质与重力。你应该想出新的方法媒介来与人接触连络。那些力量应该用来传播霎哈嘉瑜伽。你的「Ni」力量–行动的力量用在适当之处应会很强大。不管如何,你都必须有主要的「LA」的力量,那是爱的力量。但是「LA」的力量必须由「Ni」力量来启动。假如一个方法不行的话,就找另一个方法来试;先试红色及黄色,假如那不适合就用红色与绿色,而那又行不通的话,再用其他别的。不要固执是明智的,一个固执的人在霎哈嘉瑜伽中什么都做不了。你要做的就是传播霎哈嘉瑜伽,然后尝试不同的方法。我同意做你所坚持的,因为我知道人们跟我是不一样。你想不到一个执拗固执的人,会做出什么事来,你不要放任他走到极端。我从「MA」力量得知这些。但是你不应该坚持某些特定的事情。母亲不会固执己见。不管有什么,你都应该接受。无论做什么,你都应该记住你正在做一项重要的工作。我没有欲望,在我内里没有「LA」的力量,或「Ni」的力量,或「MA」的力量;什么都没有,我甚至不知道我就是那些力量。我只是见证所有的戏剧。

当生命像这样改变,人类会有霎哈嘉圣者(Siddha)的出现(即那些完全精通驾驭霎哈嘉瑜伽的人)。到目前为止,他们还没有成为圣者。你必须达到熟练精通。霎哈嘉修行圣者是完全与神合一,赢得神的欢心的人。他必须为此做一切事情。我要走了,之后,您将了解如何以及在何处使用你的熟练精通。有时我会告诉你不要做某些事,你无需为此感到不舒服。在「MA」的力量,你不该有内疚抱歉,因为我必须告诉你所有那些。有人会心存内疚。你要记住你必须成为大师(Siddha)。所有其他人都得接受你是圣者。当他们看到你的那一刻,他们应该很清楚你是圣者。您必须确保这一点。如果这情况发生便一切都很好。

有一天我告诉你,你应该邀请你的亲朋好友们去吃午餐或晚餐,或者参加一些聚会,或者告诉他们你正在安排一场大普祭,同时那天也叫一些霎哈嘉修行者来参加,并给你所有的客人自觉。假如你这样做一年,将会非常有益。

愿神祝福你们! […]