“The Role of Tongue, Sight and Feet in Spiritual Evolution". Delhi (India), 2 April 1976.

我告訴你要同時成為母親和導師是多麼困難， 因為兩者都是非常矛盾的作用。 特別是對於想要成爲你救贖的人， 要成為Moksha Dayini，這是非常困難的。 因為路徑如此 – 如此微妙，如此危險 所有人都必須自己來，走過去。 如果你跌倒這一邊或那邊，你就會有災難。 我看你正在攀爬，我看到你上來了 有一顆母親的心和一個導師的手。 然後我看到人們墮落的一瞥。 我試著告訴他們，“來吧”。有時我喊。 有時我把它拉起來。有時我愛他們，愛撫他們。 你自己可以自己判斷 我對你有多少工作，我有多愛你。 但是你愛自己多少才是重點。 我告訴過你，對於一個霎哈嘉瑜伽士 整個事情應該由靜觀的力量來決定。 現在靜觀的力量是沉默的，它不會說話。 如果你是一個非常健談的人，那麼它對你沒什麼幫助。 你必須得到平衡。 在這個化身中我第一次開始說話， 我很困擾，因為我不習慣這種說話。 所以對你們這些人來說，你們不應該說話 除非你想說話。而且很少有句子，結論性的。 正如我之前告訴你的那樣，舌頭使所有器官分散注意力的源頭 如果你能掌握你的舌頭， 你在某種程度上掌握了所有這些。 因為一切都必須美好。例如，你看一個女人， 如果她不美好，那麼她可能很漂亮，但你不想看到她。 它決定，舌頭決定一個人。如果你想吃點東西， 如果它不美味，那麼你不想吃那種食物。它必須是美好的。 然後一個想法，一個想法必須是美好的。如果它不美好， 你不會擁有它。所以決定因素是舌頭， 舌根上升到Vishuddhi脈輪， 它控制你的自我和超我，或者你可以說 舌頭以某種方式反映在超我和自我中。 通過你的舌頭，當你說話時， 你可以弄清楚你是處於自我或超我的境界。 它去表達，它去決定。 但如果你理解它，那麼你就知道如何處理它。 它是你的朋友。 Saraswati 自己就住在你的舌頭裏。 如果你知道如何處理你的舌頭， 然後霎哈嘉瑜伽可以升得很高。 因為當別人遇見你時，就像霎哈嘉瑜伽士一樣， 他們也看到你說話的方式， 你吃的方式，事情對你來說是美好的。 這是決定的舌頭。 如果你真的非常進化，如果你吃了一些食物，你會感到驚訝 在某個地方，舌頭會立即將它扔出去。 如果它出了問題，它就不會有它。 如果給你一些所謂的prasad，這是由一些不合適的人給出的， 你的舌頭會立刻扔掉它。它將無法接受它。 即使你以某種方式或其他方式服用，它也會被壓在肚子裡， 舌頭會告訴大腦“把它扔掉”， 大腦會告訴胃“把它扔出去”。這將是令人不快的。 所以Vishnu在胃裡的動作 直到Shri Krishna的行動，我的意思是，同樣的個性， 都是用你的舌頭判斷的。 所以，你必須知道你的舌頭應該是多麼純潔，聖潔。 但是當你用這個舌頭取出你母親的名字時， 你必須知道它必須是最聖潔的聖潔。 如何使用舌頭非常重要。 那些直言不諱的人也是一樣的 那些說話非常甜蜜，從你那裡得到一些東西的人就是這個意圖。 正如我告訴過你的，它控制著自我和超我。 即使霎哈嘉瑜伽士理解 靜觀也在這裡，在Vishuddhi脈輪。 所以你的靜觀能力將根據你的舌頭增加和減少。 當然，它控制著十六個子叢。 它還控制著眼睛的肌肉，控制著所有這些肌肉， 它控制著味覺，控制著牙齒。它控制著耳朵。 但是耳朵，你會聽到一些你無法控制它的東西。 舌頭你可以，因為那是釋放出來的東西。 用耳朵你不能給別人任何東西。 這只是一種方式。這[舌頭]是雙向的; 你接受了什麼，也可以扔東西， 它有雙重目的。這是一個非常重要的器官。 這就是為什麼我們必須照顧我們的方言。 當昆達利尼上升意味著有一件事，那就是你的注意力 變得微妙。從粗到細微。 但它必須變得更微妙和微妙，然後它必須超越它。 通過變得微妙，它只通過Agnya出現。 因為Agnya就像一個針孔。 因此，它通過微妙的滲透。 由於這種微妙，你的注意力集中在一切，但是以一種微妙的形式。 現在，這對您來說是一次全新的體驗。 這就是為什麼你不認識那是什麼。 在一群霎哈嘉瑜伽士中，你可以靜觀這些事情 非常仔細和清楚。有一個人 他的眼睛周圍仍在流動。他是霎哈嘉瑜伽士，他坐下來， 他正看著這裡，看著那邊，看著誰來，誰來了。 當然，這個人仍然處於你可以說的粗造狀態， 雖然他在這裡引起了他的注意 通過Mataji把它拉出來，你看，並擺放在上面！ 但是，這個人自己仍然在停濟不前。 所以不要為此煩惱。但即使是現在的人，比方說， 細心，我們可以說細心，因為，你看，言語不那麼精確。 即使你注意到這樣的人，你也會發現他的兩種力量 採取非常微妙的方式： 一個是他微妙的自我，另一個是微妙的超我。 當你變得微妙時，突然間你也會獲得微妙的力量。 讓我們看看它的自我方面。 你開始以一種非常微妙的方式感受自己的內心， 你不承認它是自我。它太微妙而無法被認可。 你現在被賦予治愈的能力。 你開始覺得現在你有能力提升昆達利尼。 看看它如何分解成你。 然後你開始覺得你有能力表達自己， 因為你認為你學過霎哈嘉瑜伽， 現在你知道了它的本質，你可以談談它。 這種微妙的自我發展成了你。而第四種微妙的自我發展 當你看到對方的超我正在發展時。 那是最危險的。 碰巧有些人，他們的超我現在發展了， 因為他們以前的導師，以前的問題，以前 – 你看， 他們一直遵循宗教的方式，一些錯誤以及所有這些。 由於他們的錯誤，他們的超我發展。 你看到發生在他們身上的事情。說X，X先生看Y， 超我正在逼近他，一些消極情緒正在流入他。 所以，他的自我開始反對那種力量。以一種微妙的方式。 現在他稱之為積極的力量，毫無疑問，這是一種積極的力量; 但是他過度了。 當他越過那邊時， 他試圖推動另一個人的超我，他絆倒了。 他認為他做的是正確的，當然，他在做某種方式， 但到了一定程度。 然後他變得非常脾氣暴躁。 他繼續傳遞關於其他人的評論。他說嚴厲的事情。 這就是最微妙的一點。一點也沒關係 因為在這裡我會說Ganesh和耶穌 應該被視為評判點。 當基督被釘在十字架上時基督不介意。 不僅如此，他還要求原諒所有這些人。 但如果他的母親甚至被某人觸動， 他本可以拿出他的十一個毀滅力量殺死他們。 這才是重點。談到你的母親， 當然，你的自我和超我都有意義。 但除此之外，如果它開始針對每一個霎哈嘉瑜伽， 然後你不知道在哪裡有平衡。 例如，那些人，他們也做了什麼 他們認同自己是母親，他們認為，“不，不，他已經對我說過， 這也意味著母親也是如此。“事實並非如此。 你必須知道你被批評的地方​​以及你的母親受到批評的地方​​。 這是兩件事。這就是為什麼我說判斷點是基督。 當他被釘在十字架上時，他接受了它，儘管他與他的母親是如此。 但他仍然可以打破這一局面。 當你被釘在十字架上時，你不是基督， 但如果有人對母親說什麼， 然後當然。 現在嘗試了解自己，現在你正在看自己。 無論我說你在看自己，都是為了你的利益。 這就是你在某個地方找到一個超級入侵者的方式。 首先，超我的入侵是非常非常深刻和微妙的。它非常深刻。 它以這樣的方式進入你，你不理解它。 另一個非常積極的人，所謂的， 他會認為“那個人有消極性。”但他不會知道這一點 他超越了他對消極本身的積極性。 因為一旦你越過這條線，你會走到這一邊。 一旦你越過這條線，你就到了這一邊。 所以，一旦你越過這一點，你立即變得消極， 這是Sahasrara是Brahmarandhra。 在Brahmarandhra之外，如果你在推倒， 然後你正在穿越另一邊。你正在和別人玩耍。 現在，你必須判斷自己並看到，“現在你好X先生，你現在的表現如何？” 你立即成為靜觀，靜觀自己的靜觀。 現在，你看到的超我和自我有時在某些人身上 有時自我會超越超我，而超我會壓迫自我。 我已經看到了它。他們不知道自己是否是自私的 或者他們是否被統治。 他們真的不知道，他們無法決定。 因為它是這樣的，所以一直在搖晃。 這就是為什麼我說“Baith jao"，（印地語：坐下）你必須坐下來安頓下來。 你自己看。 “我安定下來了嗎？”親自觀察。 即使你能感受到力量，實際上你也能感受到力量 從這一側移動到這一側。你會感受到力量 從這一側移動到這一側，試著把它帶到中心。 現在，自我和超我，當他們繼續這樣下去， 你可以說從一個到另一個擺動，它發生如下： 在某一刻，你開始感到沮喪，沮喪，厭倦了自己： “廢話！出去！”。你坐在自己身上的那一刻，坐在別人身上。 你問別人“滾出去！這是不好的！我不喜歡那個男人 那個人來了，那個傢伙抓住了我，那件事發生了，這件事發生了。“ 你移動的兩個極端。那不是通往霎哈嘉瑜伽的方式。 霎哈嘉瑜伽 – Saha-ja意味著你是一個靜觀人。 霎哈 – 嘉。它具有雙重含義。 霎哈嘉通常用於一個簡單的單詞。 Sahaj。你正在用霎哈嘉瑜伽的方法，意味著你是一個靜觀人，你看著它。 看看這些樹，他們正在靜觀， 他們沒有說什麼，他們就在那裡。 它應該是。只是為了這一點。 我們是嗎？每一個動作，處理任何事情。 那你們的組織就不會有任何問題。 你們有組織的問題，因為您不是靜觀。 你會發現兩種類型的人。誰會說，“我受苦太多”， 其他人會說，“不，不是我！”然後他們互相交換。 看，他們的態度互換，他們可以混淆。 但你可以知道在哪裡阻止它。 你成為了一個靜觀，沉默。 談了一分鐘後，你就變得沉默了。 這是最好的方式，我想，我可以說一個實用的方法 – 是為了你的舌頭，是沉默。越沉默越好 沉默，看著。但有些人沉默，沉思， 這是你正在做的最糟糕的事情。沒有！沉默，看著。 沉思，不計劃如何傷害他人， 然後突然你的判決會出來，那將是如此骯髒，如此切割， 如此可怕，如此充滿毒液，你會想，“它來自哪裡？天啊！” 這種沉默絕對沒用。它應該像一條河流。 這條河有自己的深度，頂部是流動的，它只是一個心靈。 應該有一種沉默。不是強迫的，而是靜觀的沉默。 即使這樣的人在裡面說話，沉默的流動就在那裡。 你是一個沉默的人，它一直在填補你。 你可以靜觀每一片葉子，葉子的每一個動作， 你看到沉默在移動。他們甚至不說話，但他們表現出來。 以同樣的方式，你不說話，你表現出來。 當然，人類比他們(語言)高，因為他們說話， 但如果言語成為負擔，成為問題， 成為傷害的工具，最好不要說話。 Sahaja Yogi必須知道的另一件事， 那些眼睛對霎哈嘉瑜伽非常重要。 當昆達裏尼升起，然後瞳孔擴張， 因為你已經看過孩子們的瞳孔是如何擴張的， 只是純粹看著事情是如何發生。 只是張開，沉默，完整。沉默的眼神繼續通過眼睛。 這就是眼睛非常重要的原因。 你必須學會在自己內心深處修復自己的眼睛。 謙卑，在你心中。把眼睛放在心裡。 我這麼說，但我不知道你是否能做到。 我不知道你是否能做到，但如果可以的話 這是一種非常好的做事方式。 看著每個人，凝視著每個人，看到這一點，看到了， 對你的眼睛來說是一種非常糟糕的運動，這是一種非常糟糕的習慣。 試著讓你的眼睛向下望，只注意土地，大地母親， 看著身體的下半部分而不是臉部。因為臉， 如果你這樣做，你可以看到面孔，好吧， 但你還沒有達成。最好的事情是看到腳。 你的眼睛會觸及他們的粗糙感，腳， 從那裡感覺靈糧向上升，向上， 昆達裏尼便升得更好。其實那些受苦的人 如果可能的話，從昆達利尼低處提升 在他們的腳上擦油並洗腳，這是一件非常好的事情。 這就是為什麼基督洗了門徒的腳。 如果你允許我在公共場合，我希望我能做到這一點。 因為整體的粗糙在腳下; 如果你用眼睛觸摸某人 – 意識到的人我會說 – 他們的腳，他們的大部分都會消失。 你不會有那麼多問題。這就是基督洗腳的原因 他的門徒你也洗腳並保持清潔， 這樣粗糙就會消失。 我已經簡單地解釋了，但如果你想問我問題，請問， 因為我仍然發現霎哈嘉瑜伽士並沒有盡快升進。 因為他們把昆達利尼帶到了這個位置 對我來說這是可能的，但要把它拿回來 進入你的生活，是你自己的工作，你必須這樣做。 在Marathi，他們說，“Da adi karatza maga paiya” – 我為你建造了頂部，頂部， 而頂部現在由你支持。 我把你帶到頂部，但你不能把它擊倒， 因為要麼你對自己感到沮喪 – 要麼感到沮喪 你會得到什麼？ – 否則，你會對別人感到沮喪。 只是保持沉默，做靜觀。 正如Sai Baba所說，saburi，耐心，它進來了。