注意力和喜乐

印度 1977年1月27日

… 太过摇摆不定，怎样固定注意力。注意力的质量随着你们进化的状态而改变。例如，在动物…。

人类的注意力被安置在哪里？这是没有固定位置的。我们可以说，注意力是知觉的表面或边缘，无论我们知觉到什么，注意力便被牵引到哪里。举一个比喻，所有铁粉均有受磁铁吸引的力量，我们不能找到这个力量在哪里，它是无所不在的。无论磁铁放在哪里，铁粉都会被吸引过去。我们的注意力也一样，不管什么事物吸引我们，我们的注意力也会被吸引过去。

注意力存在于我们全身，某种意义而言，它可以受任何在身体外在的事物牵引。在体内也一样，当我们体内有痛楚或任何不妥时，注意力就会漂流到神经，流经我们整个神经系统；但在大脑之中有一个控制的中心。如果这个中心受打击，我们虽然仍能保持知觉，但已没有了注意力。同样，如果一个人的喉轮受打击，这种情况亦会发生。若有人受到打击，甚至低一些的轮穴也会产生类似情况，那个部份便会失去注意力，因为你这个部分已没有感觉。

分别在于你愿意的话，就能将注意力放在任何部份，即使那个部份已经麻痹。例如，若我的手已经麻痹，我也可以放注意力在我的手，意思是我仍然可以看着它，或想着它。但我们身体之中有一个部位，如果受到打击，我们甚至不能思考。我们会完全失去知觉，即使眼睛还是张开，手脚都会移动。那个部位在喉轮的位置。

如果你从这里画一条线到这里，即大脑中喉轮的所在(peetha宝座)，在这条线上任何一点受到打击，你都会失去注意力。你便不能将注意力放在任何事物之上。这条线也通过额轮。因为当这点在这后边连接上喉轮，加上内部的宝座(peetha)，便形成一个三角形，这个区域上的所有线都能影响你的注意力。你的心脏还跳动，四肢还会活动，但你却无法将注意力放在任何事物之上。

当你们还未得到自觉的时候，你们是用通常的方法，即通过大脑的中心把注意力放在事物之上。但得到自觉以后，你便能通过其他能量中心来应用你的注意力。得到自觉的人和未得自觉的人很不同，或者可以说你用注意力，就能够作用于不同的能量中心。你能够知觉身体中那个能量中心有障碍，在此之前你是不能知觉的。不单如此，你还可以知觉他人的能量中心，即是说你的中枢神经系统受到一种新的知觉的祝福，能够传递你注意力所在的那个能量中心的讯息，同时能将你的注意力微妙地放在他人的能量中心之上。

所以第一个发生在你身上的是，你的注意力变得更精微，注意力变得更精微的意思是你可以明白更有深度的事情。例如，小鸟能看见花朵，却不能感受花朵的美，而一个未得自觉的人可感受花朵的美，却不能感觉花朵的生命能量。这样你便变得精微，你的注意力也变得精微，你比其他人走到更高的进化阶段。

现在我们要谈谈如何去运用注意力。

如果你在未得到自觉以前，由幼年开始，已懂得一种手工艺术，这是因为神经里生长出一种髓素覆盖物，你就可发展这种特别艺术应有的深度。同样，当得到自觉以后，我可以说你是得到重生的人。如果你尊重你的注意力，慢慢地你会发展出对霎哈嘉瑜伽应有的深度。可惜有许多人在得到自觉以后，便不再回来参加练习，即使回来，也不好好发展对生命能量的感应。他们回到日常忙碌的生活，把注意力浪费在那些不会令他们变得更精微的事情上，于是他们便不能发展出更精微，更深的霎哈嘉艺术。

举个例说，有个读书过多的人，在得到自觉以后，他便开始把自己的经验对照书本上的所得。这样他又把他的注意力浪费了。因为他的注意力会附着于这些传统的想法，这些想法有些是正确的，有些不正确，有些更是荒谬绝伦，毫无用处。那些人只是为了钱，才出版些没有价值的书籍。

一旦你得到自觉以后，还回到过去粗浅的知觉，将它和精微的意识比量，你便会开始丧失生命能量。我见过有些小孩子得到自觉之后，要睡很长的时间，有一段时间有点不活跃。但成年人得到自觉之后，往往立即跑到书店，买本关于灵量的书来读。

又有一些人，他不知道自己已经是个新人，还视为理所当然，说：「玛塔吉很仁慈，她说我已经走得很远，可是我怎能相信呢？」要他们相信这一点就好像要他们给我金钱或什么似的，或我也不知道他们会给我什么。有些人说：「我能够感应到生命能量，但这些能量有什么用？她为什么要给我这些能量？」这类人又走回人性事事讲求实用的粗糙习性。对他们来说，每样东西都是必须有其用处的，没完没了，甚至把得到自觉也看成是一种用处。他们会问：「自觉有什么用处？有多少人要得到自觉？要发生什么？有多少比例？有没有时间表？这是什么？那是什么？」等等。

其实给予你们这微妙的力量是要让你们去享受，就好像享受花朵的美丽一样，我们只是去享受。我们会否在书本里找出︰「我们要怎样去享受？怎样去享受花朵？」接着︰「该怎么办？」然后︰「我们要考查花香与书本里的描述是否一致吗？」可是人们却往往如此，令我不知说些什么才好。那是很愚蠢的，如果我说出来，恐怕他们会受到伤害。人们往往因为很小的事情而受到伤害，那是很愚蠢的。

儿童反而比较明智，他们得到自觉以后，只是去享受它，跑去睡觉，什么也不管。他们认为那只是要去享受的，「让我们去享受它」，因此，一开始事情就这样发生。

在这个现代或梵文里叫做斗争期(Kali Yuga)的时代，即现时代，人们不知道他们把自己变得比从前更粗浅。运用头脑的观念想法来组织事情，人类变得很不自然，很愚蠢，甚至不能分辨喜乐与丑陋。他们很迷惘。

首先，这不只是有一个原因，而是有很多原因；正如我说过，这是人类在获得自觉前天生的粗浅驱动力。如果他们明白疾病的来源，或许会比较容易纠正。如果你不知道背后的病历，便不能纠正它。如果你是读历史的，你便知道人类过去的行为是怎样的。你会开始怀疑这些人有何毛病。神只创造一个世界。试想有一个像我这样的人来到世上，突然发现世界被创造成许多个国家。创造没问题，当然如果你们认为世界太大了，不能统一管治，可以有不同的国家，但发生的是国与国之间的争执和杀戮持续。毫无意义地制造了这许许多多的问题，变成一个疯狂的世界。

因此从历史中你们可以看见人类如何令自己疯狂，这些事情一次演讲不可能讲完，有些人已写下一册又一册的巨著，因此你们的注意力受到破坏是有其历史背景的。

有些人是因为身体患病或残废才练习霎哈嘉瑜伽，有时这些人还比没有疾病的人好，因为他们能清楚得感到好转与喜乐。当病好转时，他们便能瞥见喜乐，于是他们知道这一切是要去享受的。但我要说，他们之中亦有些人在病治好了以后，便无影无踪了，他们不明白还有更重要的要他们品尝和享受。

在霎哈嘉瑜伽，单是身体上的喜乐已使你的注意力变得精微。你毋须固守你的注意力，但却要使你的注意力变得越来越精微。你们都知道固守注意力是错误的方法。有些瑜伽士这样做，你们也知道其后果。他们的轮穴都受到破坏，不能运作。如果他们意守宽恕轮，你可以看见他们的宽恕轮受到破坏。你们毋须固守注意力，却要使注意力变得越来越精微。

就如我告诉过你，好像你把磁铁放近石头，石头是不为所动的，你可以把磁铁放在你喜欢的地方，只有将磁铁放近铁粉，铁粉才会被吸引。同样，霎哈嘉瑜伽修习者的注意力应该是很精微的，他应能感应到生命能量，他应该思念这些能量，吃这些能量，喝这些能量，享受这些能量。

身体方面，有许多人对我说︰「我们到他们家，他们端上食物(laddoos)，我们不能拒绝。母亲，我们应怎样做？」事实上，他们是受食物的外形吸引，便吃了下肚，却不明白食物的能量如何，吃了之后他们的胃便痛，当他们胃痛，于是他们说：「母亲，我们失去了能量。怎么办？我们吃了不良食物。」如果你能看见那些食物里没有好的能量，就应该说：「今天我不吃任何东西。」你便不会吃了。一个生下来是觉醒的小孩子永不会吃那些食物。就算妈妈打他，他也只会说：「好吧，尽管打吧，我就是不吃。」因为他们不会吃那些污秽之物。这些儿童看来很固执，他们以为他们很固执，但他们知道︰「因为食物里面没有能量，不会吃得舒服，所以为何我们要吃。」

所以在身体方面，你们现在有许多做得不对的地方，就好像你们的一些习惯。譬如扯头发的习惯。我认识一个女士，她有扯头发的习惯，她的头这里光一块，那里光一块，她的头发通常长在这一边，因此这里光一块，她就把头发拉向这里，她就是这样的一个人。她来向我求医，试想像，我问她︰「为什么要扯头发？」她说：「我的注意力经常如此，令得我扯头发。」我说︰「如果一个人的注意力是这样，如何是好？」于是她姊姊便在她每次举起手扯头发的时候打她的手。那个女士对她姊姊说：「你一定要打我，如果你不打我，我便打你。」于是这样打了一段时间，旁人都在看着她们︰「你们在做什么？」但即使是这样，这个女士还是不能戒除那陋习。所有其他习惯都跟这个差不多，全都是这样，因为事物时刻都在我们注意力之上，因而形成习惯。有些习惯是为了方便，不成问题。

我是说有些人想戒掉这些习惯，他们说：「我们不坐在地板上，也不坐在椅子上。」「那你们坐在哪里呢？」「我们要坐一个静坐的姿势，我们要练习这个。」

我是说你们不需要做这种荒谬的行径。我的意思是有些习惯是不成问题的，不要走向极端。但我们有些习惯是由于潮流而来的，我们有这些习惯，因为某个人吸烟，他强迫你也吸烟，于是你便说：「好吧。」我们其中一个坏习惯是不向人说「不」。

 「怎样说「不」呢？你看人们都在喝酒，他们向我敬酒，我说「不」，但他们依然勉强我，这样看来很坏，你知道，不喝酒…他们提供酒给我，于是我便说︰「好吧，我喝一点吧。」又有一天，我变得像这样，亲友邀请我们晚饭，我们必须去，然后他们要看歌舞，我们于是去了，后来卡巴莱歌舞表演，我们一定要看，闭眼不看那些赤裸女人也是不好的。」「啊！我们都是很天真的人。」于是我们不断辩白：「我们的社会是这样，潮流是这样，我们能做什么呢？」

但霎哈嘉瑜伽的修习者很不同，他是被拣选出来的。但你们不知道自己的价值，tumala kimat nai sataji，你们没像我重视你们般重视自己。有一个事实，你们很少人真正知道，使人们能用这种方式得到自觉，玛塔吉一定是做了些艰巨伟大的工作，她一定付出了很大的努力，只靠自己成就到，历世以来，她也作出很大的苦行，甚至今世，她一定是日以继夜非常辛勤地工作。现在我们都得到自觉了，多么容易，我们应该如何处之。」

过去我想当你们得到自觉以后，便会立即看见自己的价值，知道自己得到自觉和成为sakshatkar是伟大的，但却不是这样，你们却向粗浅的世俗生活妥协。

你们之中一个人就足以引领大批民众，你们之中一个人就可以引领他们。那些领袖是不会妥协的，领袖在引领群众时，不是要去解决人们的问题，而是要把问题给人们去解决。他站得高于众人，高出甚多，他是绝不妥协的，他不会折腰，只有别人在他面前折腰。

街道上夜幕低垂之际，那个手中有灯火的人会做些什么呢？你们每个人都好像一支火炬，那么你应该有如何的生活、有如何的人格？那是你自己要去决定的。你的注意力要放在首位。

当你明白身体如何向你显示，你应当知道要清洁自己的身体，要令它美丽、温柔、优雅、尊贵。我见过一些人与一群人一起时，当坐下时做出一些连受过普通教育的人也不会做的行为。原因是你还不知道你是别人的领导，人们是看着你的。你应该有一种Masti，满足于自己。

在物质层面，你吃什么，看什么，喜欢什么，整个先后次序都应有所改变。最重要的是在任何处境，任何习惯，你都要顺其自然(Sahaja)。

霎哈嘉(Sahaja)的意思是与生俱来，不是容易的意思。许多人搞不清楚，你们都有天赋的权利，但你们要知道自己是霎哈嘉瑜伽的修习者，不要接受那些反霎哈嘉(Asahaja)的事物。霎哈嘉的意思是你在黑暗中，要把霎哈嘉的光明放在一切之上，不要接受反霎哈嘉的黑暗。因此，你怎能有任何习惯令你受同情心的束缚？霎哈嘉的意思是你有一种特别、精微的知觉。国王不会打扫街道。

在身体方面，你们的注意力就这样浪费掉了，因为你们陷入那些自己以前有过，或他人所有的反霎哈嘉的生活方式，迷失在里面。你们是要去改变整个世界的，要让世人都行霎哈嘉的道，而不是反霎哈嘉的道，只有这样，你才能生活在霎哈嘉的环境之中。

许多霎哈嘉瑜伽的修习者都有一个误解。他们想：「啊！当一切都自然地发生时，我们便可做这工作，四处向人们宣扬霎哈嘉瑜伽 — 它应自然而然的来。」结果他们什么也不做，这是十分错误的态度。霎哈嘉的意思是你们内里有霎哈嘉的光，你们怎能容忍其他的事…

(录音中断)

…就你的人生而言，你们只知道如何打扮，如何谈天，往那里走走，见见谁人。只知道兄弟姊妹、儿子、父母亲。这样你们的注意力便失掉了。而你那些粗浅的习惯，过去的生活方式便会重新呈现。这样子你便不能继续练习下去。即使练下去，也会这里有阻塞，哪里有阻塞，然后你会折断颈骨，来找我，对我说：「母亲！我折断了颈骨，我这里不妥，那里不妥，这里痛，那里热，又有头痛，我在做这样的事情。」除非你有霎哈嘉的生活方式，否则你会继续是这样。但为什么不要成为你自己呢？

举个例说，人是没有可能像狗那样睡觉的，但若他身处狗群当中，便学狗那样，当然他会得到病痛。同样，如果所有人都过反霎哈嘉的生活方式而你又依循，你就会产生问题的。狗不能感受这一点，就算真有病痛，狗也不能知觉。但你肯定是能知觉的。那些未得到重生的人是不能知觉的，他内里有问题，但不能察觉。但你们能知觉，并肯定知道越早放弃不良的生活方式越好。如果你不放弃，便会回到从前的黑暗，那可能是地狱般的黑暗，十分可怕的。

作为一个人而死还好，因为你可再次投胎，成为动物等等。但如果再生为人而又走回过去的陋习，那是十分危险的。我把一点恐惧放入你们头脑之中，放进你更精微的存有之中，好让你们的注意力能固定。我们精微的存有只能享受。清晨你们享受静坐，成为更精微的存有，是我把你推进去。你们要透过记住这个经验，记住你们身体那种美好的感觉来令自己保持更精微。

人类其中一个最差的陋习便是看时间。比如我说话时，如果有人看腕表，我会感到很痛苦，不能忍受，因为你们现在都是超越时间、超越空间的。你们节省时间做什么？到目前为止，你们做过些什么呢？那只显示你们的优先次序观。你们要改变什么是重要、什么是不重要的看法，当你们能享受、能品尝上天浩爱的甘露时，很容易便能改变陋习，不会再喝那沟渠里污秽的水。但首先你们要记着曾享受过的喜乐。这是其中一种能固定，所谓的固定你的精微的方法。生活中粗浅的事情会覆盖着我们的注意力，即使是与家人间的情感也会有这种影响。我们看见有些霎哈嘉瑜伽的修习者便是这样迷失的。他们与人有些很粗浅的关系，有时那些所谓灵性导师与他们是朋友或有其他不洁关系，他们不能放弃，于是便迷失了。

因此你要坐下来细想：「我为什么不能享受自己呢？因为什么事物，我成为失败者。如果那些事物真能给我喜乐，我便不会从一样事物转到另一样事物了。它们不能真正完全地满足我，我为什么要回到它们那里去呢？」

在这种新的注意力之下，那些本来你认为很重要的情感享受也会以你注意力的新角度和精微来重新评价。譬如你过去认为某人和你很亲密，对你很重要，或者你们合作做生意，或某些…我也不知道人类有哪种类型的关系，你开始知道那只是很表面的，你不能从中得到喜乐。就好像你用杯子喝水，那杯子是很表面的，那水也是很表面的，最重要的是你的舌头，因为舌头可感到水。如果舌头不能感到水，或者水的滋味像石头，那喝水有什么用呢？因此最重要的是舌头上的滋味，那才是本质。

同样，享受的本质是那种喜乐，那感应到生命能量的喜乐，每当你有喜乐的时候，你便是感应到生命的能量。但这种新的知觉还未建立得很好，于是问题才会出现。否则对人类，你不难对他说：「这饮品滋味很好，你渴吧。」他喝了立即知道此言非虚，他不会吃味苦的食物。如果你给他很难吃的东西，你可能要事先和事后给他巧克力。可是当人类进化了一点的时候，我发现他们更受那些可怕的事物牵引，那是由于他们过去的吸引力。因此你们要把注意力完全放在上天，完全拉出来，完全放在上天，再没有注意力剩下来放在那些粗浅事物之上。即使到了现在，还有人来问我：「母亲，我有困难，我希望找份工作，我应该怎样做？母亲，这要这样做，那要这样做。」当然如果那只是偶然发生的，不成问题，但如果那事情吸引了你的注意力，那表示你并不明白你是个霎哈嘉瑜伽的修习者，你的喜乐是来自精微的层次的，这样你才能享受。所有那些粗浅的事物都不会给你真正的喜乐，因此为什么不向我要求一些令你得到那精微的喜乐的事情，好好享受呢？

你们的注意力便是这样，迷失在那些过去的观念，情感的联系，甚至所谓灵性的联系之中。「我是印度教徒，我是穆斯林，我是基督徒，我是素食者，我是非素食者，我是婆罗门，我不是婆罗门等等。一大堆我是某某。」但此我实非我。

许多时侯这些认同还会回来，「我是耆那教徒，于是我很伟大等等。」你们找个耆那教的教徒或任何人来看看，他能感应到生命能量吗？那么这些人怎能成为你的导师或这个人怎能教导你这些事情。现在你已经是自己的导师了。校长还要向初入学的学生学习吗？

我见过一些新的修习者，如果他们来参加时有许多过去导师的联系和束缚，至少有百分之五的霎哈嘉瑜伽修习者会轻易地被怂恿跑掉。他们大言不惭、爱出风头，还会把那些假导师带进来，至少会有百分之五的人跟他们离去。如何解释这些事呢？最重要的是你自己不要成为他们的一份子。每个人都应想着自己而不是他人。你应该想你自己有没有能力。因此在灵性的联系上，你们的注意力也会这样失掉，这些都是很外在的。

也许你们读过克里希纳和牧女的故事，当克里希纳吹奏笛子的时候，那些牧牛女会放下手上的工作，让牛奶烧干，让一切工作都丢下，如果他们正在进食，或坐在屋内，他们会立即起来，迎着笛声而去。当他们到达之后，会像一幅图画般站着，动也不动，身体一点也不动，只是站在那里，全神贯注地听。怎能如此呢？克里希纳甚至没有开口说话，只是吹奏那笛子，人群便像图画般静默地聆听，怎能如此呢？那是因为人们心里感到喜乐，喜乐通过笛声传送给他们，于是他们就这样站着、听着，只是这样。怎会这样？这种微妙的喜悦就像静坐时那样。同样，你们的注意力和思维要放在霎哈嘉瑜伽上，放在你的存有上，亦要放在你与神同在之上。

你是与神同在的，你要把离心力完全投向神，让自己每时每刻都与神有所联系，这样所有事情都会顺利成就，yantrawat，而你就像是上天的工具。这样所有事情都会开始顺利实现。

人类的头脑习惯于惯性的行为。他们认为如果要建筑房屋，首先要有好的根基，然后设下栋梁，盖上屋顶，依计划一步一步去做。但在神的国度里，是没有计划这回事的。你只要坐下并且去享受。

如果你的注意力在那里，所有事情都会顺利成就。你要有完全的注意力，然后全心全意，优先去做你的工作，中途不要妥协。你还要帮助其他人赶上来，因此你要记着，你的注意力要常在你的真我(Atma)，你的灵(Spirit)和神之上，完全享受与神合而为一的喜乐。你要全心全意这样做，你的双手和双脚都要这样做，这样你便能够把别人往上拉。这是因为你的注意力时刻受到养育、滋润和照顾，你同时能够享受那帮助别人向上升进的快乐。

除非你能发展出精微的注意力，否则问题还是存在的。你的注意力远离粗浅的事物，撤走你的注意力，注意力就变得越来越精微。如果你陷于思维，说：「忘了它。」但要将全部的注意力放在生命能量之上，看着生命能量，你要全神贯注，对自己的生命能量，全神贯注，至于其他，你不用担忧，一切都会受到照顾。

这样你的注意力便能在神的国度中变得日渐精微。方式有所不同。当莲花还在污泥之中，它要迎上来，要穿过泥泞里许多裂缝小洞，但当它绽放开来，便完全解放自由，它不再四处冲撞，只绽放开来，接受美丽的朝露滴在花朵上，让朝露溶合着花的香气。自然地，香气流动。那是完全不同的风格，完全不同的方式，那是完全不同的生命，那便是霎哈嘉瑜伽。不管你是睡觉还是清醒，要保持你的注意力…。

18/11/2017