梵天婆羅摩原理

英國倫敦 1978年9月11日

今天，我想對你說一些我或許從未觸及，或從未詳細談過的話題，就是梵天婆羅摩原理。什麽是梵天婆羅摩原理？它為何存在？它怎樣出現？怎樣彰顯？還有它是怎樣既不執著亦執著。

梵天婆羅摩原理和梵天婆羅摩在描述方面不一樣，就如我跟隨的原理與我是誰是不一樣的。

這是很精微的課題，需要真正入靜的注意力。因此，就如你脫掉鞋子，請脫掉你思維裡的批評。你們全部人把鞋子都脫掉了嗎？請脫掉…只要以一点点的精微注意力聆聽我，你們可以上前嗎！你們全都可以上前，那麽遲來的人就可以上來，向前來吧！我想最好是往前来，因為這裡沒有擴音器，所以最好往前来。

就如你依據的原理和你是誰是不一樣的，同樣，梵天婆羅摩原理和梵天婆羅摩也是不一樣，是梵天婆羅摩和包含在梵天婆羅摩之內的，梵天婆羅摩是受原理持守。就面積而言，你或許可以說梵天婆羅摩是更廣濶，更大，你也可以說它是更深，而原理卻是更精微。

在宇宙創造之始，這個原理已經與梵天婆羅摩一起存在，在最初，它已經存在，因為創造、毀滅、持守之間是一齣永恆的戲劇，梵文稱它為sthiti，你可以稱它為表演的狀態。在這三個狀態，梵天婆羅摩按照它擁有的容器改變它的形態。就像這裡，光看來像…陰暗，看來像有球狀物遮蓋著它，「看來像」是maya，是幻象，某些看來是這樣的事物但實際卻不是這樣，這種現象是maya，即幻象。

因此這個原理起作用，令梵天婆羅摩脈動。梵天婆羅摩內在存在所有力量，這些力量之後彰顯創造。

所以這個上天力量的原理，它的氛圍，或它持守的是完整的梵天婆羅摩，梵天婆羅摩有三個力量，其一是存在，其二是創造，其三是持守。這個原理是梵天婆羅摩脈動的力量。它以唵(OM)作代表。當我們說唵(OM)—基督教的禱告則稱它為「阿門」 — 阿門與唵是一樣的，它們沒有分別。當我們說唵，實際上這個原理的行動是以唵為形態，像這樣，寫在你的前額，若你能看到它的內在，以這種方式，這裡。

這個原理，我們可以說，胎兒，這個原理是上天力量的胎兒。同一個原理，或你可以稱它為種子，分裂成三個通道，進入梵天婆羅摩原理(Brahma Tattwa)的創造，持守和它現存的力量，亦在它之內彰顯。我們沒什麽可以寫下它，不然我能向你們展示…它滲透，就如河水流動，滲進並滋潤土壤，同樣，梵天婆羅摩原理流動，滲透，脈動和滋潤梵天婆羅摩周圍的地區。

所以當注意力 — 你稱它為Mahat-chitta或神的注意力，你可以這樣稱呼它 — 放在這個原理上，梵天婆羅摩就看不到它，你們明白嗎？當大能的神的注意力從這個原理移走，它並不是離開它。就如河水流動，它沒有離開它的源頭，當它滲進梵天婆羅摩，就開始創造。

這個原理是不執著的，就如地球上的光或電力，它們雖然不執著，卻能滲透，它或許能滲透它，或許能滲進這房間，但它們仍是不執著。我不會說還有其他對梵天婆羅摩更恰當的比喻，因為這是絶對的東西，絶對的東西是沒法比較，他們稱它為atula ，它不能與任何事物作比較。

現在人們會想︰「什麽是神？」問題出現，「神在哪裡？祂是誰，祂該怎樣對待梵天婆羅摩和它的原理？」神是原理，是注意力，是喜樂，是真理，圍繞祂的梵天婆羅摩是祂的力量，被祂的存在滲透、開悟。

同一位梵天婆羅摩有能耐令自己轉化成創造、持守、存在或毀滅的力量。我們能看到一顆小小的種子怎樣彰顯成一棵樹，我們從沒有想過，它的幼芽，它的根從何而來，是什麽創造花朵，是什麽令它芬芳，因為種子是沒有香氣的。種子內必定有很微細運作的機制，種子只是處於沒有移動，沒有彰顯，沒有創造的狀態。同樣，梵天婆羅摩也可以像種子一樣的狀態。因此，我們內在持守的力量或創造的力量，或你稱為毀滅的力量或左邊的力量，即我們稱為的astitwa — 就是存在的力量，所有這些都是由梵天婆羅摩原理彰顯，它們卻是微不足道。因此Sat-Chit-Ananda，真理、喜樂和注意力，這些梵天婆羅摩的本質，就是神。

問題就出現︰ 「為什麽，什麽是Shakti  (力量)？」Shakti是完整的梵天婆羅摩加神的力量，就如種子的子葉，子葉支持幼芽，透過子葉，幼芽取得所有力量，創造美麗的花朵，美麗的果實，也創造根，子葉給予養分，它持守維持它們，除此之外，原理也給它動力，發芽生長的動力，這個力量我們稱為Shakti。種子是物質的東西，它對發芽生長沒有任何意識，這是很精微，你們要嘗試了解。種子不能自己發芽生長，它內在有其他力量，這些力量是神安置在種子裡，令它能發芽生長，種子自己是沒法做到，這力量是神在種子裡，也在泥土裡，發芽生長的力量就是Shakti，是這個力量令種子發芽，但種子卻沒有這個意識。當你到達人類的階段，你要知道這個力量，亦要意識到這個力量，這就是自覺。

這個力量創造你，給你三個力量︰左脈、右脈、靈量，萬事萬物 — 是這一切的欲望。這是比喻，讓你們能明白它︰有個屋主…我希望你能明白，有時，你也知道人類的思維是很混亂的…例如房子的主人走進屋裡，他用錢把房子創造成他想的模樣，現在主人走了，不在屋內，當你看到這所房子，你看到工匠用他們的力量做了他們的工作，某些人建造了一切，你卻不知道是誰的欲望去創造它。同樣，你看到自己已經被創造的身體，你甚至看到自己的思維，自己的情緒，全都在這裡，當然，你看到自己是人類，看到自己與動物大有分別，若你有點智慧，你也明白自己是目前所有的創造物中最有智慧的，若你有一點先見之明，

欲望的力量，或我們可以說投射的力量，或所有這一切的主人，自主的力量，我是說，我不知道你怎樣理解整件事情的主人，祂是神，接著是祂欲望的力量 — 摩訶卡利的力量(Mahakali’s power)，是祂的欲望 — 之後彰顯一切。祂的欲望，祂彰顯，祂的摩訶卡利力量，你看到這裡的左邊在人類彰顯為Ida Nadi(左脈)，它創造宇宙的其餘部分，之後再創造一切，但最先只有欲望。

有欲望的是神，在我們之內，祂是被安置在我們的心，遠離一切污穢，祂只是欲望。我們不知道神但祂知道我們，我們只肯定的知道一事，就是祂知道我們。有某個人肯定在觀看著我們。就如在博伽梵歌，他們說KshetrAgnya，即領域的認識者，領域的認識者就在這裡。一旦你也變成領域的認識者，你就自我確認，這就是自覺。

當人很輕率的說自覺，我真的感到很震驚，人們對待這個值得敬畏的課題，只是把它塑造成可賺錢的工具，只想想！從那個層次到這個層次，這是太過份了！我是說，只有人類會這樣做，我告訴你，除人類外，誰也不會這樣做，即使是惡魔，他們也知道這是上天的力量，絶不能濫用它。

這個原理起作用，例如，在物質裡起作用，你也可以說，就如電磁的力量。但不是以電磁力量運作，它起作用，因此帶來電磁力，在內在，你們明白嗎？明白嗎？例如，這裡是電力，但輸送電力的是人，他是知道的，除非你到達自覺的層次，你仍未能知道它，亦不能控制它，也不能把它成就，它自動運作，所以醫生稱它為自主神經系統，心理學家稱它為無意識。

只有在有自覺之後，某程度上，整件事情才變成你自己的 — 你改變角度來看事情，到目前為止，你只從那裡看事情，現在你與我坐在一起，就能看到整個故事。

梵天婆羅摩原理以這種氛圍存在，它能以這種完全沒有任何責任的氛圍，完全沒有責任，只存在著，沒有責任。不是物主的責任要做什麽，是祂一時的興致。若祂想做，就去做，不然祂就會活得像隱士，祂沒有責任。我希望你明白「物主」的意思。因為人類的法律是很有趣，雖然你或許是物主，但你仍不能做很多事，但若你想想，這個地方絶對的物主，絶對的物主…對，很真，你在微笑，在奧斯德(Oxted英國小鎮)，我們有一所有永久業權的房子，但我們不能斬樹，不能種樹，不能這樣對籬笆，你不能這樣做。但祂是絶對的物主，絶對的物主，明白「絶對」這個字，那裡沒有法律，只有祂自己的法律在成就事情，祂的法律在運作，沒有任何人的法律能影響祂。

那麽你或許會說，有問題︰「母親，怎會這樣，不是說︰『我們是自由的，已經給了我們自由？』」到現在為止，你唯一的自由是選擇祂︰是你的福址，你對祂不會有任何好處，你來霎哈嘉瑜伽不會令霎哈嘉瑜伽變好，你錯得很厲害(若你有這種想法)，不！霎哈嘉瑜伽沒有責任，它是個奇想，它沒有問題，它對自己有完全的控制權，它不在意你來這裡或走開，這是Nishprayojana (無目的)，它是沒有任何…prayojana︰原因，原因，它是沒有原因；它不在意。因此它要有形相，這樣它才會在意。因此它創造，就像房子的主人，他不在意什麽，祂是主人，誰會批評他？誰會與他爭辯？誰會挑戰他？誰會限制他？祂是一切的主人！絶對的主人！神，意思是祂不謹是全能的，還是祂創造的萬物的主人，祂是主人，若祂想，祂自會去做，不然，祂是不會做的，這是祂一時興起所做的。

因此祂不在意，接著祂變成有形相，有時，祂想以人來做一些事，祂想在意，這只是一時興起，祂麻煩自己，開始創造，祂創造，創造這個宇宙，創造你。祂創造是因為祂想很多眼睛來看…來看祂做了什麽，所以祂創造自己的孩子，讓他們成長，給他們眼睛，因此他們也能享受祂擁有的，祂給他們力量去看。

梵天婆羅摩的精粹是Ganga Tattwa(恆河原理)，這是梵文，祂被稱為恆河原理。從這裡，我們要明白這是第一個原理，這是純真的原理，這是神聖的原理，這是你內在貞操的原理。透過這些原理你保護自己，尊重自己，這原理已經降生在這地球上。就如我告訴你。祂創造為格涅沙，祂亦降世為耶穌基督，是梵天婆羅摩原理(Brahma Tattwa)，祂不執著，這就是為何祂能復活，沒有其他降世神祇能復活，祂不是出生，是受孕，欲望，這就是為何祂能復活。你們或許不知道︰神有什麽困難？我是說，印度人很容易理解格涅沙是帕娃蒂創造的，對，她創造祂。我們對此從不懷疑，不管怎样，祂是神，祂是絶對的品格，祂能做祂喜歡的事情，當然，祂做了一些你認為可理解的事情，嘗試做這些事情。但若祂做了一些你不能理解的事情，你不應視這些事情為虛假的，意外的，不可信的而丟棄它。因為若你這樣說，你是否最絶對的人去判斷祂？我們要知道，我們不是，但我們要成為這個人，祂想我們知道祂。

在這個創造，當祂創造，祂把自己創造成原初存在體，祂變成這樣，祂設想自己是原初存在體的位置，接著祂揀選祂要被喚醒、扮演很重要角色的細胞。腦細胞就是知道，你有否想過，這些腦細胞怎會知道？怎會…怎會知道一切？這個小男孩問我這個問題，因為他身在其中，但很少人會問這個問題︰「為何有萬有引力？為何這變成紅色？為何那變成綠色？這是怎會發生？這是誰做的？」

我們視一切為理所當然，這是人類唯一的問題，視一切為理所當然。若我們不視一切為理所當然，只謙虛的說︰「啊，主啊！我們對你認識很少，我們想知道多些。」祂拿起你，把你安坐在祂的腦袋裡，你因此知道祂的腦袋，祂的心的力量，祂從心愛你，祂是慈悲的海洋，你變成海洋的一滴水，而你，藉著你的波浪，跳上跳下，享受祂的慈悲，你只是一滴水，你卻是海洋，這能解釋卡比爾(Kabira)所說的話，你要明白，這些偉人曾經描述祂，但對你卻變得含糊，人類的理性不能解釋這一切，因此你的理性要改善為生命能量的感知，你要穿過這層次，這是最低限度，去明白神，你不能在這個層次明白祂，所以當你離開這裡，就有個想法想給神一點什麽，不要！你是要拿取，你不能給祂什麽。但若你謙虛的表達自己，祂就會喜歡。

導師很喜歡小孩帶一些花朵給他，當小嬰孩為母親帶來一些花朵，母親很喜歡，不是英文的喜歡(like)這個字，梵文是‘kautupa’，很抱歉，我不知道英語有沒有字句能形容這種感覺。kautupa，即當他看到孩子走上前，當人看到孩子回贈他愛，他就感到快樂、喜樂。以這種細微的方式，畢竟孩子是…他們想做什麽，你明白嗎？

以此為例，有一天，他為我帶來兩便士，他說︰「祖母，你可以用來買件莎麗，對，你最好留住它。」你看，這些錢他是在某處找到，他說︰「這些錢不是我賺來的，我是為你找到，所以你可以留著它，買件莎麗。」就這樣，有份感覺出現，這就是kautupa，這份感覺來到母親的心，是kautupa ，就是這份甜蜜、美麗的感覺，你不能透過乾巴巴的理性來理解，理性令你完全乾枯，沒有任何感覺，不善解人意，沒什麽感覺。神啊！這個自我，我告訴你這個所謂的自我，真的把流通於人類四周的一切美麗事物，一切敏銳度完全烘乾。人們用來教導你的可怕書籍，可怕的事物真的把你內在的漂亮完結。這樣美麗的花朵伴著美麗的芬芳散發，我感到，這些美麗創作被人類有限愚蠢的自我完全烘乾，給你這些美麗的作品只為讓你明白幾件小事，但你卻用這些泥土把自己完全遮蔽，這是那麽困難的事，我發現這是那麽困難。

我可以給你一些例子，一個男孩有天來看我，我要說，他是與一個很偉大的霎哈嘉瑜伽士朋友一起來，他今天不在這裡。他是…我要說，只為取悅霎哈嘉瑜伽士，我說︰「好吧，我會帶他走。」我發現這個男孩很內疚，因為他做了一些可怕的事情，絶對可怕的事情，我告訴他︰「你雖然有罪孽，但已經被寛恕，不要內疚吧，試一試。」這樣說對他沒起作用，他是那麽自我中心，他還那麽小，我是說，若他接近真理，我會理解他以為他應得到它或要這樣做或類似的事情，但不是這樣。他回去，告訴那個霎哈嘉瑜伽士︰「啊！我認為她只是普通的家庭主婦，就這樣，不要認真對待她。」那個霎哈嘉瑜伽士說︰「啊，真的嗎！你治好了多少人？我見過即使癌病她也能治好，我親眼見過，靈量昇起，我見過人們得到自覺，我親眼見過很多人得到自覺，我是否要不相信這些事情而要相信你？」我從不知道他是那麽膚淺，這就是他的回應。

就如我曾經告訴你，當你在意，你可以易地而處，當我在這個位置，我在意你們，我就想，你們真的仍很無明，但至少看看，至少問問，要這樣做因為要完成，要實現創造，你要知道自己存有的意義，要知道為何神要創造你，你是誰，這是必須的。

人們浪費時間在這些那些事情上，你們已經沒有時間可以再浪費了，我只能說到這樣。在西方，我發現這樣浪費時間，東方也一樣，他們在做著你們之前做過的事情，就像他們想建橋，想建地下鐵路，這樣做的人現在自殺。在這兩者之間，有時我能有什麽立場，我開始看看我的臉，我對這些極端行為該做些什麽？

所以請你把你的自我先生與你的鞋子一起放在外面，它會成就到。若不能成就，那就既不是我關心亦不是我的問題，是你仍未解決的問題。就如手術不成功，受責備的是醫生，因為他收了錢，不是瑪塔吉，不是因為我沒有收錢，而是我不在意，我只在意你要得到自覺，我卻不在意你仍未得到自覺，你明白嗎？我會從早到晚，從晚到早給你自覺，但若你不想要，我就不會在意，明白吧！若它不能成事，我亦不在意，就是這樣簡單，這就是在這地球上的母親和我的分別，母親真的給予你你的國度，你的喜樂，你的真理的鑰匙，我必須這樣做。我給你不是因為我要拿取你們什麽，這點你們必須明白，因為自我中心的人立即警惕提防。

你拿了什麽給霎哈嘉瑜伽？我沒有拿取你們什麽，我給予你們，因為我已經擁有它，你也能擁有，因為這是你的權利，因此你最好是得到它，但若你不想擁有它，我不會強迫你。我必須承認，我會玩一些把戲，因為我不在意。因為這些把戲，人們消失，再出現，再消失，所以你們要小心。

這是梵天婆羅摩原理，那是不執著，梵天婆羅摩原理是不執著，它起作用，拿走你感興趣的事物，興趣消失，注意力消失，你不在意它。不能抑制這個原理，那是原理本身，它不能妥協，這是重點，要絶對，絶對的事物不能妥協。例如，有些人或許會說…你要明白，有些人真的會說︰「瑪塔吉說你要過正道的生活。」當然你是要過正道的生活，我是說若希特勒來找我，我不能給他自覺，某些事物是不能妥協，你要做一點事，你要在某個位置才能接受它，即使你不在這個位置而接受了它，它仍能成就。

這個原理亦不要求什麽，不是，它不會，到某程度，它不會要求什麽。這原理是那麽活生生，我告訴你，活生生原理的漂亮，或許你理解它但你不理解它。當原理是死的，就如建造這所房子，它要有地基，然後建起地基，再建房子，一切都完備，一旦房子建好就是建好，若地基是薄弱的，就永遠都會是薄弱的，你沒法改善它。但活生生的原理是不管你有怎樣的根基，它會滲入你的根基，你的背景，滲入一切，把它完全糾正。你只要求就可以了，不管你有怎樣的制約，怎樣的內疚，怎樣的問題，犯下怎樣的罪孽，做了怎樣的錯事，活生生的原理能滲入它，把整件事物革新，把它轉化成果實。

你看到，若一棵樹病了，若你治療它，你完全可以治好，但若你給它生命能量，就看到整個漂亮的東西，它變得很漂亮，這就是活生生原理，也是為何基督說︰「我是活生生的神。」

這就是活生生的原裡與別不同之處，它活化或喚醒你變弱的輪穴、變弱的心靈的每一個部份，它在你之內喚醒，它醫治你，潔淨你，完全中和抵消所有污穢、骯髒、醜陋和那些被稱為罪孽的事物。它不空談，它成就事情，你要請求得到它，只問這個問題，這就是活生生原理漂亮之處。這就是為何霎哈嘉瑜伽能治好人，不要感到驚訝，這只是副產品，並不重要。即使瘋人也能變得正常，沒什麽要驚訝，這只是副產品。因為它是活生生的原理，它能滲入萬事萬物，逐小逐小打破任何事物，醫治它，令它妥當，令它漂亮，令它成為花朵，這是被應許過的。

接著人們來霎哈嘉瑜伽，「母親，我有一個問題。」我說︰「什麽問題？」「我的朋友沒有寫信給我，你可以幫我嗎？」有時，這是貶低我，太過了，好吧，即使這樣也能解決，這些問題，畢竟母親要為她的孩子解決這些小問題，但請要求一些最高的，Twamekam sharenyam, twamekam varenyam。沒什麽可以請求，除了請求神，不要問…其餘全是微塵，全都會完結，是chalayman ，來了又去了，完結了。請求永恆的，請求穩定的東西，請求最高的，最純潔的東西，不要因此貶低我。

我與你玩耍，當我的孩子問我什麽，我要告訴他︰「好吧，擁有它吧。」但當你是成熟的，你必須要求最高，不要要求一份工作或一些物品。好吧，若你有問題，它會成就，但現在你能明白，何去何從。

今天還可以，因為我有點過於在 Nishprayovens 狀態，我此刻告訴這些人︰「我不知道我要說什麽。」但我已教導你們一些知識，若你仍有任何問題，請問我。與此同時，我希望一些霎哈嘉瑜伽士看看這些人，然後我們一起靜坐。

若有水，我想要點水？你可以把這關上嗎？你現在能看到這些人嗎？不，只去看看一或兩個病人在哪裡。Tum logon ke hath me thanda ka aa raha kuch? aisa rukh hath, aisa rukh.(你感到涼風嗎？你的雙手像這樣放)。你們全部人都要坐下，手這樣放，好一點？他好一點嗎？

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