梵天婆羅摩原理

Caxton Hall, London (England)

1978-09-11 The Principle of Brahma, Caxton Hall, London, 47' Download subtitles: ZH-HANS,ZH-HANTView subtitles:
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梵天婆羅摩原理

英國倫敦 1978年9月11日

今天,我想對你說一些我或許從未觸及,或從未詳細談過的話題,就是梵天婆羅摩原理。什麽是梵天婆羅摩原理?它為何存在?它怎樣出現?怎樣彰顯?還有它是怎樣既不執著亦執著。

梵天婆羅摩原理和梵天婆羅摩在描述方面不一樣,就如我跟隨的原理與我是誰是不一樣的。

這是很精微的課題,需要真正入靜的注意力。因此,就如你脫掉鞋子,請脫掉你思維裡的批評。你們全部人把鞋子都脫掉了嗎?請脫掉…只要以一点点的精微注意力聆聽我,你們可以上前嗎!你們全都可以上前,那麽遲來的人就可以上來,向前來吧!我想最好是往前来,因為這裡沒有擴音器,所以最好往前来。

就如你依據的原理和你是誰是不一樣的,同樣,梵天婆羅摩原理和梵天婆羅摩也是不一樣,是梵天婆羅摩和包含在梵天婆羅摩之內的,梵天婆羅摩是受原理持守。就面積而言,你或許可以說梵天婆羅摩是更廣濶,更大,你也可以說它是更深,而原理卻是更精微。

在宇宙創造之始,這個原理已經與梵天婆羅摩一起存在,在最初,它已經存在,因為創造、毀滅、持守之間是一齣永恆的戲劇,梵文稱它為sthiti,你可以稱它為表演的狀態。在這三個狀態,梵天婆羅摩按照它擁有的容器改變它的形態。就像這裡,光看來像…陰暗,看來像有球狀物遮蓋著它,「看來像」是maya,是幻象,某些看來是這樣的事物但實際卻不是這樣,這種現象是maya,即幻象。

因此這個原理起作用,令梵天婆羅摩脈動。梵天婆羅摩內在存在所有力量,這些力量之後彰顯創造。

所以這個上天力量的原理,它的氛圍,或它持守的是完整的梵天婆羅摩,梵天婆羅摩有三個力量,其一是存在,其二是創造,其三是持守。這個原理是梵天婆羅摩脈動的力量。它以唵(OM)作代表。當我們說唵(OM)—基督教的禱告則稱它為「阿門」 — 阿門與唵是一樣的,它們沒有分別。當我們說唵,實際上這個原理的行動是以唵為形態,像這樣,寫在你的前額,若你能看到它的內在,以這種方式,這裡。

這個原理,我們可以說,胎兒,這個原理是上天力量的胎兒。同一個原理,或你可以稱它為種子,分裂成三個通道,進入梵天婆羅摩原理(Brahma Tattwa)的創造,持守和它現存的力量,亦在它之內彰顯。我們沒什麽可以寫下它,不然我能向你們展示…它滲透,就如河水流動,滲進並滋潤土壤,同樣,梵天婆羅摩原理流動,滲透,脈動和滋潤梵天婆羅摩周圍的地區。

所以當注意力 — 你稱它為Mahat-chitta或神的注意力,你可以這樣稱呼它 — 放在這個原理上,梵天婆羅摩就看不到它,你們明白嗎?當大能的神的注意力從這個原理移走,它並不是離開它。就如河水流動,它沒有離開它的源頭,當它滲進梵天婆羅摩,就開始創造。

這個原理是不執著的,就如地球上的光或電力,它們雖然不執著,卻能滲透,它或許能滲透它,或許能滲進這房間,但它們仍是不執著。我不會說還有其他對梵天婆羅摩更恰當的比喻,因為這是絶對的東西,絶對的東西是沒法比較,他們稱它為atula ,它不能與任何事物作比較。

現在人們會想︰「什麽是神?」問題出現,「神在哪裡?祂是誰,祂該怎樣對待梵天婆羅摩和它的原理?」神是原理,是注意力,是喜樂,是真理,圍繞祂的梵天婆羅摩是祂的力量,被祂的存在滲透、開悟。

同一位梵天婆羅摩有能耐令自己轉化成創造、持守、存在或毀滅的力量。我們能看到一顆小小的種子怎樣彰顯成一棵樹,我們從沒有想過,它的幼芽,它的根從何而來,是什麽創造花朵,是什麽令它芬芳,因為種子是沒有香氣的。種子內必定有很微細運作的機制,種子只是處於沒有移動,沒有彰顯,沒有創造的狀態。同樣,梵天婆羅摩也可以像種子一樣的狀態。因此,我們內在持守的力量或創造的力量,或你稱為毀滅的力量或左邊的力量,即我們稱為的astitwa — 就是存在的力量,所有這些都是由梵天婆羅摩原理彰顯,它們卻是微不足道。因此Sat-Chit-Ananda,真理、喜樂和注意力,這些梵天婆羅摩的本質,就是神。

問題就出現︰ 「為什麽,什麽是Shakti  (力量)?」Shakti是完整的梵天婆羅摩加神的力量,就如種子的子葉,子葉支持幼芽,透過子葉,幼芽取得所有力量,創造美麗的花朵,美麗的果實,也創造根,子葉給予養分,它持守維持它們,除此之外,原理也給它動力,發芽生長的動力,這個力量我們稱為Shakti。種子是物質的東西,它對發芽生長沒有任何意識,這是很精微,你們要嘗試了解。種子不能自己發芽生長,它內在有其他力量,這些力量是神安置在種子裡,令它能發芽生長,種子自己是沒法做到,這力量是神在種子裡,也在泥土裡,發芽生長的力量就是Shakti,是這個力量令種子發芽,但種子卻沒有這個意識。當你到達人類的階段,你要知道這個力量,亦要意識到這個力量,這就是自覺。

這個力量創造你,給你三個力量︰左脈、右脈、靈量,萬事萬物 — 是這一切的欲望。這是比喻,讓你們能明白它︰有個屋主…我希望你能明白,有時,你也知道人類的思維是很混亂的…例如房子的主人走進屋裡,他用錢把房子創造成他想的模樣,現在主人走了,不在屋內,當你看到這所房子,你看到工匠用他們的力量做了他們的工作,某些人建造了一切,你卻不知道是誰的欲望去創造它。同樣,你看到自己已經被創造的身體,你甚至看到自己的思維,自己的情緒,全都在這裡,當然,你看到自己是人類,看到自己與動物大有分別,若你有點智慧,你也明白自己是目前所有的創造物中最有智慧的,若你有一點先見之明,

欲望的力量,或我們可以說投射的力量,或所有這一切的主人,自主的力量,我是說,我不知道你怎樣理解整件事情的主人,祂是神,接著是祂欲望的力量 — 摩訶卡利的力量(Mahakali’s power),是祂的欲望 — 之後彰顯一切。祂的欲望,祂彰顯,祂的摩訶卡利力量,你看到這裡的左邊在人類彰顯為Ida Nadi(左脈),它創造宇宙的其餘部分,之後再創造一切,但最先只有欲望。

有欲望的是神,在我們之內,祂是被安置在我們的心,遠離一切污穢,祂只是欲望。我們不知道神但祂知道我們,我們只肯定的知道一事,就是祂知道我們。有某個人肯定在觀看著我們。就如在博伽梵歌,他們說KshetrAgnya,即領域的認識者,領域的認識者就在這裡。一旦你也變成領域的認識者,你就自我確認,這就是自覺。

當人很輕率的說自覺,我真的感到很震驚,人們對待這個值得敬畏的課題,只是把它塑造成可賺錢的工具,只想想!從那個層次到這個層次,這是太過份了!我是說,只有人類會這樣做,我告訴你,除人類外,誰也不會這樣做,即使是惡魔,他們也知道這是上天的力量,絶不能濫用它。

這個原理起作用,例如,在物質裡起作用,你也可以說,就如電磁的力量。但不是以電磁力量運作,它起作用,因此帶來電磁力,在內在,你們明白嗎?明白嗎?例如,這裡是電力,但輸送電力的是人,他是知道的,除非你到達自覺的層次,你仍未能知道它,亦不能控制它,也不能把它成就,它自動運作,所以醫生稱它為自主神經系統,心理學家稱它為無意識。

只有在有自覺之後,某程度上,整件事情才變成你自己的 — 你改變角度來看事情,到目前為止,你只從那裡看事情,現在你與我坐在一起,就能看到整個故事。

梵天婆羅摩原理以這種氛圍存在,它能以這種完全沒有任何責任的氛圍,完全沒有責任,只存在著,沒有責任。不是物主的責任要做什麽,是祂一時的興致。若祂想做,就去做,不然祂就會活得像隱士,祂沒有責任。我希望你明白「物主」的意思。因為人類的法律是很有趣,雖然你或許是物主,但你仍不能做很多事,但若你想想,這個地方絶對的物主,絶對的物主…對,很真,你在微笑,在奧斯德(Oxted英國小鎮),我們有一所有永久業權的房子,但我們不能斬樹,不能種樹,不能這樣對籬笆,你不能這樣做。但祂是絶對的物主,絶對的物主,明白「絶對」這個字,那裡沒有法律,只有祂自己的法律在成就事情,祂的法律在運作,沒有任何人的法律能影響祂。

那麽你或許會說,有問題︰「母親,怎會這樣,不是說︰『我們是自由的,已經給了我們自由?』」到現在為止,你唯一的自由是選擇祂︰是你的福址,你對祂不會有任何好處,你來霎哈嘉瑜伽不會令霎哈嘉瑜伽變好,你錯得很厲害(若你有這種想法),不!霎哈嘉瑜伽沒有責任,它是個奇想,它沒有問題,它對自己有完全的控制權,它不在意你來這裡或走開,這是Nishprayojana (無目的),它是沒有任何…prayojana︰原因,原因,它是沒有原因;它不在意。因此它要有形相,這樣它才會在意。因此它創造,就像房子的主人,他不在意什麽,祂是主人,誰會批評他?誰會與他爭辯?誰會挑戰他?誰會限制他?祂是一切的主人!絶對的主人!神,意思是祂不謹是全能的,還是祂創造的萬物的主人,祂是主人,若祂想,祂自會去做,不然,祂是不會做的,這是祂一時興起所做的。

因此祂不在意,接著祂變成有形相,有時,祂想以人來做一些事,祂想在意,這只是一時興起,祂麻煩自己,開始創造,祂創造,創造這個宇宙,創造你。祂創造是因為祂想很多眼睛來看…來看祂做了什麽,所以祂創造自己的孩子,讓他們成長,給他們眼睛,因此他們也能享受祂擁有的,祂給他們力量去看。

梵天婆羅摩的精粹是Ganga Tattwa(恆河原理),這是梵文,祂被稱為恆河原理。從這裡,我們要明白這是第一個原理,這是純真的原理,這是神聖的原理,這是你內在貞操的原理。透過這些原理你保護自己,尊重自己,這原理已經降生在這地球上。就如我告訴你。祂創造為格涅沙,祂亦降世為耶穌基督,是梵天婆羅摩原理(Brahma Tattwa),祂不執著,這就是為何祂能復活,沒有其他降世神祇能復活,祂不是出生,是受孕,欲望,這就是為何祂能復活。你們或許不知道︰神有什麽困難?我是說,印度人很容易理解格涅沙是帕娃蒂創造的,對,她創造祂。我們對此從不懷疑,不管怎样,祂是神,祂是絶對的品格,祂能做祂喜歡的事情,當然,祂做了一些你認為可理解的事情,嘗試做這些事情。但若祂做了一些你不能理解的事情,你不應視這些事情為虛假的,意外的,不可信的而丟棄它。因為若你這樣說,你是否最絶對的人去判斷祂?我們要知道,我們不是,但我們要成為這個人,祂想我們知道祂。

在這個創造,當祂創造,祂把自己創造成原初存在體,祂變成這樣,祂設想自己是原初存在體的位置,接著祂揀選祂要被喚醒、扮演很重要角色的細胞。腦細胞就是知道,你有否想過,這些腦細胞怎會知道?怎會…怎會知道一切?這個小男孩問我這個問題,因為他身在其中,但很少人會問這個問題︰「為何有萬有引力?為何這變成紅色?為何那變成綠色?這是怎會發生?這是誰做的?」

我們視一切為理所當然,這是人類唯一的問題,視一切為理所當然。若我們不視一切為理所當然,只謙虛的說︰「啊,主啊!我們對你認識很少,我們想知道多些。」祂拿起你,把你安坐在祂的腦袋裡,你因此知道祂的腦袋,祂的心的力量,祂從心愛你,祂是慈悲的海洋,你變成海洋的一滴水,而你,藉著你的波浪,跳上跳下,享受祂的慈悲,你只是一滴水,你卻是海洋,這能解釋卡比爾(Kabira)所說的話,你要明白,這些偉人曾經描述祂,但對你卻變得含糊,人類的理性不能解釋這一切,因此你的理性要改善為生命能量的感知,你要穿過這層次,這是最低限度,去明白神,你不能在這個層次明白祂,所以當你離開這裡,就有個想法想給神一點什麽,不要!你是要拿取,你不能給祂什麽。但若你謙虛的表達自己,祂就會喜歡。

導師很喜歡小孩帶一些花朵給他,當小嬰孩為母親帶來一些花朵,母親很喜歡,不是英文的喜歡(like)這個字,梵文是‘kautupa’,很抱歉,我不知道英語有沒有字句能形容這種感覺。kautupa,即當他看到孩子走上前,當人看到孩子回贈他愛,他就感到快樂、喜樂。以這種細微的方式,畢竟孩子是…他們想做什麽,你明白嗎?

以此為例,有一天,他為我帶來兩便士,他說︰「祖母,你可以用來買件莎麗,對,你最好留住它。」你看,這些錢他是在某處找到,他說︰「這些錢不是我賺來的,我是為你找到,所以你可以留著它,買件莎麗。」就這樣,有份感覺出現,這就是kautupa,這份感覺來到母親的心,是kautupa ,就是這份甜蜜、美麗的感覺,你不能透過乾巴巴的理性來理解,理性令你完全乾枯,沒有任何感覺,不善解人意,沒什麽感覺。神啊!這個自我,我告訴你這個所謂的自我,真的把流通於人類四周的一切美麗事物,一切敏銳度完全烘乾。人們用來教導你的可怕書籍,可怕的事物真的把你內在的漂亮完結。這樣美麗的花朵伴著美麗的芬芳散發,我感到,這些美麗創作被人類有限愚蠢的自我完全烘乾,給你這些美麗的作品只為讓你明白幾件小事,但你卻用這些泥土把自己完全遮蔽,這是那麽困難的事,我發現這是那麽困難。

我可以給你一些例子,一個男孩有天來看我,我要說,他是與一個很偉大的霎哈嘉瑜伽士朋友一起來,他今天不在這裡。他是…我要說,只為取悅霎哈嘉瑜伽士,我說︰「好吧,我會帶他走。」我發現這個男孩很內疚,因為他做了一些可怕的事情,絶對可怕的事情,我告訴他︰「你雖然有罪孽,但已經被寛恕,不要內疚吧,試一試。」這樣說對他沒起作用,他是那麽自我中心,他還那麽小,我是說,若他接近真理,我會理解他以為他應得到它或要這樣做或類似的事情,但不是這樣。他回去,告訴那個霎哈嘉瑜伽士︰「啊!我認為她只是普通的家庭主婦,就這樣,不要認真對待她。」那個霎哈嘉瑜伽士說︰「啊,真的嗎!你治好了多少人?我見過即使癌病她也能治好,我親眼見過,靈量昇起,我見過人們得到自覺,我親眼見過很多人得到自覺,我是否要不相信這些事情而要相信你?」我從不知道他是那麽膚淺,這就是他的回應。

就如我曾經告訴你,當你在意,你可以易地而處,當我在這個位置,我在意你們,我就想,你們真的仍很無明,但至少看看,至少問問,要這樣做因為要完成,要實現創造,你要知道自己存有的意義,要知道為何神要創造你,你是誰,這是必須的。

人們浪費時間在這些那些事情上,你們已經沒有時間可以再浪費了,我只能說到這樣。在西方,我發現這樣浪費時間,東方也一樣,他們在做著你們之前做過的事情,就像他們想建橋,想建地下鐵路,這樣做的人現在自殺。在這兩者之間,有時我能有什麽立場,我開始看看我的臉,我對這些極端行為該做些什麽?

所以請你把你的自我先生與你的鞋子一起放在外面,它會成就到。若不能成就,那就既不是我關心亦不是我的問題,是你仍未解決的問題。就如手術不成功,受責備的是醫生,因為他收了錢,不是瑪塔吉,不是因為我沒有收錢,而是我不在意,我只在意你要得到自覺,我卻不在意你仍未得到自覺,你明白嗎?我會從早到晚,從晚到早給你自覺,但若你不想要,我就不會在意,明白吧!若它不能成事,我亦不在意,就是這樣簡單,這就是在這地球上的母親和我的分別,母親真的給予你你的國度,你的喜樂,你的真理的鑰匙,我必須這樣做。我給你不是因為我要拿取你們什麽,這點你們必須明白,因為自我中心的人立即警惕提防。

你拿了什麽給霎哈嘉瑜伽?我沒有拿取你們什麽,我給予你們,因為我已經擁有它,你也能擁有,因為這是你的權利,因此你最好是得到它,但若你不想擁有它,我不會強迫你。我必須承認,我會玩一些把戲,因為我不在意。因為這些把戲,人們消失,再出現,再消失,所以你們要小心。

這是梵天婆羅摩原理,那是不執著,梵天婆羅摩原理是不執著,它起作用,拿走你感興趣的事物,興趣消失,注意力消失,你不在意它。不能抑制這個原理,那是原理本身,它不能妥協,這是重點,要絶對,絶對的事物不能妥協。例如,有些人或許會說…你要明白,有些人真的會說︰「瑪塔吉說你要過正道的生活。」當然你是要過正道的生活,我是說若希特勒來找我,我不能給他自覺,某些事物是不能妥協,你要做一點事,你要在某個位置才能接受它,即使你不在這個位置而接受了它,它仍能成就。

這個原理亦不要求什麽,不是,它不會,到某程度,它不會要求什麽。這原理是那麽活生生,我告訴你,活生生原理的漂亮,或許你理解它但你不理解它。當原理是死的,就如建造這所房子,它要有地基,然後建起地基,再建房子,一切都完備,一旦房子建好就是建好,若地基是薄弱的,就永遠都會是薄弱的,你沒法改善它。但活生生的原理是不管你有怎樣的根基,它會滲入你的根基,你的背景,滲入一切,把它完全糾正。你只要求就可以了,不管你有怎樣的制約,怎樣的內疚,怎樣的問題,犯下怎樣的罪孽,做了怎樣的錯事,活生生的原理能滲入它,把整件事物革新,把它轉化成果實。

你看到,若一棵樹病了,若你治療它,你完全可以治好,但若你給它生命能量,就看到整個漂亮的東西,它變得很漂亮,這就是活生生原理,也是為何基督說︰「我是活生生的神。」

這就是活生生的原裡與別不同之處,它活化或喚醒你變弱的輪穴、變弱的心靈的每一個部份,它在你之內喚醒,它醫治你,潔淨你,完全中和抵消所有污穢、骯髒、醜陋和那些被稱為罪孽的事物。它不空談,它成就事情,你要請求得到它,只問這個問題,這就是活生生原理漂亮之處。這就是為何霎哈嘉瑜伽能治好人,不要感到驚訝,這只是副產品,並不重要。即使瘋人也能變得正常,沒什麽要驚訝,這只是副產品。因為它是活生生的原理,它能滲入萬事萬物,逐小逐小打破任何事物,醫治它,令它妥當,令它漂亮,令它成為花朵,這是被應許過的。

接著人們來霎哈嘉瑜伽,「母親,我有一個問題。」我說︰「什麽問題?」「我的朋友沒有寫信給我,你可以幫我嗎?」有時,這是貶低我,太過了,好吧,即使這樣也能解決,這些問題,畢竟母親要為她的孩子解決這些小問題,但請要求一些最高的,Twamekam sharenyam, twamekam varenyam。沒什麽可以請求,除了請求神,不要問…其餘全是微塵,全都會完結,是chalayman ,來了又去了,完結了。請求永恆的,請求穩定的東西,請求最高的,最純潔的東西,不要因此貶低我。

我與你玩耍,當我的孩子問我什麽,我要告訴他︰「好吧,擁有它吧。」但當你是成熟的,你必須要求最高,不要要求一份工作或一些物品。好吧,若你有問題,它會成就,但現在你能明白,何去何從。

今天還可以,因為我有點過於在 Nishprayovens 狀態,我此刻告訴這些人︰「我不知道我要說什麽。」但我已教導你們一些知識,若你仍有任何問題,請問我。與此同時,我希望一些霎哈嘉瑜伽士看看這些人,然後我們一起靜坐。

若有水,我想要點水?你可以把這關上嗎?你現在能看到這些人嗎?不,只去看看一或兩個病人在哪裡。Tum logon ke hath me thanda ka aa raha kuch? aisa rukh hath, aisa rukh.(你感到涼風嗎?你的雙手像這樣放)。你們全部人都要坐下,手這樣放,好一點?他好一點嗎?

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