對輪穴的建議

1979年12月30日 印度孟買

據說神就是愛。這句話我們聽到過很多次了，許多人也用他們自己的方式解釋了什麼是愛。但是，理解愛最好的方式是去感受它。即使你們面面俱到地去解釋或者描述愛，雖然人們已從各個方面描述過愛，但沒有體驗愛你們就不能享受愛。

我們得到這樣的體驗，是因為神自己在我們內在安置了吸收並彰顯這份愛的機制。這是我們內裡非常精妙的機制，極其微妙。這個機制被安置於我們心裡，而由於我們的無知，很多次我們破壞了這個機制或擾亂它，甚至有時候徹底毀壞了它。

愛之光是喜樂。其他任何事物不能給你們喜樂。只有你們在心中感受到的愛才能給你們喜樂。這個機制在我們內在的七個層面發揮作用。在這七層的週邊，我們得到了這喜樂上升所帶來的漣漪。它們來到我們頭腦的海岸，並創造喜樂的氣泡。然而，如果腦袋是一塊非常理性的石頭，那麼這些氣泡就消散了，對這石頭沒有任何效用。因此，一個有愛的人比一個理性的人要好上千萬倍。

但是，大多數人僅在最外層感受到這個愛，那就是根輪的光。就像你們所知道的，根輪有排泄作用，我們的排泄功能良好是多麼重要，或者說令我們感到多麼輕鬆。這是個基本的事情。但是這種輕鬆給你們一種快樂或幸福感。如他們所說，這非常粗俗、非常“低級”，但是對我們而言得到這種快樂非常重要。但是，要讓這個快樂不淩駕於所有其他更深層敏銳的快樂，那就需要純真。我知道人們無法純真，但你們自己必須純真。而通過霎哈嘉瑜伽，通過清潔根輪你們能夠（成為純真）。

因此，我們的根輪必須潔淨，這非常重要，我們的純真必須建立，好使這些粗俗的快樂不會覆蓋我們生活的各個方面，好使我們不會奴役於這些這些粗俗的、給人歡愉的寬慰之物。然而，在霎哈嘉瑜伽，潔淨你們的根輪絕不是說要你們在任何情況下去追求任何形式的強迫阻撓，而是要給這些漣漪自然的釋放，就像純真的孩子那樣，不需要讓這些漣漪回到所有其他層面的喜樂。

你們一定曾經見過，當這些海洋中的漣漪觸碰到海岸時，它們折返回去。如果海岸是由非常堅硬的石頭構成，回轉可能很深，浪頭可能會更大。如果腦袋非常自我導向，被自我所覆蓋，那麼這些快樂在生活中的顯著性會比正常情況下大很多。純真是唯一的方法，能夠中和這些返回的漣漪對其他六個非常重要的層面的作用。

再進一步，你們知道第二層是創造力的歡樂。在創造力的歡樂中，當這歡樂來到我們的內在，它再次返回到週邊。對於有些人來說，創造一些東西是如此重要，如此令人發狂——他們為之瘋狂。他們認為，去創造一些思想、創作一些書籍、製造一些藝術印象等等的是如此重要。對於一些人來說這非常重要，因此他們去創造。這種創造力，當它碰撞到某些理性的頭腦，它給他同樣的更深層的反應，這個人開始認為他是所有人中最偉大的，不管他對世界做什麼都是正確的——由於他是一個偉大的思想或觀念的創造者。這種人可能變得非常非常地教條、專制，甚至可能成為暴君，因為他認為不管他做了什麼，在他看來，都在顯示結果，展示成功。他把整個事情都合理化，而整個事情返回來，更深入地進入他的內在，覆蓋了他所有其他的輪穴。

因此中和第二層面的是無思慮覺醒——nirvichara。當你們的意識得到啟發——三摩地——你們處於無思慮覺醒的狀態，那麼無論你們創造的什麼，你們只是看著它。在無思慮覺醒中，你們真正享受你們所看的或你們所創造的一切。你們處於無思慮的覺醒中。那就是它（創造的歡樂）保持在週邊的方式。重要的是，這應被保存到頭腦中，因為頭腦是它的記錄者。如果頭腦是一種無法記錄的堅硬物質，不再敏感，大部分創造的歡樂在大腦對此做出反應時就丟失了，那整個喜樂就完結了。

比如你們創造一幅畫。你們只是創造它，不帶任何想法地看著它。你們將心中全部的喜樂傾注到畫布中，這喜樂會將你們完全地填滿，你們感到喜樂的流動。如果創造是在無思慮中完成的，那麼它就是最美秒的。除了它會是最美妙的之外，它也是最完美的，因為這樣的畫、這樣的藝術、這樣的創造、這樣的思想、這樣的書、這樣的觀點，會散發出生命能量。如果它是在無思慮中完成的，這種散發生命能量的協同效應將會是完整的。這就是為何那些自覺的靈，當他們創造事物、或製作某些東西，你們會很容易發現它是否在散發生命能量，非常容易。

以同樣的方式來到第三個非常非常重要的中心，你們的臍輪。臍輪，或者你們可以稱之為臍部能量中心。你們吃完食物的快樂無法形容。在馬拉地語中他們會說“Ata tsangla pote bharla amatza”（現在我肚子滿足地飽了）。如果你們餓著你們甚至不會接受霎哈嘉瑜伽，不會接受神。即使神站在你們面前，你們會說，“首先，讓我填飽肚子，哦，神啊，然後我會和您說話。”然後當你們吃了食物，你們從食物中得到的快樂也照例走到週邊。如果它走向理性的石頭，就像我說的，那麼再一次它的影響會變得更深。如果你們開始思考它，你們感到“我吃了食物，其他人也一定要吃。”這個那個然後所有這些事情。然後你們想著“我需要更多的這個，更多的那個。我必須再吃點東西來填飽我的肚子。”

現在，當你們是，就是說，你們的胃是有限的，你們不能吃下成堆的食物。一些人可能能吃下，我不知道，否則有些人又會在這事上開始爭論。一些人可能可以吃下很多，我沒有否認。但大部分人的胃都很有限。當你們的胃有限時，你們開始想著，“噢！我的胃有限，臍輪的快樂還不完全，讓我想點其他法子吧。”然後你們可能以酗酒結束，因為你們認為酒精在肚子裡不占空間。你們認為它在肚子中另有一個不同的空間？

我見過人們喝啤酒。我感到吃驚，人們能喝下那麼多的啤酒！你們都不能喝下那麼的水。最令人吃驚的是，他們可以一品托接著一品托地持續地喝啤酒，從不感到滿足。這時候，開始朝向左邊的快樂移動。這是左脈的起點，我們開始了。在那時，你們認為通過喝醉，你們進入到一種非常羅曼蒂克的情緒中，或者某種類似的荒謬之中。然後你們開始花費所有的時間，浪費你們的生命，變得懶惰，走向惰性。你們可能喜歡上毒品。酒精，我會說，可以到達一個人的心臟或者肝臟。肝臟變得越來越硬。你們喝得越多，你們就變得越糟糕。

然後，人們繼續著，浪費時間試圖從一些對你們來說非常危險的事物中獲得快樂。任何人說喝酒非常不好，人們馬上說“噢，他絕對是維多利亞時代（過分規矩）的人。”或者其它任何給那人打上的標籤，我也不知道。現在，如何擺脫臍輪的難題？因為那些快樂如此短暫，你們在任何情況中都能看到。現在臍輪的快樂也是如此短暫。你們也並沒有享受到很多，如果你們享受到很多的話，你們就不會一次又一次地走向它。因此中和的點是滿足感，你們應該感到滿足。你們吃了兩口，感到滿足了——即使只是吃了兩口，你們也會比一個缽迦羅刹（指能吃很多的羅刹）要更開心，比你們吃了一大堆米更開心。

感到滿足是能夠中和你們臍輪的唯一方式。在你們所有的需要中，物質的需要是沒有盡頭的。你們不斷地提供各類東西，你們會不斷地要求更多。但是你們根本沒有享受任何東西。你們買回來一塊布，給自己做了一件襯衫——你們還想要另一件，因為辦公室的一個人有這樣一件襯衫。於是你們跑遍世界去找一件那樣的襯衫。但是那個正穿著這個襯衫的人，他也在跑遍全世界來找一件和你們做的一樣的襯衫！

因此，這種愚蠢的行為越來越多，而臍輪仍然處於大混亂中。因此其中一個中和點，最重要的就是臍輪的滿足感。在每一點你們都應該嘗試感到滿足，“好吧，如果我沒有得到它，我是滿足的。”在那一刻你們會得到那喜樂。“我得到了這樣東西，那麼好的，我滿足了。”你們會得到那喜樂。其他人也會處於快樂之中。想像一個喜歡社交的人，住在一個房子裡。我的意思是你們不喜歡這樣的人，它看起來有點奇怪。

母親用馬拉地語說話。

因此，滿足是我們可以享受的唯一途徑。甚至說，我正在用英語講話，你們只是看看是否享受這其中的滿足感？假設我不是一個馬哈拉斯特拉邦人，我可能出生為一個日本人，或一個中國人。假設我正在說三千字的中文，“ting tung tang”，那麼誰能理解我說了什麼?
因此，再次地我們來到同樣的問題，無論我們得到什麼，我們滿足嗎？ 那些尋找蜜液的人的人，不會在乎那些字句，他們只是想獲取瑪塔吉說話的精髓——選出它。那就是你們如何感到滿足的。

現在，我們看到了（麥克風被移走了）

母親：即使對這笨重的傢伙我也滿足。

（笑聲）

（音訊被切斷）

（這部分沒有在音訊中）

“Jaise rakha ho taise hi raho”(就像卡比爾說的，“無論你們如何留住我，我都享受”)這就是霎哈嘉瑜伽的主題。“Jaise rakha ho taise hi raho。”對神來說人類真的……停留在那種情況，在最開心的（不清楚）。帶著最大的幸福，一直如此。如果你們需要，我可以每天吃得更多，或者我可以走路。如果你們不想這樣，我會（不清楚）。臍輪的深度，可以看到，你們學會了……或者可以感受到，滿足感。一個不滿足的人，會對一切都不滿足。

舉例來說，假如我現在想要不滿足，我可以說，“你們為何要把它掛起來，我面前有兩種顏色，還有這個髒的手絹？”或者我可以說點其他的。如果你們以不滿足為開始，愚蠢就無止境。但如果你們以滿足作為開始，那就是關鍵點。你們不用再繼續向前——這條路，那條路——你們只是走向深入。

用馬拉地語也可以說些事情“Mala udatatsa nai, mala tsalatatsa nai, tav lawala ki gele, asasts kara tasats kara.”我告訴你們這種人是如此令人頭疼（笑）。他是這樣的一種人，只要你們看到就會感到，“噢，天哪，我今天幹什麼了，以至於遭受這個？”一個人應該像花朵一樣生活在世界上。你們看不見它們，它們是如何盛開何時盛開。只能在它們綻放時，感受到它們的芬芳、它們的愛。

沒有自覺你們不能有滿足。在自覺之前，如果我說，“你們應該感到滿足，”那只是在洗腦。你們不能做到。在自覺之後（你們可以），因為你們發現了什麼能讓你們的靈滿足。那就是為何你們的優先次序會改變。你們什麼都不需要就得到滿足。

你們可能做許多的勞動去得到某些東西，你們可能是一個非常沮喪和不開心的人，你們可能一直都在責怪你們自己。同一個人也可以是最幸福的人。一些人做了許多這樣的工作。
You tell them: “Go and get a flower.”

你們告訴他們：“去買一朵花吧。”

 “噢，母親，這些天很困難，您知道嗎？”開始（抱怨）了。買一朵花，意思是，“現在花非常貴，您都不知道。過去只要一個硬幣，現在最少要兩個安納（巴基斯坦和印度以前的一種銅幣），很困難。”

“阿克哈·巴巴，拿兩個安納去買回來吧。”

 “但我能怎麼去呢？這些天坐公共汽車也很難……”開始（抱怨）了，“這朵花永遠不會有，你們的兩個安納會失去。你們的公交費也會失去。”

因此一個滿足的人是最高效的人。我們國家受臍輪之苦，這就是為何我們是非常低效的人。對任何事情我們都有藉口。比如，“這樣行不通的，因為這個不起作用。”我們的低效源自我們臍輪的問題。如果你們是一個滿足的人，你們的工作也會是令人滿足的。如果一位女士有一個好的臍輪，當她做飯時，一點點食物你們就會感到很滿足。不管她做的是什麼都會非常棒。因此，對所有臍輪的問題，必須要記住的一個口訣就是滿足。

現在我們來到幻海，儘管在這七個層面中，幻海和臍輪有點混淆，但是我們也必須來看看幻海。在正法中，在持守中，我們得到幸福感。當我們嘗試對人友好，我們從中得到快樂。但是有一些本應該是正法的人可能非常可怕。他們如此令人厭煩，以至於你們這輩子都想逃離這樣的人。他們本應該是非常虔誠的人，他們在早晨四時起床，折磨周圍的每一個人，然後他們做搖燈禮，用你們所謂的檀香油做按摩。然後去洗澡，一邊不斷唱著大段的頌贊。每個人都必須醒來。可能，母親只睡了一會兒：她要照顧她的孩子們或者其他一些持續進行中的事情，但他們一定要驚擾每個人，聲稱他們是正法的。脾氣非常暴躁，憤怒的人。

這種正法可以以一種非常非常簡單的方式被中和，那就是，正法是專注在你們自己身上，向內的。好比你們想要給人捐獻些什麼，那麼它只是你們與神之間的事，完全沒必要去外在地表達這種捐獻。

如果你們是誠實的——神保佑我遠離許多誠實的人，我告訴你們，有些所謂誠實的人如此生硬，以至於你們不能接近他們。他們認為如果他們是誠實的，他們就有權力去割掉每個人的喉嚨。（母親用馬拉地語說話）在馬拉地語你們看，我們對這樣的人有一個漂亮的名字。我們稱他們是“祭司（karmathas）”和絕對是個長官。對於這樣的婆羅門，如果他從這邊來，你們最好從路那邊走。要不然他可能會狠狠地打你們。你們問他，“幹嘛呀？你們為何重重地打我？”“因為你們不應該把頭偏分到那種程度。瑪塔吉說過，‘應該在中間位置分縫兒！’”

但是，這些是我針對你們說的，而不是對其他人說的。應該聚焦在你們自己身上——正法是為了我們自己。“瑪塔吉說過……”我有時對我“說過的”感到吃驚。許多人有這樣的壞習慣，到處說“瑪塔吉說過這個應該要做。瑪塔吉說過那個應該做。”我不知道我是否這麼說過。但是為何你們這麼說？你們應該說，“我說。”為何你們不說“作為一位霎哈嘉瑜伽士我說”。這都是你們自己的。在正法中，重要的是你們自己的清潔，而不是別人的。你們和你們導師之間存在一種直接的關係。

假如你們來告訴我一些事，“母親，這是您和我之間的事。”那就是你們和我之間的，儘管我不被它所束縛，一點兒也不。如果有必要，我可能會說出來，但是99%的情況下我會將它作為一個秘密來保留。因此，這是關於你們自己正法的秘密。它的美麗之處在於，你們看到其中的微妙——Sukshmat baga。如果你們是一個有正法的人——它是如此甜蜜，你們知道嗎？突然之間你們就會發現，它會像鑽石一樣所有的切面都在閃耀。突然之間你們會發現這個人，“噢，他是一個多麼美好的人！”

但是你們不是在照看你們自己，而是照看所有人的正法。那麼同樣的事情會發生，正法之喜樂只有在你們將正法求諸于自身時，你們才能感受到。那不能被分享。美德不能被分享。我能與你們分享我的美德嗎？我不能。你們可以支援它。有人是賢德之人，那麼你們就可以支援他。但是正法之喜樂，那種超然的甜美，落到你們的心裡，這是其他任何人都不能享受到。你們享受你們自己的貞潔。

當然，經文上寫著“不能做這個，不能做那個……”所有這些都是戒律，但戒律只能來自神而不是來自於你們。一旦你們開始對其他人這樣做，那你們就完蛋了！你們便失去了你們自己正法的喜樂。現在我們有一個Kulkarni先生，他的正法便是像這樣。這裡有像Pati先生的聖人。很多像這樣的人。我是說，我不想再提更多的名字，否則“J”就會開始嫉妒了。但是我們有許許多多的人，他們內在擁有正法會突然向你們展示出來。然後你們試著去考驗他們，他們將會告訴你們，“Pan Mataji, tejat amtsa tsukel dar”。如果你們完全在正法中，你們永不會向其他人教授正法。宣揚宗教是違反宗教的。你們不能說教，你們怎能說教？我不能理解，直到今天我都不能理解，你們怎能宣揚宗教？除了那些降世神祇之外，我們只能發展我們自己，吸收我們自己的正法。祂們可以告訴你們什麼是宗教，但是祂們不能把宗教放入你們內在。而當你們開始享受你們內在的宗教時，你們內在正法就會越來越多，你們開始尊重你們自己。你們的自尊出現了。

因此，我們接受這點，宗教就是尊重。能夠中和以宗教之名做錯誤事情的方法，就是尊重。尊重每一個人，尊重他的宗教。尊重其他宗教原理。關於宗教我說“nai tu utlen ani lagle bhootatsa mage”（意思是“否則你們會站起來開始跟著亡靈跑了！[因此我要澄清]”）。再次重申，還應該有明辨力。我說的是尊重你們內在的宗教，尊重其他人內在的宗教。可能，那個人私下裡非常虔誠，表面上他並不炫耀。

如果我要講所有的能量中心，就會太多了。[母親對一些霎哈嘉瑜伽士用馬拉地語說話：“我應該把一切都說了嗎？你們享受嗎？好吧，那我會再說十分鐘”。]不管要說什麼，我都沒有欲望。

因此我們來講講宗教，它是臍輪的一部分。只有當你們學會如何去尊重其他人、尊重其他人的宗教、其他人的風格時，才可能有宗教的滿足感。因為在霎哈嘉瑜伽非常普遍……為此有一個馬拉地語，“khul”，英語裡面我不知道是什麼。是“kink”，缺陷，我認為是這個詞。那就是，“他那個地方感染了，她那裡感染了，夫人，那東西感染了，是那東西感染了……”這是腦袋有缺陷（愚蠢的人）。對於霎哈嘉瑜伽士來說，這非常普遍。[印地語]，你們哪裡感染了？每個人都被你們感染了，然後你們在這兒說，“那個人那兒感染了，這個人這兒感染了。這個人有這種感染，那個人有那種感染。”這個樣子你們在霎哈嘉瑜伽是會進步還是下跌？不用告訴那個人，不用和他說這個，你們可以糾正他和你們自己的感染。為何你們會感染？因為你們有些弱點。我從不被任何人感染。因此去譴責某人或貶低某人是不合適的，那意味著你們沒有力量。所以你們應該說“母親我缺乏力量，因為那個人有太多這種生命能量而使我感到有一點點糟糕。”

如果整個世界都妥當你們才能感覺良好，那麼要這盞燈有何用呢？想一想吧！那我們會這麼說“好吧，我是燈，我要給予光明，我是一個自覺的靈。但是只有當所有的燈都妥善時，我才會和他們在一起。”這一星半點的光，這樣的燈有什麼用呢？我們應該有這樣的燈，能夠在黑暗中行走，並驅散黑暗。

那光是我們內在的正法之光。它不是——你們冥想了多少次，有多少次你們坐在水中，把你們的腳放在水裡，或者使用我的照片，或者你們做那些儀式——不是這些，而是在你們心中有多少正法。

關於正法，Sharayu的母親是另一個非常好的例子。有很多這樣的人，但是我提到的是都是那些年長者，因為你們不會那麼嫉妒他們。

因此嘗試去吸收你們自己內在的正法。然後你們會發現你們最終變成一個非常慷慨的人，一個心胸非常寬廣的人，因為你們開始容忍每一個人。甚至就金錢而言也很慷慨，這是在非常粗糙的層面。我是說，一個對金錢吝嗇小氣的人是絕對粗俗的。而高於此（對金錢慷慨）的是容忍其他人。有些人有個好房子——他們不想讓任何人進去。這在倫敦非常普遍。在英國我常常看到。有個很大很好的房子，他們就一直清潔，打掃，擦擦抹抹，擺放，拋光。即使老鼠都不會進入那樣的房子！然後他們常常說，“你們是不是有個開放式的房子？”我說，“是啊，我的意思是你們有個不開放的房子？”我不知道什麼是不開放的房子。比如，“我們的舒適是我們的。星期六、星期天應該屬於我們自己，我們不想和任何人分享。”這種類型的性情。

然後你們開始寬容，你們變得慷慨。你們開始給予他人，給予生命能量。因此，你們知道我告訴過許多臍輪或幻海感染的人，如今你們可以做些慈善。然後他們會去捐款給英迪拉甘地，因為他們想要在選舉中有一席之地。這是理性之人的專長。[母親用馬拉地語說話]所以做些慈善。有那麼多地方可以送禮物。當然霎哈嘉瑜伽是你們應該給予捐贈的最偉大的地方之一，然而……有那麼多地方。但是不要想起走過去告訴他們說“好吧，我會給你們五盧比，但你們得至少把我名字的首字母寫在大理石上頭。吝嗇鬼！你們沒看見我名字的首字母，用黑色刻在大理石上吧。”

慷慨只是流動，自己流動並散發，你們只是開始享受它。

現在最重要的輪穴是宇宙之母（Jagadamba，傑格丹巴）的輪穴，心輪，這輪穴給予你們喜樂。在這一點你們和你們的孩子有聯接。“Udara charitanaam vasudhaiva kutambakam,”（意思是）“對那些慷慨大方的人而言，整個世界都是他們自己的孩子。”愛流向每一個人。憂人之所憂。這來自於心輪，你們嘗試給每一個人母親般的關愛。這種感覺在那裡。但是反喜樂的人就是，“這是我的兒子，這是我的女兒。現在兒子會帶來嫁妝，因此給他留點好吃的，給女兒就給她點dahi bhaat（乳酪飯）。”然後更進一步，“這是我的兒子，而這是我的女兒，我必須得到這世界上所有的錢，過得像個吝嗇鬼，好把錢都花在我孩子的婚姻上。”為什麼？然後？什麼會發生在你們身上？你們被拋棄了，孩子們走了，甚至看都不看你們一眼。然後，“這是我的父親，這是我的母親。這是我的女兒，這是我的兒子，畢竟我得照顧他們。因此我可以搞一些黑市的錢，到底這有什麼害處呢？你們看我得照顧他們呀。”這是理所當然是違背心輪的。對那些我們所謂要保護的人，我們卻把他們置於罪惡之中！ 

再進一步，“這是我的兒子，這是我的女兒。他們必須繼承我成為首相。”或者他們必須有錢。“那麼我能做什麼呢？他是我的兒子，他在照顧我，這是我的兒子；他知道我所做的一切。因此，即使整個國家都要完結了，那有什麼關係？我是一位母親/父親，我必須照顧我的孩子，那是我首要的職責。” 

因此喜樂被完全地抹殺了。因為你們看到孩子行為不端，你們看到你們的孩子墮落。你們看到他們背離神走向地獄。許多父母都要為他們的孩子走向地獄負責。他們本應是要照看他們的孩子的。 

另一個極端，當然你們也知道，當你們看到這樣的例子時，就會起反應，有些地方，像西方：你們就是不在乎你們的孩子——把他們扔進塵土中。 

因此，我們採取保護的方式，或者我們有的這種舐犢之情，應該沒有任何的執著和恐懼。任何恐懼！保險，“孩子，必須得到保險金，因為明天我們死了，什麼會發生在他們身上？”那這些鳥該怎麼辦呢？它們從不給自己買保險。因此，給你們自己投保，給每個人投保，一直擔憂你們的孩子。（母親用馬拉地語說，“把這給你們的女兒留起來做嫁妝”）。我們給予保護的每樣努力，都是因為我們有恐懼，我們有對未來的恐懼。這種對未來的恐懼可以被消除；那麼我們會在他們需要保護的時刻給予保護。當他們不需要保護的時候，我們不會給予。只有這樣我們這種保護的喜樂才會完整。 

因此，保護是由女神賜給她的虔敬信徒的，不是給不虔敬的人，不是給羅刹魔的。然而你們這些人對保護沒有明辨力。對你們來說，你們生的兒子可能是個羅刹魔，“沒關係，給他保護。”其他人都得保護起來不受他的傷害，但是你們卻在保護他。人們都害怕你們的兒子，但是你們仍然一直在保護他，給予他所有保護，鼓勵他殺死其他人，解除他們的保護，給他們帶來恐懼。 

那麼本質是什麼？首要的是心輪的本質即安全感，是你們自己感到安全。感受你們內在自己的安全感。只有得到自覺的才能感受到這種安全感，因為他們知道他們有自己的真我——他們的靈。 

在很小很小的事情上，我們毀掉我們的安全感；比如假設你們穿了一件藍色的襯衫和一條黑色的褲子——完蛋了，你們就不能走在街上，因為每個人都會開始批評你們。你們會穿一條紅色的褲子，和藍色襯衫搭配，也會有一些麻煩。而且你們不能穿不同的衣服，因為整個世界都會說，“哦，天哪，你們穿了這個穿了那個！” 

因此你們之內完全的安全感是，你們是真我，其它事情都不重要。如果你們是一個有安全感的人，你們的孩子也會發現這一點，他們的安全感在於找到自己的安全感。他們自己會說，“現在，不要試著幫我們，寵壞我們。不要給一些讓我們感到更不安全的東西。”而這樣的孩子將會是真正勇敢的孩子，就像Shivaji一樣。他的母親給予他所有的保護，毫無疑問，但是她從中造就了Shivaji。任何一位一直在依戀她的兒子或者女兒，哭泣流淚的母親，必須知道她要造就的是一位Shivaji，因為她是一位霎哈嘉瑜伽士。他們必須佩戴著他們的母親的劍。那些哭哭啼啼的嬰兒們，我們要拿他們怎麼辦？ 

感受你們自己的安全感，然後這種安全感的喜樂會帶領你們到達你們的深度。為何你們在生活中沒有安全感？因為金錢？Kasli vivanchana! (哪個帳戶) 

那個擁有神的人、現在得到了上天祝福的人，他還需要什麼？因為你們的神是全能的，沒有人的力量能夠比你們天父的力量更偉大。沒有人敢在任何方面碰你們。但你們仍然缺乏信念，這就是為何你們要從相信自己開始。讓信念在你們的心輪中安頓下來，然後那信念會給予你們安全感的喜樂。信念是世界上所有不安全感的解藥。“Aata tsa bunda Parameshwar uba kelata samor tumhi. anhi ti kai paijay?”（意思是：“有至高的主站在你們面前，你們還想擁有什麼？”）

現在，我們來到喉輪。喉輪可以被分為兩部分：這裡和明善論，有兩個輪穴。如你們所知，喉輪是宇宙大我的輪穴，在這個地方我們必須在別人身上尋找我們自己。我們必須在他人之中尋找我們的真我。我們必須感受他人的真我，我們必須去感受每個人的真我，我們必須感受其他人的，我們必須感受到它。如何做到呢？克裡希那教導過我們，那就是madhurya甜美。English madey kai shubda mana?（用英語怎麼表達？）甜美……就是甜美。Madhurya是甜美的本質。

用它的甜美去感受其他人，你們會感受到一朵花；你們會聞到另一朵花的芬芳，那與你們的有所不同。感受他人的甜美，就好像你們在感受一朵花一樣。你們是如何捕捉一朵花，你們怎樣聞它，你們是如何小心翼翼不破壞它的一丁點，這樣你們才可以得到它完整的香氣。只有當你們有那種甜美時，你們才能感受到那芬芳，那是甜美的。你們的甜美是如此令人喜樂。你們如何甜美地說話，如何甜美地表達你們自己。但在馬拉地語中，非常困難！[在第57分鐘時，母親用馬拉地語說話]。Gujarati說話很甜美。“Pan tenza Nabhi gelele”（意思是：但是他們的臍輪被毀壞了。）

我認為舌頭的嚴厲、舌頭尖刻的性質，諷刺，那所謂的表達的才華，我認為有時跟一個蠢人（buddhu）在一起都比和一個聰明人在一起好，那聰明人從早到晚一直在詛咒、詛咒、詛咒，不斷打擊你們。然後你們說些刺耳的話，那發展出罪疚感。你們開始發展罪疚感，然後你們又必須說更多刺耳的話。一直繼續下去。

所以此種類型的行為，是因為當我們說話時，沒有體察另一個人。設身處地，你們會是什麼感覺？因此在喉輪層面——甜美，是如此簡單的事情。去尋找，你們必須要找到一種方法，尤其是馬哈拉斯特拉邦的人必須找到這種方法[母親用馬拉地語說話]。

你們舌頭的甜蜜，你們談吐的甜美，待人接物的甜美。整件事情，你們知道，甜美本身給你們一種喜樂，能遇見一個如此甜蜜美好的人。“Tu ala ki ge failawar”[母親用馬拉地語說話。]每個來到你們房子的人，都要帶著一個盾牌。[母親用馬拉地語說話。]

 因此，對一個霎哈嘉瑜伽士來說，語言極之甜美是很重要的。在那點上他們會評判你們，我能告訴你們很多這方面的事情。沒有人能夠接受一個尖酸刻薄的人。他們會說，“他是霎哈嘉瑜伽士？He Deva, amala tsa waita!（哦，天哪，我還是走吧！）”與此相反的是——用馬拉地語說更好一些[母親用馬拉地語說話]，那就是：口蜜腹劍，即使你們被別人用頭髮割斷了喉嚨，你們也不會知道是被哪個人割斷了喉嚨，而且他還在和你們甜言蜜語！

這是兩個極端，對霎哈嘉瑜伽和霎哈嘉瑜伽士來說都是非常危險的，中正平衡的路很簡單，那就是當你們和某人說話時，要用你們的心去說。帶著你們真我的祝福去說。【母親用馬拉地語說話。】

有時候一個人不得不說一些尖銳的話，這很重要。尤其對我來說，這是一項非常艱難的任務，但我有時不得不用一些非常尖銳的語言，因為有時候頭腦油鹽不進。但是你們最好避免它。你們把它留給我，因為我很擅長這一點，一邊我會說些事情，另一邊馬上我就知道如何來恰當地安撫你們。因此你們不要嘗試這些花招。你們看，這是我的風格，這是一件非常困難的事情！我確實會說點什麼，但它們都是hitakari（為了你們的好處）。如果我有時對你們嚴厲，有時我責駡你們，有時我必須尖銳，而你們知道我非常愛你們——那意味著，我已在你們內在建立了。

首先你們在他人身上先建立愛，然後再去說。這是你們克服喉輪問題的方法，你們怎樣學會呢？通過靜觀。就好比兩個好朋友互相交談。看他們是如何享受的。【母親用馬拉地語說話】去靜觀那戲劇!你們會立馬學會它，就像那樣。甜蜜會流向你們。在你們的行為中、你們的面容中、你們的信念中變得如此溫柔。【母親用馬拉地語說話】人們會說，“你們是一個自覺的靈，我能看得出來。”這應該是顯而易見的。因此，放棄這些最不需要的做法和習慣吧！儘量友好相處。

克裡希那的美麗在於祂有朋友……牧羊人。與克裡希那比起來，牧羊人的品質是什麼呢？你們明白嗎？但是祂是如何與他們友好相處的。友誼，友誼！我怎麼向你們描述這種友誼呢？【馬拉地語發音類似“Jivashchya khanthashya mitra.”】馬拉地語有很多很棒的詞，我想，這是用英語無法表達出來的。

但在友誼中你們可以找到那種喜樂。但如果你們不是一個旁觀見證者，那麼你們會看到什麼？“Kiti paishe dile undhar, azun paishe parat gele nai“（意思是，“我給了他那麼多錢，他卻沒有回報那麼多”）。友情是雙向的。你們從不麻煩彼此，但一旦有困難出現，你們就能覺察到，你們能感知到。

在霎哈嘉瑜伽中，像這樣的奇跡在發生著。一位女士告訴我，有一次她處於巨大的困難中，她不知如何去做。然後她只是想到一個人，一位霎哈嘉瑜伽士，她說，“如果你們馬上能來的話，我的問題就會解決了。”於是有敲門聲，他就站在門口。她打開門，非常吃驚，然後他解決了那問題。她說，“你們怎麼會在這兒？”他說，“我不知道為什麼，公共汽車在這兒停了，我就想要下來看看你們。”

因此，這種集體意識（samuhik chetana），這種整體性，你們可以在你們的喉輪處感受到它。你們因此成為宇宙大我的一個部分。一旦你們成為整體的一個部分，你們所有人便可以感知彼此。但缺乏甜美，你們就不能做到。試想像，鼻子和眼睛乾架、嘴巴和耳朵打仗：什麼會發生在這個人身上？現今宇宙大我就是這樣的狀況。有時候耳朵打一下，有時候腦袋打一下。宇宙大我不知道如何是好，因為你們一直都在互相爭鬥。

想一些甜美的事情。但是在這一點上，整體性是重點，而不是一個人。“Karan te amche barobar, College laute madun”（意思是：“因為他大學裡和我在一起”），在大學他和我在一起不是重點。因為你們源于同一個母親，你們擁有同一個母親。

我們從母親的頂輪處出生，這就是為何我們都是有同樣優秀的兄弟姐妹。這就是一個人要去感受到的。因此，對喉輪而言就是：經由甜美、關係甜美而來的整體性。

明善輪是喉輪的一部分，關於明善輪我講得很少，我想在稍後某天，在一個更大的範圍內講一講。明善輪在這個被創造出來宇宙中是一種抽象的、內部的湧流，它就是生命力（Pranava）本身，它是如此純潔，你們自己內在完全的純潔，絕對的純潔。它就是生命能量。只有通過發展你們的能量覺知和你們的明辨力，這才有可能。只有生命能量——你們對生命能量的知覺是你們用來看、聞、感受的唯一方式，每一樣事物都通過生命能量來覺知。【母親用馬拉地語說話】

我也看到人們在這方面表現得很滑稽，像對每件事情他們都會說，“讓我看看這個的生命能量，讓我看看生命能量；讓我看看那個的生命能量。”然後他們會說，“你們的生命能量不大好，他的生命能量不大好。”不應該用這樣的方式來戲弄生命能量。必須到達一種狀態：你們不必察看生命能量，就能感受到！

這應該是一種狀態，標誌你們的生命力是完滿的。"我什麼都感覺不到，感覺不到生命能量也感覺不到任何輪穴，什麼都感覺不到"。這我得問你們啊，因為我沒有任何感染。試想這樣一個粗糙的人，感受不到任何感染，什麼都感受不到。哪裡有問題，這我得問你們，“巴巴，那位男士的問題在哪裡？”這樣的狀況真是糟糕。

但是發生的唯一的事情就是，任何來到我面前的人都得到生命能量，得到治癒。我亦無他，唯生命能量。當你們面對我，它就開始工作。當我說話，它成就事情。我什麼也沒有做，理性層面我不能理解。但是這些生命能量自身，那能量流動起來，就能成就出來，把這些事情成就出來，把這些事情成就出來。在全世界成就出來。我不向它諮詢，我也不向它要求，它獨立行事。如果我想的話我會要求，否則的話，我不會。如果我不想感知你們，我就不會感知你們。這兒可能有個羅刹魔坐在我旁邊，他可能在顫抖，但是什麼也不會發生在我身上。如果我願意，我可以讓他停止顫抖，如果我不想，我就會讓他顫抖。我不會受困擾！因為當生命能量作用時，責任就在那裡，關於生命能量，它們是我的光，我不會干涉它們。生命能量訓練有素。它們知道每一樣事物，絕對的純潔，就如同我的名字，絕對的純潔。對於生命能量我沒有任何問題。我到處製造戲劇，那是一個不同的點。我有時嘗試掩蓋它們，我創造摩耶幻象，那是不同的，那是另一種風格。但就生命能量而言，它們絕對地純潔。這就是為何它們如此有效。因此，保持你們的生命能量純潔。不帶有任何的目的。【母親用馬拉地語說話】

剛才我進來時，莫迪跟我說道，“母親，我們向您祈禱：讓好人在選舉中勝出。”我說，“就生命能量而言，讓它們到達這個程度，能夠創造一種能讓人們瞭解（好壞）的氛圍，但是淨化生命能量是你們的工作。”如果你們是負面的人，如果這個國家充滿負面的人，就會有負面的統治者。然後人們會從中學習並瞭解這個情況，然後離開。因此就是這樣。他們能走多遠？他們會採取行動，盡可能為自己做能做的事情。但是要決定如何擺脫（負面）則是你們的自由。

然後我們來到額輪，它就是光本身。是光啟發你們的注意力。額輪。在得到自覺後，通過那光你們看到每一件事物。當你們知道你們就是那光時，當你們知道你們是永恆的光時，沒有什麼能夠殺害你們。 “Nainam chidanti shastrani, nainam dahati pavaka.”（來自博伽梵歌，意思是，“它不能被武器所傷，不能被火所燒。”）一旦你們在你們的額輪中知道這個，那麼所有的恐懼和宰製都會像這樣消失。因為那是愛之光，既不宰製也不畏懼，因為它知道它是永恆的，既不懼怕死亡、也不害怕十字架，什麼都不害怕。

因此，要讓額輪的喜樂滲透你們的內在，就要穩定你們的光。在那光中你們會享受你們的犧牲。就像在喜樂中自殺的殉道者一樣。同樣地，無論你們需要為霎哈嘉瑜伽不辭辛苦的做些什麼，你們都會帶著喜樂去做。任何你們必須面對的事，任何類型的犧牲。

現在霎哈嘉瑜伽士非常體諒，這一點進步了許多，但在一開始，我們的霎哈嘉瑜伽士——你們都不知道我對他們有多頭痛。他們過去常說，“瑪塔吉，我們去那裡和那個男的談了談，我們在路上不得不喝點茶，你們會為此付錢嗎？” 【母親用馬拉地語說話】瑪塔吉要為這個要支付多少費用，為那個要支付多少費用，她要照顧我們多少，我們要從這個安排那個安排中節省多少錢，這是首先要計算出來的。通過來到霎哈嘉瑜伽，你們是否能成為一個領導、或者你們是否能當選，所有這些都是經過計算的。

但是你們必須成為那光——那光永不消亡，它高於所有喜樂。

為了祂母親的工作，兒子將祂自己釘上十字架。祂背負著十字架，在祂那如此有力量的母親面前。你們必須要成為這樣的孩子，去承載那光。犧牲。犧牲的喜樂。否則……【母親用馬拉地語說話】……無緣無故地去麻煩你們的母親。你們能犧牲多少——“tana，mana，dhana。”（翻譯:“身體，智力，財富”。）【母親用馬拉地語說話。翻譯：“我不想要你們的財富，但有時候金錢也是必需的。” 】

犧牲，為了你們的解放，為了你們的光保持活力。清晨一個人必須要在四點鐘起床——對一個英國人來說這簡直太過了。這是最大的犧牲。你們可以告訴他們任何其他事。如果你們問他們，他們寧願給你們十英鎊，但是不要在早晨把他們吵醒，因為如果他們必須要在早晨冥想是可怕的話，那麼你們讓他們沐浴，那就是最糟糕的了！早晨起床，沐浴，然後冥想，太過分了。

但對印度人來說【母親用馬拉地語說話】，印度人會早起——如果你們告訴他們四點鐘，三點鐘時，他們沐浴，他們會反復洗四次，坐下來冥想，他們會做所有這類的事。【母親用馬拉地語說話】犧牲，我們犧牲了什麼——這些石頭，這塵土？為了什麼？為了永恆的光。【母親用馬拉地語說話】Tenchya peksha（“相比之下”），不成比例。與你們得到的東西不成比例。那不是犧牲，它甚至及不上你們將會得到的那部分價值的一厘一毫。這不成比例。我不知道如何講述，這是不成比例的。但是只有當你們有了光時你們才能看到那正確的比例。當光開始時，它就進入永恆。同樣地，這永恆的生命包圍著整個世界，你們知道整個世界都在你們的內在。

最後一個輪穴是頂輪，是心輪的核心，這是一個非常重要的能量中心，因為它位於你們心輪的核心，它圍繞你們的心，所有七個輪穴在這裡都有它們的寶座。這些寶座接受喜樂並與心交流。在頂輪，如果你們到達那裡，你們已經獲益許多。你們得到你們的生命能量，你們得到了你們的力量。但是這也是最難以捉摸的能量中心。它是摩訶摩耶。迦奇以摩訶摩耶的形狀存在，是完全的幻象。

在頂輪，頂輪的喜樂是整體的喜樂，因為所有七個輪穴寶座都在那裡。如果你們能贏取你們的頂輪，完全認出這個摩訶摩耶，完全認出——這是一件非常困難的事情，因為總是有一個幻象在那裡——那麼，就沒什麼可說的了。

那麼你們看你們的心如何擴展，現在就看看。只是去認出。看看你們的心的擴展，它會覆蓋你們整個的存有，只是認出！那就是為何我們在這裡會有普祭。我允許你們做我的普祭，只是因為一個原因：這是你們能夠認出我的唯一方式——通過察看生命能量，通過察看輪穴，通過感受生命能量，通過得到更多生命能量，通過糾正你們自己。這就是為何我同意有這些普祭。但是如果你們沒有認出我而去做普祭，對你們是毫無用處，非常不好。只是認出吧！

（母親用馬拉地語繼續講了45秒）

神聖的錫呂•瑪塔吉•涅馬拉•大衛