排燈節普祭講話： 財富與慷慨
1982年11月14 日 英國倫敦
今天，我們大家聚集在此地慶祝為期四日的節日，我們稱之為光明節。光明節起源于一個梵文單詞“Dipali”。“Deepa”這個詞意為“光”，“Ali”意為“隊”、“排”。現在，這四天裡已經有非常多事情發生，這也是我們怎麼樣地帶著那樣大的熱情來慶祝這個節日。
第一件事是拉希什米的誕辰日。這也是新月過後的第十三日，祂們稱之為“dhanteras”。這也是拉希什米從大海中真正出生的日子，這也是為什麼祂被稱作Miriam或Maryam。‘Marie’或 ‘Marine’的詞源亦來自“大海”。所以，祂從大海中脫胎，是大海的創造。感謝上天，人類目前還沒有開始剝削大海的財產，但祂們或許有一天會開始那樣做。
那裡仍然擁有很多的財富，所以當人們開始擔憂大地母親正被消耗殆盡之時，我們必須意識到大海比大地擁有更多，所以不會被耗盡。仍然為你們保留了那麼多，我們不應該擔心大海能夠提供的財富。
我們現在看到的拉希什米是作為女神的形象站在蓮花上。祂代表著所有的圓滿、財富、財富的榮光，以及財富的裝飾，這些都是非常吉祥的。所有在霎哈嘉瑜伽或任何典籍裡不吉祥的事物都不是真正的財富。根本就不是財富。
所以，祂是一位站在蓮花上的女士，並展現出真正擁有財富的人,不對任何人施加壓力，不會強迫周圍的人，不會去施壓。並且祂還是一位尊貴的女士，祂還是一位母親。
所以，財富是第一個我們追尋之路所遇到的。但當我們開始尋求財富時，你會意識到對膚淺的財富的追尋是不夠的，它不會給你帶來完全的喜悅。於是，你開始尋求更深層次的財富。正如我剛才所說，你們從大地母親身上盡可能剝削的所有財富，(但是）還在那裡，在大海深處，仍然有非常多的財富還在那裡。
於是我們的追尋進入了更加深入的追尋。於是同一位拉希什米也就成為了摩訶拉希什米（Mahalakshmi）。
當你在更高和更深的維度拓展你自身，你不會因為拉希什米擁有價值的事物而被引誘，她的存在只是為你帶來榮光，不是為了滿足你。財富只是用於分享。
你享受著…我想是不是英語裡沒有一個合適的詞對應“dhan”？
瑜伽士：慷慨。
母親：哦，“慷慨”！但是慷慨是不一樣的，我說的是對慷慨的喜愛。這是一種出於喜愛的慷慨。有些時候你可以感到極大的快樂和喜悅——這是最大程度上的——當你慷慨的時候，當你付出的時候。這是一種喜愛，這是人類對自身的一種表達：那就是你想要慷慨。
這種慷慨的特質只會當你內在擁有摩訶拉希什米（Mahalakshmi） 原則的時候才會顯現。但在拉希什米原則的時候祂像這樣站立，祂的手像這樣，是在給予。另一隻手則像這樣。
所以吝嗇絕不是財富的標誌。我是說，如果你吝嗇的話你就不是真的富有。如果你真的富有，你又為何會吝嗇？這是個簡單的問題。那就意味著，如果你真的富有的話，你會施予。如果你不去施予，你則是貧窮的，你是一個乞丐。（如果）你之後仍然渴望那些，那意味著你仍然是個乞丐，你一直在追求它。
所以，祂一直在用祂的左手施予，用祂的右手保護著人們。祂保護著人們。財富必須出於保障人們的目的，必須出於照料他人生活福祉之需，而不是出於自我放縱：就像把所有最好的事物留給自己，而他人卻處於饑餓之中。
這不是一個富有的人的標誌。一個富有的人瞭解，除非他和他人分享他所擁有的，否則他不會最終快樂。短時間他也許可以。人們生活得並不平衡，他們以錯誤的觀念過活，但最終他們不得不去糾正它。如果他們不及時改正，就會面臨問題。
於是發生騷亂，會出現很多變化。人們開始看到，“哦，這個不行，那個不行。”孩子們離家出走，家庭陷入困境。各種各樣的事情會發生，然後他們會意識到，“原因在於我一直以來太過吝嗇。我一直不慷慨。我一直沒有為了別人花錢。”
現在當你來到霎哈嘉瑜伽之後，你成為一位有神性的人。你的確會變得神聖，你會擁有神聖的人格，你所擁有的不是一個普通人的人格。所以你必須放棄所有你內在的普通人性，只有這樣你才能完全神聖。但這是非常困難的。這就是問題所在，即很難真正接受自己是神性的，而且你必須展現神的規則、神的態度和神的性情。
現在，神的脾性是慷慨的。對任何即將要發生的事情都不在乎。因為祂和源頭相連，因此不受打擾。如果你付出一分將收穫一百，這是確定的。
對於一位神聖的人，如果他們無法為他人帶來喜悅，世俗的事物沒有任何意義。對於一個自我放縱的人，他一直在意自己，根本不是一個神聖的人。他也不可能是神聖的。這個很普遍。這就是人類。每個人都這樣做，每個人都有自衛本能。
但是在霎哈嘉瑜伽之後，你不會再開始做所有這些沒有意義的事情了，你將其放棄。
誰又會照顧你？誰來照顧你的自衛本能？是無所不能的神。你現在完完全全地交托於祂，祂來照看你。你不需要擔心如何照顧你自己，如何做這個，如何做那個。這都是祂的工作。你越擔心你自己，情況就會越糟糕。當你全然放下的時候，一切都會被妥善關照。
很多霎哈嘉瑜伽士都在他們的人生中體驗過這個：當他們嘗試要放棄的時候，他們就會從上天獲得所有的幫助；但每當他們嘗試介入，或擔心他們的福祉或其他類似的事情，問題就會發生。你不知幫助從何而至。
我們有太多的例子了，太多所謂的奇跡，當人們想要做什麼，他們會從他們最不抱期待的地方獲得金錢。所以對於一個神聖的人，應該採取的態度是給予和保護，保護。
現在，我們非常善於保護我們身上的亡靈，以及保護其他的亡靈。
你看，同情經常施予亡靈，因為他們總有辦法在你的心中博取同情。於是你開始照顧那個人，因為那個人看上去那麼不幸。 你必須保護的是聖人。你必須要維護神的原則，保護他人身上的神性，而非亡靈。你不是為了照顧世上所有的亡靈而存在的。
所以拉希什米的觀點應當用正確的方式理解。在霎哈嘉瑜伽， 這是和所有世俗之人十分不同的理解的事情，就像慈善。就好像，人們現在說：“我們必須是慈善的，建立一個慈善機構。”鑒於此，你照看這種類型的人，那種類型的人。我們不受打擾。那不是你獲得自覺的目的：即去照看所有類型的人。你應當照看所有的聖人和所有生來自覺的孩童。你不去理會那些與神和神性無關的人。當他們獲得自覺，如果他們得到自覺，如果他們成為聖人，那就好了。但你不需要擔心大街上的任何一位甲乙丙丁，“哦母親，他是多麼地悲慘！”諸如此類。
所以慈悲需要用神的光去理解。神的光給你明辨力，理解誰才真正應當值得你去付出善心。你應當對你的兄弟姐妹給予善心。你應當對他們友善。你會問：“母親，那對於那些正在忍受饑餓的人是否應當去擔憂他們？這是誰？”那不是你該頭疼的事！為什麼你應該去做他們的工作？你們都非常擅長做別人的工作。例如，你在駕駛汽車時：“哦，看這個！這裡本應當做好！那裡他們本應該做好！”但那不是你的工作！為什麼要浪費你的精力去關心他人應當做什麼？你應當做你應該做的。以及不要浪費你的精力在這些事情上。
你看，所有這些慈善機構，我看到在裡面工作的人很難獲得自覺，這就是驗證。因為是對誰做慈善？如果沒有他人，你沒有對任何人做慈善。我是說，坐在這裡，我就可以對他人行所謂的慈善之事，這不是在施慈善，他們是我存在的一部分。我直接就做了，因為他們是我存在的一部分，我不需要費盡心機犧牲一些東西來做慈善，因為那不是別的，而是自我膨脹和自我取向： “哦，我幫助了這個人，他怎麼敢說這樣的話！”
所以，這就是神性的一種特質，你應當知道，這就是慷慨。慷慨地對待一個錯誤，對待一個過錯。這是慷慨因為這是慷慨。不受干擾。他不需要任何理由：“為什麼我需要這麼慷慨？”慷慨是因為就是這樣，因為興致所至，是一種喜愛。出於對慷慨的喜愛是這樣的，正如你喜愛，譬如有些人會喜歡喝酒，讓我們來假設。那不是喜愛，那是一種習慣，我認為。但你可以說人們有一些喜好。你會有什麼樣的喜好，沒有形成一種習慣，我不知道。因為你總是有一種習慣，而後形成了愛好。 但假如你僅有一種愛好。譬如你喜歡好的食物，我們就好好享用。現在，如果你喜歡吃好的食物，你就會去做因為你喜歡它。現在，如果有人說“為什麼你喜歡好的食物？”你會說：“我只是喜歡，就這樣！你是誰來問我這樣一個問題？”
如果一些人喜愛慷慨，無論你喜歡與否他都會慷慨。有些時候，對一個理性的人而言，可能看上去會有點太過了。
人類能夠做到的最大的慷慨是寬恕。我是說，這不是對他人慷慨，而是對自己。
如果你原諒他人，你亦是對自己慷慨。首先，對自己慷慨，那就是原諒所有其他人。如果你原諒所有其他人，你不會被他們所折磨，你把你從他們的折磨中解脫出來。這是對你自己的仁慈。對你自己，最大的慷慨是你不會承受來自任何人的惡意和苦難。但是一個清晰的認識：“他是這樣的，他就像這樣。”就只是一個清晰的想法，但不會產生反應。
如果有一個男人，比如說，他是亡靈般的，那好吧他是一個亡靈般的傢伙，我們知道他是亡靈附體，把你自己置於班丹保護之中，但你不需要對此有反應。那麼你已經真正原諒了所有人。原諒的品質給了你一個巨大的保護（kavacha）；這是一個巨大的班丹，是一個巨大的保護，我們可以說，一個盾牌，抵擋來自他人想要施加在你身上的各種各樣的邪惡。
只是去原諒他們，然後你看他們會發生什麼。你只需要試這個妙法：只是原諒，看看那些要折磨你的人會發生什麼？
當然，神從不想要折磨任何人；那是肯定的。祂從不會想要去折磨。祂及其慷慨，祂喜愛原諒，祂享受祂的寬恕，祂是真正享受。我們應當享受慷慨，正如我們享受寬恕一樣。這應該是一件非常享受的事情，當你原諒他人這是一件最為享受的事情，你會看到整場戲劇，你會成為靜觀者。
所以當摩訶拉希什米原理（Mahalakshmi tattwa）在你身上建立起來時，首先你應當原諒他人，如果他人問你借錢且沒有歸還，這沒有關係。
人們很難去原諒借錢不還的人。（笑聲）在這之上我還看到另一個問題（笑）：如果你借錢給他人，你就會遠離那個人。因為即使給予是更容易一些，但要討回就更加糟糕。如果誰從你那裡拿走了錢，這輩子他將永遠不會原諒你，因為你借給他錢了。
所以，人們必須理解，當你擁有了神性，你只是付出。你只要給予。這是摩訶拉希什米原理（Mahalakshmi tattwa）。摩訶拉希什米原理（Mahalakshmi tattwa）就是給予。
不要擔心結果會怎樣，其他人會作出怎樣的反應，未來將發生什麼，什麼是最終的結果，以及你從中獲取什麼，其他人是怎樣感覺的。只是付出！那就是摩訶拉希什米原理（Mahalakshmi tattwa）。但當我說付出，你必須要有明辨力。這是我們總是忽略的部分。
霎哈嘉瑜伽必須教會你明辨，這是上天的真理。神是最謹慎的事物。現在，當我說“給予”，我知道人們就會開始跑到大街上，找到一些人給他們一些東西！你不必跑到大街上，找到什麼人，必須要給別人什麼東西，沒有這個必要。它只是發生了。它只是發生了。無論何時機會出現，只是試著去給予：物質的東西，友好的語言，甜美，安慰。但千萬不要給予一樣東西，我有時候也會犯同樣的錯誤：從不要去給予建議！（笑聲）那是一件非常危險的事情。你可以給做班丹，你可以悄悄為他人鞋打。但千萬不要在言語上給予建議。這是霎哈嘉瑜伽的原則之一，是暫時的。
因為給出建議，你知道意味著什麼。你或許將被用拳擊打鼻子或類似的事情！這是非常危險的事情。所以，最好的方式，在那個方面如果要我來說，凡是涉及到需要建議的地方，你有那麼多的方式和方法處理某一種情形。所以最好不要說出來，僅完全靜默地處理它。
無論當你需要對某個人做些什麼時，你不需要用言語來對待他。你越想要說服這個人，他會變得越糟糕。因為他們不是神，他們沒有達到神性的高度。他們就是一種特殊的無法成為神性的人群，不需要和他們強行糾纏。
同樣不需要給任何其他的瑜伽士建議。所有人到這個階段認為他們知道所有關於霎哈嘉瑜伽的內容。好吧，好主意！非常好的主意！但千萬不要嘗試告訴他們應當做什麼，什麼對他們才是有益的，除非他們主動過來問。
當摩訶拉希什米原理（Mahalakshmi tattwa）發展到集體層面，會發生的是你學會只是去付出，不需要擔心回報。
正如Krishna所說：“Karmanye vadhikaraste phaleshou Ma kadachana (梵語意思)”我們的任務是種下業（karmas），我們不需要擔心果（phalas）。只是嘗試給所有人你所能付出的：生命能量、自覺。我知道這被浪費了這麼多次——你給的自覺—被浪費了。這就像對著石頭播撒種子。是的，我知道，是這樣的。那麼多次我浪費了數以千計，但沒有關係，你給他們。這不是你為了他們而給予他們，而是為了你自己，你做這事是為了你自己的滿足，出於你的喜歡而做。所以只是嘗試給所有人自覺，給任何想要獲得自覺的人。
但是，正如基督恰當地說，“不要把珍珠丟給豬”。我是說，我今天不應該用這個詞，在這樣一個吉祥的日子，但沒有關係。所以，這個，祂已經說過。
這一類人，他們是誰？他們這群人不配擁有。所以沒有必要給所有你認識的人自覺或者和他們談論。漸漸地你將會遇到一些主動來尋求霎哈嘉瑜伽的人，尋求自覺：你將帶給他們。漸漸地，那些豬，或者你怎麼稱呼他們，無論基督如何稱呼他們，他們會進化，我確信總有一天他們會來到你身邊。
所以，讓我們試著在第一層面，在這個高的層次有真正的求道者，你將驚訝地發現他們是如何被篩選出來的。
你會看到，在神的國度裡並沒有那麼多的空間，非常坦誠地說。我們不應當擔心如果我們沒有很多人到那裡。對於我們而言，讓這個世界上所有人都能夠走進那裡是我們的責任：這是一個錯誤的想法。那根本就不需要。我們不需要把他們都擠到那裡去。只是在這裡，你看我們都不能完全地坐下，我們將需要一個更大一點的地方。所以我們不需要那麼關注數量，這個數量並不多。
當然，我們應當盡可能地將資訊傳遞；因為他們不應當說“我們從未獲得這個資訊。”去傳遞資訊是可以的，但我們不需要強迫這些人或要求這些人來到霎哈嘉瑜伽，或使他們成為霎哈嘉瑜伽士。這是件困難的事情。你越嘗試，他們會越糟糕，他們將變得非常麻煩，從而使之變成一個不可能的任務。
所以，在你的慷慨之中，你必須要有明辨力：對於這些人需要做到什麼程度，到什麼程度去實現目標。這是摩訶拉希什米原理（Mahalakshmi tattwa），它將會以神聖的格涅沙來到你身邊，祂會賜予你智慧告訴你如何慷慨地對待他人，哪裡去給予，給予什麼。明辨力開始工作。你不需要用思維，事情會自然成就。它將會成就。
明辨力在霎哈嘉瑜伽裡根本就不意味著用思維或理性達成一個結論，但它意味著它以那樣的方式成就：用你對生命能量感知去感受。一旦這樣的明辨力建立起來，你會驚訝地看到那些沒有進入神的國度的人將會離開，不會靠近你。你看，這對我們更好，少了煩惱。因為他們認為我們需要他們，然而他們並不知道他們需要自覺，而不是我們。我們已經獲得我們的自覺。
所以，這就是今天我想要告訴你們關於慷慨的內容，關於如何對其他霎哈嘉瑜伽士慷慨。
現在，我不會告訴你們需要繼續給其他霎哈嘉瑜伽士禮物和所有那些，因為，正如你們所知，這些物質的東西沒有價值，除非它們有象徵的意義。如果你們象徵性地服務於他們，如果你嘗試象徵性地表達你自己，這將比物質的方式成就得更好。它應該那樣貴重，它應該那麼多。那樣不好。在象徵意義上你們需要處理物質上的禮物及你們之間的東西。
但我們需要理解的一個主要問題是，集體的成長將基於這樣一個條件，即當你不以任何態度或行為，暗示別人比你低或者別人比你高。譬如你會直接看到一些事，你很遠就看到；我看到的比你們能夠看到的多得多。這是一個事實。你知道的。
但我不會告訴你。我只會說：“我不知道，或許嘗試這個，嘗試那個。” 我保持安靜。我只是試著周旋。我說：“好吧，讓我們來看看。” 我會向你諮詢，我會向他諮詢，我會向所有人諮詢：“好吧，試試這個。” 我或許會施所有這些把戲，因為我不想讓你感覺，“母親知道所有事，所以為什麼我應該知道？” 你首先會那樣說。或者你可能說，“母親知道那麼多，我什麼都不知道。我永遠都不可能達到祂。”
所以，你應該做的是讓其他人盡最大可能看到你所能看到的。你將怎麼做到？通過一直陪伴在他身邊，通過維持一種關係讓他人不感到有壓力：對人格的壓力，好比那個人會想：“哦，他是那麼好，他是那麼好，他知道那麼多事情，他升進得那麼高。我們是什麼？我們一無是處！”
如果你對一個人產生這樣一種態度，那麼其他人同樣可以產生另外的態度，只是另一種方式。他將抗拒這樣一個人，他將站出來，他將一直憤怒。一個最小的藉口，他就要離開，他會感到受傷害，他會痛苦。所有這些問題都會出現，所以這不會幫助你或另外那個人。
但是去告訴另一個人，如果你想幫助另一個人升進得更高，最好的方式是把他變成你的朋友，你最親密的人，和他一起讓他看到你所能見識到的。然後，視野更寬闊。這並不是一個人能夠見識到更多， 而其他人見識不到，能夠見識到的那個人，認為他無所不能。
你應該以這樣的方式展現，就好比你什麼都不知道，這樣更好。你應當看到我，我怎樣表現的。我不會告訴你任何事，我只是說，“好吧，做吧。無論什麼你認為合適，做吧。”然後，你過來說，“母親，但是事情這樣發生了，你告訴過我們這樣做。” 所以我說，“我告訴過你，好吧，但我沒有說，“好吧，這將會發生。” 但這發生了。所以你最好應當建立那樣一種態度，我們所有人應該一起前進。沒有人可以把自己拉出來前行。我們都應該一起走，甚至我。即使我可能是任何事物，這又怎樣呢？神很偉大這又怎樣呢？又怎樣？祂可能在祂的戲劇裡很偉大。但關鍵是我們從祂那裡能獲得什麼，祂的偉大應當在我們身上體現。如果我們不能升進到那個地步，祂的偉大又有何用？最好祂離開。祂對於我們來說太偉大了。
所以祂必須走下神壇。祂不得不走下到這個層次，讓所有人感受到他們是祂自己無明的一部分。
祂可能是知識最淵博的人，那又怎樣？你不得不罩上你無明的外殼，慢慢展現你自己。
同樣的方式，如果你可以和其他的霎哈嘉瑜伽士一起做。這樣你才可能成為好的領袖，並且你一直是具有完全明辨力的真正的慷慨。
所以今天的這天，正如我告訴你的，是女神的第十三天。稱為Dhanteras。這是古哈拉希什米的日子。祂降世成為古哈拉希什米。一個家庭裡，首先，女士是那位拉希什米的化身。因為她是那位照顧你飲食，照顧你舒適的人，她保護你，她滋養你，她給你帶來喜樂。不能那樣做的女士就不是古哈拉希什米。她們不是…… “家庭主婦”對此是一個非常貧瘠的詞語。她們是古哈拉希什米，意味著她們是這個家庭的女神。
於是，前幾天我們在美國，我告訴那些女孩，我說“讓我們等一下。我們可以做什麼：好吧，我是母親；如果你願意你可以給我食物。但我不介意，先給男孩們吃，然後女孩們再吃。”
其中一個人對我非常生氣。她說，“母親這是什麼？他們在控制我們。” 如果一些人先吃或後吃，什麼是控制？我是說，不管怎樣你總是要先吃或後吃的！我不理解控制的部分。但是你是有特權的！你的特權是可以照顧那麼多人！這裡面又有什麼問題呢？你看到整個氛圍是多麼地可笑，如果男人先吃婦女竟然感受到她們是被壓制的。這很荒謬，因為這是一種特權：你像一位母親一樣。你是照顧他們的人，你必須給他們吃東西。這是一個特權古哈拉希什米應該那樣做：照顧所有人，給他們食物，把他們當成應當被保護的人一樣照顧之類的。這是一種何等的特權。這是一種全然成熟的標誌。
即使很小、很小的女孩，你可以看到，除非她們以恰當的方式養育長大，否則她們將變得非常可怕。但通常而言，小女孩們非常慷慨，比男人們更慷慨。她們總是嘗試讓你特別開心。她們有非常好的意識。如果一些人坐下來，她們會走過來給你食物並照顧你。我是說，我看到我三個孫女都是那樣做的。甚至有一次，一位洗衣女來到家裡。她們說，“你必須坐在沙發上。” 她說，“但不，我不行，我不能坐在沙發上。” “不，你必須坐在沙發上！”她們說。她們為她打開風扇，她們帶來廚房裡所有的食物讓她吃，現在她們拿來了盤子和其他等等。最大的那個，我問她，“你想成為怎樣的人？”她說，“我只想成為一名護士或空姐。”我問，“為什麼？空姐和護士，為什麼？” “因為這是僅有的兩個職業，在那裡人們可以給予，不是麼，食物。” 我是說這是一種特權。其他職業你不能做這個偉大的工作，這麼高貴的工作，給予食物。“所以，這就是為什麼我想成為護士或空姐的原因。”
她們做遊戲，我見過這些女孩做遊戲：“現在我是空姐，現在。你必須吃這個！” 她們帶來放在很小容器裡的食物。她們自己做的，“現在我是空姐”，她們會把它帶過來。
現在，可能裡面並沒有什麼食物，她們可能只放了一些石頭，或其他什麼東西。“你必須吃掉！你必須照看好你自己！你越來越瘦了。你最好”。像那樣：非常甜美。然後她們會拿些枕頭過來，“現在你必須躺下。”就像空姐那樣工作，你看，“你覺得冷嗎？你需要毛毯或其他東西嗎？”我說，“這是什麼遊戲？” “我們現在是空姐。”（笑聲）
這是一種何等的特權，一種純真的特權。
那就是我們所建立起來的，“我們更高等，他們更低等” 這種荒唐的權利，所有這些謬論都會消失。孰更高孰更低？就像一些頭髮在這裡，另一些在那裡，它們是孰更高孰更低？沒有這個或這個你不能做！進入我們頭腦中這種孰高孰低的想法是荒謬的。
所以古哈拉希什米必須是一位高貴的婦女，必須成為家庭的典範。就像是，如果一位家庭主婦她自己就是個酒鬼，結了十次婚，她的孩子會怎樣？只是想一下，這樣的一位婦女。一位婦女如果沒有貞潔的理念，沒有吉祥的理念，沒有保護他們的理念，她還能說什麼？她是誰？這有什麼關係？我是說有什麼寬慰任何人可以給到一位家庭主婦呢？她應該是寬慰的源泉；你可以給她怎樣的寬慰？對她來說最大的寬慰就是你好好地吃飯，你好好地睡覺，你保重好自己；這就是最大的寬慰。
所以，我們需要知道：古哈拉希什米是家庭中的女性，她是古哈拉希什米。但是男人也不應該成為一隻狼。一位古哈拉希什米不可以嫁給一個如狼的男人，你必須理解。如果男人像狼一般，他就配不上擁有一位古哈拉希什米，但他可以找一個如狼般的女士成為他的妻子；這是個好辦法。這樣他們可以打架、吵架，以各種方式離婚，類似這樣。但是一開始就是古哈拉希什米 的責任，我必須告訴你們。 保持平衡是她的責任，這不是家庭其他成員的責任，而是她自己需要維護的。她以任何代價都不放棄。當然，如果他像狼一樣，好吧，他可以到森林裡去。她不會在意。
但是，男人們必須理解，你開始越尊重家庭主婦，家庭中的古哈拉希什米，就有越多的尊重，更將使這些婦女在她們應有的位置更好地安頓下來，並對她們的家和家庭及對自己的角色和付出感到驕傲。她們將感受到她們存在的意義，整個社會都會發生改變。
但是如果男人去追求骯髒的女人、低賤的街邊女人，那麼同樣的家庭主婦也會變成那樣。所以這非常重要，她們必須受到尊重，因為她們是古哈拉希什米。這是其一。
其二，她們也是羅闍拉希什米（Rajalakshmi）s。羅闍拉希什米（Rajalakshmi）是照顧國家的女神。
就如英國也有自己的羅闍拉希什米（Rajalakshmi）。現在我們說，我們可以說是現在的王妃（戴安娜王妃），她就是一位羅闍拉希什米（Rajalakshmi）。她是一位擁有尊嚴的婦女。她帶著嬌羞的甜美和所有這些，她就是羅闍拉希什米（Rajalakshmi）。我們的女王也非常好。但我們會說，這個家庭裡的其他一些人就非常可笑了。他們屬於皇室，但是他們沒有屬於皇室的人格力量。
他們擁有所有的特權，但他們認為他們擁有所有的權力，但沒有任何責任。像那樣，羅闍拉希什米（Rajalakshmi）也會變得非常可笑。就如這個國家經受著一個又一個詛咒，因為這個國家的七個皇后遭受謀殺。我指，我不敢想像在任何國家會有哪怕一位皇后被皇帝處死。
這個國家有一個非常古怪的詛咒，這七位婦女像這樣被殺害。我指的是，她們曾經是怎樣的婦女，她們曾經是怎樣的皇后？我是說，這根本不是羅闍拉希什米(Rajalakshmi)。
一位羅闍拉希什米（Rajalakshmi）是一位非常尊貴的婦女。祂是這個國家的榮耀。祂應當是一位榮耀的婦女。祂應當是一位擁有所有皇后特質的女性。那就是羅闍拉希什（Rajalakshmi）：祂是皇后，或者是女神，是女王。祂存在於每個國家。每個國家都有古哈拉希什米，如果那被侵犯，於是人民將受苦難。他們會在那麼多方面受苦，就像他們會有金錢問題，財政問題，他們也將面臨社會問題；各種各樣的。因為無論皇后做什麼，國王做什麼，其他人也效仿；特別是皇后。英國大多數的時尚就是由他們的皇后開始的。
所以無論她做什麼，她是那麼重要，她需要有這樣的概念，即她是女神。她需要展現存在於每個國家之中的女神的特質，。所以這就是羅闍拉希什米（Rajalakshmi）。
現在，在沒有君主制度的國家，在民主國家，在那樣的情況下，第一夫人需要有得體的表現。不要像美國第一夫人（賈桂琳·甘迺迪）嫁給了某個地方的一位富商，一個老人，現在成為了一名攝影家。這是什麼？這太作踐了，太作踐了！她不值當在那裡，完全沒有尊貴而言。她在和路邊低賤的女人競爭。她應該知道她是第一夫人。
現在，在沒有君主制度的國家，在民主國家，那麼好吧，那麼國家的第一夫人應該舉止得體。不要像美國第一夫人（賈桂琳·甘迺迪）那樣嫁給了某個地方的一位富商，一位老人，現在成為了一名攝影師。這是什麼？太作踐了，這太作踐了！她不值得在那裡，對她來說完全沒有尊貴而言。她在和路邊低賤的女人競爭。她應該知道她是第一夫人。
在一些並非民主的國家，還有一些其他種類的政府，同樣也有第一夫人。為什麼這些第一夫人也要成為競爭者，嘗試和她們的丈夫競爭。無論何地她們都嘗試過這樣的把戲。，甚至班達拉奈克也嘗試過這些事情；她失敗了。無論何處她們想用這種方法讓她們的丈夫上當，她們都會失敗，因為上帝不與她們同在。她們在那裡只是因為她們是第一夫人，她們應該將所有的自豪保持在內在 ，即使她們感到有一點被民眾所辜負，不被尊重。但如果她尊重她自己，沒有人會不尊重她。她應當保持她的尊嚴，那所有人都會尊重她。但如果只是去懲罰民眾，假如她必須這麼做，那意味著她自身沒有任何價值。
所以，拉希什米給你的第一件事是價值體系。你的價值體系被修正，你合理地衡量你自己。就像你知道這個東西的價值，那個東西的價值，以及這個的價值。但是對於一位神聖的人其價值體系不是基於他擁有多少金錢或多少物質，而是基於他有怎樣的生命能量。所以當你擁有了神性，整個評價體系發生了變化，你開始瞭解事物。最有價值的事物就是擁有最大程度的生命能量。對於自覺的靈來說，任何有生命能量的事物都是珍貴的，不神聖的事物則無價值可言。不神聖的事物，與我們無關。
但是你將驚訝地發現，任何有神性的事物都是非常珍貴的，反之同理。就像繪畫，如果是神性的產物——意味著由自覺的靈所作——在當今是非常昂貴的。也許在當時並不體現出價值，但到今天則會體現出來。事實上，所有的真理都是逐漸顯現，人們可以清楚地看到，這些東西具有一定的特殊性。
所以當你的摩訶拉希什米（Mahalakshmi）本質開始成長和顯現，你的價值體系就會隨之改變。你變得絕對地開放，你會發現新事物、新觀念，對所有事物的新的評價開始流向你。當這些都發生在你身上，你知道你在成長。你必須知道如何判斷你是否在成長。如果你的價值體系在改善的話，你將知 道你是否向著正確的方向成長。
今天是拉希什米的節日。我祝福你們都擁有拉希什米的力量。特別是幫助改善你們的價值體系的明辨力：什麼對於你而言是更有價值的，什麼對於你是最有價值的；你必須試著去修正它。
今天之後，他們開始崇拜第一天，他們說第一天應該慶祝光明節，這一天Rama成為了國王。祂在 Dashera勝利日殺死了拉伐那Ravana，這一天是Rama加冕的日子，這也是為什麼他們慶祝祂。
現在，Rama就是那位——那時祂被加冕——祂代表最仁慈的國王。國王的仁慈被加冕。所以這是他們慶祝光明節的原因。
但光明節對我們而言有特殊的意義，非常特別的意義。我想：這光，我們在這裡看到的，你會看到它總是向上走的。火焰是永遠向上走的元素。它永遠反抗重力，它永遠反抗所有把你往下拉的力量。靈體之光同樣如此，它總是帶著你不斷升進。
對於一個自覺的靈，我們稱其為開悟之人，因為他內在有光。這個光能夠讓你認識到事物的全貌，看到事物的本質，並將其與其他事物聯繫起來，找到差距和分歧，能夠從中鑒別。所以，光代表著明辨力。當你開悟的時候，你的靈也獲得啟發：在某種意義上靈就是光，並開始在周圍表達自己，它在你的注意力中彰顯。
現在，我們在霎哈嘉瑜伽除了這光未曾做什麼，就是光明節。首先，當一盞燈被點亮，它會點亮另一盞燈，而現在我們有這麼多燈。這就是我擁有的光明節 。我享受這個光明節勝於任何其它事。
現在一些光有時確實在忽隱忽現，我知道。但沒有關係。
一些燈會害怕風會影響到它們，所以我必須要照顧好它們。
在印度你看這部分被稱為母親的保護（莎麗的披頭），她把孩子罩在裡面。她也在這裡照看這些蠟燭，這些被她點亮的燈。她很用心地照看著它，不斷去看它是否還在燃燒。當她確信它在很好地燃燒時，她會把它放在更高的地方燃燒，不是為了它自己而是為了他人。它照亮他人，為那些在黑暗中行走的人照亮前路。
所以對於我們來說，今日的霎哈嘉瑜伽是偉大的瑜伽，因為它就是排燈節。這不只是你母親一盞燈在燃燒，而是全世界那麼多的燈。你知道它們在發光、在燃燒。即使很小的孩子也在給於自覺。它現在傳播到村莊，在緩緩地傳播就像光明節一樣。每一天，我們都在慶祝光明節，我們有越來越多的光。我確信，這些光會成長起來。
而那些仍還有忽明忽暗光的人，有一些問題，他們經常有問題，他們必須知道他們應恰當地把光帶進來，帶至正確的狀態。。他們必須把所有的注意力放在怎樣將光恢復正常上。如果你的光亮正常，不會有任何問題，不會有問題。
所以，“糾正”也是你身上展現的神性特質，必須向內解決，用這個來糾正你自己。
正如我之前和你們解釋的那樣，你不需要去想。這非常簡單。這就是一個機器，是一個神性的機器，你可以從你自己身上發現。此時，當你擁有一個機器，你不需要想太多。因為這個機器是神性的，就像其他的機器一樣。譬如，你知道汽車的運作，但你不需要去想。你不會想：“我必須刹車，”你只是會去做。當你是一個熟練的司機，你只是去做，你不會去想。你會想嗎？當你開始思考，你的思維將使你撞死很多人。
同樣的，當你熟練掌握這個機器：如果你知道哪裡是啟動，怎麼開動，怎麼運作，當你擁有這些，你不需要思考，它只是運作。它如其所如，我們必須要理解它，當我們建立起摩訶拉希什米原理（Mahalakshmi tattwa），這是主要的原理tattwa，這是你升進所必須遵循的原則。這是最終的，是中脈，是中間的路，這是最重要的。
如果中脈有問題，你不能做任何事，因為這是流動，這是打開的，這很重要，它使你的越來越廣闊，它使你越來越深入，它使你更偉大。那是中脈的道路它一定要持續保持打開：通過平衡你自己，通過這種慷慨的態度，通過用你的明辨力靜觀所有事物。保持它的打開，保持你的中脈處於打開的狀態。這是通向摩訶拉希什米（Mahalakshmi）的道路。如果你能夠保持你的中脈打開，你不會有任何身體上的問題，不會有情緒的問題，當然也不會有靈性層面的問題。那就是我們怎樣來理解今天的摩訶拉希什米原理（Mahalakshmi tattwa）。
當你達到這個狀態，你會看到：這個狀態對摩訶拉希什米原理（Mahalakshmi tattwa）非常重要，它給予你靜觀的狀態，毫無疑問。但正如我之前和你們說的，就在第一天的拉希什米崇拜（Lakshmi Puja）之後，當羅摩被加冕，下一日祂們有第二天。在這個第二天， 你們看這是第十三天，正如我告訴你們的，這一天是拉希什米誕生的日子。
第十四天是非常可怕的一天，我不想告訴你太多，因為在這一天女神需要和所有可怕的羅刹魔鬥爭。所以我不想對此談論太多因為你們都知道這些。這是第十四天。
然後是第十五天，當月亮完全消失。這是一個完全黑暗的日子，你需要點亮所有的燈來表示：這裡現在有光，讓拉希什米來到我們的內在。所以，沒有一個地方會被遺留在黑暗之中。於是拉希什米駐留於所有的地方，賜予我們祂祝福的榮光。
然後到了晚上，你們會有黑夜，你們稱之為amavasya。於是之後的第一個晚上，是第一個月夜，你們稱之為新月。當新月出現後，第一天，是薩利瓦漢拿Shalivahana的新年。正如你所知，薩利瓦漢拿王Shalivahana是我的先祖，無論你們怎麼稱呼，在同一個朝代。就是那一天。在那一天，那天他們會拿出一個披肩，母親的披肩，就像這樣，把水瓶放在上面，以暗示水瓶座的時代。根據他們的說法，水瓶座的時代由此開始。他們把那個放在頂上，在他們的房子上面像一面旗幟一樣插著，來表示現在已經是水瓶座的時代了。
他們用母親的披肩做成了旗幟。在旗幟之上的是倒置的水瓶，表示水瓶座的時代已經開啟。這亦是靈量時代的到來，覺醒必須發生。這是他們開始這一年的第一天。
在這之後，第二天是……事實上是五天，但為什麼我說四天的慶祝是因為其中的一天是可怕的一天。但同樣也有慶祝，在殺死所有這些的羅刹魔後，就是光明節。這些事情重複發生，每一次祂都殺死了這些羅刹魔，他們會到處點亮燈以示慶祝。
再然後是第二天，這是非常重要的，也就是這裡，是兄弟和姐妹特殊的一天，姐妹邀請兄弟到她家裡享用美食。如果他是個小男孩，她會給他洗澡。即使他是個大男孩，他穿好所有衣服坐著，她澆水在他身上，在他身上塗上一些非常芬芳的東西，給他好好地洗個澡並給他保護。這是兄弟姐妹間的純潔關係。
然後，兄弟會在那時給姐妹回饋禮物。他可能會給任何東西：只是具有象徵意義。這是當時兄弟姐妹們表達愛心和喜歡的方式。這是非常重要的。然後姐妹,事實上會用真正的光給兄弟做一個班丹，我們稱作她們給兄弟做搖燈禮，這就是她們怎樣試著給兄弟一個大大的保護。於是就是這一天，他們在馬拉地語中稱之為兄弟姐妹慶祝日‘Bhaubeej’ or ‘Bhaiyadweej’：那天就是德維德雅dwitya，新月的第二天。這是印度的做法。現在它具有非常重要的意義，因為兄弟姐妹之間的關係必須被加強，必須變得純潔，必須被照看。
在印度，即使一些人稱你為姐妹或兄弟，他就是一個姐妹或兄弟。這是非常困難的處境。如果有人叫你姐妹，那麼你必須接受那樣的關係。如果你接受那樣的關係，於是你需要在你的一生中都維繫這種關係的尊嚴。無論他是不是你的兄弟都不重要。她是不是你的姐妹也並不重要。但一旦你叫她姐妹，那麼所有的純潔都在那裡，她所有的貞潔會被保護，她會被照看。
所以，這就是這樣的。人們會慶祝五天的節日。簡而言之，我告訴過你們，我們霎哈嘉瑜伽士應該怎樣理解，這五天對於我們而言是真正的節日，因為我們現在戰勝了死亡，我們戰勝了本可能之後出現的墮落。現在，我們是勝利者。所以這是慶祝我們戰勝邪惡的勝利，戰勝我們自身弱點的勝利，達成目標獲得的勝利的——那是完全的自我覺醒。那也是怎麼慶祝這個偉大日子，願神保佑你們。
在這個歡慶的日子我加入你們所有人，我非常高興，如今這個國家有那麼多的人，這一天終將到來當我們，我們的正義和偉大將絕對會用這光芒點亮黑暗之路，改善所處的環境到這樣的程度，以至於人們不再相信他們曾經生活在這個悲慘的世界中，而今他們生活在那麼美好的世界。他們不會相信，而這即將發生。正如這已經在你們自己內在發生一樣，它將發生在你們周遭。而那就是我一直在等待的一天，這樣的事情終將發生。我們在這裡做的所有的事情，現在正在帶領我們走向非常正義和美好的生活，帶著對他人的寬恕和所有的慷慨：它將成為人類普世的真理。當這個真理在全世界發生，當全世界的人們接受霎哈嘉瑜伽，那將是真正的光明節慶祝日。
願神保佑你們。
所以我必須說，耶誕節我不會在這裡。我將在印度。這是很好的方式，你知道，因為我將避開你們所有的禮物！（笑）你們上次給我太多禮物，對於我而言太多了。當然你可以說我要給你，但是當然這並不是什麼大物，，但你看，當你們給一個人，這太多了帶不了。他們說，你需要一艘貨船。
當一個人給許多人，這並不是一件困難的事情，不是嗎？但如果每個人都給一個人，這太多了。如果一個人給很多人這是非常好的，因為每個人都會為那人分擔負重而且與那人一起分享。
所以我給你們比你們給我更好，因為我真的在想需要一艘船來載你們送給我的美好的禮物。
所以你們有問題嗎？
所以，現在，這是你的戒指。
凱，這是戒指。西蒙，過來！
所以，你看，今天的崇拜（Puja）更多是尋求拓展，拓展你的中脈；更大程度上。所以，像現在這樣，當我們在做這個崇拜（Puja）的時候，首先你必須建立一種寬恕別人的態度，同時也寬恕你自己；就是那種情緒，首先，改善你的中脈使之成長，這是最先要做的事情。
對此，有個口訣，“Ya Devi Sarvabhuteshu kshama rupena samsthitah.” 好吧？以及 “Shanti rupena samstitah.”
所有這些口訣，如果你們念頌，你們所有人，如果你們誦讀這些口訣：一個人可以領頌，他們可以重複。然後肯定會改善。所有這些口訣都是中脈的口訣
我想你們這裡沒有任何機器，一個研磨的機器。所以我最好買那個機器。因為我想要給靈舍一個禮物。你們怎麼叫那個可以碾碎東西的機器？
瑜伽士：Shri Mataji，研磨機。
Shri Mataji：變得更好，到達更高的狀態，這是關鍵。