神聖導師崇拜 1986年7月6日

(Austria)

1986-07-06 Guru Puja Talk: Cosmic Consciousness, Gmunden, Austria, DP, 63' Download subtitles: EN,PT,ZH-HANS,ZH-HANTView subtitles:
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神聖導師崇拜

格蒙登市(奧地利),1986年7月6日

請就坐。

我迷醉在你們如此美麗的愛的表達裡。這樣美好的注意力和創造力。能看到戶外的大自然在這裡如此美麗地再現,我一定是最幸運的導師。看到這些美麗的景象,沒有導師的心能避免完全地被融化。

實際上,我的學生都是很聰明的,他們能中和任何導師,所以那個導師用來管束學生的權杖也融化成為一朵蓮花。

每次看到霎哈嘉瑜伽士如何與上天合一都是如此美麗的驚喜。他們喜樂的表情,上天的計畫,你們都能清楚地看到。我想要你們所有人都坐在神的國裡,就如同今天我所在時。

我們必須明白我們現在就是那宇宙意識本身(即梵天)的一部分。祂創造、協調、計畫所有的細節,祂通過創造來愛,通過祂的表達,祂就是那宇宙意識。

我們不僅在那宇宙意識之中,而且我們也能運用它。我們能調校它,能使用它,我們也能成就它。

這就是那個狀態,當我們在宇宙意識之中,我們就是導師。導師的意思是比地球重力高或比地球重力強的人。地球的重力是什麼呢?表面上看起來我們明白重力是一種作用於我們的身體使我們保持在地面上的力量。大氣層對我們的頭也有個荷載,就像許多頭大象站在我們頭上的荷載。加上大地母親有重力把我們拉向祂自身。

那就是在粗糙層面我們對重力的理解,我們有時也在粗糙層面理解導師原理。

在粗糙層面我們認為一個優秀的導師是一個把你吸引向他自己的人 – 身體的吸引,也許其他粗糙的吸引。那就是為什麼人們總是走向膚淺的假導師。但是那個高於大地母親重力的人,粗糙的、精微的、更精微的、最精微的 – 超越所有這些吸引的 – 那就是那位,是導師。

所以在非常粗糙的層面,我們一般會看到人們通過身體的元素被吸引向其他人,重力通過身體起作用。

一個看起來像電影演員的導師很被欣賞。他們不能看見整體的美麗,而只看見一個方面的美麗。

在印度,早期的導師,作為假導師而來的,甚至都常常會裝扮自己的臉。

或者他們會到特別的裝飾者那裡,把他們的頭髮弄成像商羯羅那樣的發結,用大的黑煤炭把眼睛畫到這。整個身體會用奇怪的粉鋪滿。

或者他們會穿著一個袈裟,就是一塊藏紅色的布,但並不是用藏紅花染的。你用二盧比就能買到。人們會被這樣一個人吸引。為了增加膚淺的重力的習性,他們會運來一頭大象,坐在大象上,行走在大街上。人們會向他們鞠躬,並且給他們任何他們想要的東西。

這不能提升任何人。任何身體的吸引會讓你成為奴隸,不能給你自由。它會給你成為身體的奴隸的習慣,如果你的導師知道怎樣以各種方式保持吸引力,也會讓你成為導師的奴隸。

對宇宙意識的整體理解能用一小句話概括:祂不能被任何星星、地球、月亮或太陽的重力所吸引。

另一來自于大地母親的吸引是所有對食物、貪婪、色欲的引力 – 物質主義最糟糕的一面。它來自於物質。

所有來自於物質的,一旦你開始習慣於那些,你就成為一個奴隸而不是一個導師。所以任何人第一步嘗試的應該是:要成為一個好的導師要克服物質的吸引。

在精微層面我們能看到它是像這樣發生的:一位女士或一位先生在霎哈嘉瑜伽買了一所靈舍,然後一個霎哈嘉瑜伽士開始住在那個靈舍裡,這個靈舍的物主開始擔心這個房子以及房子中所有物質的東西,而不是考慮門徒或者在那裡的霎哈嘉瑜伽士的解放。

整個注意力是朝向房子的物質保養,而不是朝向霎哈嘉瑜伽士的解放,這些霎哈嘉瑜伽士是要上升到宇宙意識的。

這樣一個人,如果他開始相信他是導師,或者他無論如何是一個霎哈嘉瑜伽士,那麼他可悲地錯了。

關鍵點是你的注意力在哪裡。如果你是一個導師,你的注意力在哪裡?如果你的注意力在糾正和滋養你自己和其他人,那麼首先你是一個霎哈嘉瑜伽士。一旦你超越了物質主義的引力,你就能被稱為是導師。

任何生物都有能力上升對抗重力,直到某一個點,那是有限的。就像我們看到樹,它們從大地母親長出來,向上生長,直到一個有限的空間。

每一棵樹,每一種樹,都有它自己的局限。雪松會長成雪松,玫瑰會長成玫瑰。都被地心引力所控制。但有一種東西能夠上升並對抗地心引力,她沒有限制,那就是你的靈量。

地心引力不能控制她,除非你想要她被控制。沒有什麼能控制她,只有你和你的真我能控制她。所以,一旦你能掌管你的靈量,你就向前跨了一步,於是你就能克服地心引力的力量。

然後所有五大元素的迴圈是綁在一起的。所有五大元素必須進入一個迴圈,通過這樣的方式,沒有浪費沒有變質,萬物都是有組織的。只有通過靈量的喚醒才能打破這個迴圈。因為你進入了最高之中的最高者,那就是宇宙意識,你知道如何調節你自己。

那個宇宙意識是至高原理(Param Tattwa),是所有原理的原理,控制所有原理。所以祂也控制所有五大元素的原理。祂也控制心智的力量(Mana Shakti)。祂控制進化,也給你力量讓別人進化,所以,這個偉大的梵天力量(Brahma Shakti)就在你的腳下。

也許霎哈嘉瑜伽士並沒有意識到他們所達致的成就。我會說,一位原始宗師(Adi Guru)、一位導師(Guru)和一位真正導師(Satguru),唯一的區別是,原始宗師知道祂就是那控制的力量,祂知道祂與梵天原理、與宇宙完全地合一。祂講話具有權威,帶著完全的自信。祂的大腦沒有任何疑惑。在祂任何一個教導中,祂會說,“我真實地告訴你們那種自信,我與梵天原理合一,我就是梵天,我控制所有的原理。”使祂成為一位先知。

因為無論祂說什麼,作出預言,就是真理。無論祂談及過去什麼,就是真理。而且祂知道那點,祂沒有疑惑。

摩西談話具有權威,蘇格拉底談話具有權威,老子談話具有權威 – 所有這些偉大的原始宗師,從原初之主到賽巴巴,祂們不會說,“如果你這樣做會好,或那樣做會好。”不,“這就是如其所如的,你最好這樣做!”這是如其所如的。

But in modern times those gurus may not work out. That’s why a Mother had to come. First to give you realization.

但是在現代那些導師也許不能成就。那就是為什麼母親不得不來臨。首先要給你們自覺。

因為這些導師沒有意識到另一點:他們的門徒根本不理解祂們。無論他們做什麼,他們出於敬畏在做。但是敬畏之中沒有理解。或者早期的門徒可能明白,但後來的一代並不明白。

所以他們把導師變成了門面,而把整個建築當做他們自己的所有物。引起各種問題,毀掉了普世性和集體性,因為梵天原理(Brahma Tattwa)就是集體的力量。祂存在於萬物之中 – 在原子之中、在分子之中、在人類的心中。依賴反射鏡,它反射到各個地方。而且祂控制。祂們有這種理解力,但是祂們也許沒有人類的理解力。如果你今天告訴祂們一些事祂們可能會聽我們的,但是明天祂們就會忘掉。

所以,你們應該得到自覺,這是必須的。否則,若沒有得到自覺,那有什麼用呢?跟那些沒有眼睛的人談論顏色有什麼用呢?所以必須給予自覺。但是不應該沒有自信地去做。當一個導師不能正確地感知生命能量,那麼他給人自覺時就會沒有信心。甚至當他明確地感知到生命能量,他也不會說出具有權威性的話。權威絕不意味著咄咄逼人。權威是因為你擁有它,所以你能表達出來。

就像這光此刻照在我的臉上,它在發光,它不具有侵略性。因為那就是它的特質 – 它必須發光,所以它照耀著。

同樣地,一位導師在門徒面前也是發光的。要理解“發光”這個詞是很容易的。當你有些髒東西,就不能發光。雖然黃金永遠閃耀,永不褪色,如果你把它放進泥裡,它就不會閃耀了。所以你必須清洗它,潔淨它,好好地擦拭它,好使它能發光。

但是在導師原理裡,你必須從基礎開始。在黃金進入黃金自身的狀態之前,它跟許多其他東西混在一起。所以它必須要被加熱、融化、過濾,要經過這麼多的程式,它才能成為黃金。所以,當你成為霎哈嘉瑜伽士,你便成為了黃金。

然後,第二項工作是保持這黃金發光,第三項是成為母親王冠的一部分,好使你能永不褪色。

任何人都必須經歷這三個階段。首先要評判自己是否是一個導師,你必須有你自己的重力,不能被大地母親的重力所約束。那是最起碼的。

那並不是意味著你外面穿著袈裟,這個衣著表明你是一位苦行者(sanyasi)。而是從內在你應該是一個苦行者。那麼一個內在是苦行者的人可能有一大筆銀行存款,但他卻對此完全沒有概念,漠不關心,隨時都可以捨棄它。

一位苦行者必須是個超越色欲的人。應該不知道色欲是什麼,色欲的吸引力是什麼。通過他的靈量和根輪,他能夠達到這點。因為現在你有能力去超越重力。

你的注意力被這個色欲完全給毀了,你現在擁有那個力量超越這個色欲。

但是在霎哈嘉瑜伽我們有各種人。

就像在印度大街上,你會看到有最現代的車,勞斯萊斯,賓士–梅賽德斯,也會看到公牛車,但也會看到很多奶牛和水牛,一切都在那裡。同樣地,我想在霎哈嘉瑜伽我們也有各種類型。

我們有一些人非常棒,試圖達到不褪色的狀態,投入他們的注意力,成就出來。但是我們也有一些人是完全無用的,僅僅依附于霎哈嘉瑜伽,利用霎哈嘉瑜伽為了自己的名氣,也許為了自己的利益。我不知道他們為了什麼。

我曾經見到有人以霎哈嘉瑜伽的名義做講座,被嚴重地感染了。這就是那個重力在你身上工作,記得那點。大地母親的重力。某種重力應該在那裡。但是他們中的一些人只不過是蟲子,他們不能提升。外面的人只看到這些蟲子,試圖說霎哈嘉瑜伽一點都不好。

你們的靈量擁有力量,祂擁有所有的力量讓你達到最高中之最高。一根普通的小草能成為一棵參天大樹。

那是沒有限制的。但是你必須對自己和霎哈嘉瑜伽有信心。如果你對自己或霎哈嘉瑜伽沒有信心,沒有事能成就。但是在所有當中最高的是真誠,誰也沒法灌輸給你。關於一位導師有那麼多的描述,一位真正的導師應該是怎樣的。並不是在西方,我未曾在西方見到過,因為我想他們從不相信導師,但他們有很多導師,像坐在這裡的教皇就是一個可怕的假導師。還有另一位,坎特伯雷大主教坐在那裡。

他們所有人都是假導師,對靈量一無所知,對梵天一無所知。他們只是想要抨擊印度的觀念,不是因為祂們是印度的,而是因為如果霎哈嘉瑜伽建立起來,他們會失去所有的收入。他們從哪裡得到金錢和王冠呢?所以他們想要提議說他們就是解決方案,但卻一無所成,只是破壞了基督的名聲,愚蠢地說了各種違反基督的東西,對上天一無所知。

然後在伊斯蘭教我們有很多可怕的人,與穆罕默德恰恰相反,卻以穆聖之名做著各種錯事。你會明白,就像一個小偷成為騙子,舉止像一個國王,來表明他不是小偷,並完成他的偷竊。他們所有人就是這樣的。恰恰在印度也有很多婆羅門是同一個類型。這個神父職業必須結束。無論哪裡有一個神父,就知道他是一個黑手黨,是一個複雜的黑手黨。

沒有霎哈嘉瑜伽士導師打算賺取任何金錢,也沒有人要向他們鞠躬。他們也不想要得到某種特殊關注。在這個意義上,在一個地方有一個靈舍,那裡的導師或女導師變得非常重要,她會要求把茶擺在一個合適的桌子上送到她的床上來。她變成了一個小型瑪塔吉 – 或者一個更偉大的瑪塔吉,因為我從不需要她要求的很多東西。我從不要求任何東西,無論你們做什麼對我來說都是很棒了。

這就是他們如何通過要求這個特權或那個特權,來覺得他們是偉大的導師。導師要遭受最多,這就是為什麼他們能指揮。他必須成為苦行和不執著的榜樣,他就是如此得到尊重。在霎哈嘉瑜伽沒有人會尊重任何從瑜伽士中賺取大量金錢的導師。

但是霎哈嘉瑜伽士放在金錢上的注意力本身就表明他們不是霎哈嘉瑜伽士。比如,當你想要收錢 – 我的意思是,我從未要求過房子或任何東西。一些霎哈嘉瑜伽士有了這個念頭 – 應該有一個給我的房子。誰能給我房子呢?只要想一想。這可能嗎?可能給我房子嗎?沒可能。所以,帶著這個目的和用我的名字,我們本來可以在宇宙的中央做成一些事,在宇宙的中央每個人實際上都在沉睡。我們必須要在那裡做一些有活力的事。我聽到一些愚蠢的人開始為此而爭論。那又是不理解的標誌。如果母親說,“是,”她不會無緣無故地做。

所以,只有當我們成為宇宙意識的力量,理解的力量才會來到。因為宇宙意識瞭解每一樣事物,不出戶而知天下,你不需要到那裡去。所有事。因為你的母親是摩訶摩耶,可能不會顯現,但總有一天會暴露出來。所以你必須依靠霎哈嘉瑜伽的那部分,那是摩訶摩耶的工作。所以我們不應該覺得擾亂或不安,它會顯現出來。

所以,你們得到了雙重的祝福。首先你們得到了你們的自覺,他們說得到自覺是難中之難的事。你們已經超越了重力。第二,你們的母親是所有原初導師的母親。祂是教導所有原初導師的那位。祂創造了原初導師,祂會從你們之中創造原初導師。

但是品質必須是金子的。導師自己必須要接受所有的挑戰,一切,並且戰勝挑戰。成就出來,潔淨他自己,審視自己達到了什麼程度。他不能只是依靠你們普通人做的某些證書。那不是人工化的,那不是虛假的,是真實的。當你到達實相,你必須知道你必定對你自己感到滿足。然後自信隨之而來。這就是權威如何來到,你確信自己,無論你做什麼都是實相。只有實相沒有其他。

這個力量就在你內在。靈量在你之內,她是你自己的母親。所有之前的人生都被你浪費在做各種事情。人們已經進入了大量的自我懲罰,做了反文化的錯事,做了很多毀滅和摧毀他們自己的事。他們獲得了什麼呢?然後他們開始做另一類事。他們現在忙於又一個征程,明天他們會忙於另一個征程。或者無論他們做什麼蠢事,他們都做得很認真。

這是最令人驚訝的事。你們知道嗎?所有的細節,都不能有任何遺漏。必須用完全的真誠以達致完全的愚蠢,那是最讓我驚訝的。然後 – 何等的自信!如果你問他,“你為什麼這麼做呢?”他說,“有什麼錯?”你會很驚訝。應該有一個比傲慢更合適的新單詞來形容這種事。你切掉自己的鼻子,醫生問你,“你為什麼切掉呢?”他說,“有什麼錯?我切得很好,比你做的更好。”

人性就是如此愚蠢。但當來到實相面前,你會怎麼樣呢?

我們非常諷刺地成就了我們的毀滅。我們的建造和我們的升進 – 我們是否堅持不懈地,帶著謹慎、細心和詳盡的瞭解來升進呢?

最美之處是當你升進時你得到喜樂 – 立刻得到獎賞。

例如,做這一切你們一定都享受,毫無疑問。任何你以神的名義做的事都立刻得到獎賞,精微之中最精微者以喜樂為形象,而粗糙之中最粗糙者則以各類事物為形象。

所以為什麼不升進呢,帶著完全的瞭解,一絲不苟地謹慎地做。為什麼不呢?帶著完全的注意力和專注。因為獎勵就是喜樂。

我們最終追尋的不是其他只是喜樂。理性上我們明白,但不是從內心明白。它不容易進入內心。現在人們說,“母親,打開我的心。”我如何打開呢?只管告訴我。有人得去做一個開心手術,我想,用這樣的方法。要打開你們的心,導師必須寬宏大量。無論這些別的假導師在做什麼,他們做的恰恰相反。你們給予了什麼呢?

例如,有一些人和你一起在你家 – 你是導師。你給了他們什麼呢?在物質層面,讓我們看看。在身體層面,你曾經按摩過他們的頭嗎?我按摩過這麼多人的頭。至少你們中的50%享受過我的按摩。你給了那個人什麼身體的舒適呢?如果你是導師,你給了那人什麼情感上的自信嗎?如果你向那個人咆哮,“你為什麼把它放在那裡?為什麼你不把它放在這裡?”

在人類中反之亦然。如果你試著對某人親切,那個人就變得自我導向。危險的傢伙,你知道。你對某人親切,你對那個人友善,你給他一些錢,或你給他某樣物品,他們就會說,“你來看看那個人,”我有時很驚訝,怎麼會這樣?但確實發生了。我的意思是,我成了這樣荒謬的受害者。人們只好說,“母親,你寵壞了那個人。”但是我只是不知道,我是怎樣寵壞的?

為什麼會發生這樣的事呢?因為人類有另一個重要的品質,他們不明白任何人可能關心他們,因為他們不會關心任何人。當任何人關心他們,他們就變得自我中心。

我知道有些印度人到國外,人們想印度人來了,就像原初導師來了。他們可能比你們更糟糕。他們確實比你們更糟,毫無疑問。然後你們就崇拜他們。然後你們明白你們只是帶來了一頭來自印度的驢子,他總是踢你。

印度美德的形象不在那裡了。因為這個問題,導師無法應對這些弟子。

但是有一個解決方案:交托給母親,我會糾正他們。所有這樣的問題你們都可以交托給我。當人們開始試圖利用你或走向自我,告訴他們,“現在我要把你們交托給母親,我不會再照顧你們了。”那會讓他們變好。

他們不知道這個宇宙意識也是很危險的。當祂隱藏有很多災禍。祂能做出如此的災禍,以致於人們既震驚又駭然。所以,所有這樣的問題,如果你處理不了,就交給我。另一個是他們的靈量,告訴他們這個輪穴或那個輪穴有堵塞。你有責任要告訴他們“你的自我有堵塞,最好糾正。”

現在,你們所有人都能成為導師,你們每一個人都能成為導師,可以發展那偉大的能力,與宇宙意識合一,完全脫離地球重力(即物質主義)的掌握。沒有達到那一點,你就沒有權力對任何人說他要做什麼。

首先應該是你在自己的生活中踐行和遵循訓誡,以你自己作為例子。然後你作為榜樣就足以讓他人信服。

現在,理解到你必須超越物質主義的引力,這是當今各處的宗教,無論他們稱之為什麼。無論是共產主義還是資本主義,無論是民主或是魔鬼集權,無論是基督教、印度教、伊斯蘭教或任何其他毫無意義的事 – 所有那些只不過是物質主義所有荒謬的形式。就像蓮花的梗一樣,靈量是唯一能夠帶你超越物質主義的污泥的東西。

And that is what one has to achieve, specially in the West. It goes in the subtle and subtler and subtlest forms, so be on the lookout, and ultimately it expresses itself as ego.

那就是每個人要去達到的,尤其是西方人。物質主義進入精微、更精微和最精微的形相,所以要提高警惕,最終它表現為自我。

所有的物質主義者都是自我中心的、種族主義的 – 他們是劫匪和掠奪者。他們去到別的國家,例如南非,好好地定居下來的劫匪和掠奪者。榨取別國的財富。

所有這些都能變得非常複雜和被美化 – 我們要與之戰鬥。但是要戰鬥,我們必須完全地擺脫物質主義。否則當我們身處其中我們沒法戰鬥。所以我們所有人應該試著完全擺脫物質主義。那並不意味著你們應該全體脫掉你們的衣服並且說,“我們已經放棄了一切。”那是現在開始的另一種風格。那意味著你尊重所有美麗的,尊重所有美好的,但你不被任何事物所控制。你不在任何事物的掌握之中。

如果我想我可以帶一條金鏈子,否則可以什麼都不帶,我不煩惱,也不在乎。應該是那種態度:如果我有,或者如果我要帶,那我就會帶。

沒有什麼能控制我。沒有什麼能給我地位。我保持我自己的身份、我的位置、我的權威。因為我就是那純潔的意識。沒有什麼能寵壞我,沒有什麼能讓我消沉,沒有什麼能讓我屈服。我也不能讓任何人被我宰製。

這就是我們如何要成為偉大的導師。 想像一下 – 這裡有620個人,一個導師就足以改變整個世界,有620個導師,神現在就能拯救這個世界。

有一個商羯羅寫的美麗的頌文,涅槃的六段頌文(Tad Nishkala),關於梵天原理。我就是那梵天。你們有這個頌文嗎?讓我看看。那是最好的方法去明白你們是什麼,把它帶來吧。那首頌文是非常著名的。你們有這首頌文嗎?

霎哈嘉瑜伽士:是Dakshina Murti嗎?

錫呂瑪塔吉:不,不是那個,是另外一個。把它帶來吧。你們有那本書嗎?

就是這首頌文。這篇就是這首頌文。我們來用英文讀一下。

當你得到你的涅槃,你會發生什麼 – 這首頌文講的就是那個。

吉多朗讀:

唵,我不是此思維,不是此聰明、自我,或注意力。 我不是此耳朵,不是此舌頭, 不是此嗅覺或視覺, 我不是此乙太,不是此空氣,不是此火,不是此水,不是此土,我是永恆的喜樂和知覺。

我是濕婆神!我是濕婆神!

我不是此生氣, 也不是五種呼吸, 我不是身體的七個元素, 也不是這五層外殼,我不是這雙手,不是這雙腳,也不是這舌頭, 我不是任何行動的器官,我是永恆的喜樂和知覺。我是濕婆神!我是濕婆神!

我不是恐懼、貪婪,也不是錯誤的見解, 我無不喜,亦無所喜, 我無驕傲,無自我,無所謂正法與解放,我不是思維的欲望,也無欲望的物件,我是永恆的喜樂與知覺,我是濕婆神!我是濕婆神!

我不知何所謂快樂與痛苦,道德與不道德,我不知甚麼是咒文,什麼是聖地,什麼是吠陀經,什麼是獻祭,我不是吃食物者,也不是食物,也不是吃的行為,我是永恆的喜樂與知覺, 我是濕婆神!我是濕婆神!

我沒有死亡或恐懼,也沒有所謂階級種姓,我不是父親,也不是母親,我甚至無所謂出生,我無朋友,也無同道,我非門徒,也非導師,我是永恆的喜樂與知覺,我是濕婆神!我是濕婆神!

我沒有任何形相,也無幻想, 我是無所不在, 我存在於每一處,我超越此感官,我非救贖,亦非知識之物件,我是永恆的喜樂與知覺,我是濕婆神!我是濕婆神!

錫呂瑪塔吉:你們就是如此。你們是永恆的喜樂和知覺。是意識,純粹的意識。我想,這首詩必須 – 每個人都必須用心記下來。並且在所有的靈舍中念誦。那是一個很好的方法,讓你們記得你們是什麼。

願神祝福你們。

霎哈嘉瑜伽士唱Satchitananda Rupam Shivoham Shivoham。

錫呂瑪塔吉:現在所有的領袖都要上臺來幫助做普祭。

昨天我還不能說出所有很好的領袖的名字。他們最近才加入進來,也做了很偉大的工作。像賽維爾,只是幾個月前在米蘭任命,他做了這麼好的工作。也有其他人,例如在威尼斯。最近我們也看到在牟羅茲和蒙彼利埃任命了一些領袖,他們也做了很棒的工作,我得到那個地方非常棒的報告。我很驚喜新的中心的進展如此之好。甚至在澳大利亞也出現了很多新中心,他們做了很棒的工作。

在英國有很多新中心開始使用,我們做了很好的工作。一些舊人退出了,但是加入的新人是很好的。我發現到處都是這樣,現在到處都是這樣的事。人們出現了一個新的充滿活力的領袖階層,我很驚喜最近較小地方的領袖加入了進來,他們在每一個國家都做得很好。

甚至說到所有的名字是不太可能的,但是我覺得他們中的那麼多人做了如此好的工作,只有上天能解釋。

這是上天巨大的祝福讓我們擁有所有合適的人。霎哈嘉瑜伽確實在前進。它不應該比上天要它發展的速度更快,所以我們應該接受那個速度。

但是我們應該盡我們的最大努力,因為嘗試、盡可能多的成就和能走多遠就走多遠是我們的工作。

願神祝福你們!

所有那些在較小地方工作的領袖,每個人都給了我報告,我理解他們,對他們所有人都有極好的感覺。但是有些地方只有較小的靈舍等等,問題突然出現,我很驚訝這些問題還在那裡。所以每個人都必須試著糾正自己 – 應該成為一個有慈悲心、愛心和理解力的榜樣。

我希望我至少不會收到關於領袖特別是他們的妻子的報告。妻子是一個大問題,我希望我告訴過你們一些關於妻子的事情,也許今晚我可能會談及領袖的妻子。我總是在談到她們。因此,妻子們有更大的責任,因為她們是慈悲心的源頭,而不是管束的源頭。她們是喜樂的源頭,而不是控制的源頭。她們是母愛的源頭,而不是導師 的源頭。所以她們必須要有非常特別的人格。她們不應該這麼想,“我們是導師的妻子,所以我們喜歡做什麼就做什麼。我們能宰製人們,訓斥人們,能自己安排一切。”不,她們必須完全低調,身處不顯著的位置。關於這點我會說她們中的大多數是非常好的妻子,她們表現了對於做為女霎哈嘉瑜伽士的角色極好的理解。

所以,我想要求你們不是自己成為導師,而是成為女導師(guruvis)。她們是那些照顧導師另一面的人,這一面也許因為導師必須自律的天性而被忽略了。她們是那些成為水泥係數的人。如果導師是磚塊,那麼她們就是水泥。但是有時候也會反過來。所以,我不曾談太多關於女導師的,但是我希望今晚我會談到一些關於女導師的東西。

願神祝福你們!