摩訶維亞崇拜

Barcelona (Spain)

1990-06-17 Mahavira Puja Talk, Barcelona, Spain, DP-RAW, 51' Download subtitles: EN,PT,TRView subtitles:
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摩訶維亞崇拜

西班牙 1990年6月17日

今天,我們會做摩訶維亞崇拜。我們從未做過這個崇拜,原因是摩訶維亞的一生都是過著苦行禁欲的生活,就像佛陀。祂甚至更甚於佛陀,因為在祂們兩位出生的時代,印度教的婆羅門主義以很可笑的形式出現。人們變得極之儀式化,他們敬拜各種石頭,各種物品以取代只敬拜天然聖石(swayambu)。摩訶維亞苦行禁欲的人生是非常,非常極端。祂出生在武士的宗族,Kshatriyas,結過婚,有一個女兒,因為祂知道自己要做上天的工作,因此決定成為sanyassa(隱士),這個決定是得到祂的兄長的同意,因為祂的父母已經去世。

祂是國王,祂捐棄所有物質財富,捐棄一切,成為隱士,離開家庭,離開祂的房子,把一切抛開,拿一個小缽去乞求布施。很少人加入祂,祂要求他們也要行苦行,munis。祂是聖米高的降世神祇,在左脈,祂照顧整條左脈,從根輪直至頂輪。聖米高以摩訶維亞的形相出生,代表最偉大的戰士。祂出生後,整個地方大大昌盛,因此祂首先被稱為wargaman。祂的禁欲主義是因為那時候婆羅門主義盛行,人們完全浸淫其中。克里希納之後,佛陀和摩訶維亞兩位都降生在印度。你也知道,祂們的歷史是很遙遠的,因為祂們是羅摩的孿生子,陸(Luv)和庫施(Kush)。羅摩是個偉大仁愛厚道的國王,祂訂下很多規章限制,mariada purushotama,因此,人們以羅摩為榜樣,就變得極之認真嚴肅,也很封閉。當然,每一位降世神祇之後,人們因為沒有得到自覺,就會有點偏離軌道,對一切都開始走向極端。他們走向極端,變得非常沈默,不與人交談,很拘謹,羅摩的一生就是過著這種生活。羅摩離開祂的妻子,因此那時候很

多人感到不應放太多注意力在妻子身上,克里希納因此降臨,實際上,

羅摩以克里希納的形相降世,來克服這些制約。祂說︰「這全是leela,全是一齣戲劇。」這是一齣戲劇,你要有純潔的心,才能演出這齣戲劇。一旦你擁有純真的性格,又能與人自由的混合在一起,就不會出錯。克里希納之後,人們變得很放蕩,受到縱容,他們創造詩歌,創造克里希納愛的故事,這些全都是虛構偽造的,因為克里希納是在五、六歲時在戈庫爾(Gokul)與羅陀一起生活。所有這些有關祂虛構的故事都被人利用。現在的情況是不道德完全淹沒整個地方。神職人員、婆羅門變得極之不道德,沈醉在各種腐敗的習性裡,不謹如此,他們還玩黑巫術,利用亡靈來彰顯黑巫術,做著這樣的事情,放任自己。在佛陀的時代,主佛陀和摩訶維亞出生的目的,就是要令人解除這種極端行為的制約,因為不管降世神祇做什麽,人們不謹跟著做還常常走向極端。他們發現人們沈迷於殺死動物,常常吃肉。若你吃過多肉,就會偏右脈,變得很有野心,開始殺人;此外,過分依戀家庭或孩子的人是不會做上天的工作,祂要做的是很密集細緻的上天工作。

就如摩西,摩訶維亞制訂很嚴格的規章條例。祂說,首先沒人該殺死任何動物,不該吃肉。要成為munis(行苦行的人),甚至不該坐牛車,要赤足行走,不應穿鞋子。他們要剪掉全部頭髮,只應有三件衣服替換,三件像長袍的衣服;不管晴天或雨天,都不應打傘;要六時前,日落前進食,只可以睡五小時,每時每刻都要靜坐,昇進,嘗試做上天的工作,只有他們才能做上天的工作。他們在得到自覺後,被稱為KevalAgnyan,即只是知識,只是知識—即純粹的知識—他們會發展Samvaddharshan—即整合的品格和集體意識。祂談及所有這些,所有這些事情,祂卻是屬於左脈,祂曾清楚的描述地獄。根據祂的說法,基

本上有十四個地獄,閱讀祂描述的地獄是可怕的,因為祂想告訴人,若

你做錯事,會進地獄。祂說的不是有形相的,有形相的神,而是無形相的神,因為祂不想人再次儀式化,而是想人到達正確的位置,得到自覺,潔淨自己。

所以你能想像在摩訶維亞的年代,即使想成為有自覺的候選人是何等困難。這樣可能嚇怕你,這就是為何我從不作這個崇拜。因為要做這些事情,首先,你要變得完全純潔,那麽祂才會給你自覺。我奇怪有多少人能得到自覺,祂制訂的規章條例是很嚴格,沒有人願意追隨祂。祂告訴他們,若不追隨祂,就會進地獄,人們因此很害怕,加入祂,開始追隨耆那教。Jain意思是知道的、開悟的人;同一個字是gnayan,即「知道」;Ja的意思是知道。就如Jews與Jew是同一個字,意思也是「知道的人」。摩西也是做著同樣的事情,他沒說你不要吃肉,他說若任何人被發現與另一個女人一起,就要殺掉他。穆斯林遵循的伊斯蘭教教法(Sharia)是摩西為猶大人制訂的,因為猶大人變得過分放縱自己,當摩西帶來十誡時,他發現猶大人沈溺於各種荒唐的事物,所以他為猶大人制訂了教法。但猶大人卻把這些教法規條擱置,反而穆斯林卻拿來遵守。

現在摩訶維亞的風格一如過往的偏向極端,佛陀的風格也一樣。摩訶維亞說你不應殺生,所以現在在印度,有些人即使蟲子或蚊子也不會殺掉,從這種情況可以看出人類的愚蠢程度。現在有一個習俗,在印度很普遍,他們把一個婆羅門放進小屋裡,再放一些小蟲,當小蟲吸飽這個婆羅門的血時,他們就讓這個婆羅門離開。這些很有錢的耆那教教徒,付婆羅門一大筆錢。他們素食的程度到達不想進浴室,卻會到某些公開的場合,那裡沒有動物要死。他們做著這種荒唐的事情,這種禁慾,他們卻極之

金錢取向。耆那教教徒就像印度的猶大人,在金錢取向方面,耆那教教

徒和猶大人是一樣的。耆那教教徒不會殺掉蟲子或蚊子,卻不介意因兩個盧比而把人煩死。

這種極端禀性在每一個宗教都能看到,出現這種情況是因為人類像鐘擺般從一面擺到另一面。神祇降世想把他們帶回中央,但他們卻又擺到另一邊,仍不能保持在中央,這是人類的問題,這就是為何所有宗教看來都那麽可笑。當你看到耆那教的行事作風,我是說你會很驚訝,不能相信他們是如此愚蠢。受過教育的人,醫生,從不知道,不明白他們是愚蠢的。這是摩訶維亞的故事,祂想帶來一種…當我開展霎哈嘉瑜伽,若我像摩訶維亞那樣行事,有多少人會加入我?即使我們已經提昇靈量,已經有自覺,卻仍未有太多不執著。Sanyassi(隱士)的意思是他與他的妻子毫不相干,與孩子毫不相干,與家庭毫不相干,或房子或任何財產,沒有任何財產;只給他們那麽少的食物,食物只是煮熟,就是要遵守這樣嚴格的規條。

在霎哈嘉瑜伽,我先提昇你們的靈量,沒有告訴你任何禮儀,或任何你稱為的嚴格規條,沒有這些,不管你是怎麽樣,好吧,都給你自覺。我想在提昇你的靈量,在給你自覺時,不需要告訴你地獄。只有這樣做,他們才會變得不執著,變得有智慧。但即使現在,你發覺有些人在霎哈嘉瑜伽裡成婚,接著卻迷失了。不是妻子專橫就是丈夫專橫,或他們兩人一起迷失。西方國家普遍的情況是一旦他們結了婚,第一第二天就開始吵架,一星期內就開始談離婚。在霎哈嘉瑜伽,一旦結了婚,他們就像膠布一樣,黏貼依戀在一起,沒有其他興趣,每時每刻只想著妻子、妻子、妻子或丈夫、丈夫、丈夫。有些人去渡蜜月,有些人辦大規模的

歡迎會,很重視這些儀式。這是難以置信,來霎哈嘉瑜伽後,過往抛掉

的習性卻多倍的回來。我們在印度已經開展的婚姻制度,現在令我很頭痛。一是他們如常的爭吵閙離婚,一是他們像膠布一樣黏貼在一起,沒有兩者之間。他們不明白,他們是為霎哈嘉瑜伽成婚,這段婚姻只能為服務霎哈嘉瑜伽而設。

霎哈嘉瑜伽士的這種態度是很令人驚訝,因為我常常感到,在有自覺後,他們內在自動會有sanyassis,他們自會像是摩訶維亞的門徒。但我發現,雖然他們曾經從海裡走上船上,卻再次掉進海裡。例如,有人喜歡看電影,或看足球,或有關足球的事情,因此他們仍忙於足球,對足球狂熱,又或是對野餐或度假或海邊的度假勝地狂熱。有自覺後,你怎能對這些事物那麽享受?這代表你乃未觸摸到你內心深處,仍未觸摸到喜樂的深處,你仍要嘗試努力去觸摸它。一旦你觸摸到你內在深處的喜樂,就真的什麽也不介意,就只是什麽都不介意,你只會自得其樂,享受自己。我不知道我應否告訴你有關地獄,令你懼怕,又或我應限制你。這個崇拜,摩訶維亞崇拜,我曾經盡量避免…到目前為止。即使女士們,要剪掉全部頭髮,只穿白色的紗麗和上衣,就這樣,不能穿鞋子,要走路,連牛車也不能坐,何況車子,他們要四時起床,只能六時前進食,然後睡覺。禁食四十天,只能喝水,只喝水。

霎哈嘉瑜伽則剛好相反,全是樂趣,你享受一切,享受大家的共處,享受音樂,全是給你的樂趣。但沒有觸摸到你內在的樂趣,你是不能昇進,你必須觸摸到你內在的樂趣,才能享受一切。說一些苛刻的語句,即使只說一個苛刻的字,他們也要懺悔和禁食多天;但這裡人們走…忽然我發現他們好好的走路,忽然又發現他們坐上自我這匹野馬,開始跳上別

人身上。整件事情,我告訴你,是這麽詼諧幽默,我只靜觀,事情忽然

就發生了。他是個好人,現在走在路上,忽然什麽發生在他身上?他突然有這樣的行為。我從不想談地獄,令你害怕,我必須說,地獄的確存在。所以我們必須深入自己的享受樂趣,這樣我們才有完全的滿足。說摩訶維亞的事情是說得有點極端。有天祂在靜坐,只穿一件單衣,用纏腰布包裹著身體,祂的身體只用一塊布遮蔽著,當祂靜坐完走出來,祂的衣服被樹枝纏著,一半衣服被撕掉,克里希納走來諷刺祂,即你們說的…諷刺祂是乞丐。祂接著說︰「你是國王,你通常都能拿到衣服,但我在顫抖,你為何不給我你這件單衣?」

祂就把唯一的單衣給了克里希納,自己則用樹葉遮蔽著身體,回到王宮裡換衣服,祂進自己的房子換衣服。那些可怕的耆那教教徒,卻把祂完全赤祼的照片放得那麽巨大,一百五十呎高的赤祼照片,完全赤祼,照片展露全部細節,愚昧的東西。那些祂的所謂追隨者,祂從未有這種追隨者,他們卻稱呼自己為degambarras,即沒有穿上衣服,他們的衣服是

方向—degambar。「方向」是他們的衣服,他們走在路上,在村莊裡四處走動,完全裸體,我是說人們以摩訶維亞之名做著一些可怕的事情。現在你們都已有自覺,我肯定你們都不會走向極端,但仍然,你要學懂自律。若你不自律,就不能跳進這個深度,那裡是完全的Kevalgnan,即絶對的知識,絶對的愛和絶對的喜樂。自律很重要。當然,你現在不需要到達摩訶維亞的程度,因為很幸運,我已給你自覺,你不要重回你已經抛開的習性裡。就如男人會做愚蠢的事情,女人也會在霎哈嘉瑜伽做蠢事,這是很令人驚訝。人們告訴我他們帶很多化裝品到印度,有什麽用呢?我就是不明白,我是說對印度人,這是絶對無用的,對你們也是,你們是聖人,完全沒必要讓自己負上很多重擔。若你仍沈迷於同樣

的荒唐,沈迷於你曾經做過的事情,到理髮店,把頭髮弄得有趣可笑,

做著這樣的事情,那麽來霎哈嘉瑜伽又有何用?又或追逐潮流,若你仍一次又一次的做著這種事情,最好不要來霎哈嘉瑜伽,我只能這樣說,我不能像摩訶維亞那樣說︰你要剃光頭,或只穿一件白色的紗麗,我只能說︰請嘗試不執著。

我肯定,以我的經驗,一旦人們得到自覺,他們會漸漸不執著,你們全都會與我合作,看看自己的注意力放在那裡,你整天在做什麽?我們為霎哈嘉瑜伽做了些什麽?我們給了多少人自覺?除霎哈嘉瑜伽外,一切看來都重要。在摩訶維亞的時代,人們沒有工作,他們住在森林裡,四處乞求食物,耆那教就是這樣傳播開去。我已經告訴你耆那教是怎麽樣,除非你觸摸到你的深處,你只會變得像其他宗教,因為你不會是真正的霎哈嘉瑜伽士,只是名義上的瑜伽士。所以我們要以明白自己,明白我們的注意力該放在那裡的態度來成就事情,嘗試昇進。我不需要告訴你,你要以這種態度來成就,就是你觸摸你的深處,你內在變得苦行禁欲,那麽你才會真的以恰當的理解正確的做上天的工作。霎哈嘉瑜伽是所有偉大的先知,偉大的降世神祇的整合,因此我要告訴你這些事情,不管你有任何制約,擺脫它們吧,你必須離開這個虛幻的海洋。我現在只會說這一件摩訶維亞的事情,但有很多關於祂的事情可以說,因為祂是關於過去,祂過往的生命和一切都有被描述,但這些都不大重要,重要的是當下此刻。我希望我的講話,你能理解,並能安頓在你的心裡,亦希望你能明白,對自己,對昇進該做些什麽。你要真誠,只有這樣才能在全世界顯現成果,我希望你能把這個層次告訴其他人,讓他們也知道為何我這麽多年沒有做摩訶維亞崇拜。

願神祝福你們。