導師崇拜

(France)

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導師崇拜

法國 199078

在霎哈嘉瑜伽,導師崇拜與其他導師崇拜有很不同的意義。當你敬拜你的導師,你也敬拜你內在的導師,這不是其他導師門徒制度,因為在你內在,你的導師已經被喚醒。因此,當你敬拜你的導師,你亦同時敬拜你內在的導師,你尊敬它,榮耀它,喚醒它,亦彰顯它。若你是霎哈嘉瑜伽士,在霎哈嘉瑜伽,你就要知道這些事情。

現在,導師的品質,首要是他能讓你遇見神︰即是說他提昇靈量,亦建立與無所不在的力量的關係。因為你的導師是太初之母,你令這個人遇上太初之母。因此,你有雙重優勢,在給他們自覺的同時,你不謹令他們感到與上天力量的合一,也令他們遇見神聖,即上天力量的源頭。因此,作為霎哈嘉瑜伽士,你有很了不起的責任,因為你內在有導師。

現在我們唸誦口訣︰「母親,我是自己的導師。」當唸誦這句口訣時,我們是否意識到︰「若我是自己的導師,這個「我」和「我的導師」兩者之間,我取得什麽?我身處何方?我能否指引自己?我的注意力是否有靈之光?而這份靈之光是否已經好好建立和彰顯,能讓我指引自己,亦能之後指引他人?首先,在導師原理,你觀看自己是很重要的,即內省。我能否成為自己的導師?我是否已成為自己的導師?

現在,你的情況是你的導師是你的母親,一個女人,因此,在女人之間,導師的品質要好好的彰顯,但卻不是這樣。對她們而言,她們仍是母親或仍是妻子,又或仍是女霎哈嘉瑜伽士,她們意識不到你也是導師,因為你的母親是導師,她是女人,你也要有這種品質。那麽人們應該說︰「看看這個女人,她是這樣的導師。」但仍然,我聽到不同的領袖說︰這些女士仍離得很遠,她們很少人能被稱為真正的女霎哈嘉瑜伽士。聽到這些話是很傷感的。因為或許是出於專橫,出於她們在人前表現得自己地位比較低下,因此你仍保留所有女性的世俗事物,仍有女性的缺點。特別是基督教,他們從未被視為神聖。他們有這種懦怯,他們不明白女人比男人更能建立正法,而導師的工作就是要建立正法 — 在社會裡,在家庭裡,在各種關係裡。

所有這些導師都代表這裡的所有符號,他們唯一已做的是建立正法。首先,在建立正法之前,我們要審察自己,我們內在是否有正法?

首先,有正法品質的人是他會聆聽別人,會服從別人。這是西方婦女出錯的地方,我想,她們已經忘記怎樣聆聽別人,怎樣服從別人,這就是為何她們的孩子也不服從她們,若你沒有服從,就沒有人會服從你,你要先學懂服從

像伽比爾(Kabira)這樣的人,因為他出生在不知名的種姓,人們不知道他從那個種姓階層出生,因此他不能直接找任何導師。他聽說那時候的偉大導師Ramanand,每個早上都會到恆河沐浴,因此,有一天,伽比爾躺臥在他會經過的梯級上,因為天很黑,導師看不到他,所以用腳觸碰到他,他說︰「你是誰?」伽比爾回答︰「我是伽比爾,是你的門徒。」接著他握著他雙腳,當他握著他雙腳,Ramanand說︰「好吧,來吧!」伽比爾之後變成印度很偉大的聖人,人們認識他比他的導師更甚,他變得那麽偉大。

基本是謙虛。昨天你看到音樂家(Nishat Khan)是怎樣謙虛,他時刻都很謙虛,每一次,他都不懂怎樣表達他的謙遜,他時刻都很謙虛。因為只有在謙虛中,你才能接受祝福,才能接受你導師的品質。

現在,就如你看到的導師,以我的方式,我的形象,你要迎上來。首先,你的生命要完全透明,透明是霎哈嘉瑜伽的精粹。每個人都應知道你在做什麽,要到哪裡去,過怎樣的生活,有怎樣的言行舉止。我見過作為導師的人,某程度上我們稱呼他們為領袖,或你可以稱他們為暫代導師,但他們不能被稱為祭司,但我可以說,他們是「通訊中心」。你發現他們是很挑剔的人,常常想著自己的身體,想著自己的舒適,也常常埋怨沒有人照顧他們,就像他們是受迫害躁狂者!又或他們會埋怨食物︰「我一天也沒有進食。」不要緊,對導師而言,最好是好好的捱餓三、四天,那麽你就能克服飢餓的想法。你會很驚訝,我來這裡之後,沒吃太多,只渴了一些飲料,因為導師是不會肚餓,因為導師的胃裡有生命能量,很多生命能量,因此你不感到要吃什麽。那麽,你吃什麽,怎樣吃,所有這些我們來霎哈嘉瑜伽就已經放棄。即使領袖也有這種像我們要吃什麽的荒謬想法,我是說這是基本,絶對是!當我聽到有人告訴我,啊!他們吃了什麽,他們怎樣吃,諸如似類,我感到他們像霎哈嘉瑜伽的遊客,像遊客般來霎哈嘉瑜伽,你看,看看地方,四處走走,想知道自己拿到什麽,在那間餐館可以吃到既美味又便宜的食物。

所有這些是很基本的,完全不是導師原理的彰顯。現在,你看到你的導師就如她本來模樣,我不知道自己吃什麽,他們給我什麽,我有什麽要求。他們不停給我他們以為我喜歡的東西,我只是不知道自己喜不喜歡這些物品,或這些是什麽物品。若他們問我︰「母親,你想要什麽?」我說︰「我真的不知道我想要什麽,我要什麽?什麽也可以!」所以要沒有選擇。首先不要浪費注意力在選擇上。當然,要用生命能量,我是說,就如你到餐館,感到各種古怪的生命能量,人們喝醉,那麽你就要說出來。要用生命能量而不是物質的東西來作出選擇,這樣你才能拿到一些好東西。「讓我們到哪裡。」他們會到五十公里外的地方吃些荒謬的食物,對霎哈嘉瑜伽士這應是完全荒唐的事情。當我說「霎哈嘉瑜伽士」,亦包括女霎哈嘉瑜伽士。

食物這部分是aswadha。你不應對任何特別的食物有味覺。特別在法國,這樣說人們或許不喜歡,法國人是很誠實認真,或他對食物認識很深,我不知道他們製造真正好的食物有多遠,但至少他們認為他們吃得很好。

所以,要吃好的食物是一種好,是一種成癮,就像吸毒 — 你一定要吃好的食物。因此禪開展了他們稱為茶的制度。在茶裡,他們做什麽,我是說我曾經體驗,這真的對人是種考驗,對我還可以,但卻嚇怕其他人。在茶裡,不管有什麽儀式,他們都給你茶,那些茶是很苦的,我們可以說像金雞納鹼,提昇至力量108,就像這樣,他們很友善的給你,以這種儀式應對你,你必須拿它,他們先說︰「看著杯子,不要思想。」他想透過杯子令你有無思無慮的覺醒狀態,我不知道有多少人能做到,但這種茶,你只要喝一口,你的舌頭就不好受。為補償你的不好受,他們給你一些甜點,再次很甜的提昇至力量108,這種甜味甜得變苦,那麽甜。這樣做只為征服舌頭。禪必定想最好給他們這種沒有茶的茶,只為令你的舌頭真的感受到這種震撼,因此,在此之後,你能吃任何你拿到的食物。這就是為何你必定知道,日本人什麽都吃,他們已解決他們食物短缺的問題,因為他們什麽也能吃,他們只要釣一些蟹或一些蝦,把牠們像花生般剝掉殼,再吃掉。我想禪已為他們解決這問題,因為他們有食物短缺的問題,他們就是這樣能什麽都吃,他們能吃樹皮,吃蛇,吃蜥蜴,吃青蛙,什麽都能吃,所以禪解決了這個國家吃的問題,我想,因為你已經沒有味覺。

但說到食,我想全世界最差要算是印度人,他們對食物是最挑剔的,因為他們的女人寵壞他們,她們都有好廚藝,她們知道怎樣用烹飪來好好操縱丈夫。她們為丈夫煮食的方式,你要明白,男人都想吃印度菜。即使他們旅遊全世界,也要吃印度菜,他們不能克服舌頭,這是對印度菜很大的制約,我也不知道他們怎能擺脫這種制約。絶對的,基本的是重要的。聖雄甘地在靜室中曾盡力嘗試克服,他常常提供難吃的食物,煮沸的食物,上面加芥末油,沒有人能吃,生的!他常常都要人吃這種食物,不單如此,他還要人清潔浴室,厠所,清潔一切,那麽你就能克服鼻子,你就是需要這一切。

因為很多人在印度進食時會放點東西進鼻子,他們能聞到一切氣味,所以他們的舌頭和鼻子都是過度敏銳,卻不是眼睛,不是他們的眼睛。就眼睛而言,我要說日本人和中國人是最敏銳,西方人也很敏銳,因為他們不喜歡看到任何骯髒的、污辱的,醜陋的;印度人則不介意看到骯髒的、污辱的和其他,就像狗和你稱呼的…馬匹或水牛。他們能走過任何污辱和骯髒的地方。他們什麽也不介意,任何醜陋的,醜陋的建築物,醜陋的衣服或什麽,對他們都可以,不介意,對他們的眼睛完全沒問題。唯一是廚房必須清潔,他們時刻都在廚房。因此,我們不要向印度人學習這些壞事物,他們有些好東西,但也有些很壞的制約。印度人以外,次之我想要算是法國人。但若你吃英國菜,你能變得頗好,因為英國菜是沒有味道的。

我在任何地方也沒問題,因為我想我完全沒有味覺,我能吃任何食物,也能吃以任何方式烹調的食物,都沒問題,我不在意有什麽食物已經煮好,什麽還未煮好。但若你與一些法國人在餐館裡一起吃晚飯,他們會花四十五分鐘來決定吃什麽,這是何等浪費精力!只為決定吃什麽就花四十五分鐘。不管如何,吃什麽有何了不起?食物全在這裡,每個人也只能吃這麽多。因此,對霎哈嘉瑜伽士而言,放棄「我要吃這個」這種想法是很重要的。首先,沒有人應該問︰「你想要什麽?」對我也一樣,我不喜歡人問我︰「你想要什麽?」這種問題,因為這樣我就要想想怎樣回答,我只想處於無思無慮的狀態(Nirvichara)

因此,這是一種我們不能明白的大考驗︰我們對食物有太多依戀。食物進入胃,不單如此,它也破壞我們的導師制度,也破壞我們的肉身,所以我們要試試不看食物。有人告訴想發展Gurupada的人要禁食,因此他們不應禁食。他們通常都沒有禁食,因為他們想著食物,所以沒有禁食,我是說,禁食即是你進入nirvichara(無思無慮知覺狀態),沒有想著食物,但他們卻時刻都想著食物,那麽禁食就沒有意義了,不管你有否進食,都是沒有分別,你的思維不停的想著吃,你開始想︰「我什麽時候結束禁食?我到哪裡吃,吃什麽?」

所以最基本的是我們要擺脫我們的習慣,我們的制約 — 我們想要什麽,我們想吃什麽。我們要恰當合適的訓練孩子吃的習慣 — 沒問題,有時沒有盬,有時沒有糖,不要緊,有時什麽也沒有,不要緊。對霎哈嘉瑜伽士而言,沒什麽是重要的,你可以多天沒有食物而活下去,沒有問題。

對霎哈嘉瑜伽士而言,沒什麽是味道和飢餓,唯一的飢餓是要淨化,要清潔。這是一種污染我們思維的東西,我們要說,我們時刻想著食物。即使在俄羅斯,我發現人們帶著所有印度物品,他們煮印度菜。而我,這個可憐的傢伙,什麽也不能吃。所以他們為我煮食,為我帶來一切,以為我是印度人,但他們不知道我是禪,我不能,我沒有味覺。

我們要克服味覺,這是對你自己的實驗。除非我們內省,做實驗,不然我們不能昇進。因為雖然靈量已盡它的最大努力,但你的制約太大,它不能穿透,不能令你進入導師層次。

若你看看所有這些導師的人生︰他們結婚,生孩子,過正常人的生活,但就他們的個人生活而言,他們絶對是不執著的人。因此,最先的不執著應是來自食物,不管你喜歡什麽食物,你就要不吃這種食物,這是最佳途徑。因為已經因為喜歡某些…就如若有人喜歡冰淇淋,他必定已經破壞他的肝臟,因此,現在就放棄吃冰淇淋吧;若你喜歡意大利麵,放棄吃意大利麵吧;若你喜歡什麽,就放棄它吧,不要要求要它,完全不要吃它。因此,你看,你的思維就會對它有點不執著。我想,若你以合理明智的方式來做,要實現這種不執著是很容易的。只要試試懲罪你的身體。你要明白,若你是自己的導師,最好是完全控制你的身體和你的制約,你要以這種方式對待你的身體。有人告訴我,很多嫁到外國的女孩仍煮印度菜,也仍吃印度菜,這很可惡,她們應捱餓。若她們捱餓…例如約五、六天或甚至八天,她們就會什麽食物都吃,這就是為何要禁食。

我們要調節自己,適應任何食物。若你想生存,就什麽都要吃,當這是問題去擺脫這個簡單的制約 — 即吃你喜歡的食物,而不想吃其他。我想,作為女霎哈嘉瑜伽士或霎哈嘉瑜伽士,連擺脫這些小事也不能,又怎能稱呼自己為霎哈嘉瑜伽士?我不知道,他是很asahaj。因為有天我遇見一個女士,我說︰「什麽事?你到過哪裡?」她說︰「我到處找某些印度食材。」我說︰「你怎能在西班牙找到?你不會找到。」「為什麽要找?」「他們想我煮印度菜。」「好吧,沒有這些食材,你不能煮印度菜?有何需要老遠的花一整天去找一種名為hing小食材?」它有一個大名,只是很小的東西,為找它,她到不同的地方。對霎哈嘉瑜伽士而言,若他們是霎哈嘉(Sahaja),任何在手邊的食材,他們也能煮出美味的食物來吃,這顯示什麽?這顯示sagacity,顯示trupti(滿足),顯示你的滿足感,這是導師的一種彰顯,即他是滿足的靈,他自我滿足,不介意。

現在,例如,有些人,特別是西方人,感謝天,他們沒有被他們的妻子過度寵壞,他們沒有太多制度,什麽都吃。我曾見過,當他們來印度之旅,所有印度人說︰「他們提供難吃的食物,這些可憐的傢伙在吃這些難吃的食物,說三道四。」我問他們︰「你最喜歡哪個地方?」他們說︰「巴摩普雷。」我說︰「呀?他們說巴摩普雷的食物最難吃,每個人都在投訴。」「不,不,巴摩普雷最好,因為我們可以在河流裡沐浴,可以唱歌,我們都很享受那裡。」你看,這是一事的徵兆,要擺脫你對食物的壞習慣。                                

第二部分是你的身體想舒適。我必須祝賀西方的霎哈嘉瑜伽士,他們或許來自不同的生命軌跡,我必須說,印度人要向他們學習,他們或許來自不同位置或身份地位。在旅途中,他們全都享受靈的舒適,他們沒有要求︰「我沒有椅子坐,我沒有床睡,這裡我沒有恰當合適的物品。」就這樣,你要明白,你會意識到肉身的舒適不重要,我們只是寵壞我們的身體,沒有需要這樣,完全沒有需要。你把身體放在任何地方,它自會睡著,若你兩晚都不能入睡,好吧,就如我們這裡,一晚或兩晚放點音樂,你自會入睡。(笑聲和掌聲,因昨晚Nishat Khan表演時,全場的人都睡著了。)

這是第二點,就是我們要放棄肉身的舒適。而第三點,我想西方人在搖晃的是他們唯物主義的態度,唯物主義的態度和他們對眼睛的喜愛。因此,他們其中一個是最差的,我是說差中最差的是你永遠都不應該有,是那麽大的污點,就是你有色迷迷的眼睛,諸如似類,這是毋庸置疑,對男人或女人都是毫無疑問,他們完全不是霎哈嘉瑜伽士,他們必須有很潔淨的眼睛。

這部分還可以,第二部分是貪婪,淫欲和貪婪。當然,當你擁有霎哈嘉瑜伽,或許沒有淫欲,但仍有貪婪,很多人因此迷失了。

我可以說印度人沒有淫欲的問題,但他們仍有貪婪,貪婪的問題,即是說他們想買一些像收音機或必須買的電器物品。若他們到海外,他們一定買一點什麽,這還可以。若你買到,好,沒問題;若買不到,也好,沒問題,就是要有這種取態。但對西方人,你要明白,他不喜歡放棄他的傢俱,這些傢俱是他曾祖母擁有的,雖然他不能坐上去,因為傢俱太舊,若他坐上去,傢俱會破裂,但為了炫耀,他必須保留它︰「我的曾曾祖母給我這張獨特的椅子。」就印度的標準而言,這是件費棄的舊物,絶對是件費棄的舊物。因為它沒用,你把它放在繪圖室,沒有人會坐上去,它看來質地很差。但按照西方的思維,物品越舊越好,不管它是垃圾還是什麽,他的房子會有很多費棄的舊物,像它們會很暢銷。因為他們對物質有很精微的唯物主義取態︰「若我出售它,會很暢銷。」因為必定有另一個瘋狂的西方人喜歡買這件垃圾,你明白嗎?你最好把家裡的這些垃圾抛掉,因為天知道有多少人用過它,它就像在你房子裡的墳墓,它是墳墓。

還有古董珠寶,古董珠寶是另一種瘋癲,古董是…你可以說是西方人的一種時尚或癖好 — 古董。對我們而言,沒什麽是古董,因為我們仍然製造古老的,漂亮的物品,所以印度人不明白古董的價值,他們不明白為何這些人會瘋狂的追逐一些破爛的,損壞的,骯髒污穢的物品。但西方的思維就是以這種方式養育成長。現在,在這些古董,我曾看到…有次我到某人家裡,他以極大的榮幸請我坐他的椅子,我一坐下,我想有蛇和蝎子在咬我,我嚇了一跳,站起來,說︰「這是什麽?」他說︰「這是我的曾曾曾祖母的椅子,你看,她給我這椅子。」我說︰「它會破損,我還是坐在外面。」

這是對古董的過份狂熱,這些人怎會有這種行為是令人難以置信。在印度有個笑話,有個名為Premchand 很偉大的作家,他寫兩個英國人走在Benares 的路上,他們被lota(金屬壺)碰撞到,這金屬壺是用在浴室裡,壺跌在他們雙腳上,它跌在他們的雙腳上,他開玩笑的說︰「所有官僚都拜倒在雙腳前。」意思是那時候的所有印度官僚,通常都拜倒在英國人腳前,他開玩笑,但不要緊。那個英國人看著這壺,很生氣,他們立即想訴諸法律,「你要上法庭,你要到警局,我們要因壺跌下撞到我們而報案。」有個很聰明的人,他懂英國人或西方的思維,他說︰「先生,你知不知道這個金屬壺很值錢!」他說︰「什麽?」「因為這壺是偉人Akbar用過,是古董。」他說︰「真的嗎?」「真的,你知道,你只要不與他們爭辯,要他們給你這個。」他用印度語告訴他們︰「我愚弄了這些人,告訴他們這壺是Akbar的,你們要用這來愚弄他們。」接著他們說︰「好吧,我們會原諒你,不會告上任何法庭,只要你給我這個。」他們說︰「不,不能給你。」他問︰「為什麽?」「因為這是古董。」在印度,你不會找到任何人愛護尊重古董,特別在Benares,沒有人會在意。所以他們說︰「真的?」「真的,它曾是Akbar的,我父親和我先祖曾與他一起工作,所以他給我們這個,很抱歉,我們不能給你,你要明白。」「不、不、不,請給我,我們不會抓你到警局。」「好吧,你出個價吧,什麽價錢也可以。」就這樣。那時候,他們付了一千盧比,這金額相等於現在的一千萬盧比。他們付錢,這些英國人付錢給他們,買了這個與Akbar或任何人一點關係也沒有的

所以這種對古董的狂熱要從我們思維裡消失,這是種我們內在建構好的思維,我們常常談古物,或許是因為戰爭或是什麽摧毀一切,不管是什麽,只要是古老的東西就很漂亮,很好,而現在我們沒有製造好東西,或許是這個原因。但現在我們在製造好物品,我們能製造好物品。現在在英國,我很驚訝古老工藝再次興起,我到的每一處,古老工藝都在興起。所以愛護古物,即是說你只是停止令古老工藝復甦,因為你要付很多錢買古董,今天製造同樣的物品不能賣同樣的價錢。這樣就摧毀我們的創造力,我們的手工藝,亦摧毀我們的整體…我想是我們生命的品質,就是因為我們瘋狂的追逐古董。

任何古董都是好的這個想法要從我們腦袋裡消失,這只是很表面虛假的價值 —  若你真的看看它。因為人們以為古董是很貴的,這只是銷售手法,人們感到這很貴,那很貴,所以穿戴一些愚蠢的東西是很了不起的,還說︰「這是古董珠寶。」四處走動。我是說天知道有多少人用過它,穿過它,那個人有什麽感覺。

我們要明白,這種在我們腦袋裡的制約︰「我們要有一些古董,要保留一些有這種價值的物品」,我是說這些問題過往從未出現,因此沒有任何書籍有記錄過,任何導師的書籍從沒有寫下︰「不要在意古董。」他們有寫下︰「不要喝酒,不要吸煙。」和其他會破壞你的臍輪的事物。他們有記下這些事物,但卻沒有記下︰「不要對古董太過在意擔憂。」你要明白,我發現現在有這種狂熱,因此我們要告訴人,要小心。此外,我感到人們對毒品趨之若騖,或許是因為他們用太多古董,那些古董裡的亡靈必定逮住他們。就是不明白人們為何那麽憂鬱,時刻都在哭,哭泣。

所以我們對這些物質的制約要完全清除,當然,我是說在某些國家,我們要說一些古董造得很好,不要因為這些物品是古董就必須愛護尊重它們,但若是因為它有審美的真正價值,這還可以。我們要先看看任何物品的生命能量,若生命能量好,我們才接受,不然就不要接受,因為我們有生命能量的語言,我們要運用生命能量的語言。一旦你開始運用生命能量的語言,你會很驚訝,你如何知道應做什麽事情的完整圖像。

所以要擺脫這三種制約,對我們的身體是很重要的。對霎哈嘉瑜伽士而言,最差的是以為自己病了,這樣會令霎哈嘉名聲受損。若你仍感到自己生病,最好離開霎哈嘉瑜伽。因為你一是痊癒,一是你不是霎哈嘉瑜伽士,二擇其一。若你是霎哈嘉瑜伽士,你要看到自己痊癒,若仍有某些問題,不要緊。現在,例如,我知道自己有些問題,因為霎哈嘉瑜伽,因為我作為母親的身分,作為太初之母的身分,我要面前一些肉身上的問題,副交感神經運作的問題,但我經歷了,我接受了。你要接受你的身體就是這樣,你不要像這樣說︰「我不舒服。」和「我有些不妥。」像老太婆般不停抱怨,首先,永遠不要想你老了,永遠不要想你已經變老或你不好。看看你的母親,我從不這樣想。昨天你們一半人都在睡覺,我卻仍很留心聽音樂,今天我再次在這裡很留心。

若你有導師,你就要有這個形象︰「看看我們的母親,她那麽老,她頻繁的出門遠遊,她做了那麽多工作!」好吧,你或許會說︰她是太初之母。但你們也有少許力量,這少許力量透過你充足的活力顯現出來。若你沒有活力,仍感到很弱,即是說你不是霎哈嘉瑜伽士。所以只要請求,請求任何數量的精力,你就會有精力,這份活力,必須要有。

現在,我會說,就肉身而言,你要知道,你們全都越來越年青,不是愚昧的年青,而是引力,年齡的引力。實際上,我見過出生已有自覺的孩子,他們很嚴肅,不會做任何沒有尊嚴的事情,他們從不會…我從沒有聽過他們說一些…女霎哈嘉瑜伽士之間有閒聊的壞習慣︰「吱喳、吱喳、吱喳、吱喳、吱喳。」這是很壞的習慣,這顯示她們仍有很多缺失,只穿上莎麗或額上點上紅點不代表你就變成女霎哈嘉瑜伽士。首先,什麽是引力?你只是有需要時才說話。我見過生來已有自覺的霎哈嘉瑜伽士,他們像這樣站在我面前。他們說話不多,說的都是漂亮的話,還會說些你時刻都能記起的話,他們只是不會不停的浪費什麽,他們極之順從聽話。從他們身上,我們能知識他們是生來已有自覺,以及導師原理是怎樣運作。我們是否有同樣的言行舉止?還是我們在做著一些對我們昇進不好的事情?因此,即使來霎哈嘉瑜伽後,若你不努力內省,你就錯失重點,你要時刻都與你的導師作比較。

一切事情都要以新的觀點來理解,我們是霎哈嘉瑜伽士。霎哈嘉瑜伽士首要的是要有愛。首先,對別人有愛,不是對自己,若你時刻只擔憂自己︰「我的身體是這樣,我的事情是這樣,我要做這樣那樣的事情。」那麽你就是不愛人。你有否看到別人的舒適?你有否感受到其他霎哈嘉瑜伽士的憐憫慈愛?你有否感受到︰「我可以為他們帶點什麽?他們缺少了什麽?」你有否成就到?你有否盡力幫助他們?首先是所有霎哈嘉瑜伽士。

現在霎哈嘉瑜伽士是不同的,我見過很多霎哈嘉瑜伽士支持非霎哈嘉瑜伽士,還想貶低霎哈嘉瑜伽士,這是很錯的。你屬於這個新族群,不屬於這個新族群的人,若他們襲擊任何人︰這是你的雙手,你的雙腳,你的頭,若他們襲擊你身體這些部分,你有責任幫助他們而不是幫助別人。這個人或許有點出錯,不要緊,這裡你不用顯示公平競爭,在這地方,你要完全支持霎哈嘉瑜伽士,你或許遲些才糾正和告訴這個人︰「你不應這樣做,這是錯的。」

這份尊貴,這份理解體諒只能透過沈默而來,若你時刻都吱吱喳喳,不停的說話︰「吱喳、吱喳、吱喳、吱喳。」這樣永遠不能令你成為有深度的人,你只會在空中飄浮。所以現在女人最好mauna,保持沉默,只保持沉點,她們時刻都想說話,我聽過所有領袖都說這是女人的大問題,她們只是不停的說故事,說故事。若你請她們來演講,她們就開始顫抖。你們多少人能演講?女人?若你明白你沒能力演講,最好也不要說話。你應有能力演講 因為你的母親是女人,她能演講,為何你不能?你就是不能。

若我要你站在這裡,你會顫抖,我知道會這樣,但若說到喃喃終日的靈,你就會出現在裡。這是女人要很小心的事情。因為今天是導師崇拜,我要告訴你,不是以母親而是以導師的身分,就是若你要昇進,最好是停止說話︰「Maunam sarvatha sadhanam」。「Maun」是保持沉默。它給你各種才能,只要保持沉默。若某人說話太多,只要保持沉默;若某人想批評別人,只要保持沉默。這是你的沉默,你的權利,你的領域,就是你能保持沉默,只靜觀這個人。若它來了,就回答,那麽你就能好好的回答,若某人想攻擊批評你,你只要保持沉默,要建立這份沉默,我們只有不要說太多話才能建立這份沉默。我見過,即使我坐在這裡,女人之間也不停的說話,這是很錯的,你要學習沉默安靜。就如昨天,我看到很多女士不停的進進出出。在教堂裡,你會否這樣?你不會。

教堂裡沒有基督,只有可怕的祭司坐在裡,但你什麽也不會做,只保持安靜,好好的坐下,我從沒見過有人走出走入,做各種事情,把孩子像這樣放在前面,讓他們睡覺,從沒有!你能否在教堂裡這樣做?在教堂裡看到這樣有紀律的人,而教堂卻是虛假人工化的地方。你現在在哪裡,這裡要有這份安靜靜默,這份理解體諒,這份深度,這份敬畏。但因為我們仍未發展這些導師的品質,若我們已發展它,事情就能立即成就,你能在你的言行裡看到你的引力。

不要浪費我們的注意力,討論某人,討論其他人的性格,這些事情與我沒任何關係。我們有否與這隻手討論另一隻手的性格?討論有關婚姻這類事情?婚姻只是…在霎哈嘉瑜伽,並不是那麽重要,有些人放太多注意力在婚姻上,你看,婚姻變成件頭痛事,接著︰「我的婚姻又怎樣?」十分鐘後再遇見這個人︰「我的婚姻怎麽樣?」十分鐘之後,「我的婚姻怎麽樣?」你想跑掉,我是說,你看,這樣令人變得像躁狂,「我們該怎麽辦?」

整件事情是視乎情況而定,整個編排視你怎樣成婚。你已來霎哈嘉瑜伽,你是sanyasis(隱士),某程度上你不是已婚的人,你只與霎哈嘉瑜伽結婚,它是你的丈夫,你的妻子,而所謂的丈夫和妻子就在裡。若你不是霎哈嘉瑜伽士,你就是未結婚,這是肯定的。在霎哈嘉瑜伽,太多注意力放在婚姻上,我曾經見過,婚姻,在來霎哈嘉瑜伽前,婚姻是個玩笑,每三天就有人離婚,人們會跑掉,做各種事情,當他們在來霎哈嘉瑜伽之後結婚,他們是全世界已知最浪漫的人!我是說他們全是羅密歐或朱麗葉,我只是不明白,即使在印度的村莊裡,也有人投訴︰「這些是什麽人?我是說他們完全沒有常識,他們四處走動的方式,他們是聖人嗎?」

這份神潔,這sanyasta,這種禁慾主義要表達在我們的婚姻生活裡,我不是說你不能與你的丈夫有關係,是要以很隱秘的方式,要是極之隱秘,不應是這種浪漫主義了不起的事。若你做這種荒謬事,你會破壞西方的整個霎哈嘉瑜伽。因為裡有這種想法,你要明白,你墮入愛河,你就會下跌,此其一。你會下跌但你卻想上昇。對丈夫和類似的事情的執著依戀和擔憂,我是說,若你是霎哈嘉瑜伽士,可以與各種類型的丈夫和妻子相處,你應能做到。我是說,我知道這是很簡單,這是…丈夫是習作,妻子是習作,就這樣。你研究一個人,他是那種類型的人,但為此,你要處於旁觀見証的狀態,你要觀看,你要不依戀執著,所以,在婚姻裡,你要不依戀執著。

但相反,我發現,剛結婚,他們立即為自己安排某種蜜月,或類似的事情。我不知道這種想法怎樣爬進來,這是來自對事物舊的制約。蜜月後,他們來說︰「母親,這段婚姻不會成功。」所以最好還是慢慢和穩定的發展,然後才作決定。因為你只是跳進蜜月的狀態,回來後說︰「母親,這個,我已開始去想,而我不去想。」我認識一個女士,她與一個印度男士一起跳進婚姻裡,在前往澳洲的途中,在新架坡,她打電話來︰「母親,我不認為這段婚姻能成功。」而在這裡,每個人都向我投訴︰「母親,這兩個人的言行舉止令印度人頗為尷尬。」因此,你要向印度人學習羞恥心,他們從不…在印度,丈夫和妻子從不坐在一起,這樣做是被視為壞行為,你也不要有這種行為。即使在崇拜裡,或其他場合裡,他們公開的坐在一起,有什麽需要在公眾場合展示你們的關係?這只是私隱。此是其中一件事情我們…若你開始明白事理,就會有恰當的調整。在公眾場合,男人要與男人一起,女人要與女人一起。

但女人或男人,不管他們有什麽缺點,都不應帶回來。就如我會說男人有嫉妒,他們權力取向,他們討論領導地位。若你告訴他們,你不會是領袖,他們會感到很震驚,好像他們認為領導是很實在的,從來最大的虛幻就是領導地位。在霎哈嘉瑜伽沒有什麽是領袖,這只是個玩笑,而你的母親是很懂耍大把戲,所以要小心,不要對此有幼稚的想法,你要明白,這個大把戲持繼不停,這只是測試點。若我錯誤的測試你,你可以告訴我,但我想這運作良好,因為我能好好在這層面測試人,當人騎上自我的馬匹,我立即就知道。

因此,你思維的態度要不同,你的先後次序亦要改變,我們的先後次序要改變。什麽事情對我們是優先的?首要是我們的昇進,這是最優先的。為我們的昇進,什麽需要做就要先做。若你要懲罰你的身體,沒問題;若你要懲罰自己,沒問題;若你有制約,擺脫它們吧。只要內省,這是自覺,就是要認識自己。當你認識自己,知道自己緊握著什麽,只要完全移除它,以你喜歡的方式解決它。你要明白最重要是你的肉身、思維和你的一切都應是你的奴隸,沒什麽能控制你,你應在一切之上。你的身體竟敢要求什麽?你的思維竟敢告訴你什麽?這些制約怎樣在你身上運作?「我是霎哈嘉瑜伽士,我超越一切。」就像蓮花從池塘裡長出來,你亦已經迎上來。

我們有那麽多證據顯示你是有自覺的靈,我會向你展示一些照片,照片裡有光,我能把光射在你身上,他們全是開悟的人。當我在場,若你變成光,你也要把光帶到外面,不單只是我在場,當你出外也要有光。其中一個原因,我想,當我告訴人一些事情,他們會想︰「母親在說誰?」卻從不會想︰「她在說我。」若你看到這一點,這是你唯一能滲透你內在的途徑,「母親在說你,她親自糾正我,她在告訴我。」只有這樣才會滲透,才會成事。優先次序要改變,首要是你的昇進,你的靈和霎哈嘉瑜伽。其餘都無關重要,沒什麽是重要的。

接著是對無所不在全能的力量的信任,這份力量照顧我們,它是很重要的。這次音樂家老遠的來,我要告訴你他們旅程中的故事,他們來,說︰有來自基輔的火車,他們買了火車票上火車,卻要在匈牙利的邊境前下車,他們不知該怎麽辦,他們沒有簽證,錢也不多,他們想︰「我們在火車上。」他們說︰「不,我們要走到布達佩斯。」他們不知道在哪裡,就站在馬路上,但他們全都在笑,很享受︰「必定是有某些補給品給我們。」沒有人感到自己有麻煩或什麽,那麽順服委身︰「但忽然。」他們說︰「海關人員來了並包圍他們。」他們問︰「什麽事,你們為何帶著這些袋和行李來這裡?」他們再問︰「你們為何要來這裡?」他們答︰「我們為一個演奏會而來,我們是音樂家。」他們一些人開始散去。

接著他們給他們自覺,有六個人得到自覺,現在你能相信︰愛的力量,那些海關人員給他們自己的車輛,把他們帶到另一邊,這種事從未發生過,試想像!這就像削去他們的權力,我告訴你,你是否能以這種態度對待海關人員!但事情的確發生了,他們到另一邊,把他們留在裡,他們不知該怎麽辦,他們想去布達佩斯,要行約兩公里才能到車站,所以他們就在裡等,他們說︰「母親,或許是你派來的,兩個南斯拉夫人坐在可以坐四十九人的巴士來,全是空位。」他們截停巴士,說︰「這是什麽,你們為什麽在這裡?」他們說︰「這是我們的問題,我們要走。」他們走上巴士,當他載他們走,他們想和他交談︰「為何不載我們到米蘭?」他們懂應對,就這樣,他們到了米蘭。這是那麽不凡。

所以你要對自己,對這份圍繞著你的力量有完全的信心,一旦你有信心,你會意識到它對你是那麽有用,那麽仁慈。與此同時,若你想想,它也可以很富傷害性。

所以不要聽信任何導師ninda,意思是任何說你導師壞話的人,只用手掩著你雙耳,絶對要立即做。我知道有個人這樣做,他得了癌症,另一個現在則在監獄裡,再另一個則在那裡。所以任何人說這些話,你只要掩著耳朵,因為現在你知道誰是你的導師,所以你永遠都不要傾聽任何批評你的導師的人。

有天有個男士問我一個問題,他是記者,他說︰「有人說你為自己建造了一所城堡。」我說︰「我付錢買的,我也要建造它,那是個可怕的地方,這毋庸置疑,那裡只有霎哈嘉瑜伽士能留下,我不在裡,這是最精彩的。」我就只是說了這些話。相反,他們卻從不會去問任何導師這類問題,因為門徒會說︰「是,那又怎樣?我們想給我們導師錢,想給他這些那些物品。」他們從來不問。但透過霎哈嘉瑜伽,或透過我,我治癒很多患有不治之症的人,我可以這樣賺錢,只要治好一個癌症病人,我就有足夠的金錢建造一所城堡,只靠自己。所以當有人這樣說,你應該要問︰「你知否她治好多少人?若她是醫生或假導師,你知否她能收取多少錢?她能從這些病人賺取多少錢?」那麽,他們就會明白。你要明白,因為他們是物質取向,所以才像這樣說話。他們的態度很不一樣,所以請他們離去是最好的。因為我見過這些報章的人不停受假導師的門徒煩擾,他們只是不能批評,不能說一句這種假導師的壞話。而我發現,霎哈嘉瑜伽士仍缺乏對自己的信心,仍不能堅持自己的權利。什麽要堅持的事,你就必須堅持。例如,若有人冤枉我,你要堅持,說︰「沒可能,不是這樣。」我見過有些問我有趣古怪問題的人,他們也是霎哈嘉瑜伽士。

所以第一部分是我們要看到自己對靈性有多敏銳,我見過霎哈嘉瑜伽士支持一些負面的人,你甚至不能忍受這些人。對他們而言,這個人很了不起,而一些很好的人他們卻不能分辨出來。那有什麽用?你的電腦是那麽靠不住,你會做…我是說作為霎哈嘉瑜伽士,若你有這種電腦,飛機就會上上下下。因為他們只是用顛倒的方式來判斷事物。在霎哈嘉瑜伽的好人,他會有生命能量,他或許很單純,或許很謙虛,或許並不大富有,或許沒受太多教育,或許不是來自好的大學或什麽,但你必須看看這個人的生命能量,這個人有怎樣的生命能量,那麽你才來判斷。取而代之,若你以一個人是否很能說話,能說好話,很有學問,或類似的事情來判斷,這不是重點,重點是他有怎樣的生命能量。一旦你看到這些生命能量,以生命能量來判斷他們,你就是霎哈嘉瑜伽士,不然,我完全不會稱呼你為霎哈嘉瑜伽士。對導師而言,這很重要。我見過有時即使是領袖也支持極之可怕的人,這個人我甚至五分鐘也不能忍受。但這裡,導師派他來找我︰「啊!母親,他是那麽好,你知道嗎,他捐了很多錢,」不要緊,你捐錢,那又怎樣?誰要他捐錢?現在他應停止再向我們捐出亡靈,我們不想要他的亡靈,就是這樣。

當你說這個人不好,那個人不好時,你要有正確的判斷。但大多數的導師都被逮住,他們很有野心,若某人不聽他們的話,或某人想在錯誤的時間演講,有人說︰「你不應這樣說話。」諸如似類,他們就會生氣,他們脾氣很差,會挑釁人,有時會說一些事情,一旦有人有反應,他們會說︰「你是壞的霎哈嘉瑜伽士。」不能這樣。

首先,導師或領袖要很溫和,很和善,很好,他要沒有任何要求,不會要求什麽,從不要求什麽。任何有要求的人不可能是導師。尊重是贏得來的而不是要求得來。因此,若你明白,一切都會好好成就 — 一旦你在昇進中,智慧中,意識中和你的靈中昇起,這些事情自動發生,你不需要要求什麽,不用請求什麽,不用投訴什麽,一切都會成就。你得到所有迦南仙眾,所有天使照顧,祂們就在這裡,你在台上。但若你只是在半路,他們就會戲弄你,你看,他們玩把戲,令你猶豫,令你出問題,你到這裡那裡,所有這些事情發生,你就會問︰「母親,這些事情怎會發生?」因為祂們也是愛開玩笑的人,所以他們向你玩把戲,為你製造問題,只為令你明白你在做錯事。

我們在台上,那裡漂亮安全,一切皆備,我們要給全世界這種了不起的東西像霎哈嘉瑜伽,它是為解放全世界而設。就如你所知,我也希望你知道自己的責任。我們有很多事情要知道明白,作為導師,我們要是怎麽樣,要有怎樣的言行,要怎樣成就事情。現在,我在很多講話裡告訴了你很多導師的事情,但今天的講座,我只說,首先,要有導師制度,你要完全謙卑。現在,而我,我要說,我太簡單,我是摩訶摩耶,所以你要非常小心,不要對我太隨便,你不能這樣。若你對我太過隨便,即是說你不是門徒,門徒要與導師保持距離,你就是不能太隨便,每一次走進我的房間,長時間坐在那裡,與我閒聊,不能這樣。你沒有這份權利,只有我呼召你,要你來,你才能來。

你不應強迫導師做什麽︰「請來,聽我這些話。」或「這樣做!」不應這樣說話。例如,昨天沒有人告訴我會有這些音樂節目,或一切已經安排好。你要向你的領袖報告一切,或向我報告,所有你想做的事情。要完全透明,就如這隻手知道那隻手做的一切,另一隻手知道那隻手在做什麽,同樣,每個人必須互相認識。

導師亦不應互相嫉妒,我這樣告訴你是因為我發現有某些嫉妒。當他們談話,有一點點︰「哈,雖然他很好,但這樣那樣。」當他們享受共處,因為他們已經到達某個層次,他們明白。「我們就是在這個層次。」當他們完全享受共處,比任何人都欣賞對方,導師的陪伴,與領袖一起,若他們享受共處,就沒有嫉妒,沒有爭吵,不會出問題,只享受共處,那麽,他們應該知道自己已變成導師。

他們全部人都從未爭吵,他們互相支持,實際上,是一個原理一次又一次誕生。只有邪惡的人才爭吵,不是似神的人。他們亦會批評有自覺的靈,或降世神祇,但卻不會互相批評。很令人驚訝是邪惡的人雖然互相爭吵,還互相嫉妒,但卻不會互相談論。但在這裡,我發現在霎哈嘉瑜伽,我們有自由,是自由,不是離棄,是有上天完整規章制度的自由,與我們一起,我們要知道這是上天的律法。

我們現在坐在像一個大vimana裡,像飛機,我們要在美麗的地方著陸。首先,我們要在心裡發展謙卑,完全的謙卑和順服委身,這很重要。除非你有謙卑和在心裡順服委身,不然你不能喚醒導師原理。首先你要是門徒,然後才是導師,你要發展謙卑。若你愛我,尊重我,謙卑就很容易到來,這不單有愛,還有尊重,必須要有尊重,那麽別人也會尊重你。

願神祝福你們!

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