摩訶濕婆神崇拜
意大利 基安奇安諾泰爾梅(Chianciano Terme)
1991年2月16日
今天我們聚集在這裡敬拜至高濕婆神。至高濕婆神在我們內裡反映為濕婆神，反映為靈。祂反映在我們的心裡。你們也知道，我們生命的目標是要達致靈這個狀態。
某天我閱讀了一些書籍，是關於它是怎樣達致，怎樣達致自覺，怎樣知道靈，人們是怎樣受折磨。基於一些不明的原因，他們首先被要求否定、蔑視、責難自己的身體。若身體想要舒適，便要先睡在地毯上，而不是在床上，這仍未足夠，要從地毯轉到睡在地蓆上，還是未夠，接著從地蓆，或許要移到大地之母，睡在大地之母上。若身體仍未妥當，你便要睡在石頭上。雖然喜瑪拉雅山很遙遠，因為濕婆神是住在kailasha，因此你跑到喜瑪拉雅山，睡在冰塊上，這些都是最低的要求。
跟著有人說你喜歡吃得好，吃得昂貴，也吃得很多。好吧，首先，你拒絕一切你喜歡的，一切你喜歡的。例如，意大利人不能吃意大利粉，要拒絕吃意大利粉。這還不夠，你開始吃很苦澀的食物。在禪宗的系統裡，他們給你吃像奎寧的藥物，令你提昇至力量108，它是很苦又或很甜的東西，以便考驗你的舌頭。因為你仍有胃，所以若你吃得過量，便要斷食一天，若還未夠，便要斷食七天，再四十天，我是說一個月只有三十天，斷食四十天即是說你已經完蛋。這就是你為達致nirvana(涅槃)而作的苦行，但是你能取得涅槃只是因為你已經完蛋，已經死了。你要明白，你甚麽也沒剩，只剩下骨頭，這些骨頭便成為nirvana，最終死亡伴隨而來，你完蛋了，這就是nirvana，毋庸致疑。
你不住在房子裡，因為房子很舒適；你放棄你的妻子，你的孩子，放棄每一個人：只穿上一種衣物，就是像把一塊布繫上身上，還要走去向人布施。穿著這種衣物仍出問題，因為仍有衣物貼附著你，所以你跑到喜瑪拉雅山，哪裡沒有人見到你，你把衣服脫掉，在寒風中不停的顫抖，那麽你便達致涅槃。為著要達致涅槃，你先用這些方式來摧毀你肉身的需要，你告訴你的身體︰「不，甚麽也不用做，只要達致涅槃。」
其二是摧毀你的思維，思維帶給你意識，帶給你喜樂。例如你想擁有某些…，某些很過分的需求，所以要拒絕這些需求，拒絕它們。任何思維告訴你的東西，都要對它說︰「不、不、不。」梵文sholka是這樣說的︰”Yat neti neti vachane, nigamo vacha”，你不停的說︰”neti, neti”，即「不，不是這個，不是這個，不是這個，不是這個。」接著你便可以談論—沒錯，只是談論nirvana(涅槃)。在此之前，你甚至不配談論涅槃。當我讀過這本書，我說︰「巴巴(Baba)，我放棄，實在太過分了。」
霎哈嘉瑜伽卻與它相反，就像建築物先建尖頂，才建地基。首先達是開啓你的頂輪，接著在頂輪的光中，你必須靜觀自己，看清自己。慢慢內省是最好的，透過生命能量去明白為甚麽，為甚麽我有這些要求？為甚麽我的注意力放在舒適上？為甚麽我的注意力放在食物上？放在我的家庭上，我的孩子上？我甚麽時候能達致最高？你開始內省，透過生命能量，你便知道自己有些不妥，你不會看他人，看他人有甚麽不妥，你只看自己，因為你要成就的是自己的昇進。
在古代，所有這些事情都是個別的去做。就像若有人開始走涅槃的路，他通常會到ekant，即一處偏遠的地方，遠離人羣，逃避人羣，甚麽也不做，實踐昇進，實踐自覺，只為自己，不為他人。這個人變得完全單獨，他不與人交談，不與人會面，坐在某處偏遠的山頂，向想見他的人擲石或說些難聽的話，永遠不與人見面。
霎哈嘉瑜伽卻不一樣，霎哈嘉瑜伽是整體的昇進，這種個人單獨的成就不能引領人們到任何地方。聖人當然想向人說，告訴他們關於自覺、神、正道、價值觀，但他們也被視為奇異古怪的人，因此他們受折磨，有人找他們麻煩。所以就個人的昇進而言，在霎哈嘉瑜伽的出現前，除了空談，他們甚麽也做不了。即使只談及它也是被禁止的。十二世紀前的印度，沒有人向大眾談及它，那全是梵文，很艱深的梵文書籍，只有少數胸懷大志的人才能讀到它，也只能向極少數人，很少很少數量的人解釋透露。完全不能給人自覺，一位導師只能有一個門徒，全都是一個人的昇進，一個人單獨的去成就。這個門徒被帶離羣眾，自己秘密的去成就，他或許唱歌，或許寫詩，或許談論它，他或許會說出他有甚麽喜樂，但他既沒權亦不懂怎樣給人自覺。
你看看自己現在的成就，你不需要放棄太多而得到自覺，你們既能大規模的去成就又能給別人自覺，你知道霎哈嘉瑜伽一切的精微知識。今天我要告訴你們更多你們要知道的知識，要知道這些知識是很重要的，因為就如練習霎哈嘉瑜伽的人所描述，他們上教堂，卻不是出自真心。靈是住在我們心裡，是濕婆神在我們內裡，所以我們必須對心認識多一點，這是很重要的。
你們都知道我們擁有的三條經脈︰Ida、Pingala、Sushumna(左脈、右脈、中脈)。在心裡卻有四條經脈。其一走往根輪，若你超越根輪，你便會進地獄。這就是為何他們說濕婆神是毀滅者，事實上是你要求自己的滅亡。當你要求毀滅自己，你便得到。我曾經說過，即使它摧毀一切，就如當花兒結出果實，花瓣就會凋謝—因為我已經摧毀了，我是說我摧毀了你很多東西︰你可以說這些東西是你的制約，你的自我，你的種族主義，你的狂熱。所有這些都在霎哈嘉瑜伽裡被毀滅。必須毀滅它們，美善才能顯現。
因此當你超越分際(maryadas)的某一個界限，你便步入滅亡。滅亡在四個方向被建立，因為有四條經脈。現在該做些甚麽？我們怎能阻止透過第一條經脈而來的毀滅，阻止走進地獄？
濕婆神其中一個品質是祂的純真，祂是極之純真，純真如小孩，純真的體現。所以我們要把我們俗世的欲望溶解，溶解在純真、純真的海洋裡。你必須把它溶解在純真的海洋裡。純真是要去欣賞，去理解，去享受的。就如你看到動物，牠們是純真的；你看到孩子，他們是純真的；還有花朵，它們是純真的。把你的注意力放在這些事物上。你要明白，當你走在路上，最好只看著三呎以內。你在三呎高度內看到所有花朵，所有美麗的青草，所有在約三呎的孩子是最好的。你不用看高於三呎的人，只看著三呎以內的高度。你可以看到一些人的腿，沒問題；這樣你就不用看不純潔的人的眼睛，把這個欲望在純真中溶解。純真的根輪是不會死的，不會完結的，只是純真，是正道，這是格涅沙的品質，它是純潔的。所以即使你在俗世裡，即使你活得像人類，即使你有小孩，你仍是純真的。
就像克里希納的妻子，有一次—祂先有一萬六千個妻子，接著有多五個。那一萬六千個妻子是祂的力量，那五個是元素。她們想向某些有名偉大的人祈福，我要說聖人來了，maharshi(大仙人)來了。她們想去見他，以示尊敬。在獲得克里希納的准許後，她們便出門，發覺河水瀑漲，潮漲令她們過不了河，她們回來，說︰「我們怎能過河？河水突然漲起。」
克里希納說︰「好吧，你們只要走去向河說︰『若克里希納是瑜伽之主，若祂對性是絕對純真的，請河水退卻吧。』」
她們說︰「我們怎能這樣？我們是祂眾多的妻子，祂在說甚麽？」於是她們走到河邊，向河說了這番話後，河水便退卻，她們都很驚訝，「這些話是我們的丈夫說的。」
她們過了河，敬拜這位仙人(rishi)，再回來，河水再次漲起，她們回去仙人處，說︰「河水漲了，我們怎能過河？」
他說︰「你們是怎樣來的？」
她們便告訴他克里希納的故事。她們向這位仙人餵食食物和水果，他吃了很多︰「好吧，你們去告訴河，仙人(rishi)甚麽也沒吃。」
她們說︰「怎會這樣？你明明在我們面前進食呀。」
他說︰「只走去說，便會明白。」她們回到河邊，把這些話告訴河，河水再次退卻。
所以活在這個世界，無論是妻子，是丈夫，已婚的，你也可以是純真的，對此絕對的純真，這是你純真的徵兆。
第二條經脈，第二個把你帶進滅亡的渠道是欲望。這就是為何佛陀說，無欲無求是唯一令人不會老，不會死，也不會有煩惱憂慮的途徑。
現在，我們的欲望︰「我想要這個」在西方比其他任何地方更甚，因為企業家每天都製造新產品。就如理髮，婦女想買這個那個假髮，「這是我的欲望，我想帶上這個假髮。」另一個女士說︰「好吧，我要擁有這個。」男士的欲望是︰「噢，若他擁有一輛勞斯萊斯，為甚麽我不能也擁有？」他們不享受別人擁有勞斯萊斯，必須是自己擁有的，即是「必須是我的財產」。
欲望可以是各式各樣的，不單是物質上的，也可以是頗心理上，「我要擁有這個女人，我要擁有這個孩子。」各式各樣的佔有慾構成你的欲望。我不會說這是因為執著依戀，不是執著依戀，只是想擁有更多。不停增加擁有的物品，不停的擁有仍不感到快樂滿足。欲望永遠得不到滿足是因為它不是純粹的欲望，是不純粹的欲望，它是不純粹的欲望。當這種欲望開始運作，你便越走越遠，像侯賽恩，像希特勒，像任何超越限制的欲望。你想宰制人是另一個欲望。
這些欲望最終把你帶進滅亡，因為沒有喜樂，沒有快樂。例如，我想要一件紗麗，所以我去買紗麗，我的全部注意力都只放在我可以怎樣買到一件紗麗上，我必須得到紗麗，這樣那樣。注意力便受像紗麗這樣荒謬的東西污染干擾；注意力理應是去享受，去享受靈，去滋潤靈，卻因為欲望而受到干擾。
首先注意力受干擾是因為我們不純潔，其二是因為我們有欲望，注意力便一片混亂。因此，就欲望而言，我們該怎辦？
對漂亮的事物的欲望—我們可以把欲望轉移，把物質的欲望轉成富美感的欲望。只擁有一件真正漂亮美麗的物品，因為這是濕婆神的品質，祂賜予萬物美感。就如這個東西看來很平淡，很簡單，有人可能會說它很機械死板，但若這是濕婆神的工作，祂會美化它。濕婆神的品質是祂美化梵天婆羅摩(創造神)創造的一切，美化毗濕奴進化的一切。祂在做著創造美感這精微的工作。
你也曾經多次看過我的相片中有很多光，這個，那個，全是祂的工作，是祂作的，祂就是這樣把光射出來，就是這樣把事情完成，祂只想說服你有關我，這是祂的工作。祂的工作是創造美感，行為上的美感，詩歌上的美感。濕婆神創造的一切都很美麗，都能帶給人喜樂，這是濕婆神的品質。
所以無論你有甚麽欲望，若你要實現它，請渴望一些手工做的、富美感的東西。慢慢你會發覺，最終都是生命能量，因為一切美麗的東西都有生命能量。要有生命能量，欲望必須純粹。若欲望是瘋癲的，會令你瘋癲，會是很沉悶，乏味變成純粹的欲望，因為你要把你所有的欲望溶化成生命能量。一段時間後，你開始無欲無求，只想要生命能量。你不會購買沒有生命能量的物品，不會與沒有生命能量的人談話，若某人沒有生命能量，你只會跑開。
我曾經見過有人逃避一些人，就如有猴子追著他。當我環顧四周，我發現有人喝醉，有人來或其他，他們或許曾經有一段時間酗酒，但現在他們都跑開，「不、不、不、不，現在不這樣了，現在不再這樣了。」
我們開始時有三、四個嬉皮士，他們與我一起到印度，他們像你們一樣正常，他們已經變成，你看，霎哈嘉瑜伽士。四、五個嬉皮士來我在Rahuri的講座，我想，他們對自己的人生很驚恐害怕，「噢，天呀！」
我說︰「你們怎麽了？為何如此害怕？」
所以我轉身去看這些嬉皮士，在我轉身看他們的時候，他們都已經走了，不在了。接下來發生了甚麽事，所有欲望最終成為chaitanya，成為生命能量。若它不是這樣，你要知道必定有某些缺失；若你不這樣做，最終只得滅亡。
所以說祂是毀滅者是很片面的說法，祂擁有兩方面的力量。祂有給你生命能量的力量，祂給你生命能量。女神是力量—shakti，製造生命能量卻是祂。就像這些是手指，對嗎，若它們逗樂你，這就是濕婆神。手指是女神，若它們逗你開心，你便知道，是濕婆神給你喜樂，給你快樂，是bhakti(虔敬)，bhakti的喜樂來自濕婆神。
今天我只是要說明，一位女神的虔敬者是怎樣學習研究那麽多虔敬(bhakti)的知識，她知道很多，只與我融合一致。我就是不明白她是怎樣做，做了些甚麽，因為通常人是不會這樣做的。當他們讀到有關女神(devi)，他們以為︰「對吧，這是女神，這是瑪塔吉。」你要明白，這是二回事，他們不知道自己在讀著有關女神的東西。
所以她說︰「母親，我只是認同，文字記錄說你是溫和的，女神是溫和的，她是怎樣觸摸我，怎樣照顧我，怎樣關注我。」就像這句子︰「kataksha, kataksha, nirikshana︰每一個眼神都是審視。」，「審視」不是個好字句，”nirikshana”意思是審視，上天的審視。「所以我每時每刻都感到是你，是你，每時每刻—當我聽音樂，我現在感到她看著我，她感覺我，她滋潤我，每時每刻我都感受到你的愛。」
虔敬(bhakti)就是這樣來，若你擁有生命能量，並不表它們是乾巴巴的，你明白嗎？不，它代表bhakti(虔敬)的喜樂，bhakti是，你可以稱它為虔敬，這樣，那樣。是愛的海洋，是神，你只是沉醉其中，沒法用文字來描述。這就是當你感到，你必定知道你的靈已經與母親或父親真正的連上，毫無差別，你與海洋融合，完全沉醉在海洋裡，你是滴水，你是海洋，你與這虔敬融合，虔敬不是機械死板的，因為它不是人為的。
所以若要享受霎哈嘉瑜伽，你必須知道它不只是乾巴巴的生命能量，而是bhakti。這是濕婆神喜樂的品質，祂增添我們人生的喜樂，一切都像圍繞四周，迴盪著，喜樂也一樣，就是︰「神很愛我，神愛我，因此我的人生有了意義。」接著自我消失，制約也消失。
現在第三條經脈，第三條經脈令我們感到執著依戀，執著依戀著某人。像這是我的孩子，這是我的丈夫，這是我的家庭，這是我的妻子，這是我的父親，這是我的母親。每一個剛來霎哈嘉瑜伽的人，當他們是初學者，他們談及他們整個家庭，「我父親像這樣，我母親病了，我母親的兄弟姊妹是這樣那樣的，這是真的，這東西不好。」你要明白，就如我們全都要承擔起這些責任，我該怎麽辦？
像今天有人說︰「你看，他們失去了第一個孩子，他們失去了第一個孩子，因為孩子睡在另一個房間裡。」
我說︰「小孩應和母親一起睡，母親要照顧孩子。」這是很簡單的事，我是說，在印度，沒有母親可以接受這種情況，她會把丈夫趕走，說︰「怎會這樣？我要照顧孩子。」
所以我說︰「告訴他們要與孩子一起睡。」他們卻不相信，好吧，我們能做些甚麽？我們是否要擔起他們的責任去照顧他們的孩子，即使他們不想聽我們的話？
所以開始時的觀念通常都是︰「噢，母親，我練習霎哈嘉瑜伽已經一個月了，但我的財政狀況沒有改善。」他們好像會為此控告我，像是我令他們失望。他們不想看到你只是剛來霎哈嘉瑜伽，又或即使你在霎哈嘉瑜伽多年了，仍不是個霎哈嘉瑜伽士。是你有某些缺失，不配成為霎哈嘉瑜伽士，不對勁的是你，不是霎哈嘉瑜伽。他們感到是霎哈嘉瑜伽應承擔起責任，他們會馬上通知你，「現在有人病了，有人這樣那樣了，派五個霎哈嘉瑜伽士來吧。」為甚麽要這樣？
這些執著依戀開始在我們內裡起作用，我現在看到有些人很依戀他們的孩子，他們不停的縱容孩子︰「噢，我的孩子，我的孩子。」忽然他們發覺他們的孩子現在是魔鬼的孩子。孩子開始頂嘴，說著各種話，毆打父母，行為不檢，他們忽然發現︰「這是我曾經照顧，給了很多愛的孩子嗎！」他們甚至感到更差，因為︰「我為我的妻子做了很多，她卻這樣待我。」，「我為我的丈夫做了很多，而他卻這樣待我。」
你為何要做這麽多？沒有這個需要。若你真的要這樣做，做了便要忘記它，我從不會這樣想。我為霎哈嘉瑜伽士很辛勤的工作，他們卻在走下坡。唯一是若我有甚麽感受，只有神知道他們該在哪裡跳躍嗎？他們該在地獄嗎？有甚麽會發生在他們身上？這是我唯一關注的，不是關注甚麽已經發生，因為沒有甚麽會發生在我身上。但若他們罪孽深重，我只是擔心他們的未來，他們的人生，這就是分別。梵文稱這種執著依戀為”mamatva”—即「這是我的，這是我的孩子，是我的東西，我的。」
你要記著，你的親屬是霎哈嘉瑜伽士。你要緊記這句子︰「我唯一的親屬是霎哈嘉瑜伽士，任何人向霎哈嘉瑜伽士玩把戲，找霎哈嘉瑜伽士麻煩—這個人可能是我的妻子，可能是我的孩子—就不是我的親屬。」因為我不容許這種事情發生。這種關係是妥當的，直至霎哈嘉瑜伽士全都融合在一起。任何想傷害霎哈嘉瑜伽士的人，我都不會與他同在。
我曾經見過很多人這樣的人，他們都是很好的霎哈嘉瑜伽士，他們不支持他們的妻子，不支持他們的孩子，因為他們知道，支持他們只會令他們的罪加深，在摧毀他們。他們擔心他們的昇進，所以他們不會容許，不會容許任何人因為與他們的關係而麻煩別人。
我曾經見過有些極之頑皮的孩子，他們很令人煩擾，也很暴力，他們父母卻只說︰「母親，把他們糾正，我們把他們交給你。」他們是需要糾正，其他人卻會說︰「噢，不，不，不，不，你看我的孩子，他不會做出這種事情，你知道的。」
所以我們要明白它的區別，就是︰「為何我要執著依戀？」我曾經明確表示了很多次，就像樹的汁液往上升，走到樹的不同部位，不同地區，照顧樹皮，照顧樹枝，照顧樹葉，花朵，果實，再回來，又或蒸發了。它不會依戀貼附樹的任何部位，若它依戀貼附樹的任何一個部分，整棵樹會死，最接近樹液的部分也會死。樹液比我們更明智。
對他們而言，丈夫是很重要的—我是說丈夫，妻子有很多問題，這樣那樣。我有時會想︰「我的天，這是甚麽？」這就是為何他們常常說︰「行苦行吧。」那麽沒有人能談妻子、孩子，甚麽也不能談。你要成為苦行者，先要成為苦行者，那麽導師便會免卻很多煩惱。當你開始談及你的任何親戚，導師便會說︰「好吧，你走，甚麽也不要做，這樣不好。」
在霎哈嘉瑜伽，霎哈嘉瑜伽有更深層的工作要做，它要滲透入社會，滲透入政治，滲透入經濟，你要解放全世界。請你嘗試明白你的責任，你來不是為個人的苦行昇進，不是。你要擁有多少智慧，多少愛心，多少分辨能力去明白你是被揀選來解放全世界。
所以現在那種所謂局限的愛，怎樣可以把你從滅亡中拯救出來，就是那無限的愛。因為濕婆神只是愛，祂是愛。愛就是能夠糾正，能夠滋潤，只想著你的福祉。這就是濕婆神，祂想著你的福祉，照顧你的福祉。當你以愛看顧別人的福祉時，你的整個人生便會改變，整個模式亦會改變，你真的享受它，因為你變得與很多人融合，你關注很多家庭，很多事物，很多他人的問題，你只是感到你與很多人融合合一。
看，今天我們有那麽多霎哈嘉瑜伽士在這裡。當我第一次來到意大利，我必須告訴你，我與姬斯奵一起來，不，葛雷瓜的妻子是甚麽名字？嘉芙蓮。只有她懂意大利文，我們告訴一些報章為我們預留某些會堂，為我們登廣告，他們卻甚麽也沒做。所以當我們來到時，一個人也沒有，因此我與她四處去張貼海報，但仍沒有人來。
但今天你們卻有這麽多人，我們要知道，愛把我們連結在一起，愛是為著我們的福祉，我們的昇進。你開始享受與每一個人相處，你不會想你是那個種族，來自那個國家，你是甚麽，不會這樣想，只會想你是霎哈嘉瑜伽士，就是這樣。你變成宇宙的存在體，必須採取這種態度。當我聽到有些印度女孩受折磨，有人找她們麻煩，我想︰「他們怎能這樣做？」又或有人因為是黑皮膚的所以受折磨，或有些印度人對待一些人很差，只是因為他們是來自底層的種性，不可能這樣做，因為他們都是身體的一部分，他們全是兄弟姊妹，由同一個母親所生的。
這種情況只會在你把這些局限的關係溶解在無限愛的海洋裡時，才有可能出現。若你仍未能做到，請不要嘗試去判斷，只靜觀自己，看看自己是否真的愛每一個人？你要明白，我要說當我每時每刻…有時我去購物，我只是想︰「噢，這個很適合這個人，這個會很適合那個人。」說到我自己，我沒法為自己買甚麽，不可能的境況。除非是絕對緊急的情況，又或出了任何問題，不然我是沒有任何需求的。即使我很口渴，我也不會為自己買任何飲品。因為一切都是別人的喜樂，「噢，這個對這個人很好，那個對那個人很好。」
所有這些都是最令人享受的事情，我的意思是為甚麽這些事情都在這裡？說到底，想想自己，「我為甚麽來這裡？我來是享受每一位—每一位，他們全是有自覺的靈，這麽漂亮的蓮花，我不會墮落自貶到泥裡，我是蓮花。」你就是要這樣開放心屝，你心裡的蓮花，而這樣的人的芬芳是那麽美麗，是那麽美麗。
你們不再分裂，也不想分開。無論在哪裡也行，你們意見一致，不會想必須在這裡或哪裡才行，而是每一處都可以，但你們必須一起去做。你的一切不起眼的依戀執著都已溶化在這個愛的海洋裡，那就是濕婆神。
第四點對我們是最重要的，就是要知道有一條經脈穿過左喉輪進入心，再從心開始往上走，穿過額輪，它有四片花瓣，完全打開。就是它帶給你稱為turya的狀態。
我們活在三種狀態。活著的清醒狀態，即jagruti，我們的注意力往這裡哪裡走，把注意力浪費掉；其二是我們稱為睡眠的狀態，當我們睡著了，所有過往發生過的或類似的事情都再次出現，接著我們進入稱為 sushupti 深層的睡眠狀態，你睡得很深，你也夢到某些實相，你或許夢到我，就像這是潛意識上天的一部分，在那裡某些漂亮的資料在傳遞。就如我來意大利，意大利人在sushupti的狀態裡可能知道我會來，又或任何人也可能知道，這是視乎情況而定。
第四種狀態被稱為turya，還有多二種狀態。你是在turya狀態，這是第四，turya意思是第四。第四狀態是你處於無思慮的知覺狀態。當沒有思緒—只想想—當沒有思緒，你必須是純真的；當沒有思緒，你必須擁有生命能量；當沒有思緒，你不能依戀任何人。所以你現在已經進入無思慮的狀態，是”turya sthiti”。當你處於這種狀態，你內在的四片花瓣要在腦袋裡完全開放，它們從你的心來到你的腦袋，就是當你完全理解知道甚麽是神，你完全知道甚麽是神，這是你接受真正知識的時候。
除非這四片花瓣完全開放，你仍會往後退，這就是為何有些霎哈嘉瑜伽士仍然受一些他們不該做的事情所干擾而往下跌。他們不明白甚麽是神，不是理解的問題…你要明白這一點，它來自你的心，進入你的腦袋，不是從腦袋進入心，它就如虔敬(bhakti)的美德完全覆蓋你的腦袋。
例如，商揭羅大師寫下一個美麗的契約名為”Viveka Chudamani”，他描述甚麽是神，這個那個，還有 ”viveka”—即意識。他描述了很多關於意識的東西。有一個名為Sarma的可怕傢伙與他爭論，商揭羅感到很厭煩，他說︰「與他們談論是沒用的。」
所以他只寫下︰”Saudarya lahari”。“Saundarya Lahari”全是讚頌母親的詩句。他說︰「為甚麽，因為我知道母親，就讓我讚頌她，沒甚麽可以做，與這些人談論母親又有何用？愚蠢的傢伙，他們又怎能明白？」他意識到︰「這些人沒有那份能耐，那份理解我知道的東西的感知力。」
這是真正的知識，就是知道甚麽是神。若這是神，你又怎會懷疑，怎會事事分析？這是神，大能的神，祂無所不知，做一切的事情，享受一切。祂就是那位你要說祂是gyana，是知識，真正的知識，純粹的知識。不單輪穴的知識，不單生命能量的知識，不單靈量的知識，而是大能的神的知識。大能的神的知識不是來自思維，我再次說，它從心開始，走往你的腦袋，某些來自你喜樂的體驗，把你的腦袋覆蓋，令你的腦袋不能再否定它。
就像，有時你的母親，小小的母親，你擁有母親的愛，但你不能解釋，它來自你的心，你說︰「不，這是我的母親，她不會這樣做，我很理解我的母親。」有關你母親的知識，那位生你的母親，或許不是，她或許不是一位好母親，不管如何，但有關神的知識，祂是愛，是真理，祂無所不知，只要成為你的存有的一部分，完全的成為，那就是我們說nirvana(涅槃)的時候。
這是很重要的，特別對西方人，現在請開放你的心，因為它從心開始，不是從腦袋。
不要用生命能量來判斷他人，只判斷自己，每時每刻。我已經告訴你濕婆神代表更多解釋，更多理解，更多更多。在其他崇拜，我們唸誦所有口訣，這樣那樣，但在這個崇拜，卻只要去認識知識，那就是神。知道自己知道神是很了不起的，不管如何，她可能是摩訶摩耶，可能是任何人，但我知道不能用一本書來描述她，也不能用上百本書來描述她，不能以文字來描述她，但要知道這就是神，畢竟這是神，大能的神。
這令你能漂亮的順服委身，你在這愛的海洋裡，只感到完全的安全，我希望你們都能到達這個狀態，願神祝福你們。
這個崇拜很短，也不算大型，這個東西，你要明白，我們先做格涅沙崇拜，任何情況下都必須先敬拜格涅沙，接著才是女神，一點點，我們只要唸誦濕婆神的１０８個名號。