佛陀崇拜

Brielpoort Deinze, Deinze (Belgium)

1991-08-04 Shri Buddha Puja: You must become desireless, 55' Download subtitles: BG,CS,DE,EL,EN,ES,FI,FR,HI,IT,JA,NL,PL,PT,RO,RU,TH,TR,ZH-HANS,ZH-HANTView subtitles: Add subtitles:
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佛陀崇拜

比利時

199184

 

 

今天,我們聚集在這裡敬拜佛陀。你們也知道,佛陀是國王的兒子。有一天,他在路上看到一個很窮、很瘦,很不快樂的人,感到很震驚、很哀傷;接著他看到一個垂死的病人,再接著他看到有人把一具屍體抬到火葬場。這些都令佛陀很苦惱困擾,他開始思索、追尋為何人類會有這種事情發生。首先,為何他們變得那麽痛苦不幸或生病,為何他們死得那麽痛苦?祂搜尋探索箇中原因,走遍全世界。我要說,某種意義而言︰祂閱讀奧義書,祂閱讀…去找很多導師,去很多不同靈性教育的地方,Benares,祂四處去,最後,祂坐在菩提樹下,忽然,太初之母喚醒祂的靈量,祂得到自覺,祂便意識到這些事情的發生,都是源於欲望。

在霎哈嘉瑜伽,我們現在都知道,所有其他欲望都不是純粹的欲望。首先,任何欲望即使得到滿足,我們都不感到滿足,此其一。其二,所有這些欲望都有回響。因此,什麽是純粹的欲望?你們都知道,純粹的欲望是靈量。靈量是純粹欲望的力量,它滿足你成為靈、成為佛陀、得到開悟的純粹欲望。佛陀代表開悟的人。所以喬達摩(Gautama)變成…變成佛陀,就如你們變成霎哈嘉瑜伽士。因為他經歷各種苦行,從中學懂的都變成他的一部分。在霎哈嘉瑜伽,全都是自然而然(sahaj),所以我們對所有事情作出的結論常常都是︰「這是,說到底,都是自然而然(sahaj)。」當我們想成就什麽,我們常常說︰「噢!它會自自然然的成就,它會妥當,母親會為我們做一切。」這是霎哈嘉瑜伽常見的謬誤。

我眼前的問題是,要麽把你們放在這漫長的進化過程,要麽給你們自覺。因為這些日子的混亂,沒有太多時間讓你能經歷佛陀所經歷過的事情,佛陀只是獨自一人,我要處理的卻是你們全部人,這會是相當困難。我不知道你們多少人能承受得起。你們大部人都會半途而廢,又或只能走到四分一路程。所以它要以霎哈嘉的方式成就。你不用坐在菩提樹下,你最終得到自覺,你的靈量被喚醒,得到開悟。但在佛陀身上安頓建立的開悟卻未能在我們身上安頓下來,因為我們的輪穴未能如佛陀的輪穴那樣完全得到潔淨。當我們得到自覺,我們的身體,我們的思維,我們的態度仍是一樣的。就如我們看著神的房子,雖然我們已經進入房子,卻仍然看著神的房子,你要做的是從窗戶向外望,你卻忘記這樣做。雖然我們現在安坐在山頂上,遠離各種擠迫,各種交通,但當你看到車輛,仍感到害怕,你不知道母親已經把你好好安坐在山頂上,你就是仍有這樣的言行舉止。

當我收到有關霎哈嘉瑜伽士的報導,我頗驚嘆他們不知道自己已是個有自覺的靈。這就是為何佛陀談及無欲無求。在未有自覺前,這是不可能做到,即使是有自覺後,我發覺要做到也是很困難。某種精微的欲望仍存在著,你要自己去解決,卻沒有去解決,說︰「我的自我會受阻塞。」這種方式適合我們,我們便以這種方式行事,那種方式適合我們,我們便以那種方式行事。我卻是自己發現事情該怎樣解決,就是︰這是集體事件。個人是不能克服自我,個人主義者是不能克服自我。獨自生活,想獨自享受一切的人,永遠不能克服自我,因為你沒有經歷苦行。又或若你一個人,最好是經歷苦行,再回來。

解決辦法是在集體裡清洗我們的輪穴,潔淨我們的生命,這是解決自我問題的方法。過往,每個人都獨自解決,就如他們到喜馬拉雅山,跟隨某些導師,那些導師會把他們趕走,他們便走到另一位導師,在哪裡修行,接著他再被導師趕走。下一世,他再次出生,再次被趕走。最後,若一位導師接受他,好吧,很好。他會被毆打,受折磨,用各種方法對待他,被倒掛,最後,若任何一位導師與這個人親近,他會給他自覺,境況就是這樣。

在霎哈嘉瑜伽,門戶大開,任何人也可進來,任何人,得到自覺。因為我對集體有信心,這種集體生活肯定能給你佛陀要獨自一人努力經歷才能得到的收穫。但我們也很失敗,因為我們不懂怎樣團結集體。個人主義常常伴隨著我們。我們在各方面都想著個人。無論集體在哪裡成就,霎哈嘉瑜伽都昌盛成功,若不是集體去成就,都會出問題。所以最重要是我們應審察自己,看看自己,看看自己有多團結集體,我們是否享受集體?你是否以集體為目標?一旦我想著卡貝拉,你們看到的這個地方,我想為你們設置一所小型的集體靜室,近河邊的。人們馬上說︰「母親,我們在這裡購買房子是否合適?」他們馬上這樣說,有什麽目的?接著他們會叫我︰「母親,請來我家吃晚飯;請來我的小房子喝茶。」我不感興趣。

在霎哈嘉瑜伽,除非你真的意識到要變得集體,否則你是不能昇進,不能清洗自己,不能潔淨自己。祂沒有直接說這一點,某種意義上他的確有說,因為祂曾經說︰"Buddham sharanam gacchami."我要先順服委身於自覺(皈依佛);接著他說︰"Dhammam sharanam gacchami “即我內在的正法,我要順服委身於正法(皈依法),這是靈性;第三他說︰"Sangham sharanam gacchami."Sangha即僧團或集體。我要順服委身於集體(皈依僧)。

那時候,祂不懂怎樣大規模的給人自覺,所以祂抓住要剃頭的門徒。不管是皇后還是國王,只能穿一件單衣;不分男女,只能用一塊地毯在大堂裡睡覺;沒有丈夫和妻子關係,沒有婚姻,沒有這些。他們要到村莊裡乞求食物,餵食導師,自己也吃這些食物,無論食物是否足夠。霎哈嘉瑜伽不是這樣。從一開始,在霎哈嘉瑜伽的一切都很有樂趣。在霎哈嘉瑜伽,你理應是最喜樂最快樂的人,就是這樣。集體的喜樂愉快,若你不懂怎去享受,便不能昇進,因為沒有其他途徑。什麽是苦行?對一些人而言,除非他們享受,不然即使集體也是苦行。他們也很令人煩擾︰「這個不好。」吹毛求疵。一些人留在集體靜室,每時每刻都在批評︰「這個不好,我不喜歡這個,我不喜歡那個。」

所以在這裡,在完全的意識下,我是說你不能被催眠。若你被催眠,你便可以以你喜歡的方式生活。在完全有意識、完全明白理解下,我們要成為集體。這是潔淨我們其中一個方法。我們可以這樣說︰就如我的手很骯髒,我走到水龍頭,卻只有一滴水,我的雙手清洗不了。我到另一個地方,卻沒有水,我再到第三個地方,那裡什麽也沒有,最終,我到達一處我找到一點水的地方,我便把自己徹底清洗,因為我知道我不能在其他地方找到水。在霎哈嘉瑜伽,你完全被集體的水所浸沒。若你享受這個集體,你可以在此游泳,你便完全沒有問題。

你也知道佛陀是在我們右邊,在我們額輪運作。很令人驚訝,像祂這樣的神祇,卻在右邊工作。祂首先說,對右邊,你應該不執著,無欲無求。我是說若沒有欲望,若不能從中賺取什麽,沒有人會工作,我是說正常的情況下。即使毫無欲望,你也要工作,這樣才能征服右邊,這是很富象徵性意義。通常偏右脈的人都是極之瘦,但佛陀卻是胖胖的;通常偏右脈的人是極之嚴肅,極之嚴肅認真,即使逗他們也不會發笑,佛陀卻常常雙手像這樣的笑,自得其樂。看看這個對比,你在毫無欲望下工作,只有這樣,這種狀態才能到達,就是你常常笑。那些感到︰「我在做這工作。」有某種欲望…我是說一些很低層次的人,想賺錢,想這樣那樣,荒謬,這種情況持續著,它變得越來越精微。當你變得精微,欲望也變得越來越精微,若你不小心,它便會浮現。

所以祂是被安置在右脈,走往左脈。祂說︰「你要無欲無求。」在右邊。何等對比,特別在西方,我見過人們只要做一點事便「哈」(huh),他們做了什麽?

「我拿起這個匙子。」

他們拿著匙子坐下,他們很驚訝的看到我沒有倦容,我什麽也沒做,我是說我沒有任何欲望。事實上我什麽也沒做,我只是Nishkriya,我只是什麽也沒做。所以一旦你成為工具,順服委身的工具,一旦你知道自己什麽也沒做,那麽在右邊,你便能掌握。你怎能掌握?你什麽也沒做,對嗎?你到任何商店,拿到累積奬金,什麽也沒做。你沒有任何欲望,從來沒有想過,卻忽然發現,就在這裡,坐在這裡,為你準備好,你就擁有了它。

 

所以若你有任何欲望想實現,當這欲望實現,它也有回響反應。每一個行動都有反應,沒有欲望的行動是不會有反應,因為沒有欲望。就如我迷了路,我從來不會感到困擾,因為我或許是要來這裡。就如我想買一些東西,例如城堡,以此為例,人們把我帶到…我要買一座城堡,這與渴求不同,我是說它忽然在我腦海中出現,我只說︰「我要住在意大利,所以要買所房子。」他們向我展示一座城堡,但不怎樣好,好吧,不要緊,接著第二座,每個人都被這座城堡吸引。

「不管什麽價錢,你也要買下這座城堡。」但我說,我不怎樣喜歡這個地方。

「好吧,讓他們的欲望得到滿足。」

剛巧事情就是這樣不了了之,他們要買另一座他們不想買的城堡,我因此很高興,因為我沒有任何渴求,結果這所城堡卻是最好的。原因是發生在我身上的會是最好,無論什麽發生在我身上,我都知道必定是最好的,不論是對我,對霎哈嘉瑜伽都是最好的。

現在任何人批評霎哈嘉瑜伽,很好,非常好,極之好。就像在印度,首先,羅禮斯利用某個人在一份雜誌批評我。這個女士偷了我一些照片,也有人給她一些照片。我的家人很生氣,我的兄弟,我的丈夫,他們想控告這份報紙,我說︰「我不想控告這份報紙。」

我們在德里首個講座,是那麽擠擁,連我的車子也進不了。所以我要…我是說外面也擠滿人,他們要把擴音器放在大堂外。我問這些人怎會來這裡?

他們說︰「我們在期刋看到你的照片,很感動。」

他們從來不閱讀,一個字也沒讀過,卻全都來了。其中一個就是哈雪,很多人都是來自那裡,只因看到我的照片。所以,她偷了我的照片,是為了我們好,而它…我是說,我們通常要付很多錢才能刊登一些東西—在沒有付錢的情況下,它就在那裡。而這些人,你要明白,我的家人,這本雜誌停刊了六個月,遭受嚴重的損失,我也不希望有這種情況出現。

當你無欲無求,你是快樂的,因為你從不失望,也從不緊張。因此,無欲無求不是說你變得不合理或禁慾苦行,諸如此類,而是沒有任何期望渴求。「若我真的喜歡這樣,便會發生,若我喜歡那樣,便會…」不用擔心,做你想做的事情。但有一事你要知道,沒有什麽壞事會發生在你身上,若真的有,必定是你有某些不妥當。

我告訴你另一件事,這一次,第一次,我跌倒,並不嚴重,他們因此說︰「你完全不能外出,你不能外出,因為在下雨,你會患上關節炎。」我不會患上這種疾病,但不要緊。我要留在屋裡,我因此寫了這本書。跌倒真好,不然,他們會說︰「來吧,來吧。」我和家人是為了度假而來,感謝天,我有四十五天,我寫了這本書。所以要善於利用令人失望的事,若有失望的事,只向它微笑,知道它是為…是為你好,去發掘一些新事物,去找出一些更美好的事情。但制約卻是那麽強,這就是為何我說︰「要在集體裡。」

例如,我們有印度人,法國人,有這個,那個,諸如此類。他們仍受制約圍繞。對印度人而言,無論他們到哪裡,都一定要吃印度菜,這是很困難的處境。這方面你們好一點,你們能吃各式各樣的…即使印度菜他們也吃,我自己就不大喜歡印度菜,它並不怎樣滋潤,很美味卻不滋潤。你們不介意吃任何食物,這是你們的長處,但你卻有另一種欲望,有點不同,你自己知道得很清楚,不用我告訴你。就如,我告訴女士不要帶太多化妝品,太多重物,但每次她們來,男士都因要為她們拿很大,很大的手提箱而弄斷手。

我不是說以不合乎禮儀的態度處事,但為此要保持最低限度。要不然,與領袖都有競爭,常常都是,某人會在這裡。我發現西方對食物沒有太多制約,但對房子卻有,即使是印度,若你娶了印度妻子,她會試著—希臘妻子也是—會把丈夫留給自己,這是很普通的事情,我曾經看過這樣。他們就像印度人,破壞丈夫和自己的昇進,這是事實,非常好控制人。印度婦女不專横,但她們想控制丈夫,想擁有自己的房子,她們不知道…印度人不知道集體,他們都是個人主義者。

透過霎哈嘉瑜伽,當然,他們漸漸學懂怎樣與人融洽相處。此外,有些人的文化不同,所以他們黏貼著自己的文化。當然,無論那種文化的好處,我們都要吸收,因為無論什麽是普世文化,霎哈嘉瑜伽都擁有。因為制約,我們對很多事物都猶疑。這就是為何在同一時間,我們有另一個偉大的降世神祇摩訶維瓦(Mahavira),祂指出該怎樣懲罰沉迷制約的人,我是說祂談的是可怕的事情。若人有制約會是怎麽樣,他們何去何從,會處於怎樣的境況,會進何種地獄,這些祂都有描述,可怕的東西。當然,今天我不會談這些。

祂與祂同時期的人物的共通之處︰像佛陀,伽比爾(Kabira)和所有這些人,他們有一共通之處—-伽比爾更甚於佛陀—最好不要談神,只談抽象的事物,談無形相。因為這些日子,最差的情況是一旦他們開始敬拜神祇或敬拜什麽,他們便會變成這些東西的奴隸。就如穆罕默德也曾經說︰祂談無形相(nirakar)。但這兩位更甚,祂們說︰「沒有神,最好不要談神,現在,最好得到自覺。」開始時我也同樣這樣做,我說︰「你要得到自覺。」因為任何人也能說︰「我是神。」所以祂們從不談神,完全沒有,祂們時常都說︰「沒有神,只有真我。」事實是他們有禁忌,他們稱為Nirishwaras,Nirishwarwad不相信,祂們兩位不相信神,只相信自覺。祂們知道是我要來告訴你們。

佛陀曾經談及未來佛,即Maitreya。Ma是母親,她有三個形相︰摩訶卡利、摩訶拉希什米、摩訶莎娃斯娃蒂。任何佛教徒,若你叫他問有關Maitreya的問題,他便會馬上得到自覺。他談論Maitreya,因為他知道當未來佛來,她會告訴人關於Ishwara。依他們的說法,人們還未…未到達你可以告訴他們Ishwara的層次。他們說沒有神,只為強調自覺,AtmAgnyan,真我的知識,自覺。早期的佛教徒,有人告訴我,當然他們是Bhikshukas,他們是苦行者,卻曾經體驗聖靈的涼風。就如真知派,他們人數很少,沒有你們那麽多人,可是就質素而言,他們卻很高質素,因為他們全部人都經歷可怕的苦行。他們都很高質素,因為他們與別人有差別,就質素而言,與別人差別很大,因此他們沒法感動別人,我要說,他們只能逐漸消失滅絕。

但我們仍有禪,Vidditama,基督的另一個門徒降世……佛陀降世,還有道(tao)。這兩位都在表達佛陀對霎哈嘉瑜伽的理想。道就是霎哈嘉瑜伽。道代表「怎樣」,怎樣成就,而禪的系統,禪即dhyana(入靜)。他們也相信提昇靈量。那時候,他們沒有打任何人的脊骨,但後來,為了把人帶入dhyana,他們開始用棒打人的脊骨。道和禪都是佛教的分枝,我說的是它們的真正意義,在沒有談Ishwara,沒有談神下說昇進,它們的目標是一致的,就是要成佛(Buddha),但它們也逐漸消失滅絕。我遇過禪的主持人,他找我治病,我問他︰「你怎會是領袖?你甚至不是Kashayapa。」Kashayapa即有自覺的靈。

他告訴我,他向我承認,一直而來,只有二十六位Kashayapas,只在六世紀它才開始,很少人仍在,它已經消失滅絕。即是說你們全是有自覺的靈是何等幸運。所以菩提樹是集體,我們要令自己成為精微的存在體,與集體團結融合,這是很快樂,很漂亮的。那些做不到的人,在霎哈嘉瑜伽是不會有任何進展,他們出各種問題,製造問題,找每個人麻煩。他們的注意力很差,沒有人知道他們怎能立足。

佛陀的信息,當然,不是發展自我。你怎能這樣?首先,無論你做什麽,都要說︰「不是我做的,是母親做的。」或「是神做的,我什麽也沒做。」若你感到你為霎哈嘉瑜伽做事,最好還是不要做了。你要說︰「不,它只是剛與我同步,我只是…我什麽也沒做,我剛在這裡,只是這樣。」那麽你便有很大的成就。其二是欲望,渴望期求什麽,無論是細微瑣碎的或大的,甚至愛你的孩子,愛你的妻子,這個「我,我的」所有這些事物,這些欲望,若得不到實現,你便感到失意挫敗,那麽你便知道自己有些不妥,但若你明白集體的意義,你便能昇進得很快。

我要說印度人是極之虔誠,很有紀律,某程度上,他們缺乏集體主義。若他們開始集體,便能發射擴展。唯一我發現很好的國家是俄羅斯。因為共產主義,他們很合群,無欲無求,因為他們的欲望都因共產主義而得到滿足,他們沒有任何選擇,他們也很合群。某程度上,共產主義適合大眾卻不適合政府。相反,民主卻適合政府去賺錢,而人民卻要受苦。

我們仍未能明白集體。所以我要說集體在西方發展得比較快,毋庸置疑,快得多,但卻沒有欲望,欲望比較少。就如有人擁有牙齒而有人擁有食物,類似的事情。若我們看看自己,我們要明白,我們不是這裡出問題就是那裡出問題。若你能中和一方面的問題,你便能在這裡,因為若你能解決這個問題,另一個問題便會出現,問題只是從這裡轉到那裡。只要站在中央,看看自己︰「我有什麽欲望要求?」逐一的數算。我是說若我要想︰「我有什麽欲望要求。」我便變得無思無慮,真的,我的位置很可怕。若我要去想︰「我現在該有什麽欲望要求。」我變得無思無慮,我是…我有時說︰「我會發展自我。」我不知道從何入手,必定有點自我,不管如何,每個人都有自我,為何我沒有?我不知道怎樣開展它。

接著,我們發展了一種被稱為「內疚」的可怕制約。我是說這個「我」,它是另一個…在佛陀的時代,沒人有這個問題。我想這是現代的術語,感到內疚,內疚是某類現代主義,因為我也不知道它怎樣產生。這種可怕的現代主義被稱為「內疚」,我真的要好好的把它潔淨,不是佛陀的時代,祂從沒有這個問題。不然,他會為我鋪平道路,但祂沒有,祂留給我去清潔你們的左喉輪,也清潔我的左喉輪,它每時每刻都在這裡傷害我,這個可怕的東西,特別是西方的思維,印度人沒有罪疚感,沒有,這是要去克服的。

你們都知道,佛陀和摩訶維瓦兩位都支撐扶持額輪,所以若你要有很清晰明確的額輪,其一,你要無欲無求,你要寛恕。”kshum”,Kshum 是本源(bija)的口訣(譯按︰梵文基本音口訣),是寛恕,右邊的本源口訣。Kshum,我寛恕。左邊是”hum”。就如偏左脈的人常常感到︰「噢,我不好。」所以他要說︰「不,我很好。」”hum”,「我是」。所以hum 和kshum這兩個本源口訣,我們都要唸誦。當然,你唸誦它們,它們會起作用。因為,不管如何,你現在的pranas(生命力)已經變成pranavas(「唵」音節),你的呼吸變得開悟,但我要說還是頗微弱,但不要緊。口訣能起作用。你要運用這兩個本源口訣來潔淨你的額輪。摩訶維瓦有解決辦法,在得到自覺後,若你的額輪有阻塞,你便頭痛得很厲害,這是摩訶維瓦的行事風格。你犯錯,便會受罰;你沉迷在任何事物,便會受罰;你做些違反霎哈嘉瑜伽的事情,便會受罰。我什麽也沒做,是摩訶維瓦,同時的進行。若你想過度精明機警,你便會被聰明所誤。

所以這兩個力量從右,左,從左往右運作。若你偏向右,左邊便重擊你。若你過分偏向左,右邊便重擊你。兩者都很相似,真的很相似,雙頭叉的攻擊。一是「沒有欲望」,好吧,你有欲望,便受懲罰,這一邊,就像,有人說︰「我要有孩子,我要有孩子。」

你給他們孩子,他們說︰「母親,你為何給我這個可怕的孩子,這麽可怕的傢伙。」

接著有人說︰「母親,給我來自馬哈拉斯特拉邦的女士。」

最近有一個像這樣的實例,她很受困擾︰「母親,給我一個來自馬哈拉斯特拉邦的女士。」真的以很特別的風格來懲罰。他們說︰「不要再有來自馬哈拉斯特拉邦的女士。」她真的…我從沒聽過馬哈拉斯特拉邦有這樣的女士,很可怕。因為她堅持,所以她得到,她說︰「不要再有來自馬哈拉斯特拉邦的女士,諸如此類。」

「不,不。」我說︰「每個人都很棒,這個是例外,她來只為懲罰你。」

所以若有任何欲望…若你超越界限,便會受罰,是摩訶維瓦做的。不知不覺間或很誇張地,就像有個男孩來倫敦,很誇張,他想為自己買點東西,我帶他到一所普通的商店,有件很好的大衣,全用羊毛造的,他不想買。

「我想到大的店舖。」

我說︰「好吧。」我因此說︰「我不去了。」

我叫他的父親伴他一起去。他買了一件人造大衣回來,卻不知道是人造的,因為他不會在普通的店舖購物。在大的店舖,付很貴的價錢,買了這件大衣回來。霎哈嘉瑜伽士要知道,每時每刻摩訶維瓦都坐在我們身邊,還有,佛陀也在,他指示我們︰「不要這樣做,不要有太多欲望要求。」他限制你,若你不聽從,好吧,摩訶維瓦來糾正你。到某一限度,你便會頭痛,接著你說︰「母親,我為何會頭痛?」是你自己要求的,這是部自動機器,所以作為霎哈嘉瑜伽士,我們要非常小心。

所以今天的理解是,我們要從內在變得集體,不要怨恨妒忌,或抱怨投訴任何事情,只要享受集體。集體的另一面是這樣,不要剝削集體,不然你便有麻煩。就像我見過有人不懂怎樣用浴室。當你合群,要尊重其他人的集體,絕對不要因為你的出現而令別人受苦,或令人感到被侮辱,感到不便。當你在集體,別人應享受與你共處,享受你的存在,這樣就不會出問題。但若你苛求人,諸多要求,自私自利,你便完全不集體,你會因此受苦,自動受苦。若你能意識到和正確地明白這些問題,你的額輪便得到解決。就像憤怒,有些人常常誇耀︰「我很生他的氣。」自吹自擂。只要讓憤怒轉化成寛恕,取而代之,你會看到出問題的不是你,而是那個人。怒氣令人心煩意亂,寛恕卻令他心煩意亂,自動地。這是你最大的武器—-就是寛恕。佛陀從頭到尾都顯示這種品格個性。

寛恕給你自尊,你不會受任何事物困擾,你要明白,就像船要能經得起風浪。若你把船放在海裡而它卻是破損的,製造這艘船又有何用?每時每刻都受困擾的霎哈嘉瑜伽士有何用呢?你要經得起風浪,若你經得起風浪,沒什麽能困擾你。對吧,大象在行走,狗兒在吠,好吧,讓牠們吠,有什麽要緊?大象看這一邊,像這樣,有時拿點水,以水來祝福牠們。「好吧,安靜下來,那麽你的頭便涼快下來。」這會給你自尊,你會知道你是誰,比其他人高,就是這樣…擺脫自我,以人類而言,這是個很大,很大的問題。

「母親,怎樣擺脫自我?」

對自我說︰「你走。」

當這個「我」離去,真我便會昇起。為何要感到受傷害?感到不好?感到要傷害他人?han(印地語即「是」)好吧,你受騙,很好,最少你不會騙任何人,要為此感到高興。一旦你沒自我,即你把自己交託,沒有人能騙你,你明白嗎?沒有人能騙你是因為有更高的大能照顧你。你就是要這樣來理解佛陀,這是…我們要知道自己的佛陀品質,這就是我們怎樣溶解自己的自我,當你說︰「母親,我們順服委身於你。」這只代表你放這個可怕的自我一個假期,就是這個意思。這就是自我怎樣消失。我想你們全部人,只是…現在此刻,你的額輪打開,你們大部分人,不知何故,你會對一切發笑,自得其樂,享受一切。

願神祝福你們。