佛陀崇拜

1992年5月31日

英國蘇地營

今天我們聚集在此作佛陀崇拜。我不知你們之中有多少，曾讀過佛陀的一生，知道他最後如何得到自覺。我不知你們之中有多少，認識那些佛教徒。現在的佛教就像其他宗教一樣，迷失在宗教的教條主義之中。他們沒有一個得到自覺，因此才會有這樣多不同的派別。就像老子講的道和菩提達摩講的禪宗，都受到了歪曲。

佛陀首先覺得要追求超越的事物。他本來過著很愜意的生活，他是個王子，有妻有子，應該是很滿意的。但有一天，他看見一個病人，一個乞丐和一個死人，親人都哭得很厲害。佛陀不明白，為何世間有這樣的不幸。因此他離開了家庭，拋棄了富貴榮華，不顧一切的去追求真理。你們有許多人便是這樣。

佛陀或許會迷失，因為他遍讀過往談論真理的經書，但找不到甚麼。跟著他行嚴厲的苦行，捐棄食物、娛樂等。最後他坐在菩提樹下，這時太初之母性力量便給他得到自覺。一是被他的真誠所感，二是佛陀註定要在宇宙大我中，擔當一個特別的角色。佛陀是註定要得道的。過去的演講我也曾談到佛陀的前生，他是註定要得道的。

佛陀一生可述的是，他發現人的欲望是一切痛苦的因由。但他不知道，甚麼是純潔的欲望，因此他不能向人解釋，要通過提昇靈量，才能得到自覺。由於佛陀行過苦行，後世的佛教徒便奉為楷模，佛陀每天都求取布施，帶著數以千計的門徒，赤足遊方，不帶任何食物，他們還要把頭髮盡數剃光，而且只能穿一件單衣，無論天氣冷熱，或甚麼季節。他們也不可以唱歌或者跳舞，至於食物都是從村落中乞取回來，他們首先敬奉佛陀，然後分開來吃。無論天氣如何炙熱，地上有泥濘或下雨，他們都要赤足步行。他們沒有家庭生活，如果夫婦二人參加僧團，也不能像夫婦般生活。他們捐棄所有身體上的欲望，精神上的欲望，和情感上的欲望。因為他們相信，欲望是一切痛苦的根源。就算是國王，一旦加入僧團，也要這樣過活。當時有許多國王加入，其中一個便是阿育王，他像其他僧侶一樣，過著完全苦行的生活。他們相信如果這樣做，便能獲得自覺。佛陀的門徒只有目犍連和舍利弗二人，得到自覺。佛教徒的生活十分枯燥，沒有子女、沒有家庭，他們被稱為僧團，意思是集體。他們之間也沒有很親密的關係，因為他們不許說話太多，不能討論政治經濟等問題。只能討論如何靜坐，如何能達至最高境界。你們可以想像他們要過怎麼樣的生活，才能得到自覺。這種想法在佛教內流行，然後他們叫人拋棄所有財產，說這樣便是捐棄一切。但這些都是佛陀真真正正希望弟子成道的方法，希望他們成為對絕對真理有真正的知識的人。但卻沒有成功，此所以今天的佛教，分為許多宗派。

好像在日本有個宗派，說佛教徒不可殺害動物，但可以吃已死動物的肉，還可以殺人。因為戒條上說不可殺害動物，卻沒有說不可殺人。你們看這些人如何善於找尋漏洞。另一個佛教的教派和老子很有關係，老子所講的道，便是我們說的靈量。當時的人都不明白他，於是他用藝術和繪畫的方式來表達，以免道家的思想陷於枯燥。但老子的思想從沒有真正地紮根。我見過一些道教的人，他們完全不是靈量的信徒。中國有一條河流叫楊子江，坐在船上看那些山水，每五分鐘便出現不同的景像，十分有趣。那條河便是靈量。老子所講的道便是楊子江。老子說我們的注意力不應在外界那些山水，我們看見那些山水，但卻是跟著河流前進，但後人卻開始繪畫那些山水，注意力轉到藝術那裡去。佛陀從沒有談過藝術，也不想搞甚麼藝術，他只希望門徒深入內省，在裡面找到絕對的真理。

禪宗便是這樣，把注意力轉到藝術那裡去。禪宗是佛弟子菩提達摩開創的，後來傳到日本。禪宗嘗試用棍打人的脊骨，打在那些輪穴處，希望能提昇靈量。禪宗用很嚴厲的方法，我曾見過禪宗的人，連脊骨都給打斷了。

我見過一個禪宗的師傅，他病得很重，有人找我去醫治他。我很驚奇，因為這位師傅不是個得到自覺的靈，對靈量也一無所知。我於是問：「你對靈量一無所知，怎麼會成為禪宗的領袖？」我問他：「甚麼是靈量？」他不知道。我又問：「甚麼是禪？」他說禪便是靜坐。我問他怎樣靜坐，他回答得很混亂。我於是問：「你不是個得到自覺的靈，怎麼會成為禪宗的領袖？」他說禪宗已許久沒有這樣的大師，在公元六世紀時曾經有過，之後就沒有了。

你們想想，你們是怎樣得到自覺的。你們沒有犧牲些甚麼，沒有行過甚麼苦行。有三位神祇在你們的額輪：佛陀、耶穌和摩訶維亞。你們要修苦行，在霎哈嘉瑜伽，「苦行」的意思不是出家，「苦行」的意思是靜坐。你要知道何時起來靜坐，這是最起碼的。其餘的事情自能成就。要深入內裡，這是最簡單的事情。你們不用剃頭，不用捱餓、不用赤足，你們可以唱歌，可以有娛樂。佛教徒甚至連戲也不可以看，很難想像他們怎樣生活。但有上千上萬的人，願意這樣跟隨著佛陀。他們很窮，只穿一塊破布，有人看見他們，以為是一群乞丐，心生憐憫，便給他們食物，但不知道佛陀就在他們中間。

佛"Buddha"這個字來自"Buh"這個字，意思是覺者。即在中樞神經系統中知道。你們現在都是覺者，但不用捐棄些甚麼。因為佛陀所捐棄的，都是些沒有意義的東西，是個幻相。你們是否唱歌、是否跳舞，都是沒有關係的。但他們的觀念根深柢固，他們要禁食，好像個肺癆病人那樣，令人看見也覺得可憐。而你們則像一些玫瑰花，能享受生命，但我們要有佛陀原理在內。佛陀原理是甚麼？就是要作苦行，苦行的意思不是叫你們禁食，當然，如果你太熱衷於食物，作一點禁食也是好的。我沒有叫你們不要聽音樂，但要聽那些令你能昇進的音樂。我從不叫你們不要做甚麼，因為你們都是佛。得到覺醒的人，只會去告訴別人不要做甚麼，不會要別人告訴他不要做甚麼，我不必告訴你們，你們會告訴自己知道。但你們還有許多思想積集，使你們不能明白靈是甚麼。靈是無拘無束的，是上天的愛自由的表現。我們要反身自問，自己有沒有這樣做？

還有許多思想積集在我們之中起作用。例如認為自己是甚麼國家的人，不肯與別人混在一起，認為自己比別人高。你們現在都是普遍的存有。你們要反身自問，是否還有這些虛幻的思想。

但我們不同，內在有了光以後，我們便能知道自己的問題，並停止那樣做。如果你內在有了光，知道自己的問題，但不能停止那樣做，那表示你要有多一點力量。要知道如何提昇靈量，時刻在無思慮的入靜當中，達到更深的境界。我發覺各種思想積集當中，「我」執還是起很大作用。我主要說那些西方人，從前他們不理會他們的子女，兩三天便鬧離婚。但現在卻如膠似漆，現在他們認為自己的丈夫、自己的太太、自己的子女、自己的家庭，都十分重要。從前他們不理會他們的子女，但現在卻如膠似漆，他們不明白，兒童是屬於集體的。但如果你說：「這是我的子女」，你便會產生問題，當然問題已開始減輕。許多霎哈嘉瑜伽練習者，都不喜歡種族主義，希望有一天消滅種族主義。就好像在印度，人們希望消滅種性制度一樣。因為這些都是毀滅性的，我們自己知道甚麼會毀滅我們自己，甚麼會毀滅我們的家庭，甚麼會毀滅我們的國家，甚麼會毀滅全世界。你能看見甚麼使你墮落，甚麼使你走向滅亡。而這只有反身自省，認真靜坐才能達到，有些人為自己的習性而自豪，常對我說：「母親，我就是這樣的。」不要再這樣了。現在靈量已被喚醒，你們所有優美的本質，所有優美的本質是不會消失的，靈量通過以後，便能喚醒它們。在導師崇拜中，我告訴過你們發生了甚麼，在頂輪崇拜中，我告訴過你們，但你們不知道自己有多大的力量。我要告訴你們，霎哈嘉瑜伽是甚麼。霎哈嘉瑜伽是一個人可得之中最寶貴的。不只是談論神，不只是說你裡面有神性，而是實際的做到。

因此你們不需要甚麼科學，有甚麼問題，作個班丹，問題便解決了。如果你們想做些甚麼，作一個班丹便成了。如果你們想提昇靈量，用手一提靈量便昇起來了。科學所能作的，你們用霎哈嘉瑜伽都能做到。我們都是些電腦，有時我說一些事情，人們問我怎樣知道，因為我是部電腦。我們都是些電腦。只要我們發展出這個能力，我們已在正確的方向。我們不需要這個科學，科學最終會毀滅我們。每一樣事情，科學能做的，都能用霎哈嘉瑜伽做到。我在導師崇拜中，已向你們解釋過，你們變得如何有力量。但你們要有自尊，知道自己是霎哈嘉瑜伽的修習者，你們要達到那個階段，能做出科學能做的一切，你們每一個都能做到。這才是真正的法力，即具有所有的力量。

有些人來對我說：「母親，我不能打開我的心輪」。要打開心輪，先要知道自己的問題何在。你有慈悲心嗎？我見過一些人對貓狗有慈悲，但對自己的子女沒有慈悲。你們怎可能沒有愛心，那是霎哈嘉瑜伽第一個喚醒的，是永恆的靈的所在。當有光放射出來以後，那個人便充滿仁愛。如果有人說不能打開心輪，那表示他只有自我，沒有自尊。

佛陀是降伏自我者，佛陀在你們的右脈，駐守在你們的「自我」處。佛陀控制著我們的自我，祂用甚麼方法來平衡這個自我呢？你們都見過笑容可掬的大肚佛，這個佛很胖。如果一個人過份右傾，他會很瘦，從不會笑。而這尊佛的形象是哈哈大笑的，還有許多小孩子坐在祂膝上、肩膊上。這是一種補償的作用，佛陀用甚麼來控制我們的右脈呢？便是用這種歡笑的力量。祂笑自己，笑一切事物。

例如有人說不要看戲，我卻說可以。用得到啟發的眼睛去看，便看出背後的可笑，然後去笑那可笑的地方。又例如這位依利莎伯泰萊小姐的婚禮，她結婚不知幾次，這一次有幾千人圍觀，還有直昇機跳傘表演，但有些落在樹上，有些落在人群之中，這成為美國的大新聞。因此你們要看出這是多麼的可笑。如果你看出那是可笑的，看看也沒有甚麼問題。但如果你認為自己很榮幸，得逢這個盛會，那就糟了。好像有一次我看見嘉年華遊行，差點嘔吐。他們不知道自己的愚蠢，如果有甚麼可笑，你一眼便能看出。如果有甚麼幽默，你一眼便能看出。用這種注意力，便能看出問題的本質，因為與真實相比，那是可笑的。與真實相比，那是虛幻的、虛偽的等等。如果你是霎哈嘉瑜伽修習者，應該能看見問題所在，並自得其樂。

小孩子許多都能這樣，但到了某個年紀，便不知發生了甚麼似的。就好像我的孩子小時，在學校看一齣戲劇，他們回來都對我說，有甚麼有趣好看的地方。他們說：「今天兩夫婦打起架來，我們忽然發現，他們兩個都是男人」。但我的僕人說：「你看這些小孩子，每一次看戲都很開心。」你們看，那些小孩子是笑那些可笑的事情。但僕人卻以為他們很喜歡那戲劇。看見同一樣事物，你們會怎樣反應，取決於你們的注意力。受到啟發的注意力，反應的方式，很不同於那些愚蠢的注意力，混亂的注意力或充滿負面能量的注意力。

好像有一次，有個剪「崩」裝的人來到我面前，我問他為甚麼要把頭髮剪成這樣，他說：「母親，你不能這樣說話」。我說為甚麼？他說這歸根到底是一種宗教。他說這樣剪有甚麼不對？我說錯在你沒有真正的認同。你把頭髮塗上顏色，把自己裝扮成不是你自己。那個人後來成為霎哈嘉瑜伽修習者。因此我們要接受自己，接受自己是永恆的靈。如果我們是永恆的靈，便要依照這個身分，去生活、去享受，並作出一切需要做的事情。

佛陀說過四件事說得很好。我想你們每天早上，都要這樣說。一是皈依佛。意思是我皈依我自己受到啟發的注意力。二是皈依法。法不是指那些外在的可以敗壞的宗教，而是內在的宗教。你們都知道甚麼在內給予我們所有的價值觀。三是皈依僧，你們要與集體在一起，至少每月一次，用旅行的形式也好。這是很重要的，要知道你是整體的一個部分。微觀的生命變成宏觀的生命。你變成是整體大我的一部分，事情便能很快地成就。這樣我們便能發現那些人是負面的，那些人不是。那些人是自我的，那些人不是。有些不是霎哈嘉瑜伽修習者的人跑進來，我們會把他排除出去。

不來到集體，不成為集體的一部分，你永遠不能知道集體的價值。集體是很偉大的，能給你許多力量、滿足感和喜樂。在霎哈嘉瑜伽，首先要將注意力放在集體之上。就算開始時有所欠缺，也不要緊。你要來到集體，但不要批評別人。要反身自問，為甚麼人人都能享受集體，我卻坐在一旁批評，我有甚麼問題？如果你能將注意力。放在自己有甚麼缺點之上，而不是找尋別人的錯處，這樣你便更能享受集體。批評有甚麼用？如果我的紗麗有點污點，我要去清潔它。同樣如果你的紗麗有點污點，你也要去清潔它。這些實際的事情是要去做的，因為霎哈嘉瑜伽是最實際的，是絕對的真實，所有這些力量，所有這些了解，所有這些愛與慈悲。你們要肯定自己，要知道上天浩愛的力量，時刻都保護著你，引導著你、照顧著你，養育著你、使你能夠生長。

願神祝福你們。