導師崇拜，卡貝拉（義大利），1992年7月19日

 

昨天，你們要求我給你們導師這種身份。導師是一種狀態，它不是一種身份，因為身份是外在的，可以賦予任何人，而且任何人都可以說“這是你的身份”。因為某種外在的價值，你們可以將某種身份賦予某個人。導師是一種狀態。“狀態”意味著內在的存有，進化到了你們成為老師的那個水準。當然，一開始你們必須要成為自己的老師。這點是毋庸置疑的。如果你們都還不是自己的老師，你們怎麼可能達到那種狀態呢？

正如我所說的，導師的狀態是內在的；然後有人開始思考：“如果它是內在的，如何用霎哈嘉的方法到達那種狀態呢？”我們必須從發展某些特定的能力開始。

第一項能力就是我們是否能變得無思慮。在冥想的狀態中，你們能無思慮一小會兒。逐漸地，這短暫的時間段會不斷地延長——你們會沒有任何思慮。這是會發生的，正如我們所說的，這是一種狀態，但再一次，我們如何達到這種狀態呢？因為人們不能理解任何事情都會自發地發生，總是要做點什麼。為此，在霎哈嘉中，我們有非常非常簡單的方法，你們有個口訣“nirvichar”。

所以你注視著任何事物時念誦口訣，,“Twameva sakshat nirvichar,” 然後你開始看著那件事，靜觀，沒有思維。就只是看，靜觀。僅僅是看本身就在我們的內在創造了那種狀態，第一種狀態——你成為了靜觀者，the sakshi，是非常重要的。一旦你成為了一名靜觀者，無論你看什麼，整個事情給予你一個完整的概念，那件事情的精微層面以及粗糙層面。作為一名霎哈嘉瑜伽士，你明白並且瞭解它，它成為了你的知識。用現代的名詞，我們可以說，你看到某樣東西，無論是怎麼樣的情況，它印記在你的腦海中，展現了喜樂，展現了知識，展現了慈悲。因為現在有很多維度，你都必須要發展起來，這些維度應該發展起來。

假設你去見某個必須要見的人。他一直說啊，說啊，說啊。你只要變得無思慮。然後一旦你變得無思慮會發生什麼呢？首先他的念頭，他的轟炸都不會觸及到你，因為你們在不同的國度中，但在那個國度你的力量也會彰顯。它會涼化那個人，讓他停嘴，或是他會對你感受到無限的愛。

所以“導師”這個詞意味著重心力：大地母親具有重心力。同樣，一個人，他是導師的話必須有重心力。但是你們如何發展這種重心力呢？有些人只是表面變得很莊嚴肅穆，有時候他們會表現出很嚴肅的樣子，或類似的樣子。但其實重心力是在你們內在的。

Guru pada的第二個狀態，我們應該說，就是你的重心力必須彰顯。當你成為旁觀見證時你的重心力開始自我彰顯。它不會表現為脾氣或是嚴肅性這類的東西。但是它以這樣的方式彰顯——整個事情會變得極為有尊嚴和尊貴。它就是真正的自我呈現。所以你升進所至的狀態開始起作用。之前不是這樣。之前你必須一直人為地“有作為”，說這個，說那個。但是如果你在靜默中，你便能彰顯你的重心力，這個重心力是極具磁性的…它表現得如同磁鐵一樣。

你們都知道，大地母親有個磁鐵。我們稱為重力，人們被這個力量所吸引。因為大地母親的重力我們才能在她身上安歇。因為重力，任何事物都被大地母親所吸引。所以你獲得磁性的氣質，磁性的性格，磁性的個性。並且你形成的磁性個性，馬上會顯示出，它正在彰顯自身的力量。試著去理解。就像照射在我身上的光，它只是給予光，沒有顯現任何東西。我們可以看看太陽光，這是最好的例子。太陽光，看起來很簡單，當他們照射到樹葉上，彰顯了他們將光轉化為葉綠素的力量。同樣地，當你到達了那個高度或是那種狀態，什麼也不用說，什麼也不用做，即使瞥一眼——你也能彰顯。不僅如此，你還記錄了所有的事情。

所以，有些人一定注意到了我很少忘記事情。有一次旅行，在桑格阿姆內爾附近我看到了一些紅色的石頭，當我說為什麼我們不在Pratishtan【注：母親在印度浦那的大宅】用些紅色的石頭，他們說“整個馬哈拉斯特拉邦沒有紅色的石頭。”我說“有啊。”“在哪?”我說“在去…的路上，你會在桑格阿姆內爾附近找到。”他們說“那條路我們都走過好多趟了，我們從來都沒看到過。”我說“我不知道你們見到了什麼，你們看著些什麼，我一定見過”當他們去到那裡，他們看到了許多座山，紅色石頭的山，他們從來沒有注意到過。

所以，當你不帶著念頭開始旁觀見證某物時，因為沒有念頭，就不會有任何障礙阻止你吸收這個事物的知識。完全的吸收就在進行中。並且它會彰顯出來，上天的力量就是這樣在我們內在工作的。

所以有了重心力，我們要做的就是抵達我們內在的那個深度——這樣做我們便能攜帶著上天的力量，並彰顯它。除非你能抵達我們內在的這個深度，否則霎哈嘉瑜伽還是像“Hare Rama Hare Krishna”（宗教狂熱）。和宗教狂熱相比也好不了多少！我發現有很多霎哈嘉瑜伽士有時候突然就脫軌了，這也是原因所在。因為他們沒有重力足以讓自己深入自己的存有，去感受到自己存有的美麗和榮耀，也沒有使用這重力來彰顯上天的力量。我們可以說，如果有輛很差勁的車，沒有修理妥當，它就不能委以重任。在你們的生命中，最重要的事情就是上天的力量，祂看起來很輕。你從來都不會感覺到上天力量的重量，你不會感受到祂的壓力。但是如果你不潔淨，你的管道不潔淨，那麼上天的力量就不能正常地流動，祂便無法彰顯。

所以當我們說自己是全能神的工具時。就像我們是這個工具（麥克風）一樣，我們現在連上了主機。如果這個工具它不能正常工作，那麼它就不能彰顯出應有的功能。但我們比這些普通工具高級很多，甚至是那些科學創造出來的最為複雜的、最高級、最成熟的工具。因為我們已經到達了一個狀態，在這個狀態中，我們本身已經成為了科學。真理的科學，絕對真理。

所以對一個導師而言，他必須具備自尊，這是很重要的一點，人們都沒有意識到這一點——自尊。為了獲得自尊，我們必須要內省，而且必須知道“今天我已經不再是昨天的那個我，我是一個得到自覺的靈。我已經獲得了力量，當然我有了力量。愛的力量，慈悲的力量，掌控事物的力量，創造的力量，給他人自覺的力量。”沒有人具備這些力量！但是在霎哈嘉瑜伽中，不知為何，我們沒有自我意識。我們也不應該有自我意識，因為自我意識會給你自我。但我們應該具備自尊。“我是一名導師。我是一名導師。我不是普通人。我不是路人。我是特別的人。我站在真理的岸邊。我必須拯救那些盲目的人，那些瘋狂的人。”…諸如此類。

當今這個世界處於最為混亂的狀況，所以在這樣一個時刻，某種靜默將會來到你們的內在。當出現任何的危機，你立刻變得極其靜默。就是我一再重申的那種狀態。所以如果有什麼事情讓你沮喪、不開心，就試著去到達那個點，那個軸心，也就是靜默。這靜默會讓你極為有力量，因為這靜默不僅僅是你的，當你處於這靜默之中，你正處於整個宇宙的靜默中。這個宇宙的靜默會為你工作。你正和所謂的宇宙力量連接在一起。但不僅如此，是上天的力量，我應該說，上天的力量作用於整個宇宙。

所以如果你只是變得靜默，那麼你知道自己正身處神的國度中。

這就好像：當你獲得了成為一名國王的榮譽，你走向了你的王位，坐下來，環顧四周，你感覺到你已經身為國王的靜默狀態。這份靜默就顯示你絕對、絕對地和上天聯繫在一起。你是靜默的，因為上天將會照顧你所有的一切。你不需要做任何事情：只需要保持靜默。但這不是強迫而來的，再次重申這是一種狀態。

你看，如果任何動盪發生了，任何問題發生了，突然間你的注意力就跳進了這片寂靜中，一旦你跳進了這片寂靜中，你正連接著整個無所不在的力量，當我說到這個無所不在的力量時，我們還是無法理解祂是什麼，祂意味著什麼，這個無所不在的愛的力量。祂是某種四處流淌的能量嗎？祂是某種河流嗎？或者祂是某種乙太嗎？祂是完整的實相的全部。完整的實相的全部就是無所不在的力量。其它一切都是不真實的。

而且這實相是如此有效率（這時候停電了，母親觸碰話筒來檢查話筒是否工作），祂是非常有效率的，祂從不像這個麥克風那樣失效。祂是如此宏大的，我們把祂稱為，螺旋式交織的過程，我們甚至不能夠用人類的理解力去想像，祂是如何掌控，祂是如何起作用。我的意思是，比如你看這些樹。玫瑰的灌木只會長出玫瑰，它不會長出蘋果。它會長到某個高度，但不會長得像椰子樹那麼高。所有大自然的特徵都被絕對地保持、滋養、照顧和控制；在恰當的時候，恰當的季節。這就是為什麼在梵文中它被稱為 ‘Rutumbara PrAgnya’.“Rutu”意思是季節，Rutumbara PrAgnya 是照顧季節的上天，開悟的知識，很簡單的定義（笑聲）。但是祂是不能解釋的，因為對人類的腦袋來說，祂太複雜了，人們不能夠理解祂是如何運作的。

現在我已經看過了你們描述的所有奇跡，我的意思是，還有很多還等著被記錄下來，這是這個力量上演的戲劇，這個力量可以思考、理解、合作、協調、愛和照顧你們。[它]聽從你們的調遣，聽從你們的調遣。無論你們走到哪，這個連接都會被維護。就像一個長官出門，你們看那些保安和他一起出門，他們一直簇擁四周。不僅僅是陪著我，同樣也陪著你們。你們已經在那有一席之地了。他們知道你是他們必須要照顧的人，他們不會照顧別人，他們不會為別人做什麼，但是會為你們這些人。所以要試著去理解自尊的這一部分！你們是霎哈嘉瑜伽士，意味著你們是如此特別的人，無論你們在哪，無論你們是在睡覺，還是在走路，還是坐在樹下，或是在家裡，無論你們在哪，與這個上天力量的連接都被維護著。就像一個對講機——你們可以這樣稱呼它。但是你們不用對話，你們什麼都不用說，也不需要下命令，也不需要請求什麼，什麼也不需要！祂聽從你們的調遣，因為你們已經是神的國度中的長官之一。

所以所有的禮儀都是你們的。任何人想要侮辱你們，或者是給你們製造麻煩，他都要為他們的行為付出代價。所以你們不應該擔心。你們從來不需要在世俗層面上去思考這些事情。相反，我會說，最好是原諒，因為神知道什麼事情會發生在那個舉止不當的人身上。祂不僅僅是慈悲，祂也是暴怒。你們是特別的人；唯一就是你們要有自己的自尊，並且必須要試著保持自己的平衡。

一旦你們處於平衡中，一個導師的工作就是給予他人平衡。祂平衡所有的一切，祂平衡大自然、氣候、大氣層、社會、人類。祂在此平衡你們。這個平衡來自于導師原理，導師原理使你們平衡。如果你們的內在有導師原理，你們就能夠處於平衡——自動地！你們的性格自動變的很平衡。不需要有人要告訴你們“現在你們要平衡了，”你們就是平衡的。

那麼我們該如何來發展這種平衡呢？當然在古代，他們用了非常嚴厲的方法——吃的很少，斷食，去喜馬拉雅山，倒立等各種各樣這樣的事情。這給人們帶來了很大的不平衡。如果你變成了苦行的性格，這會讓你變成一個乾巴巴的人，沒有人喜歡在你的周圍，我的意思是，你會像火燒著了一樣，絕對的。所以那些苦行的想法，我不知道它們是從哪來的，不管它們從什麼來。也許是因為他們希望人們能夠把更多的注意力放在他們的靈上。

但是導師本質上並不是苦行者。他那麼不執著以至於他像個苦行者。他可以是一名國王，也可以是一名乞丐，也可以是某地的一位大人物，也可以只是個普通人。如果他是一名導師，那麼在任何一種狀態中他都是完全平衡的。沒有人可以擾亂他。假設你將一頂皇冠放在他頭上又如何呢？無論皇冠是用硬紙殼做的，還是銀子、或是金子、或是鑽石什麼的，也不會打動他，他絕不會變得不平衡。以食物為例，我認為，食物是弱點之一。一個導師可以吃很多，也可以完全不吃；可以喜歡吃點什麼，不吃點什麼。無論怎樣，沒有什麼可以宰製這名導師。

所以徵兆就是你處於平衡之中，你不會被食物所宰製。不會被權力、財富、金錢什麼的所宰製——沒有任何事物可以宰製你。你超越了所有這些。一旦你知道你超越了所有這些，那麼你就不會感到害怕。你不再害怕。無畏將降臨於你的內在。你變得絕對無畏。沒有什麼能使你陷入不平衡之中。沒有什麼可以宰製你。沒有什麼讓你變得虛弱。沒有什麼會讓你上癮，沒有什麼是誘人的。再也沒有什麼誘惑。

當你達到了那種狀態，超越誘惑，超越貪婪，超越色欲，那就沒有問題了。什麼也不能真正的拉倒你。你可以戴著普通的印度羅勒花環，你也可以戴珍珠或者鑽石之類的東西，這些並不會觸動你。但你也不會逃避任何事物，因為當你逃避某些事物時，你就人為地變成了一名苦行者。苦行是在你們之內的——內在的。所以沒什麼能阻礙你，沒有什麼要緊的。我們必須明白這種狀態，但是發生在大多數人身上的就是，他們會說“母親，我不認為我是導師。” 我問“為什麼呢？”“因為您告訴我的種種跡象，他們全都存在我身上。我始終還是想吃這些食物，我始終還是想幹這些事情。“你們滑向了另外一個極端，你們不應該被我告訴你們的這些所負累，不該試圖評判你們自己。不要去評判！你們只要逐漸地成長，欣賞你們自己！你們會逐步地升進，並且會穩定在你們所到達的高度。

如果不這樣，當你開始評判，你會感到缺乏自信，你會感到非常的沮喪，“哦，母親曾經說過我們必須這樣，母親曾經說過我們必須那樣。”如果所有的時候你都評判你自己，這於你無益。你要對自己有信心。你要對自己很有把握。沒有什麼好評判自己或是要達到的。有時候我看到一些人不停地說“母親這麼說的！”我可能這麼說過，也可能沒有說過，無論怎樣，無從考究。我這麼說過，你們在說什麼呢？因為這是一種找別人的麻煩的好辦法。“母親是怎麼說的！”“她說了什麼呢？”“她說你不該每一天都進食！”我從沒這麼說！但是有些人就能這樣去說，愚蠢！假設我這麼說過了——沒關係——那你該說什麼呢？所以，你已經超出了自己對是非的體驗。

你不會相信作為一個人我是無用（什麼都不會）的。事實上這（對我來說）是很難做到。實際上，我的父親過去曾告訴過我許多關於人類的事情。他們是怎樣的，我應該如何表現。並且對我來說成為一個人是很難的，非常非常的困難。首先我不知道為什麼會有這樣的反應。為什麼人們有這樣的行為，怎樣和他們打交道，怎樣來管理他們。真是非常的困難。可以說即使是威廉.布萊克也遇到同樣的問題。

但是當你到達了那個狀態，那你只是享受自己。對你而言，你會比我更享受自己。因為你們已經是人類，所以你們瞭解人類，你會看到自己的升進，對你來說更容易欣賞這點。而對我來說，它是…,我不知道，因為我從不知道什麼是誘惑，我從不瞭解你們具有的這些特性，所以我不知道該如何判斷由這些特性所產生的一切。你看，如果你們沒有任何的問題，如果你們從沒有任何所謂的誘惑。你們一直是這樣——這有什麼偉大的呢？但你們已經從人類的層面到達了一個更高的高度，這是值得贊許的。你們所能享受的已經超過了我能享受的，或者是超越了基督耶穌所能享受的，或是超越了錫呂.克裡希納所享受的。因為當一個人升進或成長，感受到了自身美德、特質的芬芳以及自身的偉大時，他就會享受自己。

“那又怎麼樣呢？我現在升進到了這裡啊，”他會說，“好啊，我升進到了這裡，為什麼你要煩惱呢？我現在很好啊！”他恰到好處地地理解了這種改變。並且他會更理解別人，那些不具備你的力量、你的知識、你的深度、你的重力的那些人。因為你曾經是一個人，現在你是神聖的；因為你曾經是一個人，你能理解別人。

所以像我這樣的導師，我不知道，是很不同的，因為我是一個母親。我曾經看過這些導師，真正的導師，他們是群很嚴酷的人，我必須說。我不能理解他們怎麼打人的，他們如何鞭打徒弟，他們如何把徒弟懸掛在水井上方，他們的所作所為。我不能理解為什麼他們要這樣做。但是他們是通過奮鬥和鬥爭從人這個層次升進來的。所以他們會想“為什麼別人就如此輕而易舉地得到了呢？他們難道不該有些問題嗎？”

但是你們沒有這樣的問題，你不同于這些導師。你自然而然地獲得了自覺。以非常簡單的方式，你不需要做任何的事情。自然而然地你得到了自覺，完全自然而然。你不需要為此做任何事情。所以你作為導師不同于那些努力奮鬥才成為一個自覺的靈的那些導師。所以你處事的態度必須更慈悲、更為體諒、更有愛心。因為你自然而然地獲得自覺，別人也可以從你身上獲得自覺。不需要做任何可怕的事情，也不需要朝他們吼叫。有些人遇見我的時候，告訴我了一些很讓人難過的事情：有一些霎哈嘉瑜伽士對他們說了一些很刺耳的話，所以他們必須離開霎哈嘉瑜伽。一個霎哈嘉瑜伽士不應該說任何刺耳的話；他沒有權利這麼說。因為我沒有朝你說任何事情，你就獲得了自覺，完全免費。沒有做任何事情你就獲得了自覺，如果有人來到你的面前請求獲得自覺，你必須以同樣的方式給予自覺。你不需要通過某種苦行（我們也可以說是訓練）來得到自覺。所以必須改變態度。我保證如果你們要是也是這種態度的話，那麼你們可能成為一名導師，但不是霎哈嘉的導師。

所以試著去理解一個霎哈嘉的導師和一個非霎哈嘉的導師是不同的。他們脾氣暴躁，非常非常暴躁。而一個霎哈嘉的導師是沒有理由脾氣暴躁的。一切都這麼美好、美麗。所有人都享受這麼美麗的氛圍。如此有愛，如此慈悲，如此尊重彼此。沒有競爭，沒有政治。如果你理解一件事情：你以自然而然地方式獲得了所有的一切，同樣地，你也應該以自然而然的方式給予他人，並且同樣尊重他人。我認為你們都能……

這裡有位先生，他正在照相。看看他是誰。他不應該給所有的這些東西照相。他不應該在沒有允許的情況下來照相。請把他的膠捲拿走。大家知道，這些是惡作劇的人。

所以我們以霎哈嘉的方式行事。你們都知道你們獲得了所有的力量，你們都是導師，你們已經成就了很多，你們可以做很多的事情。你們必須要活出霎哈嘉。你們以霎哈嘉的方式獲得自覺，所以沒有理由成為一個對人苛刻、令人討厭、脾氣暴躁或者是極為嚴格的導師。但這種趨勢在抬頭！有些時候我看到在霎哈嘉瑜伽中有很多軍事化的東西在抬頭，並且把某些治療方法軍事化。不能這樣。不需要約束。他們應該自我約束。他們都是導師，誰可以約束一個導師呢？他們自然而然的才是霎哈嘉的，所以你們的風格是非常不同的。

這些導師全都不知道如何給予自覺。我坦白的告訴你。他們從不知道可以用手來提升靈量。到目前為止，歷史上極少有人曾給予過自覺。但是你們這些人現在可以給所有來到這坐在你左右的人自覺。我只需要說，“好的，來吧，看著這個人。你們所有的人都坐下，”“就是這樣，就是這樣”

你們已經超越了當今科學的極限。你們已經變成了上天的科學，並且瞭解所有的點點滴滴。“這個輪穴阻塞了，那個輪穴阻塞了，我感染了，你感染了。”我們和別人打交道的方式就是guru pada：仁慈，甜美，關心。這也是你們的母親給于你們的——關心。對每個人的關心流淌著。你們必須關心人。但是這些導師[說], “不,走開，去死吧！殺了你自己吧！吃草去吧。”不，不應該是這樣的方式。

所以你也必須成為一個母親型的導師，甜美的導師，極為甜美，和藹，通情達理，寬宏大量。因為目的是什麼呢？目的是什麼呢？目的是傳播霎哈嘉瑜伽。我們忽略掉的最重要的事情是：我們獲得自覺的目的或是我們此生的目的是為了給予他人自覺，傳播霎哈嘉瑜伽，給予他人解放。通過這樣給予整個世界解放。這是我們的責任。如果你是負責任的，那麼你該如何表現呢？

所以我們不再需要祭司，不再需要。也不要某個人這樣說，另一人又那麼說，這個發生過，不要這樣。對那個人，只說必須要說的。你自己會看到，你是如何在他人身上反映出你的品格，他是如何反應的，他的言行舉止是怎樣的。

逐漸地我看到我們的集體都在學習。逐漸地我發現所有那些令人討厭的宰製者從霎哈嘉瑜伽逃走了。我也發現人們對彼此極有愛心、極為仁慈，而且對霎哈嘉之外的人也是如此。因為你們是善的化身、正義的化身。你們是耐心、仁慈、愛、關懷的化身。所以不在於你們該怎麼做到，你們全都準備好了。但是你們不應該放棄。我說過“只需看著，靜觀。”沒人能做到，但你們可以做到。

所以首先是自尊，接著是呈現出來。呈現出你們力量。如果你是一個導師，那就呈現出你的力量。你們沒有呈現你的力量。你們還在想，“誰知道我是否有力量。”這樣，那樣的。這意味著你還只是個初學者。“不！我是導師！好的。”我們確實會說，“母親，我是自己的導師，”這就行了。但是只是口頭上說說而已。你們不僅僅是自己的導師還是全世界的導師。我們擁有的是一個集體性的‘gurudom’ 導師王國，我可以這麼說，集體性的。現在沒人可以忽略我們，我們令人敬畏，絕對地令人敬畏。沒人可以忽略我們。

我們必須呈現，如果理解了這點。現在，他們挑選了一個很殘酷的人，給他穿上某種衣服，然後說他是教皇了。是的，他是教皇了。但是他不是，他只是在演戲，他的內在不是教皇。教皇是不會錯的!(事實上)他是絕對會犯錯的。我們不是這樣，我們是在內在擁有這些。我們已經得到了這些質素，他們就在那裡，我們是擁有者，唯一要做的就是你們要呈現出來。

一旦你們開始呈現力量，所有的負面能量都會跑掉，所有的都會跑掉，你們會感到驚訝。誰能抵抗一個聖人呢？他是導師，並且他知道他是導師。沒人可以抵抗。他們全都會逃跑。但是你們必須要內省看看你們的自尊是否恰當。這不僅僅是說你們認為自己是一名導師。我曾經認識一些真正的導師，我從不讓你們去到那些導師那裡，因為天才知道你們能不能全身而退！並且我告訴他們，他們是真正的導師，我知道，但是不要靠近他們。因為他們缺乏的是慈悲，這種霎哈嘉的方式。因為他們認為他們已經很艱苦地工作，為什麼這些人就不該艱苦地工作呢？

你可以是任何的樣子。你們可能在做這個行業，也可能做那個行業。你們可以受過教育，也可以沒有受過。沒有區別。無論你是貧窮還是富有，根本沒區別，一旦你知道你是導師並且呈現出你的力量。在呈現中，就好像任何一個有天賦的人，如果你懂音樂，你知道你懂音樂。如果你懂怎麼做飯，你知道你懂做飯。如果你是個管理員，如果你瞭解管理，你懂管理。但有可能還不是完全絕對的。但是你們已經是絕對實相的全部了。實相為你服務。但是你們必須呈現它。你們根本就不是普通人。你們可以說自己是普通人中的不凡者。

在呈現中，你會脫離那些荒謬的東西，只需脫離。別人看到你會很驚訝：這些人是怎樣的一類人啊？他們過著怎樣的生活啊，他們是那麼美好，他們是那麼寬容。

這個知識是那麼精微，那麼偉大，是最高層次的知識。但是你從來都不會自我得意。我還沒有看過任何的霎哈嘉瑜伽士說，“哦，我瞭解所有的輪穴，這些，那些的。你竟敢這麼說！”鬍子都翹起來了。不！當你具備知識時也會如一棵果實累累的樹般彎著，那種謙卑，那種單純，那種謙卑會給你特別的刀刃，它能穿透任何的心。

因此，你們成為了真理的傳播者。我們能夠成為像威廉布萊克那樣的先知。你們可以的。所以你們會彰顯很多的東西。你們不相信自己。但是請相信。你是一個具備了全能神的偉大力量的人。我估計，關於基督耶穌的聖靈感孕，人們討論了數個世紀。我從沒有見過如此愚蠢的人。祂是神啊！祂是全能的神，祂不是人類！祂能做任何事情！你們怎麼能去評判祂？怎麼能評判祂的力量和祂的工作？你們怎麼能呢？要討論神，你們有祂的腦袋嗎？我的意思是，就像，一個像我這樣的人去談論銀行的事情（笑聲）！討論了一兩句之後，我就掉線了。同樣地，當你們開始討論神，你必須要知道你沒有能力討論神。祂的親戚是什麼，祂怎麼獲得了一個兒子，這個那個。你們是誰啊？你們地位何在，憑什麼來討論啊？

然後在謙卑中你意識到：是全能的神，祂是全能的。祂可以做任何事情！然後信心就來了，不是盲目的信心，而是真正的信心，你會感受到神是全能的，並且現在你成為了祂的使者，這位全能的神給予了你所有的力量、所有的勇氣、所有的一切，還有祂的慈悲，祂的愛，祂的注意力和祂的理解。所以這份信心應該與你完全的合一。

有一次我去見一名真正的導師。他是個很可怕的傢伙，他扇過很多人的耳光，把很多人扔下了山，他做過很多類似這樣的事情，毫無疑問。但是對我，他還是具有驚人的敬意。我去到他那兒，他開始和我談話就好像他在跟一位女神談話一樣。他說“您認為這些俗世中的人如何呢？”我說“是的，畢竟是我創造了他們！”（笑聲）“啊，但是”他說，“您是神，那麼您為什麼不用你的力量去改變他們一點呢？”我說“這是問題所在。我已經給他們自由。我曾經說‘這是你們的自由，你們可以選擇是否轉化，’我不能強迫。”他說“但是你是全能的神，你可以做任何事情。”我說“雖然我可以做任何的事情，但我不想做某類特定的事情，其中之一就是不會拿走他們的自由。他們有選擇的自由。之所以給予他們，是因為如果他們將擁有最終的自由，那麼這小小的自由應該要維持完整。”

因此，就這一點他和我爭吵起來，他說“但是，因為你是全能的神，一定有一些別的方法，這些可怕的人，該怎麼辦呢？”我說“你的憂慮是對的，我理解你，因為你是一個導師，但是當我是一個全能的神時，設想一下我的風格是完全不同的，我不可能像你一樣。”然後他說“這倒是真的！你不可能像我一樣。”這就是我在他身上發現的。他和我談話時就好像我是站在他面前的神。之後他告訴他所有的門徒，“你們看，你們頌贊，你們頌贊主，你們頌贊祂，‘suti kara’,因為神是喜歡頌贊的。”我說“是嗎？”“是的!(笑聲)如果你頌贊主，祂會給於你一切，我已經明白這點了。我總是頌贊祂。無論我想要做什麼，我只要頌贊祂，祂就會為我成就出來。”因此，我說“這是真的，我必須接受這一點。”因為他是bhakti gamya（通過虔誠達成的）、

你無法達到母親，除非你的心裡有真正的虔誠。它是某種內置的限制。你能做什麼呢？如果你沒有虔誠，你不能達到母親，你不能。你不能達到神。但是如果你有虔誠，你就能達到母親，這就是bhakti gamya。如果有人說，“好吧。提升我的靈量！”我不能提升他的靈量，不僅如此，七世他也無法獲得自覺！但是如果有人說，“母親，您能給我自覺嗎？”只需一次！

所以不僅僅是謙卑還有虔誠。如果你具有信心才可能具有虔誠。當今信心正受到各種各樣愚蠢的人的挑戰：知識份子，那些腦子錯綜複雜的可怕的人，還有科學，以及所謂的天主教，這個教派，那個教派。

所以你對神的信心必須是完全的，絕對地不可磨滅、不受干擾。這是很重要的。你們已經見識過了神的所有奇跡，你們已經見識過了你們是如何運用祂的力量。你們已經瞭解所有的這些。但始終還是缺乏對神的信心。對神有完全信心的人被稱為…神本身，稱為Paramchaitanya，導師本身被稱為無所不在的生命能量（Brahmachaitanya）。所以當對神的信心完全在你的內在建立的時候，“全能的神是存在，祂是全能的，我是這位神的使者。”就是這樣理解，當它變得無比堅定的時候，你就處於Guru pada的狀態。

今天我祝福你們所有的人都能達到那種狀態——處於Guru pada的狀態中，。並且無論你們去到哪，無論處於什麼位置，無論做什麼，在你們的內在，對全能神的信心是如此真誠，這份信心會表達出來的。不僅如此，它還會顯現，會行動；就像神。

有很事情可以談。之前我也談了很多。之後也還有很多話題可以談到，但是今天我們必須記住一件事情：對神的國度和神的力量，我們必須擁有完全的信心，完全的信心，再就是對我們自己有完全的信心。

願神祝福你們。