導師崇拜(摘要)

1996年7月28日

意大利 卡貝拉

Today we have gathered here to do Guru puja. 

崇拜導師的制度在印度很久以前已開始。那時有些偉大的求道者，他們的導師坐在森林裡，他們會請求准許進入森林，得到他們的自覺。在印度古時候有很多仙人(Rishis)和隱士(Munis)。導師制度開始的其中一個原因是在印度沒有組織起來的宗教，沒有教宗，沒有教士。

有些祭司是只在廟宇內做崇拜的，但要得到自覺，要談及有關更高層次的生命，他們便要去到十分偉大的得到自覺的靈魂那裡，而導師是絕對有自由去接受或不接受他們。每個人都要受導師的考驗，看他們能否得到他們的自覺。這考驗十分艱難辛苦，而且苛刻至只有很少人才能通過。這和霎哈嘉瑜伽很不同，每個人都可以成為霎哈嘉瑜伽修習者。這只有很狹小的通道給人得到自覺，他們的導師也從不離開他們的座位，稱為Takya。所有想到他面前來的都要先得到他的准許。你可以走上數里的路還是徒勞無功。沒有任何制約使導師要接見你。可能他們對求道者沒有那愛及憐憫。他們不明白那些求道者是真誠地尋求真理，他們不應該受苦。但那些導師對此並不關心，他們無時無刻去考驗門徒，即使是Shivaji(濕婆神)的導師Ramdas，也常常考驗Shivaji，雖然Shivaji是一個生下來便得到自覺的靈。

要達到Gurupada，一個導師的位置，他們要十分艱苦地達到聖人的境界。但在霎哈嘉瑜伽就不是這樣。我只是想，若人們得到他們的自覺，他們便看見自己有甚麼錯誤，他們會內省，並去糾正自己。這對很多人都是正確的，但還有一些人不斷退後，徘徊逗留，還老在想他們是霎哈嘉瑜伽修習者，成就很大，他們十分特別。這種誑惑常產生問題，令他們十分狹窄、自利、自我中心，人們不會相信他們如何可能是霎哈嘉瑜伽修習者。

我們要知道霎哈嘉瑜伽能成就事情，因為無所不在的生命能量(Param Chaitanya)在傳送慈愛，這是以往沒有過的，這能量從沒有像現在一樣，因為我是一個母親。這慈愛是這樣工作，使你們所有人都得到自覺，你可以達到一個境界，把自己稱為達到自覺的靈魂。但因為他們是這樣容易就獲得，我們沒有察覺自己得到了甚麼。我們仍然沒有練習靜坐、內省及忠誠。有些人常是這樣，但我們大部分都在想我們已經得到了。首先我們應要做的是內省，我們對自己是否關心？任何時候不要想我們在受苦，我們有這問題，有那問題，或要做這做那。若注意力是這樣的話，你們只會終日擔憂自己，你們便不能穿破思維上的自私，自我中心對你所宰制的外殼。自我中心已經絕對妨礙了你的成長。

對聖人來說，任何地方都不成問題。你們一定已看過我享受一切，我可以住在任何地方，睡在任何地方，我對甚麼也沒有要求，但若你擔憂身體是否舒適，身體是否有問題，那你還是在身體的層面，這正是你們要昇進的。擔憂自己的外貌、衣著、應該穿些甚麼，這全都使你們不能成為霎哈嘉瑜伽修習者。這是霎哈嘉瑜伽修習者其中一種表現，就是老是想著要得到最大的舒適。若你總是想著要舒適，你要做的便是嘗試在街上睡覺，做上所有這些有需要的事情，給你的身體明白，你不會受制於身體的舒適。這是其中一個很重要的事情，要明白你們不可受身體宰制。若你得到舒適，這沒有甚麼問題，這十分好。對霎哈嘉瑜伽修習者這是十分重要，他們要生活得像聖人。你們毋須成為隱士(Sanyasi)，但從內裡你的身體要變得受你控制，你為何不能睡在任何地方？為甚麼你不能睡在任何地方？這是因為他們想得到十分舒適的安排，有浴室，有這個那個。所有這些想法還存在，因為你們十分自我意識。但更高的意識還不存在。你們想一切都要頭等，任何人去干預你，你就不喜歡。我可以明白一個十分年老的人，他不能處理好事情，他們需要一定程度的身體舒適。但即使今日的年青人也極端追求舒適，霎哈嘉瑜伽修習者不應有這種追求。

當然我看見西方人在這方面是比較好的，因為當他們到印度來，他們喜歡開篷巴士更甚於舒適的旅遊巴士。我問為甚麼？因為你可以跳進巴士裡，放好行李，打開窗口，可以呼吸，十分自然，十分好。他們喜歡坐牛車。他們享受這一切。事實上若你去看，你可以注意到，在西方，人們正接受簡樸的生活，他們享受更簡樸的生活方式，更甚於那些所謂舒適的人工化生活。大部分我遇見在西方的人都十分好，因為他們可以在任何地方睡覺，他們吃甚麼也可以，你問他們吃了甚麼？他們會說﹕「不知道，母親。」這是一個表徵，那個人不會粗心於自己吃甚麼，得到甚麼，味道如何等等。「我喜歡這樣，我喜歡那樣，這些話都不應再說。這並不困難，一點也不困難，你可能想我在要求你們做一些危險的事情，這全沒有困難，因為若你要令周圍的人欣賞你，你便要像聖人，若你是麻煩的人，若你十分麻煩，這樣你便不會受別人欣賞而從你那裡得到自覺。

很多人告訴我，「母親，人們必須做很多事情，到喜瑪拉雅山，做這些做那些，然後才得到他們的自覺。你是如何地祝福了這些人，他們有甚麼權利得到這自覺，他們成就了甚麼？」我說就只是他們的願望，他們的願望常在，這樣他們應得到自覺，他們就是這樣得到。但現在只是單有願望並不足夠。你們要依靠自己，依靠你們永恆的靈的光，應看見自己有甚麼錯，這十分重要。問自己問題，我為甚麼想要這個？為甚麼需要這個？有甚麼目的？正如你們看見，整個世界都瘋狂起來，因為人們都追求愚蠢的事情，他們喜歡的東西並沒有靈性的意義。靈性是自我滿足的，若你在靈性上得到賞賜，你便自我滿足，這在你裡面的自我滿足會帶你進入喜樂的海洋。

在霎哈嘉瑜伽，我們用的字是”Nirananda”。Nirananda的意思是一種喜樂的境界，在這境界內毋須甚麼。喜樂自身就是喜樂，你享受的只有喜樂，沒有甚麼需要令你快樂。你是快樂的，因為你在喜樂當中，這就是Nirananda的境界。

若你們去看這些聖人如何生活，你會稀奇，他們如何掌管他們的生活，你們會十分驚奇，他們多日沒有吃東西，但不會為此粗心，他們從沒有想他們在禁食，他們只是想我們沒有食物，就沒有食物吧。當然你不用經過這一切，你現在已得到自覺，你有力量達至這熟練的境界。

另一件事情我注意到有關霎哈嘉瑜伽的，有些人常怨恨其他人，霎哈嘉瑜伽是愛的祝福，憐憫的祝福，在霎哈嘉瑜伽修習者中沒有任何空間容讓甚麼仇恨、報復或憤怒。若你有的話，你便要征服它。這是一個好機會，若你發覺有些人脾氣十分暴躁，容易發怒，嘗試和他做朋友，看看自己能否和這個人相處。若那個人十分麻煩，也和這個麻煩人相處，看你可否達到這平安，能把你脫離一切的怨恨和暴躁。有些霎哈嘉瑜伽修習者很快會暴躁起來，我會說他們不是霎哈嘉瑜伽修習者。因為若你不能控制你的憤怒，你怎能有愛與憐憫的力量？但你們甚至不想去控制，任由它這樣。

在古時候聖人慣於容易發怒，他們不能忍受世俗的愚昧，他們會離開人群。我認識一位聖人，叫Nityanand Swami，他住在一棵樹上，人們走近，他便會用石頭擲他們，他不能忍受那些人全都是發熱的。但你們不需要這樣，你們有方法去愛及關懷那些十分麻煩及怨恨的人。這不是困難的工作，若你肯嘗試一點。大部分人看到有人十分暴躁便會設法子遠離這個人。若那人性情十分好，你們便愛和他相處做朋友，那有甚麼了不起呢？那有甚麼美善呢？那有甚麼甜蜜呢？但你怎樣和人說話，怎樣和人交談，怎樣和人相處才重要，你的愛必然把他溶化，因為他是霎哈嘉瑜伽修習者，你們要十分親切、仁慈、有愛心。

另一件事十分重要的，我們要知道，我們透過母親的愛得到自覺是單單靠憐憫才成，只有母親慈愛的力量才能成就。現在即使這愛流向石頭，流向山脈，流向任何固體的東西，都會泛起波紋而回轉過來。同樣你們現在得到自覺的人要知道，愛與憐憫是你唯一得到的力量，沒有其他。若你愛自己，你會關心自己，關心你的家庭，關心你的孩子，這樣你成就不了甚麼。你只為自己擔憂，因為這只是你有限的活動範圍。但若你能衝破這些，尋找那些你要去表達愛的地方，你也能夠。人們說水有它的水位，同樣這愛要流向所有地方，所有渠道，每一個地方，並流成它的水位。但若你只滿足於自己，其他都不理會，只是不斷相信你是偉大的靈魂，因為你是霎哈嘉瑜伽修習者，這樣我一定要說，你是不幸的弄錯了。

現在還有第三件事情騷擾霎哈嘉瑜伽修習者，就是「母親，我們要得到神的覺醒(God’s realisation)。」這令我覺得好笑。你看這已經存在了，就好像你到了海洋，你說﹕「母親，我們想到達海底，你可以常常到，只要稍動一下，你便會到達。同樣，當你鞏固了自覺，已跳進慈愛的海洋，便沒有需要成就甚麼了。成就的來源全來自你們人類的老問題，這應要結束。現在你們都是神的子民，故不應想我要達到這個境界，我要達到那個境界。只要不斷活動，不斷放棄你腦子內的所有重量，這樣便能做出來。你們要溶化自己在憐憫當中。

有些人常要坐在前排，尤其是印度人，他們應坐在他們找到的座位而感到完全滿足。無論你是坐在前排，坐在角落，坐在陰暗處，你也得到應有的生命能量，並不需要坐在顯著的位置，若你變得十分突出，你會得到甚麼？最主要的是你會在群眾中迷失，你會在慈愛的海洋中迷失。所有這些都是虛構的神話，說你要設法子取得前排位置。在前的將會在後，在後的將會在前。

人們還不斷嘗試去成就一些荒誕的事情，令人吃驚。你的思想在哪裡？你的注意力在哪裡？你在想甚麼？若你是無思無慮，你便會滿足，你便會快樂，你不會要求甚麼，你不會想要甚麼。在這裡要得到甚麼？甚麼是如何重要？所有這些思想都出於無知。有一次有個練Hare Rama Hare Krishna的人來見我，他說﹕「我們聽說你是偉大的聖人，你擁有一切生活上的舒適，你怎會是聖人？」我說﹕「你又怎樣是聖人？」他說﹕「我放棄了家庭，放棄了汽車，放棄了房子，放棄了孩子。」我說還有一樣是你已經放棄了的，就是你的腦子。他們說﹕「你怎麼說我們已放棄了我的腦子？」我說﹕「十分簡單，我沒有放棄甚麼，因為我沒有拿著甚麼，我何來要放棄甚麼我沒有拿著的？現在在這房子，或我的身體任何部分，只等同於克里希納(Shri Krishna)的塵埃，你可以拿去，那是等同塵埃而已。」跟著他們開始看這看那，我說﹕「看你們所放棄的都只是石頭，你為甚麼還自誇你放棄了甚麼？」他們甚至剃頭。所有這些無用的思想說我們做了這個那個，任何人在霎哈嘉瑜伽想他已為霎哈嘉瑜伽做了很多，便應完全放棄。這是無知的另一表徵。若你是海洋中的整體及其部分，一切都是能量的海洋去做的，你沒做過甚麼。有這樣的思想只顯示你對自己的認識多麼少。你就是海洋。若你就是海洋，你怎能說我已踏足了這岸那岸，再沒有「我」的存在。當這個「我」脫出，這樣就只有普遍的存有在你之內光照了。

有些人十分認同於他們的國家，他們的崇拜方式，所有這些錯誤的認同都要放棄。這對人類十分困難，因為他們已習慣了這思想積習，若你是仍然受到制約，你便不能把你虛假的思想提昇過來。

現在試明白你的積習是甚麼，其中一個，你去到西方國家，他們所有都是唱格涅沙的頌讚，他們認識所有格涅沙的頌讚歌，格涅沙的照片，格涅沙的一切。現在我叫他們停下來。為甚麼格涅沙停止那能量？我發覺因為我曾說格涅沙曾降世成耶穌基督，他們便微妙地認同於基督及基督教。我想像我們在其中一個東歐國家聽到格涅沙的音樂，所有生命能量都停止了。他們唱所有格涅沙的頌讚歌，沒有一首是關於霎哈嘉瑜伽的，把他們的導師遺棄了，即使這個也是一個很微妙的認同。

在俄羅斯有一個人，他應是十分有學識的，他說﹕「好吧，我們用母親的照片，還有那些聖像一樣可得到相同的生命能量。」你不可能。聖像是由一些藝術家做出來的。它們實際上並不代表瑪利亞、基督或其他。這些全都是想像出來。若一個意大利人做基督像，便是意大利的風格，若是法國人做的話，聖像便會形如法國人，若是從荷蘭來的，聖像便會有這樣的前額。他們把基督塑造成他們想要的樣子，瑪利亞的聖像也同是這樣。她的表情、她的照片全都是根據藝術家的想像而來。

那些藝術家並不是自由的，因為他們都有一定的風格。若是Rembrant，這是一種風格。若是達文西(Leonardo)，這是另一種風格。即使他是生下來得到自覺，他也有一個風格，沒有人像這樣，他會今日像這樣，明日做像那樣，並沒有自由，他們受他們的風格限制。每個人都有一種風格，然後便跟隨這風格，為甚麼？原因是他們一定是做了三、四種風格，但人們卻拒絕。這全是人類的意見，因此他們一定要接受某一種風格。你可以看基督，若他是日本人，他便會眼睛又細又斜，若他是中國人，他便鼻子平坦，若是印度人，他便會十分黑，這些圖像如何產生生命能量。若是用我的相片，它們如何匹比？相機是在現代發明出來，不是在以前，以前沒有發明擴音器，以前也沒有發明飛機，我已出門遠遊了十九天，一天在飛機上，另一天在公開演講，他們都不能做這些。以往沒有人能做到，克里希納不能，其他也不能。他們在那時沒有飛機飛行，但現在可能了。即使是錄像帶，你可以看到我過去的形相。科學支持了求道者去尋求神。我們應感謝科學，即使沒有汽車，我就是到米蘭也不能。若我只能坐牛車代步，這樣對我會怎樣？今天所有這些的發明是為了你們。

你們在這特別的時刻出生也是為了此特別的事情。他們在那時不能給人自覺，因為在那時你們還未在，有你們這樣特質的人還很少。我不知道你們是否明白你們的特質，你們不知道你們是甚麼，整個四周成就了多麼多，科學的成就是為了你們。科學是大自然的禮物，所有這些都是為你們成就出來，使你們在最短的時間內達到最高的境界。故此一個人要十分內省，不要想你達到了甚麼，但要內省。內省能幫助你，你會成為真正的導師。當你到另一個鄉村，人們會從你身上發現有一個偉大的人到來，你不用任何明證，最簡單就是你的性情已表現出來。我第一次到列寧格勒，沒有人認識我，也沒有甚麼宣傳廣告。他們只是張貼海報，便有二千人到達禮堂，還有二千人在外面。在禮堂內他們要付錢，好吧，我也不明白是甚麼一回事。當我出來時，我給他們自覺，我叫他們明天再來。有二千人在禮堂內，二千人在外面，還加上另外兩千人，他們全都坐在地上，我感到稀奇，便說﹕「甚麼令你們來到我的演講會？」他們說﹕「母親，十分明顯，就是你的相片。」我們對靈性是如此敏銳，他們說﹕「十分明顯，從你的相片看到。」那裡有科學家，有醫生，各樣不同有學識的人，他們可從我的面上感應到靈性。我們應有這樣的敏銳力，你不需要任何判斷，用不著，你就是知道了，不用去判斷，不用去思想，你不可以說誰人最適合，那些第一次來的，那些後來來的，或那些正在來的，年青或年老的婦女，男人或孩子。

在我此生，若我看見你們很多都得到轉化，十分美麗及可人，創造如此美好的四周，這對我來說滿足感更大。有時我想現在沒有甚麼再要做，完了。但跟著他們邀請我到這裡，邀請我到那裡，這樣我便離去。但老實說，我已十分滿足了。就好像一棵芒果樹，當你種植芒果樹，照顧了它三至四年，那棵樹便會自己照顧自己，結出果實，自己生長起來。同樣，在你們身上也要同樣發生，你們要自己成長起來。當然你會發覺一些人十分愚蠢，或十分好侵略，或甚至不是霎哈嘉瑜伽修習者而自以為是，你們看出就是了。

在導師崇拜，你們要決定要有甚麼準則。首先，導師是沒有欲望的，甚麼欲望也沒有。他們稱為”Niriccha”。在印度有一個假導師說﹕「若我有母親的力量，便會成為世界之王。」於是人們問﹕「為甚麼母親不像這樣？為甚麼她沒有成為皇帝？」他們說因為她沒有欲望，一個沒有欲望的人不會成為甚麼。我說﹕「告訴他，他有這欲望，也沒有這力量。」這只因為她沒有欲望，但所有力量都有。任何欲望你在腦子裡，你們要說忘記它，只要忘記它。若那欲望比你的力量還大，你只要分散你的注意力。你如何到達無欲無求，就是要進入無思無慮的覺醒狀態。任何危機來到，你們都應能夠進入這無思無慮的境界。

只要是平安，用平安去看你的欲望，告訴那欲望，我已十分滿足，現在不要來，我不想要，這樣你便可以無欲無求。

那裡有慈愛，慈愛便真正成為力量，很小很小的事情你可以表達你的愛，用十分甜蜜的方法你可以表達你的愛。這十分重要，今日世界正需要慈愛與平安。你要盡可能給每個人平安和慈愛。當然對霎哈嘉瑜伽修習者，這十分容易。但對非霎哈嘉瑜伽修習者，你們也要用尊重和愛對待他們。但你們不應有任何欲望，希望從他們身上得到甚麼。這好吧，無論他們怎樣也是好吧。你們知道有很多霎哈嘉瑜伽修習者得到了很多，因而出賣了我們，那不要緊，也不重要。因為他們將成為失敗者，而不是我們，對這些事情無用粗心。

另一件事情你們嘗試看看，你們的思維不作反應。有些人習慣作反應。你告訴他們甚麼，他們便會連自己的尾巴也踏進去，他們永遠不會接受。若有人告訴你甚麼，你便作反應，甚麼會進入你的腦袋，甚麼會進入你的心，甚麼會進入你的注意力。這反應作用便是在你之內不正常發展的表徵。這注意力要走進你思想的每個範圍，你的身體及每一處，但它不能進入。因為它正要進入，你便作出反應把它關起來。你不能單用觀察的眼光看任何事，你去作反應。這個不好，那個不好。若我說現在是五時正，他們會說不是，現在是五時二分二秒。這是跟可怕的積習而來，理應除去。你為甚麼要作反應？然後便開始理論，跟著打架，跟著戰爭便到來。若你告訴你的思維﹕「不作甚麼，那只是幻相，我不會作出反應。」99.99%的問題都會得到解決。

最後的便是自我。我不能明白聖人怎會有自我。留下自我是如何的愚蠢，這是一種宰制，若有人說甚麼你便發怒，這是指你那仁慈及憐憫的力量還未充滿。當然你可以糾正他們，若他們需要被糾正，即使是這樣，在你之內還需要有這個力量。那人要知道你正糾正他，正因為你愛那人，並不是出於自私，出於任何利益。但這自我是一個很大的問題，這不是出於無知，而是對自己的愚蠢思想。若你想你已有甚麼偉大，那樣你會做甚麼？自我令你十分狂妄。但若你是謙虛的，而不是像做生意的人失去尊嚴，你的謙虛是從你內裡而來，從你的心裡來，享受這謙遜，跟著自我便會跑掉。你要問自己，你現在為甚麼發怒？我再次回到同一點，就是要內省。因為你不是在此負責甚麼工作，你要在此成為聖人，這個自我要成為愛及喜樂的偉大工具，你可以做到，這並不困難。自我就是對事物作出反應。你可以用甜蜜的方法對事物作反應，或用死寂的方法對事物作反應。這樣幽默感便會來到。同樣你說話時就像鮮花般散發馨香，這樣你任何的行動，做任何事都變得十分溫柔和甜蜜，要有這個自我就是我們要溫柔、和善、甜蜜、寬恕、慈愛，讓我們有這樣的自我，以這個自我開始出發做，你將驚奇你能征服整個世界。

在今天的導師崇拜，人們認為導師是要告訴他的門徒以糾正他們。我用我甜蜜的方法告訴你們，你們不應介意，我不是責備你，而是要給你正確的內省力量，使它們所有都成為你們的導師原理(Gurupada)。我的期望是我要看見所有霎哈嘉瑜伽修習者被愛的力量濕透。我知道有一些有問題的人，我知道他們是問題，但若你不能解決這問題，你成為導師有何用？我讓你自己解決自己的問題，你們要面對，以慈愛及憐憫來內省，而不是約束自己。我肯定你能夠做得來。

願神祝福你們。

(Talk after the puja)

Now, you see, every puja I give presents to all the countries who are hosting: to all the ladies, all the men, the leaders [but] only in Guru puja, I’m sorry, I’m not supposed to give any presents to anyone. It’s a thing when the guru, only, has to grab everything from you! (applause)

All this has to be given only on Guru puja: specially the saris, that have been given to me, are all only to be given on Guru puja. But I’m sorry I can’t give anything to the leaders or to anyone on this day. I hope you people don’t mind. (applause)

To be the guru and to be Mother is a very difficult thing because, if you see, the gurus have been very strict disciplinarians: they always try to discipline the disciples and [be] quite hard with them. But the mother can’t be that hard. This is the trouble with the motherhood is! That may be one of the reasons that people take, sometimes, Sahaj Yoga for granted. But you should not, because you have got your Realisation now. Now you are realised-souls, you are masters, so you should look after your ascent. I don’t have to tell you what [is] to be done because you have the light in your hand and you can do that very well.

I hope today’s lecture, you liked very much and you don’t mind if I have said something that might have upset you a little bit. 

But it is a thing that one has to see because we all have to grow inside and outside  and we have to spread Sahaj Yoga everywhere. So we should see — everyone, whether it’s a woman or a man — we should see how many people we have given Realisation to. It’s very important that you should start giving Realisation all over the world. In this fashion it will spread and I don’t have to then travel so much as nowadays I am travelling still.

I think you all should take it up upon yourself that you will do, at least if not travelling, around your cities, around in your places of work, you can start talking about Sahaj Yoga openly.

All the blessings are there, all the powers are there, you can work it out very well. Anybody you find difficult you give bandhan and can manage things. You know it very well. You know everything about Sahaj Yoga so I don’t have to tell you about it. Only thing [is you must] use it! Even if you have all the instruments and if you don’t use it, it won’t work out.

With all my love, with all my blessings I say goodbye now, to you, for the time being. Thank you. (applause)