锡吕．克里希纳崇拜

1999年9月5日 意大利．坎贝拉

今晚，我们将崇敬身为宇宙大我（Virata）的锡吕．克里希纳。首先了解锡吕．克里希纳的化身是很重要的。Krishna这个字来自Krishi，Krishi的意思是农耕，祂播种灵性上的种子；为此，祂首先必须思考，就灵性上而言我们的程度到那裡？土地状况如何？

锡吕．罗摩（Shri Rama）时期发生了什麽，祂制订了许多分际（maryadas）。因为这些分际，人们开始用脑筋想，「我不应该那麽做、我不应该这麽做。」这只是思想上的一种约束，没有自然而然，这不是Sahaja。结果，人们变得极端的严肃，不多交谈、不会笑，无法享受任何事。因此，锡吕．克里希纳决定第一要务是去除人们的这种制约（conditioning），这种制约必须在人们享受自己的状态下才能去除。后来锡吕．克里希纳发现要达到这个目标的3种方法。首先祂所说的是，要变成一个自觉的灵，SthitaprAgnya。超越全部的诱惑、超越全部的自我、超越各种的制约而成为一个SthitaprAgnya（自觉的灵）。SthitaprAgnya，不会像普通人那样感觉，被事物所奴役，而是绝对地不执著（detached）。这类不执著的人不会有任何牢骚、妒嫉之类的事。这些是祂说的，但是要如何成为一个自觉的灵，祂从没说过。锡吕．克里希纳说的第二件事是，你必须工作。你必须去工作，毕竟你拥有全部的人类倾向，那就是去工作。但工作成果如何，你必须交托给神的莲足，或我们所说的，神圣的力量。 这是祂的另一个戏法，因为祂了解人类是如何的被扭曲，有怎样的自我（ego），如果告诉人们一些事，他们将怎样的曲解。所以，祂转个弯利用别的方式告诉人们其中的荒谬。

不论我们做了什麽努力，你的自我（ego）仍原封不动，因此做不到把工作成果交托给神的莲足，非常不可能。所以，锡吕．克里希纳造就一种无法转圜的情况，一阵子过后人们就会了解不能做这件事，然后打消这个念头，或者把每件事都交托给神圣的莲足。这就是祂预备农田的方法。第二件事，祂说：「Pushpam Falam Toyam，」花、水果和水，不论你供奉什麽给我，我都接受，但你必须是ananya bhakti的供奉。Ananya的意思是，完全一心一意的虔信（bhakti），没有夹杂其他的〔什麽〕，这是唯有在得到自觉之后才可能〔做到〕。只有在得到自觉之后，你才能把你的工作成果交给神圣的莲足，也只有在得到自觉之后，你能有ananya bhakti，意思是，一心一意的虔信（devotion）。

祂因为人类是如此的複杂，而设置了许多荒谬的制约。许多人告诉我：「母亲，我们正在做Ananya bhakti。」怎麽做的呢？「因为我们在街上唱歌、随时都讚颂神的名号、我们将会去Pandarpur，您明白的，衣衫褴褛的，一整个月我们沿途边走边唱。」祂绝不会给予这种荒谬的虔信念头，祂想中和掉的，正是人类认为这样做就是虔信的荒谬行径，那样不是！Ananya bhakti（一心一意的虔信）只在当你是一位已自觉的灵，当你与神圣的连结，而不是其他什麽的，才可能做到。这就是为什麽祂试著用３种方式对付人类及人类的愚蠢，因为祂想，如果我直接告诉人类，「这样做、那样做，」那他们会说：「当然，我们有做！但我们还是没有达到。」在印度，有个大型的祭仪（cult），我们可以这麽称呼它，人们汇集到Pandarpur，一整个月他们衣衫褴褛的行脚、唱歌，一路上他们不断的在不同的地方进食。依据他们的说法，这样就是Ananya bhakti（一心一意的虔信），他们什麽也没达成，他们变成病的很重、非常累，还有一个很糟糕的晚年。但谁能跟他们说呢？他们全部迷失在里面。所以，这个方式我们可以揪住人类，显示出他们的愚蠢。许多人来问我，我已告诉过你的问题，「为什麽我们对锡吕．克里希纳做那麽多的虔信，却什麽也没达成呢？」

锡吕．克里希纳是为耕作而准备好田地的那位，我们可以说祂就像是一位非常伟大的农业家，所以，祂的名字是Krishi（农耕），Krishna（克里希纳）。我已经告诉你很多关于祂的事，为何祂的名字是Krishna（克里希纳）、谁是Radha、谁是克里希纳及其他的一切事。但当祂谈这些事时，祂同时也说你必须变成SthitaprAgnya（自觉的灵），那就是他们称的Gyanyoga。Gyan的意思是知识，所以，你必须得到绝对的知识，祂没提要如何得到。你已知道什麽是绝对的知识，在霎哈嘉瑜伽里，你可以在你的手指感觉到它的存在。还有一件事是祂的专长，就是在人身上创造判断力。祂想，人们用愚蠢的行为做过一切事后，也许能长出判断力，知道用这种方式无法达到任何事，必须要先得到自己的自觉。判断力是非常重要的。尤其在此时，我们面对著一种这个新千禧年的挑战，整个世界即将被毁灭，人们谈论著各种事，经由判断力去辨别什麽是好的、什麽坏的，真的很重要，人可能把一些事说成非常的好、把一些事说成非常的坏。这个神圣的判断力（Divine discretion）却是非常不同的。而且，祂是自行运作的。一旦你身在神圣的判断力的国度里，即使你想犯错，也无法犯错。我举我的例子给你，我们去买房子，那个房东像个乞丐一样，无所不用其极的。他说：「我们什麽也没有，我们没有食物，他们拿走我们全部的东西，我们快饿死了。」当他说，我们快饿死了，我们什麽也没有时，我很同情他，所以我说：「好，增加价格。」第一次我们增加价格时，他仍然说：「不，不，再提高一点，」我们再增加了价格，我告诉我先生:「你加点价，」儘管不情愿，他还是加了价。我们第三次增加了买价，房东说：「不，我们希望比这个数字再高点，再多一点。」立即地，这个判断力运作了，我说：「这些是伪君子。」我在适当的时候离开他们，坐进车里。这不是很好的交易或什麽的，我明白我是出于同情，或你可能会说是慈悲而买的。但高于慈悲的是判断力，祂说：「什麽都不用做了，你最好离开。」这个神圣的判断力是非常、非常重要的事，我们应该明白祂是如何运作的，应该满足于祂。不要觉得可惜，我们错失了一个机会或什麽的，而应该对发生了这件事感到非常快乐，你的神圣判断力已经接手了！有时候，在那个神圣的判断力里，显得你好像做错事了、你已然犯错了，但如果那是神圣的，最终就会转变成非常好。我给你一个很基本的例子，但是这也是非常真实的，当你练习霎哈嘉瑜伽。

神圣的判断力是极其重要的，在我们的生命里扮演了一个非常重大的部份。因为这个神圣的判断力给予我们我们本质的、我们真我（ourself）的、以及霎哈嘉瑜伽的真正喜悦。因此，对锡吕．克里希纳而言，第三点是令人们喜悦、快乐，但受制于锡吕．罗摩时期的一切分际，祂不知道该如何做。为了给人们喜悦，祂说：「来吧，让我们来跳舞、唱歌，玩玩色彩（play Holi）等各种事。」果真祂发明了许多不是很严肃，看起来无足轻重，却传递出喜悦的事。祂所做的事是给人们一个完整的概念，身为一个霎哈嘉瑜伽士或已自觉的灵，应该以怎样的态度面对每件事。然而并不是你必须去做这些，而是它自然成就，它是像这样运作的。在自然而然的（Sahaja）状态下你享受每件事、欢乐，这就是祂的想法，在人群里创造喜悦感。有许多的评论家批评祂生命里的这一部份，根据评论家们的说法，宗教的意思是你应该在20岁时就变老了，像个80岁的老人或类似的事，好笑的想法，这是虔诚信仰的成果。

祂谈到喜悦，但祂从没谈脱离关係，祂从没说你要放弃你的家庭、放弃你的小孩、放弃一切，从来没有过。祂说你必须享受，不执著的享受。对人们来说非常难以了解，怎麽可能不执著？其实执著，你才绝对无法享受。如果你对某事执著，你无法极致的享受它。就像，假设你执著于你的小孩。非常简单的例子，你执著于你的小孩。因为执著于你的小孩，你担心那些不应该在那裡的事情，那样无法给小孩喜悦。你不允许你的小孩外出、或跟人说话，在小孩身上加诸许多的限制。相反的如果你真的有神圣的判断力，你会知道他该跟谁说话、该去哪裡、该享受什麽，你将看见他享受他的人生。对任何事的任何执著，不会给你相关人、事、物完整的视野，如果你是不执著的，那你会从高于他之上的角度看见全景。如果你是不执著的，你同时变成无思虑的觉知状态。就像我现在说的，看，在那裡的地毯。非常、非常美的地毯。如果地毯是我的，我将随时提心吊胆，因为我执著于这些地毯不该被弄坏、可能会出差错。但如果我不执著，我将看著那些地毯，我会看见什麽？喜悦！製造地毯时被艺术家放入的喜悦。那个喜悦真的试图也反映在我内在，那个喜悦来到我内在。对任何什麽有执著，会有快乐，但不是喜悦。因为喜悦是单一的，快乐则是二面的，有快乐跟不快乐二种。所以即使我试著享受某些什麽，我仍会想还有这个、这个〔问题〕点存在。但喜悦是无所不在的、没有界限，你只是溶化在喜悦的海洋里。这就是锡吕．克里希纳的想法，这样就省略掉了这些分际。

当今，我们看见许多事的分际真的都没有用。例如，你已经发觉的宗教的分际。看，当他们生活在分际里时，发生什麽事？他们有点凝固，或他们内部有各种孳生。就像池塘是绝对地被约束，不像河流那样流动。类似那样，你看，依循这些分际，却变成某种封闭的心灵。当你遵循这些分际时，就会开始想，「我应该做还是不做、我能享受或不能享受。」依循这些分际，只是扼杀了喜悦。现在，我们有其他的分际，关于…例如，宗教。许多人喜欢来霎哈嘉瑜伽，但因为他们宗教里的一些分际傻事，他们不能来。他们想，这是我们的宗教，儘管他们不了解。虚假变成了分际，他们不了解所谓的分际，实际上是宗教制定出来的。你看看现在的回教发生了什麽事？因为这些分际，他们想要成立另一个国家、这个事、那个事。基督教也发生同样的事，印度教也是一样。所有这些分际真的使他们完全停滞，他们逐渐的粉碎自己以符合这些分际。只因为人家这样说，所以他们就照做，完全没有判断力，被蒙骗到完全看不见什麽是对、什麽是错。但在接触霎哈嘉之后，你能看见。当你能看见，对于他们你能一笑置之。再来，我们有社会分际（social maryadas）。社会分际存在著，有时当抛弃了，也会变成非常可怕。就像在西方，女人认为她们穿得越少就越美丽，这是她们已经起头的新事件。这是件荒谬的事，如果你看到这背后的判断力所在就非常简单。我们曾是动物，现在身为人类却不想穿任何衣服，是因为我们过去是动物。这是动物的遗传，这就是为什麽许多女人不想穿完整包覆身体的衣服，那只是动物的行为。人们想放弃分际，好的分际也是，说著：「我们不想要任何的分际，我们是自由的，我们可以做任何我们喜欢的事。」但在这个自由里，你达成了什麽？你的动物本能在这个自由底下运作著，你自认为是非常自由的人。

我们还有各自国家的分际。神并没有成立不同、不同的国家。有不同的国家存在著是事实，但有著多样性。人种的多样性、地方的多样性，这些多样性必须当成某种艺术般被接受，我们不应该被「我们是美国人、我们是印度人、我们是这个、我们是那个」之类想法给破坏、给混淆了，你不是！现在，接触霎哈嘉瑜伽之后，你知道你们全都是霎哈嘉瑜伽士，不属于任何国家。这个国家可能属于你，但你不再属于这个国家。我的意思是，今天的工作是去了解，你是否真的想关心所有的国家及一切？再来你必须做些工作。做些霎哈嘉瑜伽的工作，如此，人们才能甩掉这些为领土、为这个、为那个而战的愚蠢念头。这些在世界各地进行著，「我们想要这块地、我们想要那块地」。土地是神的，不是人类的，为土地而战有什麽用呢？我不明白。但这种混乱存在著，这种幻象持续著，人们为这个混乱及幻象而努力到达极限，破坏了自己的及自己小孩的生命。许多人迷失了。我应该说，许多人在精神病院里，因为他们到头来是待在某种难民营里。他们拥有好的房子、美好的生活，最后却变成难民，为什麽？起因是他们相信他们可以拥有他们自己的土地，他们可以拥有自己的地方，他们应该住在那裡。这个念头会产生，我想来自某些愚蠢的领导者想拥有自己的土地，这就是为什麽人们会为土地而争斗。完全没有需要去为土地、或为你的国家、或为这个、或为那个而争战。但情势是这样的，除非直到你战斗，你无法得到真理。这就是为什麽，如果你记得锡吕．克里希纳告诉阿周那（Arjuna），「你战斗，你必须战斗，那是你的工作。你必须跟这些人战斗，因为他们没有依著正法（dharma）过生活。他们是反正法的，所以，你必须战斗。」这就是为什麽祂的战斗被认为是正当。因为战争过后，他们得回他们应得的，他们以前是被欺骗了。这就是锡吕．克里希纳说的，你不应该变成这些人的奴隶，而是反击。

所以，在神圣的判断力里，战斗也被认为是正当的。「你必须奋战」仍是神圣的判断力，因为你不想要成为奴隶。如果你是奴隶，你就不好了，所以，你可以战斗。可是人们开始为分裂或为领土而战，这是不对的。相反的，我们绝对不可以想要从主体中分离独立出来，这会製造出许多问题。现今，我们相信的是全球性的宗教，我们相信的是全球性的领域，我们不用要求什麽。无论你去到哪裡，你就是那个地方的公民，任何人在任何时候想去俄罗斯（Russia），所有的俄罗斯人都将与他一起、去美国，美国人也将与他一起。这就是为什麽，因为这些是人类整体的想法。如果人类全体得到转化，就不会有任何战争的或建立领域的问题。

这是锡吕．克里希纳的神圣的判断力，仍然存在于我们内在。如你所知的，这是锡吕．克里希纳所在的喉轮（Vishuddhi chakra）之一部份。当祂上升至顶轮，上升至那个层次，那麽祂变成宇宙大我（Virat）。宇宙大我的轮环在头的这个位置，在额轮（Agnya）的上面。这个宇宙大我是锡吕．克里希纳的形相，祂上升超越额轮。当你上升超越额轮，你变成宇宙大我领土的一部份，我们可以这样说。因为除非直到你超越自我，你仍然是与你自己本身及错误的分际观念牵扯不清。但是，当你上升超越自我，你变成宇宙大我、高贵的人物。那时，你身在宇宙大我的土地里，而宇宙大我的力量是巨大的。

如同阿周那所看见的宇宙大我的形相，宇宙大我的力量变得如此巨大，以致于祂的运作是全面性的。祂是以这种方式运作的，你人坐在这裡，祂却可以在任何地方起作用。如今，你已经见识过了，人们说了无数次：「母亲，真的是奇蹟！我的母亲生病了，她人不在这裡，我只是祷告，她就好了！」这全归功于宇宙大我的力量。宇宙大我的力量可以穿透进入人类的精微层面，以这种方式，我们与每件事物都有关联，我们不是单独的。就如同每滴水都与海洋有关联，我们也与整个宇宙有关联，当你变成宇宙大我的公民，那麽，与你有关联的一切也得到你的能量、你的想法、你的野心，你的一切都透过祂传递出去，而且起作用。你已经见识过你生命里发生的许多奇蹟，那是宇宙大我的力量（Virat Shakti）所成就的。

因为这样，你必须知道怎样崇拜宇宙大我。首先，你必须上升超越你的自我（ego），这非常重要，不然你如何能崇拜呢？你的自我（ego）卡在中间，你如何能上升到宇宙大我那点呢？你必须通过你的自我（ego）。一旦你高于你的自我（ego），你进入宇宙大我的国度。那裡的国王是宇宙大我，你则是时时被Virat Shakti，宇宙大我的力量，所照顾的那个主体。在那个阶段，你在某种意义上真正的变成一位宇宙人（universal personality），因为不管什麽问题都是我们普遍共有的问题，当然不必让这些问题贴縳著或联繫著你。假设，有位那个层次的人，刚好有些其他国家正在打仗，则战争会停止，那个被压迫的人会赢。你的慈悲所到之处，祂解决那儿的问题、你的注意力所到之处，祂解决那儿的问题。有时你惊讶于祂们是如何运作的，「母亲，这些事是怎麽解决的啊！怎会发生这些巧合的事！」唯一的解释是，你已经跨越你的自我阶段，进入了宇宙大我阶段。进入宇宙大我的区域是件要做的、非常重要的事。那时，你不会再想「这是你的国家、这个属于你、那个属于你」，这类归属的事结束了。那时，你属于宇宙大我，祂透过你执行祂的计划。当你整个想法改变成全球性的思维时，祂开始行动，并且祂的力量是有许多种类的。至于锡吕．克里希纳的力量是祂使用一个贝壳叫唤人们。我已经把贝壳交给所有的领导者。所以，我们现在必须宣佈及呼唤召集人们。但在宇宙大我的层次，你不必做些事。在宇宙大我的层次，人们看得见，他们会知道。他们只要看到你，他们就知道了。他们只会想「你是人类，人这麽和譪、这麽好，就像宝石，不时的在发光，」他们将印象深刻。这是经由宇宙大我的祝福而来的。当你变成那样，那麽你忘却其他的事，例如，你的高位、或任何事、或你来自一个很富有的家庭。所有这些无意义的事，实际上不是真实的。也不再想所有那些你想置身其中的事。人们喜欢炫耀自己的财富，某些人非常喜欢说明他们自以为是的自己。但这个案例，是一位已经上升超越他的自我（ego）的人，他是宇宙大我的力量之一部份。进入了宇宙大我的国度，他知道自己非常渺小。跟宇宙大我相比他是非常渺小的，他仅仅是溶化进入那个力量里，我们应该这样做，我们应该谦虚下来。我们应该谦虚下来，并且明白不论我们拥有什麽力量，若使我们变得自大了，我们就应该丢掉它。

我们不应该有自我（ego），应该把它摆脱掉，真正的达到那个被称为「宇宙大我的力量」之公民的状态。

愿神祝福你们所有人。

当你进入宇宙大我的国度，你必须像小孩一样。在那裡你是小孩，身为小孩你进入。如同基督说过的：「当你进入神的国度，你必须像个小孩。」这就是现今你必须做的，你们全都要天真无邪如同小孩。你必须天真无邪像小孩那样。