克里希納崇拜  意大利卡貝拉  2000年8月20日

 

 

今天我們向內在的克里希納敬拜。你們未來霎哈嘉瑜伽前，都是不停的追求真理。你們到過不同的地方，閱讀了很多書籍，甚至有些人在追尋的過程中迷失了。在追尋中，你們當中可能不知道自己在追求些什麼。你們所追求的就是要認識自己。所有的宗教，也有說「要認識自己」。這是很普遍的，每個宗教，一定有「你要認識自己」這一點。因為若你不認識自己，你便不能認識神，也不能認識靈性。

所以首先你要認識自己，正是因為這個原因，人們用盡方法欺騙你，他們用不同的手段教導你，只是想欺騙你。所有這些事情都會發生，但都會結束，跟著你來到霎哈嘉瑜伽，得到自覺。那麼你為什麼要得到自覺？就是因為你要認識神，這就是得到自覺的目的。當你得到自覺後，會有什麼事發生？你們大部分都會對荒謬的事 ── 例如毒品 ── 失去興趣。你們會對沒有用的書籍失去興趣。你們也會對例如飲酒之類的事情失去興趣。這還不夠，這還不夠，因為這些事也可隨時發生。在認識神之後，什麼會發生？為什麼神要你認識祂？因為神希望可以在你身上看到祂的反映，祂希望看到自己的反映。

這就是祂要創造你的原因。祂想在你內心看到祂自己的反映。女神也一樣，祂給你自覺，是希望可以在你內心看到祂的反映，所以你要為成為神的反映做好準備，那反映是你會變得更純潔、更漂亮、更有愛心。除此之外，更重要的是你要充滿智慧。這就是你要到達的狀態，你要明白你需要有智慧。如果沒有智慧，你就不是有自覺的人了。

在克里希納的層次，祂希望你成為宇宙大我（Virata）及Viratangana的一部分。你要成為宇宙大我的一部分。不要因為你現在是有自覺的靈，便認為自己完美無瑕，什麼也不用做。重要的是你要怎樣才能超越這一點。就是在得到自覺後，從你生命中看到在你內在的反映，正如克里希納一般。

克里希納在困境下出生。從祂出生處被帶到給耶守達（Yashoda）撫養。在那裏祂開始祂的遊戲人生。所以你也要懂得遊戲。你要創造生趣及喜樂。祂沒有說你要如老聖人般在喜瑪拉雅山某處坐下，而是你要與孩子融在一起，一起談笑，一起玩樂，要有樂趣。同時間祂也正在毀滅所有對祂不利的負面能量，只是以祂的耍樂性情，祂便可以做到。在祂小時候，祂已經這樣做了。祂還是孩子時，便已經殺死了Putna和兩個可怕的惡魔，你便知道祂很成熟。同時，祂也跟眾牧女（Gopis）開玩笑，戲弄她們，找她們麻煩，從她們那裏找樂趣。為什麼？因為祂想令她們更有樂趣，享受一切的慶祝活動。曾有一次下很大雨，祂只用一根手指便舉起一座山，你們知道這是不可能發生的，這是奇蹟。但祂只是站著用一根手指便舉起一座山。在這既簡單也不能想像的姿態下，祂做所有事情都是為保護在遊玩的男孩。跟著祂在水裏殺了一條名為Kalia很大的大蛇，這條可怕的蛇在水裏用毒液殺了很多人。祂毫不遲疑便跳進亞穆納河（Yamuna），殺了或說是降服了Kalia毒蛇，把所有人拯救出來。

那毒蛇的妻子請求祂原諒她丈夫，祂就原諒他，所有這些事情都顯示一個六、七歲的孩子在做這些事時並不感到這是祂做的。可以說祂未曾想過這些，但祂卻成就了，因為祂知道自己就是克里希納。

所以首先你要知道你是有自覺的人，並不是普通人，你日常的言行舉止並不普通。你是特別的人，你的存在是為反映神的品質。不是期望你去殺死毒蛇Kalia，因為現在你已每時每刻受到保護，沒有人可以傷害你，沒有人可以殺害你，你會被照顧，因為你是霎哈嘉瑜伽士。

霎哈嘉瑜伽士作決定時抱什麼態度？每一個決定都應自然而發，你不用費煞思量，你的決定是立即的及自然而然的，就像克里希納跳進河裏一樣。同樣，你的所有決定都要出於自然。像現在你要買東西，例如地毯。當你走進店舖，你立即知道你要買的是那一塊。在你的一生中，你作的任何決定都應是立即及自然的。以我所知，人們作決定的態度卻有很大的分別，他們會到一間又一間的店舖，把有關要買的貨品列出，跟著回家，明天才作出決定。這不是霎哈嘉瑜伽士所應有的態度，所有霎哈嘉瑜伽士決定任何事情都是絕對自然而發。你也要這樣。現在，有人將被淹死。你即時的反應是要救他，但你怎樣救他呢？你跳進水裏，因你已受保護，你不會有事的。所以你跳進水裏把那人救起。這就是當你要作出決定時應抱的態度，你作出很自然的決定是你的特性。要用很多思考，要開會才能作出決定的態度都跟你不一樣。在日常生活中，你也要這樣。還有在所有政治，經濟的生活範疇下，你也要這樣領導，這樣自然而然。

你怎樣才能變得自然？我有怎樣的特質？你需要什麼武器呢？你需要知道你要作什麼決定。你知道你能感覺生命能量嗎？你知道什麼是生命能量。你知道生命能量向你傳達什麼信息。它向你說話，所以通過生命能量，你很快知道你應該怎樣做。例如，有人告訴我：「母親，當我來到卡貝拉時，我感覺到很強的生命能量。」這是事實，但你們多少人能有同樣的感覺呢！因為你們大部分的敏感度還未發展。你要對生命能量有敏感度，只要看著某人，或坐在某人附近，也能感覺到生命能量。甚至與別人握手時，你能知道那人的生命能量是屬於那一種。若你發展出這種敏感度，你作出的任何決定肯定很自然。你知道我很能感覺生命能量。我在五分鐘內決定買下卡貝拉，只是五分鐘。當我來到這裏，他們說我不能進來，因我的車太大。市長就對我說跟他來，他用他的車載我。他的車載我來到這裏。我發覺這裏很破爛，就像一個鬼墟。每一位跟我一起來的人都說：「母親，你不能把這裏買下來。」

但我對市長說：「我要買下這裏。」「什麼時候？」「現在。」他感到很驚奇，我問他我應該怎樣買下它。他說在意大利買房屋很容易，你只要付三分一的樓價，就可以在這裏居住。如果你之後發覺有問題，你可以放棄，但你付出的錢就不能取回。如果屋主不想你買下屋子，他要付你雙倍的錢。我說這個交易非常好。我要買這屋子。每個人對母親這樣做都很驚訝。這是生命能量令我作出這個決定，就是這地方的生命能量。我隨即作出決定，我說我要買下這所房屋。之後他們帶我看另外七個城堡。我說不用了，我只看外面就可以了。他們對我不走進這些城堡都很驚奇。我問他們這是什麼地方。他們說這是修女住的道院。我說，請看，你們現在都要發展這種發自自然的決斷力。你們會對在這短時間能成就偉大的事情而驚奇。這不是說你們全都要這樣做。

首先，你們要對生命能量有敏感度。如果你對生命能量有敏感度，我可以說你在霎哈嘉瑜伽裏已經變得成熟。你必須在霎哈嘉瑜伽中成熟，不能只是說，我已得到自覺，我就可以做到。首先你要意識這敏感度的存在。你怎樣可知道呢？例如，當你作了自然而然的決定後，發覺什麼也得不到，這是有可能的，但你可以看看當你自然的作出決定後，這些決定是不是錯的。如果這決定是錯的，會令你在經濟上，政治上或其他方面受到損失。那麼你便可以判斷你在霎哈嘉瑜伽裏到達怎樣的深度。得到自覺後，你成就了什麼，你現在身處的境況。這就是測試你自己的方法。不要害怕失敗，也不要被成功所迷惑，因為你是得到自覺的靈。當然，如果你很敏感，你會立即知道這是怎樣，當然我不是說你能有如我一樣的敏感度，但你要嘗試建立這種敏感度。

我看到有些人在我面前讚美另一些人，說：「母親，他非常好，你一定要與他見面，他是很好的，這樣會發生，那樣會發生。」我說：「好吧！你把他的照片拿給我看。」我看過照片後，說：「很對不起，我不想與他見面。」他們就很不明白，這人是很偉大的人，將會是未來的首相，我就是不想與他見面。不久，報紙上很大篇幅報導他是個很壞的人。所以你要用你的經驗和理解力去作出自然的決定。你要繼續作出自然的決定，不要去想，想怎樣可以成事，我們應該做什麼？這樣做會對你有很反乎自然的影響。你會知道什麼是對，什麼是錯。我不知道你們有多少人看過我買的房子。

克里希納的另外一面是祂極之有創造力。祂還是孩子時就時常戲弄人，做所有這些事情。當祂長大後，祂成為Dwarika的君王。在祂小時，祂習慣在衣服上佩戴很小片孔雀的羽毛，當祂成為君王，祂什麼也穿上。祂習慣坐在王位上，以這樣的態度與人民說話。所有偉大的事都在此，祂極之有創造力。祂在Dawarika用金建了一座很宏偉的城堡，或可說是一座皇宮，用金建成的，你相信嗎？克里希納真的做到。後來那座城堡被水覆蓋。

現在在印度的知識分子，全都受西方人的訓練，他們說這是不可能的，水裏什麼也沒有，從來也沒有建過皇宮。這裏發生的全都是故事，就像神話一樣。但有些人卻相信有這座皇宮。他們跳進水裏，真的發現那座皇宮。那裏還剩下小量黃金，但不是全部都在那裏。他們對祂建造了這麼大的皇宮感到很驚奇。它是在水中淹沒的，所有降世神祇也如克里希納一樣非常有創造力。如果你沒有創造力，那麼得到自覺有什麼用呢？你最容易做到的偉大創意就是令別人成為霎哈嘉瑜伽士。最容易及最喜樂的事情是令別人成為霎哈嘉瑜伽士，並將上天的祝福給予他們，那是他們長久追求的。在給予他們中，你不會知道你得到多少慰藉，多少祝福。現在你輕易得到自覺。我定要說你會輕易就得到了。他們都說這是即時的涅槃（Instant Nirvana）。

霎哈嘉瑜伽是即時涅槃，是真的。每當你很容易及很快得到某些東西，你不會明白它的價值。你時常說印度人容易得到自由。如果他們不是那麼容易得到自由，他們不會知道它的價值。這是真的，如果你免費或毫不費力地得到任何東西，你不會珍重它，你不會去明白。

你想得到自覺是你的權利。但你有沒有想過有多少人因追求自覺而受很多苦，他們到喜瑪拉雅山，用單腳站立，有時還要倒立數月，也不能得到自覺。

我聽說有些人為要得到自覺而要獨自在一間房內居住了二十八年。為什麼他們要過這種生活？因為他們以為遠離其他人，遠離污染的環境，他們就可有自覺。但是他們並不能得到自覺。所以你們要明白，雖然你們很容易得到自覺，但能夠得到自覺是非常寶貴，非常偉大的事情，並不是這樣容易就可以得到。你看看有些有自覺的人，他們可能並不知道自己如何得到自覺，他們甚至不知道靈量，通過他們的導師或他們自己的努力，他們得到了。試想想佛陀要受多少苦才能得到自覺，祂怎樣得到自覺，看到祂的一生你會很震驚，祂是因飢餓及貧窮而死。但這些事沒有在你身上發生。你在毫無困難下就得到自覺，你並不需付出分文或做任何事情就可得到自覺。這不是代表你不用珍惜它。就像一顆種子，放在大地之母便會自自然然地發芽生長，長成灌木，最後長成大樹，但你要澆水，如園丁一樣照顧它。你的情形也一樣，得到自覺後，你也需要好好照顧自己。

首先，你要用愛心及慈悲來滋養它。你有沒有這份慈悲和愛心？你是否愛人？像今天，我很震驚有人告訴我他不喜歡小孩，我問他：「你不喜歡小孩？」他說：「不是，我喜歡其他人的孩子，但不是我自己的。」可以想像，你怎可以這樣？你怎可以說你不喜歡自己的孩子。無論如何，我告訴你們不可以說：「我喜歡或我不喜歡」。這些都是反口訣（Anti-mantras）說「我很喜歡」是很普遍的。但你是誰？「我不喜歡這地毯」，「我不喜歡銀製的物品」，你是誰？你可不可以造出同一樣的物品？有這種想法令他們自以為很順乎自然的作決定，不是，這些決定來自你的思想制約，你認為你有權說「不喜歡」、「不要這些」的說話。但你是誰？如果你是靈，你不會對別人說這種話，因為這些話會傷害別人。

你不應該說一些傷害別人的說話。你不應該做一些危害別人的事情，要常常說些令別人感到極之有愛心，有慈悲，平和的說話。你會令人感到喜樂。這是靈的力量，能給予別人喜樂。若你是憂鬱的人，就不是有自覺的人了。

你要能夠給予別人喜樂，成為有愛心及慈悲的人，這都是在絕對順乎自然下發生。有一個關於聖人的故事，發生在印度馬哈拉斯特拉邦。那裏的人用一種名叫Kavad的器皿盛水，將水帶到在Gujrat的一座克里希納廟宇。這樣做視為對克里希納的順服。所以這位聖人也用Kavad的器皿盛水。他從馬哈拉斯特拉邦的村子一直來到位於廟宇的山腳時，看見一隻快渴死的驢子。他就把帶來的水給驢子喝，每個人都對他說：「你老遠的把水帶到這裏，只為把水倒在這裏的神祇上，但你現在卻把水給了這驢子喝。」他說：「你們不知道神已經從山上走下來喝了我帶來的水。」你看看這位聖人的態度。已有自覺的人，他的慈悲也要如這位聖人一樣慷慨。如果你不慷慨、不開心，常常擔心錢財，常把錢儲起，那你就不是成熟的霎哈嘉瑜伽士。除此之外，錢也不能帶給你快樂。吝嗇是違反靈的本性。靈是非常慷慨，極之慷慨。它不會嘗試儲蓄、欺騙或偷取什麼。這不是問題的所在，因為它並不貪心。它不會貪心，這就是為什麼有自覺的人不會有罪疚感，他應該非常慷慨。我見過很多人也能做到，他們極之慷慨，也很體諒別人。當霎哈嘉瑜伽士只顧自己的問題，他就不是霎哈嘉瑜伽士。他的存在是要幫助別人解決問題，而不是要向別人說自己的問題。「問題」這個字是現今才發展出來。我們過往從來也沒有用這個字。只有在幾何學上我們才會用「問題」這個字。但現在，他們說：「這裏沒有問題。」他們全都在問題裏，實際上，我想他們本身就是問題。

所以你要明白，你不應該將你的問題帶給別人，不應要求什麼，請你因我的原因而這樣做。請你為我這樣做。這令我非常驚訝，人們時常想從別人身上得到好處。現在，有些人喜歡探訪一些國家，他們會問我：「請呼召我，我想到你的國家。」慷慨的霎哈嘉瑜伽士會說：「來吧！」但現在沒有來的就是那個要求要來的人，所以你不應該要求什麽，因為你是完全的人。你不單要知足而且要完全。別人能給你什麼？當你成為完全的人，你的所有慾望便會消失。像今天，當我來到這裏，我看到天上有很多星星。我說：「當月亮出現，所有星星都會消失了。」同樣，當你成為完全的人，你不會期望別人為你做些什麼。相反，你想知道你可以為別人做些什麼，你會將別人的問題當作自己的問題承擔，你會跳進別人的問題裏。

這是非常有趣的成長過程。這是應該在你們每一個人身上發生，因為你們已得到自覺，你會發展出一種性格，就是只為別人而活而不是為自己。你會感到驚奇，你可以在任何地方居住，可以在任何地方睡覺，可以有食物，也可以不需要食物。任何的食物你都會吃，因為你非常滿足。相反，你喜歡煮東西給別人吃。你給予他們食物。在任何可能的情況下，你希望能把事情成就。但有些人只顧自己的問題，他們不是霎哈嘉瑜伽士。靈怎會有問題呢？它怎會有問題？你要明白你是靈，已經超越一切，所以你的創造力有不同的向度。你開始給別人自覺，你創造藝術。你們認識巴巴(Baba Mama)（錫呂‧瑪塔吉的親弟），他在文學方面很差，也不懂什麼語言。他的數學則很好，因為我的媽媽是數學家，但他的語文就不行了。我通常都幫助他寫文章，但當他得到自覺後，他能寫出這美麗的詩歌，真是難以置信。沒有人能相信巴巴能做到，因為他不懂語文。我通常都會幫他寫文章，很驚奇，他開始寫烏爾都語（Urdu）的詩、瑪拉蒂語（Marathi）的詩和印地語（Hindi）的詩。我的一個兄弟問他：「你怎能寫出烏爾都語（Urdu）的詩？」他說：「錫呂．瑪塔吉告訴我怎樣寫。」每一樣事情，他都會說：「錫呂．瑪塔吉告訴我的。」

所以你內裏的創造力就像花朵一樣，你會驚奇你自己的創造力怎樣產生。你可以想像一位數學家突然變成一位詩人。這是不可能發生的，但你是有這些能力的。你們全都有這些能力，你可以變得很有創造力，你們要有創意。我在各方面都非常有創造力。我可以說，我全時間都在成就事情。事情很好地成就了，我不像一般人那樣希望別人稱讚，或想在報紙中出現。我對這些都沒有興趣。你是為創造而創造，為創造而創造，你只享受你的創造，你變得很容易適應環境，別人說什麼做什麼，你也很容易接受。

他們也可能會帶點侵略，他們也會很讚賞你，但你不知道他們很讚賞你。甚至當你說：「錫呂．瑪塔吉萬歲！」（Shri Mataji Ki Jai！）時我也跟著說，我忘記了他們是在說我。無論如何你已超越所有，你只是不明白為什麼人類的言行會這樣。為什麼他們的行為會這樣，甚至他們來到霎哈嘉瑜伽，也有很大的慾望，希望成為領袖，或成為偉大的霎哈嘉瑜伽組織人，在霎哈嘉瑜伽中享有名聲，他們想在國際上享有偉大的霎哈嘉瑜伽士的名聲，但他們沒有想到我展示了怎樣的創造力，我創造了什麼。人們常常想得到別人的稱讚，有很大的知名度，這是很普遍的，為什麼要這樣？如果你是靈，每一個人都會知道。為什麼要有知名度？為什麼要炫耀？為什麼要這樣做？就算你在後面，你知道那裏有光，你要去除黑暗，因為你知道你就是光，你要傳達這光，如果你在黑暗中，你又怎能傳達這光呢？所以你的靈絕不可能有問題。

不會有恐懼，相反，應有智慧，極大的智慧，這智慧是你其中一個標誌，就是成為很高尚的人格。我曾告訴你這是進化，當你轉化後，你會進化得很高。

你會有很不同的性格，你會站出來。若霎哈嘉瑜伽士與其他人一樣，那麼練習霎哈嘉瑜伽有什麼用？誰是耶穌？祂是木匠的兒子。祂從來都沒有受過教育，但祂做了什麼？祂是靈，祂的內反映了神，正因為這樣，他被釘十字架。在霎哈嘉瑜伽裏，你不會被釘十字架。沒有這種考驗，但你的價值觀會被檢查。你要通過內省成就你自己。你需要問自己：「霎哈嘉瑜伽士先生，你好嗎？」你是不是與未得自覺的人一樣沉迷於同樣的東西。試試去發掘。因為霎哈嘉瑜伽的成長是可以在你的行為、你的風格、你的臉容中顯現出來。那這人的臉上沒有皺紋，沒有擔憂。沒有擔憂，又怎會有皺紋呢？

任何人都不會令他失望，相反，任何事也會令他笑起來。曾有一次，在瑞士的教堂內，有一個女士用聖經打我，我就開始發笑，我說：「我是什麼東西，可以被一本聖經打？」當我在笑時，她就很害怕，我的意思是這女士很愚蠢，她用聖經來打我，我明白石頭或其他東西都可以用來打人，但不是一本聖經。所有這些事都在你們在場時發生，你們也十分清楚。所有這些事都是負面能量想傷害你。它們可以傷害你的身體、你的思維、你的情緒，但當你超越這些，沒有人可以傷害你，起碼你不會感到受傷害，這些傷害不會影響你。但你創造了什麼？今天，有些男女在霎哈嘉瑜伽內結婚後，卻想離婚。你可以想像嗎？我非常震驚，他們甚至認為我的丈夫就像我的兄弟。我說：「真的嗎？」他們腦海裏有著各種愚蠢的想法。他們的靈沒有光，如果你的靈有光，你的理解力會完全不同。你不會擔心自己，只會擔心別人，你會想辦法幫助別人解決他們的問題，你會嘗試幫助他們，這樣做對你來說非常容易。甚麼對光是最容易的？就是燃燒。當得到覺醒後，它會燃燒。離開光明卻很困難，但對人而言，我真不明白他們得到自覺後，在霎哈嘉瑜伽中成長了很多年後，仍會做些很愚蠢的事情，他們不明白得到自覺的價值。這是關於靈，你不能殺死它，不能吹走它。光會熄滅，但靈的光不會熄滅，是什麼燃料令它不滅？就是你的慈悲、愛心及對別人的關心。我知道有些人常常主宰人，他們可能是很麻煩的人，但你們也須要關心他們，你要知道他們不像你，他們並不完全，他們有問題，所以你要關心他們。但你們卻開始想為什麼我要關心他，他為什麼不關心我，那麼你就完了。這種反映或可說是反應並不是靈的特質。有靈性的人的反應，是非常非常不同的。你可以在克里希納的一生中看到。祂有一個很貧窮的朋友想來探望祂，那朋友的太太把一些大米讓他帶來給克里希納。

因為來探望別人一定會拿點東西。他有點害羞，他到克里希納的皇宮找祂，在皇宮門口的人對他說：「你不能入內。」那朋友說：「你進去告訴克里希納，Sudama來了。」克里希納正坐在王位上討論事情。祂說：「Sudama來了。」他立即走出門外，不停地緊抱他的朋友說：「為什麼你站在這裏？」祂把他放在祂坐的王位上，跟著祂對祂妻子說：「來吧，替他洗腳吧。」跟著祂為這朋友拿了些衣服，給他洗了澡。祂把祂睡的床給他睡，看看克里希納的愛。祂的朋友的腳很骯髒，很多裂紋，祂給他的腳塗上一些藥。祂為醫治這朋友的腳盡力做任何的事，祂把自己的床給這朋友睡，祂吩咐一些侍女給這朋友扇風，令祂的朋友容易入睡。從這些事情，你可看到克里希納的慈悲很漂亮地顯現出來。我們有沒有這慈悲？祂不需為這朋友做這些，但祂的心只是作出很自然的決定便能做到。當祂知道Sudama來了，祂便立即走出外，祂感到非常高興，因為祂的老朋友來了。跟著祂前往Hasthinapur這地方，找Duryodhan，就是Kaurava的大兒子，他走出來迎接祂，對祂說：「你為什麼不留在我的皇宮？」祂說：「好吧，我可以來住在你的皇宮。但我要與Vidur一起吃飯。」Vidur是女僕的兒子，祂到Vidur處跟他一起吃東西，Vidur很窮，我不知道他可以有什麼食物給祂吃，另一方面Duryodhan卻能給祂豐富的食物。對像祂這類人來說，食物的味道和級數並不重要。Vidur是有自覺的靈，他的愛、他對人的尊重才最重要。所以你們也要尊重所有霎哈嘉瑜伽士，如果霎哈嘉瑜伽士尊重總督，但卻不尊重霎哈嘉瑜伽士，我就很不明白，靈應該是超越所有，那他一定有什麼不對，他應該明白靈性的人比所有有名聲的人的層次更高。愛在每個人的生命中都顯示出來，所有聖人，所有降世神祇，他們都有這種愛。這愛超越所有，完全沒有期望任何回報。這愛不會期望從別人處得到什麼，這是一種真正能反映神的特質。這種反映應該是從你而來，你是霎哈嘉瑜伽士，並不代表你的地位比別人高。但你是特別的，你超越他們，你沒有架子，這就是為什麼你與別人不同，你非常謙虛，這就是為什麼你與別人不一樣。

你非常喜樂，非常平和，這就是為什麼你與別人不同。從克里希納的一生中，我可以有很多事情可以告訴你，以顯示祂是瑜伽之主（Yogeshwara）。這是因為祂是宇宙大我，但祂只曾向亞周那（Arjuna）顯現祂真正的形相，因為沒有人能像亞周那。當亞周那看見祂的形相時也嚇了一跳。亞周那也像克里希納一樣，生活得像一個牛仔，他在Gokul生活，但他從來沒有炫耀他的力量，他的力量在他內裡，只有在順乎自然的情況下才會顯現。這力量有智慧和判斷力，是完全的判斷力。如果他的力量沒有這些，這就不是神聖的力量，而是魔鬼的力量。如果別人對你好，你也會對他好，不多也不少。在印度有一些人稱做Avadhutes。他們都是有自覺的靈，他們離開俗世，住在一些很小的地方，或是住在山洞內，住在遠離別人的地方，因為他們認為沒有人能明白他們，所以覺得與別人說話沒有用。

他們都很分散，一個住在這裏，另一個住在那裏，他們可以做什麼呢？他們不像你們，很多霎哈嘉瑜伽士都在一起，你有很多朋友與你一起。但他們都是孤獨的人，他們逃避這個社會，他們都不希望見到人，因為若他們嘗試做任何事情，他們都會被釘十字架，但你不像他們，因為你身處社會中，在這個美麗、光明的社會中，你有很多好朋友，很多有靈性的人與你一起。你擁有這些，但若你不能創造，我還說什麼？你要創造一些東西，可以是藝術，可以是音樂，可以是詩，可以是文學，可以是寫作，什麼也可以，你須要創作，但除此之外，更重要的是你要創造更多霎哈嘉瑜伽士，這是你最須要成就的創意，這是主要的事情，你須要創造更多霎哈嘉瑜伽士。我在這裏，我可以四處去，可以有講座，可以做所有事情，但你要以身作則去顯示霎哈嘉瑜伽是偉大的，他們是怎樣到達這個層次，你也可以到達這層次。所以你要成為可以啟發人的人，令他們跟隨你，令他們過霎哈嘉瑜伽士的生活。當你變得完全，你就是偉大的霎哈嘉瑜伽士（Mahayogis），這就是你的目標，沒有任何東西比變成偉大的霎哈嘉瑜伽士更重要。那時你的靈會給予每一個人喜樂、平和和祝福。

 

願神祝福你們。