導師崇拜 意大利卡貝拉 2001 年 7 月8 日
你們不知道你們的母親看見這麼多人真的成為了導師的感受如何！他們在十分艱難的歲月去追求真理，他們十分渴求知道什麼是真理。這艱難的歲月正在你們的腦子裡活躍，這就是在世上正發生的事情，以及我們所看見的周遭事情。在這整個世界上，必然有些事情十分錯，我們要超越這些。
在追尋中，有一件事十分重要，就是那人要對真理有極大的忠誠，並有很多說不出的困苦你們要去捱過。追尋就是當你在內裡掙扎， 而你在外在卻找不到什麼可以使你滿足。追尋是有兩方面的。
在追尋中，若你想達到真理，這看似十分困難，但你不會放棄，因為你並不滿足於存在你周遭的事物。看今日的世界充滿鬥爭，形形式式的爭鬥都有。人們不知為何而打鬥，為了土地，為了殺人。土地能否創造人類？他們鬥爭，並集體地認為他們對人類做了偉大的任務。
今日人類的思想並不十分有深度，而是十分膚淺，你可看見世界充滿紛亂，每一日，每一分鐘你也可以找到……他們殺了很多人，他們大規模地折磨人，當然聖人全都被折磨在先，被所有各種不同的愚蠢念頭所折磨。這些愚蠢的念頭，我應該這樣說，有些是高招的，有些是低劣的，有些是出於好意的，有些是出於惡意的。
在這些念頭下，他們混在一起，在全世界製造出各樣侵略行為。不單在全世界，更在家庭裡，在機構裡，在組織裡。他們自以為十分正確，十分妥當，他們嘗試去侵略其他人的品格。
故此很多人想反擊，他們便集體地開始鬥爭，但這並不成功。 打鬥不能成功，因為打鬥不會帶來什麼，只會帶來殺戮。故此很多人被殺害，佛陀告訴人們不要抵抗，有歷史為證。在Bihar其中一所著名大學，那些侵略者進來，以侵略的名義殺害所有聖人，他們全都死去。
或許這是在微妙層面上成就了一點事情，諸如一些功德(punyas)。 但在黑暗時期 (kali yuga)，這不能成就什麼。你對這些人可以怎樣反抗？你如何攻打他們？要說服人們知道他們好侵略，並且與真理背道而馳是完全沒可能的，因為沒有人願意接受。無論他們在全世界嘗試什麼或說服人們知道那些人的愚蠢行為，都完全失敗。種種爭鬥及販賣戰爭的行為都不能被修補。
我們要承認人類並不能到達明白自己過失的水平。他們不想去接受，對他們來說好侵略是唯一能夠宣示自己好處的方法，故此有何解決方法？
解決方法是我們要給所有人自覺。他們要得到自覺，唯有這樣事情才得到改善，現在你或會說︰「母親，在這些鬥爭、戰鬥、紛亂的日子，事情會得到解決。境況會告訴他們，整天把武器掛在頭上，生活將會十分困苦，他們終有一日也會去追求真理。」這要切實地成就。
若他們追求真理，他們會驚奇這世界是一體，所有人類也是一體，這正是人類的命運。但為這原故，很多人會被殺，很多人被毀滅，因為他們不會輕易地吸取教訓。現在你們的工作是給他們自覺，改變他們。這就是他們成為導師真正要做的事情，但我們正在做什麼？我們以什麼心態來到霎哈嘉瑜伽？你們只在邊緣工作。
首先我們只擔憂自己，我們如何致富？如何改善生活？還有貪念在其中。我們看不見自己，是否好侵略，是否嘗試去騷擾別人，是否對自己有錯誤的想法，以及如何折磨他人。
故首先你們要潔淨自己，接受自己的問題，以及自己懼怕的地方。這些都要去面對，且要挑戰自己。我們正在做什麼？你是霎哈嘉瑜伽士，你怎能憎恨別人？你怎能搞亂別人？你怎能折磨別人？這是內省的開始，這十分重要。我可以塑造一個肯去靜坐的人，這是指真實的入靜，指那人真的入靜。你們不應欺騙自己。若你在欺騙自己，你怎能成為導師？要成為好導師，你們首先要在內裡非常誠實， 找出你們在做什麼，你們到達了什麼，你們做了什麼。
我們有六大敵人，我已告訴你們。但我們都為所有這些敵人找理由。我們想︰「沒大不了，我這樣做都是為了這，我一定要這樣做。」有些人會說︰「我曾十分貧窮，故此我才不誠實。」另一個會說︰「我一定要說謊。」另一個又會說︰「我一定要不道德。」人類最大的作為就是為事情找理由！動物界沒有這樣。牠們有固定的意思，牠們有固定的本性。但人類可做盡一切錯事，然後為它找理由。替事情找理由並不能幫助你昇進。「我這樣做正因為此……。」這永遠不能幫助你！每個人都應內省，並看出這些理由是什麼。
若你開始支持自己做一切相反的事情，你怎能提昇呢？你怎能昇進呢？你只是無時無刻把自己降低！只要你清楚看見自己內裡是潔淨這才有可能。若你看不清自己，你怎能潔淨自己呢？若我在鏡中看不見自己，我怎能知道臉上有什麼不妥？故當你開始看見真理，並把自己與真理相比，這樣你才可以清潔自己，但你一定要認同真理才成。例如，你在鏡中看見自己的臉，你看見臉上有不妥的地方，你沒有認同這不妥善之處，你只認同你自己的臉，故此你會把它清除。同樣，若你只認同你自己，你便不能把錯處去除。
當你正攀上正義、美善、仁慈及愛的新路徑時，你應看看自己，看清自己。你正做什麼？你正要到哪裡去？你愚蠢到那地步？你不應欺騙自己。即使任由別人欺騙你，任由別人對你為所欲為，任由別人殺害你，你也不會殺害你自己！你也不會欺騙自己！你有你的尊嚴，你有對自己的榮譽，你對此比別人看得更重。你不會為了得到什麼而毀壞你在鏡中的形像。這是第一步，就是從內省出發。
什麼能幫助你內省，就是你那愛的觸覺。你能否愛一個終日愁眉苦臉的人？你能否愛一個好侵略的人？你能否愛一個脾氣暴躁的人？你能否愛一個欺騙你的人？你能否愛這樣的人？你不能夠。這樣你又怎能愛自己？若你也有這些特質，若你也曾這樣對自己。
故此首先要對自己有純潔的愛。純潔的愛十分偉大。好像，你或會想要一張十分舒適的床睡覺，你或會想有一間十分美麗的房屋，你或會想得到世間所有的財富，但所有這些會令你愛自己嗎？若你愛自己，你不想要什麼！因為你只要享受真我！享受真我是最大的享受。
現在你已得到覺醒，意即你知道你是什麼，你知道自己美麗之處。若是這樣，你便會愛你的真我。若你開始愛自己的真我，你不會理會所有荒謬的事情。這純潔的愛是你可以為自己做的其中一件最美麗的事情。若你自私，你便不能愛自己的真我。若你不仁慈，你也沒有愛真我。若你好侵略，你也沒有愛真我。因為你正愛這些壞東西，而你的真我是純潔的，它是絕對的純潔及美麗，它只愛所有美麗及美善的本質。這便是你對真我覺醒的開始，就是當你察覺到真我如何重要。你對自己沒有錯誤的思想，你不會為做下的所有錯誤事情找理由，因為你知道這正是真我的瑕疵。用最誠實的態度面對自己，你會稀奇這是如何的美好。只看看在你內裡純潔真我的閃耀。當真我開始發光，你會看見很多以前看不見的事情。其中一件是你看見愛不是單純為了自己，而是為了每一個人，這是對每個人的純潔的愛，這並不是為了自己。這十分奇妙，當你真的愛自己的真我，你對真我的愛會開始擴大至你也美妙地愛別人。
你不愛惜金錢，你不會因得到個人的好處而去愛，例如為了權力或一些利益。你是為了愛而去愛，因為純潔的愛是不斷發放喜樂的。任何事情諸如「我愛這人，因為我想擁有他。」「因為我有一些地方十分偉大。」或「若我愛某人，他便要絕對地依從我」……所有這些思想都絕對不存在。
若你真的愛，你就只去愛。你愛每一個人。你或會說︰「母親， 我如何去愛一個罪犯？」 你不用跟他一樣，也不用與他混在一起，也不用和他做什麼。但若你有純潔的愛，這樣他或她也可以改變。若他們不能，你也不用操心。
那些來到愛的海洋的人，那些真的是純潔充滿愛的人，他們正是你們的朋友。他們正是地球所需要的人，不是那些罪犯，那些欺騙你的人，那些嘗試去主宰你的人。我們所需要的是那些完全與純潔的愛溶在一起的人。
從愛我們談到另一點，就是純潔。純潔成為一個課題，很多人談論過。他們說人們一定要純潔，要絕對開放，使別人知道你一切。我不認為這便是純潔的本質。純潔的本質是能潔淨別人！若你是一個純潔的人，別人也會因而得到淨化。他們必須淨化自己。假設你對自己有一些想法，認為自己是十分高位的霎哈嘉瑜伽士，認為自己充滿愛，或許這全都是想像。但這有沒有淨化別人？你的純潔有沒有淨化別人？它有否喚醒別人？他們能否成為得到自覺的靈？你給純潔及那力量有多少價值？你給了多少人自覺？你在多少地方傳播這純潔的本質？純潔的本質需要傳播出去。毫無疑問，以你自己的純潔本質，你應該要這樣做，因為它充滿力量。
純潔本質充滿力量。這或許不會在一兩個人身上湊效，不要緊，一定會有些人十分低劣、可怕，這不要緊。但它會在很多想成為霎哈嘉瑜伽士而又十分善感的人身上發揮力量。你只須去驗證它，有多少人喜歡你及被你深深感動？
上天無所不在的愛的力量(Paramachaitanya)在你身上流通，正因為你純潔。若你不純潔，它便會在不同輪穴處停下來，它不能工作。那性情的純潔，那愛的純潔，所指什麼？這是指你愛某人，正因為那人有靈性！你愛某人，因為那裡有純潔。你到一些地方只是為在人們身邊傳播純潔。純潔的人永不會製造問題，只是那些不純潔的人每一天都去開展新問題。
一個瑜伽士的性情是去尊崇自己和別人的純潔。我們每天都要醒察自己，每一天都要糾正自己，把自己抽離，再去看看自己做了什麼？走到了什麼境地？現在又正做什麼？
古代導師和現在導師的最大分別，是古代的導師不會理會有否給予別人覺醒，這不是他們的做法，大部分都是這樣。他們只理會自己，安然地坐在喜瑪拉雅山一處，遠離煩囂，享受自己！但你們把此喜樂分享，我想這才是好導師的表徵。若那人不能與人分享，只管照顧自己舒適，只管照顧自己的靜室，或只管照顧自己的家庭， 或只管照顧自己的門生，他的注意力應放在全世界！
霎哈嘉瑜伽已到達一個境界，就是你們要憂心整體的人類，這不是單為了你，或一小撮的霎哈嘉瑜伽士，或更多的瑜伽士，而是為了整個世界。無論有什麼問題，你們也要去解決，但首先先去除你們自己的細小問題。我收到一些來信，尤其是女士，說她們的丈夫怎樣，做了什麼，孩子正在受苦，所有這些(她笑起來)……現在，你是一位導師！
這意思是你們都是受靈性大大充了電的人。你們為何要擔憂那些無意義的事情？「你們是純潔」這意識使你們變得十分謙虛。這和一般人是完全相反的，若他們以為自己是什麼，他們會十分驕傲，不停的想著自己。若他們有一種權力，他們都會變成這樣。若他們有一些才幹，他們也會這樣。若他們有一些名氣，他們也會這樣，他們不會變得謙虛。他們倚恃自己的成就變得極之、極之驕傲、狂妄……完全錯誤！但你是霎哈嘉瑜伽士，你不會著意那些使你變得不純潔的東西。
若你喜歡，你可以稱呼自己為導師。我不用說你是導師，但首先你要成為自己的門徒！你首先必須照顧好自己。你撫心自問︰「我有這些特質嗎？我是不是全都做到了？」
所有在你內裡的省察必須有十分清潔的心及理解力。你們都不是生下來絕對純潔的降世神祇，你們是人類，正要進昇到達降世神祇的境界。故此你們要潔淨自己，觀察自己，明白到若你是霎哈嘉瑜伽士，你有沒有純潔與愛的美麗？
這愛不是相對的，不是附有條件的，不是有限的，而是絕對的，如海洋一樣。你喜歡在這海中游泳，完全沐浴在這愛的海洋裡。
以往的導師是指那位站著手拿巨杖的人。他慣常棒打別人，任何人做錯了什麼，他也會捧打他們。我們在音樂上有導師，我們的國家有不同種類的導師。他們的特點是常常壓迫門徒，控制他們，教導他們音樂的知識，或摔跤，或其他，但霎哈嘉瑜伽跟他們不同。即使那些真實的靈性導師也是這樣，十分苛刻。他們慣常向人擲石頭，他們都慣常這樣做，但他們不是要利用這些手段害人，但我卻不喜歡這手段。
有一個故事，關於一位被認為是偉大導師的人。我要去探訪他，我要攀行很長的路，因為他住在一個十分細小的山洞內。我到達的時候，他十分憤怒，不斷地這樣(她左右搖頭)。那時正在下雨，我全身濕透。我到了並坐在他的細小山洞內，他過來問我：「母親，現正下雨，平常我可以把它停止，但你不容許我把雨停下來，為什麼？」我可以這樣對他說︰「這是因為你的自我作祟。」但我沒有。我用十分甜蜜的語氣告訴他：「你知道，你是隱士(sanyasi)，你已為我準備了一件紗麗。若我不是濕透了，我不可以從一位隱士那裡取下紗麗。」他完全溶化過來，眼中流下淚水，伏在我的腳前。
這正是霎哈嘉瑜伽的技巧。不是怒氣，不是強制，不是憎恨。但那技巧正表示你的愛心。人們從此便能分辨霎哈嘉瑜伽導師和其他導師的不同，不用杖打你的門徒，不用責罵，不用呼喝，愛最有力量！當然對有些人是沒有用的，我同意，就忘記他們吧。
但愛對大部分人都有效，因為神以愛創造我們。我們有這量度去接受愛，去享受愛。故此霎哈嘉瑜伽士要做的是去了解愛的多方面力量。若你們明白愛的力量，它便在你內成長。
有些人有，有些人沒有。試試去理解，這無所不在的生命能量不是什麼，而是神愛的力量，或你可以說是「母親的愛」! 這力量漂亮地工作，秘密地進行，故我們稱之為「奇蹟」，因為你不能看見它怎樣作成。
故首先及最重要的是要去發展在你內裡對愛的感應。要明白，有一個問題常被人誤解。純潔的愛十分容易理解，它給你喜樂，它幫助他人改善，且十分微妙地作成。
試回憶你初來到霎哈嘉瑜伽，試回想你得到覺醒時，試回想你是如何開始成長。這些都是我們內裡愛的種子在萌芽，慢慢地我們開始沐浴在愛的眾多祝福中，我們開始去享受並去明白它。
若你將成為導師， 或你已是導師，在這階段，你再不是什麼而是愛的體現。我告訴你們的是完全不同的理論，沒有一位導師會接受，就是那些被公認為導師者，他們給你的知識，那些微妙的知識，所有你在霎哈嘉瑜伽得到的知識，在很早以前那些導師已經告訴過。
有些人告訴這些，有些人告訴那些……但所有的知識，所有有關你自身，你的輪穴及一切的知識，所有你知道的，都在你內。這是真理。你有完全精微的知識，以往沒有人可得，可能因為那些導師不想傳授，或他們本身不知道。所有霎哈嘉瑜伽的知識都是十分簡單，十分精微及真實。
擁有了你內在所有的知識，但這決不能只在思維層面上，而應該在靈性層面上得到。要把這些知識化作靈性，你必須要去愛！若你愛別人，你對他便能產生果效。憑著你的知識，你跟著會發現那人有什麼不妥。他這個輪穴、那個輪穴有什麼組合出來的問題。
但霎哈嘉瑜伽士不會因這些問題而生氣。他會嘗試去醫治那人，去改善那人。他不會說︰「你十分差，你十分可怕。」不會，不會。他會承擔挑戰，「憑著我純潔的愛，我可以去醫治。」這對他十分簡單。他不會像一些醫生或其他有學歷的人，出來只為收取費用。他不會收取什麼！他知道你有什麼不妥及如何醫治你，他只是這樣做。
因此你不用害怕，和你一起的人也因為你的性情及本質而不用害怕，那就是你對待病人的方法，你和那想知道真理的人的說話方式。你給那人真理，你教導他真理是什麼。
真理十分簡單──你是永恆的靈！這是真理，要讓別人知道。你已覺醒，你也要別人覺醒，你要做的是給他真理，那絕對的真理。
我知道在這些日子人們很難把時間放在霎哈嘉瑜伽上，去傳揚霎哈嘉瑜伽。他們只為了渡假。無論怎樣，無論發生什麼，我很肯定憑著你們擁有的偉大力量，你可以十分成功。這成功正可以把我對拯救全世界人類的異象成真。
願神賜福給你們。