關於靜坐 New Delhi (India)

關於靜坐
印地語講話翻譯成英文稿
1991年11月27日 印度德里
經過了好長時間今天和你們見面了,我們所有人都必須瞭解霎哈嘉瑜伽。霎哈嘉瑜伽是為了全世界的好處進化形成。因為你們全都是它的媒介,所以你們有太多責任。你們都是它的媒介,再沒有其他的媒介了。如果我們只是把生命能量給樹木、寺廟或某個地點,那是不會啟動也不會有成效的。只有通過你的努力不懈和決心,霎哈嘉瑜伽才能傳播開來。
然而,我們必須要知道霎哈嘉瑜伽有個缺點,雖然你很輕易地、自然的 (Sahaj)得到了霎哈嘉瑜伽,即使你是自然而然就到達了,卻很難維持得住。因為我們不是住在喜瑪拉雅山上。我們不是住在一個隻對靈性有利而無其他環境干擾的地方,而是住在各式各樣的環境中,也因為這樣,我們有很多各種制約把自己困住了。所以我們要把內在的純潔發揮出來而變得純淨。例如,任一個管道有問題,就像電力的通道不通,則電力不能通過,或是水龍頭有堵塞,水就出不來了。同樣的,生命能量 (Chaitanya) 是在神經系統之中流動的。(神經系統)就必須要清潔和純淨,而保持神經系統的純淨就是你們的責任。
雖然你們多次的要求我,說:“母親,請您賜給我們虔誠 (Bhakti)。”,“母親,請賜給我們能夠向您順服交托。”但這完全是要用你們自己的智慧去理解。第一件事是當你們的神經系統得到清理,你們都能感到喜悅,你們會覺得什麼都沒做。你們無論做什麼事都能博得聲譽。你們所有世俗的事都將以很自然而然(Sahaj)的方式得到解決。所有的工具都會提供給你們,各式各樣的人都會來説明你們。有時候你們會對事情如何成就感到震驚,而且你們正朝著自己的升進向前進。在這過程中也伴隨著拉希什米女神的祝福,以及藝術方面的進步。所有各類型的成長都隨之而來。但是,所有這些都是某種幻相。有時候我看到某人在霎哈嘉瑜伽裡做生意,賺了一大筆錢,然後以很可怕的方式垮掉,這個人要重新提升是非常困難的。
所以,我們要潔淨我們的神經系統。為了這個,清晨靜坐是必須的,如果你們無法在清晨靜坐,那你們就要明白內在有些不純淨的東西,內裡是有些問題,即某些不純正的思維進到我們裡面,這些我們必須要去看到、瞭解、明白,並且把它們清除掉。我們要轉向面對我們自己並且審視,這被稱為“內省”。這是為你自己的福祉,而不是為了別人。首要,就是你要維護你自己的福祉。如果你內在有各種各樣不純淨的特質,為此造成你有各種制約、各種習慣、各種環境影響和許多透過這六大敵人(注一) 一直滲透在人類體內的各類系統。
這六大敵人是在我們身體裡,它們隱藏起來又不時的想冒出來干擾我們,所以很重要的是,我們不應悲傷或有罪疚感,也不應該說自己的不是。你們無論如何都不要責怪自己,而是要把這些負面的東西扔出去。就像一朵蓮花,可以從任何骯髒而腐敗的地方生出來,它從那些污穢中長出來,開花散播芬芳,它美麗的芳香充滿整個大氣層。你們就像那朵蓮花,如果你不是,你就不可能來到霎哈嘉瑜伽而有這些成就了。你們這些人不是昆蟲,你們必定是蓮花。但是,這朵蓮花也要更努力些,經由觀照反省自己,才能得到保護。
清晨的靜坐就是為了要觀照反省我們自己,“我在做什麼?我內裡有哪些不潔?我會生氣憤怒嗎?如何克服憤怒?我有一些會傷害自己、毀滅自己的欲望嗎?我為何會變成那樣?”。通過這樣靜坐過程中的反省,你會知道內在哪個輪穴被感染而必須去清理。你應該先清潔那個輪穴,然後再來靜坐。就是說,清潔和淨化要先做。你必須要潔淨你的注意力。在那個短暫的時間裡你必須要清空你的思維(mind)。如果你愛你自己,那我們就要知道什麼是“真正的自己”,而且瞭解我們因為不純淨和負面會獲得什麼。也許你很短暫的得到什麼,也很享受。你們要明白,即便你在那個時刻很快樂,但是因為那短短的快樂,結果你失去了太多。若你無法入靜,意思是,你的連結還未鞏固好。
好,有很多人說他們在靜坐,但是雖然他們也坐著,但其實不是真正的靜坐。所以,非常重要的就是真誠面對你自己。如果我們對自己不真誠,又如何能真誠面對別人呢?靜坐對我們自己有益,對我們自己有好處。我看到有很多人來到霎哈嘉瑜伽之後漸漸地沒有任何病痛了。大多數人都充分地受益于霎哈嘉瑜伽,而且我發現很多人很喜悅也受到祝福,他們所有的家庭問題都解決了,一切都變好。但是也有一些人會因為某些過去的舊的制約和問題而無法靜坐。那些清晨不靜坐的人就無法升進,不論他們為霎哈嘉瑜伽做了多少事,他們怎麼做都無法有深度。在你的靈性深處有著所有的幸福、喜悅、祝福、滿足、財富和名聲…,所有這一切都在你的靈性深度裡面。所有那些(問題)或阻止你達到深度的所有事物或障礙,都應該通過“愛你自己”、“省察你自己”、及“了知我內裡有這個問題”的方法來消除它。
你的眼睛快速地看到別人的負面,這不是你的工作,那是我的工作,你應該把這個工作交給我。你應該看到你自己的負面和不純淨。這之後來到晚上的靜坐,是培養順服交托,議題是“你是如何順服交托的?”意思是“你為霎哈嘉瑜伽做了什麼?我今天用身體、心智和智力為霎哈嘉瑜伽做了什麼?”。有一位很有名的盲人歌手,他很聰慧,但我不知道他是否受過教育?我不懂為何他雙目失明卻能閱讀那麼多東西!他只見過我三、四次,那麼美的詩歌開始從他身上流出!他就這樣到達靈性深處。那麼美的詩是如何從他心中流出呢?,就連女神一千個名號裡也沒有描述過的美麗的詩歌如此的流淌出來。太精准了!他是如何做到如此美的描述呢?所以可以知道,他的靈性已到達相當的深度。其實你們也可以,但只是他深入進去,他成就了,他到達那裡了。每個人都擁有這個財富。
事實上,你們每個人都能達到這樣的深度。所以晚上的靜坐是向外的(反省)。這意味著:“我為別人做了什麼?我對母親做了什麼?”,你應該想到這些,當你會這樣想的時候,你就會明白“他們有多愛我?他們給我多少愛?我有給他們同樣多的愛嗎?他們對我有多真誠?我有對他們同樣的真誠嗎?”當你這樣想的時候,喜悅感就會在你裡面開始流動,因為你感覺到你是那麼的愛大家。與其你把時間浪費在憤怒、反應、爭論和看別人的錯誤上,不如你來看看他們有多愛你。
在霎哈嘉瑜伽中愛是非常純潔的。這個愛裡不該有不純潔,不純潔的愛就不是霎哈嘉(Sahaji)之愛,愛應該是完全沒有期望的。“我給了誰如此的愛?”,當你這樣想:“我是多麼地愛大家!”你就會充滿了喜悅。如果你不停的說著、想著:“我恨他們!”,或是“他就是這樣、他是那樣、他很壞…等等”。你就完全不可能享受喜悅。只有當你認為大愛的氛圍環繞著你的時候,你才能享受喜悅。在那個時刻非常美的感覺會從你的內在湧出,就像一種靈感。那是很難形容的,但你可以瞥見那種美麗的感覺出現在你臉上、你的全身。在你的婚姻生活中你能看到它,在你周遭的氛圍和社會中你同樣也能看到它。
所以,對每一個人來說很重要的就是清晨、晚上兩個時間段都要靜坐。你一、兩天不吃飯沒關係;你沒有適當的放鬆也沒關係。但是霎哈嘉瑜伽練習者一定要靜坐,是因為只有在靜坐狀態中,你才能達到那個境界。那麼,如果我們說清晨的靜坐是屬於(得到)內在知識(inner knowledge)的靜坐,那晚間的靜坐就是“奉獻”和“順服交托”了。像這樣你不斷的建立你自己的時候,你才會瞭解自己的重要性,你在這段歷史中有多重要!所有這些在霎哈嘉瑜伽裡發生的偉大事情將會由你們來完成。不要把自己和別人相比,那些名人、有錢人、住豪宅的人是無法來成就這些事的,懦弱的人也無法成事。但是,你們要成為能有成就的人。以前人們通常都會去喜瑪拉雅山上修行,而只有千分之一的人得到自覺,其餘的還是毫無用處,他們去修很苦的苦行。你們全部都不需要苦行,你們每個人都不用去喜瑪拉雅山上,你們不用做這些事。
然而,在霎哈嘉瑜伽裡,在潔淨自己的道路上,還有什麼是你不知道的呢?這個你們一定要知道,就是“集體性”。你要潔淨自己的唯一途徑就是“集體性”。那些能夠有集體性、無期望也沒有執著的人會被自動地清潔乾淨。他們不需要為此而做某些特別的苦行。融入集體不應該是一種苦行,而應該是喜樂的源泉。因為霎哈嘉瑜伽的大門是為所有的人而開的,如果我們開始想:“我們怎麼可能跟這樣(糟糕)的人或是那樣的人在一起生活!”如果你開始這樣想,就會變得很困難了!以苦行來說,能令人享受的…就是霎哈嘉瑜伽的苦行。所有的事就那麼的發生了,這還需要做什麼?每件事就成就了,有什麼要刻意去做嗎?你的地位就跟神祇是一樣的,你必須要瞭解這個。即便是我們給神祇指令,或不給指令,祂們仍然會繼續做該做的事…你們也應該是如此。你們可以很容易就達到那樣的狀態。這完全不困難,不是不可能的,只要我們給自己一點時間。大部分時間我們都在做蠢事,也要給自己一點點時間嘛!我們每天清晨和晚上都要靜坐,如果你沒辦法做到,也不要想:“噢!我犯了個大錯!”,如果你無法靜坐,也不需要這樣看。
所有我告訴你們的,不是一個命令,而是關係到你們的智慧,因為我立刻就知道誰有每天靜坐,而誰沒有,立刻就知。因為如果你每天洗衣服,衣服就會保持乾淨,又怎麼會沾到灰塵呢?那些不靜坐的人,我可以馬上就看到他們的骯髒。有許多人只要兩到四天不靜坐,就會沾上一些不純淨的東西。所以,這就像是洗澡,你即使不洗澡也沒關係,但你必須要靜坐。為了你自己的平和、自己的喜悅、歡樂、為了你自己的利益和全世界的利益,你就必須要靜坐。如果我們愛自己,就應該瞭解我們的重要性,我們有多尊貴,我們從別人手中接下什麼樣的工作。我希望在聽過我這個演講之後,你們全都要好好想一想,並且把它放入心裡。不應該只是我說過了而已,“尊貴的母親說過了。”然後他們把我講的用到別人身上,並且認為這是為別人說的。所以每個人都一定要認為這是對他或她所說:“我要如何升進?…我要如何在霎哈嘉瑜伽裡成長並且成熟?”。
May god bless you all!
願上帝保佑你們!
H.H. Shri Mataji Nirmala Devi
注一:六大敵人→ 色欲、憤怒、貪欲、執著、嫉妒、虛榮。 […]

羅摩崇拜 Les Avants (Switzerland)

羅摩崇拜
瑞士 1987 年 10 月 4 日
今天勝利日(Dassera Day),我們在瑞士慶祝羅摩的加冕典禮。很多事情 發生在勝利日,最重要的要算是羅摩在這天加冕為王,祂也在這天殺掉 拉伐那(Ravana)。很多人或許會說,祂怎能在同一天又加冕又殺掉拉伐 那?那時候的印度,我們有超音速飛機,這是事實,這飛機名為 Pushpak ,
即「花朵」,它被稱為 Pushpak,速度極快。在殺掉拉伐那後,祂與妻 子來到阿約提亞(Ayodhya 印度古城)接受加冕。在第九天,祂敬拜女神 以取得力量,Shakti 即祂的武器;在第十天,祂殺掉拉伐那。所以你 可以想像,羅摩時代的人和羅摩的王國是那麽先進,原因是國王是降世 神祇,祂也是蘇格拉底所描述的仁君。
羅摩的故事從頭到尾都很有趣,現在印度的電視台,拍攝了一系列很漂 亮的描述羅摩的特輯,賣得好價錢,或許在你來的時候,我們也可以播 一集給你們看。他們說羅摩的故事是在祂出生前已經寫好。先知蟻蛭仙 人(Valmiki)在羅摩還未有任何痕跡蹤影時,已經寫下祂整個故事。羅摩
是從  Agni(火)而生,即從火而生,他出生在太陽 (Surya)王朝。既在 Agni(火)的祝福下出生,亦出生在太陽王朝,祂是我們擁有的其中一位 最溫和的 avataras(降世神祇)。
祂是以…我是說以英語說…合乎禮節正統的人,某程度上是 sankoch,即 祂能獨自承擔任何問題而不要求別人做什麽。印度仍有很多這類人。就 如印度前總理拉爾‧巴哈杜爾‧夏斯特里,若他與其他人坐在房間裡, 燈亮著,而他想關燈,他不會叫其他人關燈,只會自己慢慢站起來,走 到開關處,把燈關掉,因此,他是沒有任何要求。這是羅摩最了不起的
品格之一,就是祂不會要求任何人或命令任何人或利用任何人為祂做任
何事。你要明白,祂受火祝福,生於太陽 Surya。我們發現,那些出生 在…或許出生在低下家庭,負面家庭,就如我們說的偏左脈的家庭的人, 他們出各種問題,有可怕的額輪,可怕的 Suryada。
生於太陽的人要極之謙虛,祂要顯示沒什麽能影響祂,亦沒什麽能令祂 感到自己很了不起。當我們再深入看祂的一生,祂是很謙虛。你看到現 在,人看不起別人︰「我不喜歡你。」,「我不喜歡」,「這樣不好」,
「這很困難」,這些都顯示這個人的品格極之低下,毫無個性,品格低 下。任何人的品格都是顯現在他能否對人寛容。任何不寛容的人,都是 極之自我中心,自視過高,有虛榮心的徵兆。
羅摩深受祂統治下的人民所愛戴,祂擁有最美麗的妻子,最受人尊敬的 父親闍拿迦(Janaka),祂是祂的父親最至愛的兒子,祂是那麽謙卑,祂 的品格你只看到漂亮。就如祂只乘一隻小船流徙異鄉,載著祂的只是普 通船夫,這個船夫,因為沒有穿上合適的衣服就坐在阿約提亞王面前, 感到很苦惱沮喪,因此羅摩自己也只穿上 valkalas  ,一種村民或住在原 始地方的人穿的衣服,是用樹葉來造的,祂只能穿上這種衣服,因為祂 的後母要求祂父親給她這個恩賜。
羅摩因此告訴船夫︰「為何要苦惱沮喪?我也穿上這種衣服,我不再是 國王,只是像這樣坐在你面前,你要安心,我真的不懂怎樣駕駛這艘船, 但你懂,那麽你為何還要擔憂介意?」就像這樣,即使被社會視為低下 的人,祂也把他放在受人敬仰的高位,這樣顯示祂尊重人類。祂被稱為 Mariada Purushottama ,即代表祂知道怎樣與人相處,Mariadas(分際)  , 怎樣與人交談,怎樣接近人,同時我們發現有人對待…即使是他們的丈 夫、妻子、孩子或任何人都有不當的行為,這些人也控制人,這都是絕 對違反羅摩。像拉伐那,即使拉伐那也不是這樣,他本質也不這樣,因 為他也遵守他內在某些正法規則,他本來是有自覺的靈,但卻變成惡魔,
因為他傲慢。但他的傲慢卻不能與很多我見過和聽過的現代男女相比,
很令人驚嘆,他們竟然勝過拉伐那。拉伐那只有十個頭,但有時我感到 現代人,特別是女人,或許有一百零八個頭。那種傲慢,那種仇恨的表 現,是那麽荒唐,令這個人看來一無事處,但我卻四處都能看到這類人, 他們在霎哈嘉瑜伽以某種形式蔓延著,實際上,大能的神絕對鄙視這類
人。
你再深入看羅摩的一生,祂到村莊裡,哪裡有一個很少牙齒的低下層老 婦,她拿來一些水果,一種稱為 ber(一種漿果)的小水果,她把這些水果 帶給羅摩,「羅摩你看看,我帶了這些水果給你,我什麽也沒有,只有 這些水果,我嚐過它們。」實際上,在印度,若你放什麽進口腔,即是 utishta ,沒人會再觸碰它。但她說︰「我用牙齒咬破它們來嚐味,它們 沒一顆是酸的。」她知道羅摩不喜歡酸的水果,所以︰「沒一顆是酸的, 你可以吃。」我是說,某程度上,若任何人對西方人這樣做,他們一定 會狠狠的打你。羅摩立即走上前,把 bers  從她的手上拿來,吻她的手, 說︰「好吧,好吧,我會吃這些水果。」祂很熱情的把這些水果吃掉。
但拉斯曼(Lakshmana)卻有點生這個老婦氣︰「這是怎麽樣?」悉旦說︰
「噢!你很喜歡吃嗎?」祂說︰「是,我不會給你。」她說︰「不,我 是你的另一半,你要給我。」祂因此給了一些給悉旦,悉旦吃完後說︰
「啊!何等甘甜!我像在吃天堂的甘露。」拉斯曼很妒忌,他說︰「妹 妹,能給我一點嗎?」她說︰「不,不能。你問你的哥哥要,我不會給 你,我只有很少,為何你不問你的哥哥要。」
他因此問他哥哥,他說︰「可以給我一點嗎?」羅摩笑著給他老婦用牙 齒吃過,觸摸過,咬開過的 ber 水果,根據印度的婆羅門律法,實際上, 社會已經排斥遺棄了這個老婦。
羅摩這份親切溫柔,祂常常令人感到舒適,就如蠔殼裡的小石子,蠔會
分泌一種磨光的液體把石子包裹著,令石子變成珍珠,讓自己感到舒適。 現在祂卻沒有想到自己舒適,羅摩是有點與眾不同,祂想令每個人變成 鑽石,或變成珍珠,因此其他人都能閃亮,都看來美好,這樣祂就感到 舒適。
若你要吸收祂的品質,我們要先明白羅摩內在的情況。羅摩是被安置在 我們心的右邊,右心輪,祂是安置在那裡。人類卻沒有右心臟,若你告 訴任何人有右心臟,他們會說︰「什麽,有兩顆心,或三顆心?」在霎 哈嘉瑜伽,我們有三顆心,一顆在左邊,一顆在右邊,另一顆在中央。 右心是很重要的,右心照顧整個肺,兩個肺、喉嚨、氣管、鼻子、內部、 外部也受照顧,我們可以說,克里希納賜予我們五官容貌,而羅摩則賜 予我們的內在各部分。祂們都是一樣的,一位照顧我們的內在,一位照 顧我們外表。從內在羅摩給你雙耳,給你雙眼,雙眼的內在部分。內在 妥當比外在妥當重要。羅摩就以身作則,祂從不關心人的外在或外表, 祂在克里希納來之前已經到來,想建立人類的內在,所以我們可以說, 雖然祂是在右心輪,祂卻是透過你的明善輪和部分喉輪在內在起作用, 因為克里希納,內在是羅摩,是毗濕奴。
所以,就西方的標準而言,這個人樣子不好看,但我卻認為西方標準是 頗為有趣滑稽,因為這些標準既不像克里希納也不像羅摩。像羅摩的人 是很高大很健康,雙手及膝,ajanabav,意思是有 ajanabav 的人,祂很 豐滿,祂們兩位都很豐滿,祂們都要是豐滿的,雖然祂們都生於火,祂 也是生於火,水卻是毗濕奴的主要元素,所以祂們都是豐滿的,不像現 代的想法,瘦得像柴枝,瘦得像柴枝,像肺癆病人。
並不是說所有豐滿的人都是好人,若母親這樣說,我們常常推斷以為豐 滿的人必定是好人,重點不在於此,我是說內在,內在正好相反,它的 內在是絕對美麗,絶對充滿愛,情感和溫暖。沒有這些品質的人就是非
霎哈嘉瑜伽士的徵兆,此其一。大聲說話,大聲談話,在不適合的場合
笑的人必定是半瘋癲,不可能是霎哈嘉瑜伽士。
若羅摩的溫柔走向極端,我稱這為 sankocha,形式化,這是英語,不是
「形式」(formal)這個字,是 sankoch 。祂有一次與拉伐那打鬥,祂用 箭,一枝接一枝的箭射掉拉伐那的十個頭,祂射掉第一個頭,在再射第 二個頭時,第一個頭又再生出來,因為拉伐那有份福佑,沒人能因砍掉
他的頭而把他殺死。拉斯曼因此說︰「你肯定知道不能因砍掉拉伐那的 頭而殺掉他,為何你不攻擊他的心臟?」祂說︰「原因是這樣︰現在他 的心有摩訶拉希什米,悉旦,悉旦在他的心裡,她在哪裡,我怎能攻擊 他的心,這樣做或許會傷到她。」他說︰「那麽攻擊他的頭又有什麽用 呢?」。
祂說︰「因為一旦我很快的射掉他的頭,就會分散他的注意力,當他把 注意力放在頭上,我就可以攻擊他的心。」看看這個 sankoch?看看 sankoch,祂說話的方式。現在,接著有什麽發生,祂很仁慈,有一次, 一個名為 Shurpanaka 很醜的女人想誘惑祂,她來誘惑祂,說︰「羅摩, 為何你不與我結婚?」我是說,對像羅摩這種 Mariada Purushottama,問 這個可怕的問題,任何人即使不做什麽,也會痛打她,羅摩微笑說︰「女 士,很抱歉,我有妻子,我相信一夫一妻制,aika patni vrat。很抱歉我 不能與你結婚。」但祂很挑皮的說︰「好吧,我兄弟在這裡,他的妻子 留在阿約提亞,你可以問他。」
她就去問祂的兄弟︰「拉斯曼,為何你不與我結婚?」她變得很美麗, 她把自己變成美麗的女人,她必定是光顧了美容院或是什麽,讓自己變 成這樣,她就在這裡。他很生氣的看著她,說︰「你,醜陋的女人,為 何要問這種問題?」他切掉她的鼻子,他就在納希克(Nasik)切掉她的鼻 子,所以納希克解作鼻子,這就是為何你到過納希克,他在那裡切掉她 的鼻子,他很生氣,羅摩卻沒有生氣,祂以很有說服力的態度說︰「我
有妻子,我相信只能擁有一位妻子。」
祂的另一種性格是祂始終如一,祂不像克里希納那麽反覆無常。克里希 納是外交官,外交手腕就是要多變,克里希納是另一種風格。在霎哈嘉 瑜伽,你不能像羅摩,有時你要像 Parashurama (持丫羅摩),不然事情 是不能成就。以羅摩的漂亮性格行事,你發現祂是始終如一,不管祂說 什麽,祂一生都遵循。例如,祂說︰「我相信只能擁有一位妻子, aika patni vrat 。」
毫無疑問,祂擁有一位又好又美麗的妻子,她去了拉伐那,留下祂一個 人。當他們想開展一種稱為 Rajasurya yAgnya  的 yAgnya,即被全世界征服, 他們就問祂︰「你要再婚,因為你必須有妻子。」祂說︰「不,我不能 再婚,沒有人能像我的妻子,我不能再婚,我只能放棄這種 yAgnya ,因 我不能再婚。」他們就說︰「好吧,你唯一要做的是建造一尊金的悉旦 雕像,你要用這尊雕像來代表妻子。」祂說︰「我同意。」祂拿走祂所 有的飾物,用來造這尊雕像,來開展 yAgnya ,不管祂說過什麽,祂都貫 徹始終的實行。祂的正法是完美的。
另一事是當悉旦失蹤,祂從不睡覺,從不睡在床上,常常睡在大地之母 上,從不睡在床上,只睡在大地之母上。印度很多詩歌,都有詳盡描述 祂失去妻子的痛苦。悉旦很神祕的離開祂,她從大地之母消失,因為大 地之母給她生命,所以她消失在大地之母裡,羅摩變得非常失落,祂跳 進 Sarayu  河裡,在祂來自的水元素裡消失。
這個男人必須放棄妻子,這種對比,你能看到像波浪般性格上的起伏。 祂生活的社會,祂統治的地區,對與拉伐那同住的妻子有反感,大家開 始談論,因此,作為賢君,祂決定祂的妻子要永遠離開,祂把她用漂亮 的戰馬與祂的宰相和兄弟拉斯曼一起送走,拉斯曼帶她離開她,告訴她︰ 發生了這些事情,羅摩要我們把你留在的蟻蛭仙人(Valmiki)的靜室。她
因此很沮喪,她說,她是太初之母,所以她不介意,她再說︰「你留我
在這裡吧。」很有自尊的人,她沒有說︰「不,不,不,不,我要跟著 祂。」或「我要控告祂,到法庭控告祂,拿走祂所有錢,祂竟敢抛棄我。」 她完全沒有這樣做,這是女士的優雅寛容之處。
她親切優雅的說︰「好吧,現在你聽從你的兄弟的話,我是你的嫂嫂, 也是長輩,現在你要遵從我,我告訴你,作為你的嫂嫂,你現在可以走 了,留下我獨自一人在這裡吧,我不想與你再到另一處地方,不想你與 我和其他人一起放逐。」她已經懷孕。若這種事在這裡發生,當然,可 怕的事情可以發生;若這種事發生在印度,妻子會自殺,或她沒法忍受 承受這種事情。我想這兩種情況如出一轍,是一種逃避。若沒有敵對的 行為,就是退縮。
但她說︰「不,我要讓這兩個孩子出生,我能照顧自己,好吧,祂很仁 慈的這樣做,我沒事,請告訴祂不用擔憂我。」她告訴拉斯曼︰「好吧, 我唯一的要求是你要好好照顧祂。」接著她告訴宰相,mantri(宰相), 說︰「你必須好好看顧這個王國。」
看看這種尊貴,這種平衡,這種個性,羅摩的品格。祂被稱為  Mariada Purushottama  。看看祂的妻子,她各方面的表現都與祂一樣出色。當拉 伐那拘禁她,拉伐那很害怕她的  Shakti(力量),因此他沒有觸摸她,他 常常恐嚇她,說︰「我會對印度的婦女做這種事情,我會對全世界的婦 女做這種事情,我會做這種可怕的事情,我會再次出生,我會有不當的 行為。」她說︰「做你喜歡做的事情,你不能碰我。」 他不能觸摸她的手,他很害怕。哈奴曼帶來羅摩的介指,把介指給她說︰
「這是羅摩的介指。」她說︰「是,我知道,祂怎麽了?」他說︰「還 好。」她詢問有關她的問題。他因此說︰「母親,你騎上我的背,我很 容易就能把你帶走,爬上我的背,我載你走。」她說︰「不,我不會跟 你走,羅摩是勇敢的國王,他應該自己來,與拉伐那戰鬥,殺掉他,因
為他是邪惡的,戰勝拉伐那後我才會光榮的與祂一起走。」
她什麽也不害怕,對她,最重要是殺掉拉伐那,邪惡的拉伐那,羅摩要 殺掉他。對婦女這是一份很大的勇氣。你看到她這兩方面的表現,你會 感到驚訝,婦女的個性怎會那麽有力量,這並非反動,「我丈夫就像這 樣,因此我也是這樣。」;「我丈夫不為我這樣做,因此我就像這樣。」;
「我丈夫走了,我完蛋了,沒有丈夫,我該怎麽辦?」悉旦不是這樣, 她堅貞獨立。
她向哈奴曼說︰「不。」站起來說︰「當羅摩來殺掉這個惡魔,從地球 除去這個惡魔,那麽,只有祂才能帶我走,我不會跟你走,我不會逃走, 不會跑掉,不會這樣,我要在這裡面對自己。」對一個婦女,這是太過 分了,要關進這種可怕的監獄,關進對她來說很危險的地方,還能說︰
「我不走,不管你怎樣嘗試,不管你用什麽把戲,不管你說什麽,我都 不會走。」試想像,拉伐那是可怕的傢伙,他會對她做任何事,但她仍 保持平和寧靜,等待她丈夫回來,你能在現代想到有這樣的婦人嗎?那 麽滿足於自己,那麽平衡,那麽充滿信心和力量,這就是悉旦一生帶給 我們的信息。
羅摩的仁厚在祂開始管治人民就顯現出來。祂關心人民的需要,對他而 言,最重要是在祂管治下的人民要快樂,要喜樂,祂以極大的愛心照顧 他們。祂有兩個兒子,祂只照顧了他們一段短時間,就失去他們,因為
他們與他們的母親悉旦一起失蹤,蟻蛭仙人(Valmiki) 教導祂的兒子怎 樣唱誦羅摩衍那(Ramayana)。他們走到阿約提亞唱誦羅摩衍那。羅摩與 他們一起去。有天在其中一個 yAgnyas,當他們捉住羅摩的馬,哈奴曼發 覺不可能戰勝這兩個男孩,他不明白為何會這樣。現在,我們要描述偉 大的哈奴曼的性格。他告訴羅摩︰「我不明白,我面對不了這兩個男孩, 我不知道他們是誰。」
羅摩因此走到哪裡,這兩個男孩拿著箭站者,接著悉旦出現在男孩的面
前,說︰「你們不能打祂,因為祂是你們的父親。」
這讓哈奴曼知道,他說︰「好吧,現在,我要打羅摩,為何祂要像這樣 離開你們?」看看哈奴曼是那麽善解人意,是偉大的虔敬者,羅摩的虔 敬者,他能看到︰「祂做了些對我母親不公正的事情。」他為此而站起 來支持母親。哈奴曼就是這樣甜美,哈奴曼是,你也知道,是純真、單 純、有活力的天使加比奧(Gabriel),他的活力可以表現在當他出生,他 說︰「最好吃掉太陽,因為太陽正使在印度的人感到灼熱。」所以他跑 去大口的吃掉太陽。人們要說︰「你要明白,雖然太陽會灼傷我們,但 它對我們卻大有幫助,請釋放太陽,為何你要把它吃掉。」他因此釋放 了太陽。
哈奴曼的一生都在服務羅摩,他對羅摩是那麽虔敬。這裡的對比是哈奴 曼有 navadha、navadha siddhis、navadha siddhis,九種 siddhis(大能),anima、 ganima、raguma  和各式的大能。他能變小,能變大,能做很多事情。雖 然他擁有這些大能,能力和力量,羅摩有一次問他︰「有人襲擊我的兄 弟拉斯曼,他病得很重,我是說他快死了,你去找一種特別的 sanjeevani, 一種草藥,我想用這種草藥來擦他的頭。」他因此走去找草藥,他把整 座山放在手上,帶給羅摩,「現在你來選,我不知道是那種草藥,我找 不到。」
這是哈奴曼的力量(Hanumana Shakti),雖然他擁有這些大能,卻仍是那 麽謙虛,那麽虔敬順服,這是有力量的霎哈嘉瑜伽士的徵兆。任何有力 量的人必須很謙虛,毫不暴戾。聖雄甘地常常說︰「什麽是弱者的非暴 力?」
弱者非暴戻,有什麽了不起?這只是他處事的手法,或一種保護。弱者 非暴戻只是因為他不能面對,沒能力作出抗議。有力量的人毫不暴戻才
是真正非暴戻的徵兆,擁有力量的人若不暴戻,即代表他們對自己的力
量頗有信心。對自己的力量有信心的人,為何他們還要壓迫控制其他人? 他們只要站起來說︰「好吧,來吧,你想怎麽樣?」即使只是這樣說, 人們也會跑掉。所以那些暴戻的,憤怒的,脾氣差的,控制人,折磨人, 麻煩人的人,才是最軟弱的人,他們品性軟弱。若他們品性沒問題,就
不會做這些事情。這樣做的人,不是鬼附上他,就是他受亡靈的影響, 或他太軟弱,受他的憤怒控制,因為他沒有能力去承受一切。
最有力量的要算是大地之母,因為她有承擔忍受的能力,有能力承擔忍 受的人是最有力量,不能忍受的人︰「我不能忍受,我不喜歡這個,我 這樣…。」對地球而言,這類人是一無是處,我有時感到︰「為何神要 創造他們?」有這類人在你四周是件頭痛事,「我不能吃這種食物,我 不喜歡這個。」那麽為何你還要在這裡?別人也不喜歡你,沒有人喜歡 這類人,這就是為何他們常常說︰我不喜歡這樣,我不喜歡那樣,我…。 人的力量在於他能忍受事物的程度,你能忍受多少,你能毫無感覺承擔 忍受多少事物?就如在森林裡,你快樂,在王宮裡,你也快樂;你是這 種那種膚色,這個那個種族,過這種那種生活,你全都能忍受。這種忍 受力給予你才幹能力,有能力質素擁有霎哈嘉瑜伽。這些都不是外在顯 現出來的,不是在受什麽折磨,不用說︰「我受苦來變成這樣。」不是 這樣,你沒有受苦,這只是附帶而來的。對各方面都要求要舒適,要過 奢侈豪華的生活,不要各種不足缺失的人,我要說,就文字的各種意義 而言,他們全是乞丐。
我是說最佳解決問題的方法是不要與他們一起。某程度上,現在我不駕 駛,所以我沒有駕駛的問題,我沒有…我從不打電話,所以我沒有電話 的問題;我不到銀行,所以我沒有銀行的問題。最好要算是︰我沒有收 入,所以我沒有付稅的問題,不管什麽困擾你,你只要不要它,為何你 要擁有它?擁有它,受它困擾?這看來很有趣,你很容易能在這個世界 拋掉任何困擾你的事物,那麽你就不用讓這些事物騎在你頭上。但當「問
題」(problem)這個字,特別是歐洲社區,「問題」是個很普通的字。就
英語而言,我們從沒學過「問題」這個字。「問題」這個字句,你只用 在學習幾何學,幾何學的問題,但你從不知道生命會出問題,稍後當你 與歐洲社區有接觸,他們會說︰「這裡沒問題,這個才是問題。」至少 每天他們都會說「問題」上百次,所以就問題而言,解決方法就是不要
擁有帶給你問題的事物,你可以放棄一切,放棄任何要求,若你知道怎 樣不執著,你就能放棄一切。
很多人來告訴我︰「母親,我們有自我,這就是問題。」我說︰「那麽 放棄自我吧!」我是說很簡單,你為何還要擁有它呢?就如,他們想說︰
「這事帶給我們麻煩,但我們仍然黏貼著它。就如我們害怕鱷魚,但仍 把腳放進鱷魚的嘴巴,我們的問題是鱷魚會吃掉我們的腳。現在放棄吧。 他們卻會找尋鱷魚,張開牠的口,把腳放進去,再來找我說︰「母親, 我們有個問題,我的腳在鱷魚的口裡。」
要找到問題所在,你必須面對它,沒有面對問題,你怎會有問題?就如 有人有很可笑愚蠢的問題,某人最先的問題或許是︰「噢!我要把衣服 熨好。」「有這個需要嗎?」沒問題,就如衣服本來的模樣穿上它吧, 誰會看你的衣服?你看,這裡所有人的衣服都是熨過的,不用介意,若 衣服沒有熨,是他們的問題,就像這種蠢事,你會看到很蠢的事。
我認為最大的問題是你的手表。在瑞士,我不應這樣說,你看到問題就 像這樣,現在你要到機場,一旦你告訴某人你現在要到機場,我要去, 你不要…每個人都跳起來,就像站在跳板上,你看到他們全部人就像這 樣跳起。「發生了什麽事?」「母親,你要到機場。」「好吧,我要走, 你們怎麽了?」「出問題了。」我說︰「什麽問題?我要走了,我只知 道你不用到機場,若飛機不來接我,我不會回來騎在你頭上,我會留在 酒店,不用擔心。」
為什麽你為此那麽興奮?人們因我要乘飛機而感到興奮,有時令我感到
他們想擺脫我,所以,這是拘泥於小節的人的問題。現在,若我說︰「我 知道飛機不會離我而去。」我知道,因為我知道很多事情,所以我沒有 問題,但即使你或許坐不上飛機,那就坐不上吧,能坐上這班飛機,好, 坐不上也沒所謂,還有什麽問題?你是能坐上飛機,或不能,什麽是二
者之間?問題出在那裡,我仍是不明白,它不是能解決,就是能解決。 要保持二種可能情況,亦只有這兩種情況出現,什麽是帶給你問題的第 三種情況?你告訴我。
就如有人欠我錢,好吧,他不是還我錢,就是不還我錢,問題出在那裡? 問題是你稱呼它為「問題」,想逃避面對真相,若你面對真相,你便會 知道,看現在這個男人要給你錢,好吧,我要面對它,我會告訴他︰「先 生,你要給我錢,你要付我錢,這是你的責任,若你不給我,你在做錯 事。」你找他,面對他,告訴他,但若你不這樣做,只坐在家中︰「噢! 天啊!,這是問題,我必須…你看,這個人不會給我錢…噢,天啊!這 是個問題。」只坐在這裡,時常拍打自己的頭,又怎能拿到錢?
若你面對它,你會感到很驚訝,不再有任何問題。若你的車子壞了,你 就下車,自得其樂,直至有人來載你;又或沒有人來,你便留下過夜, 怎麽了?不會有老虎來吃掉你,若真有老虎來吃你,讓牠吃吧。問題出 在那裡?我仍然看不到,看不到任何問題。若老虎要吃你,牠命中注定 要吃你,任何情況下,沒有人會死,你會重生。若你能從這個角度看事 情,你會很驚訝,大部分的問題都不存在,它們就像你的思維,像你的 思緒波浪創造的氣泡,「這是問題,這是問題。」像今天,他們說這天 那天租不到會堂,好吧。「你想租那個會堂?」「這裡的。」「若沒有 會堂,讓我們在外面吧。」
羅摩就是顯示給你看,怎樣運用當時的情況條件做到最好。現在,祂怎 樣幫助我們,讓我們看看,羅摩透過祂的品格,祂的平衡,祂的平和,
祂的溫文,祂的甜美已經向我們顯示,祂既是仁愛厚道的國王亦非常有
愛心的丈夫和父親,祂亦遵循正法,除此之外,祂走到馬哈拉斯特拉邦, 安排各種事情,因此祂能赤足走在馬哈拉斯特拉邦的土地上,使土地充 滿能量,因為霎哈嘉瑜伽士有天會到哪裡,因此馬哈拉斯特拉邦的土地 必須是充滿生命能量。在阿約提亞,祂從不脫掉鞋子,因為祂是哪裡的
國王。但當祂和悉旦到馬哈拉斯特拉邦,祂們都脫掉鞋子,讓土地有生 命能量。在路途上,祂看到一塊大石,是一個受咀咒的女士變成的,Ahilya, 祂只是觸摸她,她就回復生氣,就像這樣,祂只是在途中順便的一件一 件事去做,就是這樣做了,祂生命的目的就是到哪裡,羅摩在我們內裡 成就了很了不起的事情。
羅摩代表 pranavai ,即我們維持生命呼吸的空氣。有生命力的空氣,一 旦這些空氣熱起來,我們就知道羅摩不再與我們一起。通於你的鼻子和 嘴巴的空氣必須是清涼的,我不知道你們是怎麽樣,我每時每刻都是這 樣。當你生氣,鼻孔就會向上,脹起來,熱空氣,刺激人的說話,一切 都是火熱的,激怒的眼睛,一切都像這樣向上,蜷曲向上,你變成兇殘 的拉伐那,因為你已經忘記羅摩漂亮的本質。
祂為我們心輪中部做的事是最了不起,祂在你內在給你父性,因為羅摩 代表父性。現在,你要決定,你是那類型的父親,不是好父親的人右心 輪會出問題,不是好丈夫的人右心輪也會出問題,右心輪很重要是因為, 特別在西方,西方的氣候很有趣,你必須常常留在室內,門戶時刻緊閉, 常常關在室內使你乾巴巴。若你沒有羅摩的甜美,溫暖,仁慈,就會染 上哮喘,西方很多人因哮喘而死,除此之外,你與妻子對抗,不善待她 們,拿走她們的錢,欺騙她們的金錢,各方面折磨她們,情況就變得更 壞。
所以這是與錢有關,某程度上,因為悉旦是拉希什米,她也是羅摩的力 量,因此當你是壞父親或壞丈夫,拉希什米也感到困擾沮喪,這就是為
何古哈拉希什米(Gruha Lakshmi)很重要。婦女必須是古哈拉希什米,她
們不能是潑婦,丈夫也應該善待她。這樣會是很糟糕,很壞。婦女必須 成為古哈拉希什米,美麗的女士,有很甜美的本質,以甜美的態度與丈 夫說話,照顧孩子,照顧家庭,照顧所有訪客。
若你鼓勵和追逐這種壞女人,即是說,集體而言,她們要是好的,若她 們集體地言行為不當,集體地富侵略性,集體地折磨人,這種婦女完全 不應鼓勵支持,還有,就如 Tulsidas 所說,她們應該挨打。 在現代,若 有人以這種態度說話,這是種很壞的事,任何有這種品質的婦女應挨打, 她們沒資格成為古哈拉希什米。當然沒必要打她們,我是說你要把附在 這些婦女身上的亡靈趕走,這很重要,不然,若你不能把你的妻子帶回 正軌,你的右心輪或許會有阻塞,最終染上哮喘,因為你和你的妻子是 社區的一分子,社區要有一定的法律規則是很重要的。
有一些像錫呂‧正法(Shri  dharma),一些像  pati  dharma,一些像  mata dharma,pita  dharma,一切都有其正法規律。折磨妻子的人有很差的心 輪,同樣,受妻子擺佈的人也有很差的右心輪,你必須處於平衡,你是 丈夫,她是妻子,你們兩個人要保持良好的家庭關係,不是單方面,不 謹是丈夫或妻子的責任,你們兩個人都要按照女人和男人的本質來行事, 互相尊重,相親相愛,互相分享,讓人看到你們就像車的兩個輪,一個 在左邊,一個在右邊,沒有不平衡。我多次告訴過你們,你們是平等但 不是一模一樣。 以羅摩為例,祂離開妻子;說到悉旦,她也離開丈夫。她是作為女人離 開祂,而祂則作為男人離開她,雖然,她離開祂是女人該做的事,祂離 開她則以作為國王該要這樣做。同樣,婦女做任何事,都要以女人的行 事態度方式來做,同一件事,男人或許也有做,但她必須以女人的身分 來做,而男人必須以男人的身分來做。
這就是 Mariada Purushottama,是男人中最高,全都是 Mariadas(分際),
即他要遵守的界線。界線是你不要控制別人,不要侵佔別人的位置。例 如,我曾經見過富侵略性的人也來我們的講座,他們會坐在我面前,我 一打開門,他們就站在門前,他們什麽都是最先的,這就是沒有分際 Mariadas 的表現,你應在後面,應該…我們有領袖,他們可以坐在前面。
嘗試在後面,「我想做最先。」我曾經說過︰「最先的最先。」,你也 知道最先的最先的故事。當你想炫耀,你就變成最先的最先,就會有這 樣的事情發生在你身上。我知道他們全都像這樣。成為背景是最值得尊 敬的事情。若母親要來,最先走上前,最先跳上前,站在最近門前的人, 你要明白,一旦我看到這個人,我會說︰「噢!你走到後面。」有人做 搖燈禮只為炫耀,有人拋擲花朵亦只為炫耀,他們必須要第一,不知為 何,因為他們請求,就取得這個位置,領袖們要小心,不要把責任交給 這些人,他們的傲慢,想炫耀,真的令我很失望。
今天我要說,在這種情況下,我們要決定,若領袖們的妻子不謙虛,沒 有仁慈,沒有愛心,不像古哈拉希什米,對集體不親切甜美,我們就既 要取消這個丈夫亦要取消這個妻子的領導地位,我們不能有可怕妻子的 領袖,不能,因為領袖的妻子就像母親。我曾經描述過有五類母親,其 一是導師或領袖的妻子,若領袖有這樣的妻子,他最好還是辭任領袖, 糾正妻子,做可以做的事情,除非她妥當,他都不應當領袖,這很重要, 我曾經見過這種婦女把丈夫拉下,不單如此,連霎哈嘉瑜伽,霎哈嘉瑜 伽士和整個神的組織都會被拉下。所以我們要小心,婦女也要明白,若 她們的丈夫是領袖,她們要極之好,極之慷慨大方,會與人分享一切, 照顧人,要有絶對的母性,也不應容忍荒唐的事情;當人犯錯,也應糾 正他們;她也不應向她的丈夫舉報任何人,不要擔起本來不是她們的責 任。若她們不是這個層次,她們就一無是處,毫無理據基礎以作為領袖 的妻子而自豪。
我們從羅摩和悉旦的一生學懂了很多,祂們兩位都為我們做了很多事,
為我們帶來這麽了不起的人生,祂們一生都在受苦,不停的受苦,祂們 住在村落裡,森林裡,當還是國王和皇后時,他們從不知何為不舒適, 祂們每時每刻赤足四處去,經歷各種折磨苦難,悉旦被可怕的拉伐那擄 走,她要與惡魔一起生活,你能想像嗎?她與惡魔生活,這就顯示她偉
大之處。不同本質的品格,像悉旦和羅摩,祂們在顯示互相補足的特性, 互補不足,若能這樣,那麽夫妻間的關係在霎哈嘉瑜伽就很漂亮,亦理 應如此。我發覺有些人很好,有些領袖極之好,但妻子卻可以很冷酷, 很嚴厲,挑撥離間,很麻煩,很自私,有這些品質,你是不能在霎哈嘉 瑜伽成長。你是何等幸運,能有這個機遇,擁有一個領袖,一個在你的 國家裡霎哈嘉瑜伽最高位的人為丈夫,你也必須擁有他那樣的能力,才 能和名聲,不然,你不該有任何權力。
這就是為何在勝利日(Dassera), 我要告訴你,讓我們下定決心,在霎 哈嘉瑜伽,我們要擁有大師羅摩,祂有仁慈、愛心、慈悲,安全感、平 和、喜樂和內在的紀律規則。整個紀律在我們內在,我是說羅摩把自己 放進分際的紀律裡,同樣,我們也要把自己放進分際的紀律裡。
這是很了不起的事情,應發生在瑞士,因為瑞士最需要羅摩的祝福。這 個國家的行事方式是很自私,不仁愛的活動在進行,以這種自私,這種 狹隘、這樣低層次的態度對待貧窮國家的錢,都在摧毀很多貧窮的國家。 今天對我們很重要,重要的是我們祈求解放人類像劊子手般的心。在現 代,沒有戰爭,他們卻在經濟上屠殺人,他們以剝奪別人的錢,別人的 福澤來殺掉他們,所以,若羅摩要降臨,祂要出生在位於領導地位的人 的心裡,這就是為何我們要向羅摩禱告︰「要仁慈,要有愛心,那麽我 們才能在這些人的心中出生。」
願神祝福你們。
1987-1004: Talk after Deshera Puja, […]

美國聖地牙哥公開講座 San Diego (United States)

美國聖地牙哥公開講座

聖地牙哥(美國)

1985年5月30 日

很抱歉我來晚了……發生了點事,但無論發生什麼,也只能接受它。這就是上天運作的方式。任何事都事出有因。剛才他們必定向你們說明了,我們內在有哪些能量中心。他也向你們講述了我們內在的運行機制是怎樣的。這些都是在我們進化的不同階段,于我們內在建立起來的。每個能量中心都是如此建立的。

現在,所有這些都已建成,像一條通道。通過左邊和右邊你們創造了升進的中間通道。當你們願望的純粹能量升起,被喚醒時,它穿透我們稱之為頂輪的最後一個能量中心,意思是千片花瓣的能量中心,即是大腦,或我們可以說,是覆蓋大腦邊緣系統的部分大腦。靈是全能上帝的反映,住於我們的心中。當靈量觸碰到頂輪——靈的寶座,反映在我們心中的靈被喚醒。這不是說靈被啟發,而是注意力像一件紗麗,它像這樣推過去,當它觸及(頂輪),穿透(頂輪)時,我們心中的靈(靈的寶座安置在頂輪)開始進入我們的中樞神經系統。

所以你得到的第一個感覺是頭頂有涼風,那是第一感覺。你得到的第二個感覺是感受到那無所不在的上天的大能,因為你現在進入了覺知的精微領域。人類的覺知原先是粗糙的,但當你接觸到靈,你擁有無思慮的覺知,完全沒有思慮的。因為思維消失,粗糙的覺知也消失。你變得更精微。這種精微賦予你某種力量。你得到的第一個力量是你成為,你的覺知成為集體意識。你可以在你的手指上感受另一個人(的能量狀況)——那意味著你變得擁有完全的覺知。

就像今天我來到墨西哥,我能夠感覺到整個國家(的能量狀況)。以前也知道一些,但那時我的注意力並沒有那麼深入在此。我能夠感受到整個國家有非常糟的左脈的問題,而左脈的問題甚至影響著整個區域。你能夠清楚地感到左脈的問題,你的左脈變得沉重,所有輪穴都能夠感受到熱力。然後你開始感受到整個氛圍、國家、人民和個人,還有你自己。由此你知道了某個特定地區的問題。我的意思是開始你可能感受不到那麼多,你可以從只感受你自身開始。

然後你開始感受別人,這樣覺知成長得越來越多。在中樞神經系統中你開始感受到其他人的問題,你自己的問題。但你感受他們不是好像痛苦或者麻煩的感覺,而是你感受他們如同有點熱力,或者有時是一點痛,非常輕微,你如氣壓錶般記錄它。當你感覺到了,你便想清除它,就好像它們是你自己的問題,如果你知道如何清除它,你就可以那樣去做。這便是我剛才做的,也是我遲到的原因,一些集體層面的東西。如果你正做著某事,你會想先結束這個工作再去開始其他的工作。不想要半途而廢。

對人類而言,一開始會很難,因為你要從人類的覺知上升到超人類的覺知,或可稱之為超級覺知,進入一個更精微的覺知狀態。所以一開始覺知是粗糙的,隨後你的覺知變得精微。但由此你並未感到任何不適或不安,因為你變得極其有力。這種慈悲的力量如此巨大,以致你沒有任何其他的感覺,沒有痛苦,沒有問題,幻象完全消失。頭腦中再無幻象。

就像人們說,當你面對什麼時,你會充滿貪心,貪婪或色欲。但當你的眼睛變得純潔,便沒有了貪求或色欲。會發生的是,你開始感到與外物合為一體,無論那是什麼,透過一種給予喜樂的方式,就像你看見某人,一個很有吸引力的人,對那人沒有了那種[瘋狂]的衝動,那種感覺消失了,而你開始感受到人或物之創造的喜樂。

像在墨西哥,人們手工製造了很多東西。當你看著它們,你可能會想它價值多少,價格多少,何人製造。但如果不去想,那麼你看著什麼東西,會看來非常喜樂,因為你能感受到生命能量。而且你知道有人製造的它,那人可能是位自覺的靈,可能是位非常偉大的上帝的信徒,或曾有如此想法的一個人,“哦上帝,這是您的創造。”那人懷著如此感激的心情製造了它,你感到應當買下它。物質只有一個功能,便是給予他人時帶去喜樂,由此你能表達你蘊藏其中的快樂。這樣你對物質的覺知變得非常精微,你開始理解物質,它有何內涵,一件特別之物有何用途。

同樣的,當你遇到人們,新人,完全不認識的人,你知道他們的需求是什麼,他們存在什麼問題,在一個更廣泛的層面,在集體層面上的問題,而且你也知道一件簡單的事,在墨西哥有些人正追尋著上帝,他們將獲得幫助,被給予他們想要的。他們自己可能並未清楚覺察到,但我們開始覺察到他們。一種非常精微的和諧關係建立了,你被他人吸引,不是經由任何色欲,貪婪或任何目的,而是通過與他們內在的喜樂——靈的喜樂——合為一體。你看著他們你感到:“此人是如此優秀的一個人。”你如何知曉?因為你開始在手掌上感受到那人清涼的生命能量。你只是因其人自身的緣故去享受他,而非任何別的原因,無論是貧是富,是美是醜,都不重要。你接近另一個人的靈,因為你已成為靈。

人們談論大事,組織和平任務,這任務,那任務,目的是創造更好的關係。所有粗糙層面的關係,都會產生問題,因為背後都有某種潛在的自私。但一旦成為靈性關係,你只是享受別人,不會沉溺於去討論,通過接近那人,你會有何獲益,你會有何得著。由此你變為喜樂的接受者,如湖水不波,寧靜如鏡。完全倒映出周邊創造的一切,散發出創造的完全喜樂。

同樣,充滿了靈體之光的心,反映了另一個人創造的完全喜樂。無論存在什麼,你都以一種精微的方式享受。而時間,你不會去看,你超越時間,你超越時間,你不再受時間所困。一切都有適當的時機,你開始明白,這就是時間的本來面目。你不會成為時間的奴隸,你不會成為任何習慣的奴隸,你不會成為任何誘惑的奴隸,而你完全自由地享受喜悅。

例如,我們總是非常緊張地思考接下來該做什麼,這必須成什麼樣。但接下來你開始看見生命的目的所在。就像有一天,我們要做一個普祭或者崇拜。他們說:“我們要9點開始”,像今天一樣發生了一些事。我說:“好吧,我們9點開始。”但是我知道9點不會妥當,所以我11點到達那裡。當然那些必須留下的人會留下來。因為你需要人們明白,如果是靈的話,時間沒有任何意義。我說:“現在,去看看Panchanga,那本查詢時間的書。”他們說:“今天是暗夜,無月夜(Damasya)。”“什麼時間結束?”“現在。”我說:“那就對了。”所以每件事的時機,一切都得依據靈體的需要來安排,而非粗糙層面的需要。一旦如此,你能輕鬆明白地[進行或了知]上天成就事情的整個模式,這樣你便明白了時間的活力,因為你活在當下,不在未來,也不在過去。

    實際上往者已逝,來者未至,我們不知未來將如何。來到當下你必須成為靈。當你在靈體之中,你才意識到當下才是實相,其餘皆為虛幻。當靈量升起,她將注意力推入或穿透進入一個靜默存在的領域。因為一個念頭升起落下,另一個念頭升起落下,在這兩個念頭之間存在當下這個領域。現在……但我若說你停在這一刻,就在此刻,你無法做到。你的思維在過去或未來間跳來跳去。而唯一能讓你停在當下此刻的便是靈量,使你不想及過去和未來,只享受當下,當下全部的活力,你變得充滿效率,充滿活力。你能夠完成一千零一件事,那些通常情況下你無法做到的事,你會驚訝它是如何成就的。

    上天有祂自己的計畫,有祂自己的認識,我們不能要求上天按照我們的要求去運作。無論上天做了什麼,組織了什麼,我們要去接受,然後我們會看到上天的奇跡,我們會驚歎祂是多麼高效、多麼美麗,像一台機器。我們感到上天的高效,最重要的是我們感到上天的慈悲、愛和理解。但首先我們必須升進到那,為此需要在靈的覺知上獲得成長。如果我們不能發展靈的覺知,我們就會失去我們要到達的那個維度。所以自覺後我們要尊重的是靈,因為祂賜予你真理。

要理解真理,你必須成為靈,否則不論你怎樣理解都是謬誤,都並非真理。由於你頭腦的投射,你認為那是真理,並非如此。比如現在,我正坐在這張椅子上,你將永遠不會知道我曾在這張椅子上坐過。但是假如有個自覺的靈前來,他會立即知道有位像我這樣的人(在這坐過)。例如我們說莫札特是個自覺的靈,我如何知曉? 他現在已不在世。因為你可以通過生命能量感受到他是個自覺的靈。我說:“亞伯拉罕.林肯是個自覺的靈。”並不是因為他生活的方式或所作所為——那只是他偉大的某種表達或徵兆,而是因為當你想到他時,雙手上出現了涼風,巨大的涼風,令人撫慰,輕拂過你,“哦,那是亞伯拉罕.林肯。”

我們不知道我們要把時間花在哪,什麼人對我們來說是重要的,直到我們成為靈。我們把時間浪費在迎合完全無用的東西,忽然間我們發現:“哦,上帝呀,多麼浪費時間,多麼浪費精力,多麼浪費金錢。這人是個騙子。他欺騙了我。這個工作完全是虛假的。為什麼我要在那裡浪費時間?”得到自覺後,你變成了絕對。沒有相對的價值,你不會相對地去判斷任何事,你只是知道什麼是絕對的,一旦你知道了絕對,你會非常確定,不再搖擺。那麼你就成為一個極有力量的人,你知道每件事的真理。

真理非常簡單,即,你是靈,你不是這個身體,不是這個頭腦,不是這個自我或你的思想制約,你是個自由的靈,那便是真理。但它並不只是思維上的一個真理,而是事實如此,還必須得到證實。第三個發生在你身上的事情,除了你的覺知成為真理、完全的知識,你成為喜樂之源,你不單接收喜樂,你還成為喜樂之源,祝福之源,平安之源。這樣的人無論去到何方,都能令人感到慰籍。

昨天你們看到一個女士,她的手指非常僵硬,不能活動……當我一說:“你的手指怎麼了?”她就開始活動手指了。她很驚訝她怎麼就開始動了。只是我的注意力,只是一個提問。我說:“你的手怎麼了?”她就可以開始活動了。她說:“我被治好了?”開始她說是一些神經問題,然後她看到:“噢,手在動了,它好了,手被治好了。”怎麼做到的?因為你從內在獲得慈悲的力量,這力量沒有期盼,只是工作,默默成就。只要放注意力在在那人本身,就足夠。只需看那人一眼,就能把他從任何疾病中解救出來。它是能成的,但當然,對那些根本不應得到的人,那些心術不正的人,殘酷的人,例如希特勒,你確實不能給他自覺,能嗎?他必須受苦。

所以,我們這些對人的謬見,如我們應該善待每個人,我們應該和藹可親。上天對惡人的仁慈不是我們看待的方式。對待惡人的仁慈便是懲罰,那是憤怒的上帝。祂懲罰惡人。許多人覺得,我是說,有一種思想態度說一切都是幻象,所以騙子也是一種幻象。並非如此。對你而言它只是一種思想態度,僅此而已。對那些船上的人來說海洋是個幻象當然沒問題,但對那些水裡的人就並非如此了。他們所認為的這是或不是個幻象不過是一個思想問題,,對他們並非事實,對他們並非真實存在。但一旦你升進超越它,對你便可稱其為一個幻象。但對上天而言,祂有責任去糾正它。上天照看著你,上天所有的祝福開始灑向你,你很驚訝祂如何運作、如何幫助你、如何使你獲益。你會驚訝你是如何得到你渴望得到的一切,你的願望變了,你祈求什麼,你便得到什麼。那是因為存在於此的這些願望都是基於上天的願望。

就像我們有一個在利雅德工作的醫生,他有種感覺他應該到阿巴(Abba)去,這是一個非常受人歡迎的地方,他認為霎哈嘉瑜伽在那裡會運作得更好。所以他非常渴望、他給我寫了一封非常熱切的信,說:“母親,請讓我能去阿巴。”他剛寄了這封信,他盡了最大努力。他才寄了信,我還沒收到,即便這樣他也得到了任命。所以,對待生活的整個態度改變了。像今天如果你問霎哈嘉瑜伽士,他們說:“母親,我們必須去墨西哥。”我說:“有多遠?”“十五,二十分鐘。”“可以。”原因是他們想讓我把注意力放到墨西哥。他們不只局限於美國。現在對他們來說墨西哥也很重要。讓我們做些什麼來成就它吧。

否則人們可能會有其他願望,其他事情。小的願望像有個房子,有輛車,有份工作,很快就能實現,沒有絲毫問題。克裡希那曾說:[印地語]當你得到瑜伽,當你獲得自覺,你得到你的福祉,你的健康會改善,你的頭腦會改善,最終你成為他人恩賜的施予者。無論你走到哪裡,你都充滿吉祥。你是如此的純潔,你的純潔令整個氛圍充滿了吉祥。當這吉祥行動時,你驚訝於通過你,人們怎樣獲得幫助,被賜予美麗的祝福。而你能覺知到這些,你明白是怎麼回事。

從基督以及所有其他來到地球上具有這樣偉大人格的人生中,我們能夠學到,他們如何為他人做事,他們如何應允他人,無論他們願望何在。就創造而言你變得完全地充滿活力,若你的興趣於此,你變成偉大的創造者,你變成他們所稱的偉大的療愈者,不是向別人收錢、或談錢來治療他們,而是出現在這些人面前,你便治癒了他們。

你成為一切糾正的源頭,而這糾正並非思維上的,你對他們演講:“現在你們不要再做這,不要再做那,你們不應該做那。”只是去成就,人們就融化到你的慈悲之中了。你不必與任何人鬥爭,你不必去爭鬥,它自然成就。它如此有力量。最強大的力量是愛,純潔的愛。當這份純潔透過你散發出來,你會驚訝為何人們不運用這愛的力量?他們只運用仇恨的力量。所有這些問題都會脫落,你家庭的問題,你城市的問題,你國家的問題,世界的問題,統統脫落。因為所有的問題都來源於那些仍很自私、很孤僻、極其狹隘的人類。

整件事情如此美麗地成就著,我們必須去創造這樣的人格。因為上帝已將那些偉大的人送到這個地球。我隨處都能見到,他們是非常偉大的人,非常特殊類型的人,他們明白他們要在上天的工作中發揮作用,他們成就的方式就是奉獻於整個宇宙的福祉。美國,我不得不說,一直是這方面被關注最少的國家。我必須說就進化而言美國是最差勁的。我很抱歉,但的確如此。他們這裡有各種假導師,各種事物。而在霎哈嘉瑜伽,我發現他們卻不在那。對此我非常驚訝,他們的興趣是如此滑稽,他們對生命或者我不明白的事物有如此狹隘的興趣。

我到過這個國家很多次,當然比不上我去其他國家那麼多。每次我到這,我都感覺他們仍需要提升到某個程度才可以明白:真理必須要去接受,必須去接收。因為將真理展現給那些尚未準備好的人,可能全都會錯失。就像基督的一個故事,裡面祂描述那些種子撒落在岩石上,一些落在合適的土壤裡。現狀正是如此,也是我正面對的。有時我感到像印度這樣偉大的國家,面對霎哈嘉瑜伽它現在都很好地覺醒了。或者我們可以說另外一些國家,比如義大利,這是個非常重要的國家,但卻常常被忽視,視作一無是處,也正趕上來,因為靈高於任何其他事物。政治、經濟對靈而言什麼也不是。

現在,讓我們看看美國發生了什麼。讓我們看看有什麼可以喚醒他們。我不知道什麼能激發他們。因為他們也被放置在喉輪。這是美國被安放的能量中心。這也是個最重要的能量中心。如果這個能量中心沒有被喚醒,那麼人們一定會看到它有些事要發生。上天可能會震撼你,衝擊你,告訴你,最好接受你的靈性生活,那才是重要的。那非常重要,我們應該將上天擁在懷中,嘗試去接受。人們還未意識到,過著平淡的日復一日的生活仍是不妥的。人們應當想到,對那些不接受真理,想不到災難會降臨到他們頭上的人,是可能會出現更深遠的影響的。真理必須被接受。

你們看看這些消失的國家,像古羅馬曾是多麼偉大的國家,他們沒落了。為什麼?因為他們過著一種毀滅性的生活,到了極限。我曾聽有些人說:“我們,我們有權毀滅我們自己。”你們根本沒有權利。你們不能創造自己,你們也無法毀滅自己。所以人們應該意識到,如果我們有任何的權利,那唯一的就是去成為靈,成為那種力量,也可以使別人成為靈,成為喜樂之源,他們原本的樣子。這是我們進化的縮影。

這就是我曾說過的最後的審判,靈量會審判你們,靈量會審判你們。不是任何人來稱下你的體重,然後說:“你是這麼一個重量所以你沒問題了”或者“你的頭腦有如此的重量所以你沒問題了。”而是,當你靈量升起時,審判將會降臨。你將審判你自己。你將通過是否接受靈性,與上天合一來審判你自己。那是個事實,我必須向你聲明。因為這是非常重要需要理解的,作為一位母親,我感到非常擔心,非常的擔心,這麼大量的人口不應該被荒廢,完全浪費了,因為他們意識不到他們存在的重要,他們生命的重要性,作為靈性存有他們自身角色的重要。願神祝福你們!

這個講座還可以繼續下去,因為關於靈,我必定至少……我不知道,僅就靈相關的主題

迄今估計至少上百場講座了。所以這是一項無止盡的工作。而每一次我說什麼的時候,人們就說:“母親,您又講了一些非常新的內容。”所以知識是無止盡的,但你成為知識,你自身成為知識,你開始了知它。唯一的便是,你必須視為一項責任,尊重你自己,以及你必須成為靈的責任的重要。這是你作為人類,在這個時候來到這個地球的原因。這個時代非常珍貴,成為一個求道者並不是時尚,而是必須在你們所有人身上發生的。

昨天你們問了我許多問題,我想我已經回答了其中的絕大部分。我認為其中一些是非常好的問題,而有一些問題我想也有點太簡單了,但沒有人具有攻擊性……但總體上我認為聖地牙哥可能是一處我們開始能夠拯救美國的地方。我沒有在洛杉磯或者其他地方進行任何講座,而是來到了聖地牙哥。但你們要知道,這或許是我們必須要找的具有那種素質的人的地方。我不知道什麼時候才能找到他們,但是我希望我們能找到具備那種質素的人。即使一枚小小的別針也能將紗麗夾住。同樣地,像聖地牙哥這樣小的一個地方也能拯救美國。

願神祝福你們。

我們現在要開始體驗了。需要花費你5分鐘左右的時間,因為若是所有輪穴都已經過討論,注意力就已在其上。非常簡單,把你們的手掌朝向我。

霎哈嘉瑜伽士:每個人都把鞋子脫掉,好嗎?

錫呂瑪塔吉:這樣更好。[向霎哈嘉瑜伽士]。你們做得很好。

只是把你們的手朝向我。像這樣。

左手,現在,把左手對著我,右手垂向大地母親。我們要做一下平衡。現在你們不需要閉上眼睛,讓我們看看。把你們的右手朝向大地母親。就像我昨天和你們說的,左脈是我們的制約,制約,潛意識和集體潛意識,對這裡有很大的影響。而且也是情緒的一面。

現在把你們的右手對著我,左手對著天空。右手對著我,右手像這樣對著我。

霎哈嘉瑜伽士:把你們的左手朝向身後。

錫呂瑪塔吉:你們在手上感受到涼風了嗎?你們已經無思慮,沒有思慮,看看手上是否感受到涼風。

霎哈嘉瑜伽士:好些了[後面聽不清]。

錫呂瑪塔吉:好多了,對嗎?讓我們看看

 [錫呂瑪塔吉對著麥克風吹氣]

可以嗎?

你們手上感受到涼風了嗎?好的,現在把你們的左手放在頭頂上,就在這兒,腦囟門的位置。感覺到了嗎?這是非常精微的。感受到了嗎?專注在那裡。

錫呂瑪塔吉:[對著瑜伽士]。起作用了,對嗎?很好。

現在,換一個手。看看左手,用右手(到頭頂)。只是把注意力放在那兒,看看。相信你們都是靈。所以只是在心裡說:“我是靈”,在心裡說。說七遍,就會起作用。

出來了嗎?都感覺到了嗎?你們感到有熱力散發出來?一點點熱。好的,現在換一下,變一下,現在看看。右腹輪。

好了嗎?

霎哈嘉瑜伽士:右腹輪

錫呂瑪塔吉:[聽不清]

 [錫呂瑪塔吉用水洗手]

現在,看看,是否有涼風……

 [錫呂瑪塔吉吹著她的手]

感受一下。像這樣放你們的手。很好,你們都無思慮了。如果你們能瞭解,你們的頭腦裡沒有思緒,完全的靜默。享受它。這一刻將要轉化你們的生命,相信我說的。今天你們可能沒有意識到,但你們很快就會意識到這一點。

啊,停下來[你們的思緒]。相信你自己,這是最重要的。漂亮!現在,所有那些在手上,頭上,從頭頂感受到涼風冒出的人,請舉一下手,所有人,雙手像這樣。你們能相信嗎?你們大部分人(都感受到了)。願神祝福你們。

除了一兩個人。可能你們是第一次來。你們是第一次來嗎?好的,可能是,我們會看看你的情況,這不難。今天是非常有力量的一天,都成就了。現在你們已經找到了,但是需要去穩定你們自己,穩定非常重要。幸運的是你們在這兒有一個很好的中心。我們需要通過聖地牙哥從這一邊去成就,從新澤西是從另一邊。我們必須成就出來。

你們所有人一定記住你們已經得到自覺。我不想接受你們的任何承諾,因為我依靠你們的靈。尊重它,尊重你的自覺,尊重你自己。現在你會發現你生命中有了一個目標,就是去理解上天的力量是如何運作的,我們可以如何管理它、控制它,我們可以如何利用它,以及它如何在更大的利益、更高的利益、更高尚的利益,正道的生命中發揮作用。你成就了,其他人也成就到。願神祝福你們。是時候開始啟動了,這就是為什麼你們需要理解為何有人遲到、為何有人早到。好了。這兩位男士還有這兒的一些女士還沒得到自覺,所以我希望霎哈嘉瑜伽士去幫助他們,因為我要下去與你們握手。

那些沒有得到自覺的人,請舉起手,別穿上鞋。他們這就下去看你們。請坐好。再只需要五分鐘。五分鐘。不要太著急。

(她說什麼)很抱歉,我剛說你們要等五分鐘,我會下來,我們會看看,那些沒有得到自覺的人會得到自覺。不要著急。現在什麼時間?我最好問一下,因為大家似乎都非常急。為什麼呢?你們知道我在全世界到處旅行,我的意思是說,你們知道我沒從中賺取絲毫,像金錢這塊,明天我要去紐約,然後是瑞士,然後是西班牙,遍及各處。但我是如何做的呢?因為我以我們所謂超越人類意識的方式獲得報酬:喜樂。而那是我們必須達到的。所以不要著急。沒什麼可以從聖地牙哥跑掉的,我可以告訴你。讓我們看看。(他們沒有那麼急,他們不像紐約那麼急……)

 [備註:錫呂瑪塔吉下來會見所有的人,個別跟他們說著什麼。聽不清。]

神聖的錫呂瑪塔吉 涅瑪拉 德維 […]

維也納公開講座(部分節錄) Vienna (Austria)

維也納公開講座
奧地利維也納 1984年9月5日
(部分節錄)
Shri Mataji: I bow to all the seekers of truth.
It is so enamouring to see so many seekers in Vienna who have come to receive their Realization.
Sahaja Yoga is not a new thing. In the tradition of spirituality it is mentioned about 14.000 years back by Markandeya. That ultimately it is the force within you of the Holy Ghost, which is called as Kundalini residing in the triangular bone has to give the Realization. […]

違背了神的旨意 Hampstead Town Hall Centre, Hampstead (England)

公開講座:違背了神的旨意
1983年3月31日 英國,漢普斯特城演講廳
從一開始我就很抱歉,今天這麼晚.我知道當某件事在神的眼中是非常重要的時候,所有的負面力量便開始計畫著如何拖延、如何阻攔、如何使其脫離正軌、如何妨礙。真是非常令人驚訝!今天,最好是由我來告訴你們有關於神的旨意,以及我們人類如何無時不刻企圖違背祂的旨意。
神的旨意其實是很單純的。祂是神聖的愛、祂是慈悲的、祂是慈愛之海洋。祂創造了這世界,然後創造人類,只為了要給他們生命裡最高的事–就是喜悅。喜悅是單純的,不像短暫的快樂一般有二元性。但我們是如何違背神、違背喜悅的,這又為什麼會發生呢?
我們的意識,就如你所知,經過我們的頭腦向下成長。而這向下生長讓我們遠離神。最終我們是要達到神。但是首先我們稍稍地偏離那與神合一的意識,是為了要瞭解自由必須被適度地使用。沒有經由訓練、教育,給予人類自由是無用的。你看過自由的國家。他們在自由之中建立了什麼?毀滅我們自己的原子彈!這是愚蠢的,這是愚昧。這是荒謬。但是我們已經都這麼做了。我們還以它為榮,我們仍然忙著讓我們的處境越來越糟。這就是我們做的事。這意識,我們人類自己的意識,被賜與給我們,好讓我們的自由被試探、實驗、觀察。到最後,擁有終極的自由,藉此你變成靈。
最終,你必須變成靈。
但當我們開始發展我們所謂的意識時,我們關注的不是靈。我會說,我們像樹木一般紮根於泥土中好站直生長;我們腦中也有像這樣的根。然後我們開始向上生長,向上生長直到長出葉子、花朵盛開、結實累累。但相反地,在達到結實的階段之前,發生在我們身上的是,我們開始製造出人造的葉子,並享受它們,我們喜歡人造物。一旦開始認同人造物,我們便開始偏離真實,走向負面的想法,或走向過度積極的想法,這些實際上是違背神的,就是因為這些讓我們製造原子彈以及這一切。
因此,確實有兩條使我們走偏的岔路。有些人喜歡走向左邊,或是負面的態度。他們毀滅自己、困擾自己、做各式各樣的事情,借著這些會讓他們用最悲慘的方式死去。他們自己患上各式各樣的疾病。他們折磨他們的身體;他們折磨他們所有的一切。然後另一條是右邊,在這邊是他們去折磨別人,去毀滅別人,去擊敗別人。這兩邊都遠離了神,遠離祂的慈悲與恩典。關鍵是從頭到尾都要走向靈性。唯有如此,才是朝正確的方向前進。但這個關鍵很容易地被人類破壞,因為他們有自由去這麼做。在他們的自我中,他們大量地破壞,當你們發展出人工化的輕鬆生活時,那麼已失去神的意識,祂的存在,祂就是那位導演這整出戲的。我們變得如此地意識到我們自己,然而我們覺得什麼都沒有錯。我們做這、做那、陷入各式各樣的問題之中。我們所做所為正是違反我們自己,而我們自己意味著神,因為神創造我們,並且祂愛我們。我們不愛自己。如果我們愛惜自己,我們不會濫用我們的身體、我們自己的系統、以及我們所擁有的一切,說著:「有什麼不對?為什麼不這麼做?」你必須愛你的身體、你的心靈、以及這個社會。你必須愛你所擁有的一切,因為神在祂的愛中創造了你。但愛本身已變成一個嚴重扭曲的字眼。
現在,濫交有什麼不對?這是愛嗎?如果我跟你說這不是愛,因為這是違反自然,會給你帶來麻煩,你會陷入混亂。人們也許會覺得這位女士很嚴肅,她很保守、很維多利亞式。聽著。這是事實。我們為何要做些會造成毀滅的事情?你不能創造你自己。你甚至不能為自己創造一朵玫瑰花,更別說整個身體了。那麼為什麼我們要違背我們自己?為什麼我們要違背這個我們所創造的社會呢?或違背我們所創造的整個國家或眾多國家?時下這些政客——他們在做些什麼?爭鬥。為著什麼?去看看他們。我不能瞭解爭鬥是為了什麼,是為了創造更多毀滅性的力量,創造更多恐怖的事物好去毀滅無辜的人嗎?那些無辜的人們只被簡單地警告。他們不知道該做些什麼。他們不瞭解為什麼明天他們就將要死去就因為一些人發了瘋!而那些瘋子坐在我們的事務指揮著。負面就是這樣在我們內在成長。使我們變得負面。這兩者都是負面的態度,因為他們否定了神。
否定神是我們犯下第一個罪。我們不畏懼神。祂是慈悲;祂是仁慈;祂是一切。但在祂的慈悲中,祂會毀滅這世界。祂不會容許更多違背祂的罪行再被犯下。甚至不惜毀滅。癌症是什麼?所有這些找上我們身體的疾病是什麼?它們不是別的,正是我們自己內在建造的毀滅力量。無須懼怕任何來自我們外在的攻擊,或是任何外星攻擊、外太空入侵也都不用害怕。不,沒有這些。我們應該知道這些攻擊都是在我們內在造成的。以自由之名我們已在自己內在積聚所有毀滅性的微生物。它是一個這樣的內建程式,我們甚至不知道這些攻擊即將到來,它們已經就位。而我們太滿足於我們自己,我們人工化的生活、繁文縟節以及膚淺的習性。
與生俱來的,在我們內在,存在著靈體,祂想要啟發你,想賜予我們自身平安、祝福與喜悅。你的這盞美麗的燈被創造是有其目的性。它必須被點燃。尊重你自己。在今日的字典中「尊重」這詞已經不復存在!尊重你自己。我們要尊重這盞有著靈體之光的燈,它應該要被點亮。讓我們也成為那盞光輝燦爛的燈。神已經為我們創造如此美麗的世界,但我們在我們的無知裡,在我們所謂的自由之中,已經毀滅了這麼多的東西。
看見人們直接地朝向地獄前進,這真令人驚愕。對一個母親而言這是她非常關心的事。如何才能止住這種墮落?如何把他們拯救出來?如何讓他們瞭解他們的價值、他們的可貴?你不應該把人類生命視為理所當然。這是非常珍貴的生命,由許許多多的過程所創造。它的創造是極度困難。不要忘了你必須變成靈,要不然你的生命就白費了。不只如此,整個的創造都白費了,因為你是創造物裡最高的,你是那個創造的縮影。
然而你要怎麼做呢?我們必須成為公開談論神的核心份子。我很驚訝地發現,這個國家的人不喜歡談論神。你不能談論神。你能想像這是怎樣的處境:你不能談論你的創造者,或這樣的信仰毫無意義?你們要不就是形成某種秘密組織,加入其中的每個人都不能說「現在我們屬於某個宗教」。神怎麼會有這些不同的宗教?只要去想想,祂怎麼會有分別的教堂、分別的廟宇、與分別的清真寺?我們怎麼能以神之名變得狂熱!你能夠想像嗎?這就是我們對神所做的事!我們已經變得狂熱。神點石成金,祂所碰觸的任何東西都變成金。但是得先有石頭,當祂碰觸人類,他們變成像囚犯一樣。這就是為什麼會有這麼多的宗教狂熱份子。因此,如何傳達「你是靈,你必須成為靈」這新聞、這訊息是個難題。
我的母語是馬拉蒂語,感謝神,我出生在馬哈拉斯特拉邦。因為這是聖人的國度。成千上萬的聖人住在這國家。這是傳統,它的靈性非常高。崇尚靈性是我出生地的傳統。「馬哈(Maha)」的意思是偉大,「拉斯特拉(rashtra)」的意思是國家。這裡的傳統是靈性而非酗酒、濫用藥物或是任何其他的「主義」。靈性是這國家的傳統,一位非常單純的詩人誕生于此,他的名字叫納德夫(Namdev)。他是位裁縫師,只是位平凡的裁縫師。但他寫下許多甜美的詩句——我會解釋他所說的。「小男孩正放著風箏。他看著天空,和朋友聊天;他跑來跑去四處談笑。但是他的注意力一直在風箏上。」然後他說:「一位女士正背著她的小男孩做家事——她倒水給丈夫喝、與孩子坐下、煮飯,然後起身清洗。孩子在她的腰上,正在休息。她的注意力一直在孩子身上。」「一位婦女在頭上優美平衡的頂著一壺水,與其他婦女一同行走。她們邊走邊談天說笑,但是她們的注意力一直在水壺上。同樣地,我們的注意力要保持在靈上。」
同樣地,我們在這生活著,這是荒謬的,我們並沒有將我們的注意力放在靈上而祂是生命中最根本的給予者。但每當你談及靈,人們認為這些都是廢話、不值得一聽。他們想要一次又一次地聽著那些俗事。如果是像保守黨或工黨的廣播節目,他們可以一連聽數小時——這類的世俗事務。年復一年你們都在聽。但如果有人說:「不,這全都是人為做作,你們內在有更值得你們去傾聽的東西。」他們認為他們還沒有要去聆聽這些事:「這位母親正在告訴我們的是什麼?」但現在,醒醒吧!在不同的層面上,我們要去瞭解這些人迄今所做的,而我們已接受。這麼多年來我們視為理所當然的一切已超過了界線。一顆星星在我們的內在閃耀著,那是我們的靈。
人們談論祂,談論神,然後又創造一個宣稱他們在執行神的工作的宗教。在「神的工作」中,女性綁起她們的大腿和拋光自己的肉體。想像一下!以神之名做出這麼恐怖的事情,理由是,「你必須要苦行。」你為何要讓自己受苦?「因為基督這樣做。」你是基督嗎?而這意味著基督所做的一切都白費了,所以你們之中一小部分人也得受苦!之前基督經歷過的一切早已遠遠足夠,因為基督是聖子。如果聖子必須遭受苦行,那又有什麼好偉大的?祂早已完成了這一切,祂為了我們工作。祂要在我們內在被啟發,這就是為什麼我們必須得到自覺。
坐下來問問題是最簡單的事,但最好是你們都得到自覺。這是今天最重要的事。當然,現況下人們是如此,所以這不會很快地成就。我非常肯定。我已盡我所能。提升靈量就像舉起崇山峻嶺一般。這真的像舉起萬山峻嶺。你覺得非常累、精疲力竭。但之後他們又不想珍惜。所以不要覺得失望,不要對此感到受傷。
我確信,慢慢地、逐漸地,在你的雙眼裡,人們會看見你的生命如何被轉化為喜悅、祝福與諒解。他們會看見你變得多麼地有愛心以及喜樂,然後,他們會相信你有著更為美好的生命。有些人處在這種不良的狀態裡,他們每件事都只看到黑暗的那一面。他們失望透頂、徹底放棄。他們就是放棄了。他們會說:「現在我們會隨之完結。我們已經做了所有一切,而我們現在一點也不想再多做些什麼了。」我曾在法國目睹。他們討論著世界的崩潰與近在眉睫的毀滅。他們談論著:「讓我們現在就死去吧。我們已經受夠了。讓我們遭遇最終的毀滅,無論是原子彈或是什麼的。毀了我們吧。」多麼地絕望!我可以瞭解會這樣想的人的絕望,會這樣關心的人的絕望。我也為此煩惱。我毫不懷疑人們會為此感到絕望。甚至霎哈嘉瑜伽士有時會非常沮喪,變得極度絕望,說:「放棄了,母親。我們已經隨之完結,我們再也無法承受。」不過我不知道如何把我的注意力從靈體上移開。你可以試試看,盡你最大的努力去移開注意力。你做不到,因為你就在那兒。因此,無論如何,你會奮力盡可能去拯救更多的人。所有這些在一定的間隔就感到挫敗的霎哈嘉瑜伽士,我必須說,你不應該感到沮喪。你要去維持你的勇氣以及諒解,如果你關心別人,如果你對別人關懷,他們會瞭解你,而你能夠讓更多更多的人得到拯救、解放,他們將得以進入神的國度。如同你正在享受的,他們也將會享受。
唯一的隱憂是你會覺得有這麼多人仍舊迷失。沒關係。你要努力工作。我們必須瞭解有諸多負面力量正在把他們往下拉。他們是無明的,他們不知道有超越這世俗鬥爭之外的生命。那美麗輝煌的永恆生命。但是逐漸地,我確信,這將會成就。特別是對這次會議而言。他們遭受許多的起起伏伏,而整件事令人喪志。
但我們仍必須瞭解,神的工作是被神所祝福的。祂將賜予你祂所有的祝福與協助,讓你能擔起你想要的責任。時間分秒流逝;現在只剩下很少的時間。時間即將用罄,這就是為什麼絕望逐漸增加。絕望本身把霎哈嘉瑜伽帶到這個地球上。你應該要感到更為堅強,去與周遭那些你所察覺到的阻礙奮鬥,成就這個創造的終極目標。
願神祝福你!
Now, ask Me questions if you have any, without any fear, but not irrelevant, stupid questions, you understand that. It’s not good. I would not like to waste time of people who have come to seek the Truth. So, please ask Me questions if you have any or we will go in for the Realisation. […]

排燈節普祭講話: 財富與慷慨 Nirmala Palace – Nightingale Lane Ashram, London (England)

排燈節普祭講話: 財富與慷慨
1982年11月14 日  英國倫敦
今天,我們大家聚集在此地慶祝為期四日的節日,我們稱之為光明節。光明節起源于一個梵文單詞“Dipali”。“Deepa”這個詞意為“光”,“Ali”意為“隊”、“排”。現在,這四天裡已經有非常多事情發生,這也是我們怎麼樣地帶著那樣大的熱情來慶祝這個節日。
第一件事是拉希什米的誕辰日。這也是新月過後的第十三日,祂們稱之為“dhanteras”。這也是拉希什米從大海中真正出生的日子,這也是為什麼祂被稱作Miriam或Maryam。‘Marie’或 ‘Marine’的詞源亦來自“大海”。所以,祂從大海中脫胎,是大海的創造。感謝上天,人類目前還沒有開始剝削大海的財產,但祂們或許有一天會開始那樣做。
那裡仍然擁有很多的財富,所以當人們開始擔憂大地母親正被消耗殆盡之時,我們必須意識到大海比大地擁有更多,所以不會被耗盡。仍然為你們保留了那麼多,我們不應該擔心大海能夠提供的財富。
我們現在看到的拉希什米是作為女神的形象站在蓮花上。祂代表著所有的圓滿、財富、財富的榮光,以及財富的裝飾,這些都是非常吉祥的。所有在霎哈嘉瑜伽或任何典籍裡不吉祥的事物都不是真正的財富。根本就不是財富。
所以,祂是一位站在蓮花上的女士,並展現出真正擁有財富的人,不對任何人施加壓力,不會強迫周圍的人,不會去施壓。並且祂還是一位尊貴的女士,祂還是一位母親。
所以,財富是第一個我們追尋之路所遇到的。但當我們開始尋求財富時,你會意識到對膚淺的財富的追尋是不夠的,它不會給你帶來完全的喜悅。於是,你開始尋求更深層次的財富。正如我剛才所說,你們從大地母親身上盡可能剝削的所有財富,(但是)還在那裡,在大海深處,仍然有非常多的財富還在那裡。
於是我們的追尋進入了更加深入的追尋。於是同一位拉希什米也就成為了摩訶拉希什米(Mahalakshmi)。
當你在更高和更深的維度拓展你自身,你不會因為拉希什米擁有價值的事物而被引誘,她的存在只是為你帶來榮光,不是為了滿足你。財富只是用於分享。
你享受著…我想是不是英語裡沒有一個合適的詞對應“dhan”?
瑜伽士:慷慨。
母親:哦,“慷慨”!但是慷慨是不一樣的,我說的是對慷慨的喜愛。這是一種出於喜愛的慷慨。有些時候你可以感到極大的快樂和喜悅——這是最大程度上的——當你慷慨的時候,當你付出的時候。這是一種喜愛,這是人類對自身的一種表達:那就是你想要慷慨。
這種慷慨的特質只會當你內在擁有摩訶拉希什米(Mahalakshmi) 原則的時候才會顯現。但在拉希什米原則的時候祂像這樣站立,祂的手像這樣,是在給予。另一隻手則像這樣。
所以吝嗇絕不是財富的標誌。我是說,如果你吝嗇的話你就不是真的富有。如果你真的富有,你又為何會吝嗇?這是個簡單的問題。那就意味著,如果你真的富有的話,你會施予。如果你不去施予,你則是貧窮的,你是一個乞丐。(如果)你之後仍然渴望那些,那意味著你仍然是個乞丐,你一直在追求它。
所以,祂一直在用祂的左手施予,用祂的右手保護著人們。祂保護著人們。財富必須出於保障人們的目的,必須出於照料他人生活福祉之需,而不是出於自我放縱:就像把所有最好的事物留給自己,而他人卻處於饑餓之中。
這不是一個富有的人的標誌。一個富有的人瞭解,除非他和他人分享他所擁有的,否則他不會最終快樂。短時間他也許可以。人們生活得並不平衡,他們以錯誤的觀念過活,但最終他們不得不去糾正它。如果他們不及時改正,就會面臨問題。
於是發生騷亂,會出現很多變化。人們開始看到,“哦,這個不行,那個不行。”孩子們離家出走,家庭陷入困境。各種各樣的事情會發生,然後他們會意識到,“原因在於我一直以來太過吝嗇。我一直不慷慨。我一直沒有為了別人花錢。”
現在當你來到霎哈嘉瑜伽之後,你成為一位有神性的人。你的確會變得神聖,你會擁有神聖的人格,你所擁有的不是一個普通人的人格。所以你必須放棄所有你內在的普通人性,只有這樣你才能完全神聖。但這是非常困難的。這就是問題所在,即很難真正接受自己是神性的,而且你必須展現神的規則、神的態度和神的性情。
現在,神的脾性是慷慨的。對任何即將要發生的事情都不在乎。因為祂和源頭相連,因此不受打擾。如果你付出一分將收穫一百,這是確定的。
對於一位神聖的人,如果他們無法為他人帶來喜悅,世俗的事物沒有任何意義。對於一個自我放縱的人,他一直在意自己,根本不是一個神聖的人。他也不可能是神聖的。這個很普遍。這就是人類。每個人都這樣做,每個人都有自衛本能。
但是在霎哈嘉瑜伽之後,你不會再開始做所有這些沒有意義的事情了,你將其放棄。
誰又會照顧你?誰來照顧你的自衛本能?是無所不能的神。你現在完完全全地交托於祂,祂來照看你。你不需要擔心如何照顧你自己,如何做這個,如何做那個。這都是祂的工作。你越擔心你自己,情況就會越糟糕。當你全然放下的時候,一切都會被妥善關照。
很多霎哈嘉瑜伽士都在他們的人生中體驗過這個:當他們嘗試要放棄的時候,他們就會從上天獲得所有的幫助;但每當他們嘗試介入,或擔心他們的福祉或其他類似的事情,問題就會發生。你不知幫助從何而至。
我們有太多的例子了,太多所謂的奇跡,當人們想要做什麼,他們會從他們最不抱期待的地方獲得金錢。所以對於一個神聖的人,應該採取的態度是給予和保護,保護。
現在,我們非常善於保護我們身上的亡靈,以及保護其他的亡靈。
你看,同情經常施予亡靈,因為他們總有辦法在你的心中博取同情。於是你開始照顧那個人,因為那個人看上去那麼不幸。 你必須保護的是聖人。你必須要維護神的原則,保護他人身上的神性,而非亡靈。你不是為了照顧世上所有的亡靈而存在的。
所以拉希什米的觀點應當用正確的方式理解。在霎哈嘉瑜伽,  這是和所有世俗之人十分不同的理解的事情,就像慈善。就好像,人們現在說:“我們必須是慈善的,建立一個慈善機構。”鑒於此,你照看這種類型的人,那種類型的人。我們不受打擾。那不是你獲得自覺的目的:即去照看所有類型的人。你應當照看所有的聖人和所有生來自覺的孩童。你不去理會那些與神和神性無關的人。當他們獲得自覺,如果他們得到自覺,如果他們成為聖人,那就好了。但你不需要擔心大街上的任何一位甲乙丙丁,“哦母親,他是多麼地悲慘!”諸如此類。
所以慈悲需要用神的光去理解。神的光給你明辨力,理解誰才真正應當值得你去付出善心。你應當對你的兄弟姐妹給予善心。你應當對他們友善。你會問:“母親,那對於那些正在忍受饑餓的人是否應當去擔憂他們?這是誰?”那不是你該頭疼的事!為什麼你應該去做他們的工作?你們都非常擅長做別人的工作。例如,你在駕駛汽車時:“哦,看這個!這裡本應當做好!那裡他們本應該做好!”但那不是你的工作!為什麼要浪費你的精力去關心他人應當做什麼?你應當做你應該做的。以及不要浪費你的精力在這些事情上。
你看,所有這些慈善機構,我看到在裡面工作的人很難獲得自覺,這就是驗證。因為是對誰做慈善?如果沒有他人,你沒有對任何人做慈善。我是說,坐在這裡,我就可以對他人行所謂的慈善之事,這不是在施慈善,他們是我存在的一部分。我直接就做了,因為他們是我存在的一部分,我不需要費盡心機犧牲一些東西來做慈善,因為那不是別的,而是自我膨脹和自我取向: “哦,我幫助了這個人,他怎麼敢說這樣的話!”
所以,這就是神性的一種特質,你應當知道,這就是慷慨。慷慨地對待一個錯誤,對待一個過錯。這是慷慨因為這是慷慨。不受干擾。他不需要任何理由:“為什麼我需要這麼慷慨?”慷慨是因為就是這樣,因為興致所至,是一種喜愛。出於對慷慨的喜愛是這樣的,正如你喜愛,譬如有些人會喜歡喝酒,讓我們來假設。那不是喜愛,那是一種習慣,我認為。但你可以說人們有一些喜好。你會有什麼樣的喜好,沒有形成一種習慣,我不知道。因為你總是有一種習慣,而後形成了愛好。 但假如你僅有一種愛好。譬如你喜歡好的食物,我們就好好享用。現在,如果你喜歡吃好的食物,你就會去做因為你喜歡它。現在,如果有人說“為什麼你喜歡好的食物?”你會說:“我只是喜歡,就這樣!你是誰來問我這樣一個問題?”
如果一些人喜愛慷慨,無論你喜歡與否他都會慷慨。有些時候,對一個理性的人而言,可能看上去會有點太過了。
人類能夠做到的最大的慷慨是寬恕。我是說,這不是對他人慷慨,而是對自己。
如果你原諒他人,你亦是對自己慷慨。首先,對自己慷慨,那就是原諒所有其他人。如果你原諒所有其他人,你不會被他們所折磨,你把你從他們的折磨中解脫出來。這是對你自己的仁慈。對你自己,最大的慷慨是你不會承受來自任何人的惡意和苦難。但是一個清晰的認識:“他是這樣的,他就像這樣。”就只是一個清晰的想法,但不會產生反應。
如果有一個男人,比如說,他是亡靈般的,那好吧他是一個亡靈般的傢伙,我們知道他是亡靈附體,把你自己置於班丹保護之中,但你不需要對此有反應。那麼你已經真正原諒了所有人。原諒的品質給了你一個巨大的保護(kavacha);這是一個巨大的班丹,是一個巨大的保護,我們可以說,一個盾牌,抵擋來自他人想要施加在你身上的各種各樣的邪惡。
只是去原諒他們,然後你看他們會發生什麼。你只需要試這個妙法:只是原諒,看看那些要折磨你的人會發生什麼?
當然,神從不想要折磨任何人;那是肯定的。祂從不會想要去折磨。祂及其慷慨,祂喜愛原諒,祂享受祂的寬恕,祂是真正享受。我們應當享受慷慨,正如我們享受寬恕一樣。這應該是一件非常享受的事情,當你原諒他人這是一件最為享受的事情,你會看到整場戲劇,你會成為靜觀者。
所以當摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)在你身上建立起來時,首先你應當原諒他人,如果他人問你借錢且沒有歸還,這沒有關係。
人們很難去原諒借錢不還的人。(笑聲)在這之上我還看到另一個問題(笑):如果你借錢給他人,你就會遠離那個人。因為即使給予是更容易一些,但要討回就更加糟糕。如果誰從你那裡拿走了錢,這輩子他將永遠不會原諒你,因為你借給他錢了。
所以,人們必須理解,當你擁有了神性,你只是付出。你只要給予。這是摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)。摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)就是給予。
不要擔心結果會怎樣,其他人會作出怎樣的反應,未來將發生什麼,什麼是最終的結果,以及你從中獲取什麼,其他人是怎樣感覺的。只是付出!那就是摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)。但當我說付出,你必須要有明辨力。這是我們總是忽略的部分。
霎哈嘉瑜伽必須教會你明辨,這是上天的真理。神是最謹慎的事物。現在,當我說“給予”,我知道人們就會開始跑到大街上,找到一些人給他們一些東西!你不必跑到大街上,找到什麼人,必須要給別人什麼東西,沒有這個必要。它只是發生了。它只是發生了。無論何時機會出現,只是試著去給予:物質的東西,友好的語言,甜美,安慰。但千萬不要給予一樣東西,我有時候也會犯同樣的錯誤:從不要去給予建議!(笑聲)那是一件非常危險的事情。你可以給做班丹,你可以悄悄為他人鞋打。但千萬不要在言語上給予建議。這是霎哈嘉瑜伽的原則之一,是暫時的。
因為給出建議,你知道意味著什麼。你或許將被用拳擊打鼻子或類似的事情!這是非常危險的事情。所以,最好的方式,在那個方面如果要我來說,凡是涉及到需要建議的地方,你有那麼多的方式和方法處理某一種情形。所以最好不要說出來,僅完全靜默地處理它。
無論當你需要對某個人做些什麼時,你不需要用言語來對待他。你越想要說服這個人,他會變得越糟糕。因為他們不是神,他們沒有達到神性的高度。他們就是一種特殊的無法成為神性的人群,不需要和他們強行糾纏。
同樣不需要給任何其他的瑜伽士建議。所有人到這個階段認為他們知道所有關於霎哈嘉瑜伽的內容。好吧,好主意!非常好的主意!但千萬不要嘗試告訴他們應當做什麼,什麼對他們才是有益的,除非他們主動過來問。
當摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)發展到集體層面,會發生的是你學會只是去付出,不需要擔心回報。
正如Krishna所說:“Karmanye vadhikaraste phaleshou Ma kadachana (梵語意思)”我們的任務是種下業(karmas),我們不需要擔心果(phalas)。只是嘗試給所有人你所能付出的:生命能量、自覺。我知道這被浪費了這麼多次——你給的自覺—被浪費了。這就像對著石頭播撒種子。是的,我知道,是這樣的。那麼多次我浪費了數以千計,但沒有關係,你給他們。這不是你為了他們而給予他們,而是為了你自己,你做這事是為了你自己的滿足,出於你的喜歡而做。所以只是嘗試給所有人自覺,給任何想要獲得自覺的人。
但是,正如基督恰當地說,“不要把珍珠丟給豬”。我是說,我今天不應該用這個詞,在這樣一個吉祥的日子,但沒有關係。所以,這個,祂已經說過。
這一類人,他們是誰?他們這群人不配擁有。所以沒有必要給所有你認識的人自覺或者和他們談論。漸漸地你將會遇到一些主動來尋求霎哈嘉瑜伽的人,尋求自覺:你將帶給他們。漸漸地,那些豬,或者你怎麼稱呼他們,無論基督如何稱呼他們,他們會進化,我確信總有一天他們會來到你身邊。
所以,讓我們試著在第一層面,在這個高的層次有真正的求道者,你將驚訝地發現他們是如何被篩選出來的。
你會看到,在神的國度裡並沒有那麼多的空間,非常坦誠地說。我們不應當擔心如果我們沒有很多人到那裡。對於我們而言,讓這個世界上所有人都能夠走進那裡是我們的責任:這是一個錯誤的想法。那根本就不需要。我們不需要把他們都擠到那裡去。只是在這裡,你看我們都不能完全地坐下,我們將需要一個更大一點的地方。所以我們不需要那麼關注數量,這個數量並不多。
當然,我們應當盡可能地將資訊傳遞;因為他們不應當說“我們從未獲得這個資訊。”去傳遞資訊是可以的,但我們不需要強迫這些人或要求這些人來到霎哈嘉瑜伽,或使他們成為霎哈嘉瑜伽士。這是件困難的事情。你越嘗試,他們會越糟糕,他們將變得非常麻煩,從而使之變成一個不可能的任務。
所以,在你的慷慨之中,你必須要有明辨力:對於這些人需要做到什麼程度,到什麼程度去實現目標。這是摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa),它將會以神聖的格涅沙來到你身邊,祂會賜予你智慧告訴你如何慷慨地對待他人,哪裡去給予,給予什麼。明辨力開始工作。你不需要用思維,事情會自然成就。它將會成就。
明辨力在霎哈嘉瑜伽裡根本就不意味著用思維或理性達成一個結論,但它意味著它以那樣的方式成就:用你對生命能量感知去感受。一旦這樣的明辨力建立起來,你會驚訝地看到那些沒有進入神的國度的人將會離開,不會靠近你。你看,這對我們更好,少了煩惱。因為他們認為我們需要他們,然而他們並不知道他們需要自覺,而不是我們。我們已經獲得我們的自覺。
所以,這就是今天我想要告訴你們關於慷慨的內容,關於如何對其他霎哈嘉瑜伽士慷慨。
現在,我不會告訴你們需要繼續給其他霎哈嘉瑜伽士禮物和所有那些,因為,正如你們所知,這些物質的東西沒有價值,除非它們有象徵的意義。如果你們象徵性地服務於他們,如果你嘗試象徵性地表達你自己,這將比物質的方式成就得更好。它應該那樣貴重,它應該那麼多。那樣不好。在象徵意義上你們需要處理物質上的禮物及你們之間的東西。
但我們需要理解的一個主要問題是,集體的成長將基於這樣一個條件,即當你不以任何態度或行為,暗示別人比你低或者別人比你高。譬如你會直接看到一些事,你很遠就看到;我看到的比你們能夠看到的多得多。這是一個事實。你知道的。
但我不會告訴你。我只會說:“我不知道,或許嘗試這個,嘗試那個。” 我保持安靜。我只是試著周旋。我說:“好吧,讓我們來看看。” 我會向你諮詢,我會向他諮詢,我會向所有人諮詢:“好吧,試試這個。” 我或許會施所有這些把戲,因為我不想讓你感覺,“母親知道所有事,所以為什麼我應該知道?” 你首先會那樣說。或者你可能說,“母親知道那麼多,我什麼都不知道。我永遠都不可能達到祂。”
所以,你應該做的是讓其他人盡最大可能看到你所能看到的。你將怎麼做到?通過一直陪伴在他身邊,通過維持一種關係讓他人不感到有壓力:對人格的壓力,好比那個人會想:“哦,他是那麼好,他是那麼好,他知道那麼多事情,他升進得那麼高。我們是什麼?我們一無是處!”
如果你對一個人產生這樣一種態度,那麼其他人同樣可以產生另外的態度,只是另一種方式。他將抗拒這樣一個人,他將站出來,他將一直憤怒。一個最小的藉口,他就要離開,他會感到受傷害,他會痛苦。所有這些問題都會出現,所以這不會幫助你或另外那個人。
但是去告訴另一個人,如果你想幫助另一個人升進得更高,最好的方式是把他變成你的朋友,你最親密的人,和他一起讓他看到你所能見識到的。然後,視野更寬闊。這並不是一個人能夠見識到更多, 而其他人見識不到,能夠見識到的那個人,認為他無所不能。
你應該以這樣的方式展現,就好比你什麼都不知道,這樣更好。你應當看到我,我怎樣表現的。我不會告訴你任何事,我只是說,“好吧,做吧。無論什麼你認為合適,做吧。”然後,你過來說,“母親,但是事情這樣發生了,你告訴過我們這樣做。” 所以我說,“我告訴過你,好吧,但我沒有說,“好吧,這將會發生。” 但這發生了。所以你最好應當建立那樣一種態度,我們所有人應該一起前進。沒有人可以把自己拉出來前行。我們都應該一起走,甚至我。即使我可能是任何事物,這又怎樣呢?神很偉大這又怎樣呢?又怎樣?祂可能在祂的戲劇裡很偉大。但關鍵是我們從祂那裡能獲得什麼,祂的偉大應當在我們身上體現。如果我們不能升進到那個地步,祂的偉大又有何用?最好祂離開。祂對於我們來說太偉大了。
所以祂必須走下神壇。祂不得不走下到這個層次,讓所有人感受到他們是祂自己無明的一部分。
祂可能是知識最淵博的人,那又怎樣?你不得不罩上你無明的外殼,慢慢展現你自己。
同樣的方式,如果你可以和其他的霎哈嘉瑜伽士一起做。這樣你才可能成為好的領袖,並且你一直是具有完全明辨力的真正的慷慨。
所以今天的這天,正如我告訴你的,是女神的第十三天。稱為Dhanteras。這是古哈拉希什米的日子。祂降世成為古哈拉希什米。一個家庭裡,首先,女士是那位拉希什米的化身。因為她是那位照顧你飲食,照顧你舒適的人,她保護你,她滋養你,她給你帶來喜樂。不能那樣做的女士就不是古哈拉希什米。她們不是…… “家庭主婦”對此是一個非常貧瘠的詞語。她們是古哈拉希什米,意味著她們是這個家庭的女神。
於是,前幾天我們在美國,我告訴那些女孩,我說“讓我們等一下。我們可以做什麼:好吧,我是母親;如果你願意你可以給我食物。但我不介意,先給男孩們吃,然後女孩們再吃。”
其中一個人對我非常生氣。她說,“母親這是什麼?他們在控制我們。” 如果一些人先吃或後吃,什麼是控制?我是說,不管怎樣你總是要先吃或後吃的!我不理解控制的部分。但是你是有特權的!你的特權是可以照顧那麼多人!這裡面又有什麼問題呢?你看到整個氛圍是多麼地可笑,如果男人先吃婦女竟然感受到她們是被壓制的。這很荒謬,因為這是一種特權:你像一位母親一樣。你是照顧他們的人,你必須給他們吃東西。這是一個特權古哈拉希什米應該那樣做:照顧所有人,給他們食物,把他們當成應當被保護的人一樣照顧之類的。這是一種何等的特權。這是一種全然成熟的標誌。
即使很小、很小的女孩,你可以看到,除非她們以恰當的方式養育長大,否則她們將變得非常可怕。但通常而言,小女孩們非常慷慨,比男人們更慷慨。她們總是嘗試讓你特別開心。她們有非常好的意識。如果一些人坐下來,她們會走過來給你食物並照顧你。我是說,我看到我三個孫女都是那樣做的。甚至有一次,一位洗衣女來到家裡。她們說,“你必須坐在沙發上。” 她說,“但不,我不行,我不能坐在沙發上。” “不,你必須坐在沙發上!”她們說。她們為她打開風扇,她們帶來廚房裡所有的食物讓她吃,現在她們拿來了盤子和其他等等。最大的那個,我問她,“你想成為怎樣的人?”她說,“我只想成為一名護士或空姐。”我問,“為什麼?空姐和護士,為什麼?” “因為這是僅有的兩個職業,在那裡人們可以給予,不是麼,食物。” 我是說這是一種特權。其他職業你不能做這個偉大的工作,這麼高貴的工作,給予食物。“所以,這就是為什麼我想成為護士或空姐的原因。”
她們做遊戲,我見過這些女孩做遊戲:“現在我是空姐,現在。你必須吃這個!” 她們帶來放在很小容器裡的食物。她們自己做的,“現在我是空姐”,她們會把它帶過來。
現在,可能裡面並沒有什麼食物,她們可能只放了一些石頭,或其他什麼東西。“你必須吃掉!你必須照看好你自己!你越來越瘦了。你最好”。像那樣:非常甜美。然後她們會拿些枕頭過來,“現在你必須躺下。”就像空姐那樣工作,你看,“你覺得冷嗎?你需要毛毯或其他東西嗎?”我說,“這是什麼遊戲?” “我們現在是空姐。”(笑聲)
這是一種何等的特權,一種純真的特權。
那就是我們所建立起來的,“我們更高等,他們更低等” 這種荒唐的權利,所有這些謬論都會消失。孰更高孰更低?就像一些頭髮在這裡,另一些在那裡,它們是孰更高孰更低?沒有這個或這個你不能做!進入我們頭腦中這種孰高孰低的想法是荒謬的。
所以古哈拉希什米必須是一位高貴的婦女,必須成為家庭的典範。就像是,如果一位家庭主婦她自己就是個酒鬼,結了十次婚,她的孩子會怎樣?只是想一下,這樣的一位婦女。一位婦女如果沒有貞潔的理念,沒有吉祥的理念,沒有保護他們的理念,她還能說什麼?她是誰?這有什麼關係?我是說有什麼寬慰任何人可以給到一位家庭主婦呢?她應該是寬慰的源泉;你可以給她怎樣的寬慰?對她來說最大的寬慰就是你好好地吃飯,你好好地睡覺,你保重好自己;這就是最大的寬慰。
所以,我們需要知道:古哈拉希什米是家庭中的女性,她是古哈拉希什米。但是男人也不應該成為一隻狼。一位古哈拉希什米不可以嫁給一個如狼的男人,你必須理解。如果男人像狼一般,他就配不上擁有一位古哈拉希什米,但他可以找一個如狼般的女士成為他的妻子;這是個好辦法。這樣他們可以打架、吵架,以各種方式離婚,類似這樣。但是一開始就是古哈拉希什米 的責任,我必須告訴你們。 保持平衡是她的責任,這不是家庭其他成員的責任,而是她自己需要維護的。她以任何代價都不放棄。當然,如果他像狼一樣,好吧,他可以到森林裡去。她不會在意。
但是,男人們必須理解,你開始越尊重家庭主婦,家庭中的古哈拉希什米,就有越多的尊重,更將使這些婦女在她們應有的位置更好地安頓下來,並對她們的家和家庭及對自己的角色和付出感到驕傲。她們將感受到她們存在的意義,整個社會都會發生改變。
但是如果男人去追求骯髒的女人、低賤的街邊女人,那麼同樣的家庭主婦也會變成那樣。所以這非常重要,她們必須受到尊重,因為她們是古哈拉希什米。這是其一。
其二,她們也是羅闍拉希什米(Rajalakshmi)s。羅闍拉希什米(Rajalakshmi)是照顧國家的女神。
就如英國也有自己的羅闍拉希什米(Rajalakshmi)。現在我們說,我們可以說是現在的王妃(戴安娜王妃),她就是一位羅闍拉希什米(Rajalakshmi)。她是一位擁有尊嚴的婦女。她帶著嬌羞的甜美和所有這些,她就是羅闍拉希什米(Rajalakshmi)。我們的女王也非常好。但我們會說,這個家庭裡的其他一些人就非常可笑了。他們屬於皇室,但是他們沒有屬於皇室的人格力量。
他們擁有所有的特權,但他們認為他們擁有所有的權力,但沒有任何責任。像那樣,羅闍拉希什米(Rajalakshmi)也會變得非常可笑。就如這個國家經受著一個又一個詛咒,因為這個國家的七個皇后遭受謀殺。我指,我不敢想像在任何國家會有哪怕一位皇后被皇帝處死。
這個國家有一個非常古怪的詛咒,這七位婦女像這樣被殺害。我指的是,她們曾經是怎樣的婦女,她們曾經是怎樣的皇后?我是說,這根本不是羅闍拉希什米(Rajalakshmi)。
一位羅闍拉希什米(Rajalakshmi)是一位非常尊貴的婦女。祂是這個國家的榮耀。祂應當是一位榮耀的婦女。祂應當是一位擁有所有皇后特質的女性。那就是羅闍拉希什(Rajalakshmi):祂是皇后,或者是女神,是女王。祂存在於每個國家。每個國家都有古哈拉希什米,如果那被侵犯,於是人民將受苦難。他們會在那麼多方面受苦,就像他們會有金錢問題,財政問題,他們也將面臨社會問題;各種各樣的。因為無論皇后做什麼,國王做什麼,其他人也效仿;特別是皇后。英國大多數的時尚就是由他們的皇后開始的。
所以無論她做什麼,她是那麼重要,她需要有這樣的概念,即她是女神。她需要展現存在於每個國家之中的女神的特質,。所以這就是羅闍拉希什米(Rajalakshmi)。
現在,在沒有君主制度的國家,在民主國家,在那樣的情況下,第一夫人需要有得體的表現。不要像美國第一夫人(賈桂琳·甘迺迪)嫁給了某個地方的一位富商,一個老人,現在成為了一名攝影家。這是什麼?這太作踐了,太作踐了!她不值當在那裡,完全沒有尊貴而言。她在和路邊低賤的女人競爭。她應該知道她是第一夫人。
現在,在沒有君主制度的國家,在民主國家,那麼好吧,那麼國家的第一夫人應該舉止得體。不要像美國第一夫人(賈桂琳·甘迺迪)那樣嫁給了某個地方的一位富商,一位老人,現在成為了一名攝影師。這是什麼?太作踐了,這太作踐了!她不值得在那裡,對她來說完全沒有尊貴而言。她在和路邊低賤的女人競爭。她應該知道她是第一夫人。
在一些並非民主的國家,還有一些其他種類的政府,同樣也有第一夫人。為什麼這些第一夫人也要成為競爭者,嘗試和她們的丈夫競爭。無論何地她們都嘗試過這樣的把戲。,甚至班達拉奈克也嘗試過這些事情;她失敗了。無論何處她們想用這種方法讓她們的丈夫上當,她們都會失敗,因為上帝不與她們同在。她們在那裡只是因為她們是第一夫人,她們應該將所有的自豪保持在內在 ,即使她們感到有一點被民眾所辜負,不被尊重。但如果她尊重她自己,沒有人會不尊重她。她應當保持她的尊嚴,那所有人都會尊重她。但如果只是去懲罰民眾,假如她必須這麼做,那意味著她自身沒有任何價值。
所以,拉希什米給你的第一件事是價值體系。你的價值體系被修正,你合理地衡量你自己。就像你知道這個東西的價值,那個東西的價值,以及這個的價值。但是對於一位神聖的人其價值體系不是基於他擁有多少金錢或多少物質,而是基於他有怎樣的生命能量。所以當你擁有了神性,整個評價體系發生了變化,你開始瞭解事物。最有價值的事物就是擁有最大程度的生命能量。對於自覺的靈來說,任何有生命能量的事物都是珍貴的,不神聖的事物則無價值可言。不神聖的事物,與我們無關。
但是你將驚訝地發現,任何有神性的事物都是非常珍貴的,反之同理。就像繪畫,如果是神性的產物——意味著由自覺的靈所作——在當今是非常昂貴的。也許在當時並不體現出價值,但到今天則會體現出來。事實上,所有的真理都是逐漸顯現,人們可以清楚地看到,這些東西具有一定的特殊性。
所以當你的摩訶拉希什米(Mahalakshmi)本質開始成長和顯現,你的價值體系就會隨之改變。你變得絕對地開放,你會發現新事物、新觀念,對所有事物的新的評價開始流向你。當這些都發生在你身上,你知道你在成長。你必須知道如何判斷你是否在成長。如果你的價值體系在改善的話,你將知 道你是否向著正確的方向成長。
今天是拉希什米的節日。我祝福你們都擁有拉希什米的力量。特別是幫助改善你們的價值體系的明辨力:什麼對於你而言是更有價值的,什麼對於你是最有價值的;你必須試著去修正它。
今天之後,他們開始崇拜第一天,他們說第一天應該慶祝光明節,這一天Rama成為了國王。祂在 Dashera勝利日殺死了拉伐那Ravana,這一天是Rama加冕的日子,這也是為什麼他們慶祝祂。
現在,Rama就是那位——那時祂被加冕——祂代表最仁慈的國王。國王的仁慈被加冕。所以這是他們慶祝光明節的原因。
但光明節對我們而言有特殊的意義,非常特別的意義。我想:這光,我們在這裡看到的,你會看到它總是向上走的。火焰是永遠向上走的元素。它永遠反抗重力,它永遠反抗所有把你往下拉的力量。靈體之光同樣如此,它總是帶著你不斷升進。
對於一個自覺的靈,我們稱其為開悟之人,因為他內在有光。這個光能夠讓你認識到事物的全貌,看到事物的本質,並將其與其他事物聯繫起來,找到差距和分歧,能夠從中鑒別。所以,光代表著明辨力。當你開悟的時候,你的靈也獲得啟發:在某種意義上靈就是光,並開始在周圍表達自己,它在你的注意力中彰顯。
現在,我們在霎哈嘉瑜伽除了這光未曾做什麼,就是光明節。首先,當一盞燈被點亮,它會點亮另一盞燈,而現在我們有這麼多燈。這就是我擁有的光明節 。我享受這個光明節勝於任何其它事。
現在一些光有時確實在忽隱忽現,我知道。但沒有關係。
一些燈會害怕風會影響到它們,所以我必須要照顧好它們。
在印度你看這部分被稱為母親的保護(莎麗的披頭),她把孩子罩在裡面。她也在這裡照看這些蠟燭,這些被她點亮的燈。她很用心地照看著它,不斷去看它是否還在燃燒。當她確信它在很好地燃燒時,她會把它放在更高的地方燃燒,不是為了它自己而是為了他人。它照亮他人,為那些在黑暗中行走的人照亮前路。
所以對於我們來說,今日的霎哈嘉瑜伽是偉大的瑜伽,因為它就是排燈節。這不只是你母親一盞燈在燃燒,而是全世界那麼多的燈。你知道它們在發光、在燃燒。即使很小的孩子也在給於自覺。它現在傳播到村莊,在緩緩地傳播就像光明節一樣。每一天,我們都在慶祝光明節,我們有越來越多的光。我確信,這些光會成長起來。
而那些仍還有忽明忽暗光的人,有一些問題,他們經常有問題,他們必須知道他們應恰當地把光帶進來,帶至正確的狀態。。他們必須把所有的注意力放在怎樣將光恢復正常上。如果你的光亮正常,不會有任何問題,不會有問題。
所以,“糾正”也是你身上展現的神性特質,必須向內解決,用這個來糾正你自己。
正如我之前和你們解釋的那樣,你不需要去想。這非常簡單。這就是一個機器,是一個神性的機器,你可以從你自己身上發現。此時,當你擁有一個機器,你不需要想太多。因為這個機器是神性的,就像其他的機器一樣。譬如,你知道汽車的運作,但你不需要去想。你不會想:“我必須刹車,”你只是會去做。當你是一個熟練的司機,你只是去做,你不會去想。你會想嗎?當你開始思考,你的思維將使你撞死很多人。
同樣的,當你熟練掌握這個機器:如果你知道哪裡是啟動,怎麼開動,怎麼運作,當你擁有這些,你不需要思考,它只是運作。它如其所如,我們必須要理解它,當我們建立起摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa),這是主要的原理tattwa,這是你升進所必須遵循的原則。這是最終的,是中脈,是中間的路,這是最重要的。
如果中脈有問題,你不能做任何事,因為這是流動,這是打開的,這很重要,它使你的越來越廣闊,它使你越來越深入,它使你更偉大。那是中脈的道路它一定要持續保持打開:通過平衡你自己,通過這種慷慨的態度,通過用你的明辨力靜觀所有事物。保持它的打開,保持你的中脈處於打開的狀態。這是通向摩訶拉希什米(Mahalakshmi)的道路。如果你能夠保持你的中脈打開,你不會有任何身體上的問題,不會有情緒的問題,當然也不會有靈性層面的問題。那就是我們怎樣來理解今天的摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)。
當你達到這個狀態,你會看到:這個狀態對摩訶拉希什米原理(Mahalakshmi tattwa)非常重要,它給予你靜觀的狀態,毫無疑問。但正如我之前和你們說的,就在第一天的拉希什米崇拜(Lakshmi Puja)之後,當羅摩被加冕,下一日祂們有第二天。在這個第二天, 你們看這是第十三天,正如我告訴你們的,這一天是拉希什米誕生的日子。
第十四天是非常可怕的一天,我不想告訴你太多,因為在這一天女神需要和所有可怕的羅刹魔鬥爭。所以我不想對此談論太多因為你們都知道這些。這是第十四天。
然後是第十五天,當月亮完全消失。這是一個完全黑暗的日子,你需要點亮所有的燈來表示:這裡現在有光,讓拉希什米來到我們的內在。所以,沒有一個地方會被遺留在黑暗之中。於是拉希什米駐留於所有的地方,賜予我們祂祝福的榮光。
然後到了晚上,你們會有黑夜,你們稱之為amavasya。於是之後的第一個晚上,是第一個月夜,你們稱之為新月。當新月出現後,第一天,是薩利瓦漢拿Shalivahana的新年。正如你所知,薩利瓦漢拿王Shalivahana是我的先祖,無論你們怎麼稱呼,在同一個朝代。就是那一天。在那一天,那天他們會拿出一個披肩,母親的披肩,就像這樣,把水瓶放在上面,以暗示水瓶座的時代。根據他們的說法,水瓶座的時代由此開始。他們把那個放在頂上,在他們的房子上面像一面旗幟一樣插著,來表示現在已經是水瓶座的時代了。
他們用母親的披肩做成了旗幟。在旗幟之上的是倒置的水瓶,表示水瓶座的時代已經開啟。這亦是靈量時代的到來,覺醒必須發生。這是他們開始這一年的第一天。
在這之後,第二天是……事實上是五天,但為什麼我說四天的慶祝是因為其中的一天是可怕的一天。但同樣也有慶祝,在殺死所有這些的羅刹魔後,就是光明節。這些事情重複發生,每一次祂都殺死了這些羅刹魔,他們會到處點亮燈以示慶祝。
再然後是第二天,這是非常重要的,也就是這裡,是兄弟和姐妹特殊的一天,姐妹邀請兄弟到她家裡享用美食。如果他是個小男孩,她會給他洗澡。即使他是個大男孩,他穿好所有衣服坐著,她澆水在他身上,在他身上塗上一些非常芬芳的東西,給他好好地洗個澡並給他保護。這是兄弟姐妹間的純潔關係。
然後,兄弟會在那時給姐妹回饋禮物。他可能會給任何東西:只是具有象徵意義。這是當時兄弟姐妹們表達愛心和喜歡的方式。這是非常重要的。然後姐妹,事實上會用真正的光給兄弟做一個班丹,我們稱作她們給兄弟做搖燈禮,這就是她們怎樣試著給兄弟一個大大的保護。於是就是這一天,他們在馬拉地語中稱之為兄弟姐妹慶祝日‘Bhaubeej’ or ‘Bhaiyadweej’:那天就是德維德雅dwitya,新月的第二天。這是印度的做法。現在它具有非常重要的意義,因為兄弟姐妹之間的關係必須被加強,必須變得純潔,必須被照看。
在印度,即使一些人稱你為姐妹或兄弟,他就是一個姐妹或兄弟。這是非常困難的處境。如果有人叫你姐妹,那麼你必須接受那樣的關係。如果你接受那樣的關係,於是你需要在你的一生中都維繫這種關係的尊嚴。無論他是不是你的兄弟都不重要。她是不是你的姐妹也並不重要。但一旦你叫她姐妹,那麼所有的純潔都在那裡,她所有的貞潔會被保護,她會被照看。
所以,這就是這樣的。人們會慶祝五天的節日。簡而言之,我告訴過你們,我們霎哈嘉瑜伽士應該怎樣理解,這五天對於我們而言是真正的節日,因為我們現在戰勝了死亡,我們戰勝了本可能之後出現的墮落。現在,我們是勝利者。所以這是慶祝我們戰勝邪惡的勝利,戰勝我們自身弱點的勝利,達成目標獲得的勝利的——那是完全的自我覺醒。那也是怎麼慶祝這個偉大日子,願神保佑你們。
在這個歡慶的日子我加入你們所有人,我非常高興,如今這個國家有那麼多的人,這一天終將到來當我們,我們的正義和偉大將絕對會用這光芒點亮黑暗之路,改善所處的環境到這樣的程度,以至於人們不再相信他們曾經生活在這個悲慘的世界中,而今他們生活在那麼美好的世界。他們不會相信,而這即將發生。正如這已經在你們自己內在發生一樣,它將發生在你們周遭。而那就是我一直在等待的一天,這樣的事情終將發生。我們在這裡做的所有的事情,現在正在帶領我們走向非常正義和美好的生活,帶著對他人的寬恕和所有的慷慨:它將成為人類普世的真理。當這個真理在全世界發生,當全世界的人們接受霎哈嘉瑜伽,那將是真正的光明節慶祝日。
願神保佑你們。
所以我必須說,耶誕節我不會在這裡。我將在印度。這是很好的方式,你知道,因為我將避開你們所有的禮物!(笑)你們上次給我太多禮物,對於我而言太多了。當然你可以說我要給你,但是當然這並不是什麼大物,,但你看,當你們給一個人,這太多了帶不了。他們說,你需要一艘貨船。
當一個人給許多人,這並不是一件困難的事情,不是嗎?但如果每個人都給一個人,這太多了。如果一個人給很多人這是非常好的,因為每個人都會為那人分擔負重而且與那人一起分享。
所以我給你們比你們給我更好,因為我真的在想需要一艘船來載你們送給我的美好的禮物。
所以你們有問題嗎?
所以,現在,這是你的戒指。
凱,這是戒指。西蒙,過來!
所以,你看,今天的崇拜(Puja)更多是尋求拓展,拓展你的中脈;更大程度上。所以,像現在這樣,當我們在做這個崇拜(Puja)的時候,首先你必須建立一種寬恕別人的態度,同時也寬恕你自己;就是那種情緒,首先,改善你的中脈使之成長,這是最先要做的事情。
對此,有個口訣,“Ya Devi Sarvabhuteshu kshama rupena samsthitah.” 好吧?以及 “Shanti rupena samstitah.”
所有這些口訣,如果你們念頌,你們所有人,如果你們誦讀這些口訣:一個人可以領頌,他們可以重複。然後肯定會改善。所有這些口訣都是中脈的口訣
我想你們這裡沒有任何機器,一個研磨的機器。所以我最好買那個機器。因為我想要給靈舍一個禮物。你們怎麼叫那個可以碾碎東西的機器?
瑜伽士:Shri Mataji,研磨機。
Shri Mataji:變得更好,到達更高的狀態,這是關鍵。 […]

Prophecies of Acharya Bhujender, World War III Solapur (India)

關於錫呂‧瑪塔吉女士的預言
1982年1月30日
講於紹拉布爾(Sholapur)
Shri Mataji: Khandhavara, [Unclear].
Sahaja-Yogini: You choke it a little bit. [It seems that they are cooking]
[Laughter]
Shri Mataji: The median one, that means [unsure], that is based on the Moon. See, the Moon is the moodiest thing. And so we, we the Indians, follow the Moon. And here they have tried to establish how astrology is so correct and whatever is predicted 14000 years back is also today coming up.
Shri Mataji: is based on the Moon. […]

敞開你們的心 Mill Ln Yetminster, Dorset (England)

敞開你們的心

1981年8月2日 英國Dorset

我們大家所齊聚的這個地方是多麼美麗呀!

這真是霎哈嘉瑜伽的祝福,讓你們都能得到休息,完全的放鬆下來。因為唯有在完全放鬆時,你們才能明瞭我們現在都是自覺的靈,我們都已經進入了神的國度,我們可以看見神在我們周遭所創造的這美好的一切,我們對於祂的恩典、祂的仁慈,以及對祂的愛的感受都更為敏銳。

我非常高興你們舉辦這場交流會,我向來就希望你們舉辦交流會,你們都應該常常齊聚一堂,住在一起,瞭解彼此。交流會毫無疑問地在整體層面上解決了很多事情。但在精微的層面上,霎哈嘉瑜伽交流會的意義重大。這表示各地各國強健的中流砥柱們團結一心。這些要塞,或者說是中流砥柱,彙聚而形成生命能量管道樞紐,使強大的生命能量能放射、於各地流動、席捲各處。在你們國家不同的角落建立這神聖的機制是非常重要的工作。

舉例來說,大地之母已經盡其所能完成她的工作。祂創造活生生的神祇,以彰顯神的存在。你們可以測出祂們的生命能量以明瞭大地之母是如何辛勤地工作。祂創造了美麗的宇宙萬有,祂同時創造了你們所有人類和靈性。祂創造了你們體內的靈量,祂代表美麗的自然。在祂的陪伴之下,你們沉浸在祂慷慨的賜予之中,並在其中發現彼此。你們親眼目睹,祂是如何一視同仁地祝福每個人。對祂而言,你和其他人並無分別。但是那些更敏銳、更精微的人們,比你們更能享受祂的恩賜。

但是我發現每個國家都存在著自己的問題。在這個國家我們所面臨的問題逐漸變化,一開始我發現人們有過度侵略性,多疑,有時也很無禮,沒關係!這對我而言並無分別。

但現在,他們逐漸地開始轉變,他們逐漸明白他們擁有什麼、扮演什麼角色,他們身為英國人是多麼重要。(當我說「英國人」,我指的是全英國的人,而不是只有威爾斯或者什麼),而他們是如何成為宇宙之心的重要部分。我不知道你們之中有多少人明白身為英國人的重要性。在這國家發生的任何事情會傳播開來。舉例來說,如果這場婚禮(譯者注:威爾斯王子與戴安娜王妃的婚禮)在其他皇室中舉行就不會這麼被廣為宣傳。也許你們對自己自視不高。你們也許會想,這有什麼了不起的呢?畢竟英國也和其他的國家一樣。但為什麼人們從你們這裡會接收這麼多東西?

即使是君主政治,我的意思是,大部分的國家早已捨棄君主政治,但是在這國家它不僅存在,而且還被人尊崇。君主政治的象徵在此仍然以一種非常光榮的形式留存,甚而包括這場婚姻。皇室的婚姻早令人厭惡與抗議且乏人問津。這吉祥的事情應該在此地發生,每個人都應該目睹。這麼多的國家都予以關注、欣賞它,享受它的一切,這是令人驚奇的事情,超越所有理性思維,所有人的理解,甚至超越邏輯。我們可以問,這背後的邏輯是什麼?但如果你們享受它,你們就只希望去享受,不假思索地,用心享受祝福。

所以你們要明白你們是宇宙之心的重要組成部分。很重要的事是你們要成為非常柔韌(flexible)的人,你們心臟的細胞必須要很柔韌,心要跳動,它必須強壯,令人驚訝的是獅子是你們(英國皇家)的標誌,你們要有獅子之心,獅子心意味著要無所畏懼。他知道他是國王,他生活尊貴的態度就如國王,像獅子,一如占星學所說的獅子座,獅子座應是極度慷慨的人,有一顆獅子心,對任何人都無所畏懼。應該無所畏懼。但是在英文中,如果你們觀察任何人或是聆聽任何人說話,講沒兩三句話,往往就會聽到說:「恐怕…」「恐怕得這麼說…」「恐怕這個…」這些字眼應該要從霎哈嘉瑜伽士的字彙中刪除。有什麼好害怕的呢?有人說這麼說是因為我們不想傷害其他人。還有這麼多其他的說話方式可以不傷害別人。現在有什麼好怕的?

軟弱的人不能夠愛,只有堅強的人才可以去愛。如果你們談論愛,首先看看自己是否夠堅強地去愛,愛並不容易,就算世俗之愛,就連”攜手一生”,愛你所愛也非易事。你必須要有堅強的道德感,要不然往往三分鐘熱度後,人們就喜新厭舊,另結新歡,這樣的愛是沒有意義的。你必須具備非常強烈的信念,不只是你腦中的念頭,而是要真真切切地具備。

我可以告訴你們,只有非常少的人具備像羅密歐那樣的愛,你可以輕易地認為自己是羅密歐,但是事實並非如此。你可以認為自己是英國國王,無所謂,但是你並沒有因此而成為英國國王。所以要成為羅密歐你必須要具備偉大的人格,偉大的犧牲奉獻,偉大的愛,並且瞭解你們所追求的是什麼,你們只追求愛,別無所求。我的意思是當一個人墜入情網,他一旦墜入情網,情感始終不渝。如果他墜入情網太多次,那不是愛,所以這經驗對你們多數人而言也是一種禁果。

要世人愛神,更是難上加難。祂的存在如此隱微,看不見摸不著,如果不去認識祂,不知道祂的慷慨恩賜,沒有得到自覺的話更會是相當困難的。雖然今天並非如此,但是你們必須內心無所畏懼、信任,你們相信自己也要相信別人。首先嘗試相信自己,藉坦承犯錯,你們要這麼說:的確,我曾犯錯,然後呢?相信你自己,務必知過能改就好(善莫大焉),信任不是指盲目的自我旅程,不是盲目的自我旅程,它的意思是:的確,我可以改正自己,我可以改善自己,我可以做得更好。也許有人認為,你相信自己就絕不應該告解你曾經做過的錯事,不該說:這件事做錯了,我可以改正它。但打死不認錯,其實是錯誤觀念。

你們要相信自己,告訴自己:「的確,我犯了過錯,我做錯事,我膽怯不安,但是我可以改正這一切,我內在擁有這力量,我可以超越這一切,我可以運用內在的力量使我有所長進。」相信你們自己,相信你們是自覺的靈,相信神是愛你們,祂選擇了你們作為祂的工具,要愛你們自己。

無庸置疑,你們都是獨特的。身而為人,每個人都具備獨特的人格。但得到自覺之後,你們絕對是特別的,人要用明辨是非的能力去瞭解,這絕不是指自我的旅程,如果你們不能改正自己,你們就不是自己的導師。是的,你們並不完美,你們很特別,但是不完美。你們要使自己更完美,這些字眼令人很困惑,當我說你們很特別時,你們立刻會認為自己是完美的。這是兩回事,特別與完美。人可以很特別,卻同時並不完美。所以你們要讓自己完美,相信自己可以藉由喚醒靈量,清潔輪穴來使自己完美,藉由瞭解自己來使自己完美,你們必須要變得完美。我運用這麼多方法,有時我直接告訴你們,有時候透過朋友間接地說,用某種方法指出你們的問題,你們應該要這樣想:我是與你們同在,我就是你們內在明辨是非的能力。當你們不瞭解自己明辨是非的能力時,我會嘗試指引你們方向,往這走或往那走。但是人們有時會覺得受傷害,會心情不好,有些人則是會虛心接受。

如果你是位求道者,如果你向上升進,你絕對是獨一無二的,你會受到特別的祝福,然而你必須特別地注意你自己,你承擔不起戲弄自己要付出的偌大代價,因此你必須要能夠分辨出什麼是自我,自我的旅程,以及什麼是升進。自我的旅程將你帶回到原點,甚且會受重創,後果堪虞。就像把你擲入空中,然後你摔回地面,跌斷了一條腿或是受類似的傷,這便是自我的旅程。但是升進是使你真正地超越這一切,不僅僅是你個人的升進,而藉由與你同行,其他的人也一起升進。你在升進之中獲得無窮的力量,你升進的越高越好。但不要誤以為因為你可以向上升進,所以你是完美的。

有個關於老師和學生的故事,老師非常仁慈地對待他的學生,而學生會將他的作品帶到老師跟前,老師很善待學生,每次這學生都會說:「我把它好好地完成了,但是這邊的這件東西我還沒有辦法做好,因此可否請您告訴我該如何去修正它?」老師說:「的確,你做得不錯,你最好修正這個部分,然後再這麼做。」

之後某一天學生來見老師並說:「而今這可真算得上是完美傑作!」老師說:「現在你不再是個學生了,不再是學生了,你可以不用再來找我了。」

另一位學生每天都來習藝求道,精益求精。這學生跟老師說:「今天我覺得我可以教導其他人,但我還尚未完美。」老師說:「好吧,你去教導他人。」

第三位學生來訪時總是試圖看清自己所犯的錯誤,以及應該如何去改正這些錯誤,這學生非常地努力、從不懈怠。這天他來到老師跟前,他說:「老師,從今以後我不會再來麻煩您了。」老師說:「的確。現在你算出師了,可以處在我的位置了。」

因此人必須要明白,如果你向上升進,你會變得謙卑,這與一般人的認知恰好相反,當他們向上升進,他們會認為自己已具備某些特殊力量,我不知道為什麼,突然間他們開始認同自己。「你看,我靈性上發展得非常好,我超然卓越。」諸如此類。當開始這自我認同,到達某種程度時,你會突然發現自己再度跌落地面,不應發生這樣的事情。

事實上向上升進的人們展現出某些特質:第一是他們會很合群,你有多合群呢?你能和多少人相處?你能笑看多少事情?這是最重要的特質之一。第二個特質是你能接受別人企圖削減你的合群性到什麼程度?你是否允許別人削減你的人格?舉例來說,有一位員工,他和他的老闆都是自覺的靈。當他們其中有一個人向上升進時,這人變得更謙卑、變得更好,他們之間也很投緣,但是到了某個程度,當事關他的靈性升進、合群、給予、以及為人服務時,他永遠不會向老闆妥協,在這點上老闆是永遠不能支配他。

第二點是你們對自己負起多少責任?就好像身為心臟的細胞,你們負起了多少責任?任何一個心臟細胞衰竭了,整個心臟就會衰竭,每個心臟細胞都必須極為敏銳,極度地服從真我,服從靈體,在有需要時或危急時,它要更活躍更辛勤地工作,而它也最能享受,不能有一絲一毫的不潔,這是第三點。

如同我所說的,第一是合群,第二是你們的責任感,第三點是純潔,你們自己的心要純潔。首先是你們對自己的心,要真實不虛、沒有狡詐。當我這麼說的時候,你們會發現這與所有英國人所相信的正好相反。尤其在今日,今非昔比,純潔無瑕的心,清澈透明的心,打開你們的心扉,相信別人,敞開心與所有人交談,相信別人,你們為什麼要懷疑?如果你們對自己無懷疑,你們也就不會去懷疑別人,別人會從你身上奪去些什麼呢?你擁有什麼呢?

沒有人可以奪走你的鼻子、眼睛,任何東西,一切都是完整無缺的,妥當連結,,沒有任何東西會因而消失不見,他們又如何能傷害一個自覺的靈呢?如果你的心是潔淨的,你可以清楚明白地瞭知自他的一切,純真是這麼有力量,如此威力無窮,這人如果是有純潔的心,甚至連看一眼也足以毀滅撒旦的。實際上,當心沾染了不潔,這不潔東西會流通到其他部位。和一般所認為的恰巧相反,主要是源自於心。許多人認為是身體先沾染不潔,我想是心先沾染不潔,然後這心中的不潔所呈現出來的,是涓滴流下,然後停滯在身體的部位,甚至停留了下來。因此要有一顆兒童般純淨開放的心,開放的心。

有什麼人能使你害怕呢?你有什麼人不能相信呢?有什麼人會使你憤怒?跟每個人說話,跟每個人握手,和善地對待每個人,當你發現有人遭遇困難,適時伸出援手,如果有人坐立不安,有些問題,試著去化解那問題,如果有人無處可站,讓出個位置給他,試著用你們潔淨的心去給予,如果你們的心不潔淨,不潔淨的心是永遠不能夠給予的。

此時此刻,如何潔淨你們的心是現在的課題,超級市場沒有賣清潔內心的掃帚!也沒有任何清潔劑可以把它洗淨,但是有這麼一個方法,容許你們的心沉浸在你們的母親的愛之中,只要容許就行,看看她是多麼的愛你們。

我相信你們,人們有時嘲笑我,這些聖人有些是未來的偉大成就者,他們不能瞭解為什麼我相信你們,他們說:「噢!這些都是迷失的人種,這些人都是一團糟,你要如何相信他們?他們不是遁世修行者,他們也非苦行聖哲(按:均為求道修行人的一種),他們什麼都不是,他們只是凡夫俗子。你對他們而言毫無價值,如果你去他們那兒,他們會逼你倒立三個月。他們會把你吊掛在井上三年,我真不知道他們會做出些什麼事情來試探你。」

但是在我看到你們的那一天時就相信你們。在你們到來的那一天我就相信你們,而我從最初開始的那一天起就在你們身上工作,我知道你們是什麼,但是我相信你們的靈,靈是會閃耀的。同樣的,要去相信別人。我們常嘲笑別人,我曾見到霎哈嘉瑜伽士來我跟前時嘲笑別人,捉弄別人。要相信他們,當你相信他們時你也會尊敬他們。你們必須相信自己,而且享受被溫柔地捲入母親愛的漩渦之中,只要去享受。像花兒落入流水,隨著水漂流,享受水流的美麗,同樣地你們也應該要享受,當你們內在擁有這享受,你們會開始相信,並且相信你們的母親。

我試圖用很多方法去改正你們,但是重要的是相信:我為你們所做的任何事情,一切都是為了潔淨你們而做。這是我的工作。也許有時候你會覺得我公開地為你講述,也許不留情面令你們形象大損,或其他有的沒的想法,但絕非如此,這是為了你們的靈(hitha)(校注:在梵文, “Hitha”的意思就是“Well-being”),為了你們的靈(Well-being)的好處,這是最艱難的工作。

藉由你內心的信任,首先相信自己、相信別人、別的霎哈嘉瑜伽士。愛鄰如己!誰是你的鄰居?是另一位霎哈嘉瑜伽士。相信他,支持他。相信你們的母親。正如我信任你們,你們必須要相信我,自會成就一切,開放你們的心接受這樣的信任,你們不應擔心禮節是否正確?! 這樣的信任會不會絕對地被尊重?!心,是足以明鑒的。

你們真誠的心無論做什麼都會被尊重的,有諸中,形於外。這自會照顧一切,藉由表面外在的努力,任何嘗試,都不會有作用。唯有你們充滿愛與信任,才能成就一切。這沒關係,

你們看今天她帶了些花,她說其中有些是雜草,她到車站摘了些花,而站長跟他的夫人都是非常甜蜜的人,他們說:「拿去吧!它們只是雜草,妳可以擁有它們。」而它們如此芬芳!是我曾見過最芬芳的花之一,它們只是雜草,它們不被視為任何正式的花,只是一些附在最芬芳的花朵旁的花。愛給予所有需要的素養、香氣,以及養育。

不要只談論愛,要真正去愛,這是最令人享受的事。

今天在我們開始進行普祭之前,我想花大約十分鐘的時間,來告訴你們關於希臘的一些好的事情。發生了一些很有趣的事情。當我到希臘時,我之前就知道我必須去希臘,他們告訴我他們相信起初是有一位母親的,他們相信有太初之母。但是一段時間之後,有些Indoarian族人流傳一些訊息給他們。

他們說,”是的,是有一位母親但祂有很多面相,且這些面相被闡釋成不同的神祇。” 然後他們又談到你們所熟知的神祇們。但是他們後來讓這些神祇們成為完全地人性化的神祇,且糟蹋了祂們。但是仍然存有一些令人驚訝的東西。

比方說雅典娜是女神的名號,太初之母。但是雅典娜Athena中的 Atha在梵文裡的意思是最初的。且他們從Athena中創造出這個字。關於水他們稱之為Neeru,Nero。 梵文是Nira。 在家中我的名字是被稱為Nira,意思是來自于水。有多少字是像這樣的令人訝異。例如我說告訴他們關於各能量中心。他們說是,”Kendro”梵文是Kendra。(校注:Kendra在梵文,是”核心”)

最棒的是當我去希臘古都特爾菲(Delphi)時,我們對一些事情感到很訝異。

他們說,"那是世界的肚臍眼"。我說,"歐洲是肝臟,而希臘是肚臍。"他們指出肚臍眼正散發出能量的那個點。不只是那樣,他們並且指出最值得注意的事就是那是個小土墩。實際上那真的是從大地之母出現的這個小土墩就是肚臍的形狀。據他們說這是真正的雅典娜。那是從大地之母所孕育出來。我發現那能量是驚人的。就在那旁邊有很強的能量散發出來,因此我一轉身我發現甚麼呢?是一尊Ganesha,有著美麗軀幹的Ganesha,確實是有著象鼻子的臉部,耳朵,眼睛和肚子的Ganesha座落在那裡! 你相信嗎?座落在祂旁邊且有超強的能量散發出來。可惜沒照片為證,我是指用相機或其他機器拍攝留存,否則我就能拍照為憑,不過如果你們現在去你們就可以看到。

另外就是他們指出蛋,想像一下,其他蛋都是來自于祂的永恆的蛋! 且這些蛋顯示紡錐體的結構紋路,就如同醫生在顯微鏡下面所看到的。 然而他們是如何知道的,那些希臘人?神才知道。

 

還有另一種說法。一開始他們是取得長生不老仙丹(Amruta)。也就是神祇們藉由這他們獲得永生,意思是說他們被指定為永恆的角色。但是之後他們希望每個人也都有同樣的特質,因此他們開始使用一些稱為是長生不老仙丹(Amruta)。他們轉換成別的東西,卻號稱是Ambrosia(校注:在希臘羅馬神話中,Ambrosia是神仙食用的甘露珍饌;但實為豚草毒品。) 和其他一些迷幻藥LSD生意。於是食用之後,他們就進入恍惚狂喜狀態,周遭一切都是超意識。那些超意識就一起存在。現在我們必須使用辨識力來得知為何在真理周圍超意識或集體潛意識能以某種方法行得通。你們必須要達到真理所在的那個點。但結果是你不是迷失在超意識,就是迷失在超我或者我們可說是集體潛意識中。所以要覺察到這兩邊的個中差異。

就像在印度廟宇,你去了,你會發現整個被集體潛意識所圍繞著。太拘泥儀式,固守儀式的教條主義讓他們處在左脈中。因為那樣產生很多婦女著魔起乩的問題,她們不斷地,在神祇面前發出”呼呼呼”的怪聲,他們說出馬的名字以及諸如此類的事。

在摩訶拉克希米神廟(孟買香火最鼎盛的印度教廟宇),那是在孟買全部三個神祇都出現的一個真正的廟宇,我過去住在離那裡很近,想想看,這很常見。要瞭解人類對這的反應在特爾菲(Delphi)可看得很清楚。如此做是件很美的事。

但是當我們到那裡時我對雅典娜神廟感到很訝異。祂接近的程度到靈量存在的根(Mooladhara)就顯現在那裡。目前祂是有蛇圍繞著祂的那位,看到了嗎?且祂有小小蛇的孩子們。你想得到嗎?祂就是這位,且祂有個女兒,就是你體內的靈量,或稱孩童神祇。當祂站立時手中握著靈量,蛇從祂手中出現。祂被做成帶有全部的輪穴。祂是如此美麗地被展示出來。最棒的是祂所在的密室聖殿(Sanctum Sanctorum)沒有人能被允許進去,就是太初靈量(Adi Kundalini)。

但是他們說祂 (雅典娜女神)是從Zeus 天神宙斯的頭部化生出來,最初始的靈量。祂所在之處無人能允許進入,除了祂的兒子,還是孩童的兒子之外,沒有人能進入。但祂的步伐是非常的大且是圓圓的。祂是捲曲的。你們能想像得到嗎?祂們呈現捲曲,就好像祂們是Kundalas的一部份。且你可看出他們高度是三又二分之一,高度如此且寬度也是一樣的。好像每個地方都是用大的做成的,我的意思是說三是由三塊大石頭做成而最後一個是由小石頭做成,三又二分之一,且祂們成為捲曲的狀態。且那是祂所在的密室聖殿(Sanctum Sanctorum)沒人可進入裡面。

這樣的表達真是有夠神!!這是早期的表達而雅典是仿造雅典娜來命名的。

如果你看到面容你也能發現許多宛如母親臉龐的特徵。我有照下相片和全部那些稍後我會拿給你們看。耶穌基督或穆罕默德或佛陀,Kabira,祂們每個人;都已完成了祂們的工作。沒錯。祂們都已為你做好了。祂們都已座落在你體內。祂們已完成了祂們的工作。現在是你們要站在臺上,而不是我。頂輪必須要建立好。且頂輪隨時圍繞著心輪。你是受到你靈的啟迪,祂座落在你心臟的位置。且整個頂輪的曼陀羅是圍繞著心臟。由於你現在是那靈的殿堂,你是那心臟。你們必須是非常非常勉力不懈。

這是第四點,再次的和全部英國人的認知相衝擊。他們長期都在度假當中。全部的注意力都放在假期上。最微不足道的藉口,就是他們在度假當中。假日這個字來自於神聖的日子,也就是在那天要做些神聖的事情。上帝向整個世界告假一天,去清潔祂自己且置身於很神聖的狀態中(安息日)。因為你知道,當萬物創造完成而歇息,當你創造了一些東西,你想要留一些時間給自己好好的自我享受。那就是為甚麼祂有這個假期。在這裡它老是有一堆有的沒的假日,而不再是神聖的日子,holly意思是空洞的。它是空洞的,沉悶的日子。當然我也只好盡力削減他們對假期的狂熱。

這是每個人須真正投入霎哈嘉瑜伽的時刻,努力些。是你們放掉所有懶散的時候了。不要再貪睡了。我說過我曾看過人們,她要求說:「母親,我們想要做你的普祭」。

我說,「我瞭解為什麼你們想要有普祭。這是很好的,因為普祭意味著大量能量。」

大量能量湧進,每個人都感覺很好。有人可持續感覺很棒持續一個月,有人持續一星期,有人持續一天,有人持續一個小時。再一次,就是這樣。因為大量祝福能量的湧進,你內在感覺到潮水般,已經進到裡面了。但那是必需的;必須要有一些深度。但幾乎都變成空談。每一個霎哈嘉練習者每天都必須做的,那成了他生活中的一部份。清潔工作是他生活的一部份。就好像是刷牙一樣。即使他沒刷牙也無所謂。我並沒有每天刷牙。你或許已經注意到了。我不需要刷牙。

我的牙齒仍然很堅固,有天我問我先生,「人類何時會牙齒掉光呢?」

他回說,「你已超過那個年紀了。」

我回說,「那也就是說我的牙齒絕對不會掉光嗎?」他說,「可能不會。」

我未曾像你們一般人一樣教條式地每天晚上睡前刷牙。最重要的事情是每天晚上的自我清潔。不論你是用水或用鹽巴按摩牙齦或用奶油或用火焰來清潔你自己,想怎麼做都可以但重點是你必須注意要每晚做清潔你自己的工作。而清晨在你做任何事情之前必須先交托。你必須要早起,早起沒問題。做甚麼都無所謂但是你必須努力。你必須每天考慮一下我今天為霎哈嘉瑜伽做了甚麼呢?要知道我們將要開始進行的是不一樣的過程。一旦你否決了物質主義你就變成為嘻皮,我們擺脫那個之後,將不再重蹈往返物質主義的極端。

這是我們需走入的新的途徑,在那裡我們瞭解我們是不執著於事務。沒問題。我們不是要脫離事物而是要去掌握它。如果我們能夠達到的話是很好,如果無法達到也很好,都是一樣的,沒有差別。目前努力去做是必要的,我告誡你要真正的努力工作因為現在我要去美國。

當我到達那裡,是如此昏沉。

即使你們嘗試要做,我也不允許你們在六點之後去睡覺。

我已這麼做了是否你們有注意到,很難讓人們在六點之後睡覺。但是,儘管如此,當我離開時,你們必須真正地努力工作,且每天保持自身非常清潔,且在紙張上記下來。

我當時再次回來的時候,發現我全部孩子們都像脫疆的野馬。

這次應該不會再這樣了。

今天你們必須答應我,就是你們將會很努力地去做,全然徹底地潔淨自我。竭盡全力去做。

畢竟這國家不大,要去四處旅行不難。會給人很深刻的印象。你們看過澳洲那時期。感謝老天,我當時只有一個霎哈嘉練習者跟著我,Regis先生,我只須控制住他。我只需操縱一匹馬,而他是沒問題的。他表現得很好,否則他可能異常言行。

世界上任何事都有可能發生。

但是他表現得很好,他一切都在控制之中,他所展現的風采,令人印象深刻。他們說他很穩重很平靜。想像一下,很穩重的Regis。依我看他很親切,且因為他受過良好的教育,他是個醫生,他為他們解釋得很清楚。雖然我今天開了他一個玩笑,對此我感到抱歉。無論如何,那太過分了,但是他成功了,他給人指點。

同樣地,我一再地說過是你們這些人,你們將會使人們來到霎哈嘉瑜伽。是你們這些人將會去做的。我甚麼都不是。

要知道,在瀑布當場,你們能看到什麼能量呢?甚麼能量也看不到,它只是個瀑布。但是當你們將瀑布的水引至較低位處的bins中,且從渦輪機取得電力,你們就看到了,你們會說是的,有電力。任何有潛在性的東西都是沒意義的。任何活躍的運作的,任何有顯示出來有證明出來的才有意義。所以你們才是霎哈嘉瑜伽的展示品,我不是。

因為有人可能會說,「噢!你們可能是,那又怎樣,你們是與眾不同的一群人聚在一起。」是及es有人可能會說「噢!我們無法相信你。」

但是他們相信你們的成分會比相信我來得多。他們一點也不會相信我的。他們會說我是很了不起的,我是無法被瞭解的,知道嗎?所以他們將不會相信我,他們會相信你們。他們不會信任我,但是他們會信任你們。他們不會信任耶穌但他們會信任你們因為你是他們中的一員。那就是為何你們必須非常真誠地坦率地改進你們自己。來成為神最完美的工具,不要有疑惑,不該有任何保留。

如果你考慮著,「好吧!如果我做到這樣就可以,那我就回去了。」這並不是竭盡全力,這好像是很常見的,圖省事,走快捷方式。

就好比他們說「噢!這樣就行了。我該做這麼多還是這麼多呢?」

我看過他們對所有一切均如此顧慮過多。這是很典型的,「有多少人需多少三明治呢?他們至多吃兩個到三個,做那麼多有甚麼用?且又不是每個人都吃三個,所以每人做兩個就可以,有人只會吃一個的。」

這些估算,看到了嗎?誰將吃一個呢?估算的那個人才不應該吃,那是最好的方式。知道嗎?所有這些預估開始出現在腦中,而這些估算會毀了你。那是非常難處理的道路。我知道那是非常不好處理。

但是你們有光的指引,我真的告訴你們。別人是沒有的。你們擁有內在的光,你們有內建的自動地平衡方式。只要信任所有這些,只要你們一直向前走,筆直的向前走。忘掉過去的一切,所有那些無意義的。忘掉,你是個完全不一樣的人了,我確信你將提升很快。且你將成為一個非常有生命力,也很有組織力的人。你們全部人聚集在一起,生動又有組織。這兩者放一起不是恭維。

因為照人類的觀點,順其自然,總是散漫無組織的,例如他們會說這花長成這樣,其實應該要向那樣才對。那是人類的想法,但是神認為這就是他該有的方式。

所以充滿生氣的組織意思是依照神的旨意來執行。那就是霎哈嘉練習者將要形成的核心,那偉大的核心,那強而有力的核心,那巨大的來源將推翻所有那些荒謬的東西。相信我,它是驚人的。

願神祝福你們!

所以現在,你們想我來做普祭嗎?來吧! […]

你是神聖存有的一部分 Caxton Hall, London (England)

你是神聖存有的一部分
1980年12月1日 英國倫敦卡克斯頓大廳
我的房子容納不下你們所有人,因此我想最好來這兒,這裡適合所有人。今天是留給我們霎哈嘉瑜伽士的最後一天(母親去印度的旅程前)。
我們必須瞭解關於我們自己和我們組織的一些非常非常重要的事情,那就是神聖。
現在,我可以告訴你們,從整體上,而不是從個體的問題或事情上,因為你們現在不再是個體。你們都變成了神聖存有的一部分,你們都是覺醒的細胞,因此在整體的層面上,我們必須理解為此我們要做些什麼。
首要的,我們必須要知道我們是得自覺的靈,你們得到了自覺,你們是聖人,你們擁有聖人所能具有的所有力量。沒有一位聖人比你們擁有更多的力量,事實上,這一切正在顯現之中。沒有聖人擁有你們今天所擁有的知識。
你們將會感到驚訝:迄今為止沒有一本書能講述你們內在的靈性存有,通過霎哈嘉瑜伽,你們才開始認識這個部分。你們必須接受這個事實,事實就是如此。那些聖人中的任何一位,不管誰寫了多少書——即使是商揭羅,他也不能解釋像你們所知道的這麼多的事情。然而商揭羅的素質是極高的——或者說他這類型的人,如摩根迪亞,或者佛陀。他們的素質是極高的,因為他們是極之純潔的人們——純淨。他們在非常高的程度上得到了個人救贖。然而你們更好地達到了集體的救贖。但就個體來講,他們的素質極高。他們對神聖的力量沒有疑惑,他們對神毫無疑惑。他們從沒有任何疑惑,他們非常尊貴。他們從不為生活的瑣事而煩惱。對他們而言,去思考這些事情太微不足道了。任何瑣碎之事,我們在上面花費太多時間。我知道我們得處理它,因為畢竟我們是人類,我們帶著人類的意識來到了霎哈嘉瑜伽,然後我們得到了自覺。因此,你們淨化的時間非常非常短暫。而他們有如此多的時間來淨化自己。
現在,舉個例子,摩西是降世神祇,具有非常純淨的品格,或者,耶穌是降世神祇,絕對純淨的化身。但是祂們是我們的典範,而我們要做的是從人類變成先知。
因此你們對這兩方面(靈性&人性)都很瞭解,人類的弱點是什麼,他們有什麼問題,他們如何逃離實相,他們如何受到迷惑。但是,我們仍然沒有好好使用我們應該使用的生命能量的力量。這點就是我想告訴你們的——你們都有生命能量的力量。當我們開始使用生命能量的力量時,我們也不知道,為了應用這力量,我們應該抱有什麼樣的尊嚴和禮儀。這是我們內在神祇的力量,這是一種儀式,通過它,我們讓神祇的力量在我們內在運作。
就如你們所知道的,古時候的人們通過這種力量創造了許多奇跡,但是他們是非常有尊嚴的人,他們的性格中沒有輕浮,他們的內在沒有無用的,或完全沒有靈性價值的問題存在。當你使用你的生命能量的覺知時,你不應該將它們用在無用的事上,比如,去電影院有交通堵塞,然後你覺得這有交通問題,所以你必須用你生命能量的力量來到達那地方。這是輕佻的,它根本不重要。在霎哈嘉瑜伽中,你是否去到電影院無關緊要。緊要的是:什麼是你靈性的力量,你在你的靈性上走了多遠。電影院一點也不重要。你是聖人,你內在所能達到的聖潔程度才是主要的問題。否則,你其他的所有事情都是沒意義的。或者說所有這些問題在靈性中都是毫無意義的。
因此,所有的霎哈嘉瑜伽士必須認識到,你們現在是新生兒,你們有新的覺知,你們必須擁有那種尊嚴。
我舉個例子,因為今天我剛好在跟人討論這個。當你給某人班丹時,你只是像這樣或那樣轉動你的手,不應該這樣做。你們的手本身就要受到尊重,因為這是一位聖人的手。所有的神祇都居住在你的手上和手指上,因此,當你必須給班丹或任何事時,你必須恰當地使用手和手指,以一種有尊嚴的方式去使用它們。應該絕對避免任何侮辱或低俗的行為方式。
然後關於對待彼此,你們必須知道:你們現在都在神聖力量的流通中。你們必須互相尊重,相親相愛。你們必須互相尊重,因為你們都是聖人。每位聖人都必須尊重其他聖人,這是最低限度。如果你們不互相尊重,你們的輪穴將會失調,尤其是喉輪,因為這是集體的聯繫。同樣母親的輪穴也會失調,因為你們的安全感就是你們的集體性。彼此之間的愛不僅要得到照顧,而且要得到滋養,受到崇拜,這應該是一種美德。你們對待彼此不應該像普通人一樣。不要!這是一種很珍貴的關係。即使在對任何一位非常親密的人談話時——比如你兄弟,姐妹,丈夫,妻子——你都必須要尊重,你必須要尊重,要不然,就毫無意義。
當你們的父母成為霎哈嘉瑜伽士,你們必須比以前更加尊重他們,因為他們是聖人,也是你們的父母。首先,相互尊重是彼此關係的基調。沒有愛意的尊重則沒有意義。彼此尊重,還要相親相愛。一個人在生活中地位高低,在霎哈嘉瑜伽中,都無關緊要。你們掙了多少錢,你們在生活中地位如何,你們住在哪兒都不重要。重要的是我們是一體的,我們是那些已成為先知的人,我們是那些得到力量能夠提升他人昆達裡尼的人,這樣的一種力量進入我們,是因為我們的母親非常愛我們,因此我們的義務是彼此相愛。
我是如何尊重你的?其實我不需要如此,因為你知道在你我之間有一個巨大的鴻溝。但是我仍然尊重你們,因為你是聖人。任何聖人不受尊重的地方,那個國家就會墮落。
因此,首先你們必須學會如何互相尊重。這是我們應該進行的非常非常重要的訓練。不管他是你的丈夫還是妻子,不管他是你的兄弟還是姐妹,父親,母親,或者孩子,因為他是一位聖人——請尊重他!
但我不知道你們會對此如何反應,馬上地,你開始想及那些不尊重你的人。想到有多少人你沒有尊重。這是典型的自我導向的反應,我們馬上開始思考,“噢,那個人不尊重我了!那個男的不尊重我!”但只是想想有多少人你沒有尊重。
當我不在這兒時,其實我在這兒的時間更多。我還沒去過澳大利亞,但你們知道那裡的人有多了不起——那麼純潔,那麼善良,那麼出色。但是這裡,這種情況並不多見,因此我必須在這裡工作,真的很辛苦。這並不是說英國有那麼糟糕。但是一直有種感受,“母親在這裡,我們將把我們所有的問題留給她,然後她能夠解決。”你們帶給我多是雞毛蒜皮的事——這無所謂——但是現在你們有能力去解決你們的問題,也有能力去解決他人的問題。
除非是一些根本的事,否則你們沒必要麻煩我,也不需要問我。你們可以去做。但是你們必須從霎哈嘉瑜伽的角度來思考每樣事——你們為霎哈嘉瑜伽做了多少?你們為霎哈嘉瑜伽成就了多少?這才是如今的霎哈嘉瑜伽士聚在一起(所要做的事情)。
我們必須要從根本上理解一件事:那就是我們必須要成長,我們得讓別人和我們一起成長。他人的成長並非通過抑制我們的成長來實現,而是與我們共同成長。
只有當你讓其他人與你一起成長時,你才會成長。否則,就不會真正地成長。現在,不管我說什麼,都會寫進書裡,有時候能進入人們的腦子裡——它應進入人們的心裡
整個霎哈嘉瑜伽系統都是在心靈的層面上工作:那裡即是靈。靈才是我所談論的。靈由此而感到喜樂。
我聽說,有一些人像使用武器一樣使用他們的雙手。這是非常危險的。你們不應為了你自己而做這一切。你們只是聖人,還不是神。所以不要嘗試這類事情。有一些人有像這樣用手打人的習慣。當我在場,要你這樣做的時候,是沒問題的。但除此之外,你不應該這樣做。
你必須要(學會)尊重。使用所有溫柔溫和的方法,不要對聖人做任何不敬之事。當然,我知道你在打擊另外一個人身上的負面能量。但是你沒必要那樣做(打人),或去拋棄任何人,或排擠某人做某事。你會下降得非常厲害。這是一件你們必須要明白的,非常嚴肅的事情。你擁有所有的力量,知道自己能去到多遠,因此你必須要保持份際。不要越界,因為這類事情給你自我,而自我是我們一直面對的非常危險的東西。盡力去改善你的語言表達,儘量和善,彼此要非常和善。
我希望下次再來的時候你們會有更多的人。我對你們寄予厚望。我不知道是否應當如此,但我給予你們的東西如此美妙、如此宏大,這是令人難以置信的。無疑,我希望你們能做到,因為你們是被特別揀選的。我與你們一起工作了許多年。你們有英語錄音帶。法國人,可憐的傢伙,他們沒有法語錄音帶,錄音帶必須被翻譯。他們沒有法語的書,他們很難理解我(所說過的話)。然而他們是多麼專注、多麼深入。他們每一個人都說,“母親,我是如此愛您,我愛您。”“我有很多缺點,但我把自己奉獻給您,您能接受我嗎?”他們所有人都這樣說。只是想像一下!我很驚訝他們對我說這些事情的方式,以及他們理解自己內在缺陷的方式。
現在,我們必須改變我們對待金錢、物質、情感、身體和所有這些事情的行為方式。比如說,一個人結婚了——婚姻應當是成功的。如果你的婚姻不成功,也不幸福,你就不會受到祝福,一點都不會。嘗試讓你的婚姻非常幸福和成功。這是非常重要的。婚姻是由太初之母所建立的體制。你們不能令它蒙羞。不要草率地對待你們的婚姻。
然後你們必須允許孩子出生,這樣你們便能使偉大的靈降生在這地球上,如此我們給予他們一個機會,一個非常好的機會,來過非常幸福的生活。但是,如果夫妻之間不開心,那麼即使自覺的靈出生了,他們也會給你們添麻煩,他們不能很好地成長,他們會有問題。
因此,首要的,(你們要)創造一個幸福喜樂的家庭。有些人認為,如果他們遠離霎哈嘉瑜伽士,他們將會過上幸福美滿的婚姻生活。這是絕對錯誤的,完全錯誤。如果你不能在靈舍中創造一個美滿的婚姻生活,你在任何其他地方也都不能。首先在靈舍中嘗試,值得一試。否則,你們不能成就它。因為這樣你就會明白如何與他人分享你的生活和你的婚姻生活。
任何物質上的東西,比如買了一個房子或買了這個東西、那個東西,都不那麼重要。你內在的房屋、你心的聖殿應該是潔淨的。我們在這世上不是為了建造房屋,不是為了掙錢攢錢。我們在此是要建立內在的聖殿,生生不息的真正的聖殿,它充滿生機,是我們內在的活生生的神所安住之處。因此,這些物質性的東西在一定程度上是重要的,但不要超過那個度。最重要的,不是你如何得到霎哈嘉瑜伽的驗證,而是霎哈嘉瑜伽通過你得到了多少證明。
很多人認為,“我們應該得到一個好房子,因為我們來到了瑪塔吉這裡了。”是的,你確實得到了。你得到了好工作。沒錯。你得到了它。你的財政狀況得到了改善。沒錯。每件事情都在你身上發生了。但是你給了霎哈嘉瑜伽多少?以這樣的方式,對於霎哈嘉瑜伽你證實了多少?
人們有時候認為,如果他們捐款就足夠了——這不夠。用你的心、你的愛、你的友誼、你們彼此間甜蜜的理解、以最純潔的形式享受彼此間的陪伴來豐富它,不帶有任何目的,不像某個自我傾向或性傾向的人得到的那些低級的享樂或者低級的快樂。而是純潔的喜樂,純粹的喜樂。純潔是我們必須要面對的主題。我們必須試著更純潔一些、更純潔一些。然後那純潔會燦爛地閃耀在你們的臉上、體現在你們的行為中、彰顯在你們將成為的整體存有中。
你的存在本身就會顯示出你是一名霎哈嘉瑜伽士。你不需要去證明。你不需要去穿著某些特別的衣著來表現,但是人們會從你的臉上和行為中就知道你是聖人。你得站在隊伍的最後。你應該是那種旁觀事情的人:你不應該去爭第一個,也不需要搶先排到隊伍最前面,不!你是在最後的,因為你與你自己在一起。他們不是,他們沒有得到自己的安全感,所以嘗試在這些事物中尋找它。而你們有自己的安全感。
基於靈,來改變你們所有的優先次序,然後喜樂就變成你們自己的了。我真的期待你們能做出美妙的事情來,我希望你們都能一起努力,創造出美妙的東西。我不知道如何來單獨講述這些事情,但事實上,我已經在巴黎和這些霎哈嘉瑜伽士講過了,我告訴他們,霎哈嘉瑜伽會有非常迅速的發展,而且極為迅速。這麼快的迅速以至於如果你跟不上霎哈嘉瑜伽的速度,那麼你將會被拋棄。你必須保持霎哈嘉瑜伽的速度。那些不能通過某種方式來保持此速度的,或那些被某些事情或某些錯誤的認同所禁錮的人,將會掉隊。
只有保持與霎哈嘉瑜伽的速度同步,你們才能夠成長。霎哈嘉瑜在印度的發展將會是非常驚人的。我知道這五年在澳大利亞,也將會是極好的。英國的話也有可能,這取決於你們這些人的速度。霎哈嘉瑜伽將會飛速前進,你們必須理解——要放下你們所有的枷鎖,放下所有錯誤的認同,所有荒謬的狂熱或所有諸如你是英國人,這啊那的一些錯誤的認同。只是成為霎哈嘉瑜伽士,成為宇宙的存有。這是非常重要的。時代已經來臨。明年將要開始。
我祝福你們新年快樂,有一個非常非常幸福和愉悅的耶誕節!
願神祝福你們!
Now we have to await for other people who will be coming now but [if] any Sahaja Yogis have any problems or any questions should ask now till other programme will start.
Can you have some chair nearby to talk to them? […]

倦怠懶散是最違反神 Chelsham Road Ashram, London (England)

倦怠懶散是最違反神
英國倫敦超士咸路 1980年9月27日
……他提及那個旅程,很順利的完成,我希望你們在我開始今天的講話前能聽到。昨天我談及兩件我們在英國要做,也要明白的事情。你要明白,每個國家都有自己的問題,我們的確要承受這些問題。
我們的工作傳播得很快,人們都接受它。我發覺歐洲的土壤肥沃得多,很令人驚訝,一旦人得到自覺,就變得極棒,我的意思是他們視得到自覺為期望已久的事情,他們明白霎哈嘉瑜伽的程度比這裡的人多得多。雖然你的靈量昇得很高,我可以看到,但你們的進展卻並不太好。現在雷已經去了印度,他會告訴你怎樣,什麽類型的人在印度,他們有什麽進展。
正如我所說,我們的國家現在最主要的問題是怠倦懶散。不管如何,我們要克服怠倦,怠倦實際是撒旦的力量,它不單是來自物質對靈的控制,還是真正邪惡的力量,因為它阻礙你的昇進,所以我們必須避免怠倦。若要擺脫怠倦,我們必須很有警覺性,警覺它怎樣爬上你的身上。克里希納曾經說全世界最邪惡的陋習是「aalasya」。「aalasya」的意思是怠倦。”Aalasyso Bijayate” –––– 一切都源自aalasya。依克里希納所說,怠倦首先出現,因為倦怠,我們養成陋習,也因為怠倦,我們偏向右脈。為了避免怠倦,我們過於偏向右邊。依克里希納的說法,所有事情都源於怠倦。因為怠倦,人失去了生命的精粹,這是我們的特質,我們真正的問題就是怠倦。
我們說因為霎哈嘉瑜伽有種”akriya”包含在內,我們什麽也不用做,那是毫不費力。一切都毫不費力,自然而然的成就了。所以我們視一切都是為我們自自然然的成就到。靈量Jagruti只在第一次自然的發生,不是在第二次,只在第一次。是用我或我的相片來成就,但之後,你要自己來做,你要保持靈量昇起,要明白自己出什麽問題,身處何種境況。我的意思是你們每一個都是傑作,獨立的傑作。因為怠倦,你像受雲霧遮蔽,也因為怠倦,你被隔離,怠倦亦帶給你自我。因為若任何人挑戰怠倦,你都會站在那人頭上,你不喜歡這類人。怠倦也出現在注意力不是放在靈性發展的人身上。正如我昨天告訴你,他們把注意力放在其他對靈性生活不重要的事情上。
我們放注意力在其他事物上遠比靈性生活多,怎會這樣?為什麽我們放更多注意力在物質的事物,物質的舒適,物質的成就,物質的迷惑上?為什麽?你必須想一想,為什麽不是放在靈性昇進上?原因是我們認同於物質,我們都曾經經歷這個循環,以為自己要有物質上的發展,因此有工業革命,我們創造了被工業主宰的社會。機器出現,我們看到機器控制我們,我們想躲進機器裡不把自己識別出來。機器亦令我們怠懶,因為運用機器製造物件後,雙手便不用工作,雙手便失去了靈巧,我們喪失了行路的能力,只能乘巴士或汽車,完全不想走路。機械化和過度的運用物質令我們變得物質化,變得物質,沒有物質便不能活,我們那麽認同於物質。在得到自覺後,若你仍然認同於物質,你的自覺便會慢下來。所以我們要明白,要徹底的明白,物質是絕對次要的。當然,若沒有肉身,你們是不能得到自覺,因此必須有肉身。但粗糙層面的物質是毫無意義的。對你們來說,精微的事物還可以,也是重要的。就像這光,它在燃燒,是重要的;水在海洋中是妥當的;開濶的天空,這裡的天空不太好,到別的地方會更好。例如這裡的大地之母,我不知道它是怎麽樣,印度某些地方的大地之母是非常精微。你認同於物質,物質也認同於你。我們運用它,與它一起生活,就是這樣我們才那麽容易回到同一個物質的旋渦裏,陷進物質裡,放注意在物質上。現在若我說︰「不要再放注意力在物質上。」你便走到另一面,在精微層面,你跳進了陋習裡,陋習是…我可以說是不清潔、污穢、骯髒、管理不善。你從一個極端跳到另一個極端。若處於中央,什麽是物質?我們要明白,要嘗試認同自己的靈。
什麽是物質?讓我們把它找出來。物質是什麽,物質能創造什麽?你們知道物質是由五大元素所構成,也知道我們的肉身是五大元素所構成,是在人類的右邊。五大元素一是把你推向左,一是把你推向右。我這樣說是當你們開始運用物質,漸漸就變得怠倦懶散,變成物質的奴隸,養成了習慣。若你習慣坐在椅子上,就不能坐在地上,若你習慣過舒適的生活,就沒法過不舒適的生活,類似的事物在奴役你。其二,當你想控制物質,過分活躍的運用物質,你令一切都很恰當,很美好,一切都恰當美好,一旦你過分有效率的運用物質,你的自我就會發展,一旦自我發展,你就會有極端的行為。因為生產越多,你就越濫用它,不然,你不知道該怎樣把它們全部出售。你變成富侵略性的生意人或富侵略性的國家,想兜售貨品,想以他們先進的物質來控制其他國家。雖然藉由暴力,你能再進一步,但你卻變得物質主義。物質取向的人沒有真心,物質取向的人是沒有心,只是乾巴巴的,只懂錢、錢、錢,他不會超越錢,所以對金錢有太多執著依戀也是物質取向,浪費金錢亦是物質取向,而最差勁的要算是不善理財。變得物質取向是你的本性,你已經開始了這樣,人類的天性是要變得物質取向,因為我們的生命是以物質開始。
昇進也是人類的天性。就如成為野獸是自然的,成為霎哈嘉瑜伽士就更自然,兩者都是大自然的一部分。你該何去何從才是問題。梯子能把你帶上亦能把你帶下。若你要往上走,你的雙眼必須向上。五大元素在你內裡創造了什麽?它們創造了你內裡的五個輪穴,你也可以說五大元素創造了六個輪穴。當這五大元素創造輪穴時,它也讓我們擁有神祇的aasana(體位),即讓神祇進入的寶座,所以它們很重要。若你要給神祇一個寶座,你不會提供不潔的寶座,你會給祂們最美好,最佳的寶座。所以你要知道,當你使用物質,要看看它吉祥的一面,你要知道你使用的物質是否吉祥。
我們隨意購買衣服,隨意購買物品,若我們能運用生命能量的感知來選購物品,就能知道該買什麽,什麽是美好的,因為漂亮與吉祥往往是相輔相成,它們不是分開的兩件事。漂亮為你的靈帶來喜樂,吉祥也同樣為你的靈帶來喜樂。其他的漂亮都不是真正的漂亮。對霎哈嘉瑜伽士而言,所使用的物品都必須是吉祥的。所有吉祥的物品,不論是什麽都是重要的,必須常常放在最高的位置。以我的相片為例,它是非常吉祥,你不應放在地上,不應踐踏它。吉祥也分等級。因為你是聖人,因此你的衣服也非常重要。你是否意識到自己是聖人?是否意識到你的自尊?你現在已是聖人。你該穿什麽衣服,你不是流氓,並不在街上,所以必須穿上莊重有尊嚴的衣服。我必須告訴你們全部人︰「必須穿得有尊嚴,不要穿上令人感到你沒有尊嚴的衣服。」衣服必須莊重,因為你現在是聖人,不再是走在街上的普通人,你是神挑選的聖人,所以你不應穿上可笑、有趣的衣服,而是穿上一些讓人感到你的尊貴的衣服,不是虛假而是真正的尊貴。你看到衣服的生命能量。穿上你的國家的服式,你不需要穿著其他人的衣服或是什麽,衣服最重要是讓你感到尊貴,有責任感,衣服要令你能保持尊嚴,衣服的效用就在於此。
現在說說另一件事,你使用的任何物品,例如你的房子。你的房子應該是充滿喜樂,充滿尊嚴,人們來時會感到舒適,讓人坐得很舒適的地方。但過分舒適是違反霎哈嘉瑜伽,也沒有必要像斯巴達那樣簡樸刻苦。他們連蓋著地面的東西也沒有。房子要令人感到舒適,但不必過於個人化,因為這樣會令舒適爬上你身上。舒適是英國人必須完全避免的,不容許他們的身體處於舒適的狀況對他們是件好事。尤其是英國人過分沈溺於浴室,我曾經看過,他們是太過分了,我感到很驚訝,我走到一處接待處,我能告訴你是英國人還是其他人所擁有的,若是英國人所擁有,浴室就會很妥當,會有各式各樣的毛巾,各式各樣的肥皂,我的意思是他們會照顧所有的細節。我立即知道這個浴室是英國人擁有的,因為他們對浴室非常有意識,雖然他們並不沐浴。我曾經見過一些英國的房子,有六十間房間卻沒有浴室。
他們並不常沐浴,但浴室對他們卻很特別。若你放一張舒適的椅子在浴室裡,他們不會介意坐在浴室裡。就浴室而言,我們要養成習慣,十分鐘之內,要離開浴室。現在當我說你要沐浴,意思不是說你要早晨就沐浴,不是這個意思。你要在外出一小時前沐浴,這是從吉祥的角度而言。現在你是聖人,所以你要多用水,洗十次手是最基本的。要令自己的能量妥當,你必須洗手。
在印度,有些人不停的洗六十四次手。我常常都警告事情會產生反效果。就如醫生不停洗手。同樣,有些人亦不停的洗手,你並不需要把手皮也洗脫。你能多洗手是件好事。我的意思是你既是聖人亦是孩子,我與你說話時的態度就如你又是聖人又是孩童,這是頗複雜的境況。當你是成年人,我以這樣的方式向你說話,你有時也會感到受傷害,但最重要的是你要明白︰「我們都是聖人,作為聖人,對於物質,我們應該怎樣處理。」
你們家中應該不缺任何物品,缺乏不是神聖的徵兆。吝惜、缺乏 — 你來到某人的房子,發覺房子像可憐的乞丐洞,不應有這樣的情況出現。你要有恰當的盤子,恰當的物品,甚至或許有隻放在某處的破損盤子。所有物品必須是清潔的、整齊的,或許還是人手造的,即使沒有人手造的物品,它們必須是清潔和吉祥的。若你找到人手製造的用具,能找到人手製造的用具是非常好的,能用人手製造的東西也是非常美好的。我們到過聖雄甘地的集體靜室,是嗎?雖然那地方是非常簡陋,但每樣物品都安置得很妥當,這方面日本人很懂得處理,我們要好好向他們學習。你要從很多人處學習。因為受禪的影響,日本人懂得生活的藝術。他們擁有簡單但舒適的房子,他們懂怎樣令房子看來很漂亮,怎樣令人感到舒服。
神創造物質,所以我們必須尊重物質。什麽值得受尊重都要尊重,不是所有物質。不是每一種物質都要尊重。例如,當你看到某類不吉祥的油畫,不要看這類油畫,不要看這類油畫是因為它不會帶給你喜樂和快樂,它就是不能帶給你喜樂。
現在人們常常告訴我︰「霎哈嘉瑜伽士並不存在。」這是非常重要的。存在是從物質而來。若我們的出現並不恰當,人們可以分辨出來。一切都在我們內在,若你變得吉祥,人們就會發現你的存在。不論我們身處何方,人們都知道有你。這種存在是物質給予我們的祝福。所以我們必須尊重物質,要意識到你穿著什麽,把衣服拋在地上,隨處亂放,活得像騾子,或像住在豬舍裡都不是霎哈嘉瑜伽士應過的生活。他必須活得有條理,必須尊重衣服。不是過分在意你的衣服而把別人的衣服拋掉,別人也是霎哈嘉瑜伽士。你們必須互相尊重,因為你們都是聖人。若你尊重自己,也要尊重他人。一旦你開始尊重物質,即你內在的精粹,即注意力,物質的精粹是注意力,注意力賜予你存在。我給你舉一個例,最近馬利亞與我一起,當她為我翻譯時,她忽然看到這裡的花朵,她把它們弄好,這便出現了很有趣的情境,每個人都看著這個女士在做些什麽?現在她明白了,我告訴她︰「當你在說話,你必須全心全意地說。你的注意力,你的注意力在那裡?」
若你的注意力放在金錢上,即使我在談論高層次的事物,你仍會只想著錢。若你的注意力放在其他事情上,即使我是在談論另一些事情,你仍會想著其他事情。這就是為什麽我們的出現不會令別人的注意力轉移或令人感到困惑。明白嗎?若你的出現是可笑有趣的,像個愛開玩笑的人,或像個小丑或你是很可笑不潔的人,每一個人的注意力都會受打擾。若你的衣著過分誇張,注意力也會受打擾。若你是圓滿的出現,無論你站在哪裡,大家都會感到有個了不起的人出現。尊重自然流動,尊重實際在流動。那是很不平凡,你也不知道人們是怎樣嘗試去幫助你,事情又是怎能成就到。
若你的注意力受物質支配控制,人們能分辨出來。我們要清楚的照顧我們的注意力,因為在物質方面,這些國家都很先進。什麽在發生,每種物質都吸引你的注意。你走到街上,有個女士站在這裡,那裡有些東西出售,這類事件…常常牽引你的注意力,你要明白,他們的工作就是要你吸引你的注意,不然,他們又怎能從你身上取利?看看,他們並沒有合理辯解,他們製造物品,宣傳物品,令你的注意力分散。這是一種力量,在對抗我們的注意力,所以你要盡量把注意力放直,或把注意力放在大地之母上。若你能控制注意力,就能克服物質對你的控制。
現在最好的是把注意力放在靈上。若你開始把注意力放在靈上,靈本身的甜蜜會令所有事物變得甜美和漂亮。注意力必須放在靈上,即使你準備就緒,也要把注意力保持在靈上。這不難做到,因為靈量已經到達這個階段。若在得到自覺前我這樣對你說,你會說︰「母親,怎能做到?」現在你們都已經得到自覺,嘗試把注意力放在靈上。意思是當靈量昇起,你開始看著靈,或可以說當你得到自覺,你看到靈。靈開始在你身上流通,你開始看到它流通於這些事物。一段時間後,你必須進入靈,看透靈的窗戶,藉著發展靈的旁觀見證能力,看透所有事物。若你發展旁觀見證的狀態,從你的注意力,你變成知識,變成真理。物質變成知識,富美感的事物開始帶給你喜樂。你並非想擁有它們,但它們卻能給你喜樂。即使你想擁有它,也只是為了要享受它,然後把它送給別人,只是這樣。它為你的享樂而設,你想把它送給別人。當你發展你的旁觀見證能力,就不會為自己保留任何物品,只想把物品送給別人,與別人分享。這時候你就知道自己變成旁觀者,因為你正在享受。旁觀狀態是克里希納,宇宙大我(Virata)的狀態,一旦你開始與別人分享你的東西,這是最自然不過的事情。
崇拜的精粹是怎樣克服粗糙的物質。崇拜只是怎樣克服我們粗糙的物質。當我們想擁有物質,要知道物質是神賜予我們的,一切都屬於神。例如我們給神花朵,畢竟花朵是神創造的,我們在給祂什麽?我們向神展示光,或向神做搖燈禮(aarti),這樣做又是什麽?全都只是神的光。我們做了些什麽?向神展示光的時候,我們是在敬拜自己內在的光,我們內在的光元素得到喚醒。光元素就在額輪,當你作搖燈禮時,當你把光放在神面前,當你向神展示光時,你內在的光元素就得到喚醒;當你獻上花朵,根輪就得到喚醒;當你獻上蜜糖,你的注意力就得到喚醒。因此,為何我們要向神獻上物品?不管如何,神什麽也不需要,但神卻是享受者,你不是享受者,你不能享受,神是享受者。在你內在,當神在你內在時,享受的是靈。
所以任何能取悅靈的物品都會在崇拜中獻上。現在你獻上大米 — 人發現這些物品 — 你把大米獻給女神,米應該放在她的大腿上。為什麽是大米,為什麽要向女神獻上一點點大米?因為獻上米,你在取得食物的滿足感,或食物給予你的滿足感就得到喚醒。不是說你要向我大灑物品,不是這個意思。我想說的是要以尊嚴和體諒的態度獻上物品。你向我獻上大米 — 這些人不明白為什麽要向神獻上大米?說到底,為什麽向衪獻上棕櫚葉?祂要棕櫚葉幹什麽?若基督是神的兒子,把棕櫚葉給祂又有何用?或是給祂油、用油沐浴、用油擦祂的雙腳又有何用?這樣做得益的全都是你。
這樣做在霎哈嘉瑜伽是得到驗證的。當你擦我的雙腳,感到好一點的是你,不是我。當你擦我的雙手,你感到好一點,當你俯伏在我的雙腳前,你感到好一點,她,她是一位偉大的…「什麽,你正在做什麽?」
女士︰反射療法(按摩腳部以鬆弛神經)
錫呂‧瑪塔吉︰反射療法,很有名,呀?反射療法。她應該對雙腳或類似的事情有認識。有天她說︰「母親,我想為你按摩雙腳,我知道這樣那樣做。」我說︰「好吧,來吧。」她為我按摩雙腳,應該是我感到放鬆,但卻反而是她感到放鬆。她越為我按摩,就越感到放鬆。
所以你看,當你為神辦事,神就會賜福給你,你得到祝福。不管你有任何問題,把它交給神去解決吧。同樣,什麽讓你感到滿足,也交給神,你自會得到滿足。當你向我獻上花朵,根輪,它給你兩樣東西,腹輪和根輪,所以花朵非常重要。若花朵是美麗的,就能潔淨腹輪;若花朵是芬芳的,就能醫治根輪。我是說花朵的效用還不止此,只想想,這樣做是為了改善你的輪穴。
其他會使用的物品如酥油,酥油對喉輪好。克里希納十分喜愛酥油和牛油。若你用牛油來按摩我的雙腳,你的喉輪就得到改善。你知道得益的是你,不是我,我沒有不妥。我唯一的不妥是你在我體內,若你有問題,我就有問題,因為生命能量必須流向你。我散發的生命能量就如解毒劑,它們必須流動,要明白,這些都是非常精微的事情。從粗糙層面到靈性層面,你透過這些物品而移動,因為首先你喚醒你的輪穴,當輪穴得到喚醒,你的神祇就會快樂,”prasanna”。當神祇快樂,你保持…你取得讓靈量通過的通道,當靈量有通道,靈量就能上昇,你的注意力就開始與靈合一。這是循序漸進的。你從物質層面走到精微層面,再從精微層面走到你的輪穴,從輪穴走到神祇,再從神祇走到靈。靈自得其樂,你什麽也不用做,只把靈交給靈就可以了。
那就是為何崇拜規定要使用這些物品。現在人們看不到這種聯繫,他們想︰「為何我們要給神什麽?畢竟任何東西都是屬於他的。」爭辯開始︰「為什麽我們要點上燈?沒有這個需要。」這是一種逃避,你身在何方,在那個階段層次?你在什麽層次,你是在與物質分離的層次。同樣在霎哈嘉瑜伽,我發覺你必須明白霎哈嘉瑜伽的完整遠景,你正在做著一件大事,你並不微小,你在做著一份很了不起的工作,因為那份工作提供解決人類的問題的方法,所有問題,不管是政治、經濟或其他事情的解決方法。
還不止此,你會感到很驚訝,人越多,我越能成就到。你們越多人,越潔淨,我越能集體地把癌症治好。但你們的通道卻充斥著各種問題,什麽也不能透過你們流通。若你們能潔淨自己,我就能集體地阻止癌症擴散,因為若你們能散發更多生命能量,左和右邊的宇宙大我(Viraat)就變得更潔淨,那麽來自左和右邊製造癌症的侵襲,所有可怕的疾病就會減少,它們就是會減少。
你們卻不明白自己肩負的責任,不明白你們在做著些什麽,撒旦的力量玩弄你於指掌之間。沒有注意自己的潔淨,沒有注意自己的靈性成長,你完全幫不到我,因為生命能量沒有流通。生命能量必須透過你流通。若我能自己處理這些問題,就不用追逐著你們。生命能量必須透過你流通,你是通道,若你不保持自己清潔,不謙卑,不對生命能量謙卑,不對它順服委身,就不能成就到,你完全幫不了我。所以地方上的局限狹隘的問題必須放棄,只著眼於解決一些大問題。若有二萬一千個霎哈嘉瑜伽士,我就能完全阻止癌症,完全消滅癌症…我能控制痲瘋病,我已經在控制癌症,癌症在減少,集體地也可以。我是說我未有看過統計數字,但癌症的數目會減少。癌症是來自左面的侵襲,你越走向左面,侵襲便越多。右脈的侵襲也有很多戰爭,所有戰爭的發生全因來自右脈的侵襲。所有充滿野心的人,像希特勒,他們都在侵襲我們。
你要昇至高於你自己多少,我們必須明白,不要沉醉於你正在做的荒唐事情,你為此真的要好好努力工作。即使要你早起,你也必須早起,你要明白自己的責任,那是重點。人們現在只忙於工作,忙於能賺多少錢,能走得多遠,什麽時候要去工作,這些事情對我們都不重要。不是說你要放棄工作,成為集體靜室的負擔,不是這個意思,意思是你做自己的工作,賺取金錢,工作需要錢,我需要錢,你們也知道所有這些工作需要花多少金錢。我們參與到歐洲的這個大計劃,卻只有很少錢,那是不可能的,不管如何,我們總要去做。所以我們需要錢,你必須賺取、付出錢,你必須付出金錢。
這裡的人連十英鎊也不願意支付,這種人,藉由他們,我怎能傳播霎哈嘉瑜伽?在精微的層次,我們對金錢是那麽依戀執著,我們不明白我們要施予金錢,我們必須這樣做。不單是金錢,金錢不是唯一的解決辦法,我們必須是自己的通道。有些人有錢,他們卻把錢花在錯誤的用途上,把錢浪費掉。這是珍貴的金錢,吉祥的金錢,這些錢落在正確的人手裡,就能用於正確的途徑。問題因此產生。現在我不需要這些錢,你們知道得很清楚。為了你的福祉,你必須付出金錢。問問嘉雲,他會告訴你,他是非常慷慨,他感到很好,我不是要從你那處拿些什麽,反而是我十分願意花我的錢,你肯定知道我有這樣做。但你們要明白,這些工作必須要做,所以你需要錢,我不需要告訴你︰你要付錢。我從來沒有向印度人說這些話,從來沒有,你會驚訝於他們從不帶給我問題,只有天知道他們怎樣解決自己的問題,他們不金錢取向,從不為錢而爭吵,沒有人談錢,沒有人告訴我什麽,沒有人告訴我有關錢,沒有人壓迫任何人,粗暴對待任何人,控制任何人,每一個人都做得很好,錢不要只一個人來管理,要二個,三個人來管理,每個人都知道他們拿了多少錢。
這是很重要的,為解決這個問題,你向我獻上大米,這樣做被稱為「Oti bharne」,實際上是我要求你向我獻上大米。你把大米放在我的紗麗上,你向我獻上大米五次,我則回贈你七次,那是象徵性意義。你們知道象徵性意義是怎樣成就事情。即使你說︰「母親,你是否聖靈?」也能成事,它給你自覺。若有人很有警覺性,很敏感的坐在你的面前,你必須知道這種象徵性的事情該怎樣做,怎樣以恰當、成熟、體諒和正當的態度來做。你們非常渴望作崇拜,但你是否明白,在崇拜之前,通常都有爭吵。首先是被鬼附的人會來,每一個人都開始爭吵打架,想像一下!你必須先沐浴,「你在做些什麽?」
早上不要與任何人交談,要保持安靜,你正在開啟大能,將要解決全世界的問題的大能。你潔淨自己,清洗自己,讓你的輪穴成長進化。人們不贊同這樣做是因為他們變得儀式化、機械化,對他們而言,物質變得十分重要,所以認為儀式化、機械化才重要。但現在則不一樣,你們與別不同,是有自覺的靈。不是說你要做出家人或什麽,你必須,我告訴過你們,你們要活得像普通人,很尊貴的人,不要毫無尊嚴、幼稚、虛假表面,愛開玩笑,像小丑般突出滑稽,不要穿這類衣服。你應該穿上恰當的衣服,令人感到你有風度,我的意思是我在告訴孩子,你的言行必須是個成熟的霎哈嘉瑜伽士。你們全是聖人,知道很多連聖人也不知道的知識,你可以走去問問他們。
他們就是知道我是這樣,這是你不知道他們卻知道的事情。你與他們最大的分別是你隨時都可以找我,你們卻不明白,對他們而言,我很了不起。正如我昨天告訴你,那些聖人怎樣把我認出,他們派人來幫助我。在神聖方面,你們對我的認知很差,不然,你們不會在我面前叫喊,在我面前爭吵,令我頭痛,告訴我一些不該告訴我的事情。「他敲打我的門。」有人告訴我,說︰「他來這裡。」另一個人告訴我︰「他做這種事。」你們都不應以這種態度向我講話。
實質上,說話束縛著你們。說話從何而來?喉輪,說話從喉輪而來,它是從「vani」開始,聲音來自更低。所以要把它提到更高,在不同階段發聲。當它變成Madhmaya,是在心裡,它在心臟地帶脈動,你不會感到那脈搏,跟著它來到這裡,在這裡,它變成”vaikhari”,跟著變成”pashyanti”,意思是它看,它只是看。接著它變成”para”,變得只是敬畏的當下的寧靜。我們要發展這種狀態。我們卻不明白這些都是我們的特質,就是我們要開悟和提昇,令我們每一部分,每一片花瓣變得美麗。若你明白這些很微小,很微小但很重要的事情,因為我正在說一些大事,即使小事也能令你完全閉上雙眼。
這是我的很大的願景,十分大的願景。這偉大的願景只能藉由人類來實現。你不要視自己為普通平凡的人,不然我不會揀選你。你卻對自己毫無認知,就如你對我毫無認知。你必須認清自己,尊重自己。不要尊重物質界的東西,先尊重自己,尊重你內在的東西。若你以這樣的途徑前進,我想你會更能明白我在說什麽。
人類的身體是神的聖殿。這個聖殿必須得到開悟,必須是吉祥的。你要清潔潔淨自己的身體,讓它成為神能住進去的漂亮聖殿。但我們卻欺騙自己,明白嗎?當我在說話,你們都在聽,你們想︰「啊!母親說得非常甜美漂亮。」只是這樣,實際是沒什麽聽進耳,為什麽?因為怠倦懶散,怠倦是令我不能進入你們的障礙,怠倦是障礙物,那是十分美好的事情,它微笑,只要你想著︰「啊!母親在說一些美好的說。那是非常偉大。」它帶給你快樂,但我的話你卻沒有聽進耳,沒有吸收它。就是這個原因。要嘗試把注意力放在自己身上,感覺自己的尊貴和榮耀,感覺你的存在,你必須處於當下。當我告訴別人,他們會說︰「我知道,母親,我知道我在做什麽。」那麽你為什麽還要這樣做?這表示你已經被鬼附著。你被鬼附著,雖然知道是錯的,卻仍然這樣做,是鬼附著你。最好用鞋打法拍打自己。這種狀態現在必須消失,我不喜歡你用鞋子拍打自己,我的意思是你到達這個層次嗎?這個層次是那麽靜止。
你的出現要帶給人”Prasannata”,即令人感到愉快,別人與你為伴時要感到愉快。出現是…你能理解,慎重的出現,你知道對某種情況該怎樣應對。你不會有輕率的行為,不會衝向任何東西,不會跳上任何東西。若某人在說話,你不會支配整個談話。當你說話,你的態度不會很激情或很誇張,不會像瘋子般說話或有類似的言行。你的出現自然的顯示你處於中央,很平衡,要保持這種平衡。這種風度是非常重要的,只看看自己,你是否有風度?有些很好的霎哈嘉瑜伽士,他們卻沒有幹勁,完全沒有衝勁。他們待人接物,必須有幹勁,他們要告訴別人,以合適的,甜美的,漂亮的態度,這樣才能成就事情。若不能成事,又有什麽用呢?
現在我再次出門十七天,我真的要出門十七天,我很想念你們,很關注你們,因為你們仍需要好好成長,我感到你們對集體並不理解,你們是非常急躁,很容易令對方煩躁,你們怎能這樣?你們全是聖人,必須互相尊重,相親相愛,互相說些甜美的說話,你們全是聖人。一位聖人遇見另一位聖人,他是怎樣遇見的?你曾否見過一位真正的聖人遇見另一位真正的聖人?你必須看到,你看來不像這樣。最先的證據就在於此,你是否真正的聖人。他已經去了印度,他們怎遇見你?
瑜伽士︰真的抓著我。
錫呂‧瑪塔吉︰看看?
瑜伽士︰我不相信他…
錫呂‧瑪塔吉︰他們是怎樣遇見對方!你們互相擁抱,享受共處,說笑話而一起笑,明白這是那麽和諧。沒有人會想︰「我是對的。」沒有人會這樣想。一旦你開始想︰「我是對的,他是錯的,」「我在做對的事情,他是錯的。」完蛋了。他們享受大家,像波浪移動一樣。明白嗎?他們常常歡笑,享受著,大聲地,互相幫助,這是絕對值得看到的境況。
起初,我們只有五六個人,在Nilambar,來自倫敦,來的人一個比一個好。他們常常打架,吵架,還互相痛擊,你相信嗎?這種事情曾經發生過,我告訴你,真是很讓人感到羞恥。每個人都來告訴我︰「母親,你找到的是怎樣的霎哈嘉瑜伽士?他們真的是霎哈嘉瑜伽士嗎?」不停的為這些那些事爭辯,各種事情都發生過,情況持續著,他們沒有把全部實況告訴我,我只知道部分的情況。我感到很羞恥。問馬高,他們常常都是這樣,我是說他們會打破對方的頭,那時的情況就是這樣,你相信嗎?你卻從未在印度見過霎哈嘉瑜伽士會做這樣的事情,我不曾見過。任何人想玩弄這些花招把戲都要離開,馬上離開這個循環。沒有分黨分派,沒有互相爭吵,沒有這種事。每一個人都感到驚奇,怎麽這些人那麽不可思議,一個比一個好。他們是那麽急躁,壞脾氣,常常打架,他們很驚訝怎會這樣。
就以這裡的查娜為例,盡管她是那麽震驚,她不懂怎樣處理,人們都是好批評,她嘗試保持平衡,她常常都在後面,從不走在前面。說到工作,她是第一個去做,擔起責任。這是上次發生的,不單是倦怠,比怠倦更差。怠倦,你要明白,是魔鬼的頭腦,當你從倦怠中走出來,你只是在吹噓。在印度,我不曾看見人們吹噓,我真的告訴你,很小人吹噓。我們甚至從不大聲說話或發脾氣,從不。現在人們通常都很沈默,跟著是霎哈嘉瑜伽士,噢!你要看看他們是怎樣的享受。噢!女孩,男孩,每一個人,他們是怎樣享受,我很喜歡看到他們,你們必須嘗試享受共處。
人類身上發生最差勁的事情是自我,最差勁的,被鬼附還好,至小它軋痛你。但你不會感到自我軋痛你,不會感到有自我,你視自己為最端正、最好的人。脾氣能在鼻子上顯示,我可以看到鼻子「哈哈」的像這樣,這個自我,印度人也從你身上取得自我,與你接觸過的人,你看,就像一條狗與人類接觸後,學懂很多事情;同樣,當印度人與你們接觸後,便取得自我,我們可以看到分別。在簡樸的村莊裡,人們想變得友善,和諧和美好,怎能做到?透過理解吉祥的品質。吉祥的出現令人感到安心,舒適,吸引人和漂亮。
你怎能發展這些品質?我建議你向我的相片做搖燈禮。當你做搖燈禮時,有人提高自己的聲音以蓋過其他人,他想做帶領者,另一個人又想帶領其他人,不要這樣做,要和諧一點,我可以分辨出來,這樣做是不合韻律。要以同一音調,同一風格來唱歌,嘗試令它變得一體,要有和諧。以謙虛和喜樂的態度,我們一起唱歌,我們的心也一起歌唱,全部人都在唱,我們那麽多人…感受到喜樂,我們那麽多人。若他們看到你這樣,會對其他人有壞影響,我的意思是任何人也感到震驚。為什麽霎哈嘉瑜伽能在印度傳播?因為他們看到人與人之間的愛。
若你把注意力放在靈上,就能感受到集體。注意力必須像我昨天告訴你一樣,找出你有多少次很友善的與別人說話,又有多少次與人爭吵。若某人說了一句苛刻的說話,只要保持沈默,不要有壞的感覺,沒問題,它來了又走了。
一些負面的人偏左脈,一些負面的人偏右脈。有時候這些組合卻很合拍。當好支配人的人想控制偏左脈的人,他們成為好朋友。因為一個喜歡控制人而另一個則樂意受人控制。一旦受支配的人稍為處於中脈或走往右脈,他們就會起衝突,兩人變成最差勁的敵人。事情就是這樣發生,所以必須提高警覺。偏左脈負面的人,必須盡量回到中脈。同樣,偏右脈的人也必須回到中脈。
你們怎能做到?以什麽途徑來做到?讓我們看看,偏右脈的人必須對偏左脈的人友善,而偏左脈的人亦要對偏右脈的人友善,首先這樣開始。什麽是給予和付出?偏右脈的人比較有組織能力,或許有,或許沒有,至小是比較好的演說家,或是好的領導,或許是,或許不是,也說不準。他可能是懂提建議,能把問題帶出的人,他會說︰「我會這樣做,我會那樣做。」諸如此類。偏左脈的人會感到害怕,卻非常謙虛,更有愛心,更富情感,亦更受別人的控制指揮。這個人要發施號令而另一個人則接受指示,就是這樣。
我們該怎樣解決這樣混合的問題?自我的人要嘗試服從偏左脈的人,而偏左脈的人則要嘗試向偏右脈的人發施號令,而偏右脈的人要接受他的指示。他們必須互相理解,必須有一個契約。「好吧,我是個自我取向的人而你則是超自我取向,現在讓我們一起做一件事,你嘗試支配我,我嘗試服從你。」這樣做是有效的,這是心理上的風格,你只是把它實踐出來。試試讓偏左脈的人來支配你。但在這裡,要找個偏左脈的人卻有點困難,很少這類人。我相信有這類人,但一說到自我,他們比其他人更差勁,對嗎?所以要找偏左脈的人是頗困難。找個偏左脈的人,請他支配十位自我取向的人,直至他發展了自我,他仍是妥當的,一旦他發展了自我,不要讓他再支配其他人了。對自己完全體諒下,觀看自己,你是怎樣發展,你走得多遠,這齣戲劇必須演下去,與自己逗玩。若你認同自己︰「我常常是對的,沒有人是對的。」你就不會有任何成就,我只能說到這個程度,因為若你是完美的,我就不需要浪費這些話,所以最好是做這樣的事情,「好吧,你來發命令,我來做。來吧,讓我們看看你的想法?讓你來組織統籌,我們來做。你來告訴我們該怎樣做。」那麽他會很用心,而你則用注意力,這樣能好好成就事情,這個組合會是非常好的。
讓我們下定決心改善自己,不要因此有壞感覺。我們要大大的改善,很大很大的改善,因為你們之間的關係看來好像很壞。就如癌症,絕對是癌症,惡性的。所以要嘗試看著你的自我,若它是…現在即使你告訴他們說有人要他們說︰「很抱歉。」他們也不會說,他們會以諷刺的態度說︰「哈!我很抱歉。」或說類似的話,以諷刺的態度來說抱歉令抱歉變得沒有意義。好吧,什麽也不用說,不應用這種態度說話。你應該說︰「看看你自己,這個自我來了,請告訴我別的事情,我會照做。」
只想想基督為祂的門徒洗腳,這是明智的霎哈嘉瑜伽士該做的事情。他為另一個門徒洗腳。若你記得我的外孫女華娜,當你們來我的房子,我想大約有八至十個人來,她拿一個小桶,為每個人洗腳,每一次,她都把水帶到浴室倒掉,再把桶注滿水,以極大的滿足把水帶回來。她只是五歲,還未足五歲。她為每個人洗腳,把腳擦乾,在做完後,她來到我的雙腳前說︰「我不會看每一個人,我現在要跑掉,我已經完成我的工作。」接著她離開。華娜是十分高質素的女霎哈嘉瑜伽士,她視最能顯示集體的精粹的方法就是為每個人洗腳。「我有些不妥當,讓我把它潔淨吧。」
就如若你想起我,你就會明白我怎樣辛勤地為你們工作,為什麽?因為我非常愛你們,你們是我的一部分,若你們不妥當,我亦會不妥當。若你顧念這一點,你就永遠不會視任何人比你低。為別人洗腳比為自己洗腳更佳,這是個好主意,每一次也能把你的自我降低。
穆罕默德也用這個方法,最能好好運用這方法的要算是拿納克,他說︰「讓所有錫克教徒做一點seva。」他們要做一點seva作為懲罰。當有一群人時,什麽是seva?某些人要坐下來,即使是靈性導師,非常偉大的導師,也要為每一個參加講座的人清潔鞋子。有人給他光亮油、刷子等等。最近,他被懲罰去清潔那些順道拜訪的人的鞋,他應該為他們清潔衣服,清洗他們的東西,作為懲罰。傲慢的人要這樣做,爭吵打架的人也要這樣做,直率的人亦要這樣做,這樣做是很有效的。他們應該清洗衣服,應該清洗雙腳,按摩雙腳,給他們按摩,令他們感到好一點。
在印度,你看到所有的霎哈嘉瑜伽士都在清潔別人的輪穴。但在這裡,人們甚至不能接受自己的輪穴有阻塞,你有沒有看到這種情況?每一天,他們都在為每個人潔淨,他們會說︰「巴巴,請潔淨我的輪穴。」他們都會這樣說,當你為他們潔淨輪穴時,他們說︰「感謝你,你已經為我潔淨了。」接著他們幫助他們,按摩他們的雙手和雙腳,因為你為他們做了那麽多工作。這裡的人卻不會這樣做,我希望可以看到更多的互相體諒,相親相愛,互相吸引,大家都必須向前看,互相幫助而不是互相批評,我討厭聽到你們批評其他人,但若事情做得太過分,最好告訴我,你必須評價自己,「我為別人做了些什麽?」有些人想︰「只要保持沉默就可以了。」重點不在於此。要友善,送些禮物,與他們交談,有那麽多不同途徑去表達你對別人的愛。有時可以送些花朵,嘗試找出他的好惡是很好的,不要做別人不喜歡的事情,有時你會看到,還是不做比較好,又有什麽用呢?若這樣做會破壞大家的關係,最好就不要做,只要找出什麽你不喜歡。
一件小事,我的丈夫不喜歡我把花朵插在頭髮上。在馬哈拉斯特拉邦,每一個已婚婦女都會把花朵插在頭髮上,這是習俗。我嫁了給他,他卻不喜歡這樣,因為在他的社區,只有壞女人才會把花插在頭上,因此,我從來不會把花插在頭上。只在特別的崇拜或與馬哈拉斯特拉邦有關的事情上,我才會這樣做。我的頭髮從不弄個圓髮髻,沒問題,若他不喜歡,我為何要做他不喜歡的事情?沒必要製造衝突和問題,不要做一些別人不喜歡你做的事情,要盡量避免做這種事情,做了會產生問題,盡量做些取悅別人的事情。讓我們看看你是否已想出怎樣取悅別人。若你取悅別人,你的神祇就會感到十分高興,因為祂們全是一體,在你內裡,在她內裡,祂們全是一體。祂們感到高興是因為祂們互相連在一起,當你們對待大家不友善,祂們就感到不高興,因為祂們是一體。
若你們能做到,恰當的,互相體諒的做到,你們全部人都會變成聖人。我看到你們未來的形像。你們一些人會是十分十分了不起,一些人會承擔起這個責任。開展一個計劃,一個對自己,為自己,建立自己的計劃。你對待別人是何等甜美,讓我們就這樣做吧,與別人交談,有些人就是不說話,我見過他們每時每刻…(靜默),他們會有很差的喉輪。你必須說話,必須友善,必須開放你的心。這個南斯拉夫的女孩很直率,我就是因為她的直率而喜歡她,她有一顆寛容的心。
以寛大的態度來說話,開放的心!沒有秘密,這種冷漠,叫什麽?英式的態度?
女瑜伽士︰冷漠。
錫呂‧瑪塔吉︰冷漠?
女瑜伽士︰當你視自己高人一等。
鍚呂‧瑪塔吉笑著說︰冷漠,我以為必定有一些特別的英語來形容這種情況,你也知道他們是這樣冷淡,當你坐…。
其他女瑜伽士︰母親,上唇要硬。
鍚呂‧瑪塔吉︰吓?
幾個瑜伽士︰上唇硬的…上唇。
鍚呂‧瑪塔吉︰上唇?上唇,不大用上唇,不需要用上唇,可能是驕傲。
鍚呂‧瑪塔吉︰這種情況只有英語才會出現,對嗎?你走進火車裡,他們不說話,我是說他們不淮你說話,他們用沉點令你凝結,他們不能看到人笑,微笑或開玩笑,什麽也是…,你不知道該怎麽對待他們,全程他們都在看報紙,他們會把報紙摺起來閱讀,然而他們卻知道你的一切。
女瑜伽士︰這可否稱為「與世隔絕」。
鍚呂‧瑪塔吉︰與世隔絕,對!對霎哈嘉瑜伽士而言,這是很危險。人若與世隔絕便會陷入麻煩裡。與世隔絕是自找麻煩,你知道為什麽?因為你孤立自己,便會受侵襲。要在一起,所有亡靈也知道你與世隔絕,他們會攻擊你。即使你偶然想變得獨特,他們也會攻擊你。即使有些人變得…,藉由說話太多,他們也會變得與世隔絕,變得獨特,你坐在每個人頭上。最好與每個人一起,這是最好的,與每個人一起,和諧共處,拿別人開玩笑,別人也跟你開玩笑,你不應生氣。若有人對你開玩笑,你不應說︰「噢!閉嘴。」不應這樣說。開一個玩笑,作為娛樂。英語有一種很好的品質,就是他們能自嘲,英語就是能找到方法嘲笑自己,這就是英語漂亮之處,我不認為有任何一種語言能有這麽多字句來表達這種奇特的情況,這是很使你尷尬的處境,你只能標籤他們,標籤他們令你知道自己身處何方,你知道這種情況該用那種藥物,情況就是這樣。
這只是標籤,「噢!它就是這樣。」看到社會各處出現這種境況是很有趣的。這種情況有描述…,即使是狄更斯,以他為例,那時候他發現並指出這種事情。我是說文學裡很漂亮的描述所有這些事情,你會驚嘆於人們怎能看到自己是這樣,社會是這樣。人的特性描述︰人的品格是怎樣形成,怎樣演化成社會問題,漂亮的描述,這就是智慧,英國人的智慧,我告訴你,我是說若你受荒唐的想法控制,你便有可能失去這種能力,不然這種智慧是天生的,我是說像莎士比亞這樣的人顯示什麽?你們都是了不起的人,怎會這樣?而一些…,不是一些人,而是很多人,你們會是最有智慧,因為你對他們的創造有優勢,除此之外,你對自己的創造也有優勢。你屬於這樣了不起的國家,試想像整個國家陷入怠倦懶散的泥濘裡,誰能拯救這個國家?就是你們。
所以一次又一次反對怠倦懶散,不管如何,怠倦疏懶是違反基督,違反神,違反瑪塔吉。試試變得興奮,喜樂,快樂,有尊嚴,敏銳,甜美,這些品質並不多,是很少,只有一種。我知道我們會很享受生活,會非常快樂。首先要去除脾氣,你要明白憤怒,說︰「我很生氣。」代表什麽?為什麽生氣,為你的憤怒、脾氣、受激怒而自豪!我肯定這會很漂亮,你正在成長,但你的成長卻因為這些荒唐的品質而發育不全。所以你要遠離這些品質以保護你的成長,就如你保護一棵小植物免受冰霜侵害,就像這樣。對植物而言,冰霜不算什麽,因為植物在生長,冰霜卻會殺死植物,所以不要讓冰霜出現,要快樂。人們走上來,又跌下去,我曾經看到人上來,接著下去,要好好照顧自己。
我會在十七天後再來,看到你漂亮的發展,我的注意力每時每刻都在你們身上,在你們身上運作,我與你們比其他人更親密,因為這些人只看到我兩天便開始哭!他們迷失了,我卻常常與你們見面,比印度人多得多。
保羅在嗎?保羅來了嗎?
瑜伽士︰來了,母親。
鍚呂‧瑪塔吉,保羅,發生了什麽?
保羅︰我想帶來一個訊息,來自印度人…
鍚呂‧瑪塔吉︰呵?
保羅︰…除此之外,印度人向你表達愛,印度有個霎哈嘉瑜伽士病得很重。. […]

導師崇拜 Temple of All Faiths, Hampstead (England)

導師崇拜
倫敦 1980年7月27日
今天是你們的母親安排這個導師崇拜。或許你們是十分獨特,才有一位母親作為導師。為什麽要安排這個崇拜?我們必須知道,敬拜導師對每一個門徒是非常重要。那位導師必須是真正的導師,而非剝削門徒,沒獲神授權的導師。
安排這個崇拜是因為你們已經開始進入上天的律法。已經告訴了你們什麽是人類的正法(dharmas)。為此,實際上你並不需要導師,你可以閱讀任何書籍也能知道什麽是上天的律法,導師只是確保你有實踐這些律法。這些律法必須在生活中實踐,那卻是很難做到。沒有導師的糾正指導,遵從這些上天的律法是很困難的。因為人類的知覺與神性的知覺有一條很大的縫隙,這縫隙只能由導師來填補,因為他是圓滿的。
今天是Purnima的日子,即月盈。導師需要有完美的品格來談這些律法,他要能提升他的門徒到這個洞悉力的層次,令他們能吸收這些律法。他就是要填補這個縫隙。因此,導師必須是擁有很高品格、進化得很高已有自覺的靈。他不需要是苦行者,也不需要住在森林裡,他可以是普通人,也可以是國王。所有這些你人生中外在的身分地位並不重要。不管你身處何等地位,我可以說這個世界的所謂地位,作為導師,只要他吸收了上天的律法,任何身分地位對他都是毫無區別。我再次說,你必須吸收上天的律法。
讓我們看看什麽是上天的律法?首先,你不要傷害任何人。第一個法則是我們不要傷害任何人。動物在並不知悉下的確是傷害了人。若你走近一條蛇,牠會咬你;若你走近一隻蠍子,牠會把毒液注入你的身體。人類不要傷害任何人。你們可以糾正人但不要傷害人。但不作出傷害的法則卻被帶到十分,十分…帶到脫離現實。例如,當你說︰「不傷害任何人。」人們就開始說︰「好吧,我們不傷害蚊子,不傷害蟲,不殺死牠們。」有些人還追隨某些保護蚊子和蟲的宗教。這是非常荒謬!對事物作出荒謬的行為不可能是實相。
首先,我們不應傷害任何走神的道路的人,不應傷害有自覺的靈。他或許犯錯,或許有些錯誤,仍需要糾正他,沒有人是完美的。所以不要傷害人,要常常幫助人。其二,任何真正的求道者,他可能犯錯,可能拜假導師為師,可能做了些錯事。但你對他們需要有感情,因為你也曾走錯路,也曾被人誤導,所以你要多同情他們。這就是為何你曾經犯錯是好事,因為這樣你才會對那些人多一點同情。無論如何,你不可以傷害人,不要只為傷害而令他們肉身上,感情上有任何傷害,當然,若是為要糾正他們而作出傷害,那還可以。
第二種律法是你必須獨立,知道自己是與真理合而為一,作見證,為真理作見證,你已經看到真理,知道什麽是真理,你不會與虛假妥協,你就是不能。為此,你不用傷害任何人,只要承認真理。你必須站起來說,你已經見到真理,這是真理,你必須與真理合而為一,那麽,當人們在你身上看到真理之光,他們就會接受你。不是告訴別人︰「你要說實話,這是我們已經看到的真理,這是神的律法,它就是這樣運作。透過生命能量的知覺,我們能夠看到這是真理。」要完全對它有信心。為此,你們必須測試自己,否則,或許自我在玩弄你。這樣的事情發生在很多剛來霎哈嘉瑜伽的人身上,所以要小心。要確定你是在說真理而並非其他,你已經完全感覺到真理。
那些感覺不到生命能量的人,完全不能談霎哈嘉瑜伽。他們沒權談霎哈嘉瑜伽。他們必須接受生命能量,內在完全吸收生命能量,那麽,他們才可以說︰「是,我感覺到。」在這現世,這是霎哈嘉瑜伽士很重要的任務,就是大聲的告訴人,他們已經找到真理。這一部份仍然是很弱的。以你喜歡的途徑,你可以寫書,可以宣佈真理,可以告訴朋友,告訴親友,告訴每一個人︰告訴他們這是真理,你已經進入了神的國度,已經得到神的祝福恩典,你是有自覺的靈,已經感覺那無所不在神性的力量,已經能給人自覺。你必須告訴人,你也知道,雖然你接受了真理,卻沒有加添任何東西在真理上,你只是在裝飾自己。
人需要勇氣去享受真理。有時,別人會嘲笑你,取笑你,或許也會控訴你,別人這樣對待你也不會令你擔憂,因為你是與律法、與神的恩典連上。一旦你連上了,就不需介意別人對你怎樣,說你什麽。你必須站起來,以真理武裝自己,告訴他們,他們自會知道你已經找到真理。以這樣確切誠實的態度說話,人們就知道你已經找到真理。
有自覺的靈與未有自覺的靈的分別是這樣的︰他不會說悲哀的話或他與神隔絶。他只會說︰「我現在已經找到,它就是這樣。」就像耶穌基督說︰「我是光,我是道路。」任何人也可以這樣說,但你能分辨這不是真理。以這份從心而發的信心,這份完全的洞悉力,人們能分辨出這是絶對的真理。各種虛假都要受譴責。不要介意任何人在你告訴他們真理時感到不安,因為你是在拯救他們而不是傷害他們。但你必須以正確的態度告訴他們,不要以輕佻的態度,要以富說服力的方式說,你必須告訴他們︰「不,這是錯的。」你必須等待合適的時間才告訴別人,要充滿信心。告訴他們︰「這是錯的,這是錯的,你們不知道,我們也曾經犯同樣的錯。」你就是要這樣表達你的導師原則,或你可以說是”Guru Tattwa”。你必須誠實。首先,你必須知道真理,作見證,接著宣佈真理。
對霎哈嘉瑜伽的導師而言,第三件要做的事情是發展不執著。你能漸漸的發展出這種不執著,因為你發覺,除非你能不執著,否則你不能完全接收生命能量。各式各樣的不執著都要發展,意思是你要改變行事的先後次序。一旦你的注意力放靈上,你輪穴的阻塞或你對不重要的事物的執著便會開始消退。例如,你有父親、母親、姊妹,在印度,這是個大問題。在這裡,你卻過分不執著,而在印度,人們對他們的子女很緊張,「這是我的兒子。」其他人全是孤兒,只有你的兒女才是真正的孩子︰你的女兒,你的兒子。「我的女兒。」我必須為我的兒子、我的父親、我的母親做這些事情。這裡也一樣,這裡有兩種執著依戀,一種是透過Mohah,透過對他們的依戀執著,你想為他們做這些,做那些,把全部財產給他們,為他們買保險,為他們做所有事;另一種則是,就如在這裡的我們,你憎恨你的母親,你的父親,憎恨所有人。這二種依戀執著都是一樣。
所以必須發展不執著。不執著是你是自己的父親,自己的母親,你是一切。靈是你的一切,你只享受靈,靈是你一切的享受。不執著來自這裡,不執著才是真正為他們好,因為這樣你才能看到他們完全的遠景,看到該為他們做什麽。例如,人們執著於某些瘋狂的事物,人類常常對某些事物狂熱,我是說對任何事物也會瘋狂。我們必須明白,只能為一件事瘋狂,就是要完全安頓在靈裡。所有其他瘋狂都會消失,因為靈是最能賜給你喜樂,也是最富滋潤性,最漂亮的東西。所有其他事物都會消退,你只享受你的靈,因為靈是所有享受的源頭。
你要令自己依戀執著於你的靈,這種不執著開始運作。有時,不執著像拿到執照那樣,令人變得枯燥乾巴巴,那是荒謬的。這也是人性︰令漂亮的事物變得骯髒醜陋。實際上,不執著的人是最漂亮,極之有愛心的人,他就是愛。看看花朵,它們毫不執著,它們在凋謝,明天活不下去,但在它們活著的每一刻,都向你散發香氣。樹木不執著依戀什麽,它們明天會死,沒關係,任何人來到樹下,它都會為他們遮蔭,給他們果實吃。
執著依戀代表愛的死亡,執著是愛的完全死亡。例如,樹的樹液流通於樹的各部份,流到葉子,流到各個需要的部分,流到花朵,流到果實,再流回大地之母。它不依戀樹的任何一部分。若樹液只依附著一個果實,什麽會發生?樹會死,果實也會死。不執著令你的愛能流通。
就事物而言,除非它們背後包含感情,否則都是沒有價值的。例如,一件紗麗,今天我穿的紗麗是為導師崇拜而買的,導師滿月(guru purnima),他們沒有紗麗。有天他們想為崇拜要一件紗麗,我就說︰「好吧,穿這件。」我今天再次穿上它,只為這件紗麗是為導師日購買的,母親想穿顔色比較淺的︰純白色的絲,這是完全的不執著。白色可以與其他顔色配合,只有它變成白色。這樣的平衡合一,你就變成白色,比雪更白。
不執著是純潔,是純真。純真是那麽光亮,這種光亮真的令你對不潔瞎了眼,你甚至不知道那人來意不善。你看著這個人,就如有人來找你,你會說︰「噢!來吧,你想要什麽?」你會請他喝茶,跟著他會說︰「我來搶劫。」「好吧!若你真的想搶劫我,沒問題。」他未必會搶刼你。這就是純真,我們只能透過不執著才能發展純真。不執著的是注意力,不要容許你的注意力過分被某些事物牽引,即使是對某些儀式。例如,現在,我們沒有為錫呂‧瑪塔吉沐足,好吧,不要緊,你愛我,對吧?若犯了任何錯,又有什麽關係呢?若你以抽象的角度來看,那是愛。這只是走前一步,像某人跑得很快,未到達我面前就跌倒了,他就說︰「母親,很抱歉在到達你前跌倒,我不該這樣,但你看,我是怎樣俯伏在你面前。」這是很富詩意,不執著的表現。
要成為導師,我們必須發展這種不執著。不執著並不是Sanyas或類似的東西。對,有時,我們必須穿著這種衣服來宣佈,因為若你要在短時間做很多事情,你必須像耶穌基督那樣,採取進取積極的態度。你可以說,商揭羅大師(Adi shankaracharya),所有這些人物的壽命都很短。他們在這樣短促的一生,卻要成就那麽大的任務,所以他們必須像穿上軍服,避開所有問題,不要令人留下印象。現在,人們穿上這種衣服,只為想令人對他們留下他們是不執著的印象,他們只是做著相反的行為。
我們先要明白,不要傷害任何人,ahimsa,不要殺害任何人。這不代表你不吃肉或魚,這全是荒謬。當然,我是說你不要渴求食物,這是毋庸置疑。「不殺生」是指你不可殺害人類︰「不可殺生」。首先是不要傷害任何人;其二是要知道你已經找到真理,為真理作證;其三是不執著,就像我告訴你那樣不執著。不要因為他是你的親友而受他牽引,而是要發展一種普世的感覺,也不要憎恨任何人,憎恨人甚至是更差,最差勁的執著。「我憎恨」這句子必須遠離霎哈嘉瑜伽士的口。這是被稱為「Dandak」,是律法。你不能憎恨任何人,即使是惡魔(Rakshasas)也不能。還是不要憎恨他們較好,給他們機會吧。
第四件事,第四條上天的律法是你要過道德的生活。這些律法是所有靈性導師都曾頒佈過。從蘇格拉底,到摩西、阿伯拉罕、達陀陀哩耶(Dattatreya)、闍那迦(Janaka)、直至那納克(Nanak)、穆罕默德,到大約百多年之前,最多到賽乃夫(Sai Nath)的時代。他們所有人都說你要過道德的生活,他們沒有一位曾經說你不可以結婚,不可以與你的妻子說話,不可以與妻子有任何關係,所以這些都是謬誤。要過道德的生活。當你年青還未結婚時,要把眼睛保持看著地面,大地之母給予你純真,透過它你內在發展這個原則,這個很重要的原則,那麽純潔的原則,這真的能幫助社會發展這種尊貴。現在想想,若社會裡你不知道誰是你的姊妹,誰是你的兄弟,誰是你的母親,這會是多麽複雜,多麽混亂,多麽不快的境況。這是人類最基本的事情,就是要道德,動物就不需要這樣了。
大部分的混亂和問題,特別是西式的生活,都是因為他們把道德拋入大海,對他們而言,要接受道德是社會的根基是非常困難。這是完全的逆轉。你必須這樣做,必須把車輪倒轉。很多事情已經做了去建立這純潔的關係。有很多法例起作用。就如有化學的法例,物理的法例,物理和化學法例存在。實際上,我們要明白人類的法例,人類互相的關係、他們崇高的關係、純潔的關係。那麽你才能有十分美滿愉快的婚姻生活,那是基礎。
耶穌曾經說︰「我們不要犯姦淫罪。」(或許祂知道現代人會用腦袋想這些事情。)祂說︰「我們不應有淫邪的眼光。」那時候這樣說是何等有遠見。我是說即使我在印度時,也不能明白這道理,只有來到這裡,我才看到它的真正意義。這是對眼睛的著魔。那是毫無喜樂,毫無用處的行為,很令人疲累的行為。注意力完全被浪費掉,完全沒有尊嚴。眼睛必須穏固。當你堅定穩固的看著某人,你便知道自己內在有霎哈嘉瑜伽,以愛心、尊重、尊嚴的看著別人。而並非目不轉睛的看著別人,被亡靈玩弄誤導。整個社會都是被鬼附著。惡魔的力量已經出現。我想,人們被鬼附著,他們看不清這些事物。他們理應是基督徒。必須好好看顧注意力,這是最重要的東西,因為注意力要得到啟發。
所以,我們要知道什麽是道德,讓別人取笑我們吧,讓他們說︰「這些都是好人。」讓他們說類似的話,我們的確是好人!為此而自豪,絲毫不會因為自己是個正直的人而感到羞愧。這是正直很重要的部份。任何不跟從的人會很快失去生命能量。
作為導師,他不應積聚財富,不應該擁有很多財產。他擁有財產的原因只為能把財產送給別人。導師必須送出他的財產,他不應收集郵票,不應像別人那樣收集任何物品。任何有用的、漂亮的、能帶給人喜樂的,能令別人的眼睛感到喜樂的,能象徵他的生命的物品,他都必須收集。他必須擁有富象徵性意義,代表他是合乎正道的物品。他不應擁有顯示他違反正道(Adharmikta)、不正常生活的物品。任何他擁有的,配戴的或他展示的東西,都必須代表他是正直正派的人。
我不知道這裡的情況是怎麽樣,在印度,當我們年青時,我們不容許聆聽任何種類的音樂,就是不容許,不容許看不潔的東西、不潔的文件等等。任何不純潔的,帶著壞能量的東西都不應擁有。即使是…不管你擁有什麽,你必須想想你可以把它送給什麽人,意思是你應擁有一些能顯示你的慷慨的物品。霎哈嘉瑜伽士必須像海洋般慷慨。吝嗇的霎哈嘉瑜伽士,我不能想像,就像把黑暗混入光明。吝嗇在霎哈嘉瑜伽是不容許的。任何人若腦袋只想︰「我可以怎樣省錢,怎樣省力氣。」怎樣?有很多幫助節省金錢,節省力氣的工具,又或欺騙人,用各種手段賺取金錢,所有這些都是違反霎哈嘉瑜伽,它們會把你拉下。享受你的慷慨吧!我要告訴你多少次關於慷慨。
我想起,有一次,我想送出一件在海外購來的紗麗,你要明白,印度人很喜歡這種紗麗,雖然我不明白他們為什麽喜歡這種尼龍紗麗。一個女士說︰「我從沒擁有進口的紗麗,我希望能擁有一件進口的紗麗。」我只有一件這種紗麗,因為我常常都把紗麗送人。我告訴我的侄女,說︰「我想送一件紗麗給她。在神性的日子,我們可以把它送給年長的人,我會把它送出。」
她說︰「你只有一件,為什麽你要把它送給人?你已經把你的所有送給人。」我說︰「現在,我感到我要送出,就把它送出。」我們在廚房討論這件事情,我說︰「為什麽你要告訴我,就這事上,我不會接受你的意見。」這時候,鈴聲响起,有個男士走進來。他從非洲帶來了三件紗麗,其中一件與我擁有的那一件一模一樣。因為之前我送了一些絲的紗麗給一個要到非洲的女士,她想她應送些紗麗給我,所以她帶給我這些紗麗。你只要處於中央,物品從這門進來,從另一門離去。看到這些流動是十分好,十分有趣。
除此之外,你送出物品的方式,那種情感是那麽漂亮,你是不能想像。我之後遇見一個女士,她結婚二十年,忽然在倫敦,她說︰「噢!那麽的巧合。」我說︰「什麽?」她說︰「我正在配戴我結婚當天你送給我的珍珠項鍊,而今天我必須遇上你。」我的意思是整件事情,整齣戲劇,在我們遇見後就改變了。我是說某些,很了不起的事情,就是你即使送出很細微的東西,在霎哈嘉瑜伽,也是我們必須學習的最偉大的藝術。放棄世俗的事物,像你到某人的生日,你送出一張卡︰「非常感謝你。」這樣能令這個生日更深層,更有意義。讓我們看看你怎樣發展你愛的徵兆。
當你擁有有生命能量的物品而又把它送給霎哈嘉瑜伽士,他就知道這件物品是怎麽樣。不要缺乏慷慨,特別是霎哈嘉瑜伽士之間。你會漸漸很詫異,透過很細微瑣碎的物品,能贏取別人的心,就像生命能量透過這些物品流通,在那些人身上起作用。
對霎哈嘉瑜伽士而言,用一些比較天然的物品是非常重要的。放棄人工化而用較天然的物品。我不是說你要把植物連根拔起來吃,或吃活生生的魚,我不是這個意思。你們要常常避免對事情有極端的想法。試試過較自然的生活。自然是某程度上要令人們知道你活得並不空虛。有些人可以過相反的生活。他們會穿得很沈重誇張,只為吸引別人的注意。我是說他們可以是雙面的。我發現有人染髮及做這樣的事情。
所以,你們要變成自然的人,有自然的行為。對一些沒有運用智慧的人而言,這也可以是很可笑的事情。智慧在霎哈嘉瑜伽是非常重要,你必須每時每刻保持完整。「自然」是你必須穿著適合你自然的衣服。例如,現在的天氣,你沒必要穿著得像羅摩那樣。祂上身什麽也沒有穿,不需要這樣。你必須穿著屬於你的國家的衣服;適合當時場合的衣服,穿著你感到尊貴和好的衣物。衣物能代表你的優雅和性格。不管什麽適合你,你也要穿上,不要像其他人那麽穿上摩斯兄弟(Moss Brother)的衣服,灰色的,看來很可怕,絕對像小丑一樣。不需要有這種滑稽的模樣,也不需要這種時尚浮華的衣服。要穿著簡單、漂亮,令你尊貴的衣服。
實際上,在東方,人們相信神賜予了你漂亮的身體,這個身體必須用人類所創造的漂亮物品來裝飾,只為尊敬它,敬拜你的身體。例如,在印度,婦女穿上紗麗,紗麗表達她們的情緒,表達她們敬拜自己的身體,因為你必須尊重你的身體。衣服必須是既實用亦令人感到有尊嚴。霎哈嘉瑜伽完全不需要有制服,我不喜歡這樣,要像大自然那麽多樣化。每一個人必須看來像不同的人。在崇拜裡,你們可以穿著類似的衣物,這樣不要緊,那時你的注意力不必放在多樣化上,那是外在的,你必須像普通人一樣。你們全是普通人,沒有人需要宣佈什麽。即使是你們,我沒要求你走在街上要點上紅點,因為你們要像普通人,不用被人指出。你不必穿得荒唐或滑稽,只要與其他人一樣穿得正常。過正常的生活在霎哈嘉瑜伽是非常重要的。
我們要知道霎哈嘉瑜伽士必須克服各種從種族、膚色或出生自不同宗教而來的歧視和認同。因為你生而為基督徒,你不屬於教堂,你並非在教堂出生,感謝天,否則所有教堂的亡靈會立即捉著你。這種認同將會纏繞著你。要接受任何新事物,你要重生,而現在你已經重生。你是 Dharamatita,意思是你不必跟隨任何特定的宗教。你對所有宗教持開放的態度,你要吸收所有宗教的精粹。不要譴責任何宗教,侮辱任何宗教,或侮辱任何宗教的降世神祇,這是一種罪孽,在霎哈嘉瑜伽,這是大大的罪孽,譴責侮辱他們任何一位,你知道他們是誰。
對自己必須沒有種族上的誤解。你可以是中國人,可以是黑人,可以是任何種族,只要我們是人類,我們就知道自己以同樣方式笑,同樣的方式微笑,我們全是一樣。你們身處的社會在我們的腦海裡有這樣的制約,有些人是不能碰,有些人是可以碰︰這是我們的印度的社區 — 可怕的人。印度的婆羅門制度把印度完全摧毀,你也從他們處學會這些制約。例如,誰是廣博仙人(Vyasa),薄伽梵歌的作者?他是誰?他是捕漁婦的文盲兒子。他就是故意以這樣的身份出生。告訴所有閱讀過薄伽梵歌的婆羅門,誰是廣博仙人?婆羅門是有自覺的靈,對有自覺的靈而言,這些都是荒謬的事情,像你在哪裡出生,在那個階層、那個社區出生。
西方的教育,西方的一切,你發覺種族主義的荒謬,我就是不能理解。某人膚色是白的或黑的,不管如何,神要創造不種顏色的物種。誰告訴你你是最英俊的人?或許在某些市場或荷利活,可能適合這種說法,但在神的國度裡,所有所謂英俊的人,都會被拒絶進入 — 與七個丈夫結婚,諸如此類,他們全都會被安置在地獄裡。
漂亮是發自內心而不是外表,內心顯現和閃耀。我是說人們有點意識到這一點,所以他們把面孔曬黑,我也不知道。他們頗意識到自己過分炫耀外表,這種虛榮心,這種荒謬的想法!一些人喜歡紅頭髮,一些人喜歡黑頭髮,一些喜歡這樣,我是說要有不同款式的頭髮。為何你要喜歡某種特定的頭髮?我就是不明白。沒有什麽是「喜歡」或「不喜歡」。不管如何,只要是神的創造,就是美麗。你是誰?膽敢評論「我喜歡這個」、「我喜歡那個」。「我」,誰是這個「我」?是自我先生喜歡,這個自我先生是受社會所吹捧,他教導你從早到晚怎樣抽雪茄煙,怎樣喝啤酒。
所有這些訓練,這些制約都要拚棄,就像骯髒污蔑,要明白神創造你們為祂的孩子,這是何等美麗!你為何要以這些醜陋的想法把自己弄髒?所有「我喜歡」和「我不喜歡」的醜陋想法都是荒謬的,只能有「我愛」這個字句。忘掉一切,不需要記著英國人對印度人做了些什麽,德國人對猶太人做了些什麽,忘掉它們吧。那些人都已經死了,完蛋了。我們是不同的人,我們是聖人。為著你的律法,我曾經告訴你,你必須吸收。
今天,我授權你成為導師。透過你的品格、你的個性,在生活裡實踐霎哈嘉瑜伽來彰顯光,其他人會跟隨你。那麽你便能在他們心中建立上天的律法,解放他們,救贖他們,因為你已經得到救贖。你是管道,沒有管道,這個無所不在的全能力量是成就不了,這是個系統。若你看到太陽,它的光透過陽光散發傳播。從你的心臟,血液透過動脈流通,它們變得越來越小。你就是把這份愛的血液傳送到所有人的動脈。若動脈破裂,愛就不能傳達。所以你是那麽重要,十分,十分重要。你變得越大,動脈就越大,越能包圍更多人。你亦因此要肩負更多責任。
導師必須有尊嚴,就如我上次告訴你。「導師」是指重量,是地心吸力/重力。”gurutwa”指地心吸力。你必須藉由你的重量而有重力。「重量」是指你的個性品格的重量,你的尊嚴的重量,你的行為舉止的重量,你的信念的重量,和你的光。你不是透過輕挑浮躁、虛榮自負、低賤、粗俗的言語、粗俗的笑話、憤怒、發脾氣而成為導師,所有這些我們都要避免。透過你舌頭甜美的重量,這種尊貴會吸引人,就像當花朵負滿花蜜,自會吸引蜜蜂,同樣,你亦會吸引人。要為此而自豪,十分,十分的自豪,並要同情別人,關心別人。
我已經很簡短的告訴你,作為導師,你該怎樣做。你必須完全潔淨你的幻海。首先,你要知道,當你拜在錯誤的導師門下,你的幻海便會有阻塞 — 你曾經有這樣的導師。你必須完全清楚認識你的導師。嘗試找出你的導師的品格,這是頗困難的,因為你的導師都躲避(elusive)你。她是摩訶摩耶,不容易找出她的實相。她的言行很正常,有時她的機智會騙過你。但在很細微瑣碎的事情上,她有怎樣的言行,她的個性是怎樣表達出來,她的愛是怎樣表達出來,試試記著所有這些,她的寛容。那麽,你就知道你的導師是很多人都想渴望擁有的導師,她是所有導師的源頭。即使是梵天婆羅摩、毗濕奴、濕婆神,也很熱切的渴望有這樣的導師,祂們必定妒忌你們。這位導師卻很躲避你們。所以要改善幻海,你們要說︰「母親,你是我們的導師。因為這種躲避,這種恐懼或這種敬畏是必須的,這種對導師必須有的尊重仍未建立。除比你發展這種敬畏,內在完全的敬畏,你的導師原則不會發展。這是不容你來決定,我告訴你,我是極之躲避。下一刻我會令你發笑,完全忘記它,因為我在測試你的自由,完全的自由。我會與你玩耍,因此你會常常忘記我是你的導師,常常忘記。
首先,你必須找出你的導師。把她在你心裡建立好,我是說你有位了不起的導師,我必須說,我也想有這樣的導師!她是無欲無求,沒有罪孽,完全沒有罪孽。不管我做什麽,對我都不是罪孽。我能殺死任何人,策劃任何陰謀或是什麽。我認真的告訴你,這是事實,我可以做任何事,我是超越罪孽,但在你們面前,我不會做這種事,你們不會取得任何一種這樣的品質,因為這些品質只有我才有。
你有一位至高無上的導師,這是毋庸置疑的,但你要知道,你仍沒有這種至高無上的力量。我是超越所有。我不知道什麽是誘惑,就是不知道!我是說我做我喜歡的事情,這全是我一時的興致。儘管如此,我令自己很正常,因為我要以這個模樣在你們面前出現,這樣你才知道什麽是律法。對我,是沒有律法。所有律法都是我制定的,對嗎?因為你,我才做所有這些事情,教導你每一個細節,因為你們仍是孩子。
同樣,你必須記著,當你和別人談霎哈嘉瑜伽,記著他們會常常看著你,嘗試理解你的進度。就如我體諒你,你也要嘗試體諒他們。就如我愛你,你也要嘗試愛他們。我肯定很愛你,這是毫無疑問的,我是nirmama,我是超越愛,這是完全不同的層次。
在這種情況下,你是較好,好得多,因為沒有導師曾到達這個程度。除此之外,我是所有shaktis(力量),所有力量的源頭,你喜歡的話,能從我那處取得所有的力量。我是無欲無求,不管你有什麽欲望渴求,都能夠得到滿足。即使是關於我,你也要渴求,看看這個︰我有多少受你束縛。除非你渴求我身體健康,不然我健康會很差,情況就是到達這種程度。就我而言,什麽是健康或不健康?在這種漂亮的情況下,你真的應繁榮昌盛得很好。你要成為導師應是沒有問題。
現在,要建立幻海。你首先必須認識你的導師,她在每個輪穴上工作,試想像!你擁有一位極棒的導師!因此你會感到很自信。因為她是極之好的導師,每一個人都很容易得到自覺。若你去找一個富有的人,即使只是兩便士,他也不會給你。因為她是那麽有力量,你就是這樣取得力量。因此你要感到快樂,極之快樂美好,因為你已經取得所有的力量。至少,在霎哈嘉瑜伽的人都會知道就是這樣,有時候,第一次來的人會對我的講話有點疑惑。你們全都知道,肯定全都知道我的話是什麽意思。
所以要明白你的導師的力量,你必須知道誰是你的導師。Sakshat Adi Shakti!噢!天啊,太過分了!接著建立你的幻海。導師不會在任何人面前垂下頭,特別是在我的門徒面前。除了母親和姊妹,你要明白,若一些關係是這樣的,你便要為此鞠躬,但他們不會向任何人鞠躬。
其二,你必須知道,你的導師是很了不起的人的母親。只要想及他們就能建立你的導師原則(Guru Tattwa)。我的兒女是極之好,擁有何等了不起的品格。沒有言詞能描述他們,他們是那麽多人,一個接一個。你是在同一個傳統,我的門徒,把他們作為你的典範,嘗試跟隨他們,閱讀他們,明白他們,他們說了些什麽,他們怎能到達這個高度,確認他們,尊重他們,你便會建立你的導師原則。
吸收所有你內在的律法,為此而感到自豪。不要被人們的話,大眾的話誤導。我們正要把大眾推向我們。讓我們先建立我們的重量,我們的重力吸力。就如大地之母把每個人都推向大地,我們要把所有人都推向我們。
今天你們所有人都必須,你內在的靈,承諾你會成為導師,配得上你的母親。
願神祝福你們。
(現在,第一次來的人要知道,崇拜不是為每一個人而設,實際上我們沒有讓人們來…) […]

現時代的紛亂 Caxton Hall, London (England)

現時代的紛亂
1980年7月14日
在現代,我們面對種種紛亂,這是現時代的特徵。同時間,有一大群人追求真理。不是一兩個人或十個八個人這樣追求,而是一大群一大群的人覺得需要找尋一個答案。你要知道你為甚麼生在此間,你要知道你自己是誰。你要發現自己的整全性,你要找到那整體。
有一種力量正在微妙地令大眾走上追求的道路。也許我們不知道自己生長在怎樣的時代,我們處在整體過程的甚麼階段,現在的情況如何,我們統統不知道。我們認為一切都是理所當然的,就好像我們認為自己作為人類是理所當然的一樣。我們是進化而成為人的,但我們卻沒有去想為甚麼我們要從阿米巴蟲進化到這個階段,我們沒有用我們的智慧去追問。我們只相信肉眼所見的,我們感官所能明白的,但那個去了解超越事物的內在衝動仍在。
沒有光去照亮黑暗,我們不可能明白我們生長在一個怎麼樣的處境。我們生長在黑暗當中,地球上從來沒有這樣黑暗過;從沒有,從沒有像今天這樣黑暗過。於是種種混亂紛紛出現。有作用力便有反作用力,同樣地,追求越切,便越易陷於紛亂與黑暗當中。現在圍繞著我們的黑暗不僅是無知而已。吠陀經或其他經典都說過,你要照亮你自己,你要有光。我經常都只是這樣說,不想去嚇怕你們。我想先讓你們有光,然後你們便可看見。
三年來我沒有一字談及這個黑暗和它的根源,直到有一天他們自己看見了,我知道他們終有一天會看見的。這時,我才開始去講述這個黑暗。我們要知道那些可怕的力量已經被駭人的撒旦釋放出來了。像逃犯那樣,他們上千上萬,四處奔逃,被邪惡的人利用。他們自稱偉大的人物,許多自稱為精神導師、生命導師、許多稱自己為聖人、許多是宗教的組織者。他們控制著這撒旦的力量,而我們全都被這撒旦的力量所包圍,如果我們受他們蠱惑,我們便會被逮住。
且讓我們看看,我們如何會受他們蠱惑,為甚麼我們會陷入羅網,如何去對付這撒旦的力量?首先,我們是通過潛意識界被邪惡力量逮住的,許多心理學家已作過研究,他們稱之為靈力(Psychic Powers)。這不只是靈力,還有其他東西。通過社會制約,通過恐懼,我們形成自己的心靈。英語裡心靈(Mind)這個字不能一分為二,梵文就不同,梵文Manas這個字是指人的超我(Superego),就是你的社會制約和思想積集。此不同於自我(Ego)。因此心靈包括超我和自我兩方面。超我使我們養成習慣,由於有超我,人類有能力養成各種各樣的習慣。就好像一個人坐椅子坐了十年,他便不能坐在地上,於是物質便控制了我們,我們變成了物質的奴隸。當我們的注意力被物質主義充滿了,我們便會把自己投向物質主義的領域,讓物質宰制我們。例如有些人對足球是瘋狂的,喜歡某些事物當然沒問題,但如果那人不知「分際」,失去控制,便成為足球的奴隸,直至我們完全失去平衡。
但其實靈力(Psychic Powers)是因為我們的性習慣而升起的。一旦沉迷於性慾、濫交等,你便走向昏沉,走向潛意識,最後進入集體潛意識。在集體潛意識裡,有各種各樣污穢的人物,他們陰險狡猾,十分駭人,有許多是有虐待狂的人。那種人統統在集體潛意識裡,他們是被釋放出來的,於是能夠停留在那裡。他們逮住了你,你便會問:「有甚麼不對?」「有甚麼不對?」潛意識的領域會使你酗酒、吸食藥物,走向怠倦昏沉的一面。你會自圓其說,指責那些活躍的人有過份的野心,所以最好走向怠倦昏沉一面。但當你越進越深,集體潛意識裡的人物便會逮住你,向你玩各種的遊戲,他們會變得越來越有效。
那些假導師給你們的咒語便是此等貨式,那些咒語都是在黑暗界域中那些物體的名字。你唸誦那些咒語便會進入那個黑暗的界域。他們有許多途徑,那些靈魂學家,那些到處教授超感知力的人便是。你很容易分辨出他們,因為他們從來不談絕對,也從來不提那在你們裡面的靈體。他們口頭上說愛,但實際上行出來的都反乎愛。他們只提起你死去的爸爸,死去的媽媽、死去的兄弟。如果你願意,他們可以助你與他們對話。他們這樣做是要你進入潛意識界,進入那可怕的界域,而你卻懵然不知,反而去接受它,所有邪惡的力量都被釋放出來了。
心靈的另一端更加危險,那便是在右邊的超意識界(Supraconscious)。而在左邊,你進入你的情緒,當你投射你的情緒時,可以毫無止境。我看見過有人因看了拜倫(Lord Byron)的可怕詩篇而狂哭大泣。那些人只是把你投進潛意識界,讓你在不幸之中找到歡樂。如果你樂於不幸,你也不會願意別人歡樂,你繼續那浪漫的夢,認為自己是世上最不幸的人,整個世界都在折磨著你,而你是唯一的好人。這樣,你便會毀掉自己。你毀掉了你的內在系統,讓潛意識的念頭把整個靈體包住。你享受自己的不幸,可以想像嗎?那時即使喜樂站在你的面前,你也會說:「噢,我想我是不會快樂的。」你不會知道喜樂的存在。
心靈的另一端是當你理性太過,走出大腦之外。在左邊,你使用你的情緒,使用你的心,但那只是外面的心;而在右邊,你使用大腦和你的理性。你使用理性解決問題,但那是沒有得到控制的。你可以將一切理性化,你可以將謀殺理性化,將戰爭理性化,將一切的侵略行為理性化。如果你問他們,他們會為入侵阿富汗說出一大串理由。如果你問那些美國人,他們說去侵略那些落後國家是合理的。每個人都認為他們絕對正確。西班牙人跑去破壞其他的文明,例如阿根庭、秘魯那些國家。英國人則認為如果他們不喜歡某些人,便有權去擺平他們,他們這樣做只是因為他們不喜歡。還有其他諸如此類的人存在。
所以在那些落後國家,潛意識的力量發展較快,而在先進國家,則是超意識的力量發展較快。他們二者都是一樣的,都是在黑暗之中,沒有分別,也許只在顏色上有點差別。我們可以說一種是煤炭的黑焰,另一種是煤油的黃焰,二者同樣可以令人窒息。
右邊的力量更加危險,因為它沒有任何的徵象。那是自我。你認為那是理性的,你開始理性地解決問題。那會導致甚麼呢?只會導致爭執、吵鬧、打鬥、暴力和殺戮。任何組織如果建基在超我或自我之上,無論是出於善意或惡意,都會走到這個地步。傾向左邊的人變得陰險奸詐,昏沉疲弱。傾向右邊的則走向暴力。又或者他們可以互易角色,疲弱的會變成極端的暴力,但因為他們很疲弱,故需要一點時間。很難令疲弱不振的人變得暴戾起來,因為他們沒有多大的意志力。
而右邊,即超意識那一邊是十分危險的,許多假導師正在利用它。當然亦有許多假導師利用左邊的靈力,例如有些假導師說藉著性,你可以達到神的境界。我不是要拒斥性慾,一點都不是這樣。我說的是對性要有中庸之道,性得有它的尊嚴。在右邊,我也不是要否定理性,但理性須要成為智慧,如果沒有智慧,理性可以是很危險的。
危險來自你們自身,但更多地來自外界,如果你進入了超意識,你會因你的缺點而被逮住。你們看左邊與右邊,分別是自我和超我。它們像氣球那樣,這兩個氣球令你走向兩邊。那些假導師給你們一些咒語,那不是別的,而是你理性的投射,那是你的思維。我們稱之為黑巫術。或者你可稱右邊的做黃巫術,而左邊的做黑巫術。你叫甚麼都可以,它們是同一樣東西。利用這種投射的能力,他們甚至能殺人,他們稱之為靈力。
在超意識界的人喜愛權力,他們有了權力,還要去作密謀,派出間諜。試想一下這些污穢的人做些甚麼,他們說這便是政治。這些都是喜愛權力的人做出來的。他們要更多更多的權力,這個權力到最後足以毀滅一切。傾向於左邊的人會毀滅他自己,傾向右邊的人卻會毀滅一切。比如希特勒便是這樣迷戀權力的人,跟隨他的人從他那處得到權力,他催眠群眾,給他們錯誤的觀念。他製造了戰爭,令整個世界岌岌可危。每個人都有可能變成希特勒那樣,只不過現在人們不喜歡提起他的名字,他們認為希特勒是個大惡魔,其實他們自己也是個大惡魔!
所有這些力量都在我們身邊,那些想凌駕他人的人,那些想飛的人,那些想有超能力的人便會成為他們的對象。例如有些人能拉住貨車,那有甚麼用?有些人能讓大象踏過身體,我真不明白,為甚麼要這樣做?在這個國家有多少頭大象?你一生之中會發生多少次這樣的意外?這些人如果走得太過,甚至會發展出殺人的力量。他們會製造意外,從中殺人;他們會做出各種各樣的事情。印度人對此都是耳熟能詳的。那些讀過幾本書的人,都知道這些事情存在。你們很天真,你們不知道,現在西化了的印度人也不知道,他們人人都認為自己是莎士比亞,他們從不讀自己文化的書,現狀便是這樣。
如何可以化解這些邪惡的力量呢?那消毒劑便是上天的愛,愛可以戰勝一切邪惡的力量。如果一個人內在有上天的愛,在他體內流通,所有邪惡力量都會銷聲匿跡。這是你唯一可以拯救世界的方法,那便是藉著上天的愛。只有藉著愛,你才可戰勝那些已被釋放出來的邪惡力量,也只有在愛之中,你才可以建立你的信心。
上天的愛無所不在,問題是人類不知道它的存在。這是一個活生生的力量,也是唯一存在的力量。只有光不在,黑暗才會存在,否則黑暗不可能存在,那只是個幻相。同樣地,當上天浩愛的光在你體內流通,當你認同於上天的愛,所有邪惡的力量都會退避。那些假導師的咒語所引來的各種可怕事物均會消失於無形,而那些神祇的力量都會被喚醒。比方說,如果你懂得如何安放火種,那燎原之火,亦可以成為油燈中的火。上天浩愛之光會降臨在每一個真理追求者的身上。這正是他們所渴望追求的。上天的愛流通於你,憑此力量,你便可以拯救整個世界。現在的世界正是危亂不安。
那些已得自覺的靈,那些真正的導師都在喜瑪拉雅山上隱居,或住在世界其他角落的一些山洞之中。他們不想跟你們見面,因為他們認為你們被黑暗腐蝕得太厲害了,你們頭上超我與自我的投射像生了兩個角那樣。若果跟你們見面,你們會表現得像蠻牛。要有無比的耐心,無比的瞭解,如山的勇氣才能面對今日的一切。
神已為你們預備好了一切,你可以自己去發現,我相信你們都已經知道了。在我們體內有一個力量,可以實現我們的自覺,由此你們便可以接上上天浩愛的源頭,成為上天浩愛流通的河流。你能得以完全清潔,同時你亦能清潔你周圍的人。每一次我都重複說靈量及有關的事,我相信你們能夠自己看書,並自己去找出其所以然。
但今天是很緊急的,我們要得到自覺,人類要在此時知道上天浩愛的力量,這個力量要進入他們的意識。他們還要利用這個力量,徹底地打敗那個危害著整體大有的可怕敵人。
Douglas?
I used to say always that, “How it will work out?” Because it was moving very slowly. Very few people get Realisation in this country specially, and they go up and down and [it’s] difficult to establish them. It’s a fact. But we are establishing slowly, steadily and firmly. And everybody was very much worried that “Mother how are you going to do it in such a big way?" or, […]

怎樣證明神的存在 London (England)

怎樣證明神的存在
英國倫敦 1980年6月29日
我們怎樣說服人神是什麽?就神而言,我們要有某些成就。我們怎樣說服他們,我們內在有這些能量中心,你要得到自覺。你又怎樣向人證明你已經有自覺?這些問題是每一個仍未是霎哈嘉瑜伽士的人會問的問題,你要能全部回答。
最先的問題是我們怎樣證明有神?因為有人說︰「有神存在。」因此你假設有神。有什麽方法證明有神?我們要處理這個問題。首先從理性觀點來說,我們應該能透過合理的推論而不是體驗來告訴人有神,因為他們要作好準備。很多人真的不相信有神,但出於追上潮流,他們會說︰「好吧,我們接受。」因為他們想保持和平和妥協。你怎樣理性的說服他們?或許在我的其中一個講座有提到,我不知道你有沒有這個講座的錄音。我們能證明,神的確存在。從很多不同的角度,你或許稱呼它為神或大自然,怎樣稱呼也可以。例如,簡而言之,我們可以說︰「很多科學上的事物我們都不能解釋。」
我們不能解釋,在沒有人的情況下,週期律(periodiclaws)是怎樣確立。在地球上,元素的化學物質的週期律是很有規律,很恰當的建構,這必定是有人策劃建構,不然是不可能做到。我是說若你想迴避這個問題,你能避過它,但必定是有某個人構想策劃。就如我們走進這房間,發現一切都井然有序,燈火通明,我們就知道必定是有人執拾過。
有一個很有說服力的法國生物學家舉了一個很好的例子,他說,可能性定律(lawofchance)是︰若你把五十顆紅色的小圓石和五十顆白色的小圓石放進瓶子裡,再搖動瓶子,瓶子裡的狀況會是一片混亂,小圓石的分佈也是處於混亂的狀態,把它們回復原來的狀態,紅色和白色的小圓石各佔瓶子的兩邊,你要不停的搖動瓶子很多很多次,那麽你會發現,你至少要搖動很多次,不然是不會有這種情況出現,這全是偶然才會出現。你明白只有偶然才能令小圓石回復原來的狀況,這種情況有多少機會率?有一個程式,某些提昇至’n’力量,稱它為’n’。
作為生物學家,他想嘗試計算,若物質要變得有生命,要到達這個密度,根據可能性定律,要花多少年才能產生有生命的細胞?—一個細胞。他發現若可能性定律要生效,就要用上億萬年才能創造一個單細胞。地球從太陽退去,冷卻下來,再有生命出現這個短時間,卻有複雜的人類被創造出來。與可能性定律要產生效用的時間相比,這是極之短的時間。他以數學的原理證明這是不可能發生的,就是這麽奇妙有趣,亦是生物學上很好的證明有某個人,變戲法的人,在做這份工作。你或許稱他為「神」,或稱他為「大自然」,稱他什麽也可以,但大自然能思考。像容格這樣的人已經證明有集體意識存在。
無意識的存在令我們有夢,透過夢我們取得宇宙的標記。全世界不管我們在印度,在英國或在任何地方,這個標記都是一樣的。他在上千人身上實驗過。在醫學上,有關…(聽不清楚)的爭論,有兩種化學物質在人體裡,它們任意的運作,意思是他們在增大,即收縮或放鬆。要放鬆就放鬆,要收縮就收縮。但應收縮的卻在放鬆,而應放鬆的卻在收縮,他們不能解釋為何會這樣,所有醫生的記錄都顯示,這些化學物質在人體裡的行為模式是說不準的。
另一個很重要的爭論是一個外來物進入人體,通常很快就會被抛走。就如有東西進了你的咽喉,你會把它咳出來;若有東西進了你的血液,這東西會被趕走,系統就是這樣運作。但當胚胎在身體形成,不但能保留在身體裡,還會受養育,受照顧,只有在合適的時間,它才會被抛出。怎樣解釋這種情況?有上千個解釋但沒有一個是令人滿意的。
而地球以這樣的速度轉動,我們卻能像膠水般黏貼著地球,我們甚至不感到地球在轉動。人們能說了很多這樣的事情,很多科學家也能感受到。有某種超越我們的力量,它是很有活力,以我們不能解釋的動力在運作。所以我們告訴人,有些力量我們仍要去發現。作為霎哈嘉瑜伽士,你可以說這是種追尋的渴求。在進化到某個程度後,因為有些人沒有尋道的渴求,你也知道,他們只追尋食物,只像動物般進食;有些人追尋權勢;有些人追尋金錢,但卻有很多人追尋某些超越的。這份尋道之心臨到我們身上,帶領我們到達一些路徑,讓我們找到要追尋的道。
現在你已經能用肉眼看到,靈量從我雙腳昇起,看到靈量的跳動,這肯定沒有人能做到。沒有催眠,沒有這些。當靈量昇起,透過聽診器,你能感受到靈量的昇起;透過靈量昇起,你已經知道我們已經治好很多不同的疾病。即使是垂死的人,他的醫生也確認他必死無疑,快要下葬,卻能痊癒。它是那麽有活力,我告訴你這份活力,它是那麽有活力—就以愛迪為例?他的弟弟。他病得很重,他們說︰「他得了血癌,活不過八天。」我是說他只告訴我這些,但他的病卻治好了。接著蓮達告訴我,她的母親常常生彼得的氣。她告訴我她的母親從來不會與彼得說話,她常常都生他氣,不會與他說話,她告訴我這些事情,但忽然,她發現母親變得很好,很令人愉快,說話親切甜美。你也曾見過很多人有這種轉化。人們怎樣在改變,在轉化,這是絶對充滿動力,很多病人忽然只透過注意力就能被治好,事出必有因,你就是要這樣說服人關於霎哈嘉瑜伽。在得到自覺後,你只看到靈量,看到靈量昇起,你也能感覺靈量的生命能量,亦看到自己怎樣得到醫治,怎樣解決自己的問題,怎樣曾處於麻煩裡,曾有怎樣的問題。你能看到所有這些事情,這些事情也發生在你身上。
你們一些人曾經吸食毒品,一些人受精神問題的困擾,一些人肉身出毛病,所有這些問題,全都得到解決,你們現在變得更好。不用花太多力氣,這些轉變很容易發生在你們身上,要很容易擺脫這些問題是不可能的,你們肯定能提昇靈量,能感受靈量,你們都能做到,你肯定的知道,當你說他左腹輪受感染,每個人都有同一說法,你可以肯定。要每個人說同樣的話是不可能的,即使孩子也說著同樣的話,他說這也能驗證。這些事情的發生都在證明它是有些了不起。
其二是就證據而言,因為現在你知道有生命能量流通於你,這不是玩把戲。你能清楚的感覺到它,你已經提昇很多人的靈量,給他們自覺,即使只是相片也能給人自覺,你肯定知道就是這樣。你也知道若你想問任何基本的問題,得到的答案就是很強的生命能量在流通。當你問︰「有沒有神?」你立即能感到極強的生命能量在流通,這就是證據。你問一些肯定知道答案的問題︰「是不是這樣?」若你知道不是這樣,你肯定感覺不到能量。相對的,你知道什麽時候感到生命能量,什麽時候感覺不到。若你問一個很大的基本問題,你會感到很強的生命能量,但若只是一些普通的事情,生命能量可能很少,這就證明生命能量以生命能量的形式與你對話,這應能證明有神,因為你詢問生命能量,發現有生命能量,這就證明有神。
什麽發生在佛陀身上,他就如你一樣得到自覺,他卻沒法知道有沒有神,因此他說︰「沒有神,只有真我。」你們已經超越它。若你透過親身體驗和靈量的提昇而發現百分之七十的證據,剩下的百分之三十,不管如何,都是透過生命能量來確定。當你透過生命能量確定—例如我說︰「這很熱。」我怎樣知道?憑藉我的感覺,這是熱的。任何令我熱的東西就是熱,相對地,我知道這是熱的,那是熱的,這是冷的,同樣,你可以問生命能量不同的問題,找到「是」或「不是」,那麽你才會相信它—相信有全能的神,相信有無所不在的力量存在,不單存在,還在運作,其餘的全是誤解。
當你在霎哈嘉瑜伽裡昇進,你視為理所當然,就如我們視一切為理所當然。樹木在生長,芒果樹長出芒果,番石榴樹長出番石榴,我們從來不會找出,為何一顆小小的種子內能有這樣大的裝置,那麽大的生長程式。我們視世界這些了不起的奇蹟為理所當然。同樣,我們視這個奇蹟為理所當然。這就是「幻象」(maya),令一切看來那麽簡單直接,你卻視它為理所當然。你要明白,不要視這為理所當然,而是要很尊重它,敬拜它,接受它。你有多少準備,有多少力量,就能取得多少真理。不管你能否得到真理,它也清楚的衡量你,沒任何交際手段能成就到,沒有欺騙,沒有這些。真理知道你的程度,你越強壯,越多真理透過你彰顯,你接受真理。
就在此刻,你們一些人仍是三個月,四個月的嬰孩,你有時仍理所當然的做一些不該做的事情,傷害自己,問題是你只會傷到自己,不會傷到我或霎哈嘉瑜伽,我或霎哈嘉瑜伽不會受到傷害,你只會傷害自己。所以你們要非常小心,亦要明白,就如嘉雲上次讀出的規則條例,神的律法。你要明白它是怎樣運作,你不能把律法玩弄在指掌間,視為理所當然。律法運作,它知道一切,這是愛的律法,這就是為何它容許你犯一點小錯,從中學習。當你想自己來做,它就不會保護你,它會說︰「好吧,照做吧。」所以我們要知道,這律法不是盲目的,它是充滿愛心,想教導你不要犯任何錯。
當說到真正的懲罰,律法的懲罰是留下你獨自一人,它只讓你走,注意力消退,這是發生在任何人身上最差勁的事情。神不再注意你是最差勁的事情。即使你犯錯,不要緊,禱告神的注意,因為神的注意力就是律法—愛的律法。你不能欺騙它,它知道一切。它知道你說的每一個字,亦知道你沒說的每一個字,也知道你每一個思緒。所以用愛,用理解來淨化自己。嘗試淨化自己,告訴自己,我要盡量潔淨自己。透過淨化自己,你才會有恰當的力量;若你沒有潔淨自己,就沒有力量去承受真理。一旦你承受真理,你的生命就會說服人你是上天,你的面容會說服人,你做的一切都會說服人你是上天,不管你說什麽,人們會知道是來自上天的力量。
願神祝福你們。 […]

注意力 London (England)

注意力
1980年5月26日
英國多利士山(Dollis Hill)
今天我要跟大家談談注意力。注意力是甚麼?它如何作用?怎樣可以提高我們的注意力?大概就談這幾個問題。但當我談及這些問題時,你要知道,我是對你們個別講的,不是在談論其他人。人類很喜歡這樣做,當我對他們說話的時候,他們總是找尋究竟母親在向誰說話。這是把你們的注意力轉移到別的事情上的最好方法。如果你把注意力放在自己身上,認為「這是為我說的,只是為我說的。」那樣,便能生出作用,因為我的說話都是些口訣──含有生命能量的語句。如果你不把注意力放在自己身上,那你會把一切浪費掉,把應屬於你的投往他人。注意力是你唯一可以知道真理的途徑。你對自己的注意力才是最重要的,不是他人的注意力或你對他人的注意力。你要清楚明白這一點。如果你能明白,你便能享有這一切,通過你的注意力,你便能提昇至更高的境界,一切都會順利成就。否則,就像給你食物,但受到滋養的卻是他人,而你竟一無所得。同時那個人也未必真能得到滋養,因為他不知道你把一切投向他。
今天我要跟你們談談注意力。你要知道,你的注意力要吸收我所說的一切。你應說:「那不是為他人而說的,是專為我而說的。」你最好進入無思無慮的入靜狀態,那是最好的方法,這樣,生命能量便進入你,否則,我的說話便變成純粹是演講,你聽了也不會有作用。我每次說話都能令你們改變,因為那些話是由我說出的。但許多時你們老是想著別人,或者自己的問題。這許多都是無意義的,這只會使你的注意力負荷過重,令我說話的力量不能進入你。所以,現在你們要運用你的注意力,要知道那些無意義的擔憂都是沒有價值的。你的注意力要生長起來,變得更高。
注意力是你存在的整塊畫布。你生命裡存在的整塊畫布便是你的注意力。當然,你能夠進入多少,能夠發現多少,能夠提高多少,那是另一個問題。
梵文中注意力叫“Chitta”,神便是注意力。你的注意力能受多少啟發那是另一個問題;但如果你能受啟發至一定程度,你的注意力便是神。注意力就好像一幅畫布,你的性格上的取向,或者可以說,你注意力的運動都會展現在這張畫布上。我不知道英語中“Vritti”叫甚麼,它不僅是性格上的取向,而是說一個人的注意力被牽引到某些事物上,我不知道英語中是否有這個字。
首先我們要知道,注意力就好像一幅完全純潔的畫布,然後人類存在的三種狀態(the three gunas)為它填上色彩。你們知道這三種狀態,一是過去,一是將來,一是現在。你過去對於事物或某情境的經驗,都儲存在記憶之中。例如,你看見黑色。由於所有與黑色相關連的事物都存在於你記憶之中,當你再看見黑色的時候,過去的記憶便呈現出來了。意思是說,你以注意力來觀看外界,因此你的注意力會被過去所看見黑色的經驗混入和著色,你的行為也會受到這注意力的左右。例如,現在有某東西被火燒掉,你們每個人都看得很清楚,那麼當你們下一次看見火時,第一個反應便是要萬分小心。其實事情不會再次發生,但由於你的注意力「知覺」到火的危險,你便會小心翼翼,同時警告他人。因為你的注意力由過去的記憶找出了這些映像,投射到畫布上。這是一張活的畫布。有時我們會想到一些將來的事情。例如,我們想起某個人,同時想,如果下次看見他,應和他說些甚麼話。當你真的遇見那人時,你的注意力便會像冒出肥皂泡般、顯現出想過關於那人的一切,於是你便向他說出預先想好了的話。這些都是儲存在你們內部的,無論是過去的還是將來的,都是通過注意力氣泡狀的過程。這要看你受它的牽引有多大,如果你受到牽引,那便叫做“Vritti”,但我不知道英語中我們被牽引到這意思叫做甚麼。
“Vritti”是個中性的字,沒有壞的意思。它的意思是被牽引或傾向於。"Vritti”是指你有被牽引到某物的性向。無論你的性格上的取向怎樣,注意力都會被牽引到某個方面去。例如,你看見有個盲人走在路上,第一個可能生他氣,第二個可能心生憐憫,第三個可能上前幫忙他。性格上的取向便是你由三種狀態(three Gunas即三德)發展而成的。此所以你的注意力認同於你,而當你的注意力認同於這個,即你的性格上的取向,你的脾性,那麼你還是在錯誤的認同當中。我們舉個例說,有個人曾被鬼附,後來他練習霎哈嘉瑜伽,消除了鬼附,但他記憶之中還會存留曾被鬼附的印象。如果那個人很傾向於左邊,他的記憶會延綿下去,有一天,當他遇見與過去鬼附有關的事情,一瞬之間,那過去的事便立即浮現,他以為自己又被鬼附了。這是記憶令得我們如此。這只是一種幻相。只是記憶在告訴你說:「噢!我又被鬼魂附體了。」全因為這人左邊過弱,經常活於記憶之中,意思即是說記憶比他還要強。如果你能強於你的記憶,那麼任何鬼魂都不能附著於你。但在得到自覺之後,你還不認同於一種新的意識狀態,知道自我和超我都是幻相,那麼你仍然會被自我和超我逮住,你的注意力還是一團糟。
在一種純粹而又簡單的注意力當中,一個天真無邪的小孩子是「如其所如」(Pratyaksha)地觀看這個世界,真真實實地體驗事物。因為孩子初生時是沒有記憶的,所以要火真正燒傷他的手,他才知道火會傷人。他要真正接觸過才知某東西是涼的。因為他的記憶還未建立。因此小孩子能生活在真實的經驗當中。但如果那真實的經驗變成了記憶,越來越強大的話,他的性格便開始受到記憶的左右了。所有那些社會制約都是從記憶那裡來的。你讀過的書,甚至生存的整個環境都會積累在你之內。有時候你嗅到某種肥皂的氣味,或玫瑰花的香氣,與此有關的記憶便呈現出來,令你感到開心或不開心。因為無論你有過甚麼經驗,都成為你記憶的一部分。這記憶可能助長你的超我,也可能助長你的自我。如果是自我的話,你會感到快樂,相反的話,便是助長了你的超我。因為不快樂的受迫害經驗都是儲存於超我的。快樂或不快樂這兩種狀態,都表示你仍生活在幻相之中。一天幻相還存在,你仍然要向上昇進。因此如果你因某些事而感到快樂,你要知道那只是得到自覺以前的事,因為快樂的感受會助長你的自我。若是不快樂的感受,雖然會壓抑你的自我,但卻會助長你的超我。
這兩種情況對你都是沒有幫助的,對你的昇進沒有幫助。如果你向這兩個方向發展太過,便越來越遠離真實的經驗。你不能得到真實的經驗,因為你注意力陷於一團糟。如果你的注意力傾向於左邊,你便陷於恐懼、痛苦、絕望、沮喪之中。如果你傾向於右邊,你便會變得得意洋洋、興高采烈、過份宰制。左脈是藍色的,太過時便變成黑色。右脈是淺黃色的,也可說是金色,太過時變成黃色,然後橙色,跟著紅色。傾向右脈,你變得富侵略性。傾向左脈,你變得能量衰竭,甚至到達冰凍的狀態。因此走向極端,一邊會冰封,另一邊會過熱,兩者都是錯誤的方向。
即使你能將注意力保持在中央,你也只是更多地將注意力放在中央而已。因為中央是個很敏感的地方,注意力很難停留在那裡。舉個例說,我們可以用火來燒掉房屋,也可以用火來產生煙霧,但我們也可以更適當地用火,用火來煮食,或者照明。然而太過的話,火便不受控制,太小的話,卻只發出煙霧。要是我們知道如何平衡,便能保持在中庸之道,用火來達到我們的目的,用來煮食、照明,甚至用來作崇拜。
同樣,如果我們能平衡體內的三種狀態,我們便能成為一切的主宰。我們的注意力不會陷入所做的事情當中,也不會陷入記憶當中。同時不會被牽引到右邊,使我們過份宰制別人。如果走得太右,右脈會像血般殷紅。有時我們很難明白,那些教徒,像伊斯蘭教的教徒可以走到那樣極端,做出各種各樣殘害別人的行為,大肆殺戮。基督徒也是一樣。在印度,婆羅門教亦是一樣,甚至反對暴力的佛教也陷於殺戮之中,那是因為他們都陷入了右邊的緣故。
傾向於左邊會使你疲弱和走向黑暗。那些傾向於右邊的人就像那些強邦大國一樣,他們是先進國家,能把戰爭合理化。他們說:「我們要有武器來防備別人。」但從神的觀點來看,所有人都是同一的。他們為甚麼要互相攻擊?有甚麼需要這樣做?為甚麼不能好好坐下來談判,聽取對方的意見?人們為甚麼要戰鬥?如果說為了土地,土地是屬於你們的嗎?土地是屬於神的,神創造大地,人們有甚麼理由要戰鬥?可是人們的注意力往往是這樣,他們會立即說:「不,那是我們的土地,是我們祖先的土地,我媽媽的土地,我爸爸的土地,我兄弟的土地。」但那在你們之內的土地又如何呢?那土地是否屬於你的?
如果我們勸解那些人,叫他們不要戰爭,他們是聽不進去的。唯一的方法是讓他們得到自覺。得到自覺之後,你的注意力便會昇進,脫離自我和記憶可以滲入的層面。你們現在明白我的意思了嗎?你們會進入更高的層面,注意力會昇得更高。在這個更高的層面,那些由右邊帶來的迷惘混亂(Vidshepa)將不復存在。那些知識份子,無論多麼精明,都是陷於迷惘混亂之中的。他越迷惘,他便越喜歡肯定某些事物,因為他不能肯定自己,於是他便去肯定某些事物。「事情是如此這般」等等。如果事情真是如此,要甚麼肯定它。但那些知識份子不停地去肯定事情是如此這般的,終有一天,他們會進入瘋人院。他們不斷重複肯定,那只表示他不能真的肯定。他們好像被鬼附了身的人。他通過大腦去解釋一切事情,說:「事情便是如此這般,這是正確的,我們應該這樣做……」等等,他們能說服許多跟他同樣迷惘的人。他們都相信和依賴這些知識份子。知識份子成為人們的領導,因為人們更加迷惘,他們需要一些表面看來不是那麼迷惘的人。人們會附著於這些人,甚至被帶往戰爭,屠殺,因為他們變成嗜血、冷漠、沒有愛心的人。
另一個是走向藍色的左脈,左脈的藍色就好像月光的藍色。於是這些人喜歡羅曼蒂克的情調,喜歡坐在月光之下。這些都是從詩人拜倫那裡來的。這些觀念走進你的注意力以後,便成為很強烈的情緒。你便會去想:「噢,我要找尋我的愛人。」你於是到處去找尋男女間的愛情。然而這種愛往往不是帶來喜樂的,此所以詩歌中常說愛情是最令人痛苦的事,比死亡更可怕。許多詩歌都這樣說,你們為甚麼還要陷入其中呢?我是說,一本又一本的書籍已說過同樣的話,你們為甚麼還要涉足其中呢?那些書籍經已警告過你們說:「不要追逐愛情,愛情只是種欺騙,是非常短暫的…..。」如果某人能和另一個很好的人結婚,而且雙方都知道戀愛和婚姻要合乎中庸之道,就像廚房裡的火、廟堂中的火,小心照顧,不走向極端,那麼這是對他們有利的。
同理,右脈是太陽脈,那些人認為太陽是很重要的。我們要使室內有陽光,但不能太過。好像有些人赤裸身體,羞辱太陽,曝曬至患皮膚癌為止。計劃這,計劃那,亦會產生許多問題。因此你要平衡兩邊,保持在中央,在平衡之中。
平衡這個字不存在於我們日常生活之中,它往往用於文學作品或科學研究。對人類而言,他們不知平衡為何物。由於這個原因,即使在得到了自覺,注意力昇高以後,他們還會走向左邊或右邊,依他們的性格上的取向下墮到左邊或右邊。如果這種認同仍在他們裡面,注意力就很容易被牽引下去,過去的問題一一再現。
得到自覺以後,你們應該變得輕鬆些,你應該這樣想:「我們已經把過去的東西拋下了,為何仍存在呢?」我們應該變得輕鬆,如釋重負,因為你的注意力會越昇越高,最後與神的注意力結合在一起。你的注意力已受啟發,因為你已經知道自己的問題何在,他人的問題何在,也知道自己處於甚麼位置。但如果你不知道注意力應該是純粹的,反而讓那些虛幻的事物進入注意力,那麼你的昇進便會減慢。如果你能逐漸排除那些幻相,能知道那些是幻相,不附著於快樂或不快樂,你的注意力便能起飛,停留在很高的位置。那時你便不會每時每刻走向這邊或那邊,你的注意力會持續,再向上昇進的餘地便越小。
但即使在智慧狀態(薩埵Sattwa-Guna),向上昇時,你也可能發生很壞的情況。例如,如果你說:「我要嘗試停留在智慧狀態。」當你這樣想時,你便開始以你的辨知能力來看世界,而不是通過生命能量本身。你會想:「我們應該把注意力放在這事上嗎?」我們應該繼續做這事嗎?我們應該慈善為懷嗎?我們應該服務人群嗎?」這類人是存在的,他們經常想:「噢,我們要成就偉大的工作。」他們就像救世軍那樣。且讓他們拯救自己,我看不出他們能做甚麼救世的工作。這些觀念會令你停留不動,能令你徹底僵化。這些觀念可以很狡猾地作用於你,有些你亦不能知道。所有這些善心好事的觀念只會使我們想:「且讓我們辦一個慈善團體。」於是一切都完了,你的注意力也完了。
但如果你的注意力昇得更高,例如,我的注意力不是甚麼,就是善心本身,我的意思是說,那能量就這樣自然地流通。你們就變成善心本身。一個得到自覺的人和一個未得自覺的人有很大分別。前者的注意力能去除一切幻相,到達更高的境界。這注意力能清楚看見甚麼是幻相。同時,你能清楚看見你自己,能不陷於其中。當然我會盡力推你們一把,但你們也要知道那些幻相一定要排除掉,否則你便不能生長昇進。你們要排除一切的幻相,最好的方法是進入無思無慮的狀態。在這個狀態之中,你能超越三態。你還需要通過寬恕輪。當你通過寬恕輪以後,你便成為一個超越三態的人(Gunatit),這時你不需要刻意地去做任何事,事情只是自然地成就。
但西方一個大毛病是事事去分析。你們要分析些甚麼?問問你們自己。我對現在整個分析性的知識啼笑皆非。他們會坐下來,扯下一條頭髮,然後把頭髮再分成一百條。現在有許多具有分析性知識的人,但他們說不出為甚麼染色體有螺旋狀的運動。我的意思是說,他們不知道在微觀層面,事物是如何運作的。他們也說不出細胞如何分裂。那麼他們坐著究竟是分析些甚麼?
如今他們已為了一個目的來分析,是為了事奉神。通過分析性的知識,我的說話和行事才能被記錄下來,通過分析性的知識,我才能上電視,當然還要他們許可我佔用時間。但由於我不符合他們分析性的知識,他們或許不邀請我,這是可想見的。但試想像一下,如果你們不是發明了這許多東西,例如沒有科學,你們的注意力也許會更好。由於科學的發展,你們的注意力變得很混亂。因此我不知道那一種情況較好──科學昌明抑或是原始生活。當你們的科學越發達,你們便進入另一個極端。你們的注意力不被整個地燒掉,你們也不會停止。我的意思是說,如果你們維持科學的平衡的話,那是對你們有幫助的,但現在卻失去了平衡。不論給人們甚麼,他們都會把它弄得很壞,走向極端。例如你給他們一匹馬,他們不會好好地騎,一定要把馬驅策至衰竭倒斃為止。無論是甚麼事情,他們都行之過甚。所以第一件事是你們要安靜下來,對自己說:「我不會讓這些虛幻的事情進入我的注意力。」
這些統統都是幻相,但你們將太多注意力放在這些幻相上,你們太過認真,其實它們都是虛幻的。例如,在你得到自覺以後,你會覺得那些坐在月光之下的人可笑。但那個人會說:「你真是冷漠無情。」他也許還會給你念誦詩篇。如果你看見一個春風得意,趾高氣揚的人,你心裡也會發笑。但他們會說:「你這個人一無是處,游手好閒,浪費光陰。」所以你是不同的,你已得到自覺,要知道,你的注意力要昇得更高更高,到達一個很高的境界。
現在我談談在得到自覺之後,你會有甚麼不同。首先你的靈量會上昇,就像髮絲那樣微小的,然後穿過自覺輪。之後上天的恩賜便會進入。這是一個很微妙的改變,但都是真正發生的。但你的輪穴還未完全打開。靈量只穿過輪穴的中央,還有許多注意力是未曾觸動的。事實上,由於未受觸動,你甚至不會感到能量中心被穿透。跟著你要擴大那管道,讓更多的靈量可以上昇,打開那些能量中心。通道打開後,便能將幻相排除至兩邊。在每一個能量中心,由於光的通過,會喚醒我們的注意力。但有時這光與我們積累的黑暗相比是太小。特別是西方人,你們一定要排除你們的迷惘。但你們還是認同於迷惘。如果我問你:「你好嗎?」那表示你還是陷於迷惘之中,這些都是要排除的。其中一種迷惘是:「我真的是得到自覺了嗎?」我希望你們不會再有這些問題。至低限度你要相信這是真的得到了自覺。我曾經對一些人解釋說:「你是真的得到自覺了。」但他們還是不能安心,說:「不,母親,這樣子怎可以算是得到自覺呢?我們以為是能夠『這樣』或者『那樣』的,我們以為得到自覺以後,便可以從窗戶飛出外面去。」還有其他許多荒謬的說法,幸好這些想法今天都不存在了。
在得到自覺以後,便有光進入我們身體,我們便要使這光生長,方法是把那些幻相排除於注意力之外。那統統都是幻相。有時我也會捉弄你們。因為除非你能真正肯定自己,我才不會給你對自己有錯誤的看法,我想知道你們的注意力是否還會動搖。我知道你們還是不能肯定自己的,此所以你們還沒有信心。
首先你們要學習駕駛,然後參加考試。試場上會放五塊大石,相距不過僅容一輛汽車通過的距離。考官要你繞過所有大石,這是有意為難的,為甚麼?因為他要你成為師傅。如果能看見那些幻相把你往下拉,那你便能駕御你的注意力了。你只要把那些幻相丟掉,拋棄那些幻相,你便會明白你是那永恆的注意力(the Eternal Attention),你是永恆的生命(Eternal Life)。唯一隔絕你的事物是無明,所謂無明便是你把幻相看成為真實。你盡管拋棄它,那只是幻相。當你這樣做時,你便會驚奇你的注意力可以昇得多高,那些過去令你驚慌害怕、或令你興奮莫名的無聊事物都會隱退,而你亦只會一笑置之。在這個狀態,你才能真正享受自己,因為你的注意力已在「真我」的喜樂當中。我說你們會在,而且已在那喜樂當中,要保持在那裡。
跟著談談如何達到這個境界。在日常生活中,我們如何消除過去的記憶呢?那是要去建立新的記憶。你要記著你是何時得到自覺的,經常想著這個經驗。每當有不好的記憶呈現時,你只去想你是如何得到自覺的。任何帶來麻煩,甚至令你得意的記憶呈現時,你只是回想你是如何得到自覺的。當你感到自己有攻擊性或發怒的時候,你只是回想當初你順服時所感到的喜悅。只是回想你放棄自我時的喜悅。這樣子新的記憶便能建立。如果你建立起這個新的經驗,便能使其他類似的經驗聯繫到這個記憶上面去。例如關於你幫助別人提昇靈量的經驗。當你為別人提昇靈量時,你自己是在無思慮的入靜狀態中,不會有任何思想,但此時你卻能記錄提昇靈量時的喜悅。如果你能夠記錄提昇靈量時的喜悅,你便能積累那些快樂的時刻,那些令你迷惘、恐懼、快樂或不快樂的經驗都會被排除,剩下純粹的喜樂。因為這時你有的經驗都是喜樂的經驗,喜樂中沒有思維,那只是一種直接的經驗(Pratyaksha)。這便是我說你們要張開眼晴的原因。
希望你們每個人都能明白我的說話。
願神祝福你們。
I think let us meditate today. Maybe this meditation will help us.
Please close your eyes.
(break in recording)
..all of you, these things, put it on the fire. Douglas [Fry], take these two, these things, and take them on the fire. […]

頂輪崇拜 London (England)

頂輪崇拜

倫敦 1980 年 5 月 5 日

我們可以說,在 1970 年 5 月 5 日,第一次,打開神的集體的靈。到目前
為止,神的福佑恩典降臨每個人身上,讓他們一個一個的得到自覺。給
個人自覺有別與給集體自覺。首先他們要建立正法,完全潔淨自己,他
們每時每刻都要有救贖自己的願望,要把注意力放在救贖自己上,就如
你所稱的 itishwara Pranidhan。(ishwara  即神, pranidhan 即強烈的欲望 或虔誠的靜坐或禱告),他們還要想及神,祈求神的恩典,亦要行事正直,
以正法保持自己純潔,他們要控制自己的思維,控制自己的欲望,控制
自己的言行舉止,令自己完全保持在中央。一旦他們通過這些考驗測試, 對這些事情有免疫力…當他們配得上,母親的恩典才能給他們自覺。這 個模式運作了一段時間,這些有自覺的小數人為霎哈嘉瑜伽作好準備, 做了很多奇妙的事情,他們處於生命的各個範疇,雖然數量很少但卻很
獨特。

以印度和古代很多地方為例,他們發現大地之母的獨特恩賜,就是你們 稱的 swayambhus(天然聖石)  —
天然形成的石頭。這些石頭或石頭的形
象,是大地之母無意間泄露出來,被聖人發現。他們在石頭上建神殿,
敬拜石頭。透過敬拜,他們令這些石頭的形相有生命能量,產生更多更
多生命能量,整個地區都有能量。全世界都遍佈這種石頭,只有聖人能
找出它們,接著他們建立生命美善的重要︰美善怎樣給你健康、財富、 昌盛,這些品質都是值得讚美而不是受貶低或受轉移。他們建立學校,

大學,特別在印度,今天,即使今天的印度,屬於同一所大學的家庭,

視大學為他們的 gotras,(gotra 即聯繫或印度人出生時賦予的族名(資料 來自維基網),即使在今天,來自同一宗族的人也不能通婚。

他們為孩子作好準備,讓他們受教育,令他們過正法的生活,完全享受 婚姻生活,孩子因此成熟,得到自覺,完全享受人生。他們以身作則, 透過自己的行為,自己享樂的風格,透過他們喜樂快樂的人生,把注意 力放在外在的人的注意力引入內在,引入更深的價值觀。他們這樣做令 四周瀰漫著一種對神、對宗教的信心,亦產生一種美好平衡的人生的氛 圍。他們為即將來臨,巨大的、偉大的霎哈嘉瑜伽大樓先建築好棚架, 他們真的完成了這份了不起的工作,就像為我們整個工程落實了基本的 要素。他們對建立正法有那麽大的欲望,因此摩訶卡利的整個神聖力量 透過他們運作,以這種理解,這種智慧,他們化成行動,寫下偉大的經
典,很多很多年來,千百年來,他們都是人們的指路明燈。

只有在現代,可以說約一千年前,人們才開始懷疑他們,之前人們只會 懷疑自己。人們通常懷疑︰「我們還未有能力,我們並不大好,我們沒 能做得更好,但他們是完美的,不管他們說什麽都是沒問題的。」不管 降世神祇和聖人說過什麽,人們都毫不懷疑,他們只會懷疑自己,即︰

「這怎會是我們知道的最佳路徑,我們知道這是真正的路徑,但為何我 們仍走錯方向?」若你閱讀那年代的詩歌,全都是︰「為什麽 — 雖然 欲望是好的,是正直的,是公義的 —
為何我仍在錯誤的路徑和荒野裡 閒逛?」那年代的作者常常顯示,神會以福佑回報又好又正義的人。隨
著自我的出現或受到超我的挑戰,所有這些福佑都開始崩塌下來。人們
頭腦開始混亂,他們開始懷疑偉大的,有自覺的靈而不是懷疑自己,因

為他們的層次與這些偉大的聖人有很大的差距,一些人受四周撒旦的力

量影響,受它們控制,因此開始懷疑有自覺的人和這些偉大的典籍。一 方面,有懷疑的人,另一方面,有狂熱的人。那些想越來越貼近學說的 人變得狂熱,他們變得狂熱;懷疑的人也得不到懷疑的任何好處,他們 沒法說服狂熱的人狂熱是錯的。一方面,有狂熱者,另一方面有懷疑者,
人類真正的宗教就像站在他們的墓碑之間,在瓦解崩塌,不能有新的宗
教。宗教是我們內在生生不息的生命過程,是我們的持守。就如爬梯子,
我們是一步接一步的爬上去,但不會離開梯子,每個人都需要這樣。因 為兩種緊急情況 — 其一是懷疑,其二是狂熱 —
因此必須建立最終。 二者都不認識神,都沒有到達實相,他們互相批評,因為他們都不知道 什麽是實相。

我出生在混亂即使在肉身層面也開始顯現的時刻。一切生命中的不平衡, 在肉身上,思維上,情感上,也在靈性上作出反應。當我觀望四周,我
驚訝於無明怎樣令人變得天真幼稚,就像一朵無明的雲遮蔽著他們。之 前的人還有一點理解,一點敏銳度去知道什麽是對什麽是錯,即使他們 犯錯,他們也知道錯就是錯,對就是對。我就在這混亂的時刻出生,我 知道我要打開頂輪,所以在我第一次震驚後,我開展工作,我決定不向 任何人談及它,我過著普通人的正常生活,不讓自己顯眼,因為,以基 督為例,祂出生時有一顆星出現,希律王(聖經故事)因此知道祂出生,
而祂的力量運作,你們也知道這個故事。若你以顯眼的標記出生,負面 力量立即發現你。在我出生後十五天,你也知道,有一件很大的意外事 件發生,就是這樣它發現我。我真的要非常,非常努力工作才能進入你
的存在體,找出各種不同組合和排列。

首先,我要找出你們基本的問題︰你有什麽基本問題。一旦你能處理基

本問題,就能處理不同組合和排列。找出了你們的基本問題,我就開始 找出你們的組合和排列。我很驚訝,人類是怎樣被安置在外在的世界, 他們怎樣對外在的世界作出反應。我確認這些內在形成的組合和排列,
是受他們其他認同(價值觀)所限制,這些認同來自他們出生的社會,他 們的國家,來自一般平民大眾的想法。所有這些認同變得比你原本在你
內在普世的存在體重要得多,每個人都以非常古怪、有趣、笨拙的形態
出現,我不知道該怎樣把他們帶回正常的生長途徑,讓他們開始成長,
這是一份非常非常艱巨的工作,我一夜復一夜的工作,同時以正常人的
身分,過著非常正常的生活,我的行為舉止常常故意像單純的學生,對
事情無知,但有時,你也明白,實相很笨拙的慣於無意地,自動地泄露
出來。接著這個運作開始,我發現人類最大,最主要的問題源於家庭,
這就是為何我要結婚,我想研究家庭生活出什麽問題,我開始把這些問
題視為我自己的問題來面對,我開始明白為何人有這種那種的行為。當
然是透過你,才能有這種聯繫,不過更多是透過上天的力量,若我知道
你們的問題,我就能作出回應。

其他問題如政治,經濟和所有問題,我也嘗試去研究理解,因為這些問
題對人類變得很重要,這些絶對是虛假表面的價值觀,但他們卻重視。
所以我要明白,為何他們這樣那樣做,這是某種人類行為的科學,我要
研究多年,接著你開始逐漸鬆開糾結,或可以說解開纏繞,解開一束繩 的結,你差不多解開所有結,只剩下一個還未解開,仍在等待打開,就
在 1970 年 5 月 5 日,也打開了這個最後的結。一旦結全都打開,集體的 現象開始運作,最了不起的集體現象是錫呂‧輪穴存在體在這個地球能 透過你的手指感受到,這是從未發生過,從未有人能感覺手指的開悟,

亦沒有人能在手指上感到生命能量,但因為靈量的昇起和他們發展了內

在,所以他們能內在感覺到,他們更關心個人的進展,因此,他們發展
內在的存在體比發展集體的存在體多得多。但現在,因為宇宙的頂輪已
經打開,每個人都開始透過雙手感覺到四周的生命能量,意思是之前輪
穴能感覺到,現在 — 手指彰顯特定的輪穴或輪穴的力量 — 手指也能 感覺到生命能量,即是說輪穴裡的上天敏銳度,散播至邊緣的程度,已 能令人類在指掌間感覺到生命能量,這是很奇妙的。我的工作是從中央 擴展至外圍。在擴展時不管我遇到任何障礙,我都要一個一個的清除, 一旦所有障礙物都清除了,所有網絡都好好理順了,就透過頂輪日來產 生能量,所以你能想像這一天是何等重要。

我就是做了這麽多的工作,我不知道你們有多少人真的知道上天做了多
少工作,又有多少人真的感謝上天做了這份要花多年才能完成的艱辛巨
大的工作,特別是對我 47 年的人生,我堅決嚴格的工作,保持過正常人 的生活,因為必須正常平庸,不特別,要正常平凡。透過令他們有深度, 在平凡中把不平凡的品質拿出來,這是一份巨大的工作,我必須要說,
當霎哈嘉瑜伽開始成就,同時賜予了我很了不起的僕人,霎哈嘉瑜伽的
工具,他們擔起這份責任就如這是他們的責任。你們全都要感謝他們,
因為他們認真與我一起很辛勤的工作,把霎哈嘉瑜伽視為自己的責任,
雖然人數很少,但他們的確這樣做。其餘的人可以分成不同類別。一些
人來只為得到治療,類似的人是處於很低的層次;一些人來是為他們的
家人,一旦他們得到自覺,就把他們全部患病的家人帶來給我;一些人
來是為他們的財政和各種情緒精神的問題;一些人是為他們的家庭和靈
性的問題而來,他們想擺脫這些問題。但那些擔起霎哈嘉瑜伽,視霎哈
嘉瑜伽為自己的責任的人  — 他們就是要這樣做,這是他們的人生,是

他們存在的意義  — 他們全副精神都放在霎哈嘉瑜伽上,在他們的能力

的範圍內,盡力去成就它。所以今天我們要明白…我們真的需要這些勇
敢的人,感到這份責任感的人,這是霎哈嘉瑜伽士最重要的品德。個人 的事情,個人的輪穴,個人的問題全都不重要,因為若整體改善,你也 會改善。若整個身體改善,你也會改善,但若一隻手指改善而身體其餘 部分仍在受苦,你也不會快樂。

最重要是你可以為霎哈嘉瑜伽做些什麽?你能做什麽?你可以去得多遠? 你怎樣可以成就它?在生命的每一步,每一個領域,把霎哈嘉瑜伽視為
自己了不起的責任來成就的人,就會賜予更多力量,更多機會。在霎哈
嘉瑜伽,你會發現它是那麽簡單清潔,絶對的清潔,完全沒有陰謀欺騙。 從金錢到人都對我完全信任,你告訴我你的一切,我知道你的一切,我
把你放進我愛的海洋裡,各方面都想幫助你,裡裡外外的解決你的問題,
顯而易見,霎哈嘉瑜伽對你就像母親。當說到霎哈嘉瑜伽這些優點,你
仍認同於你自己的享樂,你認為的享樂,仍不享受這位在 1970 年
5 月
5 日被打開的集體的靈,你仍然…就像結伴同行,你仍然更喜歡與非霎哈 嘉瑜伽士一起。今天你要下很大的決心,要享受集體的靈,一切都為集
體,這樣才有至高的享樂。你不會感到自己有任何犧牲,除非我們有更
多這類人,其他洗碟的人並沒有什麽用處,只是洗碟的人或其他低層次
的霎哈嘉瑜伽士,他們絶對一無事處,他們只想找好處,享受美好時光, 這類人全是這樣,他們不大會令我們加分。為此我們不需有太多才智,
亦不需要太多錢,不需要什麽,只要有完全的欲望,我們要知道,我們
在這裡只為自己能開花  — 整體的開花  — 我們是其中一分子。所以你 必須下定決心,不要把霎哈嘉瑜伽帶到個人層面,帶到自己局限的問題 上,或你的人際關係上,這是一份與神一起創造的關係,不是你與任何

人的關係。就如每部機器,所有電線都透過主電線接連到主機,同樣,

你們必須個別獨立的與神連上,那麽你們才能互相連接。我已經一次又 一次重複的這樣說,因為你在頂輪受集體的靈所祝福。

次重要的是裡裡外外要完全整合,除非我們內在得到整合,不然是不能 帶來外在的整合。內在的完全整合是透過你把自己奉獻在自己的改善上。 最先是︰要花時間在自己的發展上,不是向我展示或向任何人展示,而
是你和你自己之間的事。你要努力去潔淨自己。與我們內在可怕的輪穴
一起生活是既容易又舒適,但更容易,更佳,更享受的是有很清潔的輪
穴。首先要有真誠,完全的真誠。我們對自己是否真誠?有時有這種誤
解,人們以為若要對自己真誠,就要否定霎哈嘉瑜伽。霎哈嘉瑜伽是你
與神合一,這份真誠要完整圓滿的。任何的不真誠對你是極之不利,所
以你要知道,作為你的母親,我對你是真誠的,你也要對自己真誠,那 麽你才會享受霎哈嘉瑜伽。在你內在創造整合是很重要的,因為真誠是 出自真心,若是真心的,那麽你的身體,你的思維,你才智,你的一切 都會努力去達成它。若真誠不是出自真心,就是虛假表面,所以你要嘗 試從心裡感受,這才是真誠的意義。不要依靠任何人 —你的妻子,你的 丈夫,你的孩子 — 不要依靠任何人,父母親,這是你自己的。你要以 能得到完全的整合的方式來工作,整合的動力來源很簡單,就是真誠。 你會知道自己自動的得到整合。

另一個重要的因素是耐性,你要對別人有耐性,因為若你沒有耐性,就
開始懷疑自己的真誠,所以你要有耐性。要有耐性,你必須知道自己走
得多遠,身處何方。當你知道自己是誰,就會對別人有耐性,極大的耐

性,當你對別人有耐性,就會每時每刻都有份完全的耐性,透過真誠,

你就能完全得到整合。

說到真誠,讓我們說得更深入。怎樣能保持真誠,首先我們要下定決心,
sankalpas (作出承諾),要真誠,然後找出我們那裡不真誠。你們對分析 都很在行,你能找出你怎樣不真誠,那裡不真誠?那方面不真誠?掌握
你的思維,看看︰「我這方面怎會不真誠?」你會很驚訝,真誠比不真
誠簡單,真誠比欺騙容易得多,因為你不用想,要誠懇你不用想,若不
真誠你就要想,計劃,找出不真誠的方法,找出漏洞,怎樣可以逃跑。
若你受真誠囚禁,你不用擔心什麽,真誠本身已是回報。真誠的原則要
寫在你的心裡,就是真誠本身是種回報,你不用要求任何人給你真誠的
回報,真誠自會回報你,這就是為何你享受自己的真誠。若你能以旁觀
者來看這些事情,就是︰「你的真誠怎樣令你變得美麗,變得尊貴。」
和「你怎樣開始在自尊裡提昇。」你會很驚訝,真誠本身是個巨大的動
力,會在你身上彰顯它活生生的動力,你會成為已轉化的人。

你的內在轉化會改變全世界,人們會看到你不再困惑,不再懷疑,也不 再狂熱,你不是盲目的,你是有警覺,有意識,看到的事情比其他人好,
所以,上天只會對這類人感興趣。就如我之前告訴過你,上天對有警覺
性的小蟲比在宮殿裡死氣沈沈的國王更感興趣。你越有警覺,上天對你
越感興趣。這份警覺只是你的真誠得到開悟,你會驚訝於這份真誠是何
等有價值,這代表你對自己忠誠。你要是忠誠的而不是不忠誠的,對自
己忠誠是真誠,我就是這樣處理霎哈嘉瑜伽。真誠是我的本質,我不需
要努力去取得真誠,也不能離開真誠。若我是你們的典範,你們就要把
我的本質吸進你內裡,那麽你會驚訝於你怎樣與我連上。因此我們像同

一個波浪,同一個存在體,同一個品格移動,這就是頂輪日的成就。真

誠是在行動中練成,不是理論和哲學,而是行動,積極的真誠,在各方 面,有耐性 — 所有這些都會帶來內在的完全整合。一旦你開始轉化,
若人類開始轉化,明天你會被安置在社會上各領域的領導位置。嘗試接
觸你階層的人,不管你在過著那類型的生活,請嘗試接觸他們。這樣做 就能創造一個氛圍,開始另一個圈子的進化,那是外在的整合,社會因
此得到整合。不同宗教的人都會來霎哈嘉瑜伽,霎哈嘉瑜伽是今天所有
宗教的果實。政治和經濟狀況之間的整合,完全意識形態會整合,因為
它們是同一個源頭,它們的分裂全因它們對虛假的認同,我們就是這樣
把全世界整合成一個漂亮整合的創造物,只為令我們能有一個極樂的存
在體去享受。

美好時光就在前面,或許在下一個頂輪日,若我與你們一起,你們就開 始看到我今天所說的美境。但今天你們要知道,你們是英國和歐洲霎哈 嘉瑜伽的根基,嘗試變得真誠,真誠,真誠,並享受你的真誠。

我祝福你們的真誠,今天我要告訴你一些霎哈嘉瑜伽的秘密。就崇拜而 言,不要把平庸的人帶來,因為要承受崇拜是很困難的,人們仍未明白 我的存有,我的雙腳,我的雙手的價值。他們不明白,因此他們不配來 到這裡。不要因為某人是你的朋友,你的姊妹或兄弟而帶他們來,這是 錯的,你在破壞這些可憐人的機會,因為崇拜對他是太過了,他是不能 承受。崇拜只為小數人而設,所以要記著它不是為很多人而設。現在我

們稱為
charanaamrut,即我雙腳的芬芳,不是為每個人而設,崇拜的福
佑也不是賜給每個人,所以要避免帶還未完全裝備好的人來。首先,他 們會懷疑,即使他們不懷疑,禮儀對他們也是個問題,他們不會接受這

些禮儀,能到這裡是極大的榮幸,不是每個人都能賜予這份榮幸。若你

能明白這是霎哈嘉瑜伽的秘密,這秘密最先只能給小數人。總有一天一 切都會揭露出來,但不是向每個人,若你,若你能確認這個秘密,就能
享有這份特權,你的行為亦會符合已獲賜予這份特權的行為。

今天全世界很多人在靜坐,我在想及這些人,你們也要想及他們,要知 道他們就如你,是我存有的一部分,你們是有警覺性的一群,所以在這 個崇拜的時刻,你不單在為自己,為倫敦人,還為全世界做崇拜,也不 單為所有霎哈嘉瑜伽士,當然也為他們,這個崇拜,作為霎哈嘉瑜伽士, 你在表達自己已經確認我,你也要求祝福其餘的人,令他們也能如你一
樣,確認我。透過這個崇拜,我希望你對我的確認會清晰得多 — 只有 透過確認我,你才能確認自己,一切都以非常漂亮的方式來成就。就如 我曾經說過,明年 5 月 5 日,你會看到我今天說的成果,我唯一的要求 是你們要真誠,不要在霎哈嘉瑜伽玩把戲,那只會傷害你,也會傷害其
他霎哈嘉瑜伽士,所以不要玩把戲,這會傷害你,因為你會傷害解放的
路徑,你因此會受罰,變成失敗者,所以請你要真誠,真誠並不困難。
不要這樣︰很多我見過的人以為我會很嚴厲的責備你們,對瑪塔吉用這
些字句是錯的,不應該用,很多字句都不應用在我身上,只有你有這份
特權來到這裡,你要明白,特權只給配得上的人,我告訴你這些是因為
你們都配得上。這種情況下,你必須明白,我告訴你這些是因為你有極
大的特權,你應因我告訴你真誠是成功之關鍵而感到著迷。這是份特權。

就這樣我給你這份鑰匙,你要明白,西方的思維是人們以為若你告訴某 人一些事情,你可以運用一些指責(chastitise)的語句,不應用這些語句。 要用些合乎禮儀的語句,不恰當,若你不合乎禮儀,你也知道若你把錯

的螺絲釘插進不對的螺絲母裡,會攪亂整個玩笑,所以要小心處理,要

視它為一份特權,你受到貴賓的待遇,你們全是貴賓。我不能像這樣向 群眾說話,但我可以告訴你們這些,因為我想給你一份完整的鑰匙。若 你看看自己,你是何等有特權,並且明白…明白霎哈嘉瑜伽是什麽,那 麽你們就會明白你能身處這裡是何等有特權,何等幸運,亦是對你曾做 過的事情的何等回報,你歷世所做的事情就因你在這裡而得到完全的回 報,這樣會幫助你以更真誠的態度來做崇拜。

願神祝福你們。 你們必須崇拜後靜坐,我見過你們沒有靜坐,因此不能吸收我的生命能

量,這種情況常常發生。到目前為止,我的全部的生命能量只在很小數

的崇拜裡能被吸收。若你對此真誠,真心誠意,你就會吸收我的生命能 量。告訴你的思維不要提問,不要有不當的行為,只吸收生命能量,這 是為著你的滋潤,你的成長,你的享樂。

願神祝福你們。
今天我肩負很多重擔,令我連眼睛也張不開。 願神祝福你們。

Let us start the puja. […]

婚姻的價值 Dollis Hill Ashram, London (England)

婚姻的價值
1980年3月8日 英國倫敦
霎哈嘉瑜伽首先會啟發你萌芽,然後令你成長。在那成長的過程中,你的人格必須變得更寬巨集,越來越寬巨集。藉由婚姻,你會進一步成為更好的人,發展出更好的人格。
為什麼霎哈嘉瑜伽士需要婚姻?
首先和最重要的,結婚是最正常不過的事。神為了某些目的,賦予你有婚姻的願望,但如果你不按照神的原意去運用這願望,事情可以變得顛倒墮落,險惡難纏,也會嚴重損害你的成長,所以我們要瞭解這內在想擁有婚姻的願望。
婚姻意味著妻子是你不可分割的一部分,妻子是你可以依靠的人;她是你的母親,你的姐妹,你的孩子,她是一切。你跟妻子分享你所有的感覺,所以重要的是,妻子應該瞭解這點是婚姻必需的。
現在在霎哈嘉瑜伽,你們看到所有的人都有或左脈或右脈的問題。當在霎哈嘉結婚,大部分自然而然的依據大自然本體的計畫。你會和與你有互補性格的人結婚。因為假定你是個偏左的人,如果有一個左脈很強的人,會彌補不足,你也可依此成就美好的婚姻。但要那樣成就,有一點非常重要,那就是你必須分享,分享生活,每一時刻,每一片段。如果你不懂如何分享生活,事情就會變得非常非常困難
對於愛,我們是如何去表達呢?——通過分享我們所有的喜悅,所有的痛苦,所有的問題。但是在霎哈嘉瑜伽,還需要更多一些,我想還需要做得更多更多。這裡你必須與社群分享。在霎哈嘉瑜伽,婚姻不是為個人的,絕對不是,如果認為是霎哈嘉瑜伽裡面的兩人間的事就錯了。那是兩個社群,也可以是兩個國家,甚至完全是兩個宇宙的事。所以不能僅是你倆在享受婚姻,縱使你倆已彼此成為好夫妻,但在霎哈嘉瑜伽,這仍然是不夠的。
你們的愛,也應該讓社群裡和社會上每一個人都能享受。如做不到這點,那你還未能達成霎哈嘉的婚姻。這只是一般人的普通婚姻,沒有任何特別之處。(我們要的)這樣的婚姻應該能讓非常偉大的靈有機會來到這個世上。
只有當霎哈嘉瑜伽士在霎哈嘉裡達成婚姻,並且能和各瑜伽士及社會平等分享他們的愛,偉大的靈才會誕生。我想說,博東(人名)已經做到了,博東和曼蒂,他們都已經做到了。這是令人驚訝的事,他們在來到霎哈嘉之前訂婚,得到自覺後結為夫妻。我也不知道什麼在生活中啟發了他們能真正的和其他瑜伽士共處分享。每次博東寫信給我,總會談及其他霎哈嘉瑜伽士,問候每個人,關心每個人的狀況,每個人的問題。除非能做到這樣,否則這婚姻在霎哈嘉瑜伽沒有任何意義。所以,霎哈嘉婚姻的首要考驗是在這婚姻中你們有多大程度能和別人分享。
舉例說,在一般婚姻中,如你們所說,男性是家庭‘首腦’的那個人,那男性,他因各種原因,要成為“首腦”。男性變成首腦沒什麼不妥。沒問題,你變成心臟,心臟比首腦更重要。或許我們還不瞭解,心臟是多麼的重要。你看,就算大腦沒了功能,心臟還能繼續下去,只要心臟能繼續工作,我們還能存活。但如果心臟沒功能了,大腦也隨之失效。
因此,作為女性你是心臟,而他則是家庭的“首腦”。就讓他感覺自己是首腦;那是種感覺,僅僅是感覺,就像大腦總是感覺到是它在做決定。但大腦也知道心臟才是必須被滿足的,心臟遍及所有,心臟才是所有事物的真正來源。
所以如果女性瞭解她的位置是何等重要,她將永不會感覺被辜負或被操控,如果她理解她就是“心臟”。我想,這一點正是西方的人,尤其是女性所缺失、遺忘,或者沒有意識到的,如果他們意識到這一點,將會減少許多問題。
現在看,情況並不是人們想像的“大腦”在控制、操縱或壓制,不是這樣的。真正掌管一切的是心臟,除了心臟,別無他選。是心臟才能以力量注滿大腦,並令大腦舒緩。大腦會令人頭痛,你是知道的;它工作、工作,像瘋了一樣。但是心臟則充滿著愛來照顧整個身體,令身體舒暢,並帶來喜悅和快樂。心臟是靈體的居所,所以心臟非常重要,是身體的力量所在,正如你們最終必須成為靈,而靈就居於心臟之內。
通過大腦你們能夠覺察,這就是為什麼男性要成為首腦,他要外出,要去工作,要和其他人打交道,他的生活要像你們所說的那個負責對外的人。如果有困難或障礙,有時候女性也要工作。但女性不應感到被操控,如果男性說:"好吧,你不要工作了。"如果是出於愛他這樣要求!
現在假如大腦開始過度的操控心臟,會帶來什麼呢?那會是乾枯。你看,有許多男性非常注重細節、非常嚴格,他們就是“頭痛症”,無論對己對人,甚至對整個社會,他們都是絕對的“頭痛症”。這樣的人會變得極度乾枯,他們會一直如此,好像他們永遠不懂享受妻子的愛,不懂享受和欣賞他們的孩子,無論任何事情都不能享受。因為他們是如此的嚴格挑剔,比如他們說:“你5點10分到。”假如你在5點9分或11分到達,那就夠你受了!他們只顧不停盯著看時間,只顧找錯處。當妻子一進來,他們立刻大吼:“什麼?你這麼遲才到!”遲了多久?45秒!真迷失!
你看,妻子來了,她是你期待的人,你的約會物件,你的喜悅,你即將與自己的心臟會面!這是幸運!你錯過了你的幸運!
現在,這大腦會擺脫所有的管制,它會擺脫開來。它變得負荷很重,也產生極大問題,所以,心臟必須獲得尊重與遵從,這才是關鍵,心臟必須被遵從。但這不代表女性可以去操控男性,不是這個意思。遵從,意味著你必須明白自己內在愛的聲音。
要帶著愛去做事情,如果帶著愛就很棒了。比如,我從早到晚演講教導你們,你們都不會厭倦我的演說。通常人們會的,他們會想…這是什麼訓話?這位女士整天不停地向我們說? 但你們不會介意。為什麼? 因為你們知道,我非常愛你們。
同樣的,女性必須建立自己能去愛的角色。男性可能會變得有些滑稽,但是他會清醒過來,他可能會走些彎路,但會調整過來。不要單看表面就判斷他在操控你…比如他說,“這個顏色不好看。”“好的, 你喜歡什麼顏色, 我就穿什麼顏色吧。” 跟著他會說:“噢,我想你現在穿的這個顏色也很好看,你知道我剛才真傻!” 他會這樣說的。你知道,你只需要贊同他們。我在自己生活中也驗證過,之前這樣做過。
舉例,我的先生不怎麼認路。有次我們要到某處,他說:“我想你應該走這條路。” 我說:“噢,好的,你就往前走吧。我會和你一起走。” 不過我說:“我感覺這條路不對,我們還得再走回來,我挺肯定的。但是沒問題,如果你想,我就跟著你走這條路。我在走啊,也很享受,我或許要去這個方向。” 隨後他開始懷疑"真是這樣嗎?這是對的嗎?”…他開始想“這…真的像她說的那樣?或許對吧?”因為她有這個本能,她的直覺很敏銳,憑直覺能知道很多事情,她有這個能力,你們所說的直覺… 她們有這直覺,就是這樣。一旦開始相信妻子的直覺,他們就會跟隨妻子的建議。
但是令丈夫‘跟隨’自己有什麼偉大之處呢?我認為沒有必要令丈夫跟隨自己。“你走這條路!”有什麼需要這樣做呢? 我們走同一條路,但是必須知道有人在左邊,另一個在右邊。走在左邊的必須保持在左邊,倘若左輪子開始跑到右邊去,那就只剩下一個輪子了。我們應該怎麼辦呢? 我們都走在同一條路上,根本就沒有兩條路,只是需要有兩個輪子來保持平衡。我們是走在同一條路上,人們並沒有意識到這一點。他們認為一個輪子要往右走,而另外一個要往左拐。想像這樣的家庭會是什麼情況?我們走在同一條路上。
我們只需要瞭解這點,就是一個人必須靠心臟的力量而生存, 另一個人必須靠理性和理解的力量而生存。說到理性,它最終還是要求助於心臟。當理性臨到無法知道或理解的那一點,就會向心臟求助。一旦女性認識到自己內在的這個特質,就必須好好的滋養發展心臟的力量。但是你們卻處處和男性競爭:“假如他騎馬,我為什麼不能?” “假如他能做這個,我為什麼不能?”“假如他能開車,我也能。”
看,有許多事情,做事的智慧在於以‘無為而為’去達成。舉例說,我不開車,所以很多人開車讓我到處去。我不打字-—很好,每個人都替我打字。但是有些事情我會做得比誰都好,好像我的廚藝非常棒,所以有關烹飪的事情他們都會來找我。情況就是這樣。
但是妳們別做男性希望做的所有事情,而你們也別做女性希望做的所有事情。假如男性煮飯而女性開車,那是錯誤的事。
男性應該懂得所有男性的事,而女性也應該懂得所有女性的事。大家必須學習,全心投入的學習,我意思是說,女性和男性都可以擁有相等的聰明才智。女性能夠走向右邊,男性也能夠走向左邊,這是毫無疑問的。但這樣做,你們會令整個宇宙不平衡,這是關鍵。
並不是說這樣做會令自己變得更重要或次要,必須摒棄這錯誤想法。男性認為:“我們是男性,應該穿褲子。”“好啊,你們穿褲子;但我們穿漂亮的裙子。” 這才是對事情的正確看法。
一旦這錯誤想法不復存在,霎哈嘉瑜伽將會成就得更好。
只當缺乏愛,人們才會感到被操控。有時候你喜歡有人來操控你,對嗎?例如,有人對你說,“過來吧,吃東西,你一定要吃,要吃掉它!”你喜歡這樣,因為你知道對方在照顧你,關心你,愛護你,希望你吃下這個或者做那個。你喜歡這樣的人,希望有人這樣對你,而不是被棄之不顧,隨便你“想做什麼就做什麼。” 這樣不好。一旦你感到“哦,這個人關心我,他愛我。” 那麼你就會開始關心對方的感覺,也開始理解對方。
現在內疚感又作祟了。請你們立刻停止這種內疚感吧。我不是要令你們內疚才說起這些,而是希望你們理解必須保持非常輕鬆的心情。
這種平衡很早之前就已存在,很早很早之前。即便是當羅陀和克裡希那在這世上的時候,羅陀是力量,而克裡希那就是這力量的表現者,也就是你們說的潛力與動力。人們只知道克裡希那,但實際上羅陀才是力量。當克裡希那要除掉剛沙(Kamsa),祂必須向羅陀尋求力量。是羅陀完成了一切,祂必須跳舞,克裡希那按住祂的腳,說你肯定很累了。為什麼羅陀跳舞?如果沒有羅陀的舞蹈,事情就不能成就。
所以事情都是如此互相依存的,是如此互相依存,正如你不能只有燈芯或只有光,你無法分開這兩樣東西。如果能瞭解這點,那麼這種平衡是完全和諧的,就像神和祂的力量是絕對的合一。你無法想像這種合一如何達成!——神和祂的力量。祂的力量,祂的願望和神是一致的,絕無任何分別。
但人類是沒有整合的,你們的願望不同,你的思維不同,你的祈求也不同,所有一切都彼此分裂。這就是為什麼你們不能理解,你們的婚姻也因此是分裂的。完全的合一是要彼此融合。如果妻子必須工作,不用擔心;如果男性必須工作,也無需擔心。只要你們在內心能完全瞭解那合一和平衡。
當然,女性要擔負起家庭的禮儀風範。她要表現得美好優雅;如果言行舉止像男性那樣就不美好了,而男性則不必像女性那樣特別注重優雅,畢竟他是男性。他的行為是可以接受的——他不必窮凶極惡。但有時候男性稍有一兩句咒駡,對男性來說沒有太大關係,但對女性來說就有問題,因為她是美好風範的展現。
但有些事情男性是不能做的,比如,對女性保持莫名的興趣。有些男性非常瘋狂,你知道,非常可怕。絕對的,我不能理解他們這樣地對女性感興趣,女性穿什麼衣服,諸如此類,這些老鼠般的行為很可怕,不是男性應該做的。這樣做就意味著他們是女性的奴隸。他們也許會把自己稱為什麼人,這個那個的。我曾聽說,有人拍賣甘迺迪夫人的內衣,有人從澳大利亞專門坐飛機前去購買。我意思說,這些人,應該怎麼形容呢?我不知道英文怎麼表達,但他們簡直比蚯蚓還令人厭惡,我不知道怎麼會有這種人。
所以,男性必須像個男性,男性應該成為像羅摩那樣的人。你們都聽說過他的生平,他是怎樣的人,如何愛他的妻子,如何尊重自己的貞潔。不尊重自身貞潔的男性不是真正的男人,而絕對是蚯蚓一樣的角色。
就是這樣,男性應該有自己的個性,騎士一樣的風度,要有勇氣,能夠給予保護。假如賊人闖進家裡,他對妻子說,“哦,你去開門,我要躲起來。”但當賊人走後他卻說:“我要開始操控了!” 這是不對的。男性必須履行保護的職責,他必須能夠照顧別人。這也是為什麼有時候男性有點粗魯也無關大礙,沒有關係。他必須面對很多事情,就像花莖上的刺,而女性則像花朵。花刺和花朵,你們會選擇做花朵,對吧?但是在夫妻關係當中,你們卻願意做花刺。這是錯誤的。
他必須去保護,去對付在家庭生活中的侵入者以及其他各類事情。相反的,也是這些男性允許錯誤的人侵入他們的家庭。就是這些男性,他們帶來可怕的女人和可怕的人,通過操控,“哦,她是我的朋友,你怎麼能反對?” 但是她究竟是怎樣的朋友? 他必須說,“我不喜歡這樣的人來到我們家,他們來這裡不合適,應該離開。” 是他應當說這些。妻子必須理解這點。但如果他是出於操控說這些,則完全是廢話。
任何事情都有雙面性,所以你們也看的很清楚。如果帶著愛去做,事情會很完美;但如果用操控去處理,則完全是愚蠢的行為。為什麼要操控呢?我意思是我不明白“操控”這個詞語。車的兩個輪子會彼此操控嗎?他們能這樣嗎?如果一個輪子開始操控,認為自己比另一個大,這車就不能前行而只能不停打轉了,是這樣嗎?婚姻裡不存在操控的問題,而是互相聯合、理解與完全合作的問題在他們內在——這個意識必須滲透到社會上,滲透到每個家庭。
對社會無益的婚姻是沒有意義的,它只是浪費,就是個浪費。我們有很多這樣的婚姻;他們結婚,生活愉快,彼此快樂,就此而已。我們(霎哈嘉)的婚姻將改變社會,它充滿喜樂和幸福,他們的家會歡迎每個人的到來,他們會照顧別人,為別人做事。有很多人都認為沒有人能為他們做任何事,你們為別人做了什麼呢?做過嗎?做了什麼呢?一旦你開始理解和決定這樣去做,事情就會非常好。
如果沒有正確的成長教養,通常一個女性會很自負、自私和自我中心。男性也可能會這樣。但我在說,如果女性沒有正確的成長教養,她們可能不樂意為別人花錢,也不樂意客人到家裡來分享這樣分享那樣。但是我們必須再次判斷,是不是帶著愛去做這些呢?
比如丈夫邀朋友到家,她們可能不喜歡朋友到訪,這意味著必須要為此有所花費。她們寧願為自己多買些飾品,也不願為到訪的朋友花錢。情況可能會這樣,有些男性也可能會這樣,但這都是錯誤的。這些都要分享出去,你們要明白。整個事情的精要在於你們要把滿滿的愛傳遞給別人,你不一定需要為這花錢,可能只需要仁愛待人,親切和善,再加上一點小錢而已。為別人花一點兒小錢沒什麼損害,也能表達你的愛。
我們在霎哈嘉瑜伽裡還是太計較了,談到錢、談到愛,我們就變得非常的謹慎。我們的內心裡有太多的恐懼。操控從來都不應該存在于霎哈嘉瑜伽中,比如我不斷的對你們說很多,外人可能認為我在操控。因為假如你能清晰瞭解,我確實在觸動你們內在的痛處。
現在你們的注意力偏左了,你們全都感覺內疚。這樣不好,要拉回來。所以,這也是一種逃避—你們開始感到內疚,實際上意味著不去修正自己。不要為任何事情而內疚,我這樣說,因為我必須告訴你們真相!
人們會認為這是操控,如果看不到在這背後的愛,在這背後的美與慈憫。所以最好的方式是永遠不要認為別人在操控你。你們怎麼會被操控呢?你是一個靈!你的自我可能受挫,你是靈,靈是無法被操控的。你是靈嗎?感受到你的靈了嗎?如果感受到你的靈,你永遠不會被操控,沒有人能操控你。但如果你一直感覺到被操控、被操控,你會變成一個很緊張很可怕的人,無法面對別人。
現在是時候,你們必須感知到自己是靈,你的丈夫是個靈。如果作為丈夫,你必須認識你的妻子也是個靈。在此層面上,彼此之間必須加強尊重,因為你們倆都是聖人,都是霎哈嘉瑜伽士。
你們必須尊重對方,因為你們是霎哈嘉瑜伽士。那些沒有得到自覺的人也尊重你,因為你是霎哈嘉瑜伽士,“啊,他們是得到自覺的靈!” 想想吧,在你得自覺之前,當別人說他自己是自覺的靈的時候,你會對那人有什麼感覺?對這一點,你還沒有特別的意識,但是你應該有此意識。有了自覺後,你們不應傲慢,你們必須尊重別人,那些自覺的靈,他們都是你母親的孩子。當你們彼此談話時,務必要瞭解這點,特別是作為丈夫和妻子,更要瞭解這點。
你們必須改變之前對妻子和丈夫關係的認識,我認為那是一種“合約化” 的婚姻。在那些婚姻中,你們看到的是他有多操控,他有哪些權利,我有哪些權利,我得到多少錢,他得到多少錢,那些錢如何保存,等等等等。只有當互相不再信任,這種情況才會發生。但是你們必須更加的信任對方;你們應該爭相看自己付出多少愛,多少信任,爭相看自己有多誠實,多麼溫和待人,多麼肯為人做事,應該在諸如這些好的方面爭相付出,婚姻才能成功。婚姻中的競爭應該是在這些方面,而不是在操控、恐懼或無聊的事上競爭。
另外,我必須指出,在已婚人士中存在的、非常錯誤的現象就是:夫婦彼此扮演著十分悲慘的角色,像“悲慘世界”。他們會坐下來,為了莫名的事情,嗚嗚嗚的痛哭一番,仿佛整個世界要倒塌下了。現在有些所謂偉大的詩人,比如拜倫(Lord Byron)或者其他一些可怕的人,寫下很多悲慘可怕的詩句。他們都會背誦下來,像“哦,那最甜美的歌是…” 等種種無聊作品。現在,作為霎哈嘉瑜伽士,你們不能陷入這個圈子,天天沉溺於悲歎地享受彼此的不幸。
現在你們沒有不幸,一切都過去並結束了。你們現在是新的人類,擁有新的知覺,新的事物,你們沒有不幸。忘記所有不幸的一切,嘗試享受彼此相處。如果你也坐下來開始“享受”這些不幸,你要立即走出來並且提醒自己,“哦,我們中了拜倫先生同樣的圈套了!” 我不想在霎哈嘉瑜伽中創造另一個拜倫先生,所以務必記住,不要討論和分析你的不幸。你沒有任何不幸,你是靈,是自己和別人喜悅的源泉。沒有時間坐下來掉淚哭泣。我不知道發生了什麼,不明白你為什麼不認識自己的靈。你知道你是個靈嗎?知道嗎?那為什麼不知道呢
你擁有能量上的知覺,為什麼還說自己不知道呢?你必須瞭解所有的事情。必須採取積極的行動讓自己快樂,散發出喜悅的芬芳,並把喜悅帶給別人。你必須做到這些,否則一切都沒意義。
你看,我已經盡最大的努力促成偉大、美好的婚姻,但最後卻發現,兩個垮掉的人坐在那裡生悶氣!再想像那些即將出生的孩子,他們會想,“這些悶悶不樂的父母!神啊,求求你救我們離開這哭泣的娃娃吧!” 所以,你們別讓這種態度,粉碎我所有的希望。
如果你們有任何問題,儘管問,因為我不知道要向你們說得多深入和詳細。 […]

導師崇拜(節錄) London (England)

導師崇拜(節錄)
英國倫敦 1979年12月2日
一個月前,我告訴羅斯頓,這個星期天,你必須安排一個崇拜,星期天是月圓的日子,他問我做什麽崇拜,是做導師崇拜,摩訶拉希什米崇拜還是格涅沙崇拜,我告訴他,就稱這個崇拜為導師崇拜。之後,一段長時間後,他問我—當我要去印度—為何不也做聖誕崇拜?
今天是很重要的日子,因為很久以前,當耶穌還是小孩,祂閱讀經典,向大眾宣佈,祂是Advent(基督教的降臨節〔聖誕節前的四個星期〕)—祂是降世神祇,是救贖者。他們相信救贖者會降臨。今天,很久之後,在星期天,祂說,祂宣佈祂是救贖者。所以今天是降臨節的星期天。耶穌要活得很短很短,因此祂在很年青的時候,就要宣佈祂是Advent(降世神祇)。這是很不尋常的,在此之前,沒有降世神祇公開的說他們是降世神祇。當然,羅摩,祂忘記自己是降世神祇。某程度上,祂令自己忘記,令自已扮演幻象,完全變成人類—MaryadaPurushottama和克里希納也只告訴了一個人—亞周那—也只是要開戰才告訴他;亞伯拉罕從沒說他是降世神祇,雖然祂是原初導師達陀陀里耶,祂卻從沒說祂是原初導師。這三個力量,透過純真,來到地球,作出指引;摩西從來沒說…雖然祂知道自己偉大,祂能控制大自然,但祂從沒說祂是降世神祇。
在基督的年代,有人感到有需要說出來,不然人們不會明白。若那時候他們已經確認基督,就不會有任何問題。但人類仍要進一步進化。要有人超越宇宙大我的額輪來穿過那度門,基督因此降世。這是很令人驚訝,這棵生命之樹,當根發芽,幼芽生長樹枝,樹枝生長樹葉,同一棵樹,花朵在開放,知道根的人不想知道幼芽,知道幼芽的人不想確認花朵,這是典型人類的本性。
我從不談我自己,因為我感到人類已經到達自我的另一個面向,甚至比基督的時代更差。你可能把責任推在任何事物上,你可以說是工業革命,因為你離開大自然,不管你怎樣說,人類已經失去與實相任何的聯繫,他們認同於虛假。他們不可能接受這種了不起的實相,因此,我從未說過我自己一句—當然,直至有些聖人說有關我的事情,有些被鬼附的人也提及我。而人們開始奇怪,喚醒靈量這樣困難的事情,怎麽在瑪塔吉出現後,就能以這樣快速來提昇。
印度有一所廟宇,沒有人知道它的存在,他們發現當船到達某一個特定的位置,就會被拉扯向海岸,很難把船拉回大海,他們要用雙倍的力氣才能對抗這個引力,他們不知道,有某些東西在運作,他們以為有些地方出錯,以海的深度…但,很多船都很難避過這個引力,他們想找出原因,不管這些船發生了什麽。為何船隻會忽然被吸引向海岸,他們想找出原因。當他們走進森林裡,發現這所大廟宇,在廟宇上面,發現了一大堆巨大的磁石。
所以透過理性的解釋,人們知道重點,瑪塔吉必定是有些不尋常,經典上沒有寫下什麽關於這樣的降世神祇會降臨地球—祂只要看一眼,或即使想一想,就能提昇靈量。很多聖人遠離瘋狂的群眾,跑到森林裡,坐在喜瑪拉亞山上,他們全都知道。因為他們的知覺,已經到達某一層次,能讓他們明白。他們比你們更能明白,因為你們仍是孩子,剛出生,他們卻已是成人。
今天這個日子,我要宣佈是我要拯救人類,我是太初之母,是所有母親的母親,是太初的母親,是力量,是神的欲望,祂降生在這個地球,向地球,向這個創造,向人類賦予它的意義,我肯定透過我的愛、耐性和力量,會達成實現它。我一次又一次降世,但現在我以我完全的形相,完全的力量,降臨地球上,不謹為了救贖人類,亦不謹為了解放人類,而是要賜予他們…,他們的父親想賜予他們上天的國度、喜樂、極樂。
到目前為止,這些說話只說給霎哈嘉瑜伽士聽。今天是導師崇拜日,不是我的崇拜,而是你作為導師的崇拜。我因你作為導師而把油塗在你的頭上。今天我會告訴你,我已經賜予你什麽,你內在已經有什麽偉大的力量。
你們之中,有些人仍未…仍未確認我。我的宣佈將會在他們內在成就事情—確認。沒有確認,你看不到整齣戲劇,沒有這齣戲劇,你不會有信心,沒有信心,你不能成為導師,不能成為導師,你不能幫助人,不能幫助人,你不會快樂。因此,要拆散這一串鏈子是很容易的,你是要建立這一串鏈子,這是你要做的事情,你要一個接一個的建立這串鏈子。這是你們都想做的,因此,要有信心,要喜樂,要快樂,我會用我所有的力量來保護你,我的愛會滋潤你,我的本質會令你充滿和平和喜樂。
願神祝福你們!
the following was transcribed from an Mp3 recording of a tape in India]
Now I would like to give the books first of all. And then I’ll… about what you have got already within you. All weeping and crying should be over now. You have to wipe out the tears of others. Get out of your small shells and little problems, here and there. […]

怎样入静 英國倫敦 1979年11月18日 London (England)

英國倫敦‧1979年11月18日

霎哈嘉瑜伽是一件觸發性的大事,藉此神的創造不但能達致圓滿,還讓人知道它的意義,就是這樣偉大。或許我們還未意識到,當我們說我們是霎哈嘉瑜伽士,你要知道,成為霎哈嘉瑜伽士要與霎哈嘉瑜伽的實相有多認同,你必須擺脫很多抓緊你的錯誤認同。人們稱這為犧牲。我不認為這是犧牲,若你認為有些東西阻礙你的通道,你就會想把它移走。同樣,若障礙很顯眼,你就能明白這些障礙阻擋你的路,它們不是你的,在阻礙你的進展,所以你要把這些錯誤的認同從你的思維裡完全移除,嘗試認同於自己而不是錯誤的認同。

我想這是這裡的人其中一個問題。不管我收到什麽投訴,我都明白你們對霎哈嘉瑜伽的理解仍未到達這程度,這是份巨大的任務,為此,若你要迎上前,若你是要與它對抗,就要完全明白它,亦要明白你支持代表什麽,你要做多少,要改善自己多少,因為你們就是要帶領霎哈嘉瑜伽到它要到達的位置的人。對我而言,我再沒什麽可以做了,我已經完成了我的工作,現在是你要接受它,吸收它,你要改變整件事情,這是你的工作,這就是為何這是件認真嚴肅的事情。

我常常說的第二點是,因為自我,我們很分離,分離的程度令我們與上天的聯繫永遠不能好好建立。就如我曾經說,這件工具,若它分成五個部分,就會互相對抗爭鬥,雖然它仍與總機連上,但你卻不能運用它來完成什麽。同樣,若你們仍然分離,就不能有這份聯繫。

例如,人們來這裡,我曾見過,為霎哈嘉瑜伽而來。現在,他們有其他興趣,其他優先的事情,其他事情對他們更重要。他們時刻都在浪費時間在這些那些事情上,然後他們會說︰「母親,我們在霎哈嘉瑜伽沒有太大的進展。」就如他告訴我,若你決定,我們要以霎哈嘉瑜伽為先,其他事情都是次要的,那麽霎哈嘉瑜伽就真的能在你身上確立鞏固。

有些霎哈嘉瑜伽士層次很高,我知道,有些則處於很平庸的層次,一些卻絶對無用,亦有一些絶對要趕走他們,我們有各種類型的瑜伽士,我全都知道。現在取決於你︰你何去何從?你想到達怎樣的程度?若你要浪費時間去想其他霎哈嘉瑜伽士和一些細微瑣碎的事情,就如他所說的,你就會越分離,越加分離。因為所有這些決定都是來自你的自我。「我不喜歡,我不這樣做,我看不到它。」

若你能以某種方式看你的自我怎樣運作,你就能擺脫它,我們就是要這樣做,不是與自我對抗。我從不說︰「與自我對抗。」順服委身是唯一能令自我離去的方法,這就是為何在西方的進展,你也看到,比印度慢得多。就以他為例,以偉為例子,你看到真的是很不凡,因為他在印度位處高位,我在這裡看到,即使是洗碗的人來到霎哈嘉瑜伽,仍有很大的自我,即使我們的總理也沒有他那麽大的自我,我是說他說話的態度︰「我不喜歡它,我這樣做。」我是驚訝於他們的態度,你要明白,每個人都像已成為英國的國王或是什麽?他們說話的態度,明白嗎?我們要告訴來的人︰「不要浪費瑪塔吉的精力來爭論這爭論那。」因為這裡每個人都只想著自己,這是他們最大的障礙。當他們第一次來,你發現很困難,我時刻都要表現出我欣賞他們的自我,只為滿足他們,令他們醒過來,這就是為何進展那麽慢。

以他為例,他找過各種可怕的導師,他的妻子也找過各種可怕導師,這是印度的另一個極端,我們必須尊重所有聖人。這些日子,聖人都是假聖人,他們不僅是假聖人,一些人還是魔鬼。他們不會說︰「我們是魔鬼。」雖然不說自己是魔鬼,不管如何,他們都不是以正常的形態出現。那些簡單純真追尋神的人卻找他們,對他們付出真心,為他們做一切,接著才發現他們是魔鬼。一旦他們發現那些導師是魔鬼,都很驚訝,然後回來,再找另一個導師,雖然找另一個導師,但已經受到傷害。他們會擺脫傷害,因為他們承認已經受傷,他們知道,真理是什麽,要期望什麽。

我要說,人們知道期望些什麽是這個國家的福佑,你看人們不喜歡到…很好品格的人不會去某些以聳人聽聞的手法處事的人,又或某種…你們怎樣稱呼chamatkar,是奇蹟。他們不會去,卻會去很狡猾精微的人那裡。他們會上演另一種表演,只會說︰「不、不,你這樣就能到達最高。」因此,很多在印度的霎哈嘉瑜伽士也是這樣,除了在村莊裡和鄉郊的人,大部分城市人都會找某些導師,盡管如此,他們都捐棄一切。

我曾經告訴他們︰「你們要用鞋打法打他們。」從早到晚,他們會做一切,雖然他很忙,但每天他都會花一小時做sadhana。在這裡,即使只是早起,人們也抱怨,我是說你對這種怠懶的人該怎麽辦?你要明白,這絶對是很困難的,我感到我們必須明白︰你有很大的責任,西方有很大的責任,因為這必須在倫敦發生,首先要在倫敦發生,這就是為何你肩負很大的責任,你要提昇自己,提昇霎哈嘉瑜伽,一次又一次,要知道令你慢下來的是自我,又或是超我,這是毋庸置疑的。主要的問題出在自我。我必須告訴你,自我是主要的問題,但我不敢告訴任何人︰「這是你的自我。」因為這樣你會跳上我的頭。你要嘗試看看你的自我,它是怎樣偏離正軌,因為你追尋的是你的喜樂,你的財富,那個你追尋經年的隱藏的自己,這就是我要向你揭示的。

為何要與嘗試給你最高的人爭辯?這只是浪費精力,不要浪費精力在這些事情,這些輕浮瑣碎,找別人錯處的事情上。現在他在統籌德里營,他亦是統籌印書事宜的人,我並不知道,不知道有任何問題,你只要告訴他們︰「這必會發生。」好吧,我不知道這怎會完成,你已經留在德里,你看到很多人在這裡,從未出問題。你有否聽過任何人投訴?或任何人爭吵打架?沒有這種事,你要明白,這不是有聰明才智的徵兆,時刻都在找別人的錯處,或責怪自己,兩者都是錯的。最好是在智慧中成長,我們必須在智慧中成長,我們要看到自己越來越有智慧。

你們一些人真的成長了,但一些人仍然起起落落,一些人仍然很低下,所以我們都要起來,全部人都要在一起前進。若只是某人有一點成就,對霎哈嘉瑜伽是毫無用處。就如我曾經告訴你,集體才能成就。你們全部人必須把它成就。全世界你都擁有真正的兄弟姊妹是那麽美好。當你到他們那裡,他們會真心的接待你,就如你也真心的接待他們。你們必須迎上前,到達能互相以愛,開放的態度來面對大家,沒有任何憂慮,任何恐懼,他們只是你的兄弟,你亦是他們的兄弟,你要愛他們。這種情況只有你擺脫恐懼才有可能發生,因為自我的另一面是常常恐懼,因為它攻擊人,它也害怕是因為它知道別人也能攻擊它。

我們要想想這一點,但不是說你要看不起自己,不是,你們是聖人,你們必須知道,你們是有自覺的靈,全世界有多少有自覺的靈?有多少人能提昇靈量?有多少人能明白什麽是生命能量?我會在導師崇拜時告訴你,你已經有什麽成就,你內在有什麽建構現在已經在運作,你的輪穴怎樣透過霎哈嘉瑜伽被喚醒。就如他所說,對,它已經發生,但我們對它做了些什麽?它是發生在任何人身上偉大中最偉大的事情,你是知道的,你也知道這是最偉大的事件,在很久以前以最後的審判預言過,你知道自己就是這樣受審判。

所以我們要很辛勤的工作,我們要工作,它毫不費勁的給了你,好吧,但要維持它,保持它,走向更高,我們要以虔敬謙虛的態度去成就它,接受更多更多,吸收進你的存在體,讓它慢慢的流進你的存在體,完全覆蓋它,讓這份喜樂,這份極樂臨到你身上,我很渴望能這樣。不要讓自己成為小人物,要有更大的願景,更大的主意,因為你現在屬於大事,萬事萬物的最大,原初的,最高的,這是對宇宙大我而言。若你知道自己的重要,那麽你就能成就到。看,若你看到一個印度霎哈嘉瑜伽士,你會驚訝,雖然他只睡兩、三或四個小時,但他仍不會放棄sadhana,若他能有充足的睡眠,就會妥當。他首先看到︰「早上做一小時sadhana,我不管如何也要做到。」說到睡眠,我們一生都在睡覺,我們要糾正自己,我們要昇進,我們要迎向前成就自己,這是重點。看看你的自私,我告訴你,認識自己是最大的自私,若你不認識自己,所有自私都是毫無用處。

就如你稱的swartha,梵文是swartha。Swartha的意思是自私。若你把swartha分拆為swa 和rtha,若你知道swa的意思是真我,這就是最大的自私。

事情就是這樣,我們很高興他在這裡,我們也會到印度,明年我們計劃到印度,你會與我們會面。他們很多人或許會到德里和孟買,他們全都等待著你們,計劃接待你們,他們很高興那麽多霎哈嘉瑜伽士來自倫敦,來自全世界,你知道他們怎樣照顧你,怎樣快樂,怎樣喜樂。我們必定有些地方出錯,我們知道,我們應該體諒他們,因為這是我們過份思考,閱讀太多,過份控制人的問題,但我們能輕易擺脫這些問題。

只要把自己抽離,看看自己,對自己說︰「現在,先生,你好嗎?」若你這樣說,立即你的注意力會穿透你,你會看到你的外在存在體,這是很重要的,越看清楚自己越好,你要面對自己,但你卻不想面對自己,害怕面對自己,因為你在壓迫別人,所以害怕以同樣方式壓迫自己。不會有任何壓迫,因為這是最完美的狀態。你看到自己,既沒有壓迫任何人,亦沒有被任何人壓迫,你只是清楚的看到自己,你就是要看到自己。

你漸漸開始看到你的輪穴,看到你的問題,看到你的事情,你知道這是怎樣逐漸發展。但每個人都想有個快速的成果,這還可以!若你想有快速的成果,好吧,你喜歡這樣嗎?若你喜歡,你就會取得很快的成果,若你不想,就要對自己有耐性,不是對我有耐性,而是對你自己,我在說你要有耐性,因為這是你的問題,所以你要對自己有耐性而不是對任何人。這是重點,若你對自己有耐性,你會取得很久以前應許給你的東西,但你必須學習對自己有耐性,不要生自己氣,不要貶低自己,不要迫自己壓迫別人。

這是很簡單的事情,最簡單要做的事,因為我們複雜的人生,複雜的思維令我們變得與物件糾纏。很容易就能走出來,只要毫無困難的溜出來,我知道你們能做到。所以忘記這些如我的父親,我的姊妹,我的兄弟的事情,一旦你的光向前,立即就能燒走這些問題,燒走一切,沒什麽能剩下來,除了你的光和那些想找你得到開悟的人。

我知道將會有導師崇拜這個大日子來臨,在此之前,我請求你準備就緒,我或許會做一些了不起的事情,但我必須有恰當合適的接待處。所以你們必須準備好。想想它,你是否愛人?你是否在愛中?你是否愛每一個人?只想想你愛每個人是那麽偉大,我是說你問我,每個人說︰「母親,啊,你看來那麽年青,那你又怎麽樣?」這是因為我常常想︰我怎樣可以去愛,你要明白,我有那麽多愛要給別人。

只想想愛人是何等偉大,你也知道,人們有時怎樣待我,不要緊,我仍會去愛,我享受與它嬉戲玩耍。同樣,你也要愛,愛就像蓮花般開放,蓮花把花瓣張開,漂亮的芬芳開始流動。同樣,你的心扉會打開,愛的芬芳會傳遍全世界,它會在人群裡回響,我知道這會發生,發生得越快越好,選擇權在你,你要作出選擇。

我很高興,因為能聽到這樣漂亮的歌曲,在聖誕節前,對我是件大事,你知道的,同樣,我們現在有另一個聖誕節,慶祝你內在新基督的誕生。讓我們準備迎接祂的來臨。你的準備不是逃避自己,不是牽涉入輕挑瑣碎的事物,而是漂亮的成就它,潔淨它。若你的真我要建立在這存在體的廟宇裡,你必須潔淨。

願神祝福你們!

現在,在靜坐前,在你心裡,又或,你要看看你的心,嘗試把你的導師放在心中,把他在心裡確立後,你要以完全虔敬委身向他躬身禮拜。不管你有什麽想法,在有自覺後,這不是想像而來的,因為現在你的思維,你的想像已經得到開悟,要把自己投射為你謙卑的俯伏在你的導師腳下,請求賜予靜坐的必要氣質或氛圍。靜坐是你與上天合一。若有任何思緒,當然你要唸誦第一句口訣,再內觀,你也要唸誦格涅沙的口訣,這會對一些人有幫助。你要向內觀看,看看什麽是自己最大的障礙。首先是思緒,對這些思緒,你要說Nirvichara (無思無慮的覺醒狀態)的口訣︰「Twameva sakshat Nirvichaar sakshat Shri Mataji Nirmala Devi namoh namaha」,要說三次。(每個人唸誦這句口訣三次)

現在來到你的自我的障礙,因為,你要明白,現在思緒已經停止,毫無疑問,但你的頭仍有壓力,所以若這是自我,你要說︰「Twameva sakshat Mahatahamkaara」— mahat 的意思是偉大,ahamkara是自我 — sakshat Shri Mataji Nirmala Devi namoh namaha,說三次。(每個人唸誦這句口訣三次)

現在,若你發覺自我仍在,你要提昇你的左邊,再把它推向右邊,用手,一隻手向著相片,把左邊拉高,降低右邊,自我和超我因此能平衡,做七次,試試感覺你的內在,現在你提昇靈量到頭頂,打一個結,再提昇靈量到頭頂,打一個結,再提昇靈量,打一個結,在頂輪,你要說頂輪口訣三次。(每個人唸誦頂輪口訣三次)

現在已經打開,你能像這樣打開你的頂輪,再把它降下,看到自己停在那裡,一旦你能做到,就能入靜。這就像潔淨,稱它為Nyasa,若你發現任何障礙,你也可以說,就像,若你有…例如摩訶卡利的問題,你可以唸誦這句口訣,把它潔淨,再坐下入靜,任何個人的問題,你可把它清除。若你有自我的問題,你應從唸誦Mahatahamkara 開始。你要找出︰你有什麽問題?靈量停在哪裡?你可以內在感覺它。

你們一些人或許感覺不到,若你感覺不到它,用你的手指感覺它,若你內在沒有感覺,就用手指去感覺,你能感覺到它,呀!好一點,現在怎麽樣?好一點?問題出在那裡?

(有人說心輪中部)

錫呂‧瑪塔吉︰心輪中部?好吧,不要呼吸,不要用力,像平常一般,好嗎?Sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba。好吧?就這樣,現在好點嗎?再一次?好吧,不要呼吸,Sakshat Jagadamba, sakshat Jagadamba, […]

母親的忠告 英國布賴頓 Brighton (England)

母親的忠告 英國布賴頓1979年11 月15 日
布賴頓(Brighton;譯者按︰Brighton有照亮的意思 ),這個名字是那麽漂亮。它要照亮整個國家。我到過這裏兩次,我常常感到若有機會的話,我們真的要在這裏大規模地發展霎哈嘉瑜伽。有一天,這裏將會變成一處朝聖的地方。在布賴頓有很混合的能量,這裏有海;而且,母親大地在這裏有特別的意義。當某些神性力量開始散發,邪惡便會到來,偽裝起來,積累力量,開始攻擊神性,這就是為甚麽我感到布賴頓有混合的能量。整體上,這是一個好地方,霎哈嘉瑜伽可以在此昌盛。
他們一定告訴了你有關霎哈嘉瑜伽。’Saha’(霎哈) 的意思是「同在」,‘Ja’(嘉)則是「與生俱來」。這是一種瑜伽,你追尋與神的聯合是與生俱來的。在你內裏,每個人都曾說:「在內裏追尋他。」耶穌基督也曾這樣說。意思是你必須追尋,這是你的自由。這自由是不可以被挑戰的,你必須去請求。例如,若神能在人類現在的知覺狀態,在你們不須進入這齣戲劇下,就能把你們轉化至更高的知覺狀態,祂一定在很久以前已經做了。但祂不能,所以你必須在自由意願下追尋神性。
你肯定是正在追尋,或許你不知道你在追尋什麽。但有一點是肯定的,你對事物現在的狀態並不滿足,你想追尋某些超越表面的東西。毫無疑問,有某些東西是超越表面,所有先知、所有經典、所有降世神祇都曾講述過,也曾應許過——還有——有一天你會受審判。最先要審判的是你自己。你自己決定你是在追尋神性或其他瑣碎的事情。若你是在追尋實相或真理,那麽,只有你會被挑選,只有你才會是天國的子民。
現在,讓我們看看誰是這個神以及看我在說些什麽。開始時,只有寧靜,完全的寧靜。在這寧靜之中,當它被喚醒,寧靜也被喚醒。這寧靜被稱為「Para Brahma」,很抱歉,我要用梵文,這並不代表這是某些印度式的東西,這種想法你必須擺脫。在印度,人們靜坐比較多。他們不用像我們今天那樣,在進入這會堂時,與大自然對抗。這裏的氣氛是非常友善和温暖。人們可以在樹下靜坐,他們不用對抗大自然太多,所以能長時間的入靜。通過入靜,他們發現很多東西,為此他們需要運用梵文。所以,這Para Brahma,或你可以說,這絶對的寧靜被喚醒。它自動被喚醒,自然得像我們睡覺,然後醒來。跟著這寧靜變成我們所稱為的至高濕婆神(Sadashiva)。當它被喚醒或當至高濕婆神開始有感覺,它開始要求,它期望去創造。正如我們所說,早晨的陽光穿過黎明。同樣地,當這欲望開始顯現,欲望變成「他」的力量,得到分隔。現在,無論我說什麽,對你來說,也只是一個故事,你不須相信,但我會漸漸的讓你相信,一步一步,你會相信這理論。對你這只是假設,所以,當這欲望變成了一個力量,這力量被稱為Shakti或摩訶力量(Mahashakti)或太初之母(Adishakti),意思即原初的力量(Primordial power)。這原初的力量假定自己的個性和實體。若它想作出行動,必須這樣。若你心中只有願力,那並不好,我們必須把它轉化成某些形相,否則,那欲望只會上上落落。所以,這願力轉化成有形相,我們可以說,進入了實體,那實體在聖經中稱為聖靈,在梵文中稱為太初之母。接著,這願力從自己中再創造出兩個力量,一是作事的,另一是改善自己的創造。所以,這三個力量開始起作用,就是這樣,這三個力量被創造了。現在,你們也知道,沒有太多人講述聖經中所說的聖靈。很多經典有提及天父但並沒有提及聖靈。特別是耶穌的母親是聖靈的降世,他不想危害她的生命,他甚至沒有說她是聖靈的降世,因為若他們把她釘上十字架,他將會與他的毀滅力量一起顯現。但那齣戲劇必須上演,她必須保持沉默。現在,這聖靈對我們是很重要的,因為天父只是旁觀者,祂正在靜觀那齣戲劇,那齣聖靈所扮演的遊戲。祂要去享受她所創造的。祂是那齣遊戲的唯一見證者,她想以創造來取悅祂,因為創造是祂的願望,所以,她用這些力量來創造,我們已經得到的,被稱為最先­——願力(Mahakali),第二是行動(Mahasaraswati),第三是支持或你們稱為——進化(Mahalakshmi)。這些力量創造了我們——人類。現在,我們已到達可以談論它的階段。在耶穌基督的時代,人們不能談論聖靈。請你們告訴我,對那些漁民,我該怎樣做,你怎能告訴他們這些?只是一些準備的工作,但你們知道,他們卻做得一塌糊塗。人們不能明白,那些稱自己為宗教的,是那麽的混亂。他們怎能這樣狂熱?狂熱主義與宗教是刀刃的兩頭,他們不可能是同一樣東西。你可以看看現在的伊朗,在每一處,也看到人們是如何狂熱,他們是那樣沒有宗教信仰。因為宗教是愛,神是愛。信奉宗教的人,沒有一個能以「愛」應該被表達的方式來表達愛,沒有一個承擔起追尋神的工作。他們在做其他的工作,如博愛的工作,收集資金或安排大的買賣等等。這不是追尋神的人所做的工作。在這情況下,當我們面對組織宗教或破壞宗教的人和虛假的人,我們真的感到很灰心,我們感到目瞪口呆,不知道該怎樣做,因為我們天生是尋道者。我們在尋道的過程中,可能犯錯,但我們絶對是尋道者。若你並非尋道者,你會對參加某處的晚宴或舞會感到高興。但不是這樣,有某些超越表面、應許過的、你感覺到的東西,你感到它的存在但你仍未到達它的源頭,這就是為什麽你仍在追尋。
現在,我們內裏有三個力量。在左邊的是你的愛,你的願望力量,因此我們期求,我們表達自己的情緒。當這願力不再在我們內裏,當我們感覺這願力在我們內裏消失,我們也同樣的消失;在中央的是靈,它是父神在我們身上的反映或神的見證,它是在我們心裏;在右邊的是行動的力量。
這三個力量被創造得像在我們的注意力和「他」之間的一塊屏障。這塊屏障存在於我們的幻海,肝臟支撐著它。這三塊屏障令我們遠離「靈」。靈,我們看不見,感覺不到,不能把它彰顯。我們知道有人知道它。在薄伽梵歌(Gita),它被稱為「KshetrAgnya」,是那方面知識的認識者。所以我們知道,有一位認識者知道有關你的所有,他把你曾經做過的,你的追尋,你犯的過錯,你的紊亂,所有你曾經做過的事情,全都紀錄下來。而紀錄下的都放置在下面的三角骨中,稱為靈量。這是我們願望的剩餘力量,意思是當創造整個宇宙的時候,這願望的能量,那太初之母,在創造了整體後,仍然保持完整,因為她是完全的。那是非常容易明白。我們可以說,假設光和電影,光反射在整部電影裡但電影仍然保持完整。同樣,當她投射了自己,仍然殘存的,是那剩餘的力量,是那靈量。這代表你是靈量的完全投射。那力量,那願望的力量以二個力量顯現——在右邊的力量——稱為行動的力量,和在中央的力量。你已經進化至某一點,其餘的是幻海,它是負責你從亞米巴蟲進化至現在這個階段的力量。
我們應該提出一個問題:「我們為什麽要從亞米巴蟲變成人類?假若我有些螺絲,螺母等等,我把它們集合在一起。跟著,任何人可以問我,「你為什麽要這樣做?」我會說:「我要做一個擴音器。」但即使擴音器已經有一條線,它也需要接駁總機。除非它接駁至總機,它是不能操作。這就是我們已經得到了——那三個力量和那剩餘的力量,剩餘的力量是願望的力量,就坐在這裏,期望你的重生。她是你的母親,當她期望,當她看到權柄,看到某人擁有力量把她提昇,愛她如她愛我們,她才會開始行動,只有這樣她才會提昇。並不是玩什麽把戲,不是站在你的頭上,不是做什麽運動,不是毆打人,不是做各種這樣的事情。他們已經想到怎樣把她提昇,自自然然的,很霎哈嘉的,很自然地,提昇她。我的意思是就像有人來到你面前說:「你可否保証我的靈量可以得到喚醒?」我會說:「不,先生,我很抱歉,或許可以,或許不可以。」若你不爭辯,不爭辯太多,她是可以昇起。為什麽?若爭辯有什麽事情會發生?
我一定要告訴你,爭辯會有什麽發生。我並不是說你不應爭辯。你一定要,因為我知道你有一個問題,你太懂識別爭辯。沒有關係。當你爭辯時,你利用了你右邊的力量。通過思維,什麽會發生,你製造了那黄色的東西,那黄色的東西一般被稱為「自我先生」。當你思考時,這自我像這樣升起,壓向另一邊的超我,超我是從你的制約而來。所以這自我,若像這樣坐著它,我們怎能提昇靈量,因為那裏沒有位置,沒有多餘的空間,它是需要像這樣的平衡。所以爭辯,令我不能提昇靈量。所以為什麽我說:「讓我看看它,不要爭辯,只在乎現在。」但人們不喜歡這樣。你看,他們感到受挑戰,所以,我說,「照做吧。」什麽事在你爭辯時發生,思維不繼的壓迫你,所以當你爭辯,當你閱讀時,你不能提昇靈量。
你不可以付錢購買它,絶對不能用錢購買它。神並沒有店舖,祂不懂購物。你亦不能組織祂,我們不能組織神,祂組織我們。所以任何有組織的活動都不能成事。
那是絶對像種子發芽一樣,你只是把種子放入泥土及放點水。正如我所說,我放下愛心的水份,我給予你一點愛心的水,那麽它自會發芽生長。你有一顆種子,在你內裏的一顆苖芽,所有條件已經完備,它必須發生。生氣並不能成就事情,用任何你懂做的方法都不能成就事情。你必須不費力氣。你不用任何力氣就令種子發芽,你甚至不能把一朵花轉化成果實。實際上,我們所做的並不多。我們所做的,只是把死物變成另一種形態的死物,再從這形態轉變成另一種死物,就是這樣,我們沒有做任何有生命的事情。這是活生生的生命過程,所有的生命過程都是自自然然下完成。
所以,自自然然地它昇起。當它觸及你的頂輪,你開始感覺雙手有涼風。在印度的經典中,以saleelam-saleelam(意即涼呀涼呀)來形容這種狀態,這清涼的風像波浪般來臨,在聖經裏,我們也讀到涼風,整個力量是願望的力量,它以清涼的涼風彰顯成太初之母的三個力量,它是完全遍及的。當靈量上昇,它穿越那些輪穴,觸及它們。那些能量中心是精微的中心,位於我們的神經叢之下,在我們已知的醫學上,那是我們內裏的神經叢,跟著,我們得到自覺。
我不能為此給你一個演講或把你洗腦,要你變成有集體意識,這個實踐體現(actualization),是我們必須追尋。那是必須在你內裏發生,所以你才變成現在的模樣。這並不是向任何人標籤自己為霎哈嘉瑜伽士,不能這樣。霎哈嘉瑜伽士必須得到真正的洗禮。他的腦囟必須變得柔軟,靈量必須穿越它,只有這樣他才是霎哈嘉瑜伽士。
你們不可以有會員制度,不可以有這樣的東西。那是很自然的發生,若沒有在你內裏發生,那麽你仍不是霎哈嘉瑜伽士。直到它發生,你仍在追尋。在像孩子一樣的人身上,只一秒之間,就發生了。但在曾經傷害自己的人身上,它可以很長時間才發生。實際上,在這個國家(英國),我見過很漂亮的人在這裏出生——誠懇的、誠實的和謙卑的人。遠古偉大的尋道者被祝福,在這裏出生,也在美國出生。但他們變得沒有耐性,因為沒有耐性,他們嘗試毀滅自己,這樣你們會傷害那些會受心理影響(psychosomatic)的能量中心。這些能量中心,將會短暫有問題,你必須有這些問題,你是為此而生,這是進化過程必然發生的,你必須認識自己,必須得到它。
尋道的路徑並不苛刻,只要請求就可以了。「謙卑的人有福了」這句話已經說過。謙卑而非傲慢。若你坐在我的頭上說:「給我自覺。」那麽我會說:「我並非那位施予者,但你卻是那位接受者。」就像流動中的恆河,若你把石頭拋入河裏,你不能從河中拿到水。你要找一個水罐,一個空的水罐,把它放入水中,水自會裝滿罐。是你的請求得到履行,你需要找出怎樣實行,若沒有這實行,你不能感到快樂。
在倫敦,當然有霎哈嘉瑜伽士,我們的進度像蟻一樣,原因是很實際的。你看到其他組織在傳播,在那裏,你付錢成為偉大的部長,這樣的事情在那裏發生,你戴上一個小盒,變成了偉大的假導師的偉大門徒,這樣的事情在發生。這樣做是非常容易,是不是呢?但要成為霎哈嘉瑜伽士,你必須面對自己,觀察自己。當美麗在你身上展現,你可以看到這是真理,你必須接受和給予。
不要感到有壓力,因為這是我的工作。你可以說我是付錢而做的。給予你自覺是我的工作,我必須要做的工作。你的工作是接受它,因為這就是你在這裏的原因。不是責任的問題,是愛,只是愛。我必須愛你,你必須接受我的愛。愛只是流通,只是散發。
我只是告訴你怎樣去接受愛。但人類的愛,你看看,是那樣具侵略性。我們不能明白,若有人說:「我愛你。」我們會逃跑。「你愛我,那麽我最好還是逃走。」因為愛代表佔有。人類的愛代表支配,具侵略性。但這愛只為愛,它令你平靜,令你提昇至一個新的面向,令你通過你的指頭,感到完全的啓迪,你的雙手可以告訴你,自己那一個能量中心有阻塞,別人那一個能量有阻塞。
霎哈嘉瑜伽士擁有很多祝福,我正要在我的講話裏告訴你們,或許其他霎哈嘉瑜伽士也可以告訴你們。
我不知道你的問題。若你有任何問題和提問,我樂意與你談談,但不要太長。因為霎哈嘉瑜伽士為此很担心。首先,他們向我提出很多問題,他們愧於回想那些問題。其二,他們感到很刺激,為甚麽你們不首先獲得自覺?為什麽你們不停的提問?你們最好得到已經在你們手中的東西。第其三,他們發現有時提出的問題,對自己和對別人都是沒有價值。
所以,有一點你要記著,這裏沒有任何東西在兜售。你不需要付錢購買它。那是某些正在流動的,某些沒有人知道它存在於這個世界的東西。只是流動,某些漂亮的。若你在某處看到美麗的景色,你只要觀看它。你就是要以這樣的態度來到這裏,只張開你的眼睛。張開你的眼睛­__­­­­­­­­_______那是被稱為Unmesh,即對那美麗張開你的雙眼,那是你自己。為此你必須準備妥當,毫無懷疑,因為沒有必要懷疑。但若你仍然有懷疑,我樂意解答你。無論如何,有時我們會提出一些好問題,我曾經見過有些人提出一些很好的問題,令我知道問題出在何處,這類問題也非常歡迎提出。但不要坐下來就抱著懷疑的態度,此其一。霎哈嘉瑜伽是一個大課題,那是非常困難去整體的解釋。藉著它,你獲得身體上、精神上、情緒上和靈性上的整合,因為所有能量中心都起作用,開啓你生命的四個向度,開啓了整體,所以你感到在集體意識裏的益處。那是一句頗複雜的句子,我已經說得很簡短,但若你仍有任何問題,不用害怕,可以問我,我是你的母親。
31:31
Are you all right? Good, you’re feeling. They are born realized too. You’ll feel, find out that in final mentally they are born realized. When I’ll tell you, they’ll take over till they knew all the fruit.
Some questions? Something? Better ask Me now because while realization, […]

怎樣讓自覺得到成長 Caxton Hall, London (England)

怎樣讓自覺得到成長
英國倫敦 1979年10月15日
現在,那些已經得到自覺的人們,那些已經感受到生命能量的人們一定知道,他們現在正發展成為另一種存有。這種萌芽已經開始,你們必須允許這萌芽以其自身的方式運作。但是當我們得到自覺,通常的,我們沒有意識到這是發生在我們內在的一件大事。這種不可能的觸動,已經在我們內在發生了,而且它必須慢慢地成就出來。它必然發展並把我們進化成那個樣子。因為我們感覺不到它,我們就沒有象我們應該的那樣重視它和接受它,我們的自覺不能成長。此外,我們被不能感受生命能量的人包圍。他們不知道這個領域,他們從未見過。
就像導師Nanaka說過的:他們沒有見過那,他們不懂,他們不知道存在有一個神的力量,這個力量明白、協調、配合你們,這個力量在集體存有中運作,讓你們意識到集體存有和其他的存有。這個Alaka或者我們稱之為Aparoksha,祂不曾被任何人看見過,沒有人知道。他們談論祂,他們談論上帝的國。他們談論上帝的力量,神聖的力量。所有的都是談論、談論、談論。但一旦你被引發進入那領域,你必須在其中成長。除非你成長進入到此領域,否則你會被放棄,特別是那些來自假導師和追隨過虛假事物的人。
他們不知道這些東西是多麼可怕!就像你站在一隻鱷魚上,突然你發現那是一隻鱷魚,你會如何快速逃離它呢?但即使只是認識到:那是一隻鱷魚,它要吃掉你,也不容易。因此這個人不能意識到,如同不能意識到那個內在觸發機制一樣——這是最困難的事情,已經發生在你身上,那是困難的,但那已經發生在你們身上。嘗試理解為什麼那會發生。你理所當然地接受那,你也理所當然地接受惡魔。至少不要理所當然地接受惡魔。逃離它們,能跑多快就跑多快!靜坐冥想,靜坐冥想,並嘗試在神的愛的境界裡建立自己。
我說那是神的愛。你們不能理解什麼是神的愛。你們不能理解任何人愛你只是因為愛的緣故,只是因為那個人愛你們。祂持續不斷地愛,因為祂享受愛。在梵文中那被稱為“avraja”……,沒有利益,只是流動。即使當祂要糾正你們,祂也是在愛之中糾正。神之愛的保護是你們的自覺發芽生長的唯一道路。這愛給予你所需的溫暖,給予你所需的力量,給予你所需的自信。一切都由神之愛賜予你們。
因此,人們必須意識到,那是愛,愛是一切創造的基礎。上帝創造了這個世界只是因為祂愛你們,祂想要賜你們祂的祝福,是因為祂愛你們。但你有多愛你自己則是個問題,你有多瞭解你自己是個問題。你評估不了你自己,這就是原因所在,雖然昆達裡尼已經升起,你已經得到了覺醒,你的生命能量在流動,成長還是非常慢。因為注意力還在外面,即使在覺醒後還是在外面。有時它被吸引,再次走向外面。然後,我們根本沒有改變我們的舊習慣。我們繼續粘著於這些舊習慣。我們的生命結構、思考的方式仍然同從前一樣。再次,我們發現自己迷失在同樣的混亂裡。
現在,霎哈嘉瑜伽給予你覺醒,好吧,但它也給了你一條長長的繩索去綁住你自己。如果你不留意自己和你的存有,如果你不愛自己,不明白你是上帝的工具——這是第一次,你們將給予人們自覺;這是第一次你被造成那樣,你要去拯救溺水的人們。你們今天所獲得的這種能力,你之前從不曾擁有,也沒有人類擁有。非常少、非常非常少的人獲得了這能力。
而現在你已經擁有那能力,你不願意去評價你自己!那是如此重要!如果你能意識到這一點,那麼你會把它成就出來。允許將要到來的綻放!相反,我發現,現在因為你們是霎哈嘉瑜伽士,我可以這樣子向你們講話,通常是關於昆達裡尼和所有那些,但我發現你們沒有看見自己昆達裡尼的運轉。
如果試著去理解,祂是最愛你的那位,因為祂是你們每個人的母親,如果你試著跟隨祂,你會明白祂正在提示:你內在的問題在哪裡?你必須要改正些什麼?你必須做什麼?因為祂想要讓你更完善,祂想幫助你。因此,如果你開始以愛和理解來注意祂,祂很幽默,極其甜美,像個小孩子一樣美麗地遊戲。祂到處撓癢癢,請你注意,祂不是麻煩你。你只是必須對祂警覺,祂真正地讓你成熟。隨著時間的推移,你已經看見人們是怎樣的成熟!但是你必須把注意力放在祂和你的真我那裡,否則,沒有覺醒,你的價值是什麼呢?沒有開悟,一個人有什麼價值呢?
如果人類沒有被開悟,有什麼用呢?這個工具,如果不把它接入電源有什麼用呢,閒置的都是無用的,難道不是嗎?是你們必須去提升人們,你必須去啟蒙人們,如同我們有一些煤氣燈。一個人跑到煤氣燈那裡,點燃他們。唯有他有能力和本事去做那,於是他跑到街上,燃亮所有的煤氣燈。是他,必須去做那個工作,他就是為那個目的而被揀選和約定的。
霎哈嘉瑜伽士必須意識到他們的價值是什麼。你在霎哈嘉瑜伽成就了什麼?你已經拯救了多少人,你已經幫助了多少人?你自己的問題這麼多,你們正通過說話、討論和爭論為他人製造問題,你們討論不出什麼。你們必須知道,你們通過辯論成就不了什麼。那必須依靠祂自身來成就。通過爭論、討論、發牢騷、評判,混淆你自己,你給自己的昆達裡尼成就工作製造了問題。你不是在追求自己的靈嗎?你不擔心自己靈的救贖嗎?如果是這樣,你正在對靈做什麼?那是最重要的事情。
我想每個人都意識到:只得到自覺並不是終點。因為自覺僅僅是萌芽的開始。你必須走的更遠,你必須對那些至今未得自覺的人慈悲。你必須想到他們,你必須把自覺給予他們,成就出來,把你所有的意識放在這裡。但我發現人們仍然忙於別的事情。他們回到同樣的圈子。你是應該忙,我不是說你不應該為你的生活做些事情。你必須去做。這是一件我們要認識到的、要去成就出來的,非常重要的事情,我們必須允許在我們之內的覺醒成長起來。
但如果你們說:母親,我們對你有所有的信心。那是不夠的,你們有什麼信心?對你們來說信心是什麼?它是一個如此模糊的術語。信心究竟是什麼?你們有分析過“信心”這個單詞嗎?有些人認為假如我們頌贊母親的榮耀便是對母親有完全的信心,然後結束了。為此,一個人必定已經達到了像Adi Shankaracharya已達到的境界。你對自己是否有信心是要點,那對我有信心的人就是對自己沒有信心。你必須對你自己有信心,對你的同伴有信心,對所有其他霎哈嘉瑜伽士有信心。我已經告訴過你們,霎哈嘉瑜伽不會個別的成就。任何認為自己是比其他人更偉大的人是一個不可救藥的人。沒有人應該以那種方式讓霎哈嘉瑜伽為其自身而工作。你們必須以集體的方式運作,為他們每個人。你們當中的任何一個人認為他比其他人更高,那麼他就大錯特錯了。
那就像一隻眼睛說我比其他的高,或者鼻子說我比眼睛高。在宇宙大我(Virata)的身體裡,每樣事物都有自己的位置,每個人是如此的重要,不可或缺。你們知道在霎哈嘉瑜伽裡發生了什麼,這在印度是非常普通的,不是像這裡有那麼多思想,印度人是這樣做的。他們有非常好的優點,就像無論什麼時候我去那裡,我發現他們都非常的成熟,非常的進化,因為他們不是像你們那樣的思想家,你們是大思想家、幻想家和知識份子。我在想所有知識份子在這裡長出了犄角,就像這樣,當你看到他們,你能知道他們是知識份子,他們譴責上帝和所有祂的做法。
他們不是知識份子,不是到達那種程度的知識份子。雖然你們在某些事情裡失敗,但是他們卻在其他某些事情裡失敗。他們總是有這種事情:重要人物來了,就比如一個人說:不,我是偉大的,我是這樣,我是那樣。他持續這樣子的重複,他貶低其他人。然後突然的,這樣子的人掉了下去,人們感到震驚。母親,發生什麼了?你不能這樣,如果你必須像那樣子拉住一張展開的地毯,你不能只拉住它的一個邊,你必須承載整體。只有一個人並不能在整場遊戲中演出,現在你站在我的立場。是的,我知道我擁有所有的力量,當然每樣事物都在那裡,我被認為是更高的,我是說假設如此。但是,面對你們,我必須下來,我要和你們一起開闢登山的道路。每一步我們必須手牽手。你知道的,某人的某些輪穴正在被感染。對吧。
所以,我把我的輪穴放到遊戲中,以那樣的方式去實現,但是你們知道我必須經歷多少奮鬥?我必須要多麼努力的工作?給予覺悟是一項任務。我的昆達裡尼並不需要任何事物,你們是知道的,但是祂仍然必須攜帶你沉重的昆達利尼並提升它。那是一件非常沉重的事情,只有一個真愛的人能那樣做。那是唯一的條件。沒有愛的人不能做到。做的事情是那樣多。如果我強行進入整個身體,每個能量中心振動,那不容易。但那只是在你們與我之間的愛與憐憫——隨我自己的意願、包含了所有的任務、勞動,和我必須投入的東西。有時我感到對於某些人,這是一件很浪費的事情,對於他們是如此浪費,但仍然,愛把我們帶到一起——給予撫慰,你們感到如此快樂。每個清晨你醒來,帶著你內在清新的芬芳,且對此感到非常幸福。
所以要小心,與人相處時,你們必須以愛的方式來處理,不是用批評、苛求或是其他任意方式顯出他們的低下。無論如何你不應該高於其他人,必須這麼做是有原因的,如果你正朝著更高的方向成長,那麼你是在幫助集體存有,但無論如何,如果你覺得自己比他人更高,你又會再次跌下來了,因為你正在拉低集體。如果你貶低任何人,或像那樣去譴責任何人,那麼你就是在貶低那個人。同樣,你們也不應該去糾正,因為我在這裡糾正。糾正他人不容易。
你可能會傷害他們。你們實際上不知道糾正人們的方法。除非並且直到你擁有那些從你自身存有處散發出來的愛的強大生命能量,然後你才可以那樣做。因為在一個自我導向的社會,你們非常精於傷害他人。你們控制他人,甚至不知道自己是在控制他人。我已經在這個國家,學到我們如此多的控制方式,我們以一種非常精微的方式進行控制。我們以控制人們的方式對他們說話。我們是否曾經想過:要怎樣坐下來對別人說話,要怎樣向他們表明我們的愛?
我會一次又一次地告訴你們——即霎哈嘉瑜伽不是什麼,只是愛,愛,愛。你有多愛別人,是關鍵點。鄙視、批評是不好的。昨天你們是一樣的,今天你們更好些,你們將會更好。假如有些人非常的沉重,或者讓人非常的煩惱,你應當清楚地告訴他們:對不起,先生,你擁有太多負面的東西,我們不能接受你。或許也有某些狡猾的人進來了,要麻煩你,麻煩到一定程度沒有問題,超過某個程度之後,你必須告訴他們:我們很抱歉,你們得離開。但是,就連判斷一個人是否負面、他正在做什麼樣的事情,你也只是通過思考,通過理性化的思考來進行。不要通過理性思考,而是要通過生命能量來判斷。 如果通過理性思考,一個人可能看起來是一個很好的人,比如一位女士來到,她其實是一個可怕的事物。所以,你有多少的靜坐,意味著你有多少的愛。當你想起別人,想想你是多麼愛他們,那是多麼美麗,只是試著去想一想!如果那不是愛,是仇恨,它像灼熱的高溫,你知道,那將會帶走所有的美麗、所有你心中的溫柔。
只有通過愛,霎哈嘉瑜伽才會傳播。這些年來你們已經看到了仇恨的力量。你們已經看到人們是怎樣仇恨的。他們彼此是怎樣相處的,他們彼此是怎樣談論對方的?沒有親切、友善和仁慈。他們彼此的相處非常地尖銳。
現在,你們必須要改變那一切。你必須創造人們彼此相愛的世界,不為別的任何事情。不為金錢,不為地位,不為美,不為性。只為愛的目的。只因為你們已經被愛所祝福。
從下次開始,我們將做宣傳,許多新人會進入霎哈嘉瑜伽。但你們所有人必須知道有多少人你可以帶動和成就。把你的心思放在那樣的事情上。所有的時間,我們都在考慮工作,這個,那個。這是一段非常寶貴的時間,不應該失去的時間。我們所有的生命,都在工作、賺錢、結婚、生子和死亡。這一生,讓我們做一些特別的事情,為此整個宇宙被創造。為其餘的人打開天堂之門,你們必須要勤勉。你們很清楚地知道,在霎哈嘉瑜伽裡沒有強制。在霎哈嘉瑜伽裡沒有時間的安排,沒有強制。因為我說的是愛。如果你不想做,沒有人會強迫你。但正如我所說,霎哈嘉瑜伽給出了一條很長的繩索捆住你自己。直到你完全進入幻象,你甚至不知道自己已經失去了生命能量,而且到達那種程度了。
如果我們已經進入某些前所未有的階段,那麼我們所採取的方式也必須是前所未有的。你不能再使用你之前所使用的方法。你必須改變你的方法,通過愛來判斷你的每一個行動。你可以為別人付出多少呢?你能為別人提供什麼服務呢?霎哈嘉瑜伽士們,我正在說的這些之中並沒有犧牲。如果你明白,那裡沒有犧牲,那只是愛。
如果你愛某人,比如說,你想為那個人帶一支玫瑰。你去到市場,費了很大勁你得到了玫瑰。當你得到它時你感到幸福快樂。但是突然你的手指被刺到了,你依然不介意,流血了,沒有關係。你只是期待著看見他,當你看到那個人,你忘掉過去的一切,你送出的玫瑰只是象徵性地表達你自己。你感到能夠送給那個人玫瑰,是多麼幸福啊!這樣的事情,在我們的生命中,每一天都在做。
但在霎哈嘉瑜伽裡,你們甚至是在沒有覺察的情況下在這樣做。你們是發射機。你知道嗎?在每一處,當你們進入靜坐冥想狀態,你們就是在發放生命能量。在那個時候,如果你在想著你的工作和之前你思考的其他事情,那麼生命能量的發放就會很貧乏。在那個時候,想著愛,想著整個國家,想著整個世界,你就是愛的波浪的發射機,愛會從你處流淌出來。
我曾經告訴你們,你們是按照格涅沙的形相被造出的。那就是你們要去做的。你們知道,生命能量從你們處冒出來。你們發放出生命能量。這意味著你們就象從大地之母子宮出生的神祇,象一座大的寺廟凸現起來,成千上萬的人去敬拜。他們說,這是一個Jagrut Devta的寺廟,意思是開悟的,覺醒的,其實那只是一塊石頭,一塊冒出來的石頭,人們在那上面建起一座寺廟,且去到那裡敬拜它。現在,很多很多的Jagrut,覺醒的靈,已經坐在這裡了,都是活生生的,他們有理解力,他們會學習。
石頭只發出生命能量去潔淨大氣,但你們可以提升昆達裡尼。石頭不能提升昆達裡尼,你們可以。而你們在為此做什麼?你們得到了如此寶貴的東西,你們在為此做什麼?是不是因為那裡面沒有生意所以我們那麼慢地去從事它?假如它是一項企業,那麼每個人會起身從事,不是嗎?我們必須改變我們理解的方式方法。上帝的獎賞千倍於任何企業可以給你的。當祂祝福你,你甚至沒有語言去感謝祂。我們是依靠祂,還是我們自己的老路數?我們必須大大地改變自己,我們必須轉化自己,進入一種新的思維方式。那是非常非常重要的。
我希望你們會思考我今天對你們所說的。不要接受一種不帶給你們任何幸福的生活。你們有你們的朋友,他們是霎哈嘉瑜伽士。改變你們的朋友。改變你們的生活方式。你們會享受更多。這是為了你們,去理解自己和霎哈嘉瑜伽的重要性。
除非和直到它成為一項企業,沒有人會認真對待那件事。這是西式的思維方式,它必須——無論是假的還是真正的企業,無所謂,只要金錢交易,大家都會起身參與。但是,當說到霎哈嘉瑜伽,他們沒有時間,甚至靜坐也沒有時間。因為我們還沒有愛,我們的內在沒有感受到愛。我希望你們能感受到那愛的深度。然後,你們就會為了自己、為了他人,全力以赴去成就。
願神祝福你們。 […]

灵量与迦奇的关系 女神節第七天 Mumbai (India)

靈量與迦奇的關係女神節第七天

印度孟買

1979年9月28日

今天,如你所願,我說英語。明天或許我仍會說這外語。

今天的課題是靈量與迦奇(Kalaki)的關係。迦奇(Kalaki)這個字實際上是「Nishkalank」的縮寫。Nishkalank的意思與我的名字”Nirmala”(涅瑪拉)一樣,代表純潔無暇,毫無污點的清潔,毫無污點般清潔是Nishkalanka,完全沒有污點。

很多往世書(Puranas)都有描述這位降世神祇,祂會騎著白馬,在一處名為森柏爾布爾(Sambhaalpur)的村子裡來到地球。人們是怎樣以字面來理解事物是非常有趣的。森柏爾(Sambhaala)中的”bhaala”是指我們的前額;Sambhaala代表這個階段,即迦奇位於你們的前額,祂會在這裡出生,這是森柏爾布爾(Sambhaalpur)的真正意思。

在耶穌基督和代表祂的毀滅力量的降世神祇摩訶毗濕奴之間—被稱為迦奇(Kalaki),會有一段時間容許人類糾正自己,好讓他們能進天國。聖經稱這段時間為最後的審判(Last Judgement),即是你將會受審判,你們全部人…將會在這地球受審判。世界的人口已經到達頂點,他們說是因為那些…實際上所有渴望進天國的人不是已經在現世出生,就是會很快出生。這是非常重要的時刻,因為霎哈嘉瑜伽是最後的審判。聽到這消息感到非常美妙,這是事實,也是真理。雖然你明白母親的愛讓你輕而易舉的得到自覺。但最後審判,看來是個可怕的經歷,卻包裝得非常漂亮,非常溫柔、非常巧妙,毫不困擾你。我告訴你,這就是最後的審判,你們全都會透過霎哈嘉瑜伽被審判,以決定你能否進天國。

現在,人們帶著各式各樣的注意力或chitta來霎哈嘉瑜伽。有些人可能有太多的tamasi krutya 或我們稱為慣性,或很懶散,又或行動緩慢的品性。這些人,誇張點說,他們喝酒,喝有酒精的飲品或類似的東西,這樣都把你帶離實相,令你麻木。另一方面,你也知道偏右脈的人,他們野心太大,有極大的野心,他們想贏得全世界,想變得獨立、變得惡毒和具有癌症擴散的品質。他們不想與整體保持任何聯繫。

你可以在鬥爭期(Kaliyuga)看到,人們是怎樣走向極端。有些人過於沈溺於酒精,或你可以說沈溺於酒精令你遠離你的知覺、你的真我、真理,美善;另一些人則否定它,他們否定任何美善的事物。他們都是很自我中心。有些人則是超我中心,有很多制約,非常怠倦疏懶、懶散而又絶對膚淺;另一方面,有些人極之有野心,喜歡宰制人,以他們的野心和競爭心去控制人,互相毀滅。這兩種極端的人是較難來霎哈嘉瑜伽。

中正平衡的人卻很容易被吸收來到霎哈嘉瑜伽。不管如何,那些不複雜,單純的人,因為他們是來自村莊,霎哈嘉瑜伽很容易吸收他們,他們毫無困難的接受霎哈嘉瑜伽。在城市,我做了大量的工作,卻只有二三百人來。若我到村莊去,整條村莊,可以有五六千人來,他們全都毫不困難的得到自覺。在這裡的人應該是很忙碌的,太多事情佔據他們,他們認為其他事情比追尋神,浪費時間去追尋神重要得多。

這種情況下,霎哈嘉瑜伽在求道者的心中甜美地扎根。它自自然然的就成就了。你得到自覺,毫無困難、毫不費力、不用付錢、也不用做費力艱苦的練習。

當我們談到迦奇,我們必須記著,在得到自覺和進入天國之間,我們可能仍猶疑畏縮,這狀態被稱為Yogabhrashta sthiti。人們接受瑜伽,他們來到瑜伽,卻仍然被他們Pravrittis(原本)的品質所迷惑。例如,自我中心,或金錢取向,或好宰制別人的人,可以組成一組,這個人會受自己的想法所控制而往下跌,其他組員也同樣會下跌。霎哈嘉瑜伽也一樣,在孟買也曾發生這種事,非常公開,非常普遍,仍然持續著,這是被稱為Yogabhrashtata,即人從他的瑜伽下跌,他從他的瑜伽下跌。無論你下跌或上昇,霎哈嘉瑜伽都給你完全的自由。若你找其他靈性導師,做其他淨化自己的瑜伽,他們都是自小受訓、遵守紀律,那些瑜伽導師會用盡各種方法令你受傷,令你傷得很深,不可能再與任何人有聯繫,就像做了一個手術,把你的性格拿走,把你趕走。但在這裡,你擁有自由,你要明白必須與總機保持聯繫,與集體保持聯繫,與整體保持聯繫,而不是只與某一個想控制你的人保持聯繫。在霎哈嘉瑜伽,若有人上昇得太過,便會下跌。因為在大自然,你不會看到任何生物會生長得超越界限,就如人類只能長到某一高度,樹木也只能長到某一高度,萬事萬物都受控制。你不能在霎哈嘉瑜伽炫耀自己,不可以搞小圈子或做些與眾不同的特別事情。在霎哈嘉瑜伽,我看過有人要求其他人觸摸他的雙腳。這是很令人驚訝,這類人一定會被揭露,我們知道他們是迷失了,因為他們的輪穴有阻塞,阻塞得很嚴重,雖然他們或許有一陣子感覺不到,他們或許仍感到生命能量,但他們會往下跌,一直往下跌,直至完全完蛋。這種下降(yogabhrashta sthiti)是發生在任何人身上最差勁的事情。首先,你得不到你的瑜伽,但若你得到瑜伽而又跳進這種狀況,就是克里希納曾經描述的狀態,你進入了rakshasa-yoni(惡魔的子宮或魔界)。

那些來霎哈瑜伽的人要知道,必須正確地緊貼一個東西,不然yoni(孕育者)還剩下甚麽呢?若你死去而沒有瑜伽,或許你會再次出生,當然…你的這一生便浪費掉了。若你來霎哈嘉瑜伽仍玩這種把戲,想別人以為你是非常了不起已得自覺的靈,或你已經成就了這樣那樣的事情來打動人—所有在你得到自覺之前所做的荒謬事情—這些都是很嚴重的過錯,你會因此受罰。這是迦奇的力量,它在霎哈嘉瑜伽背後秘密地工作。

例如,有個女士來看我,她想報導一些有關我的事情,是一些可怕的人付錢給她的,她刊登了一些毫無意義,我從未做過的事情。每個人都感到困惑憤怒,說︰「母親,你必須懲罰她,你要把她告上法庭,告她誹謗,這樣那樣…」我說︰「我不會上法庭,你們還是放棄這種想法比較好。」沒有人聽我的話,你明白嗎?不知何故,那報社關閉了三個半月,業績倒退了很多。當然不是我做的,我可以說,對瑪塔吉,涅瑪拉‧德維來說,是迦奇做的。迦奇代表十一種毀滅力量,它們守護著霎哈嘉瑜伽的美善。任何人若想玩弄霎哈嘉瑜伽,會被傷害得很深。

所以,是時候告訴你們,對上天玩把戲的危險。到目前為止,人們都視這為理所當然。他們折磨如耶穌基督的人,他們時刻都在折磨偉大的聖人,人類常常都折磨人。實際上,我在每一個講座裡都作出忠告,今天不要再玩這把戲了,因為迦奇已經來臨。不要找神聖、美善的人麻煩。要小心,因為迦奇已經降臨。一旦這力量臨到你身上,你不會知道該躲到哪裡。我不單要告訴霎哈嘉瑜伽士,還要告訴全世界,要小心,不要傷害他人,不要從他人身上拿好處,不要炫耀自己的力量,因為一旦這毀滅力量在你生命中開展,你不會知道怎樣阻止它!

我曾到過…我想我之前曾經告訴你,有一次我到印度安得拉邦,我告訴那裡的人︰「不要再種這種煙草了。」他們很生我的氣,因為這是他們的生計。他們製造金錢,沉醉在各種賺取更多金錢的事情上,做出各式各樣的罪孽(paapas)。我說︰「你們來這個世界,不是製造更多的罪孽(paap)和業報(Karmas),而是要清洗罪孽 — 「papaksh talana」。你來不是要增添罪孽而是要清洗罪孽。這是清洗的時刻,這就是我為甚麽以”Nirmala”(純潔無瑕)形相來到這裡,去潔淨它。為甚麽,你做的卻是增加自己的罪孽。種植這些可怕的煙草,你可以得到甚麽?」他們不聽我的話。在我三次的講話裡_____全都有錄下,他們在出售 — 我告訴他們︰「要小心,迦奇就在海中,祂會把怨恨臨到你身上,祂會臨到你身上。」你們都知道安得拉邦發生了甚麽事。

與莫維爾(Morvi)一樣,我告訴你,去年有些從莫維爾來的人見我,一些來自莫維爾的大人物,他們全都相信一個可怕的聖人,可怕的傢伙,他真的破壞了很多家庭。我告訴他們︰「為甚麽你們要相信這個人,他只會把你的注意力牽引到物質的事物上,你們為甚麽要相信他?」在莫維爾的每所房子裡,都掛著這個可怕聖人的照片。當我告訴他們,他們不聽我的話。他們視我的忠告只是因為我妒忌這個傢伙。你們都知道甚麽事發生在莫維爾,這是事實。這些事我都是在其他人面前說的,他們都把我的話記下,發生了甚麽事,在甚麽地方,瑪塔吉是怎樣說的。在此之前,有一次我在德里,遇到從Brindaban來的人,他們告訴我有關般度族(pandas)的事情。我說︰「你們全都放棄自己的職業,你們真可怕。你們以神的名在做怎樣的生意?所有那些賢人哲士(pandits)和般度族人都是社會的可怕寄生蟲。你們離開你們的工作…你們賴以為生的恆河有一天會把你們完全摧毀。」當亞穆納河和恆河河水迸發,我在倫敦。我在電視看到,所有般度族人帶著他們的所有家當(khrounchas or khomchas)在逃跑。

當然,當你與這些可怕的人為伍,與他們一起生活時,你也受苦,無辜的人也受苦。我們為甚麽受這些人打動?你就是要為這種事情付出代價。當他們打動你,你在向他們妥協。「不管如何,不要緊,我們正要往哪裡去,我們也要給這些人一點東西,他是般度族人,我們先祖坐在這裡乞求金錢,坐在恆河前。試想想,愛和喜樂的賜予者正在這裡流動,而這些人卻背向恆河,向你們乞求金錢,他們是何等愚蠢?愚蠢無用的人!你付錢給他們,還以為給他們錢是一種很大的功德。

我們就是過著這種人生,妥協的人生…不明白甚麽是真理,甚麽不是真理。其一是完全盲目,對這個國家以至全世界,特別是這個國家,正在發生的所有事情完全的盲目。我們都是單純的人,我們內在有太多的bhavikta(思慮想像),這是事實,但這樣並不表示我們必須愚蠢笨拙。

例如,某天在一處名為亞瓦加崗(Awargaon)的地方有一個會議,我是說這些人在Vithala’s mandir被稱為bhadaweii,必須重罰他們,因為他們對待那些光著腳走來的聖人非常的差,必須要懲罰他們。當我這樣說時,每個人都有點困擾,因為對於這些可憐的人 — 那些bhadawas都是降世惡魔 — 人們卻視他們很了不起。他們打破從老遠來的人的頭顱,像打破椰子一樣,這些人的頭都感到很痛楚。竟然會對單純的人做出如此殘酷的事情。當我站在真理、宗教和愛心那一面時,你們認為我應否支持他們?當我這樣說,你要明白,有些人有某些利益,他們必定與那些bhadawas有關係,不管如何,他們生我的氣。但感謝天,三個月內,政府接管了他們。

人們時常都看到甚麽在發生,但卻仍然在廟宇裡,甚至以神的名義做同樣的事情,犯著一個接一個的罪孽.(sin)。我們在自己的罪孽上再添加罪孽,不單沒有清除罪,沒有以我們成熟的腦袋去明白了解罪孽,還不斷增加自己的罪孽。我叫這些人為昏沉的人(tamasi),他們沒有運用自己的腦袋,他們都是 mudha buddhis。他們追隨某些人的原因是因為在西方,受某種催眠或某種個人魅力運動(charismatic movement)的影響。你可以看到,那些有個人魅力的人,從人們身上賺取上千元的盧比,上千的盧比!這些人得到的回報卻是癲癇症,壞疽病…不是這些病症,就是瘋癲、神經病以及各種類似的疾病。人們卻像瘋子一樣追逐這些運動,不單加速自己的滅亡,還增添自己犯下大堆的罪孽,而不是花一點時間清洗自己的罪孽。在這個時刻,我們的時間是最珍貴的,我們必須非常小心,保持警覺。

我們不應依賴別人的幫助,而是要把自己的存在體完全整合在神的國度裡,讓自己能在大能的神心裡佔最高的位置。因為當迦奇來臨,祂會毫無憐憫的屠殺所有這些人,完全缺乏憐憫之心。在祂內裡有十一種Rudras,即十一種毀滅力量,非常強大的安頓在祂內裡。當我看到這種狀況,因為我能看到這些,我知道情況緊急,我要告訴你們要提防小心,不要玩把戲,不要鬆懈,也不要向荒謬的人妥協。緊貼著正道,否則,迦奇來臨的日子將會很近。

另一類人是不停想著自己的聰明才智,他們否定神,他們說︰「神在哪裡,神是不存在的,我們不相信有神,這全是謬誤,科學才是一切。」到目前為止,科學成就了些甚麽?讓我們看看,科學為我們做了些甚麽?科學甚麽也沒做,它只做死物的工作,只令你變得自我中心。所有西方人都是自我中心,他們想盡辦法去犯罪,去犯最差勁的罪—想盡辦法。在印度有某些靈性導師向人提供知識,教人怎樣犯最差最差的罪,因此,他們輕而易舉,跑跳兩步便跳進地獄。錯的永遠是錯,無論是今天、明天、昨天或千百年前發生,不符合正道,不符合你持續生存的事情都是錯的。但新的措辭卻是︰「那有甚麽錯?,那有甚麽錯?」只有迦奇能回答這個問題!我只是告訴你這是錯的,錯得很離譜,這是違反你的昇進,違反你的存有,你不會再有機會既悔改又能提問「有甚麽錯呢?」,你會被趕走,這就是迦奇的降世。正如他們所說,祂騎著白馬來,極之驚人的事情會成就,每一個人都會被揀選出來,沒有人能提出任何要求。

明白嗎?萬事萬物都在登廣告,都在發表。即使這件用科學創造的儀器(錫呂瑪塔吉輕敲擴音器),也能用來傳揚霎哈嘉瑜伽。若我把它放在我的輪穴上,你便取得生命能量,取得自覺。整個科學都是次於霎哈嘉瑜伽。就像有天有些電視台的人來。他們說︰「母親,我們想為你拍攝電視訪問。」我說︰「你們這樣做前必須要小心,我不想宣傳。所以無論你想做甚麽,都必須正當地做。」藉由電視,我們可以做霎哈嘉瑜伽的工作。假若我在電視螢光幕,我可以請他們把手張開,那麽,只要看到電視,成千上萬的人便得到自覺。

這是事實,是從我的存在體散發出來,這是事實。為甚麽你要為此生氣呢?為甚麽你不也來自己驗證呢?為甚麽你會感到受傷害?若我是這樣,為甚麽你的自我會感到受傷害?即使你是與眾不同,也完全不能傷害我。若你只知道一項工作,例如組織這樣那樣的事情,我不會有壞感覺。你為何會因為某人擁有神性的品格而有不好的感覺。為何你因為基督擁有神性的品格而有壞感覺?為甚麽你要謀殺祂?為甚麽你要殺害祂?為甚麽你要折磨這些人?這樣神聖的人。你不是很有智慧很友善嗎?你們都是非常仁慈的好人,卻去追逐各種無用錯誤的事物。有太多東西在誤導你。他們拿走你的錢來誤導你,拿走你的錢,給你的卻是罪孽,他們正為你預訂通往地獄的旅程,他們也為自己預訂這個旅程。當我提及他們,人們感到受傷害,他們想為甚麽瑪塔吉要批評這些靈性導師。他們不單不是靈性導師,還是惡魔(rakshasas)!耶穌基督曾經站出來說︰「這些魔鬼以及魔鬼的孩子都會進地獄。」人們責備祂說︰「你為甚麽要批評他們?」他們不會互相指責,基督說︰「撒旦不會說自己人壞話。」他們互相都非常友好,他們之間沒有問題,他們之間非常友善。現在所有門徒會獲分配︰「你要這些,我要那些,所有人都直接進地獄。」安排得很妥當,就像第一輛火車先開出,接著第二輛,再接著第三輛。

這種野心、這種自我取向、這種金錢取向的另一面,我們時刻都為錢而忙碌,我稱它為Bhrama,稱它為幻覺錯覺。這是個大幻相,你們追逐金錢。另一個幻相是你追逐前世(prêt-atmas)和死屍。你就是追逐這兩種幻相。你可以從金錢取得甚麽?你看看那些非常非常富有的人,只去看看,他是否快樂?你要怎樣分析他的人生?那些所謂成功人士,你走去看看他們,他們有甚麽成就?有誰尊敬他們?當他們轉過身來,人們說︰「噢,天呀,我看到誰人的臉!讓我去漱漱口。」你是否吉祥?若有人看到你,有沒有美好的事物從你那處而來,有甚麽shubh發生在這人身上?你是否kalayaanamay?是否mangalmay?你擁有怎樣的品格?只評價自己,這種評價只能發生在霎哈嘉瑜伽。

有一個病人來到霎哈嘉瑜伽,他告訴我︰「母親,我很年輕,我不知道甚麽發生在我身上,令我變得不吉祥。」我說︰「你怎麽知道?」他說︰「無論我到那裡,都會有夫婦吵架,孩子有些不對勁,孩子開始哭泣,叫喊以及尖叫。現在每一個人都憎恨我,每一個人都說我有些不對勁。」我找出他的問題,他有甚麽不妥,把他治好。現在,他散發出漂亮的生命能量。

你可以散發很負面的生命能量,你或許犯了罪而不自知,仍說︰「噢!母親,我擁有生命能量,我非常好。」這類人在欺騙自己,欺騙別人,這很好︰「噢,我完全沒有不妥,我的狀態一流,我的生命能量是最好的。」接著︰「我做得非常好。」評價你的是你的言行。你為別人做了甚麽好事?最近就有一個這樣的主教,我發覺所有接觸過這個男士的人的左腹輪都有阻塞,阻塞得很厲害。當我告訴他們,視這個人為重要的人物是非常錯的事情,他們都責備我。有一個是霎哈嘉瑜伽士的醫生來看我,他八歲的兒子也一起來,孩子是已得自覺的好男孩,但他的左腹輪很差。所以我問他︰「那個人是否到過你的家?」他說︰「是,母親,他常常來。」雖然我已警告過他們,但當這個人來他們的家時,他們仍會接待他,而不是對他說︰「去找母親,潔淨自己。」你明白,他們受這個人誘惑及催眠。我問他︰「你是否請這個人來你的家?」他說︰「是。」我說︰「好吧!用鞋拍打他,就像我們在霎哈嘉瑜伽所做的一樣。」那個男孩便得到潔淨。

你是否想摧毀你的家庭,你的孩子,所有人,只因你貼附某些懂催眠的傢伙?你們至少也要為他們考慮著想一下。很多人也像這樣。在霎哈嘉瑜伽卻很容易放棄,即使在倫敦,我知道誰人會到哪裡,他們在做些甚麽。我寫信給他們,告訴他們︰「不要這樣做,只是不要這樣做,甚麽也不用做。」你馬上便知道︰「母親知道這些事情,她知道,她告訴我們︰『要做這些事情』」,不要爭辯。你能否從爭辯中取得生命能量。在霎哈嘉瑜伽仍然有人很猶疑,這是他們做的最差勁的事情,因為yogabhrashtas是最值得譴責。他們何去何從?

我必須忠告所有在這裡的霎哈嘉瑜士,因為霎哈嘉瑜伽是最後的審判,不單你會受審判,你在進入上天的國度,變成天國的子民,這全是對的,除此之外,無論你是否完全順服委身和明白上天的律法,你也能在哪裡。即使你是屬於任何一個國家,例如印度,一個印度國民,若你犯錯,犯下刑事罪行,你也會受懲罰。所以即使你成為天國的子民,仍要非常非常的小心。

第二件我想告訴你的事情是迦奇的毀滅力量。今天的講話對你來說會是非常尖銳嚴厲,因為你要求我說的這位降世神祇是非常嚴厲的,是最嚴厲的一位。我們有,例如克里希納的降世,祂擁有Hanana(毀滅)力量,祂殺掉暴君金沙(Kamsa),殺掉很多很多惡魔,你也知道當祂還是小孩時,他殺掉富單那(Putana)和很多人,但祂也演出了一齣戲劇(leela),祂也有愛,也向人妥協,也原諒人;而基督是寛恕的化身,基督的寛恕是祂內在持守的力量。若祂爆發…若你不明白祂寛恕的價值,祂整個寛恕能以極大的災難降臨在我們身上,祂曾經非常清晰的說︰「我能容忍任何對我的攻擊,我卻不能容忍任何對聖靈的不敬。」祂很清楚的這樣說,而你現在要明白,聖靈就是太初之母。

我們必須明白這位降世神祇就是近在咫尺!克里希納的力量,祂毀滅(Hanana)的力量給了祂;梵天婆羅摩的力量,祂毀滅力量也給了祂;濕婆神的力量,祂毀滅的力量,它的一部分武器(tandava)亦給了祂。摩訶維瓦(Bhairava)的力量,你也知道摩訶維瓦是象徵殺戮,一把像劍的大東西;還有格涅沙的武器(Parusha);哈奴曼(Hanumana)的Navsidhis(九種大能),即毀滅的力量也給了祂;佛陀的寛恕和摩訶維瓦的不殺生(Ahimsa)都會倒轉過來。這十一種毀滅力量會在我們與霎哈嘉瑜伽一起完結時,在我們被揀選出來時,到達極點,最後的殺戮由祂來完成。我希望這是徹底的殺戮,不會是普通的殺掉(hanana),就如女神所做的,因為女神已經在千百年前把所有惡魔殺掉,但那些惡魔現在卻全都再次歸位。

現在,當下此刻的問題是很不同,你要嘗試去理解。在過往的年代,直至克里希納的時代,當祂說︰「Yada yada hi dharmasya glanir bhawati bharata. Vinashaya cha dushkruthaam panitra na echa saguna」。有兩個字你必須要懂,要毀滅dushkruthaam,即毀滅殘暴的人或負面的力量,拯救聖人”Sambhavami yuge yuge」,「我會一次又一次的再來。」

問題在於鬥爭期是沒有如sadhu(譯者按︰苦行修道,雲遊四方的印度聖人)般純潔單純的人或如惡魔般的人。很多惡魔鑽進你們的腦袋。你支持那麽多邪惡的,在犯錯的人。他們以政治、宗教、進步、教育和各種名義做著各式各樣的錯事。一旦你支持他們,他們便在你的腦袋裡,在你內裡。一旦他們在你內裡,你又怎能毀滅dushkruthaams呢?他們就在你內裡!你可能是個好人,但你或許會因為他們在你腦袋裡而被毀滅。所以是沒有任何常規定律去決定誰是真正的負面,誰是真正的正面。

只有霎哈嘉瑜伽能把你潔淨,把你變成完全正面、正面的好人、屬神的人。這是唯一的途徑,因為你的ankura,當它開始…給你自覺…你感到你的真我,你感到你的真我,透過你的真我,你知道自己是真實的而不是幻象,你開始享受這真我。一旦你開始享受它,你放棄一切令你妥協,令你變得複雜可怕的事物。所有這些混亂都會消失。所以我們必須以最虔敬的態度接受霎哈嘉瑜伽,把自己從錯誤的事物中救贖出來,它也是我能給我們認識的人,我們的朋友、親戚以至整個世界唯一的東西。人們請別人吃晚飯,喝飲料或其他,這樣做你能給他們甚麽?甚麽也沒給?他們在生日上會送禮物,四處給人戴上花環,交換祝福以及一切。在倫敦,在聖誕日,聖誕咭堆積如山,堆積的程度令正常的信件在聖誕節前十天也不能正常的送遞,而基督在哪裡?在基督出生的那一天,他們喝香檳。這種蠢人,甚至有人去世,他們也會喝香檳。現在香檳是他們的宗教而威士忌則是他們的靈量,他們不能明白神。他們按照自己愚蠢的觀念去塑造神,又怎能理解神?

作為一個母親,我必須忠告你要小心,不要玩弄你的真我,不要往下走,要往上走,往上昇,往上昇。我在這裡幫助你,在這裡日夜為你工作,你們都知道我辛勤地為你工作。我出盡氣力去幫助你,為你們做各種事情,以令你妥當,令你們能在這最後的審判的考試中合格過關,但你必須與我合作,必須遠遠的走在前面,把你的大部分時間奉獻給霎哈嘉瑜伽,吸收所有偉大尊貴的品質。

迦奇是一個大課題,若你有看過迦奇往世書(Kalki Purana),那是一本很大的書,當然書中有很多廢話。但當時候到了,若人們說,我們會說這是一個活生生的生命過程︰當工作快將完成,當我們看到在這一生中再沒有任何機會能有任何人來,迦奇便會降臨。讓我們看看有多少人能來,但這也是有限度的,所以我請求你們都要盡力,呼喚你的朋友,你的親戚,你的鄰居,所有人。明天是我在女神拉希特利節的講座最後的一天,明天會有很多…從母親而來的小小的祝賀。對我而言,最好的祝賀是當我在孟買時,我發現更多人能知道霎哈嘉瑜伽,認真接受霎哈嘉瑜伽,來霎哈嘉瑜伽後,不會沉醉於背後誹謗人,為小事而介意,互相生大家的氣,而是變得又合理又有智慧。最驚訝的是那些應該是社會的精英,最成熟世故的人,卻是那麽既小心眼又一無事處。

我必須告訴你這些事情是因為我正在面對的狀況緊急,我能做的只是禱告,好使它不要在孟買發生,但它應該已經發生了。孟買已經處於危急的邊緣,若你仍然記得那一天華積沙告訴我︰「母親,雨怎麽了?雨怎麽了?雨怎麽了?」我沒有回答他,直至他說︰「母親,我知道你生孟買人氣,但請你原諒他們,再一次。」就是開始下雨的那一夜。我必須告訴所有孟買人,要小心下一次的災難。每一次我回來,我發覺這種荒謬事情都在霎哈嘉瑜伽士身上出現,在某處追隨某個人,然後迷失。另一樣事情是孟買人仍完全意識不到有甚麽會發生在他們身上,意識不到他們怎樣從亞米巴虫進化到現在這個階段,神為他們做了些甚麽,他們要為神做些甚麽。這是非常非常傷感的事情,對整個國家而言,這是極之傷感的,因為人們都想跟隨這個孟買。有那麽多人情願追隨某個藝人…而不追隨神。問題就出在我們的膚淺,我們的品格。

我要說明天有一個很好的講座,還有一本名為”Advent”的書,是葛雷瓜(Gregorie de Kalbermatein)寫的,他是男爵的兒子,一個瑞士男孩。當他來找我,我清楚的看到他是個求道者,雖然他是迷失了,他活像一個精神分裂者,完全迷失了。但我卻可以在他內裡看到真正的求道者。我在他身上辛勤地工作了一年,把他帶回正常的意識。若你的內在連追尋也沒,當你迷失時,有甚麽會發生在你身上?連我也不知道。所以要小心,非常非常的小心。

今天是忠告你的日子,因為是你要求我談迦奇。祂是被安置在我們的前額。當迦奇有阻塞—迦奇的輪穴有阻塞—整個muddha,整個頭頂便會有故障。當靈量喚醒之際,我們發覺muddha有故障,它不能昇起,整個頭完全阻塞了,這樣的人不容許靈量上昇超越…我可以說明善輪。他們可能最多只能提昇至額輪,靈量便會下跌。當然,原因之一就如我所說,若你把把前額向著假導師,你也會受苦。過多的思維也會為右邊帶來問題,而其中一…迦奇的其中一個面向受破壞,引致不平衡,這一面。整個前額若有太多的碰撞,我們便知道迦奇輪穴有故障。若迦奇輪穴有故障,這個人便會遭逢災難,這是有大災難發生在這個人身上的徵兆。當迦奇輪穴有阻塞,你的所有手指會感到像火燒一樣,在手上或在手掌上,有時甚至身體也會有這種可怕的火燒感覺。某人的迦奇輪穴有阻塞代表他可能染上可怕的疾病如癌症,痲瘋或類似的疾病,或他將會陷入某些災難裡。所以迦奇輪穴必須保持妥當,保持平衡。迦奇輪穴有十一個小輪穴,至小令其中一些小輪穴保持有活力,那麽其他輪穴也能得到拯捄。若所有輪穴都受破壞,便很難給你自覺。

你該怎樣做而令你的迦奇輪穴保持妥當?要保持你的迦奇輪穴妥當,你必須敬畏神。若你不敬畏神,不害怕神,當你犯錯,神便會懲罰你,祂是憤怒的神,若我們犯錯,若我們對祂沒有任何懼怕,祂對我們便充滿毒害。不是說你要隱瞞我或隱瞞任何人,而是你自己知道你正在犯錯。

若你犯錯,你內心深處清楚的知道︰「我在做錯事。」請你不要再做了,否則你的迦奇便會出來。當你崇敬神,你知道祂是全能的,很有力量的。祂有能力把我們提昇,提昇至更高的存有,祂也有能力賜予你祂所有的祝福,祂是最有愛心的神,我們可以說是我們能想到最有愛心的父親。但祂同樣會懲罰你,一旦祂要懲罰我們,我們便要非常非常小心。作為母親,我必須警告你︰「小心你父親的懲罰,因為若祂懲罰你,沒有人能阻擋,即使是充滿愛心的母親的話,祂也不會聽,因為祂可能會說︰「你對孩子過分寛鬆,你寵壞他們。」所以我必須告訴你,請你不要做任何錯事,不要令我有壞的感覺,因為作為母親,告訴你們這些事情是非常為難的。母親以溫柔和慈愛的心對你,要對你們說這些事情是非常困難的。我請求你們不要玩把戲,因為你的父親是充滿憤怒,若你犯錯,祂會懲罰你。但若你做任何事是為祂,為你的存有,你的自覺,你便會被安置在最高的位置。今天,你可能是個百萬富翁,可能是個最有錢的人,可能是個最成功的政治領袖,可能是首相,所有這些身分在神的面前都是毫無價值,只有尊敬珍惜神的人,才會被放置在最高的位置,不是那些對你而言,看來那麽有趣和令人陶醉的世俗的事物。對神而言,最重要的是你在哪裡,你必須建立這種關係,先找出真我,透過霎哈嘉瑜伽找出真我(atma),接著把自己與這關係連上。    […]

公開講座–追尋我們所追尋的 Caxton Hall, London (England)

公開講座
倫敦卡克斯頓禮堂
1979 年 7 月 24 日
(追尋我們所追尋的)
我昨天遇到一個女士,她告訴我她在追尋神。我說:「你認為神應該是怎 麽樣?你究竟在追尋什麼?」當我們說自己在追尋,我們是否知道自己 在追尋什麼?是否明白尋到後的感覺是怎麼樣?從而讓我們確知已經到 達終點。我上次告訴你們,求道是要很真誠,要出自真心,你們不能購 買道或憑努力得到道。今天我要告訴你們,究竟你們在追尋什麼。
讓我們先了解內在的求道之心是從何而來?在圖中有一個叫臍輪的能量 中心,它在正中央。臍輪位處脊椎神經,表現為我們肚臍下中間位置的 大陽神經叢。這個輪穴令我們內在產生追尋的心。只有活生生的生物才 會追求。比如說,一張椅子會追求什麼?它不會思考,不會動,你可以 將它放在這兒,或放在街上,你可以打碎它、扔掉它,再用它的木材作 其他用途,或造一張擱腳凳。椅子沒有任何追求。只有有生命的東西, 例如阿米巴的單細胞生物,才會追尋,因為追尋是生物的本性,死物沒 有這種本性。因此,說自己不追求什麼的人即與死物無異。說自己在追 求的人,就是有生命,有力氣的人。只要你明白,稱為阿米巴的生物, 只要牠有飢餓的感覺,就能在這小生物內在創造欲望。試想想,牠沒有 腦袋,只有一個細小的細胞核,牠也能感到飢餓,需要進食才能生長; 牠也知道自己要繁殖,因此牠開始追求。牠知道如何進食,卻不知道食 物怎能消化,消化不是牠的工作。
我們也一樣。因此,從小小阿米巴蟲的追求開始,整個進化都建基於這 個追求上,然後逐步改善追求的方法和途徑,為的就只是對食物的欲望,
僅此而已。還有其他的欲望,你可以說是情緒,一條最小的阿米巴蟲也
有保護自己的意識。牠知道什麼會危害牠的生命。當阿米巴蟲在成千上 萬年後進化成人類,追求就改變了。一開始當然仍是追求食物,這是基 礎,食物是首要的。追求食物的方法當然不斷改進,同時亦深切明白如 何保護自己和族群。群居生活在遠古時代已經開始,連螞蟻也知道要群
居。牠們知道必須與群體在一起,聯合起來,整合起來,才能保護自己 和族群。這種有益於身心建康的追求,漸漸也在人類之中發展,人類會 盡力聯合起來保護自己和族群。這份追求的努力就在政治和經濟機構體 現了出來。現今的人類還發展了一種新的追求:就是用權力來掌控別人。 動物不會追求權力,牠們已擁有權力。譬如說老虎比…比可憐的小兔子 有力量得多,牠天生就有力量。兔子不會想做老虎。牠不會想做任何想 當總理的人。兔子不會想成為老虎,因為牠明白:「我是兔子,我要發展 兔子的防衛方式,一套自己賴以生存的保護方式。」同樣,當老虎行動 時,牠知道自己的能力,也知道自己的弱點。有些動物擁有領導的能力。 牠們成為領袖。你也見過有些鳥兒都有領袖,當飛行時領袖轉方向,成 群鳥兒就像領袖的尾巴,跟著轉,都朝同一個方向飛,領袖飛往那兒, 牠們就跟往那兒。
領導的能力也充分表現在人類中,有些天生很有領導才能的人,可以帶 領跟隨他的人群到達他們要追求的目標。這群人追求的目標可能是金錢, 通常都是。動物不懂金錢,錢只是人類創造出來。金錢變得對人類非常 重要,因為這是人類自己創造出來的。我們曾經有以物換物的制度,但 人類感到應該有更好的方法,以某種媒介,將一件物品換成另一件物品, 因而開始有金錢。因此,人類的注意力由食物轉到權力,再由權力轉到 金錢上。有時候,當人很富有,就想要權力。這很正常,沒什麼不對。 基本上,人類追求金錢然後權力是很自然的事,反之亦然。
超越金錢和權勢,人類亦開始另有追求,追求為何我們會在這兒?我們 在這兒要做什麼?生命有什麽意義?為何神要創造我們?神創造我們的
目的是什麼?最終的目標是什麼?還是這只是一個笑話?我們是否只愚
蠢地出生、結婚、生子、然後像阿米巴蟲一樣死去?又或我們有其他的 目標?很多人不能超越金錢和健康,他們想有健康。以我所知,動物不 會做運動,但人類為了健康,可以做很多事,為了什麼?你可能是摔角 手,但為了什麼?只為打架?你可能是世界上最健康的人,但為了什麼?
你還是未能充分利用自己?到底有什麼用呢?你可能是最富有的人,坐 在最好的車上,你擁有所謂生活奢侈品和各種物質享受,這又是為了什 麼?當我們腦海裡出現了這些疑問,我們內在就展開一種新的追求,我 們會問,為何我會在這兒?你在這兒,是否只是每天從早到晚,永無休 止的與別人競爭,賺取金錢和權力,做著各種無意義的活動,討好別人, 炫耀自己很有錢或榨取別人的金錢?這是否你的人生意義?
現在是第四個探求的開始,或許說是你們內在意識的第四個向度。這種 探求展現出人類一種原始的追求已趨成熟,就是飢餓渴求:渴求靈性、 渴求神、渴求生命中更高的事物。這種探求在我們內在開展,實實在在 的發生。在探求中,我們會感到困惑,因為當你內在開始這種追求的時 候,你已經是極度飢餓,或將近完蛋。為什麼?因為你已受制在各式各 樣荒謬的事物中。
你或許稱呼自己是英國人或印度人或澳洲人,或我也不知道人們會怎樣 稱呼自己,但在神的眼中,你們都是人類。我是說你先是沒有尾巴,你 不會這樣垂下頭,你的頭是抬起來的。不管你是在非洲,在印度,在英 國或是在美國,全都是一樣。只要你的頭是這樣抬起而你沒有尾巴 — 當 然,有些人必定是有尾巴,看他們的行為 — 你肯定是人類。如果人從 生命的各種經歷中進化,並從中明白那些經歷都不能讓他感到滿足,不 能讓他找到「我為何在這兒?」這個問題的答案,這一刻便是他生命的 轉捩點,他成為求道者。在這一刻之前,他還不是求道者。
那些人找導師:「母親,請給我的兒子一份工作?」這時你不知道該向這
類人說什麼。「我的孩子,你仍未適合,仍未夠成熟來找我。」或你求某
人給你一隻鑽戒,又或某人說他以神之名給你一隻鑽戒,而你滿意他這 個答案,那麼,你便不是好的求道者,對霎哈嘉瑜伽你特別沒用。或有 人說:「我會治好你的病。」為了治病,你找某人。某人或許會把你治好, 但你不是好的求道者。神為何要醫治不求道的人?即是說,如果這工具
不能傳播我的聲音,我為何要修理它?或你們一些人找導師,他對你說 了個故事,你必需付錢才可以求道,若你不付錢,就不能求道。你最好 打這個導師一巴掌,告訴他:「你以為我是什麼人?」他完全侮辱了你的 求道心。他想你付錢來影響你。難道你看不出他在侮辱你,說你是物質 主義者,你必需付錢才可以追尋神?試想想,人們給你各種類似的理由 論據,如果你接受,跟隨那些導師,你的求道便不會成熟。
你要真誠,要有智慧,明白自己在追求真正的滿足。你不是追求金錢, 鑽戒和周遭無聊愚蠢的行為,你不是要觀看這些人的愚蠢把戲,你是要 靜觀神的魔法。求道中,你必須知道,如果神是普遍的存有,任何人因 為自己屬於某某組織,便妄稱自己是唯一被神揀選的人,或說自己是唯 一的先知,唯一的神,這些都只是荒唐的宗教狂熱和醜陋的行為。不要 欺騙自己。試了解,神不會寛恕你欺騙自己。當阿米巴蟲看見食物時, 牠會騙自己嗎?或是獅子,甚至青蛙,雖然只有小小的腦袋,牠們都知 道自己追求什麼。牠們會騙自己嗎?人類卻從早到晚都在欺騙自己。我 們要追尋神,要得到圓滿,我們必須連上有益於身心健康,即是神、太 初的存有,整個存有,這才是我們要求取的。創造你們就是源出於此。
若你研究在母體內小小的胎兒,你會驚訝母親的臍帶照料整個胎兒,雖 然胎兒很多器官仍未發育成熟,因而在起初不能連接腦部,餵養照料胎 兒卻都是通過同一個管道。然後小孩出生,脫離母體,當小孩開始成長, 漸漸所有感知和感官、運動和自律神經的器官會協調起來。一旦連接起 來,人類便開始活動。整個身體會動起來。若手指被針刺,整個身體立 即會知道,整體知道發生什麼事。因為整體已經連上。這是生命的過程,
成就事情的成長過程。但人類有一個大問題,我要說最大的問題是他們
經常認同缺點和錯誤的想法,只有人類會這樣,因此你們要很小心。狗 的嗅覺比人靈敏,牠知道什麼該吃,什麼不該吃,人類卻不知道。你們 不知道誰是真的導師,誰是不道德、糟糕和狠毒的導師,你不會分辨。 有人逃獄,穿上一條裙子來到英國,說:「我是導師。」人們便會吹捧他,
幾千人跟隨他。這些人都不會分辨,對這假導師來說,越多人跟隨他越 好。
但其實是有方法的,神一開始已經把它放在你的身體內。為了你們的成 長,祂已經把它放進你身體內。神是要考驗你的真誠,若你很執著頑固, 仍然沉迷於錯誤且無意義的事情,你就不能成就神的安排。從所有錯誤 事情中掙脫出來吧,完全打開自己。你們所有人都要意識到整體,全都 要獲得自覺。儘管如此,神才會感到祂的創造得到完滿,這是毋庸置疑 的,祂必需這樣做,祂會這樣做,祂必須很努力工作。但你們仍不願意 接受真理。真理必定會顯現出來,無可否認,然後非真理就會被毀滅。 那時候,認同非真理的人亦會被毀滅。在此之前,留意自己的智慧,了 解自己應該追求什麼?我們要追求身心健康。對身心健康的追求,其實 某程度上已顯現在我們參與的一些政治、經濟和社區組織。
所有宗教都要整合起來。所有對人類影響深遠,曾經對人類進化有重大 幫助的宗教,隱含在人類生活文化中的宗教,都應該融合起來。例如我 見到印度教徒,他說:「母親,你會怎樣說基督?我們都不相信基督。」 你們是什麼大人物,不相信基督!你是什麼人,可以不相信基督?你認 為自己是誰?憑什麼說自己不相信基督?你們是否知道,對降世神祇說 這種可怕的話是一種褻瀆。有些人說:「我不相信摩西或那納克,或穆罕 默德。」你是誰?我不相信,我不相信。你有什麼信念?那些信念有什 麽理據?為什麼你會這樣說?你對神祇有什麼認識?只是上教堂、上清 真寺或猶太教堂,那兒的人都是盲目的,只會令你也盲目,除了變得完 全的宗教狂熱,你什麼也得不到。這是一種病態,是一種疾病。
只要進入神的國度,你就會看到他們都安坐於寶座上,祂們都在一起,
而你們則像傻瓜般互相爭鬥。祂們有否說過,例如,基督降世時,祂有 否說過摩西是錯的,祂有這樣說過嗎?當那納克來的時候,祂有說過穆 罕默德不對嗎?有沒有任何偉大的聖人說過這種話?那麼你是誰來指責 他們?這是所謂求道者最大的障礙。然後他們認同於他們的導師。我問
他們:「若你這麼認定你的導師,跟隨他吧,為什麼要來找我。」「母親, 我來找你是因為自從我跟隨這個導師,我就受哮喘病的困擾。」「那就找 他醫治你吧,為何來找我?」若你的導師已經給了你想要的東西,為什 麽你要來找我?若他是真正的導師,我就會看到它大大的寫在你的面上, 我能分辨出來,我會敬拜這位真導師,我也會設法與他會面,視他為我 最大的福佑,其實很少真正的導師,他們全都隱居在喜瑪拉雅山或其他 地方,他們不說話,亦沒有人會聆聽他們,他們只是很少數。其中有一 位曾經到過美國,但不出五天就回到印度。他寫信給我說: 「母親,很 困難。」
因為你認同於花招,喜歡向你玩花招的人。你不喜歡說真話的人。就是 這樣。你想要玩花招的人,但你要知道這個人有沒有關懷你。愛你的人 怎會告訴你一些對你有害,會傷害你,對你極度危險的事情?他們不會 告訴你,虛假的人不會告訴你有關任何人。他們只會說地球的另一邊一 切都很好,直到真的導師出現。他們都不會說一句關於真的導師,我說 的。
因此在求道中,你必需摒棄所有錯誤的認同。你們對很多事有錯誤的認 同,好像有人會說:「我們為何要跟隨基督,祂是猶太人。」我是說,祂 要在某個地方出生,就如你也要屬於某個宗教。你要在英國出生,或在 印度出生,或在廷巴克圖(西非一個城市)。我的意思是你必需在某處出 生。其餘的人會說:「不!」當地的人說:「他不好,因為他和我們一樣, 出生於此地。」他們想要從天而降的人。這是很可笑。因此,我們若是 真正的求道者,必須完全放開自己的思想,若你想浪費時間,隨便你。
你跟隨你的導師,繼續驚嘆於他們的特異功能,給他們錢,給他們女人,
給他們你的財產,給他們一切,然後你得病、發瘋、最終住進精神病院。 我不會說:「來吧,我的兒女,來跟我吧。」即使在精神病院裡,你覺悟 前非,並來找我,神是寬恕的海洋。一開始我就要告誡你,這些人在浪 費自己和我的時間。因此,所有仍然有錯誤認同的人,不要再以他們的
論據來煩我了。
因為我經常遇到一些應該是真正求道的人,昨天有一個女士告訴我:「你 有讀過這本那本書嗎?」我說:「我會閱讀,但通過閱讀書籍,我從自己 身上找不到什麼。你看了那些書,你得到什麼?你有得到什麼嗎?」什 麼也得不到。「你見過這個導師,那個導師嗎?」我說:「可能見過,但 你也見過那些導師,你得到什麼呢?」她有哮喘病,失去一隻眼睛,她 不能坐下來,她的身體變得僵硬,她說這是因為她有風濕病,其實是有 亡靈附著她。她是求道者,她問我:「母親,我是求道者,為何神要對我 這麼殘忍?」「孩子,你沒有運用你的智慧。」即使現在,留意自己的智 慧,要明白,不管你愛不愛神,祂是如何用祂的心,祂的靈魂來愛你。 神已將你的求道心放置在你之內,祂一早已將所有工具完美地放置在你 之內,因此事情可以在一瞬間自然的成就。但人們是這樣的,他們來, 想有自覺,但當我說:「好,你先來,坐在我身旁。」「不可以。」「請脫 鞋。」「不,我不脫鞋。」很多人都是這樣,即使你告訴他們:「為何你 不將雙腳這樣放的坐下,讓自己放鬆下來。」我告訴他們很多其他原因, 為何我要他們這樣坐。但他們仍說:「不,為何我要這樣做?」其實,如 果你想得到自覺,有若干事情是很重要的。你最好照着做。整個態度應 該是要嘗試了解,因為你是來我這兒拿東西,一份給你的禮物,你要拿 到這份禮物,就不該有固執。我的意思是在一般情況下,若有人送禮物 給我們,我們也不會頑固的拒絕,會嗎?當人類要收這份禮物,他會頑 固嗎?只有來到神面前,他們就連脫鞋子也不肯。你們要求取的是件很 偉大的事,是你們由阿米巴階段進化至人類求道的成果。在成為人類之 後,你們也經歷好幾千年的追尋,但現在當你到達了臨界點,為何還要
那麽固執?
在霎哈嘉瑜伽,你得到自覺。沒有金錢的交易。你的額外的收穫是會健 康,當然你的物質生活也會妥當。因霎哈嘉的祝福,你各方面都會改善。 但真正發生在你身上的是你獲得真我的知識,得到自覺。你內在的光得 到啟發。你開始觀看自己,觀看你和別人的能量中心,因為你已經與整 體連上,天人合一,身心健康。
這就是霎哈嘉要給你的,若你想得到,請接受吧。其他的都只是額外附 加的收穫,因為當你內在有光,你走路時就不會搖晃,而是會走直路。 你不會說:「因為有光,我的腿改善了。」不!「因為有光,我的眼睛改 善了。因為沒有光,才會出問題。」一旦有了光,所有事情都會變得妥 當,你開始明白整體,你知道整體是怎麽樣,你就會走直路,你知道該 坐在那兒,坐什麼椅子,旁邊是什麼人。
這就是你所追求的,你是求道者,真正的求道者。你會受到祝福,我的 工作就是要看到你到達這個境界,你獲得你內在的能力,不是你導師的 能力,而是屬於你自己的能力。因此你明白自己,取得真我和整體的知 識。但若你不是這種追求,很抱歉,孩子,你在求道中仍是嬰孩,仍要 成長更多,更多。當你成長得足夠時,再來找我吧。否則,成就這種人, 給他們自覺真的是件頭痛事。他們有時會想用霎哈嘉瑜伽來治病。毫無 疑問,你痊癒了,就算癌症也能用霎哈嘉來治癒。只能用霎哈嘉來治好 癌症。癌症是這樣的,治好後它又會復發,我們不能保證它不復發,不 能保證什麽。除非你在霎哈嘉瑜伽裡昇進,成為霎哈嘉瑜伽的導師,否 則我們不能保證,你的病或許會復發。
為何神沒有讓你意識到你已經擁有什麽?神愛你,毋庸置疑。因為祂愛 你,所以祂想給予你,但若你仍然倔強,仍然浪費揮霍,祂為什麼還要 繼續給你?這是你要向自己提出的簡單問題,你要請求得到自覺,那麽
你就會得到。得到自覺後,你仍會有一段時間感到懷疑困惑,因為首先
你會進入無思慮的意識,即無思慮的三摩地狀態(Nirvichar Samadhi)。 當我們用「意識」這詞彙,意識即對任何事都有警覺性;當我們說「三 摩地」,它是指受到啟發開悟的意識,你得到開悟啟發的無思慮意識,繼 而你會得到開悟啟發的無疑惑意識。這兩個階段之間,對一些人來說差
距很少,他們一開始就已經到達。我見過有人很快就得到並且留在那裡, 他們不用經歷這兩個階段。但有些平庸的人,他們就好像坐牛車,前進 的速度不能像坐噴射式飛機般。在現今世代,試想像用一架噴射式飛機 來拉動一輛牛車 — 大問題。但若你有一定才幹質素,就可以一下子通 過這兩個階段,沒有疑惑。有些人之後又開始有懷疑。我不知道他們疑 惑什麽,他們親身體驗,感覺到生命能量,看到涼風在自己內在流動, 亦看到生命能量如何在其他人身上運作,他們看到靈量的脈動,靈量的 提昇,他們的健康,他們的一切都有改善,但他們仍然懷疑,浪費自己 的時間。就是因為懷疑,所有事都延誤了,治療也延誤了,一切都延誤 了。好吧,我們這兒有噴射式飛機、超音速飛機、飛彈,也有牛車。
看,創造這個世界需要很多東西,對嗎?我接受一切。好吧!我以我全 部的愛來包圍他們。但我請求你們不要拖慢自己的進度。問題是你疑惑 什麼,我沒有什麽要求。若你為了得到某些東西要付錢,你才應該疑惑。 你不用付錢,你疑惑什麽?我能從你身上賺取什麼?但仍有很多人來找 我說︰「母親,現在我很疑惑。」我說:「好,隨你吧,當你不再疑惑, 再來找我吧。」就是這樣。我請你告訴你的腦袋,你做了很多事,見過 各種導師,閱讀過各種愚蠢荒唐的書籍,有各種的疑惑。現在請暫且安 靜下來,定下來,告訴你的腦袋不要再誤導你,獲得你的自覺。這是屬 於你自己的,是你的財產,你的權利。因此,獲得你的自覺,若有任何 疑惑,叫它們等一會兒吧。
願神祝福你們。
我完全不介意回答你們的問題。我喜歡回答問題。我的經驗是,當我叫
他們提問,他們說話時就像被鬼附。他們總是有些東西,頭腦扭結起來 才把話說出來。他們不會理會母親只有很少時間給其他人自覺,要給自 覺這件重要的事情,他們卻反而找些雞毛蒜皮的事,喋喋不休,打擾別 人,很自私地佔據了大家的時間。然後就開始有爭吵,解答他們的問題,
有人會說我對他們太有耐性。我會嘗試回答所有問題,盡量解答他們的 問題。但若你只喜歡不停的說話、說話、說話,我就會很累,我會請你 先獲得自覺,在真理中安靜下來,讚美你內在的存在體,因為你得到神 的讚美,那位創造你的主。若你有疑問可以提出,但要小心,不要打擾 別人,不要詢問一些愚蠢無聊的問題。
問:(聽不清) 答:女士,這是很簡單的問題,我不會在這個階段回答你,為什麼?因 為你只要問自己這個問題,就會得到答案,可以嗎?
問:但我已經得到答案。(聽不清) 答:現在看…好了,我會告訴你一件事。這個問題很好,很多人也會有 這個疑問,當他們見我,就會問這個問題。但我很小心,我會說,因為 當基督說:「我是光,我是道路。」人們怎樣對待他?
問:  (聽不清)
答:是,他曾經這樣說,但你們最後怎樣待他?(聽不清提問者的說話) 好,你沒有但其他人有,對嗎?當克里希納說:「你們要跟隨我,要順服 委身於我。」你們怎樣對待祂,祂有告訴其他人嗎?祂只告訴了亞周那, 為什麼?(聽不清提問者的說話) 對你們說又有何用?讓我來成就吧,那 麽你就自會明白。最好你們走進光中看我,好嗎?也看看自己。因此, 讓我們就這樣做吧,因為這個問題只能在光中回答。正如你會問:「你們 會不會收費?」(聽不清提問者說什麽) 好吧…好吧。現在,導師要帶領 你到達你內在的神,因為神不在你注意力之中。你的注意力並沒有提及
神的國度。你的注意力遠離了神,而霎哈嘉能幫助你提昇你的注意力,
讓你與你心內的靈合一。你心內的靈明白你、了解你、糾正你,並引領 你、保護你,但你不在靈之中。現在的你,你的注意力不在靈之中,因 此你還沒進入集體意識。(聽不清提問者說什麽) 不,沒問題,你的注意 力卻不。看看這個分別!例如,我腦袋的注意力…例如,放在我的手指
上,對嗎?我的手指卻沒放注意力在腦袋上。(聽不清提問者的說話) 你 要明白,你必須在那裡才能看到實相。(聽不清提問者的說話)不,你不 能,除非你成為實相,你要成為實相…(聽不清的說話)不,你看到自己 仍不在那裡,你只能看到卡克斯頓禮堂的外面,一旦你進入了禮堂,你 會看到整個禮堂嗎?(聽不清提問者的說話) 這是事實,你還沒成為之 前…你只能從外面看,你不在裡面。你要先進來。看,你還沒進來。你 來了,但還未進來。因此說,你必須先進入神的國度。你要重生。你的 意識還沒進入神的國度。一旦你進入,就會驚訝於你可以感應別人的能 量中心,你會知道他們內在的情況,問題出在那裡,你也會知道為何你 會有這問題。(聽不清提問者的說話) 誰?我不想說,我一向很小心, 但我是有所不同的,毋庸置疑,你會找出來 — 必定有些什麽…(聽不清 提問者的說話) 好嗎?讓我們來取得自覺吧。這是真的,必定有些什麼, 但我不想這一刻說。他們有些人知道,你也會知道,亦會知道一切,讓
它漸漸地成就吧。(聽不清提問者的說話) 基督向他的門徒說過,但他們 都不相信,直到基督復活,(聽不清)現在我對你說,你不會相信我。我 不想令你無用,因此先讓你得到自覺,你自會明白。先認識自己,然後[聽 不清]現在讓我們一起得自覺吧,好嗎?(聽不清提問者說什麽) 我知道, 是的,正因為這樣,我說你的注意力不在這裡。當然,這是毋庸置疑。 是,我要接受這麼多,我要接受…很多事情,我知道,但我對此有點怕! 行嗎?
答︰  (母親向另一個提問者說印度語)他提了個很好,很真誠的問題。他 問︰「我們怎樣相信真的有克里希納或基督?有這位人那位降世神祇?」 這是另一個很重要的問題,我們怎樣相信祂們曾經降世?祂或祂們當時
真的來到世上?這個疑問,我不知道我說得對不對,但我想告訴你,我
曾經告訴你,這些能量中心,這些輪穴都有這些神祇,基督在這裡,克 里希納在這裡。現在,只需要一分鐘,一分鐘。現在,你怎能知道祂們 是否真的存在於輪穴裡?這是重點。當你得到自覺,就會發現你的手有 涼風在流動。你會有這種感應,然後你就會問為何會這樣。發生這種情
況是因為這些能量中心 …… 你頭的頂部 — 這裡,在頭蓋骨的位置… 你開始感到涼風,之後,你會很驚訝…。 […]

公開講座 「額輪」 Caxton Hall, London (England)

公開講座 額輪
英國倫敦卡克斯頓禮堂1978年12月18日
今天我們談談第六個能量中心額輪(Agnya Chakra)。Agnya,Gnya這個詞意思是知道。而A意思是全部。Agnya Chakra還有另一個意思。Agnya意味著服從或命令。這兩個都是它的意思。如果你命令某人,這是agnya,服從命令的人則是agnyakari,他是執行agnya的人。第六個能量中心在人類開始思考時被創造出來。
思考是語言的表達。如果沒有語言,我們便無法思考,但如果我們無法表達,並不意味著我們不會出現任何思維,並不意味著我們內在沒有思維活動。而是在那精微的層面——念頭出現,尚未形成語言,所以它們還未傳達給我們。
這就是為什麼如果沒有語言,我們就無法明白我們想的是什麼。
這就是為何你們看到小孩無法告訴我們他們想要什麼,因為他們沒法說出他們想要的。他們感到胃部的饑渴,他們想要比如水或其他東西,但是他們沒法向我們說出。這就是為何他們無法思考他們需要說些什麼。
但後來當你們開始思考並將之形成語言,語言便儲存在我們大腦中,如圖所示,左側和右側的黃色和黑色部分,隨後它會以思維波的形式返回。
就好像有人和我們說話,但在語言形成以前,我們可稱其為靈感或意念過程,在最初階段它以特定的形式出現。即光和影的形式,不是語言形式,而是光和影的形式。來到霎哈嘉瑜伽之後,如果你們深入自己的思想,你們會發現它們只不過是覆蓋在我們額輪上的光和影。
接二連三的光影就像圓形的燈塔,它們在我們頭腦中產生某種模式。然後這些模式在非常早期的階段被我們塑造成語言,這就像注入語言之杯,然後這些杯子保留在腦中,它們就這樣出現。當我們思考時,我們才真正地明白,因為呈現給我們的是語言。
那麼動物會發生什麼?它們是否思考?它們得到一個念頭、一個靈感,但是它們不會一直想個不停。當它們開始和人類一起生活,這些靈感會以字詞的方式出現。於是這些靈感再次進入思想,就像我們人類這樣。比如,你們給某人起了一個名字,假設你們叫他湯姆,或者你們叫狗什麼名字。那麼,現在它知道這個詞意思是呼喚我。所以它將自己和那個詞聯繫在一起。但是當它沒得到這個詞,它只是個動物時,它只是在那兒,它不會思考。這就是為何它們是非常自然而然的,而我們不是。動物是極其自然的,因為他們不像我們那樣思考。
這便給人類製造了最大的問題,如何超越思想。這事稍微有點麻煩,因為或許我能看得更清楚,而你們不能看見那光,接著那光變成了語言。
然後語言依我們自身的特點,變成我們的思想。
但是這些思想實際上是對我們的制約,它們不是得到啟發的事物。它們並非來自我們的內在,這就是為何我們不能自然而然。比如我現在坐在這兒,作為人,我無法保持平靜。我會一直想些什麼。我會想我要說些什麼。然後我是說這個還是不說?如果我說這個,是否合適?他們是否會接受?各種想法都來到我的腦中。
那麼,在這邊我會向自己提問,而另一邊出現答案。很好,你說這個,如果像這樣說,他們會讚賞你。要這樣那樣,他們才會明白。你看,就象那樣。因此,通過我們此生的經驗,大腦中一直不停地在整理。
無論我們這一生在與人交往中從他人那裡獲得怎樣的經驗,所有這些都會慣性地進入我們的大腦,整件事變成一種思維過程,通過思維和行動、行動和思維的交互作用來到我們的大腦,開始湧現,要採取什麼行動,要提出什麼思路,如何解決,我們認為我們在分析自己。這是非常膚淺的事。實際上你根本沒做任何分析,你沒有。就像那天我說的,你沒有做任何事。
所以,你的思考只是不斷產生的泡沫而已。因為,如同大海一樣,即使那麼深邃寧靜,當它碰到海岸時,也會出現作用和反作用。同樣的道理,當你看著什麼,因為你的注意力在外在,所以立即從中產生一個思維波,思維波回來時給你所有相關的影像,無論你對某事物有何瞭解,它都將以思維過程返回給你。
這樣的情況時刻都在發生。它會給你,它會令人如此發狂,以至我們無法停止我們的思想。它只是近乎瘋狂地持續。你不知道,你無法入睡是因為思緒不斷湧現。它們時而令人恐懼,時而讓人欣喜,時而多情浪漫,時而極度消極,時而又非常積極,時而你感到我必須要做,時而你又感到我不該去做。
而當你真正在做時,你並不思考。奇怪的是,我們卻從未留意到,當我們在做某事時,比如我說我將講述這些事。現在當我考慮好,比如大約在十分鐘之前我想好,當我演講時,我便沒再考慮我要說什麼。因為那時我已將思考過程置入我的大腦,於某處存放起來,然後當我開始滔滔不絕地演講時,這些內容就徑直流出。
所以人類已經發展出,應該說是一種程式,可以說是種非常噁心的事物。非常非常噁心。而它來源於這兩者。一是左邊的我們稱為“自我”(ego),它走向這邊,還有右邊的我們稱為“超我”(super ego)。
右側“超我”的所有思維制約帶給我們恐懼、危險以及我們以前曾經歷過的一切可能。正如他們說,那些被牛奶燙到過的人拿到一杯冷飲也要把它吹涼一下才喝。因為你被燙傷過,你知道一些流質燙傷你,所以你認為這也可能燙傷你的舌頭。你可能試著這麼做。那時你非常自然地覺得“哦,這是很自然的”,但並非如此。這些從前就已儲存在你的經驗中,有一些讓你害怕的東西,這就是你這麼做的原因。一旦你意識到這點,這個思維過程對我們的存在而言是絕無必要的。
如果你想作為人類存在,沒有必要思考將來或過去。動物從不煩惱。例如動物知道它們走在叢林中。現在它們突然發現一些別的動物從那邊過來,它們知道別的動物要去那邊。現在就考慮過來的動物有何用處?假定它沒過來,那麼還真是白費。但是它們在這裡有個洞,它們不存在我們那樣的問題,因為有個洞,所有的就都出去了。它不會在它們內在持續超過一分鐘。
但是你也可以令他們形成制約。通過經驗,它們也被制約。通過它們對其他動物和事物有限的經驗,它們產生制約。然後它們會據此反應。
所以,我們和它們的巨大差異在於我們思考每件事。我是指我們認為坐下來思考是件很偉大的事。
我們認為坐下來考慮一番是非常明智的。出現任何問題你最好坐下來好好思考。但現在當有問題出現我們怎麼做?我們會思考我們之前所做的以及所經驗的與之相關的一切。
他們想用同樣的方式來思考霎哈嘉瑜伽。現在你們無法對霎哈嘉瑜伽思考。首先,從一開始你在霎哈嘉瑜伽就變成無思慮的意識狀態。你無法思考。因它是一種發生,你無法對其思考。它是個活的發生,而思考卻是項死運動,它並非有生命的活動。
任何死的事物都會以思維形式返回給我們。靈感是活的,思考卻不是。靈感與思想有天壤之別。比如,書放在圖書館裡,我們所想及的,或所擁有的或所經驗的每件事都寫在書中。而我們頭腦中出現的任何新事物則是靈感。現在找找你思考的有多少新奇玩意。也許連一句話也沒有。通常你說這位先生這樣說過,那位先生那樣說過,那位先生那樣說過,或者我這樣說過。我的意思是比方說。如果你能想想此刻你腦中要出現的,你不必思考它,它正奔湧而來。它就在你內在,正浮現出來表達自己。所以,那是自然而然活的事物。那是我們稱之為靈感的東西。它是我們所獲得知識的瞬間閃光。或者說無論我們思考什麼都只是死亡的遊戲。
所以,這是基督的中心。祂位於額輪這個中心。如果你讀過《女神往世書》(Devi Purana),在書中,祂很早很早以前就出生,很早以前就被創造,祂怎樣變成摩訶毗濕奴(Maha Vishnu),你自己也可以去看,因為那是一大段章節,我希望你們都能知道,閱讀一下看看祂怎樣變成摩訶毗濕奴。這非常有意思。因為所有這些都是用梵文記錄,所以我們不應說《聖經》中沒有摩訶毗濕奴。聖經不是由一個人一氣呵成的。所以,那部分是作為基督來到地球之前祂被創造的部分。
實際上基督教徒對基督的來歷一無所知。祂怎樣成為基督,或基督聖子降臨的意義是什麼, 為什麼不是上帝祂自己來做這項工作。這就是為何我會要求你閱讀摩訶毗濕奴的轉世,由此你可以瞭解基督降世的原因。
祂是最重要的降世,因為祂是原理。祂是創造的原理, 梵文中他們稱之為“Tattwa”。祂是Tattwa。在此階段,根輪上的格涅沙逐漸進化為基督。從紅色的輪穴上升至這個輪穴,祂成為基督。祂是原理。那麼原理是什麼?
我們內在的原理是什麼?你會說是靈量Kundalini嗎?在這裡面,電流是這個電器的原理。
同樣地,創造,整個的創造,如果你把靈量當成整個創造,那麼靈量是原理和創造的支持。基督代表精髓,創造的精髓。
比如我們會說我們有家庭、丈夫、妻子和孩子。那麼孩子是丈夫和妻子的精髓。他是這個家、這個家庭的精髓。所有的一切都是為了支持他,為他而創造。除非夫妻有了自己的孩子,否則家庭不會有任何意義,他們的生活也不會有任何意義。只有當他們有了孩子,他們才有了意義。同樣,基督是精髓,是tattwa本身。正如他們所稱呼的,祂是Omkara,祂是第一音,被創造的第一音OM,當太初之父與太初之母分開,祂們創造出這個聲音。祂是充滿於遍在力量之內的聲音,給予照顧和支持,實際上更多的是支援,因為照顧可以說是由父親或母親來完成。但祂是整個宇宙的支持。因為祂就是精髓,精髓永遠不會消亡。比如,我的精髓是靈,靈永不會死亡。肉身會死亡或創造物會消亡,但精髓必須恒久。如果精髓也失去,則變得一無所有,這就是為何祂是最重要的化身。因為祂是支持。現在這個化身位於我們的額輪。在這個中心,視神經或視丘在這裡彼此交叉,就像這樣。這個中心是非常精微的點,它向兩側這樣那樣移動,它創造了兩個聲音Ham Ksham,Ham Ksham,Ham Ksham。Ham位於右側,即你們看到的“超我”處,Ksham位於左側,即你們的“自我”處。
這兩個聲音創造了兩種生命能量。聲音Ham創造的生命能量使你認為“我是,我是。”“Ham,我是。”它源於我們存在的力量,我們知道自己要活在這個世上,我們不要死亡。任何想要自殺的人都是不正常的。為何正常情況下每個人、動物或生物都竭力維持它的生命?那是通過Ham“我是”這個力量。好,左手邊的是超我,右邊的自我是Ksham。
現在我跟你們講講右手邊的超我。在這個超我中,當你被如此多的事情制約,你會恐懼擔憂,因為這些經驗使你成為那種頭腦中有恐懼的人。這些恐懼都存放在你的超我中。可以說這種情況從你的阿米巴原蟲時起,直到現在一直儲存在那裡。你害怕員警,你害怕這,害怕那。一些人不害怕這些事,但害怕別的事。因為無論你有什麼制約,無論你經歷過什麼,全都放在這兒。而且,比如有人讀吸血鬼的書,他便害怕吸血鬼這個詞。但沒有讀過這本書的小孩則不知道吸血鬼是什麼。如果你說吸血鬼來了,他們說,好啊,讓我們看一看。但那些讀過吸血鬼故事的孩子真的感到害怕,他們說“哦,上帝,吸血鬼來了,可怕的事要發生了。”所以你看,無論你讀過什麼,無論你經歷過什麼,無論你有什麼經驗,一切都在超我中。在這個中心的超我傳遞的資訊是:我是。你是,你是“Ham”,你是Ham。不要害怕,不要害怕。
到我這裡來的人,你們已看到一些到我這來的人是超我制約的犧牲品。他們這些人,實際上,在這個階段只有你們可以真正區分這兩種人。一種非常具侵略性,另一種我們可以說絕對是從屬的、恐懼的。這些人到我這裡來時,我看到,他們不停地哭泣:“母親,您知道發生了這,發生了那。”我實在厭倦了跟他們說話。這種類型的人如此之多,以致你真的必須將他們作為霎哈嘉瑜伽士給予關注,因為你必須要去處理他們,琢磨如何管理他們,如何把事情成就。
在那種情況下,如果霎哈嘉瑜伽士連續念“Ham,Ham,Ham,Ham”,如果他這樣念,生命能量就會驅散他的恐懼。即使你身處恐懼中,你在行走時,你感到有什麼害怕的,你只要念Ham,Ham,Ham。
當這麼念的時候,生命能量就會非常好地清理這一邊。而且,念誦Ham還是一種方法,你能夠獲得上天力量的幫助。關於Ham和Ksham的內容有很多,但因為時間的關係,你們知道,所以我不想太詳細講解。但我要說,右手邊的口訣是Ham,左手邊是Ksham。
右邊是自我,這是個大問題,你們明白,自我實在是個龐大的傢伙——我的意思是你們必須面對它們。我是說,這裡那裡的任何瑣碎小事,我發現整件事就是那樣進入我腦中。
那麼,如何解決龐大的自我問題?龐大的自我只能通過寬恕別人來克服。那些有自我的人必須學會,假如他們感到受傷害他們必須說“寬恕”。如果其他人傷害他們,就說“寬恕”。不但要寬恕他人,還要請求寬恕。兩者都要做,更多地請求寬恕。如果你有太多自我,你必須請求寬恕。這是非常重要的。
因為,如果你有太多自我,意味著什麼?意味著你過於縱容它。意味著你過分使用它。你宰製他人,那是你有太多自我的原因。如果你有太多自我,你必須時刻嘗試從內心謙卑下來。現在你的心中住著你的靈。自我,一個人有太多的自我,常常會帶你遠離你的靈。那就是為什麼要說“從內心謙卑下來”。原因是,一旦你讓自我開始膨脹,住在你心裡的真我那部分會完全消失或被遺忘。
但是自我有它自身的局限,它最終會變成愚蠢和可笑。你遇到任何自我中心和自吹自擂的人,你會立即知道,因為他會表現他的愚蠢。無法理解他在幹什麼,他會一直做著那麼愚蠢的事情,你會開始困惑,特別是小孩,“那傢伙怎麼了?他真是滑稽!”接著這個人面對你看到的蠢事,他看清自己,“哦,上帝!我怎麼變得如此愚蠢?”你變得愚蠢是因為你忘記了神的存在,忘記了你和整體的關係。你認為,“我什麼都靠自己。我為什麼不能這樣做?這有什麼錯?那有什麼錯?我要做這些。”我是指在這個國家,人們為事情爭辯的方式。
我的意思是你們必須,我是說任何人必須……那些所謂的發展中國家不能理解這些人出了什麼問題。因為前幾天我的女婿讀到一篇文章說目前人們正在要求允許女婿娶岳母。他就是無法理解,人們怎麼能聚集在一起請求這樣一件荒謬的事情。她是你的母親,你怎麼可以那樣說?我的意思是那對一般人、正常人來說是想都不可能想的事。女婿可以娶岳母。有什麼必要制定一個有關的法律並要去討論它?實在難以理解。
在這個國家我們在做著各種愚蠢的事情,實在令每個人捧腹大笑。是因為我們的朋友自我先生。要理解它是怎樣愚弄我們並不容易。它自始至終都在愚弄我們,然後我們想那有什麼錯?一位八十歲的男士追求一位二十歲的女孩,接著二十歲的女孩愚弄這位八十歲的男人,或許他是一位政治家,在什麼地方要豎他的雕像,等等這樣那樣的一些狀況。怎麼可能?
只有自我使你做所有這些荒謬愚蠢的事情。一旦你來到霎哈嘉瑜伽,看到人們的愚蠢,有時你不知如何控制自己的笑聲。極其愚蠢。這就是事實真相;它以愚蠢告終,絕對愚蠢。我是說即使你想寫一本小說,你也找不到像你周圍這樣的一些“美麗的”人物,當你聽他們說話,你會震驚,哦,上帝,這是在幹什麼,太尷尬了。極其尷尬,他們因自我變得如此愚蠢,誰都無法理解人是怎麼想的,因為通過思考你們得到自我,變得愚蠢。
像那樣完全發展了自我的人沒有任何智慧。如果某人有那樣的自我,他內在不會有智慧。你會發現他不知道什麼是智慧。他行為舉止是那樣不成熟。他可能是位長輩,某人的曾祖父,但是他一開口說話,就讓你震驚。你會想這丑角是從哪兒來的?完全缺乏成熟。前幾天有人對我說:“母親,怎麼會這樣,我們的父母如此愚蠢而我們在追尋上帝?年長的人這麼愚蠢,而我們在追尋上帝?”於是我說:“不是這樣,可能戰爭的原因使父母受到傷害,你知道。”戰爭期間,大多數的父母受到傷害。他們說:“多半是這樣。年輕的人們在追尋上帝,越來越明智,我們不知道怎麼向他們妥協,因為他們不追尋上帝。為什麼是這樣,他們不追尋上帝而我們在追尋上帝?如果他們有些人在追尋,也是極少的。”現在我說這可能是因為戰爭,但有人說,“那麼美國怎麼樣?你看,在美國沒有那麼多的戰爭,他們的愚蠢有時也令人吃驚。”
正如我說的,那是同樣的東西,是人類發展的自我。自我是讓你去思考每件事情的東西。舉例來說,現在我必須,比如,從這裡去伯明罕,好吧?於是想現在我要怎麼去呢?簡單的方式是我會乘火車或者乘轎車,然後出發。如果沒有預約的必要,我會立刻搭乘火車或轎車動身。如果轎車可用的話我會乘轎車去,要麼乘火車——就這樣。有什麼必要去考慮呢?
但是並非如此,於是我們必須計畫這件事,“我計畫好了,現在我必須要出發了”。所以你去火車站,發現沒有班車,因為出了些事故,所以火車沒開。所以你完全被擾亂了,因為你想火車已經走了,現在怎麼辦。心煩意亂中你甚至不記得你有一輛轎車,你應該乘轎車去。整件事能令你煩躁沮喪是因為你計畫好乘坐火車,你計畫了每件事,現在你沒法到那,會發生什麼?現在你坐在這兒擔憂。
一個自然而然的人他會怎麼做?好吧,視情形而定,我可以乘火車或轎車去,那時隨便我喜歡哪個。他打好主意。於是他去乘火車,看是否有火車。如果有,很不錯,如果有空位,他坐上去。如果火車不行,好吧,他回家乘坐他的轎車,於是出發。那麼現在你已經通知人們,你們必須在這樣一個地方相聚。你也知道在那裡。所以那些人跑到那兒,他們會到火車站那兒。有什麼問題呢?即使他們在火車站,你可以在火車站會合他們。你乘火車去,你會遇見他們。有什麼必要為此煩惱呢?你看你總是可以碰到他們。
在旅途中我們的沮喪已經破壞了要去伯明罕的完美計畫,那是我們一個非常美麗的計畫。我們要去見新朋友,要去見許多人,我們要享受自己。全完蛋了,因為我們做了計畫而計畫卻沒有達成,我們便完蛋了。
所有這些事情使我們成為不幸的人。我們如此悲慘、如此不情願、如此無聊,以至那些接近我們的人變得難以忍受,他們說:“好了別說了。如果你不想去伯明罕,如果你不想去就不要去。但是現在別折磨我了。”這是許多經歷中很普通的一個。如果這個自我先生他是這樣的,他不想要你開心。他不想要你放鬆。他一直給你出主意說:“做這個,做那個,你必須把它做完,這個要完成。你最好告訴那人,謹慎點兒。”並且它定位如此詳盡,所以任何事情失敗了你便完了,因為你的神經已經完了,破碎了。任何事情,即使你遇到一丁點麻煩,或者有一絲絲干擾,你完了。所以每個人都喋喋不休:“我們有壓力。我們有難題。”為什麼?做所有這些事情有什麼益處?沒有益處,你知道。但是你為什麼要做呢?因為你有一個很大的自我。它不讓你休息。無論你怎麼嘗試,它都不讓你休息。
所以,解決問題的方案是什麼呢?從早到晚,請求上帝的寬恕。從兩邊拉你的耳朵說:“噢,上帝,請寬恕我。噢,上帝,請寬恕我。噢,上帝,請寬恕我”那麼,這個自我的氣球會下去一些。
早晨、晚上、任何時候,請牢記基督。牢記基督降下你很多的自我。祂盡其所能做的每件事都是說你們不應發展你們的自我,祂做了所有可能做的事。祂出生為一個普通木匠的兒子,在最為平凡的環境中生活,讓自己生活在幕後。祂可以出生為羅馬皇帝。祂可以出生為那裡的任何人。但祂沒有,祂以自身的形象出生。
你們知道祂出生的地方即使普通人也不會在那裡出生。但是光也在那裡。無論祂出生在何處都有光和喜樂。這是我們必須要知道的事,由於我們忘記了全能的上帝,所以我們已經失去了喜樂。當我們忘記祂,忘記祂是愛、祂是喜樂,自然地,喜樂也隨之被遺忘。然後我們看見人們完全沒有快樂。
他們物質富足,他們錢財豐厚,他們擁有一切,但他們仍不快樂。他們始終這樣一團糟,以致你不知道該如何與他們交談。如果你說這句話,他們會生氣。你說那句話,他們也會生氣。他們完全不是正常的人類。他們是病態的人。因他們的自我而患病。請求寬恕是件極其簡單的事。但我們又這樣做過幾回?
即便一天之內都沒有一次,一個月之內也沒有一次,甚至一年都沒有一次。即使耶誕節那天,若我們說:“噢,主啊,請寬恕我們曾做過的一切。”它都會有用。
但那天,我們必定會喝些香檳,以為可以原諒祂更多。
所以我們必定說長論短,我們必定幹盡所有傲慢之事,直到聖誕結束。
這個自我,黃色的部分過分擠壓你們的超我。確實是這樣。擠壓得太過,有時人甚至忘記別人因他們的話語而受傷。相反,他們想方設法說一些尖銳的、傷人的、讓人痛苦的話。他們說那樣的話,我是說從始至終都是如此,如果你們去看的話。比如說一個鄉村來的人,如果他進來看到,他會想“他們在吵架嗎?”或者“他們在幹嘛?”我是說整個討論,即使議會,我都驚訝於他們彼此交談的方式,沒有一隻公牛會那樣去對待另一隻。即使一條狗通常也不會對另一條狗咆哮。
世上沒有任何動物始終對其同類終日咆哮不停。整個世界我可以說沒有一隻動物會這樣。只有人類,如果有兩個人在那兒,所有的時間他們都一直,哈哈哈哈,從始至終都這樣,這怎麼可能?他的自我和她的自我,或許兩者的自我在相互衝撞。還有種滑稽的感覺:噢,我已掌握本質,我已經抓住核心,我已經抓住要害。我已經證明要點所在。但我也因此失去了內在如此美麗,如此令人喜悅的一切。實際上,一個敏感的人會從兩個爭辯的人那裡走開。
爭辯是愚蠢的標誌。我從未見過任何的爭辯會達成任何結果。如果爭辯能產生結果,那還不錯。但從來就沒有過。因為,比如,你問我問題,我回答你,行了吧?如果你不喜歡這個回答,那就放棄它。但若你仍和我爭辯,我也和你爭辯,何時能了呢?
爭辯不會令你得到任何知識,卻讓你發展出一個非常可怕的自我。整個現代的理念全都是以自我為導向。所有西方國家都是自我導向。他們想發展你的自我並縱容它。他們還採用如此之多其他的方式。為何如此多地談論這個問題,因為你們看,我們所有人都被期望成為西方人和富有的人。我不知道應當明智地去領導還是誤導發展中國家。所以我們必須瞭解我們自己,我們對關注事物的理解到了何種程度。
自我正大規模地在我們內在受到縱容。他們處處作用於你的自我從而發展出所有這些所謂的企業。比如對女人,他們會說:“哦,你應該有一個這樣的腰,應該有一張這樣的臉,應該有……”,對男人,他們說:“你應該有這樣的身體。你應當成為宇宙先生,或你應當是某某某。”於是男人立即開始行動,你應該。在這個寒冷的天氣,我曾見過那麼多的人在路上跑步,我無法理解。像瘋子般,要知道,他們之中還有國會議員。他們整夜不眠,整天來回跑動。我說你們在幹嘛?有何必要這樣做?為保持良好健康你必須這麼做。為保持良好健康不需要像瘋子般,應是個明智正常的人。應尋求明智之舉以保持良好健康,讓一切妥當無恙,但不要做這些自我導向的瘋狂之舉。
其中一種方式是在你形體方面刺激你的自我。再就是你必須有輛大型轎車這種自我。你看到人們都設法炫耀他們的財產。你有輛大型轎車,然後他們也開始有所打算。
我的意思是他們對我來說簡直就像小丑,他們就是這樣。我是說,轎車我能理解,它是種交通工具,如果有人能買得起好的轎車那倒是應當如此,因為有一部壞車只令人頭痛。那沒問題。
但憑藉擁有一部車你就變成了某個人物。你房子裡可以沒有食物,但你必須得有一部代步好車。然後所有這些念頭都湧現出來。接著他們會做廣告,你看,這將是適合你的一部好車。它適合你什麼?它只不過用來縱容你的自我。所有這些廣告不過就是用來縱容你的自我。
所有這些東西都要人來選擇。現在在美國,如果你去看,每個把手肯定都不同。每樣東西必須有所不同。為何每樣東西有這麼多不同?為何你想要每樣東西都獨具一格?這是某種美學嗎,你認為其中有嗎?這無關任何美學,只是在縱容你的自我。甚至所謂的藝術鑒賞家也只不過是自我的縱容者。你們為各類收集標記,這個,那個,所有這些不過是縱容你的自我。多麼浪費時間,想想吧。
這個自我進入我們內在,是因為我們首先是,正如我曾說過的那樣,在西方生存是非常艱難的。他們必須戰勝自然界。當你必須戰勝自然,你就必須發展出你的自我與之抗爭。或實際上,在你與自然抗爭時,自我就在你內在發展出來。然後一旦出現那種自我發展的趨勢,便很難使其降下來。自我是一種如此可怕的疾病,以至人們已經理所當然地認作是他們生活的一部分。你並非你的自我。你不是。當我說你必須將自己交托給上帝,他們說:母親,為何我們應該交托?你自己即指你所認同的自我。我並非指你要交托你的智慧。或者我可以說將你的自我交托給你的智慧。
但是放棄它是如此困難。因為我們已經學會與它一同生活,認同它。我們無法想像失去自我的生活,我們不能。並且已經達到這樣的程度,以致我們甚至從未意識到我們陷得有多深。比如,“我喜歡這個,我喜歡那個。”你去到某人家中,說出這樣的話。
像那樣講話是不妥的。這是種粗俗的表達,“我喜歡。”你是誰?你是上帝嗎?我想要這個,我想要那個。我對這個很講究。我很……你是誰?
只要問自己一個問題:“我是誰?我是個靈。我是永恆的存在。而我已經成為了嗎?”相反,我們正用我們的自我傷害著每個人的靈。每當我們責備別人時我們傷害著他們。事實上人們已經失去了對上帝的信仰,因為那些侍奉上帝的人如此自私傲慢,以至於任何人都不可能會想起超越你自我的上帝。你會驚訝,自我絕對像泡沫般空洞。它就像一個氣球,它會像氣球那樣爆炸。它應該離去。它應當離去,這樣你便會升進。它應該消失,這樣你的注意力便會升進到你的靈。你將視整個世界為靈的一部分,為你的一部分。
這是份際,你必須穿越的份際,為此我們必須從基督那裡獲得幫助。
基督將自己釘在十字架上。為什麼?因為祂做了什麼嗎?祂搶劫了嗎?今天你們有成千上萬的暴徒來這裡搶劫你們。沒有人把他們釘在十字架上。基督做了什麼?祂只是挑戰了這些羅馬人和猶太人的自我,這些人對祂生氣,這就是祂被釘在十字架上的原因。現在我們要用祂的十字架釘上我們的自我。
否則我們會再次對我們自己做同樣的事:在我們的存有中,我們被我們的自我將我們的基督釘在十字架上。這是基督極具象徵性的形象,祂出生在最卑微的地方,極其卑微之處。
祂出生在視丘中,你們可以說,是腦所在的地方,所有的活動出現,所有的、各種的問題在那裡讓你來面對,祂生活在那裡,你必須在那裡喚醒祂,這樣你的自我將被永遠地釘在十字架上。但是我沒有說你要和你的自我戰鬥,因為戰鬥並不重要。
你們正和你們的影子作戰。你們有一個被稱為自我的、無法戰勝和廢棄的影子,他耗費你們的能量來對付他。沒有必要與它戰鬥——唯一的便是,假如你站在光中,你便不會看到任何陰影。就像這樣,如此簡單。如果你站在光中,也就是基督之中,無論在哪裡你都不會看到影子。但是當我這麼說,可能聽起來就像其他佈道的那些人:“站在基督的影中或者站在基督的光中。”那是何含義呢?那光在哪兒,或你該站在哪兒?那個地方在這裡——你的視丘中心,沒有思維的地方。你必須處於無思慮的覺醒中。許多人有額輪的問題,許多人已經來……[講話在這裡中斷,漏了幾個詞]……思慮會停止,他們會超越思維。這對霎哈嘉瑜伽士來說是一個非常非常重要的輪穴,因為當靈量上升,超越額輪,立即便沒有思維。你不會有從自我或超我而來的任何思維。但是由於你不平衡的方式,在額輪中會出現搖擺。不平衡的方式是,有時你帶著自我或帶著超我。這種情況出現在我們西方人中,因為我們有太多的自我,我們是真的感到厭倦了。我們對之感到恐懼。然後我們開始用毒品和一些事物來增強我們的超我。
但這樣做,我們所做的實際就是在兩個極端之間來回推拉,由此,我們一直在我們的自我和超我之間搖擺不定,卻對我們自己一點沒有任何幫助。
所以我們必須做的是內在升進到額輪,設法穩定你的額輪。許多人問我一個問題:怎樣穩定額輪?額輪位於我們視神經的交叉點上,同時也在視丘上。因此,若你有雙遊移不定的眼睛,你就會有個遊移不定的額輪。你必須穩定你的雙眼。你必須舒緩它們。現在它是非常非常過時、古老的、陳腐的,以及你如此這般稱呼它的各式名詞。
但是你必須穩定你的雙眼,以這樣的一種方式穩定它們,一種令雙眼感到極其舒緩的方式。最能舒緩雙眼的事物便是綠草。如果你能夠用你的眼睛看著綠草,那意味著你走路時看著大地。你的眼睛會感到舒緩,你的額輪也會良好。那就是為何基督說:“我告訴你們關於淫邪的雙眼。”祂談論淫邪的雙眼。你們通過眼睛通姦。這在現今是很普遍的事。每個女人,男人都必須得看。每個男人,女人也必須得看。好像這是最重要的事。如果你有一個女人沒看到,那你完蛋了。
我是說這就是流行的現代。而我是個守舊的婦人。我說過,在基督的時代祂說:“你不應有淫邪的眼睛。”那些有淫邪眼睛的人不是別人,正是我們西方的基督徒。在所有的時間,即使在教堂,即使在佈道中,他們的眼睛也都在淫邪地不停轉動。
若你希望你的額輪妥當,這雙眼睛必須非常非常純淨,非常非常有深度,極具慈悲。因為你通過你的雙眼接收資訊。比如,假若你閉上眼睛,你不會把注意力放在任何事上,因為你的眼睛閉著。你不會給自己增加更多的思維。但如果你的眼睛睜開,你便會增添相當多的思維,因為無論眼睛去到哪裡,注意力也去到哪裡,你看到事物然後產生思維,並加諸其上。所以你的注意力,本應來到靈這裡,本應來到上帝這裡,本應通過上天的智慧閃耀的注意力,卻因我們那樣地使用雙眼,因我們對它缺乏尊重,這個美麗的事物遭到破壞。沒有什麼如大地的綠草或大地那樣的純潔美麗,大地承載我們的雙腳,支持我們,看護我們,充實我們。我們應該將雙眼放在大地母親上,而不是看著每個人。
但是,以霎哈嘉瑜伽的觀點,現在你們許多人都知道,當你看著某人,你的眼睛會發生什麼。也許某個亡靈會進入你的眼睛。你會吃驚,就是我們所謂的調情是亡靈的遊戲。我在以前也曾談及這樣的事,當我告訴人們這些,他們並不喜歡。但我看見那些真正的亡靈從一雙眼進入另一雙眼。我見過很單純的人來這種地方,比如一個聚會。聚會中,人們簡直就是交換亡靈,從一個人的眼睛到另一個人的眼睛。一旦他的眼睛轉向別人的眼睛,他便將他的亡靈放入那個人,進入那人體內。你的注意力始終被轉移。你感到注意力被某事物吸引,你不知道為何它被吸引。現在,某些標誌也做成那樣。這便成為問題,你看到整個社會都致力於此,也就是你應當以這樣的方式出現——每個男人都應注視你,每個女人都應注視你。為什麼?有何用處?若我看你,我可以得到什麼?我注視某個人能得到什麼?只是看著一個人,有何得益?我們浪費那麼多的精力究竟為何?同樣,如果你走在路上,我們看些美麗的東西,是沒問題的。如果你要購買點什麼,行,可以去買,看那些東西,無論你要挑選什麼都是沒問題的。但是從頭到尾,只因為你的眼睛像這樣,你就不停的這樣做,而且你也不知道你為何如此這般,為何所有的時間你的眼睛都遊移不定。
這是人變瘋的一個確定無疑的徵兆。那絕對是確定無疑的徵兆,當一個人瘋了,你這樣就能分辨此人是否精神錯亂。如果你看他的眼睛,眼睛裡的虹膜始終都遊移不定。他們無法保持穩定的雙眼。
也許他們病了,而且他們——你們可以看到——這些眼睛始終遊移不定。完全不穩定。不但如此,你還見過那些來到霎哈嘉瑜伽的人們,當他們閉上眼睛,他們發現眼睛閃動不定。他們的眼皮閃動。那意味著靈量升起的過程中存在某種阻礙。如果你把人所有的壓力算作一百,那至少有百分之八十是通過我們的雙眼到來。因此,保護雙眼免受我們所從事的各種無用行為的侵害該有多麼重要。
基督——基督的一生在許多方面都顯現出應如何去尊重他人。但其中之一被到處大量濫用的是那個妓女的故事。祂救了妓女,毫無疑問,祂拯救了她。但是你們卻糟蹋這個妓女。一位良婦,你令她成為妓女。你給她錯誤的觀念,於是她變成妓女。一位賢妻被一個自我中心的男人變成妓女。年輕貞潔的小女孩被你骯髒的目光所玷污。你意識到了嗎?你的所為恰恰與基督所為相悖。然後,你說祂拯救我們,耶穌基督,即便我們是妓女,祂也會拯救我們。但為何要成為妓女?這是如此愚蠢的思維方式:我們應該成為妓女,這樣基督便會來拯救我們。
我們必須以霎哈嘉瑜伽的智慧之光來思考所有這些事情。除非你已意識到這點,否則我的講話對你沒有絲毫用處。但一旦你意識到,你便知道,若你瞟了某人一眼,你可能突然會感到頭後部疼痛。
你可能感到象一隻飛鏢射入你腦中,或者出現了什麼狀況。你可能感到某人的臉使你頭暈目眩,你會有各種經驗,然後你便知道你的眼睛是多麼重要。
如果你有雙純潔的眼睛,你所有的神經過敏,以及所有一切都會得到治癒。但它是這樣一種惡性循環:通過眼睛你收集了所有的不潔並累積在額輪處,你必須清潔額輪來使你的雙眼潔淨。這是個惡性循環。
但它可以從某一點開始,就如我曾說過的,我們必須請求寬恕。第二,我們必須將基督帶入我們的額輪。第三,我們必須放棄所有的毒品、麻醉品以及所吸的各種煙草。
當你是一名霎哈嘉瑜伽士,那會自動發生,它自動會發揮作用。
但是眼睛表達了你的整個生命、你的大腦、你的身體、你的四肢,每樣事。如果你的額輪穩妥,那麼你的眼睛也將是完美無瑕的。雙眼注視之處,所散發的完全都是愛。
僅是你雙眼的一瞥,你便能提升靈量;僅是你雙眼的一瞥,你便可以治癒他人;僅是你雙眼的一瞥,你便可以將喜樂帶給飽受摧殘與蹂躪的人們。
所以這雙眼睛,你們看,它是你生命之窗,心靈之窗。當靈透過你的眼睛表達,你一定注意到你自己,靈量升起時瞳孔會變大。一個自覺的靈會有一雙黑色的眼睛,因為他們眼睛瞳孔放大了。至少當我看見他們時,他們都是瞳孔張大的黑黝黝的眼睛。此外,我們還可透過他閃閃發光的眼睛來分辨一個自覺的靈,那有著鑽石般閃亮的光彩。雙眼總是晶瑩閃亮,你可以從這雙眼睛分辨出此人是自覺的靈。未獲自覺的靈的眼睛與自覺的靈的眼睛,二者有著天壤之別。所以你們可以想像,你的靈如何透過你的眼睛觀看。但假如眼睛不潔,靈便不會長久停留在那兒。所以,如果我們要在身體層面理解基督,我們必須尊重我們的眼睛。在精神層面我們必須放棄我們頭腦中所有的不潔。
那麼現在我們來到頭腦的不潔。頭腦的不潔是,我是指,有如此多的毒藥,你知道,周遭都是。我是指那些書籍,寫有毒藥的書籍。心理學家應該去除你們中所有的毒害。我不知道他們究竟能否做到。但他們有著最糟的額輪。所有這些心理學家都有最糟的額輪,我不認為他們真有能力可以給遭受精神折磨的人帶來絲毫的緩解。精神痛苦有兩種類型。比如說同樣的事物,一種是……
母親向旁邊說:“生命能量如此強烈,我無法承受。”
其中一種精神困擾是人們過多地壓制你。你看你繼續背著十字架。那麼這是人們對基督所持的一種非常錯誤的想法。背負十字架並非意味著想壓制你的人可以繼續奴役你。你也不會奴役任何人。若有任何人試圖令你成為奴隸,你都應當絕對地予以拒絕。
你應說Ham,我是。你是誰要支配我?任何人,不論你是黑皮膚、紅皮膚或黃皮膚,整個世界,沒有人有權去支配任何人。如果有人這麼做,“哦,現在怎麼辦,你看畢竟我們是窮人,或我們要像這樣,又或他是在提供支援”,所有這些。然後他們逃離對他們自身的責任,這樣的人無法得到自覺。奴隸不會成為國王。所以,那種奴隸,註定要受困於背負十字架,這是現代的另一種困惑。我們必須在自尊中升進。我們必須明白,這個世界沒有人有權支配我們。
但是,背負十字架又是什麼?首先,處在基督層次的人絕不會受苦。只是開了個玩笑而已。這是一場遊戲(Leela),是為他們玩的遊戲。
他們從不遭罪,即使他們所謂的類似遭罪的行為,他們做那些事是因為他們想這樣做。他們不是無助的人。他們不是奴隸。那些認為通過承受苦難、遭受苦難,我們會成為基督信徒的人們,他們應當明白,他們只是心理學上的案例。如果他們叫喊、哭泣,不停說著:“怎麼辦,你看我在戀愛,我的愛人折磨我。”你既沒有戀愛,你也沒有愛人。這是一種心理俱樂部。他是一個專制的男人,你喜歡他的專制,這就是你們在一起的原因。這是一個簡單的事實。
所以每個人都有他自己的自尊。他必須尊重他的真我(Self),那是他內在的靈。沒有什麼應該支配它。無論你屬於此國或彼國,此主義或彼主義,所有這些都將被打破。
在上帝的法則下沒有人有權可以支配任何人的靈。但當你被授予自由,你走到另一邊,即自我先生一邊。你不知道如何使用你的自由。所以你試圖支配別人。你的自由、他人的自由都處於危險中。你淩駕於每個人之上,折磨每個人的靈魂。你通過土地、房屋或財產進行控制。所以無論這種方式還是那種方式,在心理上,如果你屬於這個種類或那個種類,你都是在背離你的真我。只要保持在中脈狀態,自己好好看看。只是看著它。你對他人是在散發愛嗎?如果你是個奴隸,你如何去愛?你沒法做到。如果你是放蕩不羈的,你如何去愛?愛有它自身非常甜美的束縛。你必須和它們一同生活。你要享受這些束縛。
若一個小孩來到你家,毫無疑問他會弄亂你的房子,做他該做的那些。而你應當享受那破壞。那麼若你的自由因一個孩子的喊叫而受到了挑戰,你便還不是個明智的人。
這就是放任。亦或我該說它是種孤獨。它將你與太初的存有、大的存有,你的大我隔離開來。這將無法容忍其他人的自由。在家裡孩子沒有哭喊的自由。你設想的是何種自由?一位元母親無權說她需要說的關乎孩子的話,而她有責任告訴他孰是孰非。假如兒子無權在他母親家裡吃他喜歡吃的,那麼你有的是哪種自由?這些事情真是一堆亂麻。
所以,這種自由只不過是奴役的對立面和極端。而在中脈狀態則是愛,在那裡你受每個人的束縛。我被我的孩子們束縛。是的,我為他們感到自豪。他們束縛我,我也束縛他們。這是相互的束縛,我們大家都享受彼此間的這種束縛。當存在這愛的束縛,便有這種給予和取得。但我們理解愛的束縛的重要嗎?以最輕微的藉口我們都會打破它。比如妻子說:“今天我想出去。”丈夫說:“為什麼?我非常疲倦你不明白嗎?”或者如果丈夫說“我想吃些東西,”或某個特別的東西,他說煎薄餅等這類小東西。而妻子說:“哦,你每次的要求都讓我疲倦不堪。”如果妻子只是想想看,做了那個小點心,丈夫定會非常開心。
她應該渴望瞭解什麼是他想要的。而他應當渴望去做她所想要的。然後享受彼此的陪伴;否則你們就浪費了作為人類所擁有的特質。
你們不知道你們多麼地浪費彼此。時刻充滿著如此美妙的束縛,還有彼此間的交流。你們收穫了什麼?你們爭吵的方式,你們走來走去的方式。你們收穫了什麼且讓我看看?當你死的時候,你得在報紙上宣告某某某已過世,而你發現那裡一個人也沒有。當你死的時候,你甚至還得付錢讓人來看你。
這便是現今的情形。如此冷漠、如此空虛、如此孤獨。透過這些你有何成就?所以我們必須得有這種束縛。這裡不存在犧牲的問題,你看,這種“我們必須為家庭犧牲”,你犧牲了什麼?我的意思是,若你為你的家人付出,你由此得到喜樂。那便是你如此做的原因。
如果你想過一個美滿的生活,你不會有任何犧牲,卻能由此獲益,過上美好的生活。假如你的妻子說:“別去酒吧,”若你不去那裡,那麼你不應說她傳統、守舊,這樣那樣。相反你應感恩你的福報,在現今這樣的時代還有人告訴你真理。
因為整體的結構已經建立好,你意思是說真理不應當被宣講?你所身處的周遭全都是這些謬誤。若想得到幸福,便要來到實相中。
朋友也是一樣。我們和我們的朋友間有著怎樣的關係?我們對他們有何期待?送他們聖誕卡片,若他們不回贈,便感覺不快。沒有更深的束縛,我們便不會與他們生活在一起。
如果你允許我們自己受他們的束縛,他們將受我們的束縛。你最好試一試這個。試試為他們所束縛。不要害怕任何其他人。只是試試受他人的束縛,你會驚訝他們會給予你的真是多。
我就是這方面一個活生生的例子。我可以告訴你我就是這方面一個活生生的例子。我受你們所有人的束縛。若有人說:“母親,您什麼時候會離開我們?”不,我不能。我不能。我完全被你們束縛。我不想離開因為我非常愛你們。我怎麼能離開你們?對我來說這不可能。所以,從這種生活我有何所得?一切都在此世界之中。你想讓我得到什麼?我甚至都無法數算從中我所能獲取的。我自己成為一個海洋,深不可測的海洋。
打破你個人自由和解放的觀念,即解放你的智慧。你正在解放你自己的智慧。無論年老還是年少,甜蜜和美麗永不會消逝。那會成為你自己。而那些在你個體內外形成的毒藥,請把它們丟掉。那是精神的毒藥。通過額輪,你可以將它們帶走。你看,這還是個開口,借助它才能把許多東西帶出去。試著去成就它。若你懷著愛去看樹木,你會發現樹木本身會給予你它創造的喜樂。因為你變成無思慮。美麗之樹的創造者會把所有儲藏在樹中所有的喜樂全都傾注於你。每個人都是一個喜樂的倉庫。無盡的寶藏,我向你們保證,相信我。不要只因為某人穿戴不妥,或他不符合你在學校所學的那種模式而浪費了它們。每個臺階,每一處都有美麗存在,不要將它錯過。但是若你佔有它,褻瀆它,那麼你將永遠無法享受它們。你將永遠無法享受每個人內在時刻生髮的那所有的美麗、所有的儲備以及所有的財富。
對於額輪而言,這是件好事,基督將要到來。在我祝願你們聖誕快樂的時刻,借此機會我說到額輪,我說的是,Agnya是指人們必須知道命令什麼以及如何順服。順服上天。順服你的長輩。順服你的真我而不是你的自我。然後你也可以命令別人。不僅是人類,你甚至可以命令太陽和月亮,所有的風和世上的一切。你可以,用額輪控制每樣事。你可以試試一件事。如果你知道某人要做不好的事,只要將他的名字交給額輪。他便不會這樣做了,試試看。
這是一個訣竅,我把這個訣竅講給那些已得到自覺的靈,卻不是那些還沒有得到自覺的人,那些已得到自覺的人可以試試。
如果別人在做錯事,你可以試試你的額輪。你在你額輪上命令的任何事都會得到尊重,但你的額輪必須有基督在那。因為你有了這偉大的支持者在你內在被喚醒,祂並不存在於此處而是進入到每個人的頭部。
它遍佈於所有微小的原子和分子。在太陽之內,以及你去的任何地方,它無處不在。它就在那兒。所以嘗試發展你的額輪,那是你自己的主宰。
那些有著良好額輪的人能夠掌管任何事物,懂得掌管世俗之事和掌管人類的方法,他們其中一些人則精通於,比如,其他手工藝等。最好能掌管你的額輪。你真正成為你自己的主人,由此你可以掌控許多事物。
今天在這個偉大的日子,我祝願你們聖誕快樂,我祝願你們擁有最有力量的額輪,當人們看見你的前額,他們應該知道基督已在你之內重生。
願神祝福你們! […]

梵天婆羅摩原理 Caxton Hall, London (England)

梵天婆羅摩原理
英國倫敦 1978年9月11日
今天,我想對你說一些我或許從未觸及,或從未詳細談過的話題,就是梵天婆羅摩原理。什麽是梵天婆羅摩原理?它為何存在?它怎樣出現?怎樣彰顯?還有它是怎樣既不執著亦執著。
梵天婆羅摩原理和梵天婆羅摩在描述方面不一樣,就如我跟隨的原理與我是誰是不一樣的。
這是很精微的課題,需要真正入靜的注意力。因此,就如你脫掉鞋子,請脫掉你思維裡的批評。你們全部人把鞋子都脫掉了嗎?請脫掉…只要以一点点的精微注意力聆聽我,你們可以上前嗎!你們全都可以上前,那麽遲來的人就可以上來,向前來吧!我想最好是往前来,因為這裡沒有擴音器,所以最好往前来。
就如你依據的原理和你是誰是不一樣的,同樣,梵天婆羅摩原理和梵天婆羅摩也是不一樣,是梵天婆羅摩和包含在梵天婆羅摩之內的,梵天婆羅摩是受原理持守。就面積而言,你或許可以說梵天婆羅摩是更廣濶,更大,你也可以說它是更深,而原理卻是更精微。
在宇宙創造之始,這個原理已經與梵天婆羅摩一起存在,在最初,它已經存在,因為創造、毀滅、持守之間是一齣永恆的戲劇,梵文稱它為sthiti,你可以稱它為表演的狀態。在這三個狀態,梵天婆羅摩按照它擁有的容器改變它的形態。就像這裡,光看來像…陰暗,看來像有球狀物遮蓋著它,「看來像」是maya,是幻象,某些看來是這樣的事物但實際卻不是這樣,這種現象是maya,即幻象。
因此這個原理起作用,令梵天婆羅摩脈動。梵天婆羅摩內在存在所有力量,這些力量之後彰顯創造。
所以這個上天力量的原理,它的氛圍,或它持守的是完整的梵天婆羅摩,梵天婆羅摩有三個力量,其一是存在,其二是創造,其三是持守。這個原理是梵天婆羅摩脈動的力量。它以唵(OM)作代表。當我們說唵(OM)—基督教的禱告則稱它為「阿門」 — 阿門與唵是一樣的,它們沒有分別。當我們說唵,實際上這個原理的行動是以唵為形態,像這樣,寫在你的前額,若你能看到它的內在,以這種方式,這裡。
這個原理,我們可以說,胎兒,這個原理是上天力量的胎兒。同一個原理,或你可以稱它為種子,分裂成三個通道,進入梵天婆羅摩原理(Brahma Tattwa)的創造,持守和它現存的力量,亦在它之內彰顯。我們沒什麽可以寫下它,不然我能向你們展示…它滲透,就如河水流動,滲進並滋潤土壤,同樣,梵天婆羅摩原理流動,滲透,脈動和滋潤梵天婆羅摩周圍的地區。
所以當注意力 — 你稱它為Mahat-chitta或神的注意力,你可以這樣稱呼它 — 放在這個原理上,梵天婆羅摩就看不到它,你們明白嗎?當大能的神的注意力從這個原理移走,它並不是離開它。就如河水流動,它沒有離開它的源頭,當它滲進梵天婆羅摩,就開始創造。
這個原理是不執著的,就如地球上的光或電力,它們雖然不執著,卻能滲透,它或許能滲透它,或許能滲進這房間,但它們仍是不執著。我不會說還有其他對梵天婆羅摩更恰當的比喻,因為這是絶對的東西,絶對的東西是沒法比較,他們稱它為atula ,它不能與任何事物作比較。
現在人們會想︰「什麽是神?」問題出現,「神在哪裡?祂是誰,祂該怎樣對待梵天婆羅摩和它的原理?」神是原理,是注意力,是喜樂,是真理,圍繞祂的梵天婆羅摩是祂的力量,被祂的存在滲透、開悟。
同一位梵天婆羅摩有能耐令自己轉化成創造、持守、存在或毀滅的力量。我們能看到一顆小小的種子怎樣彰顯成一棵樹,我們從沒有想過,它的幼芽,它的根從何而來,是什麽創造花朵,是什麽令它芬芳,因為種子是沒有香氣的。種子內必定有很微細運作的機制,種子只是處於沒有移動,沒有彰顯,沒有創造的狀態。同樣,梵天婆羅摩也可以像種子一樣的狀態。因此,我們內在持守的力量或創造的力量,或你稱為毀滅的力量或左邊的力量,即我們稱為的astitwa — 就是存在的力量,所有這些都是由梵天婆羅摩原理彰顯,它們卻是微不足道。因此Sat-Chit-Ananda,真理、喜樂和注意力,這些梵天婆羅摩的本質,就是神。
問題就出現︰ 「為什麽,什麽是Shakti  (力量)?」Shakti是完整的梵天婆羅摩加神的力量,就如種子的子葉,子葉支持幼芽,透過子葉,幼芽取得所有力量,創造美麗的花朵,美麗的果實,也創造根,子葉給予養分,它持守維持它們,除此之外,原理也給它動力,發芽生長的動力,這個力量我們稱為Shakti。種子是物質的東西,它對發芽生長沒有任何意識,這是很精微,你們要嘗試了解。種子不能自己發芽生長,它內在有其他力量,這些力量是神安置在種子裡,令它能發芽生長,種子自己是沒法做到,這力量是神在種子裡,也在泥土裡,發芽生長的力量就是Shakti,是這個力量令種子發芽,但種子卻沒有這個意識。當你到達人類的階段,你要知道這個力量,亦要意識到這個力量,這就是自覺。
這個力量創造你,給你三個力量︰左脈、右脈、靈量,萬事萬物 — 是這一切的欲望。這是比喻,讓你們能明白它︰有個屋主…我希望你能明白,有時,你也知道人類的思維是很混亂的…例如房子的主人走進屋裡,他用錢把房子創造成他想的模樣,現在主人走了,不在屋內,當你看到這所房子,你看到工匠用他們的力量做了他們的工作,某些人建造了一切,你卻不知道是誰的欲望去創造它。同樣,你看到自己已經被創造的身體,你甚至看到自己的思維,自己的情緒,全都在這裡,當然,你看到自己是人類,看到自己與動物大有分別,若你有點智慧,你也明白自己是目前所有的創造物中最有智慧的,若你有一點先見之明,
欲望的力量,或我們可以說投射的力量,或所有這一切的主人,自主的力量,我是說,我不知道你怎樣理解整件事情的主人,祂是神,接著是祂欲望的力量 — 摩訶卡利的力量(Mahakali’s power),是祂的欲望 — 之後彰顯一切。祂的欲望,祂彰顯,祂的摩訶卡利力量,你看到這裡的左邊在人類彰顯為Ida Nadi(左脈),它創造宇宙的其餘部分,之後再創造一切,但最先只有欲望。
有欲望的是神,在我們之內,祂是被安置在我們的心,遠離一切污穢,祂只是欲望。我們不知道神但祂知道我們,我們只肯定的知道一事,就是祂知道我們。有某個人肯定在觀看著我們。就如在博伽梵歌,他們說KshetrAgnya,即領域的認識者,領域的認識者就在這裡。一旦你也變成領域的認識者,你就自我確認,這就是自覺。
當人很輕率的說自覺,我真的感到很震驚,人們對待這個值得敬畏的課題,只是把它塑造成可賺錢的工具,只想想!從那個層次到這個層次,這是太過份了!我是說,只有人類會這樣做,我告訴你,除人類外,誰也不會這樣做,即使是惡魔,他們也知道這是上天的力量,絶不能濫用它。
這個原理起作用,例如,在物質裡起作用,你也可以說,就如電磁的力量。但不是以電磁力量運作,它起作用,因此帶來電磁力,在內在,你們明白嗎?明白嗎?例如,這裡是電力,但輸送電力的是人,他是知道的,除非你到達自覺的層次,你仍未能知道它,亦不能控制它,也不能把它成就,它自動運作,所以醫生稱它為自主神經系統,心理學家稱它為無意識。
只有在有自覺之後,某程度上,整件事情才變成你自己的 — 你改變角度來看事情,到目前為止,你只從那裡看事情,現在你與我坐在一起,就能看到整個故事。
梵天婆羅摩原理以這種氛圍存在,它能以這種完全沒有任何責任的氛圍,完全沒有責任,只存在著,沒有責任。不是物主的責任要做什麽,是祂一時的興致。若祂想做,就去做,不然祂就會活得像隱士,祂沒有責任。我希望你明白「物主」的意思。因為人類的法律是很有趣,雖然你或許是物主,但你仍不能做很多事,但若你想想,這個地方絶對的物主,絶對的物主…對,很真,你在微笑,在奧斯德(Oxted英國小鎮),我們有一所有永久業權的房子,但我們不能斬樹,不能種樹,不能這樣對籬笆,你不能這樣做。但祂是絶對的物主,絶對的物主,明白「絶對」這個字,那裡沒有法律,只有祂自己的法律在成就事情,祂的法律在運作,沒有任何人的法律能影響祂。
那麽你或許會說,有問題︰「母親,怎會這樣,不是說︰『我們是自由的,已經給了我們自由?』」到現在為止,你唯一的自由是選擇祂︰是你的福址,你對祂不會有任何好處,你來霎哈嘉瑜伽不會令霎哈嘉瑜伽變好,你錯得很厲害(若你有這種想法),不!霎哈嘉瑜伽沒有責任,它是個奇想,它沒有問題,它對自己有完全的控制權,它不在意你來這裡或走開,這是Nishprayojana (無目的),它是沒有任何…prayojana︰原因,原因,它是沒有原因;它不在意。因此它要有形相,這樣它才會在意。因此它創造,就像房子的主人,他不在意什麽,祂是主人,誰會批評他?誰會與他爭辯?誰會挑戰他?誰會限制他?祂是一切的主人!絶對的主人!神,意思是祂不謹是全能的,還是祂創造的萬物的主人,祂是主人,若祂想,祂自會去做,不然,祂是不會做的,這是祂一時興起所做的。
因此祂不在意,接著祂變成有形相,有時,祂想以人來做一些事,祂想在意,這只是一時興起,祂麻煩自己,開始創造,祂創造,創造這個宇宙,創造你。祂創造是因為祂想很多眼睛來看…來看祂做了什麽,所以祂創造自己的孩子,讓他們成長,給他們眼睛,因此他們也能享受祂擁有的,祂給他們力量去看。
梵天婆羅摩的精粹是Ganga Tattwa(恆河原理),這是梵文,祂被稱為恆河原理。從這裡,我們要明白這是第一個原理,這是純真的原理,這是神聖的原理,這是你內在貞操的原理。透過這些原理你保護自己,尊重自己,這原理已經降生在這地球上。就如我告訴你。祂創造為格涅沙,祂亦降世為耶穌基督,是梵天婆羅摩原理(Brahma Tattwa),祂不執著,這就是為何祂能復活,沒有其他降世神祇能復活,祂不是出生,是受孕,欲望,這就是為何祂能復活。你們或許不知道︰神有什麽困難?我是說,印度人很容易理解格涅沙是帕娃蒂創造的,對,她創造祂。我們對此從不懷疑,不管怎样,祂是神,祂是絶對的品格,祂能做祂喜歡的事情,當然,祂做了一些你認為可理解的事情,嘗試做這些事情。但若祂做了一些你不能理解的事情,你不應視這些事情為虛假的,意外的,不可信的而丟棄它。因為若你這樣說,你是否最絶對的人去判斷祂?我們要知道,我們不是,但我們要成為這個人,祂想我們知道祂。
在這個創造,當祂創造,祂把自己創造成原初存在體,祂變成這樣,祂設想自己是原初存在體的位置,接著祂揀選祂要被喚醒、扮演很重要角色的細胞。腦細胞就是知道,你有否想過,這些腦細胞怎會知道?怎會…怎會知道一切?這個小男孩問我這個問題,因為他身在其中,但很少人會問這個問題︰「為何有萬有引力?為何這變成紅色?為何那變成綠色?這是怎會發生?這是誰做的?」
我們視一切為理所當然,這是人類唯一的問題,視一切為理所當然。若我們不視一切為理所當然,只謙虛的說︰「啊,主啊!我們對你認識很少,我們想知道多些。」祂拿起你,把你安坐在祂的腦袋裡,你因此知道祂的腦袋,祂的心的力量,祂從心愛你,祂是慈悲的海洋,你變成海洋的一滴水,而你,藉著你的波浪,跳上跳下,享受祂的慈悲,你只是一滴水,你卻是海洋,這能解釋卡比爾(Kabira)所說的話,你要明白,這些偉人曾經描述祂,但對你卻變得含糊,人類的理性不能解釋這一切,因此你的理性要改善為生命能量的感知,你要穿過這層次,這是最低限度,去明白神,你不能在這個層次明白祂,所以當你離開這裡,就有個想法想給神一點什麽,不要!你是要拿取,你不能給祂什麽。但若你謙虛的表達自己,祂就會喜歡。
導師很喜歡小孩帶一些花朵給他,當小嬰孩為母親帶來一些花朵,母親很喜歡,不是英文的喜歡(like)這個字,梵文是‘kautupa’,很抱歉,我不知道英語有沒有字句能形容這種感覺。kautupa,即當他看到孩子走上前,當人看到孩子回贈他愛,他就感到快樂、喜樂。以這種細微的方式,畢竟孩子是…他們想做什麽,你明白嗎?
以此為例,有一天,他為我帶來兩便士,他說︰「祖母,你可以用來買件莎麗,對,你最好留住它。」你看,這些錢他是在某處找到,他說︰「這些錢不是我賺來的,我是為你找到,所以你可以留著它,買件莎麗。」就這樣,有份感覺出現,這就是kautupa,這份感覺來到母親的心,是kautupa ,就是這份甜蜜、美麗的感覺,你不能透過乾巴巴的理性來理解,理性令你完全乾枯,沒有任何感覺,不善解人意,沒什麽感覺。神啊!這個自我,我告訴你這個所謂的自我,真的把流通於人類四周的一切美麗事物,一切敏銳度完全烘乾。人們用來教導你的可怕書籍,可怕的事物真的把你內在的漂亮完結。這樣美麗的花朵伴著美麗的芬芳散發,我感到,這些美麗創作被人類有限愚蠢的自我完全烘乾,給你這些美麗的作品只為讓你明白幾件小事,但你卻用這些泥土把自己完全遮蔽,這是那麽困難的事,我發現這是那麽困難。
我可以給你一些例子,一個男孩有天來看我,我要說,他是與一個很偉大的霎哈嘉瑜伽士朋友一起來,他今天不在這裡。他是…我要說,只為取悅霎哈嘉瑜伽士,我說︰「好吧,我會帶他走。」我發現這個男孩很內疚,因為他做了一些可怕的事情,絶對可怕的事情,我告訴他︰「你雖然有罪孽,但已經被寛恕,不要內疚吧,試一試。」這樣說對他沒起作用,他是那麽自我中心,他還那麽小,我是說,若他接近真理,我會理解他以為他應得到它或要這樣做或類似的事情,但不是這樣。他回去,告訴那個霎哈嘉瑜伽士︰「啊!我認為她只是普通的家庭主婦,就這樣,不要認真對待她。」那個霎哈嘉瑜伽士說︰「啊,真的嗎!你治好了多少人?我見過即使癌病她也能治好,我親眼見過,靈量昇起,我見過人們得到自覺,我親眼見過很多人得到自覺,我是否要不相信這些事情而要相信你?」我從不知道他是那麽膚淺,這就是他的回應。
就如我曾經告訴你,當你在意,你可以易地而處,當我在這個位置,我在意你們,我就想,你們真的仍很無明,但至少看看,至少問問,要這樣做因為要完成,要實現創造,你要知道自己存有的意義,要知道為何神要創造你,你是誰,這是必須的。
人們浪費時間在這些那些事情上,你們已經沒有時間可以再浪費了,我只能說到這樣。在西方,我發現這樣浪費時間,東方也一樣,他們在做著你們之前做過的事情,就像他們想建橋,想建地下鐵路,這樣做的人現在自殺。在這兩者之間,有時我能有什麽立場,我開始看看我的臉,我對這些極端行為該做些什麽?
所以請你把你的自我先生與你的鞋子一起放在外面,它會成就到。若不能成就,那就既不是我關心亦不是我的問題,是你仍未解決的問題。就如手術不成功,受責備的是醫生,因為他收了錢,不是瑪塔吉,不是因為我沒有收錢,而是我不在意,我只在意你要得到自覺,我卻不在意你仍未得到自覺,你明白嗎?我會從早到晚,從晚到早給你自覺,但若你不想要,我就不會在意,明白吧!若它不能成事,我亦不在意,就是這樣簡單,這就是在這地球上的母親和我的分別,母親真的給予你你的國度,你的喜樂,你的真理的鑰匙,我必須這樣做。我給你不是因為我要拿取你們什麽,這點你們必須明白,因為自我中心的人立即警惕提防。
你拿了什麽給霎哈嘉瑜伽?我沒有拿取你們什麽,我給予你們,因為我已經擁有它,你也能擁有,因為這是你的權利,因此你最好是得到它,但若你不想擁有它,我不會強迫你。我必須承認,我會玩一些把戲,因為我不在意。因為這些把戲,人們消失,再出現,再消失,所以你們要小心。
這是梵天婆羅摩原理,那是不執著,梵天婆羅摩原理是不執著,它起作用,拿走你感興趣的事物,興趣消失,注意力消失,你不在意它。不能抑制這個原理,那是原理本身,它不能妥協,這是重點,要絶對,絶對的事物不能妥協。例如,有些人或許會說…你要明白,有些人真的會說︰「瑪塔吉說你要過正道的生活。」當然你是要過正道的生活,我是說若希特勒來找我,我不能給他自覺,某些事物是不能妥協,你要做一點事,你要在某個位置才能接受它,即使你不在這個位置而接受了它,它仍能成就。
這個原理亦不要求什麽,不是,它不會,到某程度,它不會要求什麽。這原理是那麽活生生,我告訴你,活生生原理的漂亮,或許你理解它但你不理解它。當原理是死的,就如建造這所房子,它要有地基,然後建起地基,再建房子,一切都完備,一旦房子建好就是建好,若地基是薄弱的,就永遠都會是薄弱的,你沒法改善它。但活生生的原理是不管你有怎樣的根基,它會滲入你的根基,你的背景,滲入一切,把它完全糾正。你只要求就可以了,不管你有怎樣的制約,怎樣的內疚,怎樣的問題,犯下怎樣的罪孽,做了怎樣的錯事,活生生的原理能滲入它,把整件事物革新,把它轉化成果實。
你看到,若一棵樹病了,若你治療它,你完全可以治好,但若你給它生命能量,就看到整個漂亮的東西,它變得很漂亮,這就是活生生原理,也是為何基督說︰「我是活生生的神。」
這就是活生生的原裡與別不同之處,它活化或喚醒你變弱的輪穴、變弱的心靈的每一個部份,它在你之內喚醒,它醫治你,潔淨你,完全中和抵消所有污穢、骯髒、醜陋和那些被稱為罪孽的事物。它不空談,它成就事情,你要請求得到它,只問這個問題,這就是活生生原理漂亮之處。這就是為何霎哈嘉瑜伽能治好人,不要感到驚訝,這只是副產品,並不重要。即使瘋人也能變得正常,沒什麽要驚訝,這只是副產品。因為它是活生生的原理,它能滲入萬事萬物,逐小逐小打破任何事物,醫治它,令它妥當,令它漂亮,令它成為花朵,這是被應許過的。
接著人們來霎哈嘉瑜伽,「母親,我有一個問題。」我說︰「什麽問題?」「我的朋友沒有寫信給我,你可以幫我嗎?」有時,這是貶低我,太過了,好吧,即使這樣也能解決,這些問題,畢竟母親要為她的孩子解決這些小問題,但請要求一些最高的,Twamekam sharenyam, twamekam varenyam。沒什麽可以請求,除了請求神,不要問…其餘全是微塵,全都會完結,是chalayman ,來了又去了,完結了。請求永恆的,請求穩定的東西,請求最高的,最純潔的東西,不要因此貶低我。
我與你玩耍,當我的孩子問我什麽,我要告訴他︰「好吧,擁有它吧。」但當你是成熟的,你必須要求最高,不要要求一份工作或一些物品。好吧,若你有問題,它會成就,但現在你能明白,何去何從。
今天還可以,因為我有點過於在 Nishprayovens 狀態,我此刻告訴這些人︰「我不知道我要說什麽。」但我已教導你們一些知識,若你仍有任何問題,請問我。與此同時,我希望一些霎哈嘉瑜伽士看看這些人,然後我們一起靜坐。
若有水,我想要點水?你可以把這關上嗎?你現在能看到這些人嗎?不,只去看看一或兩個病人在哪裡。Tum logon ke hath me thanda ka aa raha kuch? […]

錫呂‧瑪塔吉女士的講話 Mumbai (India)

錫呂‧瑪塔吉女士的講話
1977年3月22日
講於 Bharatiya Vidya Bhavan 禮堂
Yeh light isliye di hai ki aap doosron ko prakash den. Agar aap iska prakash doosron ko nahi doge to dhire dhire ye prakash khatam ho jaata hai. Is prakash ko aapko aise marg pe rakhna chahiye jahan log andhere mein bhatak rahe hain na ki is prakash ko table ke neeche le ja ke rakhna chahiye jahan woh bujh jaaye khud. Aap log wahan aayiye aapko koi taqleef hoyegi, […]

注意力和喜樂 (India)

注意力和喜乐
印度 1977年1月27日
… 太过摇摆不定,怎样固定注意力。注意力的质量随着你们进化的状态而改变。例如,在动物…。
人类的注意力被安置在哪里?这是没有固定位置的。我们可以说,注意力是知觉的表面或边缘,无论我们知觉到什么,注意力便被牵引到哪里。举一个比喻,所有铁粉均有受磁铁吸引的力量,我们不能找到这个力量在哪里,它是无所不在的。无论磁铁放在哪里,铁粉都会被吸引过去。我们的注意力也一样,不管什么事物吸引我们,我们的注意力也会被吸引过去。
注意力存在于我们全身,某种意义而言,它可以受任何在身体外在的事物牵引。在体内也一样,当我们体内有痛楚或任何不妥时,注意力就会漂流到神经,流经我们整个神经系统;但在大脑之中有一个控制的中心。如果这个中心受打击,我们虽然仍能保持知觉,但已没有了注意力。同样,如果一个人的喉轮受打击,这种情况亦会发生。若有人受到打击,甚至低一些的轮穴也会产生类似情况,那个部份便会失去注意力,因为你这个部分已没有感觉。
分别在于你愿意的话,就能将注意力放在任何部份,即使那个部份已经麻痹。例如,若我的手已经麻痹,我也可以放注意力在我的手,意思是我仍然可以看着它,或想着它。但我们身体之中有一个部位,如果受到打击,我们甚至不能思考。我们会完全失去知觉,即使眼睛还是张开,手脚都会移动。那个部位在喉轮的位置。
如果你从这里画一条线到这里,即大脑中喉轮的所在(peetha宝座),在这条线上任何一点受到打击,你都会失去注意力。你便不能将注意力放在任何事物之上。这条线也通过额轮。因为当这点在这后边连接上喉轮,加上内部的宝座(peetha),便形成一个三角形,这个区域上的所有线都能影响你的注意力。你的心脏还跳动,四肢还会活动,但你却无法将注意力放在任何事物之上。
当你们还未得到自觉的时候,你们是用通常的方法,即通过大脑的中心把注意力放在事物之上。但得到自觉以后,你便能通过其他能量中心来应用你的注意力。得到自觉的人和未得自觉的人很不同,或者可以说你用注意力,就能够作用于不同的能量中心。你能够知觉身体中那个能量中心有障碍,在此之前你是不能知觉的。不单如此,你还可以知觉他人的能量中心,即是说你的中枢神经系统受到一种新的知觉的祝福,能够传递你注意力所在的那个能量中心的讯息,同时能将你的注意力微妙地放在他人的能量中心之上。
所以第一个发生在你身上的是,你的注意力变得更精微,注意力变得更精微的意思是你可以明白更有深度的事情。例如,小鸟能看见花朵,却不能感受花朵的美,而一个未得自觉的人可感受花朵的美,却不能感觉花朵的生命能量。这样你便变得精微,你的注意力也变得精微,你比其他人走到更高的进化阶段。
现在我们要谈谈如何去运用注意力。
如果你在未得到自觉以前,由幼年开始,已懂得一种手工艺术,这是因为神经里生长出一种髓素覆盖物,你就可发展这种特别艺术应有的深度。同样,当得到自觉以后,我可以说你是得到重生的人。如果你尊重你的注意力,慢慢地你会发展出对霎哈嘉瑜伽应有的深度。可惜有许多人在得到自觉以后,便不再回来参加练习,即使回来,也不好好发展对生命能量的感应。他们回到日常忙碌的生活,把注意力浪费在那些不会令他们变得更精微的事情上,于是他们便不能发展出更精微,更深的霎哈嘉艺术。
举个例说,有个读书过多的人,在得到自觉以后,他便开始把自己的经验对照书本上的所得。这样他又把他的注意力浪费了。因为他的注意力会附着于这些传统的想法,这些想法有些是正确的,有些不正确,有些更是荒谬绝伦,毫无用处。那些人只是为了钱,才出版些没有价值的书籍。
一旦你得到自觉以后,还回到过去粗浅的知觉,将它和精微的意识比量,你便会开始丧失生命能量。我见过有些小孩子得到自觉之后,要睡很长的时间,有一段时间有点不活跃。但成年人得到自觉之后,往往立即跑到书店,买本关于灵量的书来读。
又有一些人,他不知道自己已经是个新人,还视为理所当然,说:「玛塔吉很仁慈,她说我已经走得很远,可是我怎能相信呢?」要他们相信这一点就好像要他们给我金钱或什么似的,或我也不知道他们会给我什么。有些人说:「我能够感应到生命能量,但这些能量有什么用?她为什么要给我这些能量?」这类人又走回人性事事讲求实用的粗糙习性。对他们来说,每样东西都是必须有其用处的,没完没了,甚至把得到自觉也看成是一种用处。他们会问:「自觉有什么用处?有多少人要得到自觉?要发生什么?有多少比例?有没有时间表?这是什么?那是什么?」等等。
其实给予你们这微妙的力量是要让你们去享受,就好像享受花朵的美丽一样,我们只是去享受。我们会否在书本里找出︰「我们要怎样去享受?怎样去享受花朵?」接着︰「该怎么办?」然后︰「我们要考查花香与书本里的描述是否一致吗?」可是人们却往往如此,令我不知说些什么才好。那是很愚蠢的,如果我说出来,恐怕他们会受到伤害。人们往往因为很小的事情而受到伤害,那是很愚蠢的。
儿童反而比较明智,他们得到自觉以后,只是去享受它,跑去睡觉,什么也不管。他们认为那只是要去享受的,「让我们去享受它」,因此,一开始事情就这样发生。
在这个现代或梵文里叫做斗争期(Kali Yuga)的时代,即现时代,人们不知道他们把自己变得比从前更粗浅。运用头脑的观念想法来组织事情,人类变得很不自然,很愚蠢,甚至不能分辨喜乐与丑陋。他们很迷惘。
首先,这不只是有一个原因,而是有很多原因;正如我说过,这是人类在获得自觉前天生的粗浅驱动力。如果他们明白疾病的来源,或许会比较容易纠正。如果你不知道背后的病历,便不能纠正它。如果你是读历史的,你便知道人类过去的行为是怎样的。你会开始怀疑这些人有何毛病。神只创造一个世界。试想有一个像我这样的人来到世上,突然发现世界被创造成许多个国家。创造没问题,当然如果你们认为世界太大了,不能统一管治,可以有不同的国家,但发生的是国与国之间的争执和杀戮持续。毫无意义地制造了这许许多多的问题,变成一个疯狂的世界。
因此从历史中你们可以看见人类如何令自己疯狂,这些事情一次演讲不可能讲完,有些人已写下一册又一册的巨著,因此你们的注意力受到破坏是有其历史背景的。
有些人是因为身体患病或残废才练习霎哈嘉瑜伽,有时这些人还比没有疾病的人好,因为他们能清楚得感到好转与喜乐。当病好转时,他们便能瞥见喜乐,于是他们知道这一切是要去享受的。但我要说,他们之中亦有些人在病治好了以后,便无影无踪了,他们不明白还有更重要的要他们品尝和享受。
在霎哈嘉瑜伽,单是身体上的喜乐已使你的注意力变得精微。你毋须固守你的注意力,但却要使你的注意力变得越来越精微。你们都知道固守注意力是错误的方法。有些瑜伽士这样做,你们也知道其后果。他们的轮穴都受到破坏,不能运作。如果他们意守宽恕轮,你可以看见他们的宽恕轮受到破坏。你们毋须固守注意力,却要使注意力变得越来越精微。
就如我告诉过你,好像你把磁铁放近石头,石头是不为所动的,你可以把磁铁放在你喜欢的地方,只有将磁铁放近铁粉,铁粉才会被吸引。同样,霎哈嘉瑜伽修习者的注意力应该是很精微的,他应能感应到生命能量,他应该思念这些能量,吃这些能量,喝这些能量,享受这些能量。
身体方面,有许多人对我说︰「我们到他们家,他们端上食物(laddoos),我们不能拒绝。母亲,我们应怎样做?」事实上,他们是受食物的外形吸引,便吃了下肚,却不明白食物的能量如何,吃了之后他们的胃便痛,当他们胃痛,于是他们说:「母亲,我们失去了能量。怎么办?我们吃了不良食物。」如果你能看见那些食物里没有好的能量,就应该说:「今天我不吃任何东西。」你便不会吃了。一个生下来是觉醒的小孩子永不会吃那些食物。就算妈妈打他,他也只会说:「好吧,尽管打吧,我就是不吃。」因为他们不会吃那些污秽之物。这些儿童看来很固执,他们以为他们很固执,但他们知道︰「因为食物里面没有能量,不会吃得舒服,所以为何我们要吃。」
所以在身体方面,你们现在有许多做得不对的地方,就好像你们的一些习惯。譬如扯头发的习惯。我认识一个女士,她有扯头发的习惯,她的头这里光一块,那里光一块,她的头发通常长在这一边,因此这里光一块,她就把头发拉向这里,她就是这样的一个人。她来向我求医,试想像,我问她︰「为什么要扯头发?」她说:「我的注意力经常如此,令得我扯头发。」我说︰「如果一个人的注意力是这样,如何是好?」于是她姊姊便在她每次举起手扯头发的时候打她的手。那个女士对她姊姊说:「你一定要打我,如果你不打我,我便打你。」于是这样打了一段时间,旁人都在看着她们︰「你们在做什么?」但即使是这样,这个女士还是不能戒除那陋习。所有其他习惯都跟这个差不多,全都是这样,因为事物时刻都在我们注意力之上,因而形成习惯。有些习惯是为了方便,不成问题。
我是说有些人想戒掉这些习惯,他们说:「我们不坐在地板上,也不坐在椅子上。」「那你们坐在哪里呢?」「我们要坐一个静坐的姿势,我们要练习这个。」
我是说你们不需要做这种荒谬的行径。我的意思是有些习惯是不成问题的,不要走向极端。但我们有些习惯是由于潮流而来的,我们有这些习惯,因为某个人吸烟,他强迫你也吸烟,于是你便说:「好吧。」我们其中一个坏习惯是不向人说「不」。
 
 「怎样说「不」呢?你看人们都在喝酒,他们向我敬酒,我说「不」,但他们依然勉强我,这样看来很坏,你知道,不喝酒…他们提供酒给我,于是我便说︰「好吧,我喝一点吧。」又有一天,我变得像这样,亲友邀请我们晚饭,我们必须去,然后他们要看歌舞,我们于是去了,后来卡巴莱歌舞表演,我们一定要看,闭眼不看那些赤裸女人也是不好的。」「啊!我们都是很天真的人。」于是我们不断辩白:「我们的社会是这样,潮流是这样,我们能做什么呢?」
但霎哈嘉瑜伽的修习者很不同,他是被拣选出来的。但你们不知道自己的价值,tumala kimat nai sataji,你们没像我重视你们般重视自己。有一个事实,你们很少人真正知道,使人们能用这种方式得到自觉,玛塔吉一定是做了些艰巨伟大的工作,她一定付出了很大的努力,只靠自己成就到,历世以来,她也作出很大的苦行,甚至今世,她一定是日以继夜非常辛勤地工作。现在我们都得到自觉了,多么容易,我们应该如何处之。」
过去我想当你们得到自觉以后,便会立即看见自己的价值,知道自己得到自觉和成为sakshatkar是伟大的,但却不是这样,你们却向粗浅的世俗生活妥协。
你们之中一个人就足以引领大批民众,你们之中一个人就可以引领他们。那些领袖是不会妥协的,领袖在引领群众时,不是要去解决人们的问题,而是要把问题给人们去解决。他站得高于众人,高出甚多,他是绝不妥协的,他不会折腰,只有别人在他面前折腰。
街道上夜幕低垂之际,那个手中有灯火的人会做些什么呢?你们每个人都好像一支火炬,那么你应该有如何的生活、有如何的人格?那是你自己要去决定的。你的注意力要放在首位。
当你明白身体如何向你显示,你应当知道要清洁自己的身体,要令它美丽、温柔、优雅、尊贵。我见过一些人与一群人一起时,当坐下时做出一些连受过普通教育的人也不会做的行为。原因是你还不知道你是别人的领导,人们是看着你的。你应该有一种Masti,满足于自己。
在物质层面,你吃什么,看什么,喜欢什么,整个先后次序都应有所改变。最重要的是在任何处境,任何习惯,你都要顺其自然(Sahaja)。
霎哈嘉(Sahaja)的意思是与生俱来,不是容易的意思。许多人搞不清楚,你们都有天赋的权利,但你们要知道自己是霎哈嘉瑜伽的修习者,不要接受那些反霎哈嘉(Asahaja)的事物。霎哈嘉的意思是你在黑暗中,要把霎哈嘉的光明放在一切之上,不要接受反霎哈嘉的黑暗。因此,你怎能有任何习惯令你受同情心的束缚?霎哈嘉的意思是你有一种特别、精微的知觉。国王不会打扫街道。
在身体方面,你们的注意力就这样浪费掉了,因为你们陷入那些自己以前有过,或他人所有的反霎哈嘉的生活方式,迷失在里面。你们是要去改变整个世界的,要让世人都行霎哈嘉的道,而不是反霎哈嘉的道,只有这样,你才能生活在霎哈嘉的环境之中。
许多霎哈嘉瑜伽的修习者都有一个误解。他们想:「啊!当一切都自然地发生时,我们便可做这工作,四处向人们宣扬霎哈嘉瑜伽 — 它应自然而然的来。」结果他们什么也不做,这是十分错误的态度。霎哈嘉的意思是你们内里有霎哈嘉的光,你们怎能容忍其他的事…
(录音中断)
…就你的人生而言,你们只知道如何打扮,如何谈天,往那里走走,见见谁人。只知道兄弟姊妹、儿子、父母亲。这样你们的注意力便失掉了。而你那些粗浅的习惯,过去的生活方式便会重新呈现。这样子你便不能继续练习下去。即使练下去,也会这里有阻塞,哪里有阻塞,然后你会折断颈骨,来找我,对我说:「母亲!我折断了颈骨,我这里不妥,那里不妥,这里痛,那里热,又有头痛,我在做这样的事情。」除非你有霎哈嘉的生活方式,否则你会继续是这样。但为什么不要成为你自己呢?
举个例说,人是没有可能像狗那样睡觉的,但若他身处狗群当中,便学狗那样,当然他会得到病痛。同样,如果所有人都过反霎哈嘉的生活方式而你又依循,你就会产生问题的。狗不能感受这一点,就算真有病痛,狗也不能知觉。但你肯定是能知觉的。那些未得到重生的人是不能知觉的,他内里有问题,但不能察觉。但你们能知觉,并肯定知道越早放弃不良的生活方式越好。如果你不放弃,便会回到从前的黑暗,那可能是地狱般的黑暗,十分可怕的。
作为一个人而死还好,因为你可再次投胎,成为动物等等。但如果再生为人而又走回过去的陋习,那是十分危险的。我把一点恐惧放入你们头脑之中,放进你更精微的存有之中,好让你们的注意力能固定。我们精微的存有只能享受。清晨你们享受静坐,成为更精微的存有,是我把你推进去。你们要透过记住这个经验,记住你们身体那种美好的感觉来令自己保持更精微。
人类其中一个最差的陋习便是看时间。比如我说话时,如果有人看腕表,我会感到很痛苦,不能忍受,因为你们现在都是超越时间、超越空间的。你们节省时间做什么?到目前为止,你们做过些什么呢?那只显示你们的优先次序观。你们要改变什么是重要、什么是不重要的看法,当你们能享受、能品尝上天浩爱的甘露时,很容易便能改变陋习,不会再喝那沟渠里污秽的水。但首先你们要记着曾享受过的喜乐。这是其中一种能固定,所谓的固定你的精微的方法。生活中粗浅的事情会覆盖着我们的注意力,即使是与家人间的情感也会有这种影响。我们看见有些霎哈嘉瑜伽的修习者便是这样迷失的。他们与人有些很粗浅的关系,有时那些所谓灵性导师与他们是朋友或有其他不洁关系,他们不能放弃,于是便迷失了。
因此你要坐下来细想:「我为什么不能享受自己呢?因为什么事物,我成为失败者。如果那些事物真能给我喜乐,我便不会从一样事物转到另一样事物了。它们不能真正完全地满足我,我为什么要回到它们那里去呢?」
在这种新的注意力之下,那些本来你认为很重要的情感享受也会以你注意力的新角度和精微来重新评价。譬如你过去认为某人和你很亲密,对你很重要,或者你们合作做生意,或某些…我也不知道人类有哪种类型的关系,你开始知道那只是很表面的,你不能从中得到喜乐。就好像你用杯子喝水,那杯子是很表面的,那水也是很表面的,最重要的是你的舌头,因为舌头可感到水。如果舌头不能感到水,或者水的滋味像石头,那喝水有什么用呢?因此最重要的是舌头上的滋味,那才是本质。
同样,享受的本质是那种喜乐,那感应到生命能量的喜乐,每当你有喜乐的时候,你便是感应到生命的能量。但这种新的知觉还未建立得很好,于是问题才会出现。否则对人类,你不难对他说:「这饮品滋味很好,你渴吧。」他喝了立即知道此言非虚,他不会吃味苦的食物。如果你给他很难吃的东西,你可能要事先和事后给他巧克力。可是当人类进化了一点的时候,我发现他们更受那些可怕的事物牵引,那是由于他们过去的吸引力。因此你们要把注意力完全放在上天,完全拉出来,完全放在上天,再没有注意力剩下来放在那些粗浅事物之上。即使到了现在,还有人来问我:「母亲,我有困难,我希望找份工作,我应该怎样做?母亲,这要这样做,那要这样做。」当然如果那只是偶然发生的,不成问题,但如果那事情吸引了你的注意力,那表示你并不明白你是个霎哈嘉瑜伽的修习者,你的喜乐是来自精微的层次的,这样你才能享受。所有那些粗浅的事物都不会给你真正的喜乐,因此为什么不向我要求一些令你得到那精微的喜乐的事情,好好享受呢?
你们的注意力便是这样,迷失在那些过去的观念,情感的联系,甚至所谓灵性的联系之中。「我是印度教徒,我是穆斯林,我是基督徒,我是素食者,我是非素食者,我是婆罗门,我不是婆罗门等等。一大堆我是某某。」但此我实非我。
许多时侯这些认同还会回来,「我是耆那教徒,于是我很伟大等等。」你们找个耆那教的教徒或任何人来看看,他能感应到生命能量吗?那么这些人怎能成为你的导师或这个人怎能教导你这些事情。现在你已经是自己的导师了。校长还要向初入学的学生学习吗?
我见过一些新的修习者,如果他们来参加时有许多过去导师的联系和束缚,至少有百分之五的霎哈嘉瑜伽修习者会轻易地被怂恿跑掉。他们大言不惭、爱出风头,还会把那些假导师带进来,至少会有百分之五的人跟他们离去。如何解释这些事呢?最重要的是你自己不要成为他们的一份子。每个人都应想着自己而不是他人。你应该想你自己有没有能力。因此在灵性的联系上,你们的注意力也会这样失掉,这些都是很外在的。
也许你们读过克里希纳和牧女的故事,当克里希纳吹奏笛子的时候,那些牧牛女会放下手上的工作,让牛奶烧干,让一切工作都丢下,如果他们正在进食,或坐在屋内,他们会立即起来,迎着笛声而去。当他们到达之后,会像一幅图画般站着,动也不动,身体一点也不动,只是站在那里,全神贯注地听。怎能如此呢?克里希纳甚至没有开口说话,只是吹奏那笛子,人群便像图画般静默地聆听,怎能如此呢?那是因为人们心里感到喜乐,喜乐通过笛声传送给他们,于是他们就这样站着、听着,只是这样。怎会这样?这种微妙的喜悦就像静坐时那样。同样,你们的注意力和思维要放在霎哈嘉瑜伽上,放在你的存有上,亦要放在你与神同在之上。
你是与神同在的,你要把离心力完全投向神,让自己每时每刻都与神有所联系,这样所有事情都会顺利成就,yantrawat,而你就像是上天的工具。这样所有事情都会开始顺利实现。
人类的头脑习惯于惯性的行为。他们认为如果要建筑房屋,首先要有好的根基,然后设下栋梁,盖上屋顶,依计划一步一步去做。但在神的国度里,是没有计划这回事的。你只要坐下并且去享受。
如果你的注意力在那里,所有事情都会顺利成就。你要有完全的注意力,然后全心全意,优先去做你的工作,中途不要妥协。你还要帮助其他人赶上来,因此你要记着,你的注意力要常在你的真我(Atma),你的灵(Spirit)和神之上,完全享受与神合而为一的喜乐。你要全心全意这样做,你的双手和双脚都要这样做,这样你便能够把别人往上拉。这是因为你的注意力时刻受到养育、滋润和照顾,你同时能够享受那帮助别人向上升进的快乐。
除非你能发展出精微的注意力,否则问题还是存在的。你的注意力远离粗浅的事物,撤走你的注意力,注意力就变得越来越精微。如果你陷于思维,说:「忘了它。」但要将全部的注意力放在生命能量之上,看着生命能量,你要全神贯注,对自己的生命能量,全神贯注,至于其他,你不用担忧,一切都会受到照顾。
这样你的注意力便能在神的国度中变得日渐精微。方式有所不同。当莲花还在污泥之中,它要迎上来,要穿过泥泞里许多裂缝小洞,但当它绽放开来,便完全解放自由,它不再四处冲撞,只绽放开来,接受美丽的朝露滴在花朵上,让朝露溶合着花的香气。自然地,香气流动。那是完全不同的风格,完全不同的方式,那是完全不同的生命,那便是霎哈嘉瑜伽。不管你是睡觉还是清醒,要保持你的注意力…。
18/11/2017 […]

如何靜坐 Mumbai (India)

如何靜坐 孟買 1976年5月29日
在達卡,我告訴過你們,在霎哈嘉瑜伽是怎樣的,首先你進入到Tadatmya的狀態(與上天合一)。在Tadatmya後,可以達到Sampya的階段(與上帝更近),之後是Salokya階段(與主同在)。但是在達到Tadatmya時,人的興趣本身發生改變。一旦達到Tadatmya階段,由於他的經驗,這個人不想進入到Salokya和Samipya的狀態。就是說,當能量開始在你的雙手流動時,當你感受到並提升他人的昆達裡尼時,那時你的注意力就朝向關注他人的昆達裡尼和理解你自己。你想對自己的輪穴警覺,也理解別人的輪穴。
如果你看向天空,你可能看到 — 即使有雲,你還是會看到各種形態的昆達裡尼。因為,現在你的注意力已經來到了昆達裡尼,不管你想瞭解昆達裡尼什麼,不管你想看到什麼,不管你有什麼願望,都會在你面前呈現。你對昆達裡尼的興趣在成長,其他興趣都消失了。
試著這樣理解:當你步入成年,童年離你而去,你只對成年的生活感興趣 – 工作,生意,妻子,家庭 – 你只對這些感興趣,其他童年的興趣逐漸減退,舊的體驗逐漸消失,你的注意力轉向新的體驗。或者嘗試這樣理解:比如說,有個人對音樂不感興趣,不知怎的他對音樂感興趣了,對古典音樂感興趣,之後他就不會享受非古典音樂會。你在霎哈嘉瑜伽就類似這樣。
至於你的其他習慣和興趣,他們是逐漸習得和有意培養的,因此這些興趣深深地滲透在你的身上。霎哈嘉瑜伽在你的內在帶來全然的轉化 – 你已經進入到一個新的知覺,現在你可以感受到能量和他人的昆達裡尼,你可以給很多人自覺,你可以治療成千上萬的人,你已經進入到一個新的力量之中並被這個力量滋養著。
但在做這一切時只有一個缺點,就是你絲毫沒有費力,一切都是自己發生的,毫不費力。也許這就是為何儘管很多人在霎哈嘉瑜伽中獲得了能量,也升進到很高的狀態,但他們的注意力甚至從來沒有穩定在Paramatma至高的靈,真我,或者昆達裡尼上,卻反復地走向錯誤的事情。
你們已經問過我,“獲得自覺後要做什麼”。獲得自覺後你必須要給予。絕對有必須要在獲得自覺後去給與,否則獲得自覺沒有意義。當給予時,有一點,一點必須要謹記,“就是藉由這個身體,這個思維(manas),這個智性(buddhi),是說整個人格,藉由這些你給予無與倫比的東西,自身要非常的美麗;你的存有要非常的潔淨。“ 不要有疾病,如果你有任何疾病 – 可能很多霎哈嘉瑜伽練習者都有疾病。在來到霎哈嘉瑜伽之前,你可能會很擔心疾病,並希望疾病以某種方式被治癒。來到霎哈嘉後,你的注意力不會走向疾病,你開始說,“病會好的,沒關係。” 但這是錯誤的,不管你有什麼問題,甚至是很小的問題,你要治療自己,把手放在那個地方,你要保持肉身的潔淨。沒什麼可做的,只是靜坐,保持自己的潔淨,保持身體的方面的潔淨。
但是,對於你們,我已經告訴你們一件重要的事情。據說,每個人早上起床後都會去廁所清潔自己(如廁洗漱等)。相似地,對於霎哈嘉瑜伽練習者,泡腳極其重要,至少泡腳五分鐘,上床休息之前。不管你進化得多高,即使你沒有被感染 – 這沒關係,你必須要泡腳,哪怕五分鐘。甚至連我有時都要泡腳,(儘管我是沒必要泡腳的)是為了讓我的霎哈嘉瑜伽練習者吸收這個習慣,這是非常良好的習慣。
所有霎哈嘉瑜伽練習者必須每天泡腳,至少五分鐘,每天都要做。所有的霎哈嘉瑜伽練習者要在照片前點蠟燭或油燈,點空空,把腳放進水裡,以這樣的方式坐著,雙手朝向照片,如果你這樣做,你一多半的問題都會自動解決。不管發生什麼,五分鐘還是不難的。所有人都必須這樣做,在睡前。那會消除你一半以上的感染。你必須早上要早起,霎哈嘉瑜伽士是白天的活動,不是夜間活動,所以晚上你必須要早睡,我不是說你晚上六點就去睡覺,而是晚上10點就都要去睡覺,不要晚上十點以後你還醒著,你必須要早起,潔淨自己,因為我們自古以來累世的生命都是這樣做的。同樣的,所有的霎哈嘉瑜伽練習者都要早起,清晨靜坐。這是養成習慣的問題。但是我看到很多人早上四五點鐘起床都很困難,這是有原因的,我對人類做了深入的研究,研究人類讓人很開心,看到人類逃離自己,與自己辯論對抗很有意思,看到他如何解釋自己,如何讓自己成為嘲弄的對象很有趣。有些人告訴我:母親,我早上起不來,我問:你昨晚幾點睡覺? 12點,但是母親,我準備4點起床。這是不可能的,你只有前一晚早睡,第二天早上才能早起。前一天早點睡,有兩三天身體就習慣了。當你早上早起,你的接受力更強,不僅如此,這個世界早上的時間也是非常美麗的。。。(講話因麥克風故障打斷了)
所以從身體的角度,我已經告訴你們早上必須要靜坐。現在,如何靜坐呢?想一想,早上如何靜坐。首先,在心中向自己叩拜,讓自己謙卑下來。如果某人認為他已經達到了很多,或者認為我是一個了不起的聖人,那麼,當然他是一個不可救藥的人,他即將要離開霎哈嘉瑜伽。一個人要獲得靜坐的許可,平靜地坐在照片前,雙手打開朝向照片,以極其謙卑的心態,一個人必須向自己的內心叩拜。要不斷地求取寬恕。所以,甚至在那個時間,必須要求取寬恕:哦,上天啊,如果我們做了任何違背您的事情,請寬恕我們,請帶領我們進入到靜坐之中。然後我們禱告:我們寬恕所有傷害過我們的人,如果我們傷害了任何人,哦,上天啊,請寬恕我們。此時,在你的心中帶來純粹的情感,然後進入到靜坐中。現在,靜坐時要閉上眼睛。不要問靜坐幾分鐘,問這樣的問題是非常錯誤的。
是否你靜坐五分鐘或十分鐘,不管是五分鐘還是十分鐘,靜坐必須完全集中注意力。謙卑地向自己叩拜,靜坐。在靜坐之前,必須認真地領會,在靜坐前,給你要靜坐的地方班丹,給你自己班丹,給你的身體班丹,對身體七次班丹,給你靜坐的地方班丹,給照片班丹。不要象很多人一樣機械地去做,要帶著謙卑和虔敬,就像做普祭一樣做班丹。之後,給Mana班丹,哪裡是Mana,你們從未問過我:母親,哪裡是”mana”. Mana是這裡,它起始於這裡,是說你必須要給喉輪和額輪非常強有力的班丹。Mana必須給予班丹。當班丹時必須要這些想:哦,上天啊,讓我們在您的班丹之中,請讓我們不會遭遇任何不幸,極其謙卑地叩拜,那時,只是確信你在靜觀狀態和對一切無執著之中。只是讓自己脫離一切執著,靜坐。如果你嘗試每天這樣做,就會成為一個習慣。
帶著極大的虔敬,清晨必須靜坐,可以靜坐十分鐘或半小時,都沒關係。當靜坐時不要移動手,看著照片,慢慢閉上眼睛,靜坐時不要移動手。在那時,不管哪個輪穴有不平衡,只是看著那個輪穴它會被糾正,因為正如我所說,上天的能量在清晨時更強。現在,清潔好輪穴後,在你的真我原理中靜坐。注意力放在你的靈體上。沒有人曾經問過我,母親,哪裡是靈體。靈體是在你的心中,但是它的寶座是在我們的頂輪。這就是為何我說要向你的心叩拜的原因,注意力放在你的頂輪,向靈體交托,把思維交托給靈體。靈體原理的本質是什麼,靈體的原理是純粹。應該說,完全無暇的純粹。把你的注意力放在那裡,那是完全的超然。不執著於任何事。由於你的認同(附著),你遠離你的靈體。對著真我原理靜坐,真我原理就是愛,為此靜坐。這是偉大的 – 真我原理是愛。在這個世界上建立了很多宗教,但是沒有人在任何那些宗教中能夠描述愛,正因為如此,他們有很多荒謬之處。
愛無法描述,因為愛是流通於你雙手的力量。這是”Chena“意識,是人們所瞭解的意識,但是他們不知道這是愛,他們理解的意識就像象電一樣的其他力量,但不是這樣的,真我原理就是愛,一個字:愛,你從各種束縛中解放。不管什麼錯誤,不管怎樣違背愛的虛假,即使你責駡某人告訴他真相,你愛他,你自己變成了愛(Prem),這就是為何你對愛靜坐,你就能進入真我原理。靜坐不陷入人任何思維。但是,現在,你可以說,我是愛的原理,我是真我原理。我是上天大能的力量。你可以象這樣說。用這種方式,只是說兩三次,你就會感到被祝福。因為你說的是真理,能量以強力的力量在你的存有中開始流動。
現在,日常生活中該做什麼呢?在你的日常生活中,你要明白在你內在流動的力量是愛的原理。不管你做什麼,你是否用愛在做,或者你只是為了炫耀你是一個偉大的霎哈嘉瑜伽士。如果我對某人說了什麼,或者如果我對某人生氣,我注意到他會對其他霎哈嘉瑜伽士說反對我的話,然後他問我:為何我失去了能量。如果你沉浸於這樣的愚昧中,你最好離開霎哈嘉瑜伽。只有那些有願望承擔事情的人才能夠留在霎哈嘉瑜伽。一個人沒有任何權利給予我任何東西,他只是從我這裡接受。如果他想給予,當他的力量發展了,那會非常好。但是你只有真正吸收才能給予。因此,首先學會吸收。嘗試看著自己的弱點。因我們的仁慈,我們應該看到我們想要給予什麼,我們要給予愛。我們是站在愛之中嗎?我們跟每個人爭鬥,我們跟每個人辯論,我們麻煩他人,我們想我們是霎哈嘉瑜伽士。我們不能活在這樣的謬誤之中,我們應該象鏡子一樣生活,就是要時刻關注自己。比如說有東西粘在我臉上,你告訴了我,我就能擦乾淨。同樣地,你應該關照你自己,擦掉任何黏附你的東西。
在你每天的日常生活中,你應該生活在更光明的生命中。在你的臉上要有轉化的跡象,你的行為必須是美好的,愛應該從你那裡流淌出來。如果你只是個沒有愛的個體,那麼你就不是一個霎哈嘉瑜伽士練習者。你應該知道這一點。你要變成一個沒有任何欲望的霎哈嘉瑜伽士,無需證明你的價值,我正寬容你,你今天正坐在這裡。如果你不能提升,那麼請寬恕我,不要再來霎哈嘉瑜伽了。這樣的人幾天後會自己離開霎哈嘉瑜伽。那些缺乏愛,那些認為自己進化很高的人,對霎哈嘉瑜伽是沒用的。這樣的人應該去到其他假導師那裡,被假導師踢感受熱力。
在霎哈嘉瑜伽這裡,你已經變成了上天大能的工具。你應該極其謙卑,極其謙卑。你應該完全放棄自我。其他人說人要獲得救贖,我說首先要放棄你的自我,放棄你的憤怒。只是拿走你的衣服,你沒有放棄任何東西。救贖意味著放棄憤怒,色欲,執著,驕傲,貪婪,嫉妒等,放棄這些shadripus(六大敵人),被稱為Sanyaas – sanyast。我們不是在談論表面的救贖,在與其他人相處時你要極其有愛和平安,你應該與你的家庭,孩子和朋友談論霎哈嘉瑜伽。改變你的朋友和熟人。他們(霎哈嘉瑜伽士)是你真正的親屬,你應與他們交談,他們(霎哈嘉瑜伽士)會告訴你我們已經進入到了一個新的世界,我們已經擁有了新的能量意識。
不管何時你在哪裡旅遊,比如有人告訴我他來自Rahuri,就像我們旅行時攜帶私人物品一樣,我們帶著“teertha“,被我的蓮足發送能量的水被稱為”teertha“,還有其他被發送能量的物品,如:空空粉等。如果我們在路上遇到任何生病的人,我們給他”teertha“喝。如果有人談論宗教,我們給他看母親的照片,告訴他關於母親的資訊,告訴他母親可以給予他自覺。不管他們在路上遇到誰,他們都談論霎哈嘉瑜伽,他們給一些人點空空粉(Bindi),問他們感受如何,給他們我的照片,談論我,告訴他們從照片中可以獲得自覺。每時每刻他們都只在談論霎哈嘉瑜伽,只是在想他們如何能彰顯霎哈嘉瑜伽。這樣做你就能發現自己的深度。也有一些人來到霎哈嘉瑜伽就象參觀一個寺廟,然後他們馬上就走了,由此他們面臨的是相反的結果。
你們坐在這裡的很多人,以前病得很重,但是自從他們獲得了自覺,他們從來沒有生過病。獲得自覺後他們再也沒去看醫生,他們從未再吃藥,就連一些年齡很大的人,過去常常去看醫生,去醫院,自從他們進了霎哈嘉瑜伽,他們也不再看醫生去醫院了。有很多這樣的例子。不但如此,他們還去幫助別人。原因是:做為一個霎哈嘉瑜伽士,對於自己的健康無論做什麼,只要持續去做就能痊癒。你們都要彼此見面。在你們之中,你們都是醫生,都是病人。就像醫生一樣,不要從另一個人那裡收費。同樣的,當你們彼此幫助時也不要收取費用。你應該款待他們,談論自己的狀況,不要介意。
如果有人告訴你你的頂輪有阻塞,那這是個恥辱,因為頂輪阻塞意味著你對抗我,你要讓別人幫助你糾正,要知道你是怎麼被感染的。你不應該和任何反對霎哈嘉瑜伽的人有任何關係,如果你跟他們聯繫頂輪就會被感染,你要告訴這樣的人遠離你並堵住耳朵不聽他說。不要跟這樣的人說話,告訴他不要跟你說話,告訴他你遇到他是因為母親,他應該安靜。如果你持續跟這個人說話,你的頂輪就會受感染,幾天後你就來找我說,母親,我得了癌症。有一兩個人是這樣的,但是現在他們被治癒了。你必須要知道癌症是頂輪的疾病。如果你想遠離癌症,必須保持頂輪的潔淨。如果你的頂輪開始感染,那麼就知道這是癌症的開始。你要總是保持頂輪的潔淨,因為如果你不能那樣做,那麼過幾年後你就會過來說,你得了癌症。為何不從現在起保持自己的潔淨呢,不僅如此,為何不為霎哈嘉瑜伽工作呢,那樣我們就在上天的國度中。
明天,當屬於上天國度的人從世界中被選中,你應該是被揀選人中的一個,為何不這樣做呢。我們只是正在浪費時間,會見朋友,與親戚吃飯,批評他人。讓我們放棄所有這些,改進我們,我們要過一種被銘記的生活,讓我們這樣想。
沒有人會認為他只剩下很少的生命,現在很難如此,你不會死,當你死了,你會再出生,這一切再繼續。為何不在一年的時間脫離這個迴圈(生閉環)呢,如果你希望的話,你可以在一周的時間內脫離生閉環。你只需要做一個決定,只是一個決定,僅僅是這樣的一個決定,你就可以獲得霎哈嘉瑜伽的巨大好處。
你應該完全交托,你沒有必須觸摸我的腳,只需要從我們的內心向我交托。有些人觸摸我的腳但是沒有在他們的心中交托,一個人必須要在內在完全地向我交托,如果你從內在完全地交托,那麼你的昆達裡尼會保持建立在你的真我原理上,就像燈的火焰,沒有任何閃爍。但是一個人必須要保持交托,在交托的狀態,這個人會感受到喜樂,祝福和對上天的認識。
霎哈嘉瑜伽是無與倫比的,獨一無二和特別的事情,請嘗試去理解並參與其中。你越多地認同自己與上天合一的狀態,你的真我原理會越多地閃耀。根本沒什麼是重要的,除了你自己變成光最重要。那些總是沉迷在無聊事情中的人建議離開這些事情,那些東西不是給他們的。我再告訴你們最後一次,請引起注意並採取明智的行動。
在我們內在,有很多邪惡的傾向,在我們內在也存在很多的負面能量,這些影響我們去做邪惡的事情,在這些負面的影響下做事,就像你自己變成了撒旦。現在,你自己決定是要變成撒旦還是變成上天的力量。現在,如果你希望變成撒旦,那就另當別論,我不是你的導師;但是如果你希望變成上天的力量,那麼我就是你的導師。但是你需要從變成撒旦中拯救你自己
首要的事情需要注意的是,在新月和滿月的晚上,在你的左脈和右脈總是有危險,特別是在這兩天,就是說,新月和滿月的晚上,你要早睡,唱完拜贊,在照片前叩拜,靜坐,班丹後把注意力保持在頂輪去睡覺。那意味著你的注意力是在頂輪你就進入了無意識狀態,那時,在那裡,給自己一個班丹,你就得到救助。在這兩晚期間應該特別注意。新月的晚上,你要特別對錫呂·西瓦靜坐,對錫呂·西瓦靜坐後應該睡覺—那是靈體—完全交托自己給錫呂·西瓦。在滿月的晚上,你要對錫呂·羅摩靜坐,完全把自己交托給錫呂·羅摩保護。Ramchandra這個詞的意思是“創造”。你要完全奉獻你的創造力。因此,在這兩天你要特別照顧好自己。
然而,在農曆的第七和第九天(根據印度的日曆“saptami” 和“navami”),你會獲得我特別的祝福。要記住在這兩天你會獲得我特別的祝福。做些特別的安排,以便你可以在這兩天有妥當的靜坐。
你要在我的蓮足潔淨過的地方集體靜坐(我去過的地方)。不要邀請別人到你家裡集體靜坐,即使跟你的親屬也不要集體靜坐,只在我告訴你可以集體靜坐的地方集體靜坐。你們也應該在我沒走過的地方長久地談論霎哈嘉瑜伽。因為在那些地方,亡靈會通過你說話,你開始自己對抗自己。我這樣說是因為即使現在你還是沒有擺脫亡靈的束縛,你還不知道亡靈何時進入你的存有開始接管你,這就是你要如何保護自己。不管何時你出去,離開家,給自己一個班丹,總是在班丹中。
如果你遇到一個額輪有阻塞的人,給他一個班丹,甚至用你的注意力就可以做到。永遠不要與額輪有阻塞的人爭論,這樣做很愚蠢。你能跟額輪有阻塞的人爭論嗎?誰是亡靈呢?千萬不要跟額輪有阻塞的人爭論,“永遠不要”。不管他說什麼都只是贊同,持續地說是的,是的,你是對的。因為不管何時我們遇到頭腦有問題的人,我們只是說:是的,是的,不管你說什麼都是對的。千萬不要與額輪有阻塞的人爭論,你也不應該與喉輪有阻塞的人爭論,千萬不要走近一個頂輪有阻塞的人!
不要聯繫頂輪有阻塞的人。告訴他首先要提升他的頂輪,你不應該有任何猶豫去告訴他,“你頂輪有阻塞,糾正它。” 頂輪要保持潔淨,如果任何人頂輪開始阻塞,那麼他要立即尋求霎哈嘉瑜伽士的幫助,“做點什麼,潔淨我的頂輪”。如果有頂輪阻塞的人跟你說話,你應該告訴他,“你是我的敵人”。只要他頂輪有阻塞,永遠不要跟他說話。
如果一個人心輪有阻塞,你要盡可能地幫助這個人。在他的心輪班丹,把你的手放在你的心輪帶他來到錫呂·瑪塔吉的照片前。一個人必須要照顧心輪,可能有時候,一個人會有心輪的問題,你應該幫助別人清潔心輪,但是很多人沒有心!他們是非常乾巴巴的個性,你對這樣乾巴巴的人無計可施,即使你想幫他,所以,你不用管他們。然而,如果他們來找你,讓你幫助,那就建議他們首先離開哈達瑜伽,然後告訴他們脫離生活中不重要的事情。他們應該被要求學習如何去愛別人,如果他們不能愛人類,那麼他們應該至少先愛狗和貓。
愛每一個人,愛孩子。千萬不要侵犯孩子。實際上,一個人永遠不要侵犯任何人,千萬不要傷害任何人。任何人都不要打孩子,任何霎哈嘉瑜伽士都不要用手打孩子,不要用手打別人,千萬不要,不要對任何人發脾氣。尤其是霎哈嘉瑜伽士不應該生氣。不要生氣,霎哈嘉瑜伽士應該機智聰明地改變一切。千萬不要生氣,你必須要禱告,一個霎哈嘉瑜伽士在日常的生活中應該是怎樣的,要去思考這個問題。
我以很多方式告訴過你們。同樣的,我們有的這個‘Anant Jeevan’組織(永恆生命),八個到十個人應該在一起,想想要怎樣做。你們都要為此做出貢獻,並為之服務。那些還沒有給出名字的人,請把名字交給Mr Pradhan,我們將要季度性出版,所有我的信件,資訊,講座都要列印出來,除此之外,如果你有任何經驗分享,也可以分享,這樣可以列印出來。不管你有什麼經驗,來自全印度各地的,有些也可以在這裡列印出來。因此,如果你有任何經驗,可以持續給他們寫信。除此以外,如果你可以寫霎哈嘉瑜伽的文章,請寫出來寄給他們列印。以這樣的方式就會有季刊,上面有些是印度語,有些是馬拉地語,有些是英文,有些是古吉拉特語。所以我們可以開始列印所有這些語言,或者一種語言一種語言列印。在霎哈嘉瑜伽中一切都發生的很慢。為此你一定要做出貢獻,訂閱季刊並從中受益。如果你有任何疑問,可以提出來,我會一起回答所有問題。我們先以季刊開始,然後再月刊,然後週刊,最後日刊,但是現在要從季刊開始。
如果你有問題,任何問題,請以我的名義給Mr. Pradhan寫一封信。不要給我寫很多信,因為我沒有時間。之後,不要說母親給他寫信了沒給我寫信,不要以這樣愚蠢的方式說話。霎哈嘉瑜伽不是為了這樣的人。你知道你們的母親平等地愛你們所有人。因為某些原因我沒有給一些人寫信。有時她給你寫信有時不寫。有時我寫信給那些根本不在意我寫信給他們的人。現在我不打算介意那些因我不寫信給他們就感覺很不好的人。我對這些人已經足夠關心了,結果是那些邪惡的人一直這樣,而且從未改善,我們一直受擾。
那些我已經耐心地認為他們可以提升的人沒有任何進步,還是保持邪惡,他們沒有轉化一點點,讓我們痛苦。因為我已經決定在迦利瑜伽時期沒有人類會毀滅,我不會折磨任何人。我已經給了他完全的自由,或進地獄,或接近上帝。我已經給予了你們完全的自由。如果有人想進地獄,那麼我會說加快腳步,這樣我就從你那裡擺脫了。這樣的安排我也做了,如果你希望進地獄,那麼我已經為此做了安排,如果你希望來到上帝的蓮足前,也為你做了安排。所以我告訴所有那些折磨我的人,打擾我的人或者令我痛苦的人,我已經付出了足夠的耐心,現在如果任何人麻煩我或者打擾我,那麼我不得不清楚地對這樣的人說,現在我們跟你沒有任何關係,你應該離開霎哈嘉瑜伽。
這些人,離開霎哈嘉瑜伽後顯現了真正的面目,再次來打擾我們,他們的真實面目被暴露。但我要告訴你,你要想想自己的幸福。沒必須跟隨他們進地獄。想想你自己的幸福,沒必須跟任何人爭執。他們跟之前的他們一樣,轉化他們是非常困難的,因為他們是邪惡的。那些好的人,他們剛開始也象這些邪惡的人一樣,但是非常容易被轉化。那些邪惡的人不可能被轉化,我已經明白了這一點。我已經很累了,但這樣的人還是保持他們原來的樣子,你根本不可能轉化他們。我不得不要求你們,不要跟這樣的人有聯繫,逐漸地他們會離開霎哈嘉瑜伽。他們在這裡是因為他們想破壞你已經完成的,你要從這樣的人中救助自己,獲得你的能量。
。。。音訊聽不清楚大概兩分鐘。。。
所以,所有那些認為他們非常聰明的人,如果他們想進地獄,我可以給他們發去往地獄的票,這都在我的控制之下。所有那些希望進入地獄的人可以從我這裡拿票,我願意給票。那些想進天國的人,我也可以發票。票務員可以發任何目的地的票,但是票務員會告訴你,如果你要走這條路線那麼將會脫軌,立即,到了那,你的。。。聽不見聲音。。。將會斷掉,從那裡沒有回程,你不可能從那裡回來,沒有從那裡回來的票。這就是為何我告訴你,但我不會講太多關於地獄的事情,你們都知道地獄。
我已經告訴你們所有關於這個,這樣你們就能保持工具潔淨,要總是保持你的視野在更高的層面,你不要把你的視野保持在低位,而是要提高,你必須要提得更高,千萬不要向下看,你必須要提升得更高,每一步我都與你在一起,每一個地方,任何地方。不管你走到哪裡,在任何地方,我都與你同在,完全在一起,親身與你在一起,以我的靈體和我的語言,完全地與你在一起,這是我對你的承諾。但是那些希望去地獄的人,他們也會被吸下去,這也是被安排的,因此要小心,追求更高的生活。
現在,我要去倫敦了,當我回來時我想看到你們每個人都至少給十個人帶了自覺。給他們打電話,開放地與他們談霎哈嘉瑜伽,不要感到害羞,告訴他們關於霎哈嘉瑜伽是怎樣的真實,霎哈嘉瑜伽是宗教的真理,這是真實的。聚集人們在一起,不管你在哪裡發現他們都跟他們談。你們每一個人都要帶著照片,每個人都應該把照片給十個家庭。每個人奉獻十張照片是很好的方法。把這些照片送到十個這樣的家庭,在那裡照片會收受到尊重,受到崇拜,霎哈嘉瑜伽可以被接受。
通過這樣的方式我們可以傳播霎哈嘉瑜伽。我們不想有太多公眾資訊,因為不管何時我們公眾宣傳都會有卑劣的人被吸引,好人沒有到來。因此,最好始終為霎哈嘉瑜伽服務,讓你自己值得獲得霎哈嘉瑜伽(靈性上)。願上帝祝福你。我完全的祝福與你同在,我的心,我的精神,我的身體總是致力於你的服務,我甚至一刻都沒有離開過你。不管你何時在任何地方想起我,只是閉上眼睛,那一刻我會帶著所有的力量與你同在,‘Shankh,Chakra, Gada, Padma Garud layee siddhari’(就象主克裡希納騎著他來自Dwarika的神鷹,帶著他所有神聖的武器– Shankh, Chakra, Gada, Padma,當德勞巴底(印度史詩《摩訶婆羅多》中一女子)叫他時—我將立即出現在你面前)即使一會兒我也不會遲到,但你必須是屬於我的。這是非常重要的。如果你屬於我,那麼我瞬間都不會遲到,我會來到你面前。讓上帝祝福你們所有的人並賜予你們智慧。 […]

The Role of Tongue, Sight and Feet in Spiritual Evolution New Delhi (India)

“The Role of Tongue, Sight and Feet in Spiritual Evolution". Delhi (India), 2 April 1976.
我告訴你要同時成為母親和導師是多麼困難, 因為兩者都是非常矛盾的作用。 特別是對於想要成爲你救贖的人, 要成為Moksha Dayini,這是非常困難的。 因為路徑如此 – 如此微妙,如此危險 所有人都必須自己來,走過去。 如果你跌倒這一邊或那邊,你就會有災難。 我看你正在攀爬,我看到你上來了 有一顆母親的心和一個導師的手。 然後我看到人們墮落的一瞥。 我試著告訴他們,“來吧”。有時我喊。 有時我把它拉起來。有時我愛他們,愛撫他們。 你自己可以自己判斷 我對你有多少工作,我有多愛你。 但是你愛自己多少才是重點。 我告訴過你,對於一個霎哈嘉瑜伽士 整個事情應該由靜觀的力量來決定。 現在靜觀的力量是沉默的,它不會說話。 如果你是一個非常健談的人,那麼它對你沒什麼幫助。 你必須得到平衡。 在這個化身中我第一次開始說話, 我很困擾,因為我不習慣這種說話。 所以對你們這些人來說,你們不應該說話 除非你想說話。而且很少有句子,結論性的。 正如我之前告訴你的那樣,舌頭使所有器官分散注意力的源頭 如果你能掌握你的舌頭, 你在某種程度上掌握了所有這些。 因為一切都必須美好。例如,你看一個女人, 如果她不美好,那麼她可能很漂亮,但你不想看到她。 它決定,舌頭決定一個人。如果你想吃點東西, 如果它不美味,那麼你不想吃那種食物。它必須是美好的。 然後一個想法,一個想法必須是美好的。如果它不美好, 你不會擁有它。所以決定因素是舌頭, 舌根上升到Vishuddhi脈輪, 它控制你的自我和超我,或者你可以說 舌頭以某種方式反映在超我和自我中。 通過你的舌頭,當你說話時, 你可以弄清楚你是處於自我或超我的境界。 它去表達,它去決定。 但如果你理解它,那麼你就知道如何處理它。 它是你的朋友。 Saraswati 自己就住在你的舌頭裏。 如果你知道如何處理你的舌頭, 然後霎哈嘉瑜伽可以升得很高。 因為當別人遇見你時,就像霎哈嘉瑜伽士一樣, 他們也看到你說話的方式, 你吃的方式,事情對你來說是美好的。 這是決定的舌頭。 如果你真的非常進化,如果你吃了一些食物,你會感到驚訝 在某個地方,舌頭會立即將它扔出去。 如果它出了問題,它就不會有它。 如果給你一些所謂的prasad,這是由一些不合適的人給出的, 你的舌頭會立刻扔掉它。它將無法接受它。 即使你以某種方式或其他方式服用,它也會被壓在肚子裡, 舌頭會告訴大腦“把它扔掉”, 大腦會告訴胃“把它扔出去”。這將是令人不快的。 所以Vishnu在胃裡的動作 直到Shri Krishna的行動,我的意思是,同樣的個性, 都是用你的舌頭判斷的。 所以,你必須知道你的舌頭應該是多麼純潔,聖潔。 但是當你用這個舌頭取出你母親的名字時, 你必須知道它必須是最聖潔的聖潔。 如何使用舌頭非常重要。 那些直言不諱的人也是一樣的 那些說話非常甜蜜,從你那裡得到一些東西的人就是這個意圖。 正如我告訴過你的,它控制著自我和超我。 即使霎哈嘉瑜伽士理解 靜觀也在這裡,在Vishuddhi脈輪。 所以你的靜觀能力將根據你的舌頭增加和減少。 當然,它控制著十六個子叢。 它還控制著眼睛的肌肉,控制著所有這些肌肉, 它控制著味覺,控制著牙齒。它控制著耳朵。 但是耳朵,你會聽到一些你無法控制它的東西。 舌頭你可以,因為那是釋放出來的東西。 用耳朵你不能給別人任何東西。 這只是一種方式。這[舌頭]是雙向的; […]

無思無慮的知覺狀態下入靜 印度德里 1976年3月30日 New Delhi (India)

無思無慮的知覺狀態下入靜
印度德里‧1976年3月30日
 
我們不能做靜坐,只能入靜。當我們說我們要靜坐,這是毫無意義的,我們要在入靜中。你不是在屋內就是在屋外,你不能在屋內說︰「我現在在屋外。」又或當你在屋外,你不能說︰「我在屋內。」同樣,我們…你向著生命的三個面向前進 — 情緒,肉身和思維的存在體。你並不在你之內。一旦你在內在,就能處於無思慮的覺醒狀態,你不謹在哪裡,還無處不在 — 因為就是那地方…哪裡你才真的身處宇宙…哪裡你與原理,與力量(Shakti),與滲透入物質的每一個微粒的力量連上,你滲入每一個思緒,滲入全世界每一項計劃和想法,每一個創造這個美麗地球的元素,你滲入地球,滲入Akasha(印地語/梵文即天空/以太),滲入Teja(即光),滲入聲音。你的動作很緩慢,接著你說︰「我在靜坐冥想。」即是說你與宇宙存在體一起移動滲透。你不是自己移動,而是放下身上的包袱,把不容許你移動的重物放下。
 
當你入靜,你要讓自己處於無思無慮的知覺狀態。在這個狀態,無意識,Achetana,會接管。你開始與Atita(即超越)力量一起移動。無意識自會把它成就,它會帶你到哪裡,它也想你到哪裡,每時每刻,你都處於無思無慮的知覺狀態,你要盡量保持在這個狀態。當你在無思無慮的知覺狀態,你必須知道,自己已在天國裡。祂的子民,祂的各種安排,祂的意識都會照顧你。即使當你給別人生命能量,我發覺你也不在無思無慮知覺狀態;若你在無思無慮知覺狀態下給人生命能量,就不會有任何感染。因為所有進入你的存在體,所有你的物質問題,都是因為你處於這三個面向。透過霎哈嘉瑜伽,你開啟了你存在體的大門,你進入了自己的王國,但你仍沒有留下來︰你走出來,再回去,然後安頓下來 — 不要緊。你不應為此感到失望沮喪。你知道人們為此已經工作了數千年,他們仍未能把自己從自己分隔開,只有你們 — 霎哈嘉瑜伽士,你們是從格涅沙的模式創造出來 — 你們是那麽有力量,能喚醒別人,給人自覺。即使你受感染,你已經看到自己擁有力量;即使你仍未感到生命能量,你知道自己擁有力量,能給人自覺,你的出現就能令人有自覺,但你要完全成為這個力量。就如你的車子出毛病,只要它仍能動,仍是妥當的。你要把它修好,你要每時每刻修補自己的情緒。你有情緒是源於你的愚昧,你的欲望,你的貪婪和很多對自己虛假的認同。我們要把注意力完全放在自己的弱點而不是成就上。若我們知道自己的弱點,就更好,那麽我們就能好好游過超越它。就如船上有個小洞,海水從這個小洞湧進來,所有船員,所有職員,船長都會把注意力放在這個有水湧進來的小洞;同樣,你也要當心,有很多針對霎哈嘉瑜伽士的陷井,我曾經見過。當然,即使過去已經完結,已經克服,在當下,仍有很多過去的陰影。例如,當你坐在一羣人裡,你們互相牽引纏繞。互相牽引纏繞的人,不管是什麽關係,你們必須知道,這種牽引纏繞不會對昇進有任何幫助。
 
每個人都是獨自昇進。雖然你們都集體地與大家有聯繫,有溝通,昇進卻是個人的事,絶對是個人的事。所以不管他是你的兒子,你的兄弟,你的姊妹,你的妻子,你的朋友,要緊記,你不需要對他們的昇進負責。你不能幫助他們昇進。他們的昇進,只能透過母親的恩典,他們自己的欲望,自己的努力去放棄屬於三個面向的東西(案︰情緒、肉身、思維),才能幫到他們。所以一旦你有這種思維,就知道自己還未完全到達無思無慮的覺醒狀態,這就是為何你仍出問題,三個面向的問題。有時,霎哈嘉瑜伽士發覺有種情緒進入他的腦袋,是沮喪或挫敗的感覺,他們會對自己或對別人感到厭惡,兩者都是如出一轍。我曾經見過,有些霎哈嘉瑜伽士很厭惡別人。不應有任何持續的厭惡感。當然,一段短時間你或許會感到厭惡,這還可以,這是必經階段。又或你討厭自己,或許這是過度的階段。但若你持續有這種感覺,或你黏貼這種感覺,即是說你為自己設定限制,亦是說你不在無思無慮的知覺中,你是在過去,你讓過去密密麻麻的放進你的腦袋裡。在當下,一切都是短暫飛逝的,一切短暫飛逝的就是不永恆,在當下,永恆留下,其餘都會消退。就像流動的河流,它不會停在任何地方,流動的河流是永恆的,其餘的東西都在改變。若你在永恆的原理上,一切不永恆都在改變,在消退,在分解,不再存在。
 
我們要明白自己的尊嚴,自己的本質。首要的是所有霎哈嘉瑜伽士都是被揀選的一羣,是神揀選他們。在德里這個城市,有成千上萬的人口,全世界都在受人口過剩之苦,但霎哈嘉瑜伽卻很少很少人。一旦你被揀選,你要知道自己是根基,是要建立的基石,你要強壯,要克制忍耐,這就是為何你們這些少數人,這些要點亮開悟全世界其他燈的第一盞燈,有必要享受永恆的力量,享受上天愛的力量,享受你是宇宙存在體的力量,這就是靜坐。所以當霎哈嘉瑜伽士問我︰「我們靜坐該做什麽?」你要在無思無慮的覺醒中,就這樣。不要做什麽,那時刻…你向著目標,又或無意識掌管著你,不謹如此,你還在散發 — 第一次 — 把上天散發進大自然,散發進你的四周,散發進所有與你連上的人。唯一你要做的是︰我們要做點事……(錄音不清楚),靜坐是最自然的方法。
 
接著我們禱告,也有崇拜。禱告也…若你真心的完全順服委身的禱告,請求永恆 — 就會賜予給你。只要請求,其餘的事情都會受到照顧…(錄音有回音,聽不清楚),一步一步來。所有霎哈嘉瑜伽士都有問題,問題出在他們的過去,也出在他們對未來的渴求。現在當你出問題,在霎哈嘉瑜伽,你已經學懂怎樣克服它們。除了靜坐,還有很多其他方法,你知道得很清楚,你必須知道什麽是輪穴,靈量在那裡。若靈量的上昇受某個不能運作的輪穴阻塞,不要感到沮喪。就如你的器具或你的車子在路中停了,只感到沮喪挫敗有什麽用呢?你要學懂所有機械運作,要成為好的技術員,那麽你就能好好處理它。所以必須學習和掌握霎哈嘉瑜伽的技術,你唯一要做的是把這些技術給予別人,學習糾正他們,糾正自己。不用有挫敗感 — 這是最差勁的。若你感到挫敗,對自己不高興,就會出問題,你要取笑自己,取笑你故障的機件。當你開始認同於自己,即使認同自己是器具,你就不在哪裡。你不是輪穴,不是不同的經脈 — 你是意識,你是力量,你是靈量。所以不用擔憂輪穴經脈不在恰當的狀態,若它們不在狀態,你能解決。就在現在,沒有了燈光,若是因為電力出問題,這是嚴重的問題,但若沒有光是因為燈泡壞了,你可以把燈泡換掉,你們全都能做到。若你的輪穴有阻塞,不用擔憂,亦不用感到沮喪,霎哈嘉瑜伽士有這種態度是錯的。霎哈嘉(Sahaja)這個詞彙另一個意思是…是「簡單」…(聽不清)霎哈嘉的意思…要霎哈嘉是…我告訴你杜勒西達斯(Tulsidas古印度詩人)曾說︰「Jaise rakha hu taise hi rahu 。」(你喜歡就保留我吧)。這種態度就能把你的注意力帶進內在 —  外面就留給狗兒吧!留給 …我們不在意外在。你們,我會以這種態度…你會很驚訝,一切忽然明白過來。即使,有時,你或許感到︰「我要到某個地方,我要把Bhajan 辦妥,我要把這些事情辦好。」有時事情未能做妥當,有時陰錯陽差,你想做好的事情卻未能做好,你要接受這是神的旨意,是祂的欲望 — 還可以。這是神的欲望,你現在與祂的欲望一致,你在這裡是要向全世界表達溝通神的欲望。在…在這個階段,若你開始有自己的欲望,自己的想法,那麽什麽時候你才能變成神的欲望?
 
這個「我」必須離去,這就是靜坐。靜坐是「我」不再存在,只有「你」。伽比爾(Kabirdasji)曾寫過關於靜坐美麗的詩歌。當羊活生生跳動時,會叫︰「Mein,mein( 咩、咩)。」這就是「我」;羊死後,拿出牠的腸子,拉成直線,有些聖人把它們固定在Tutari上,Tutari是一種他們稱為Ektari的器具,而他不停的用手指拉腸子,腸子就發出「Tu hi,Tu hi,Tu hi」的聲音,這是︰「你是,你是,你是。」這就是為何我們要死去,要復活重生。你們已經做到,我已經告訴過你,霎哈嘉瑜伽是Kheer,即你在陶鍋裡煮的甜品 — Kachche ghade ki kheer hai,因此與陶鍋裡的泥土混合起來。你的注意力可以放在Kheer上,放在牛奶上,把陶鍋裡的泥土全都去掉。這種明辨能力是自然而然的,就在這裡。你已經取得 — 自我實現,你能感覺自己,你知道自己不是這樣,以同樣的態度,你已經開始談論你的輪穴。唯一的是,唯一的問題是…或唯一霎哈嘉瑜伽士的缺點仍然是以為自己在這裡,他的注意力仍被外在牽引著,這是唯一的缺點。若把注意力移走…怎樣移走?這是重點,這是首要的。一旦你說︰「怎樣移走?」即是說你已經創造了三個面向的牽引,你不是去移走︰它就在這裡。若你的注意力在外,我就要說︰「不,你的注意力要放在內在,你仍未取得它…(錄音不清楚)。」它就在這裡,你坐在這裡,我也坐在這裡,但我的注意力卻在外,我要感覺自己身在何方,就這樣。有些人感覺到,有些人成就到,你們知道,你們之中有些人已經昇進得很高。
另一個方法是崇拜,我發覺崇拜對人類大有幫助,因為它能滿足很多過往的習慣,你感到你在做過往的事情。你開始給予你認為神給予你的東西,祝福,惠和木已經發現 — 他們都是聰明人 — 他們發現怎樣取悅神祇,怎樣取悅母親,所以他們已經告訴你,他們告訴你即使在我這一生,怎樣取悅她,他們說「她」是Stutipriya — 意思是她喜歡受讚美,不是這樣的。當你真心的讚美任何人,即是說你接受他,就在這時候,輪穴開始創造一種動力,你因此被抛進,被激發進入神的國度。崇拜、禱告、唸口訣這些方法都是霎哈嘉瑜伽偉大的思想家,偉大的導師設計和發現出來。這是霎哈嘉瑜伽士的努力—或可以說不用花力氣 — 令你的身體有生命能量,我應說是從你的身體抽取精華。他們令…它令無限透過有限的存在體釋放出來,它成就到,它恍然大悟 —我曾經見過 — 它成就得很好。但你也知道,崇拜後我有點倦,因為若你不吸收它,吸收這個大能,我想睡覺,把新增的生命能量擺脫到Sushupti,讓它進入無限的狀態;在崇拜裡,若你能吸收我釋放的能量,處於平衡,就更有幫助,意思是當你做崇拜,也在吸收能量;崇拜時要處於無思無慮的覺醒狀態,完全集中精神吸收生命能量。人們卻在崇拜中交談,我曾經見過,他們…四處走動,我是說…我不知怎樣解釋。那時刻有些東西在慢慢滲透 — 蜜液 — 那時刻,你只要以完全順服奉獻的心吸收它,它在慢慢滲透。若你感到我的生命能量,那時候我輪穴的生命能量,你會知道,即使是一分鐘,細微的,我身體的輪穴在不同空間,不同速度,不同面向移動。我真的不懂怎樣解釋,但你看到它創造了一種韻律。你要吸收它,它是個別的音韻,適合每一個人,當你吸收它,它就在你身上激發無限的狀態。所以在崇拜時,你必須知道你…你全部注意力都要在迎接它。
今天新年是個大日子,兩年之內,完滿期(Satyayuga)要開展。對很多事情而言,這是個大日子,新年之後九天也要慶祝母親的降世。就是這日子,我要說︰「日曆是由我祖先開展,他們察覺這天母親開始創造,首先,她創造了格涅沙。在Utpatti階段,她這天開展她的工作,因此他們視這天為第一天,因為很久以前,時間是從這天開始,所以這天很重要。若你超越這天,你就超越時間,你要踏在這天之上,超越它,你要站在正法,站在宗教上,超越它們 —  ‘Dharmateet’。你要成為這三種狀態(Gunas),超越它 — ‘Gunateet’。你們全是這三種狀態。但你踏著的路徑必須正確,或超越的路徑…必須也要正確。一旦你超越,你要修補這些梯級,不管如何,你已經穿越了,可以透過靜坐、崇拜、禱告做到。最重要,最了不起的進步是透過你宇宙的存在體成就到,你們全都要把你的人生獻給霎哈嘉瑜伽,付出更多更多。我們之中有些人已經付出很多,因此他們也有很大的成就。你要付出,談及它,傳播它,帶更多人來得到自覺,不然他們會在進化過程中被遺留下來。你已經沒時間去懷疑和思考,不要浪費時間在這些無用的活動上,若你仍有疑惑,最好還是放棄吧。你應立即就進入這個過程。
  […]

克里希納崇拜, Most Dynamic Power of Love Mumbai (India)

克里希納崇拜  印度孟買‧1973年8月28日
 
藉著上天,例如,若你只知道我的頭,是不足夠的;若你只知道我的頸,是不足夠的;若你只知道我的腿,是不足夠的,我越了解自己,就越有活力,越友善健談。所有偉大的,曾經存在的,或所有我們稱的偉人,都是很了不起,因為他們活在很多人類裡。我感到大氣的溫暖,就如你的感覺一樣,因為你知道他們不是外來的人,他們是你的兄弟姊妹。在《往世書》(Puranas古經典),有很多這樣的故事…我不會把它們指出來。有一次,兩兄弟在森林裡相遇,他們以為對方是敵人,因此打起來,但因為他們走得太近,打不到對方,他們就拿出他們的箭,箭卻不聽使喚,他們都有點詫異,互相詢問,說︰「誰是你的母親?」他們發現大家的母親都是同一個人,接著他們知道對方既不是外來的人亦不是敵人,大家原來都是從同一片肌肉纖維創造出來的。
 
知識給予他們何等甜美,何等漂亮,明白全世界每一處都有我們的兄弟姊妹,令我們何等有安全感,這些兄弟姊妹是在他們內在的存在體,在他們的神聖裡,我們是怎樣用愛維繫一起。當我說到愛,人們以為我在令你變弱,因為人們以為愛人的人是弱者。這個世界最有動力的力量是愛,愛是最有衝勁的力量。即使我們在愛中受苦,也是因為我們的力量,而不是軟弱。
例如,在中國,有個老師教導公雞怎樣戰鬥,國王把他的公雞交給老師,請他教公雞戰鬥,一個月後,當國王拿回公雞,他很驚訝他的公雞只是靜默的站著,什麽也沒做,他告訴老師︰「你對公雞做了什麽?牠們完全沒有衝勁,什麽也沒做,牠們怎能戰鬥?將要有場比賽,要展示他們的力量,我們該怎麽辦?」老師說︰「你把牠們拿回去。」國王拿走兩隻公雞,把牠們放進競技場,其他公雞也進場作戰。這兩隻公雞只站著,其他公雞卻開始擺弄姿態,折磨其他公雞,牠們卻只站著,看著對手,其他公雞對牠們的行為都很詫異,認為牠們是很有力量,因此全都逃跑了。
 
我說的愛 — 上天的愛 — 不謹令你強壯,還令你很有活力,這是我們能想到最偉大,最光輝的力量。當粗糙圍繞著愛,愛才會迷失在粗糙裡。它看來軟弱,像受捆綁,一旦它得到釋放,愛的活力能超越全世界邪惡的力量。
 
當人得到自覺,他們自動抛掉自我 — 我是說很大程度。因為,你只說生命能量在流通,不說是你給他們的。抛掉自我,有時你會感到不管你想要什麽,都會得到,你最好不要談及它,若有任何反對聲音,躲開它,遠離它,我不想面對任何負面的反對聲音,不管是言語上或其他…即使用邪惡的方法。我們跑離後想︰「天啊!我們怎樣面對它?」相反,負面的人,懷有恨意的人變得令人厭倦。即是說那人在別人面前吹噓,以為自己超越任何人,他能愚弄全世界。他擔起責任,建立大靜室或很大的地方,在哪裡,與他的無明安頓下來,向人傳播他的知識 — 所謂的知識。透過他的方法,人們留下印象,俯伏在他的腳下。
而有自覺的人則很疑惑的安坐家中︰「這些蠢人在做什麽?」現在不是有自覺的人坐下,感到詫異或恥笑未有自覺的人的愚昧的時候,甚至不要只憐憫他們,而是要走出來,拿著愛的寶劍走出來,戰勝全世界,這是最需要,最需要做的事情。若要拯救天地萬物,你就千萬不要只是保持沈默。所有對愛錯誤虛假的想法,都必須放棄。我們要知道,這是份充滿活力的力量,它不會容許你舒舒服服的安坐著,享受和平和極樂,而世界其他地方卻不享受,仍被玩弄在邪惡的天才手上,這些邪惡的人來到世界,只為毀滅,把撤旦的國度帶到地球。
 
現在,人們要受苦的日子已經過去,基督已經為我們受苦,當然,基督從不感到受苦,因為他從不受苦,從不哭泣。祂就像那些公雞,很有力量。今天是要點光你對你內在力量的理解。膚淺表面的人要擔憂他們不安全,他們的問題,他們的組織 — 但不是有自覺的人。我曾多次告訴你,今天他也說你要知道,當你有自覺,就永不孤單。很多人已經有自覺,在你出生前,已經存在的人,他們每時每刻都渴望幫助你。在我們的經典(shastras)裡,稱他們為Chiranjivas(即永恆的存在體),你知道他們,他們是Niranjanas,就如祂提到巴爾伐瓦(Bhairava) 和哈奴曼(Hanumana),所有這些人都存在,等著你的呼喚。
 
有一次我們到市場裡,出了點問題,有人與我同行 — 一個門徒 — 他與我一起。我只是想看看他的反應,他想與某個想告訴他一些事的人爭辯,他因此告訴我︰「瑪塔吉,我們現在走吧。」當我們走出店舖,我說︰「你想怎麽樣?」他說︰「我已經告訴哈奴曼要照顧這方面。」工作已經做了,這是粗糙層面,事情發生了。一旦他們做不到,你可以把事情交給祂們任何一位,祂們肯定會好好處理。因為是你站在台上,不是祂們,祂們只是背景人物。你要開口說話,不然若祂們開始想,人們會怎樣說?各方面祂們都會幫助你,但你對自己的安全有多堅持?對自己的財產有多堅持?對自己的理解有多堅持?一場了不起的戰爭在持續,你仍未意識到,你們一些人,一些人肯定意識到,因為他們有作戰的經驗,這是一場大戰。特別是現在十個惡魔降世。你仍然是那麽虛弱 —  仍是小孩子,毫無疑問,因為你只得了自覺數天。但若你想,你會成長得很快,可以長成巨人,你們全部人都能成長。唯一是你要決定,你必須成長,有很多事情,只有你成長了才會發現。我可以給你食物,成長的卻是你。無論在任何地方,當你看到負面力量,你要站起來說︰「這只是負面力量,不管你喜不喜歡。」因此,你愛這個人,你沒有恨。只說甜美的話不是愛,不是,有時母親甚至會責罵孩子,這樣做不是說她不愛孩子。若有需要,你要告訴人這是負面力量。當然,若是有自覺的人而他又不介意任何糾正 — 因為他想得到糾正,他知道要得到改正,工具要得到改正。若他不明白,你要把你的愛強加在這個人身上,你要強加這份愛 — 你知道的 — 坐在這裡。很多人把愛加在某些行為不檢的人身上 — 他們因此有很了不起的成就。那些人已經回頭,回來了。只有把你的手,你的注意力放在這個人身上,手像這樣移動,愛圍繞,那麽這個人就會回來。毫無疑問有負面力量和正面力量,沒有兩者之間,你要記著。兩者沒有妥協,不是光明就是黑暗,不是正面就是負面 — 兩者肯定在爭戰。唯一你會 — 這是整個玩笑(聽不清楚)…麻煩之處。你的意願會受到尊重,你的意願由始至終都受到尊重,你想成為愛的巨人的意願,你能做到。
 
前幾天我遇到一個精神科醫生,他的超我阻塞得很厲害。我說︰「你怎麽了?」他說︰「我在孩提時沒有得到太多愛。」我說︰「現在,我在這裡,你坐在我大腿上,拿點愛。」他說︰「母親,我想讓我的愛流通,我想完全開放自己,無畏無懼。」我說︰「就開始吧,不用擔心別人會誤解你,別人會說什麽,他們說什麽完全不重要。就愛而言,只有愛才有滿足感,你愛另一個人。」我說︰「只要讓你的愛流通,你就感到事情在成就,只要決定我要愛人,一旦你作出這個決定,整個天堂,整個天堂的力量會俯伏在你腳下,相信我。」若你看看別的例子,我是普通的家庭主婦,有些人常常說︰「瑪塔吉,你怎能這樣?」為何不能?我就如你,就如你有同樣的問題,但我知道,我只是上天愛的化身,我不能沒有愛而存在,我生命的每一刻,我都讓愛流通,我思維每一個波浪都傳送著愛,這令我極之強大。」
 
若你閱讀…我曾閱讀女神經典(Devi Mahatmya),這本書提及一個面對太初之母、上天的母親的惡魔,他取笑她︰「你這個女人,你能對我怎樣?你只是女人,你能對我怎樣?」她向他微笑,說︰「好吧,來吧,等著瞧。」只作出一擊,她就割斷了他的咽喉。這很清楚的顯示正面能割斷負面的咽喉,這樣做是沒有暴力(hinsa)。你要記著兩者的分別。若負面力量是切割而正面力量卻是帶出,這就是你對某人做了最了不起的非暴力(ahinsa)。你曾經看到負面對人做了什麽,你現在已經知道什麽是負面,你也曾見過人們怎樣受亡靈之苦。在這裡,他們也渴求像你一樣被愛。你會很驚訝,若你真的愛他們,他們會來告訴我︰「母親,請你救贖我。」他們只會為此來找我,有時會與你們一起來,我要救贖他們,若我答應給他們重生,但有些惡魔,就如前幾天我告訴你,鬥爭期(Kaliyuga)已經建好美麗的舞台,一齣奇妙的戲劇快要上演 — 戲中拉伐那(Ravana)要愛上悉旦,作為母親;金沙(Kansa)要俯伏在羅陀的腳下,或許你不知道克里希納要殺掉金沙,那時候,他是祂的叔叔。祂有種感覺,祂母親的感覺 — 不管如何,他是我的弟弟,所以祂請羅陀幫忙,羅陀就殺掉他 — 那時候,羅陀愛全世界,她是愛的化身,她殺掉金沙,因為那是必須發生的。
 
當神把你玩弄在祂的指掌之間,若祂想殺掉任何人,就必會玩弄到…(聽不清楚)。但首先你要完全在神的手上,只有祂的愛能殺死這個身軀。當唱出力量和勝利之歌,你曾經看到,我所有的輪穴 — 它們是怎樣開始運作,怎樣散發生命能量,因為這些勝利日子的力量仍在徘徊著,它要透過你才能辦事,但你可憐的工具卻移動得很慢。當愛要管治的時候,Satyayuga,真理期,若真理期要來臨,就要透過你的努力。在霎哈嘉瑜伽之前,沒有任何努力,但現在,你們所有的努力都是神聖的,不管你做什麽,不管你啟動什麽交感神經系統,你也必須透過副交感神經系統才能做到 — 你什麽也沒做。但你卻能靜觀,你是被揀選的,不然為何只有你得到自覺?只有你能走得那麽前?你們一些人只數天前才有自覺,就已經走得很遠,為什麽?因為你是被揀選的,你要擔起成為上天的愛,上天充滿活力的力量的管道這份責任,你要轉化這些國家,轉化這些分歧所創造出來恨的觀念,這有時看來 — 怎樣?怎會這樣?現在,那些在果古(Gokul,印度地方名) 的日子已經過去,我曾回想那時候,那時候,克里希納常常吹奏笛子,祂在眾牧女身上試驗霎哈嘉瑜伽。
 
噢!我們嘗試,嘗試,又嘗試,在不同的生命裡,都沒有什麽成就。但現在它卻像擦出的火花,連鎖反應開始。我們要有很強的機器去盛載它,不然導火線會斷。只有你的注意力才能感受到你的力量,這是你唯一要做的事情 — 去感覺你的注意力,放棄所有虛假謬誤。所有都是虛假的 — 你看看自己的內在,就會知道什麽是虛假,你只要放下它,接受真理,真理自會給你力量成為真正的工具,盛載這管道,這愛的力量。這並不代表你要自我中心 — 即使你想自我中心也不能。即使你想找人麻煩,也不能傷害人。你們很多人已經表示︰「瑪塔吉,請你把它給予每一個人。」我則不能把它給任何人,必須給予尋道的男人,也必須給予前世很多次生命都在追尋的女人。
 
你要知道,不管你取得什麽,這是你的權利。因此,這個人看來是普通人,但他不是,他是偉大的聖人,他們全是偉大的聖人坐在這裡。完整的上天的中心,神聖的核心在流動。唯一的是要讓它從你那裡流出。這是神的力量,不是你的責任去擔憂它做好事或壞事。即使你認為,依據這個世界的道德標準,它或許做了一些壞事,但最終它都會妥當。為何要殺死Jarasandha(印度國王)?為何要殺死金沙?為何要殺死拉伐那?當然,我知道殺戮幫不上什麽忙,因為,所有被殺的人再次回到他們原來的座位,但仍要,你不是要與這些可怕的人作戰,你只要與自己作戰,只要靜觀自己,你在那裡?在做什麽?你是否在上天或仍在粗糙膚淺的層面?每時每刻都要想著這些。當你入靜,每刻都要只想著這一刻,這一刻的活力,每刻都要感受這份完整的力量,每刻都要深入內在,它會流通於你頂輪的內在存在體,完全在你整個存在體內旋轉,把內在轉化成生命能量的力量(Chaitanya Shakti),完全上天的力量。請容許它進來,接受它,無畏無懼的接受它,請它進來,每一刻,每一刻都要保持清醒,我們是處於很危險的時刻。你能清楚的看到我只有一雙手,雖然某某先生…說我是萬能的,我什麽都能做到,但並不是說我能令你也做到,你會一直都受到尊重。除一事外,一切都受到照顧 — 你要是完美的機器,完美的管道,能讓我演奏愛的樂章的完美笛子,是你要清空你的七個孔,是你要令自己空虛,令自己圓滿。祂知道自己的任務,祂是藝術家,你卻是工具,來自很多靈的和諧樂章能充滿邪惡的人的耳朵,滲入他們的心,給他們愛,或許他們因此放棄邪惡,俯伏在愛的蓮足下。
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