導師崇拜(摘要) Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜(摘要)

1996年7月28日

意大利 卡貝拉

Today we have gathered here to do Guru puja. 

崇拜導師的制度在印度很久以前已開始。那時有些偉大的求道者,他們的導師坐在森林裡,他們會請求准許進入森林,得到他們的自覺。在印度古時候有很多仙人(Rishis)和隱士(Munis)。導師制度開始的其中一個原因是在印度沒有組織起來的宗教,沒有教宗,沒有教士。

有些祭司是只在廟宇內做崇拜的,但要得到自覺,要談及有關更高層次的生命,他們便要去到十分偉大的得到自覺的靈魂那裡,而導師是絕對有自由去接受或不接受他們。每個人都要受導師的考驗,看他們能否得到他們的自覺。這考驗十分艱難辛苦,而且苛刻至只有很少人才能通過。這和霎哈嘉瑜伽很不同,每個人都可以成為霎哈嘉瑜伽修習者。這只有很狹小的通道給人得到自覺,他們的導師也從不離開他們的座位,稱為Takya。所有想到他面前來的都要先得到他的准許。你可以走上數里的路還是徒勞無功。沒有任何制約使導師要接見你。可能他們對求道者沒有那愛及憐憫。他們不明白那些求道者是真誠地尋求真理,他們不應該受苦。但那些導師對此並不關心,他們無時無刻去考驗門徒,即使是Shivaji(濕婆神)的導師Ramdas,也常常考驗Shivaji,雖然Shivaji是一個生下來便得到自覺的靈。

要達到Gurupada,一個導師的位置,他們要十分艱苦地達到聖人的境界。但在霎哈嘉瑜伽就不是這樣。我只是想,若人們得到他們的自覺,他們便看見自己有甚麼錯誤,他們會內省,並去糾正自己。這對很多人都是正確的,但還有一些人不斷退後,徘徊逗留,還老在想他們是霎哈嘉瑜伽修習者,成就很大,他們十分特別。這種誑惑常產生問題,令他們十分狹窄、自利、自我中心,人們不會相信他們如何可能是霎哈嘉瑜伽修習者。

我們要知道霎哈嘉瑜伽能成就事情,因為無所不在的生命能量(Param Chaitanya)在傳送慈愛,這是以往沒有過的,這能量從沒有像現在一樣,因為我是一個母親。這慈愛是這樣工作,使你們所有人都得到自覺,你可以達到一個境界,把自己稱為達到自覺的靈魂。但因為他們是這樣容易就獲得,我們沒有察覺自己得到了甚麼。我們仍然沒有練習靜坐、內省及忠誠。有些人常是這樣,但我們大部分都在想我們已經得到了。首先我們應要做的是內省,我們對自己是否關心?任何時候不要想我們在受苦,我們有這問題,有那問題,或要做這做那。若注意力是這樣的話,你們只會終日擔憂自己,你們便不能穿破思維上的自私,自我中心對你所宰制的外殼。自我中心已經絕對妨礙了你的成長。

對聖人來說,任何地方都不成問題。你們一定已看過我享受一切,我可以住在任何地方,睡在任何地方,我對甚麼也沒有要求,但若你擔憂身體是否舒適,身體是否有問題,那你還是在身體的層面,這正是你們要昇進的。擔憂自己的外貌、衣著、應該穿些甚麼,這全都使你們不能成為霎哈嘉瑜伽修習者。這是霎哈嘉瑜伽修習者其中一種表現,就是老是想著要得到最大的舒適。若你總是想著要舒適,你要做的便是嘗試在街上睡覺,做上所有這些有需要的事情,給你的身體明白,你不會受制於身體的舒適。這是其中一個很重要的事情,要明白你們不可受身體宰制。若你得到舒適,這沒有甚麼問題,這十分好。對霎哈嘉瑜伽修習者這是十分重要,他們要生活得像聖人。你們毋須成為隱士(Sanyasi),但從內裡你的身體要變得受你控制,你為何不能睡在任何地方?為甚麼你不能睡在任何地方?這是因為他們想得到十分舒適的安排,有浴室,有這個那個。所有這些想法還存在,因為你們十分自我意識。但更高的意識還不存在。你們想一切都要頭等,任何人去干預你,你就不喜歡。我可以明白一個十分年老的人,他不能處理好事情,他們需要一定程度的身體舒適。但即使今日的年青人也極端追求舒適,霎哈嘉瑜伽修習者不應有這種追求。

當然我看見西方人在這方面是比較好的,因為當他們到印度來,他們喜歡開篷巴士更甚於舒適的旅遊巴士。我問為甚麼?因為你可以跳進巴士裡,放好行李,打開窗口,可以呼吸,十分自然,十分好。他們喜歡坐牛車。他們享受這一切。事實上若你去看,你可以注意到,在西方,人們正接受簡樸的生活,他們享受更簡樸的生活方式,更甚於那些所謂舒適的人工化生活。大部分我遇見在西方的人都十分好,因為他們可以在任何地方睡覺,他們吃甚麼也可以,你問他們吃了甚麼?他們會說﹕「不知道,母親。」這是一個表徵,那個人不會粗心於自己吃甚麼,得到甚麼,味道如何等等。「我喜歡這樣,我喜歡那樣,這些話都不應再說。這並不困難,一點也不困難,你可能想我在要求你們做一些危險的事情,這全沒有困難,因為若你要令周圍的人欣賞你,你便要像聖人,若你是麻煩的人,若你十分麻煩,這樣你便不會受別人欣賞而從你那裡得到自覺。

很多人告訴我,「母親,人們必須做很多事情,到喜瑪拉雅山,做這些做那些,然後才得到他們的自覺。你是如何地祝福了這些人,他們有甚麼權利得到這自覺,他們成就了甚麼?」我說就只是他們的願望,他們的願望常在,這樣他們應得到自覺,他們就是這樣得到。但現在只是單有願望並不足夠。你們要依靠自己,依靠你們永恆的靈的光,應看見自己有甚麼錯,這十分重要。問自己問題,我為甚麼想要這個?為甚麼需要這個?有甚麼目的?正如你們看見,整個世界都瘋狂起來,因為人們都追求愚蠢的事情,他們喜歡的東西並沒有靈性的意義。靈性是自我滿足的,若你在靈性上得到賞賜,你便自我滿足,這在你裡面的自我滿足會帶你進入喜樂的海洋。

在霎哈嘉瑜伽,我們用的字是”Nirananda”。Nirananda的意思是一種喜樂的境界,在這境界內毋須甚麼。喜樂自身就是喜樂,你享受的只有喜樂,沒有甚麼需要令你快樂。你是快樂的,因為你在喜樂當中,這就是Nirananda的境界。

若你們去看這些聖人如何生活,你會稀奇,他們如何掌管他們的生活,你們會十分驚奇,他們多日沒有吃東西,但不會為此粗心,他們從沒有想他們在禁食,他們只是想我們沒有食物,就沒有食物吧。當然你不用經過這一切,你現在已得到自覺,你有力量達至這熟練的境界。

另一件事情我注意到有關霎哈嘉瑜伽的,有些人常怨恨其他人,霎哈嘉瑜伽是愛的祝福,憐憫的祝福,在霎哈嘉瑜伽修習者中沒有任何空間容讓甚麼仇恨、報復或憤怒。若你有的話,你便要征服它。這是一個好機會,若你發覺有些人脾氣十分暴躁,容易發怒,嘗試和他做朋友,看看自己能否和這個人相處。若那個人十分麻煩,也和這個麻煩人相處,看你可否達到這平安,能把你脫離一切的怨恨和暴躁。有些霎哈嘉瑜伽修習者很快會暴躁起來,我會說他們不是霎哈嘉瑜伽修習者。因為若你不能控制你的憤怒,你怎能有愛與憐憫的力量?但你們甚至不想去控制,任由它這樣。

在古時候聖人慣於容易發怒,他們不能忍受世俗的愚昧,他們會離開人群。我認識一位聖人,叫Nityanand Swami,他住在一棵樹上,人們走近,他便會用石頭擲他們,他不能忍受那些人全都是發熱的。但你們不需要這樣,你們有方法去愛及關懷那些十分麻煩及怨恨的人。這不是困難的工作,若你肯嘗試一點。大部分人看到有人十分暴躁便會設法子遠離這個人。若那人性情十分好,你們便愛和他相處做朋友,那有甚麼了不起呢?那有甚麼美善呢?那有甚麼甜蜜呢?但你怎樣和人說話,怎樣和人交談,怎樣和人相處才重要,你的愛必然把他溶化,因為他是霎哈嘉瑜伽修習者,你們要十分親切、仁慈、有愛心。

另一件事十分重要的,我們要知道,我們透過母親的愛得到自覺是單單靠憐憫才成,只有母親慈愛的力量才能成就。現在即使這愛流向石頭,流向山脈,流向任何固體的東西,都會泛起波紋而回轉過來。同樣你們現在得到自覺的人要知道,愛與憐憫是你唯一得到的力量,沒有其他。若你愛自己,你會關心自己,關心你的家庭,關心你的孩子,這樣你成就不了甚麼。你只為自己擔憂,因為這只是你有限的活動範圍。但若你能衝破這些,尋找那些你要去表達愛的地方,你也能夠。人們說水有它的水位,同樣這愛要流向所有地方,所有渠道,每一個地方,並流成它的水位。但若你只滿足於自己,其他都不理會,只是不斷相信你是偉大的靈魂,因為你是霎哈嘉瑜伽修習者,這樣我一定要說,你是不幸的弄錯了。

現在還有第三件事情騷擾霎哈嘉瑜伽修習者,就是「母親,我們要得到神的覺醒(God’s realisation)。」這令我覺得好笑。你看這已經存在了,就好像你到了海洋,你說﹕「母親,我們想到達海底,你可以常常到,只要稍動一下,你便會到達。同樣,當你鞏固了自覺,已跳進慈愛的海洋,便沒有需要成就甚麼了。成就的來源全來自你們人類的老問題,這應要結束。現在你們都是神的子民,故不應想我要達到這個境界,我要達到那個境界。只要不斷活動,不斷放棄你腦子內的所有重量,這樣便能做出來。你們要溶化自己在憐憫當中。

有些人常要坐在前排,尤其是印度人,他們應坐在他們找到的座位而感到完全滿足。無論你是坐在前排,坐在角落,坐在陰暗處,你也得到應有的生命能量,並不需要坐在顯著的位置,若你變得十分突出,你會得到甚麼?最主要的是你會在群眾中迷失,你會在慈愛的海洋中迷失。所有這些都是虛構的神話,說你要設法子取得前排位置。在前的將會在後,在後的將會在前。

人們還不斷嘗試去成就一些荒誕的事情,令人吃驚。你的思想在哪裡?你的注意力在哪裡?你在想甚麼?若你是無思無慮,你便會滿足,你便會快樂,你不會要求甚麼,你不會想要甚麼。在這裡要得到甚麼?甚麼是如何重要?所有這些思想都出於無知。有一次有個練Hare Rama Hare Krishna的人來見我,他說﹕「我們聽說你是偉大的聖人,你擁有一切生活上的舒適,你怎會是聖人?」我說﹕「你又怎樣是聖人?」他說﹕「我放棄了家庭,放棄了汽車,放棄了房子,放棄了孩子。」我說還有一樣是你已經放棄了的,就是你的腦子。他們說﹕「你怎麼說我們已放棄了我的腦子?」我說﹕「十分簡單,我沒有放棄甚麼,因為我沒有拿著甚麼,我何來要放棄甚麼我沒有拿著的?現在在這房子,或我的身體任何部分,只等同於克里希納(Shri Krishna)的塵埃,你可以拿去,那是等同塵埃而已。」跟著他們開始看這看那,我說﹕「看你們所放棄的都只是石頭,你為甚麼還自誇你放棄了甚麼?」他們甚至剃頭。所有這些無用的思想說我們做了這個那個,任何人在霎哈嘉瑜伽想他已為霎哈嘉瑜伽做了很多,便應完全放棄。這是無知的另一表徵。若你是海洋中的整體及其部分,一切都是能量的海洋去做的,你沒做過甚麼。有這樣的思想只顯示你對自己的認識多麼少。你就是海洋。若你就是海洋,你怎能說我已踏足了這岸那岸,再沒有「我」的存在。當這個「我」脫出,這樣就只有普遍的存有在你之內光照了。

有些人十分認同於他們的國家,他們的崇拜方式,所有這些錯誤的認同都要放棄。這對人類十分困難,因為他們已習慣了這思想積習,若你是仍然受到制約,你便不能把你虛假的思想提昇過來。

現在試明白你的積習是甚麼,其中一個,你去到西方國家,他們所有都是唱格涅沙的頌讚,他們認識所有格涅沙的頌讚歌,格涅沙的照片,格涅沙的一切。現在我叫他們停下來。為甚麼格涅沙停止那能量?我發覺因為我曾說格涅沙曾降世成耶穌基督,他們便微妙地認同於基督及基督教。我想像我們在其中一個東歐國家聽到格涅沙的音樂,所有生命能量都停止了。他們唱所有格涅沙的頌讚歌,沒有一首是關於霎哈嘉瑜伽的,把他們的導師遺棄了,即使這個也是一個很微妙的認同。

在俄羅斯有一個人,他應是十分有學識的,他說﹕「好吧,我們用母親的照片,還有那些聖像一樣可得到相同的生命能量。」你不可能。聖像是由一些藝術家做出來的。它們實際上並不代表瑪利亞、基督或其他。這些全都是想像出來。若一個意大利人做基督像,便是意大利的風格,若是法國人做的話,聖像便會形如法國人,若是從荷蘭來的,聖像便會有這樣的前額。他們把基督塑造成他們想要的樣子,瑪利亞的聖像也同是這樣。她的表情、她的照片全都是根據藝術家的想像而來。

那些藝術家並不是自由的,因為他們都有一定的風格。若是Rembrant,這是一種風格。若是達文西(Leonardo),這是另一種風格。即使他是生下來得到自覺,他也有一個風格,沒有人像這樣,他會今日像這樣,明日做像那樣,並沒有自由,他們受他們的風格限制。每個人都有一種風格,然後便跟隨這風格,為甚麼?原因是他們一定是做了三、四種風格,但人們卻拒絕。這全是人類的意見,因此他們一定要接受某一種風格。你可以看基督,若他是日本人,他便會眼睛又細又斜,若他是中國人,他便鼻子平坦,若是印度人,他便會十分黑,這些圖像如何產生生命能量。若是用我的相片,它們如何匹比?相機是在現代發明出來,不是在以前,以前沒有發明擴音器,以前也沒有發明飛機,我已出門遠遊了十九天,一天在飛機上,另一天在公開演講,他們都不能做這些。以往沒有人能做到,克里希納不能,其他也不能。他們在那時沒有飛機飛行,但現在可能了。即使是錄像帶,你可以看到我過去的形相。科學支持了求道者去尋求神。我們應感謝科學,即使沒有汽車,我就是到米蘭也不能。若我只能坐牛車代步,這樣對我會怎樣?今天所有這些的發明是為了你們。

你們在這特別的時刻出生也是為了此特別的事情。他們在那時不能給人自覺,因為在那時你們還未在,有你們這樣特質的人還很少。我不知道你們是否明白你們的特質,你們不知道你們是甚麼,整個四周成就了多麼多,科學的成就是為了你們。科學是大自然的禮物,所有這些都是為你們成就出來,使你們在最短的時間內達到最高的境界。故此一個人要十分內省,不要想你達到了甚麼,但要內省。內省能幫助你,你會成為真正的導師。當你到另一個鄉村,人們會從你身上發現有一個偉大的人到來,你不用任何明證,最簡單就是你的性情已表現出來。我第一次到列寧格勒,沒有人認識我,也沒有甚麼宣傳廣告。他們只是張貼海報,便有二千人到達禮堂,還有二千人在外面。在禮堂內他們要付錢,好吧,我也不明白是甚麼一回事。當我出來時,我給他們自覺,我叫他們明天再來。有二千人在禮堂內,二千人在外面,還加上另外兩千人,他們全都坐在地上,我感到稀奇,便說﹕「甚麼令你們來到我的演講會?」他們說﹕「母親,十分明顯,就是你的相片。」我們對靈性是如此敏銳,他們說﹕「十分明顯,從你的相片看到。」那裡有科學家,有醫生,各樣不同有學識的人,他們可從我的面上感應到靈性。我們應有這樣的敏銳力,你不需要任何判斷,用不著,你就是知道了,不用去判斷,不用去思想,你不可以說誰人最適合,那些第一次來的,那些後來來的,或那些正在來的,年青或年老的婦女,男人或孩子。

在我此生,若我看見你們很多都得到轉化,十分美麗及可人,創造如此美好的四周,這對我來說滿足感更大。有時我想現在沒有甚麼再要做,完了。但跟著他們邀請我到這裡,邀請我到那裡,這樣我便離去。但老實說,我已十分滿足了。就好像一棵芒果樹,當你種植芒果樹,照顧了它三至四年,那棵樹便會自己照顧自己,結出果實,自己生長起來。同樣,在你們身上也要同樣發生,你們要自己成長起來。當然你會發覺一些人十分愚蠢,或十分好侵略,或甚至不是霎哈嘉瑜伽修習者而自以為是,你們看出就是了。

在導師崇拜,你們要決定要有甚麼準則。首先,導師是沒有欲望的,甚麼欲望也沒有。他們稱為”Niriccha”。在印度有一個假導師說﹕「若我有母親的力量,便會成為世界之王。」於是人們問﹕「為甚麼母親不像這樣?為甚麼她沒有成為皇帝?」他們說因為她沒有欲望,一個沒有欲望的人不會成為甚麼。我說﹕「告訴他,他有這欲望,也沒有這力量。」這只因為她沒有欲望,但所有力量都有。任何欲望你在腦子裡,你們要說忘記它,只要忘記它。若那欲望比你的力量還大,你只要分散你的注意力。你如何到達無欲無求,就是要進入無思無慮的覺醒狀態。任何危機來到,你們都應能夠進入這無思無慮的境界。

只要是平安,用平安去看你的欲望,告訴那欲望,我已十分滿足,現在不要來,我不想要,這樣你便可以無欲無求。

那裡有慈愛,慈愛便真正成為力量,很小很小的事情你可以表達你的愛,用十分甜蜜的方法你可以表達你的愛。這十分重要,今日世界正需要慈愛與平安。你要盡可能給每個人平安和慈愛。當然對霎哈嘉瑜伽修習者,這十分容易。但對非霎哈嘉瑜伽修習者,你們也要用尊重和愛對待他們。但你們不應有任何欲望,希望從他們身上得到甚麼。這好吧,無論他們怎樣也是好吧。你們知道有很多霎哈嘉瑜伽修習者得到了很多,因而出賣了我們,那不要緊,也不重要。因為他們將成為失敗者,而不是我們,對這些事情無用粗心。

另一件事情你們嘗試看看,你們的思維不作反應。有些人習慣作反應。你告訴他們甚麼,他們便會連自己的尾巴也踏進去,他們永遠不會接受。若有人告訴你甚麼,你便作反應,甚麼會進入你的腦袋,甚麼會進入你的心,甚麼會進入你的注意力。這反應作用便是在你之內不正常發展的表徵。這注意力要走進你思想的每個範圍,你的身體及每一處,但它不能進入。因為它正要進入,你便作出反應把它關起來。你不能單用觀察的眼光看任何事,你去作反應。這個不好,那個不好。若我說現在是五時正,他們會說不是,現在是五時二分二秒。這是跟可怕的積習而來,理應除去。你為甚麼要作反應?然後便開始理論,跟著打架,跟著戰爭便到來。若你告訴你的思維﹕「不作甚麼,那只是幻相,我不會作出反應。」99.99%的問題都會得到解決。

最後的便是自我。我不能明白聖人怎會有自我。留下自我是如何的愚蠢,這是一種宰制,若有人說甚麼你便發怒,這是指你那仁慈及憐憫的力量還未充滿。當然你可以糾正他們,若他們需要被糾正,即使是這樣,在你之內還需要有這個力量。那人要知道你正糾正他,正因為你愛那人,並不是出於自私,出於任何利益。但這自我是一個很大的問題,這不是出於無知,而是對自己的愚蠢思想。若你想你已有甚麼偉大,那樣你會做甚麼?自我令你十分狂妄。但若你是謙虛的,而不是像做生意的人失去尊嚴,你的謙虛是從你內裡而來,從你的心裡來,享受這謙遜,跟著自我便會跑掉。你要問自己,你現在為甚麼發怒?我再次回到同一點,就是要內省。因為你不是在此負責甚麼工作,你要在此成為聖人,這個自我要成為愛及喜樂的偉大工具,你可以做到,這並不困難。自我就是對事物作出反應。你可以用甜蜜的方法對事物作反應,或用死寂的方法對事物作反應。這樣幽默感便會來到。同樣你說話時就像鮮花般散發馨香,這樣你任何的行動,做任何事都變得十分溫柔和甜蜜,要有這個自我就是我們要溫柔、和善、甜蜜、寬恕、慈愛,讓我們有這樣的自我,以這個自我開始出發做,你將驚奇你能征服整個世界。

在今天的導師崇拜,人們認為導師是要告訴他的門徒以糾正他們。我用我甜蜜的方法告訴你們,你們不應介意,我不是責備你,而是要給你正確的內省力量,使它們所有都成為你們的導師原理(Gurupada)。我的期望是我要看見所有霎哈嘉瑜伽修習者被愛的力量濕透。我知道有一些有問題的人,我知道他們是問題,但若你不能解決這問題,你成為導師有何用?我讓你自己解決自己的問題,你們要面對,以慈愛及憐憫來內省,而不是約束自己。我肯定你能夠做得來。

願神祝福你們。

(Talk after the puja)

Now, you see, every puja I give presents to all the countries who are hosting: to all the ladies, all the men, the leaders [but] only in Guru puja, […]

宇宙大我崇拜 Lake Road Ashram, Melbourne (Australia)

宇宙大我崇拜

澳洲墨爾本1991年4月10日

因為位處偏遠,也因為墨爾本沒有集體靜室,我發覺哪裡的集體還未編織妥當,所以我認為我們今天最好敬拜宇宙大我(Virat)。你可以說宇宙大我是原初的父親,或他是在我們腦海裡,集體層面的代理。當靈量升起,最終穿過腦囟骨區,在進入腦囟之前,她進入頂輪。有千條神經圍繞著頂輪,醫學上的術語稱它為邊緣地區。千條神經全都與喉輪重要的十六條神經連上,因此他們說錫呂‧克裡希納擁有一萬六千個妻子,就是祂以祂的妻子為祂的全部力量,而我則以我的孩子為我的全部力量。

當我們在升進中,在入靜(dhyana)中成長,我們必須進入頂輪。若頂輪沒有打開,我們便不能大規模的得到自覺。它是怎樣連上,集體與今天的霎哈嘉瑜伽大有聯繫。在此之前,它只到達額輪。當它到達頂輪,便開悟了所有神經。所有神經看來像寧靜的,漂亮的以彩紅七色(紅燈黃綠青藍紫)來著色的火焰。它的外貎是那麼令人舒服,那麼漂亮,人類在世界任何角落都沒法找到比它更好看可觀的境象。

當頂輪被打開,你也知道我們現在有一個崇拜在羅馬,在之前它要到集體,即是我要放注意力在集體,我要去看看人們,他們的各種問題,他們遭受的各種組合和排列的苦惱困擾。他們全都被帶到七個主要的音符,我們可以這樣說,他們也分裂成二十一,一個在左,一個在右,一個在中央。所以我們總共有二十一個基本的問題,內在要解決的根本問題。在霎哈嘉瑜伽初期,我嘗試只醫治人們肉身的毛病,思維的毛病,他們的家庭問題,財政問題,各式各樣的問題都已在霎哈嘉瑜伽獲得解決,我們有一些很…之間有很大的災難。你也知道,當他們到達額輪,他們開始以某種權力,不是神的權力來接管整個氛圍。結果,很多人只到達額輪便離開。來到頂輪的人要明白,集體是你升進的基礎。若你不集體合群,不來集體靜室,不與大家見面,你就像被剪下的指甲,上天不會再管你,你離開了樹,像花朵離開了樹,可能還能存活一會兒,毋庸置疑,但一段時間過後,它們便會凋謝,完蛋了。所以最重要是我們要明白,若集體不能在霎哈嘉瑜伽建立鞏固,霎哈嘉瑜伽便會逐漸消失。

我現在要到美國,那裡的集體真的要有最好的質素,但它卻仍未有。美國的集體有很多問題,但我仍要說,他們意識到必須非常集體合群。問題出在—雖然只有很少霎哈嘉瑜伽士,他們卻明白要肩負什麼責任,他們都很辛勤的工作,傳揚霎哈嘉瑜伽。你看「涼風」(Cool
Breeze)(編按︰霎哈嘉瑜伽正式的雜誌)就是他們出版的。以這麼小數量的瑜伽士,在美國卻有很多活動。他們怎能處理應付這麼多事情是很令人驚訝,他們很出色的處理所有事情,因為他們感到連在一起,他們各自身處很遠的地方,從檀香山到紐約是這樣遠的距離,卻能互相體諒,充滿愛,很有責任感。因為他們人數很少,所以感到極之需要絕對集體合群,沒有聯群結黨的問題。即使有人犯錯,除了向我說之外,從不向別人提起,也從不互相討論大家,從不說大家壞話,也從不分派結黨。

所以現在,讓我們看看我們怎樣錯過集體。這是很務實實際的理解。首先我們要知道,沒有集體,我們不能生存。就如身體要與腦袋連上,同樣,沒有集體,霎哈嘉瑜伽是不能生存。一旦你明白這一點,你便要把它成就,把集體完全建立好,內內外外。你要建立鞏固好內在多於外在。不管你內在有什麼,都會彰顯在外。我們該怎樣把內在建立好?

首先,我們要明白,我們是親人。格涅殊哇(Gyaneshwari) 說︰“Techi Soyarik hoti.”(他們會是你的親人)。第一件事是我們要內省,透過內省,我們腦海裡在想著什麼違反集體的事情?我們的腦袋是怎樣運作?我不知道人類的腦袋對另一個人最先想著的是什麼。首先他們是你真正的親人,其他人不是你的親人。這些孩子是你的孩子,這些男士是你的兄弟,這些女士是你的姊妹。我們是一個大家庭,是身體的一部分,這只手不能打另一隻手,感謝天,它不會思考,不然以人類而言,它們或許想與另一隻手爭吵,它們沒有,因為它們與同一個腦袋的活動連上。我們首先要明白,不要想看另一個人的缺點,而是要看他的優點,這才真的最能幫助你。就像在印度,你要明白,我也不知道,這裡或許也一樣,若你,若…若他們認識你,若…他們馬上找出有什麼事可以要這個人做?若某人是部長的兄弟,他們會馬上找部長的兄弟,對吧。

「你能為我做這件事情嗎?」

有人便說︰「我是這樣那樣…。」人們馬上會想︰「噢,那又怎樣,這個人能為我們做什麼事?」同樣,你可以進一步用霎哈嘉瑜伽的語言,一旦你認識某個人,你不應想我能與他一起幹些什麼。我曾經看過,若某人有錢,人們便會撲向他,好吧,讓我們一起做生意,即使在霎哈嘉瑜伽也是這樣。若有任何類似的情況,他們馬上為自己的目的而利用這個人。相反,你要做的是當你認識任何人,你要想他有什麼優點,我怎樣能汲收他的優點?因為我們來這裡是讓自己靈性上豐盛富裕起來,所以你最先要想的是︰「我該做些什麼才能擁有這個人的優點?」

你要留心注意的是這個人的優點而不是他的缺點,因為缺點完全不會滋潤鼓勵你。若某人有缺點,你不用想,因為若你開始想,他們便得不到改善,這是別人的問題,最好是以敬愛和諒解,以愛心來看待人。他是我們的一份子,想又有什麼用呢?就如我擁有雙手,我不用想,因為我的設計就是這樣。若我要拿著這個東西,我自動會用我的手,不是用腳,我知道我的手自會來做。當我要走路,我不會用手來走路,因為我知道我的腳是用來走路。同樣,你要知道那個霎哈嘉瑜伽士會幫助支持你,你的頭腦馬上變得清晰。就像現在,我看到有個紐西蘭的男孩快要死了,當他回來,我發覺人們對他不親切,這不是應有的態度,這是你能實踐練習慈悲最佳的機會。我們談慈悲,慈悲,當這個男孩病了,讓我們看看自己怎樣實踐慈悲。相反,每個人對他都很苛刻,他們對他評頭品足,做著這種事情。我們要有慈悲,母親說我們要有慈悲,好吧,現在慈悲哪裡去了?在牆壁上?我們在哪裡運用我們的慈悲?我們在哪裡運用我們的慈悲?

霎哈嘉瑜伽是要實踐的,不是說你每時每刻都坐在我的相片前面,不是這個意思。意思是你實踐慈悲,你要實踐,接著你要實踐愛。你怎樣實踐愛人?若你愛人,你會做些什麼?你嘗試取悅這個人,細微瑣事也能令人快樂。我知道你們都很想取悅我,你送我禮物,為我找對我好的事物,買漂亮的花朵送給我,用漂亮的事物來取悅我,我非常高興,我必須告訴你,但我更高興,更高興的是你明白集體,嘗試互相取悅。最能取悅我的人是他把注意人放在互相取悅上。一旦你決定取悅其他人,你的舌頭會變得不一樣,變得甜美得多。舌頭就像一把剪刀,變得漂亮如蜜糖,你雖然說話不多,但你像把蜜糖倒在別人身上,別人也真的很享受。所以現在要實踐愛,你在哪裡實踐?問你一個問題,你在哪裡實踐愛?我愛什麼?我們生活,愛我們的房子,愛我們的相片,我們的裝飾,愛一切,但我有否在我的妻子,或我的丈夫,或在其他霎哈嘉瑜伽士身上實踐這份愛?

在霎哈嘉瑜伽文化裡,我們要實踐慈悲和愛。其三,我們要實踐耐性。我知道一些孩子或許有點頑皮,一些沒有那麼頑皮,或許一些人很多話,有時他們真的令我頭痛,他們不停說話,不停說話,說話,說話,說太多話!有時我想這樣也好,我的口可以休息,這是另一個角度來看事情。另一個角度是他令你的腦袋關閉,讓他說話,讓他做他想做的事情,一旦他說完,感到疲倦,便不會再騷擾你,他也感到滿足有人聽他閒聊。所以要有耐性,要讓人看到你有耐性。就如昨天,我坐著,我想有三小時與各式各樣的人握手,各種問題,最後來的人,說︰「看到你的耐性,我也培養出耐性。」愛給你耐性,這份愛滋潤你,我告訴你,這絕對是務實的方法,在這裡,我沒有提你信任神,我只是說你信任自己,絕對是務實的,因為我們在談你的腦袋。

現在我們在說我們要原諒每個人,但我們卻沒有實踐原諒人。我們像瘋子般記著細微瑣碎的事情,我是說我曾經聽過,蛇有能力記著傷害過牠的人,在這裡,我發覺人類不比牠差,不管事情發生在十三年前,十五年前,他們全都記得,每一件事情,不管什麼傷害過他們,但他們卻記不起自己傷害過別人,記不起自己怎樣令別人難受。因為人類的腦袋有自我,它能不停的傷害別人,不會有任何感覺;而超我則不停的接受別人傷害,常常為此投訴。所以你要意識到是你在破壞集體

首先,我們這裡有可怕的領袖,這就是為何我們的集體這麼可憐不幸。現在我們有很認真,更好的人。墨爾本也一樣,我想找個比較年長的領袖給你們,因為我想葛(Greg)已經有太多責任,所以,我想找漢修(Henshaw)來當領袖(編者按︰John Henshaw是1992年至2000年墨爾本的領袖),我問過他,他已經同意。所以現在墨爾本有人會留在集體靜室,他是個已退休的男士,他會照顧你們,他會做一切能照顧墨爾本集體的事情。你要知道,透過領袖,我與你有一種聯繫,不是說你不能與我連上,就如有顆大頭針,你用大頭針刺我,我的手馬上會動,這是本能反應,但大部分的事情都是向腦袋報告。

同樣,所有事情都向腦袋報告,但從最初開始,若你採取批評領袖的態度,事情就變得很困難,對你和對你的領袖都很困難。你先不要批評,不要用腦袋去批評,西方已有太多的批評。我是說他們現在已有批評的技術。藝術因評論家而完蛋,藝術家都害怕展示他們的畫,害怕展示他們的作品,因為他們會受批評。現在留下的只有評論家,評論家,評論家,評論家也批評評論家,就這樣。沒有創作,什麼也沒有,所以嘗試欣賞每事每物。孩子在製作圖像,圖畫,他們有時把我的臉畫得很有趣,不單孩子,即使是成年人也是這樣,不要緊,我欣賞,那很好,很精彩,很美好,鼓勵這個人吧。

所以批評要從我們的腦海裡消失,要實踐欣賞,欣賞其他孩子,欣賞其他人是很重要的,這不代表你欣賞其他人而折磨你的妻子或折磨你的丈夫,這同樣是不平衡。首先要對家庭負責,你要欣賞其他人。這只能在你對其他人沒有妒忌才能做到。這種妒忌,我不知從何而來,我不知道妒忌的品質,為何有妒忌。若你有妒忌,你要用在正確的目的上。什麼是正確的目的,就是你應妒忌靈性比你高的人,你越實踐它,便變得越好。若妒忌是為著競爭,你便要與比你更慈悲,更有愛心,更願意犧牲,更有耐性的人競爭。這種競爭因此變成良性的競爭,集體亦得到滋潤。

現在要嘗試感受你是一種品格的一部分,要明白這一點,並實踐它。這會對你大有幫助。細小的事情,就如買一些小禮物給人,你看到某些東西︰「噢!這東西這個人會很喜歡。」我們已經決定男士不要送禮物給女士,女士也不要送禮物給男士,但若她是你的姊妹,結拜(rakhi)姊妹,你可以送禮物,而結拜姊妹也可以送禮物給兄弟,不然我們就不能這樣做。我們作出這個決定是因為我曾經見過這樣做出問題,這並不代表你憎恨女士或憎恨男士。但必須保持純真的距離。除非你能變得完全純真,否則還是保持距離比較好。這種純真要實踐,實踐純真就是你要發展對別人純真的感覺。在純真中,一切都會來,一切都以純真而來。若你是純真的,你馬上變成很好的霎哈嘉瑜伽士,但它有很多面向。就像前幾天,有個女孩為要拿到一些糖果而爭吵,他們在分發靈食(prasads)。所以我給她一個小盤子,我說︰「你來分發。」她馬上忘記自己想要什麼,她開始用她的小手甜美的分發靈食給每一個人,很甜美。所以這種實踐要從孩提時開始,你要告訴你的孩子︰「好吧,讓我們做這些事情,把這些分發給人,把紅粉點在他們的頭上。」他們或許做得不好,但不要緊,他們會學懂怎樣接觸人,怎樣與人交談,怎樣與人相處。

現在集體最差勁的敵人是富侵略性。有些人基本上是很有侵略性,他們談話的方式是極之富侵犯性,他們說話的方式也是很侵略性。或許因為某些原因,或許他們受很好的教育,或許他們來自富侵略性的家庭,或許他們有某種優越感或自卑感或不安全感,又或許他們被鬼附上。他們想控制人,顯示他們對人有很強烈的感覺—優越感。他們或許很低下,不需要這樣但他們卻仍是這樣,需要把這種狀況治好。在這裡,你要練習實踐的是謙虛,嘗試謙虛。

有一個這樣的笑話,一個男士走上樓梯而另一個則從上往下走,往上走的男士向另一個男士說︰「請讓開。」他說︰「我不會為蠢人讓開。」往上走的男士說︰「我會」接著他讓開。謙虛就是這樣起作用。你待人處事要謙虛,我是說英語表面上是很謙虛,就如你必須說「請」,必須說「謝謝」十次,請,請,請,謝謝,謝謝,謝謝,但卻不是出自真心。若有人沒有說「謝謝」,另一個人或許甚至會打你︰你為何不向我說「謝謝」?這不是謙虛,謙虛完全不會令你攻擊別人。若別人富侵略性,你便要接受這是幼稚愚蠢的行為,亦沒有任何意義,因為你很有力量,你能忍受承受。你要實踐練習謙虛,若你擁有這種質素,你真的很驚歎自己會失去自私。你的自私開始消失,一旦你變得慷慨,你開始意識到,因為自私,你是多麼醜。所以你要實踐慷慨。

我知道你們都樂意在我身上花很多錢,你想送我禮物,我現在要你們不要送禮物給我,任何人都不能給我禮物或是什麼。慷慨是一個一般的名稱︰仁慈的慷慨,慈悲的慷慨,耐性的慷慨,物質的慷慨。若你看到任何東西,你馬上想︰「噢!我要取得這個東西,因為我知道我可以把這東西送給這個女士或這個男士,或我以這個目的送出這件東西,或送給這個機構或為這種工作而做。」我馬上有這些想法。你會很驚訝,若我在市場裡而又口渴,我甚至沒有想為自己買飲品喝,就是沒有想到。我甚至完全沒有打開我的冰箱,你會很驚訝。但為他人,我卻會張羅,我會為他們煮食,但若我在家中而又沒有廚師,我不會為自己煮食,不要緊。若沒人在家中,而我的丈夫亦不在,我或許二三天也不進食。僕人會向我的丈夫投訴,我才記起自己沒吃什麼,我也不知道。只有他在家我才進食,因為我要與他一起吃,我從不喝茶,但因為他喜歡喝茶,我才開始喝茶,我要保持這種習慣,不會放棄這種習慣,不然遲一點再習慣便很困難了。

這樣只是調節自己去適應他人,並不困難。只是做一點小事便能取悅人,你便應該去做,取悅人無傷大雅。不單妻子來做,即使丈夫也要做點事來取悅妻子,不單是丈夫和妻子之間,也會是孩子和你之間,整個霎哈嘉瑜伽家庭之間,我們要作出調整適應,所以練習你的調整,就如你調整你的相機。若你不調整相機,便不能拍到好照片。同樣,除非你調整自己以適應整個大環境,適應個人,你不能取得真正的照片,你便要與它爭戰。實際上應是你內在在爭戰。這是頗長的故事,我是說以我對人類的瞭解,對集體的瞭解,現在某些問題已經獲得解決,我為此很高興,就是人們沒有戀愛,我是說他們沒有跌進愛河而撞到頭,現在好多了,他們輕易的接受,仔細考慮,為結婚而結婚而不是為戀愛。某些很了不起的事情發生了,因為這樣能令你的頭腦潔淨,腦袋不會盤旋著荒唐的事情。

就如我所說,實踐所有這些事情,你的集體會很漂亮,最好是一起練習靜坐。在德里,我們已經在集體靜室開始,每個早上,我發覺人們來,一起靜坐,像上廟宇,上教堂。他們來,很多人一起靜坐,一起靜坐是最佳感受集體的途徑。你們可以在家中靜坐,當然,也為能變得更有深度而潔淨自己,但你們必須一起靜坐,一旦你們一起靜坐,便能強化別人,而整個集體的力量亦能改善很多。

一起靜坐是件大事,每個人都要明白,早上若你有時間,例如,我們會到集體靜室靜坐。例如,星期天早上,我們來集體靜室,只為靜坐,只為靜坐而來,靜坐後便離開。因為我住在靜室,我在這裡,所以離開你的家,來這裡靜坐吧。靜坐對你大有幫助。無論你們一起在哪裡,我都與你們一起,但若你們分開,我便不會與你們一起。只有在困難時,當你被推到某些地方而我不在哪裡,你以為我不在哪裡,我卻在。若你故意遠離集體,我便不會與你在一起,所以要嘗試令集體成長,不然你便不能升進至更深層,不能成為偉大的霎哈嘉瑜伽士,不能真正被稱為霎哈嘉瑜伽士。只有有集體意識的人才能變得這樣。

在墨爾本我們有很多人,在數量增長的同時,品質不要下跌,集體的品質要非常強,要有很強的聯繫。當你讚賞人,我便喜歡。通常我看過,當我在任何地方,人們只談負面的人,沒有人談正面的人,所以我不認識他們,我通常只知道負面的人。所以我喜歡知道正面的,了不起的,做好事的,忘記負面的人—反正有天負面的人會退出。所以最好還是談正面的,做好事的,真正的霎哈嘉瑜伽士。

我祝福在墨爾本的你們,能有一個漂亮的集體,享受自己,每一次會面對你們都是慶典,也是一種享受。

願神祝福你們!

今天我們要敬拜宇宙大我,祂什麼也不是只是Akbar,祂是錫呂‧克裡希納自己變成宇宙大我。我們可以有歌曲,格涅沙的歌曲,先清洗我的腳,再唱一些克裡希納的歌曲。

 (馬拉地語︰你有沒有這些歌曲?我們有Vithala的所有歌曲,在馬哈拉斯特拉邦,你們有所有Vithala的歌曲,先唱Ganesha Stuti,再清洗雙腳,你便可以唱。)

阿查,現在孩子要清洗我的雙腳,好嗎?

Talk after the puja

I have seen that, if you do not
meditate, then you start catching things. Morning and evening very humbly you
must meditate.

Morning you can meditate just before
your [day’s] programme. Before sleeping you must use water treatment and then
get into your beds with the attention on your Sahasrara. […]

頂輪崇拜 Laxenburg (Austria)

頂輪崇拜

奧地利維也納 1985年5月5日

Today, in this beautiful place created by the Queen of Austria, we have gathered here to perform the puja to the Sahasrara. When we enter into the realm of Sahasrara, then only we have a right to do the Sahasrar puja. Before this nobody talked about Sahasrara, nobody did any puja to Sahasrar. This is your privilege that you are in the realm of Sahasrara and that you can do this puja, perform it, […]

新的年代 Plaw Hatch Hall, East Grinstead (England)

新的年代  英國1980年11月16日
你可以把對霎哈嘉瑜伽極之感興趣、非常委身、對霎哈嘉瑜伽有熱誠,感到霎哈嘉瑜伽是生命中最重要的人,挑選出來。
現在,你們應該已經意識到你們是屬神的人。你們必須準備妥當,拿起新世代的旗幟,把霎哈嘉瑜伽轉化成偉大的瑜伽,令霎哈嘉瑜伽成為靈性上遼闊的領域。你們就是渠道,正要產生這種能量。若你只是渠道,那麽,你要肩負的責任便小得多了。
霎哈嘉瑜伽是另類的生命過程。你或許有留意到,當你得到自覺,它首先會改變你,接著再改變其他人。你的出現,開始改變他們。你的存在,開始改變氣氛,改變負面能量這精微的問題,全都得到解決。就像一棵樹,當它開花,花朵發出的香味,令四周散發一種不同的氣味,把蜜蜂吸引到來,採摘花蜜。同樣,當一個人得到自覺,得到啓發,他開始吸引別人到他哪裏去。但你必須緊記有關霎哈嘉瑜伽的以下幾點,就是你首先得到光,接著才發出光。這是在其他生命過程中不能做到。以你的意志,你的洞悉力,你的自由,你自自然然的發出光芒。例如一棵樹可以生出種子,種子也可以長成大樹,但種子不能再生成為種子,它們沒有這個意志(will)。在這裏,種子代表人類。只有人類擁有意志。現在,你的意志啓發了你。以你的意志,你得到重生,或你可以說,你藉著霎哈嘉瑜伽得到重生,能走得更遠。這是一種非常微妙的理解,當這枝爉燭被光所點亮,光不能以它的意志點亮其他爉燭,某人必須負起這個責任。所以在霎哈嘉瑜伽,你的意願是非常重要。「你有什麽意願。」這是非常,非常重要的。
意志(will)並不代表欲望(desire)。意志即欲望的實行。你要做的是把你的欲望付諸行動。你是可以做到。首先我們必須知道要擁有欲望。毫無疑問,欲望已經存在。你們已經被分類為求道者,我的意思是你們都是這一類,你生來已是求道者,你不能擺脫這個身分。你是求道者。無論你們有什麽問題,無論問題出自何處,無論你們犯了什麽錯誤,你們都是求道者。求道者就是求道者。例如,在這個房間,你看到有多少枝燈?兩間房間加起,最多有六、七、八、九、十、十一支。在這房間,只有五支燈。每個人都不是光,但你卻是光的施予者,那是藉著你的意願而達成的。我們的意願該有多大的力量?我們對我們的意願該有多少的委身?我們必須徹底了解我們內裏的意願。當你開始為霎哈嘉瑜伽工作,你便意識到,霎哈嘉瑜伽是多麽重要,它給予整個創造_______在神的眼中和在上天的力量裏______真正的意義。這是必須成就的,這就是生命的目的。很令人驚訝,是在你的意願而非我的意願下成就。我沒有意願,沒有行動,是你的意願把它成就,所以你必須委身。現在,你衡量審察自己,我的意願有多深?那些講座幫助你看清楚,你有多大意願希望霎哈嘉瑜伽能夠成功,這是第二點。要令霎哈嘉瑜伽成功,我們該做些什麽?我們必須明白霎哈嘉瑜伽的基礎,嘗試看看自己內裏:「我們是否明白這基礎,是否擁有支撐這基礎的質素?」
霎哈嘉瑜伽最基本的是你必須成為靈體,那麽你的身體才會散發靈的力量。這是霎哈嘉瑜伽最基本的。到目前為止,在所有宗教,所有偉大的經典中,甚至在聖經或薄伽梵歌中,都有描述你必須有信念(faith)。信念這個字,在這些經典中,從來未有闡明過。大多數人視盲目的信心是唯一相信的途徑______必須盲目去相信。那是必須要澄清。但他們保留這偉大的辭彙︰信念。他們確有用「盲目相信和信心」這些字句。這樣人們開始以盲目的信心成就事情。例如,當你走在路中,你說你正在想著神,忽然,你看見一隻金介子,便認為你對神的信心得到証實,祂幫助你獲得一隻金介子。又例如有人離婚,他向神禱告後,離婚便沒有發生,那是因為神的幫助。但這類禱告可以有另一種的理解。人們可以說,完全不相信神的人也能很成功,你又怎樣解釋這種情況?他們沒有信心,他們實際上並不相信神,卻生活得非常愜意,你又怎樣解釋這種情況?
霎哈嘉瑜伽有另一偉大之處,就是它啟示了所有以前曾經用過的偉大辭彙。因為人們還沒有得到自覺,所以不能對他們講及信念,或盲目相信,或真正的相信。因為若他們沒有雙眼,你又怎能告訴他們什麽是光又或什麽是黑暗呢?所以這個時候,信心支撐著你。怎樣去支持你自己?第二點是你必須有信心,有信心會得到救贖以及你是個靈。
第三階段是今天,令你明白,得到自覺給你體驗,令你建立信心。不是盲目的信心,而是開悟的信心。例如,你走進這房子,看看內裏有什麽,跟着便有了信心,就是這樣。因為你看過,所以你相信。現在你看到「Sakshat」。Sakshat的意思是你藉著五官的感覺而明白整體,這就像以陽光來証明那麽清晰。那是真實的事物,不需猜測,也不只是空談。所有在經典中運用的字句都是啟示。它代表在你的生活中,你看到這些啓示在發生。就像我說︰「Ha」,靈量便會昇起,你已經看過很多次了。我說︰「Ha」,你便開始感覺靈量昇起。只需要說︰「Ha」、「Hoo」、「Hee」,你便得到生命能量。那是絶對存在的,現在你可以自己去感覺。那是沒有只是______「那是不會發生,或許可以成事,或許不能成事,可能是真的,可能不是真的。」所有這些不確定都不存在,那絶對是真的。
但首先,你必須變成你的靈。若你不明白靈,就不能明白神。靈本身很敏銳,毫無疑問,它是存在的,它就在這裏,必須在你的注意力下才能發出光芒。你必須知道你的注意力與靈是合得來的。若注意力與靈合不來,靈不會發出光芒。靈在你的注意力穩定時,才會發光。以平衡來把它穏定下來,你要處於穩定的狀態。平衡你的思維,平衡你的雙眼,平衡你的欲望。嘗試平衡它們。平衡你的自我和超我。若能做到,你的注意力將會大大的得到平衡。
現在你要怎樣處理你的意願?首先,因為你有欲望,所以才有行動。我往那裏去?我做些什麽?我是求道者。這是否求道者應該做的事情?馬上你便得到平衡。所以必須有平衡。首先是平衡自己。任何極端的行為必須得到平衡。任何對生命極端的態度必須放下。現在你發覺意願作出反應,處於相反的方向。例如,人們變得頑固,他們不接受自己必須保持平衡。他們說︰「啊﹗我很妥當。」他們作出各樣的解釋,以顯示他們是妥當的。你向誰解釋?你只是與自己對抗爭扎。為什麽?因為你仍未與內裏的自己完全融合。
所以第二點是整合,整合你的注意力。得到整合是當你做任何事,你希望同樣事情會發生,你享受同樣的事情時,才會得到。若你想著其他的東西,你便發覺整合常常令你的注意力搖擺不定。若你想著你的靈,只想著靈的快樂,靈常常都是快樂的,你可以怎樣令靈快樂?只要說︰「我想我的靈快樂。」當你這樣說時,你也想你的注意力快樂。若你想保持注意力快樂和愉快,完全與你的存有而不是你的自我變成一體,那麽你便需要運用判斷力。所以在平衡和整合中,我們到達第三點,就是判斷力,因為你是霎哈嘉瑜伽的資深練習者,非常資深的學生。現在你知道怎樣分辨事非。什麽可以接受,什麽不可以接受。
批評別人是非常容易,訴說別人的錯誤是非常容易,但看看自己的錯處應該是更加容易,因為你不能糾正別人,只能糾正自己,就是這樣簡單。像你的女兒與一個男士結婚,若他們出任何問題,把問題告訴你的女兒比告訴那個男士好,因為她是自己人。同樣地,糾正自己比糾正別人更好。若你能看到阻礙你糾正自己的自我,糾正自己會比較容易。那麽誰是得益者?誰人得到祝福,霎哈嘉瑜伽的祝福?
在我們內裏的頑固舊習慣,必須以極大的判斷力和以霎哈嘉瑜伽的訓練來分辨出來,你甚至有能力理性地看到你的判斷力。我曾經看過,某些人常常走同一條路但仍然極之謹慎,他們知道要到達目的地,該在那處轉彎,那個彎位不用走,那個彎位必需要走。這象徵你已經成熟。所以你必須謹愼。還有,你擁有生命能量去引導你怎樣辨別是非。有時你也會錯過它。所以,若你能以理性來分辨,嘗試找出什麽是錯,我是否正在犯錯,你便可以很容易明白我是否正在犯錯。最好查看自己是否犯錯而不是別人。因為是你在駕駛車子,是你在控制刹車制而不是別人。有趣地,每一個人都在駕駛別人的車子而不是自己的車子。所以若你有判斷力,你可以理性地知道怎樣糾正自己。現在你的理性是絶對的合乎邏輯。在此之前,理性並不合乎邏輯。在得到整合之後,你的理性變得有邏輯,它告訴你︰「不,這是錯的,你不可以這樣做。」你現在什麽也知道了。我並不認為你需要任何資料,意思即只要你想及任何事物,你便得到答案。那全在你的腦海中。全都開啓了,唯一我要說的是︰「發展你的辨別是非能力。」若你沒有判斷力,你必須發展這份能力,你必須成長,必須成熟。那麽,我們便能從判斷力發展出洞悉力。當我們分辨是非時,我們只需找出自己的錯處,謹慎地糾正它。為什麽要告訴別人?我們該怎樣做?若你到達這個層次,你甚至可以捕獲在你四周飛舞的蝴蝶,或從樹上下跌的一小片樹葉。我的意思是若你在這個層次,我永遠不會對你作出這樣的測試,但你並不在這層次。你能承受比更大的考驗,玩玩這些遊戲也不錯,對嗎?不然為什麽有人會遠足。除了遠足,人們為什麽游泳?我的意思是為何不只坐在岸邊,觀看四周不是更好嗎。或甚至為什麽要走近河邊,這樣你可能會著涼,還是坐在屋內比較好。還有,為什麽把燈亮了,你可能看到某些令你感到害怕的東西,所以還是去睡覺比較好,但為什麽去睡覺,你可能會作夢。在這些情況下,若真的發生,我告訴你,不要再數算了。我們是士兵,我們必須發展對各式各樣的人的免疫力。各式各樣的霎哈嘉瑜伽練習者到來,因為大門很寛濶,各式各樣的人都能進來。他們可能有一百個或甚至有一萬個亡靈附著…「來吧!無論是什麽種類的亡靈,我們也懂得應付。」我們就是要採取這種處事態度。因為我不能放棄你們任何一位。我必須給予每一個人機會。是你有分辨心把那些人趕走。我不能這樣做,很對不起!有些人來到,向我呼喊、侮辱我、找我麻煩,不要緊,他們會沒問題。當他們絶對沒有用途時,我會把他們放在進化之外。直到最後,我仍會繼續嘗試。若我發覺他們有任何輕微的改善,我也會捉緊他們。對他們,我可能更辛勤地工作。他們可能比其他人更親近我。若他們迷失,我必須照顧他們。所以你們要緊記,這是你們的責任,好好處理母親沒有時間處理的事情,這就是你們要有的質素。擁有這種質素的人,所有神祇和天使都向你們敬拜。祂們會把注意力放在你們身上。你們甚至看到太陽也到來,它就在這些雲裏面,你必須迎上來。
很微小的東西如集體,就是霎哈嘉瑜伽的開始。若你不想成為集體______霎哈嘉瑜伽並不是為個人而設。在六七年前,我在英國已經這樣說,在印度或許十年前,我已經這樣說,你們來到這裏,是要成為集體的存在體(collective being),因為靈是集體的存在體。靈的特質是集體的存在體。它是集體的一部分。它與集體絶對是一體的。它是那樣集體,以人的層次,你是想像不了它有多集體。例如,昨天我批評了薄伽梵歌,藉由我說話,喉輪就開啟了,克里希納就坐在這裏。我與神祇完全沒有分別,都是一樣。我是克里希納,我是瑪塔吉,我是耶穌基督。太多的一體,你不能想像有多少一體在此。一體就是這樣和諧地存在著。
所以若我們想靈在內裏充滿生氣,在我們內裏閃燿,我們必須知道怎樣與別人相處,怎樣與別人說話,怎樣去作出判斷。當然,正如我所說,有些人你是完全不需要理會。他們對霎哈嘉瑜伽沒有興趣,他們反對神,反對基督,忘記他們吧。他們正在步向地獄,你不能阻止他們。首先處理單純的人。若某人在我的注意力之下,你們必須接受他們。若是你自己,則不用在他們身上浪費精力。我並不是說你要走到其中一處亡靈的地方與它們打架,不是這樣。若有可能,看看可不可以成就事情。但不要浪費精力在人身上。正如耶穌基督所說︰「不要向卑賤的人投擲珍珠。」因為在卑賤的人中,活著各式各樣的寄生物。
在集體中,霎哈嘉瑜伽士和參加霎哈嘉瑜伽的人,必須完全融合和連接,享受共處。你們每一個人都是漂亮的花朵。我曾經見過,有些人比其他人更依附剛來的人,例如被鬼附的人來到……在印度,有一個很好的例子,一個常常來的女士被鬼附著的。她每一次來,都坐在前面,她從不坐在後面。當錄影帶開始播放時,她像這樣的不停移動。我在她身上嘗試了很多方法,其他人也試過其他的方法,也不能把她治好。她只有興趣這樣做。她為我寫詩,她想把她的詩讀出來。這是非常為難的事情。我告訴她︰「不要把詩讀出。」因為亡靈通常都會從她的詩中走出來。我們已經用了很多不同的方法告訴她,但這樣的情況持續了一年,她仍然沒有任何改善。她為所有霎哈嘉瑜伽練習者帶來這個問題。她是所有亡靈進入霎哈嘉瑜伽的媒介。我多次告訴她︰「你還是不要來比較好。」我非常坦白的告訴她,跟著我說︰「請你離開這裏。」第二年過去,她仍然沒有聽從我的話。我便告訴她的丈夫,若她再來我們的講座,我們會報警,所以她丈夫阻止她來。但你們知道,人們是那麽有同情心,為了這樣的亡靈,卻看不見她正在反對母親,反對霎哈嘉瑜伽,她還把各式各樣的亡靈帶來,為什麽母親常常叫她不要來?當我離開後,她再次來。每一個人都告訴她︰「不要再來了。」但一些同情她的人說︰「她是個女士,為什麽你這樣說她。」當她肯定要來時,人們告訴她︰「若你不離開,我們會把你趕走。」她仍然不肯走,就坐在這裏。有人把她的錢包踢出外面。我的意思是就算用手觸摸她的錢包又怎樣呢,跟著她起來,找回錢包,因為若錢包不在,她不能坐在這裏。自此之後,她不再來,離開了。跟著有一些信寄來,說︰「這樣的言行,對霎哈嘉瑜伽看來不太好,把別人的錢包扔走,這種事情不應發生。」我說,這就是沒有辨別是非的能力,若她是亡靈,你叫她不要來,她在這裏並不受歡迎。她不可能成為女霎哈嘉瑜伽士。她不單不是求道者,還是亡靈的媒介。她仍然找我們麻煩,那麽,誰會同情她?自然是同樣被鬼附的人。他們同情與他們一樣被鬼附的人。她不是女霎哈嘉瑜伽士。
集體必須與霎哈嘉瑜伽士一起而不是與其他人。因為若不是這樣,那就是虛假。就像說︰「我們是兄弟姊妹。」「你好嗎?」說這些話時你並無任何感覺。還未在你內裏被喚醒。若一片葉說它是花朵,它可以變成花朵嗎?葉就是葉,花就是花。花朵與花朵之間,必定有集體。因為它是自然的東西,自自然然的存在。這是人們其中一種不懂分辨的事物。你們在一起卻互相爭鬥。但當有外人來到,「來吧!請坐下。」我驚訝地看到這樣的情況發生。
是你們是我的孩子,是你們說著同一種語言,是你們知道所有事物,是你們被人覬覦,你們都是王子______他們卻仍需努力才可以做到。這是你們與他們的分別。你們坐在自己的榮光之下。聖人必須俯伏在其化人的腳下這念頭對你並不適用,你是國王,你活得像國王,你必須與世俗的人保持距離。當然,不要容許你的自我發展。要明白你不會享受你的王國,除非你令更多人進入。你必須令更多人進入,要保持尊貴,你在這層次,保持平衡。對待任何人都以同樣的態度,「你們是連在一起。」你們都是聖人。你們必須假定,假定你有力量,沒有驕傲,你就是這樣,有什麽值得驕傲呢?我的意思是你是已得自覺的靈,就是這樣。怎能意識到它呢?你就是這樣,你很有見識,你就是知識。當你明白這一點,你的分辨是非能力便發展得更好。你不會看不起任何人,不會放棄任何人。他們與你是不一樣的,這原則你必須知道。你不是比別人高或低,只是與別人不同,他們是不同的。他們必須加入你,必須變得跟你們一樣。你不能變成這樣,但他們卻變成你一樣。所以判斷力是非常重要。在霎哈嘉瑜伽中,令我們成長的其中一種重要因素是明辨是非能力。要信任霎哈嘉瑜伽士,不要信任非霎哈嘉瑜伽士。與霎哈嘉瑜伽士比較,永遠不要相信非霎哈嘉瑜伽士。霎哈嘉瑜伽士是你的兄弟姊妹、你的伴侶、你的所有。其他人是其他人,他們是其他類型的人,你是另一類人,他們不是你的敵人。他們也可以來到你這一邊,但他們與你不是同類,你必須明白這些,那麽集體才變得強壯。你必須知道,互相鬥爭削弱霎哈嘉瑜伽的力量。互相生氣削弱霎哈嘉瑜伽的力量。試想想,若渠道互相爭鬥,我們如何可以輸送能量。所以,我們先要令自己的渠道暢順,並明白若把所有渠道放在一起,工作會成就得更好。我們必須團結,要感覺到這份團結。
當集體受騷擾,你們能否告訴我那個能量中心受感染?……是喉輪和頂輪______因為我是所有神祇的集體。所有能量中心都在腦袋中,在頂輪中。第三點,當它超越某層次,你的心輪便有阻塞。當阻塞在喉輪,頂輪和心輪,這個組合有阻塞,或額輪的左邊或右邊也加入,你便發展出十一種毀滅力量(Ekadasha rudra)。我們怎樣藉著左和右喉輪傷害人?那是非常明顯的。例如,你右邊喉輪有不妥,我到過日本,日本人有某些奇怪的念頭,對他們來說,害羞和羞恥是沒有意義的。一個國際大公司的主席來酒店見我。在他的口裏,有像猴神哈奴曼的很大白色的東西。我問他︰「那是什麽?」他告訴我,那東西就像這樣在他的鼻子上。我看到他的右喉輪嚴重阻塞。但我仍然不明白,所以他說︰「很抱歉,女士,我放這東西在這裏是因為我染了傷風。」所以他們把這東西放在那裏。無論你要接見女皇或其他人,他們都把那東西放入,因為當你染了傷風,其他人也會受到感染,傷風是最快的傳染病。現在你染上傷風,我也受感染。若你感染傷風,便知道若別人感染傷風,他會說︰「今天我染上傷風,請你不要來。」若你不想到任何地方但必須找藉口,你可以說︰「我染上傷風。」好吧,不用來了,沒有人會介意。這就是右喉輪的問題,你能清楚的看到。左喉輪的問題你則看不見,只能去感覺。左喉輪產生各種社會問題,各種政治問題。例如,右喉輪好的人是演說家,他們必須說很多話。他們可能因為說太多話或保持沉默而令右喉輪產生問題。偏向左喉輪的人會說些諷刺、可怕、可厭、狡猾、不具侵略性但歪曲性的言論。他們可能令人陷入困境,他們不相信這樣做會直接殺害人,他們只想把事情弄糟,令人感到為難。左喉輪和右喉輪的關係很密切,親密得像錢幣的兩面。一面是壓迫,所以偏右脈的人與別人交談時,他們令人感到有壓迫感,他們說些令人感到壓迫、極之有壓迫感的說話。我們曾經看過有人是這樣說話的______自負的、有壓迫性的東西。就如我告訴你,偏左脈是狡猾的人,所以他們會這樣。偏右脈的人因太有壓迫感而破壞了他與別人的關係。例如,某政黨的人站起來說︰「我是合適的人選。」另一個人會說︰「我才是合適的人選。」政黨與政黨之間的關係被完全摧毀,他們不能融合。另一邊也一樣,不能融合。人與人之間的關係就在狡猾之中下降,以不正當的性愛結束。當你走到某人的家,你看到有個朋友暫住下來,他是與母親私奔,這樣荒謬的事情就是這樣發生了。當你不了解社交生活是純潔的關係,這種荒謬的關係令左脈下跌,產生問題。所以在人與人之間的關係上,右和左喉輪扮演著非常重要的角色。
跟著是頂輪,你們知道什麽是頂輪。人們想評價我,他們有權這樣做,我的意思是我不能說不,你可以評價我,你可以做任何你喜歡的事情。我是說我不能說你不可以評價我。所以我們不可以說你不可以評價我,我不可以這樣說,你繼續評價我。那麽你是用什麽尺度來評價我?我是偽裝,只是一個泡沫,這樣模糊的性格,你可以怎樣評價我?有沒有任何方式評價我?你永遠不能捉住我,那只是偽裝。首先,我並不傲慢,沒有自我,沒有任何行動。你可以在何處捉拿我?相反,我擁有這種特質,為你帶來了問題,我就是摩訶摩耶(Mahamaya大幻相)。你不能明白沒有傲慢的人。因為你能好好與我談話,你可以非常甜美,或你可以只是坐在我的身邊,忽然你感到你並未意識到你正在與誰談話,忽然你感到你正在做一些沒有意識的事情。因為我正在玩遊戲,我極之友善、極之和藹的對待你,完全沒有傲慢。你見過一些有地位的人,他們的鼻子就像這樣,我卻常常低下頭,我只有幽默。你怎能理解我身處的位置?你外在看不見任何徵兆。我頭上沒有角,我不像電影明星,我是那樣單純,那樣甜美,沒有任何事情令你感到我真的很偉大,我是絶對平庸,普通的,極不平凡中的平凡,這是人們不能明白的,對沒有得到自覺的人這是沒有不妥,藉口,但你卻能感覺生命能量,你是透過我而得到自覺,我必定有某些特別,你就是要這樣去理解我,必定有某些巨大的東西在這身體內,若不是這樣,這是不可能發生,對你們來說,這是非常明顯的。
你們必須明白,到目前為止,無論是克里希納、耶穌基督、羅摩,或任何人,都不能大規模的給予人類自覺。祂們有其他力量,像克里希納,祂擁有Samhar力量(Samhar shakti),祂可以像這樣殺死任何人,我也擁有這些力量,但表面上,我卻是個非常平庸、普通、世俗的印度女士。耶穌基督有力量令自己被釘十字架,我也可以。但我不會做所有這些事情,我也擁有救贖的力量,為什麽我不運用這些力量?你們要明白,現在最主要的關注是提昇靈量,因此,並不需要這些力量。給予人類自覺,被釘上十字架有什麽用呢,誰人去提昇靈量呢?我很樂意做提昇靈量的工作。我的意思是若我是處身在那個時代,我會說︰「把你的十字架擱置一會吧,我遲些才需要用它。」現在毀滅人類又有什麽用呢?讓我們看看有多少人在附近,所以,你看,那些力量是不需要的。今天最需要的力量是提昇成千上萬的人的靈量。
我的人生就如你,如你一樣會年老,我是說現在我應該是老年,我會像你一樣。我不會做任何外在的事情。就像一輛德國車,你需要知道這輛德國車的性能,要最好的型號。當你明白這一點,一切都是故意這樣做的。當然在初時你甚至不能明白怎會這樣。你繼續說︰「怎麽可以這樣,她做了這些,她做了那些。」事情就像這樣繼續發生。請你不要評價我,因為即使你評價我,你也不能明白我。你只要認知及確認我,這是某些巨大的東西,必須有像這樣的人去成就這巨大的任務。你必需出生來幫助我,我知道誰人與我一起。他們常常都支持我。我或許會這樣判斷他們,但我知道他們會來。你必須支持我。那些想跑掉的人,他們遲早也會跑掉。我嘗試令他們來到我這裏。我們來集體,明白你們是我身體內的細胞,是我把你們喚醒,若你退化,我的身體也會退化,你們都看到這些。當你們生病,我也生病。當我釋放更多生命能量時,我感到不適,因為你們不能把全部的能量吸收。當你把能量吸收,我感到舒適。對自己有信心的人只可以明白這一點,不是優越的聯合體或自卑的聯合體……聯合體的意思是對自己沒有信心。你必須有信心,你們都是被揀選的,你們是真正的人,特別為這偉大的任務而創造出來。你們的出生是巨大的事情,當你明白和確認這事實時,便不會再受一些生活中的瑣事困擾。藉由集體,你的這些特質必須得到集體的養育和照顧,是霎哈嘉瑜伽的集體。我知道有些人對事物有恰當的反應,有些霎哈嘉瑜伽士正要來到,他們感到很高興︰「啊!他正要來臨。」你說︰「有五個人得到自覺。」他們感到很高興,他們不會害羞,當他們走到外面去接見霎哈嘉瑜伽士,或遇見霎哈嘉瑜伽士,或為霎哈嘉瑜伽士做任何事,他們都會感到很高興,這顯示他們是霎哈嘉瑜伽士。霎哈嘉瑜伽士會秘密地幫助另一位有困難的霎哈嘉瑜伽士,不單在金錢上,還有在各方面。
一種新的種族正在來臨。其他人是人類而你不是。你不再是人類,你是霎哈嘉瑜伽士,一種不同的種族。在世界各地,這種新種族已經來臨,所以我們要建立自己。一個團體,一種理解,絶對的和諧。這裏沒有秘密,沒有人支配別人,各種事物必須非常融合,每個人都互相交談,每個人都知道什麽事發生在別人身上。你們必須互相坦白,絶對的坦白。告訴他們你的問題︰「我這裏有阻塞,該怎樣做呢?我那裏有阻塞,該怎樣做呢?怎樣把阻塞清除?」不要感到害羞,我們必須享受大家的共處,也享受我們的弱點,那麽我們才可以把它清除,在歡笑中把它清除。某人有些壞習慣,在歡笑中把它清除,這是最佳的解決途徑。
人類與霎哈嘉瑜伽士的分別與人類與酒鬼的分別是一樣的。我告訴你一個有關酒鬼的笑話。有兩個喝醉的酒鬼,他們來到一所酒店,想各自擁有自己的房間。天知道他們有什麽要求,他們自己也不知道。他們來到酒店,告訴那個文員︰「我們想要二張床的房間。」他不明白,沒有只一張床的兩個房間。所以他說︰「好吧,你們想要有兩張床的房間。」他把一間房間打開了,說︰「這是你們想要的床。」他們穿著整齊,睡在同一張床上。其中一個與另一個說︰「有人在我的床上。」另一個說︰「我也是,有另一個人在我的床上。」第一個人說︰「我們該怎樣做。」另一個說︰「讓我們把他趕走吧。」在房間裏,有很大的掙扎聲音。第一個人說︰「我已經把他趕走了。」第二個人說︰「但我卻被他趕走。」第一個人說︰「好吧!你可以來與我一起睡。因為我已把他趕走。他們就是這樣子。
這就是分別。與他們爭辯,生他們的氣、令自己緊張又有什麽用呢?我的意思是他們都喝醉了。若你看見喝醉的人,要以五百里的時速趕快跑開,這是我的原則。與瘋人或喝醉的人爭辯是沒有用的。或許瘋人還比較好,但醉酒的人,三小時後,他還未醉醒,這就是分別。他們喝醉了,權力、金錢、其他事物令他們醉倒,但你卻是充滿全能神的光,這就是分別。若你明白這分別,你便會了解與這些人爭辯是沒有用的,他們都是喝醉的人,他們就像這樣。若你想與他們談話,你能說些什麽呢,我的意思是他們不懂。他們就是不懂,讓我們忘記他們吧。我會給你們一些考驗,令你們與他們有接觸,看清他們,令你們在還未受任何傷害前離開他們。這是必須的,你必須接觸他們,接近他們,與他們在一起,但你卻是在外面,我給予你們這些考驗是可以成就事情。我知道你能通過考驗,這就是我為什麽只測試那些我肯定可以過關的人。我想我們必須今天下定決心,全心全意,唯一願望,以一個頭腦,一個肝的活下去,我們全都要這樣,讓我們看看,怎樣得到成果。例如,有五個霎哈嘉瑜伽士來到一所酒店。其中一個說︰「我要這個。」其他人也說︰「我們也一樣。」這就是徵兆。不需作出決定。為什麽浪費精力去作決定,去爭辯呢?無論你吃魚和薯條或薯條和魚,都是一樣,爭吵就像這樣;霎哈嘉瑜伽士不會浪費精力在這些事情上。你看到你的母親,不作選擇,只是享受。那有時間爭論?喜樂正在傾瀉而入。讓我們享受吧。
願神祝福你們。
看看,為什麽有問題?你有意願(will),其他事物卻沒有意願,只有你才有意願。當你想把這個意願調校至與別人一樣時,你感到你的自我,你的自我受到傷害。你不想這樣,你不想失去這些,或想及若這樣做,你會變得不正常,不,你是已得自覺的靈,已得自覺的靈是那麽獨特,沒有任何事物可以與它同等。例如,若風吹起時,所有樹木都向著同一方向移動,但人類,若風吹起時……例如風來時,有些人會往這裏走,另一些人會往那裏走,因為他們各自有各自的意願。但對霎哈嘉瑜伽士來說,若風吹起,所有人都會向著風,與風對抗。這是某種不能相提並論的事情,因為你們正在超越世俗的事物,到目前為止,這樣的事物從未存在過。你們是那麽獨特的生物,我不可以把你們與其他低層次或我甚至可以說與同一層次的事物作比較,層次不同,所以當你們以同一方式做任何事情,你這樣做是因為你意識到你內裏原初存在的集體意識,因為這個原因你才會這樣做。這轉變你必須捉緊,當你要打個比方,你又怎能打一個從來也不曾存在過的比喻呢?Atula是不可以比較。這是女神其中一個名號。所以,我不能給你任何比喻,若你的靈得到喚醒,我卻能令你明白,每個人內裏都有一個靈,靈是集體的存在,你這樣做是因為你的靈這樣做。你不關心自我、超我和各種荒謬的事物,它們都阻礙著活生生(living)的集體的成長。現在你變成有生命力的集體,你身處其中。新的生命存在於你之內。若你想做其他事情,你不會喜歡,因為是你的靈作事而不是你的自我。在此之前,當你聽從你的自我,你便會感到高興。但現在你只會因為聽從你的靈而感到高興,因為現在你已經變成一個靈。這是非常獨特的處境,你是靈。當你是靈,你便變得不同。我可以給你什麽比喻呢?你們要明白將要肩負的責任會更大。因此,當你說是(yes),別人也說是。看看,當你們說是的時候,你們都感到快樂。例如,你說炸魚和薯條,別人也說炸魚和薯條,另一個人也說炸魚和薯條,每一個人都說炸魚和薯條。「讓我們往右邊。」「讓我們往右邊。」每一個人也這樣說。直至有人「認識」這工作,說︰「不,這不是正確路徑,不是右邊,讓我們往左走。」每一個人都必須知道,他知道該走那一條路。所以,他們說︰「好吧,我們往左走。」爭辯會消失,因為他們處於和諧中。
下半部的講話,我會告訴你們霎哈嘉瑜伽給予你們怎樣的滋養,那將會是下一半部分的講話。上半部我說的,是霎哈嘉瑜伽的基礎。
願神祝福你們。
So, you would like them to come for lunch also?
Yogi: Yes Mother.
(end of recording) […]

現時代的紛亂 Caxton Hall, London (England)

現時代的紛亂
1980年7月14日
在現代,我們面對種種紛亂,這是現時代的特徵。同時間,有一大群人追求真理。不是一兩個人或十個八個人這樣追求,而是一大群一大群的人覺得需要找尋一個答案。你要知道你為甚麼生在此間,你要知道你自己是誰。你要發現自己的整全性,你要找到那整體。
有一種力量正在微妙地令大眾走上追求的道路。也許我們不知道自己生長在怎樣的時代,我們處在整體過程的甚麼階段,現在的情況如何,我們統統不知道。我們認為一切都是理所當然的,就好像我們認為自己作為人類是理所當然的一樣。我們是進化而成為人的,但我們卻沒有去想為甚麼我們要從阿米巴蟲進化到這個階段,我們沒有用我們的智慧去追問。我們只相信肉眼所見的,我們感官所能明白的,但那個去了解超越事物的內在衝動仍在。
沒有光去照亮黑暗,我們不可能明白我們生長在一個怎麼樣的處境。我們生長在黑暗當中,地球上從來沒有這樣黑暗過;從沒有,從沒有像今天這樣黑暗過。於是種種混亂紛紛出現。有作用力便有反作用力,同樣地,追求越切,便越易陷於紛亂與黑暗當中。現在圍繞著我們的黑暗不僅是無知而已。吠陀經或其他經典都說過,你要照亮你自己,你要有光。我經常都只是這樣說,不想去嚇怕你們。我想先讓你們有光,然後你們便可看見。
三年來我沒有一字談及這個黑暗和它的根源,直到有一天他們自己看見了,我知道他們終有一天會看見的。這時,我才開始去講述這個黑暗。我們要知道那些可怕的力量已經被駭人的撒旦釋放出來了。像逃犯那樣,他們上千上萬,四處奔逃,被邪惡的人利用。他們自稱偉大的人物,許多自稱為精神導師、生命導師、許多稱自己為聖人、許多是宗教的組織者。他們控制著這撒旦的力量,而我們全都被這撒旦的力量所包圍,如果我們受他們蠱惑,我們便會被逮住。
且讓我們看看,我們如何會受他們蠱惑,為甚麼我們會陷入羅網,如何去對付這撒旦的力量?首先,我們是通過潛意識界被邪惡力量逮住的,許多心理學家已作過研究,他們稱之為靈力(Psychic Powers)。這不只是靈力,還有其他東西。通過社會制約,通過恐懼,我們形成自己的心靈。英語裡心靈(Mind)這個字不能一分為二,梵文就不同,梵文Manas這個字是指人的超我(Superego),就是你的社會制約和思想積集。此不同於自我(Ego)。因此心靈包括超我和自我兩方面。超我使我們養成習慣,由於有超我,人類有能力養成各種各樣的習慣。就好像一個人坐椅子坐了十年,他便不能坐在地上,於是物質便控制了我們,我們變成了物質的奴隸。當我們的注意力被物質主義充滿了,我們便會把自己投向物質主義的領域,讓物質宰制我們。例如有些人對足球是瘋狂的,喜歡某些事物當然沒問題,但如果那人不知「分際」,失去控制,便成為足球的奴隸,直至我們完全失去平衡。
但其實靈力(Psychic Powers)是因為我們的性習慣而升起的。一旦沉迷於性慾、濫交等,你便走向昏沉,走向潛意識,最後進入集體潛意識。在集體潛意識裡,有各種各樣污穢的人物,他們陰險狡猾,十分駭人,有許多是有虐待狂的人。那種人統統在集體潛意識裡,他們是被釋放出來的,於是能夠停留在那裡。他們逮住了你,你便會問:「有甚麼不對?」「有甚麼不對?」潛意識的領域會使你酗酒、吸食藥物,走向怠倦昏沉的一面。你會自圓其說,指責那些活躍的人有過份的野心,所以最好走向怠倦昏沉一面。但當你越進越深,集體潛意識裡的人物便會逮住你,向你玩各種的遊戲,他們會變得越來越有效。
那些假導師給你們的咒語便是此等貨式,那些咒語都是在黑暗界域中那些物體的名字。你唸誦那些咒語便會進入那個黑暗的界域。他們有許多途徑,那些靈魂學家,那些到處教授超感知力的人便是。你很容易分辨出他們,因為他們從來不談絕對,也從來不提那在你們裡面的靈體。他們口頭上說愛,但實際上行出來的都反乎愛。他們只提起你死去的爸爸,死去的媽媽、死去的兄弟。如果你願意,他們可以助你與他們對話。他們這樣做是要你進入潛意識界,進入那可怕的界域,而你卻懵然不知,反而去接受它,所有邪惡的力量都被釋放出來了。
心靈的另一端更加危險,那便是在右邊的超意識界(Supraconscious)。而在左邊,你進入你的情緒,當你投射你的情緒時,可以毫無止境。我看見過有人因看了拜倫(Lord Byron)的可怕詩篇而狂哭大泣。那些人只是把你投進潛意識界,讓你在不幸之中找到歡樂。如果你樂於不幸,你也不會願意別人歡樂,你繼續那浪漫的夢,認為自己是世上最不幸的人,整個世界都在折磨著你,而你是唯一的好人。這樣,你便會毀掉自己。你毀掉了你的內在系統,讓潛意識的念頭把整個靈體包住。你享受自己的不幸,可以想像嗎?那時即使喜樂站在你的面前,你也會說:「噢,我想我是不會快樂的。」你不會知道喜樂的存在。
心靈的另一端是當你理性太過,走出大腦之外。在左邊,你使用你的情緒,使用你的心,但那只是外面的心;而在右邊,你使用大腦和你的理性。你使用理性解決問題,但那是沒有得到控制的。你可以將一切理性化,你可以將謀殺理性化,將戰爭理性化,將一切的侵略行為理性化。如果你問他們,他們會為入侵阿富汗說出一大串理由。如果你問那些美國人,他們說去侵略那些落後國家是合理的。每個人都認為他們絕對正確。西班牙人跑去破壞其他的文明,例如阿根庭、秘魯那些國家。英國人則認為如果他們不喜歡某些人,便有權去擺平他們,他們這樣做只是因為他們不喜歡。還有其他諸如此類的人存在。
所以在那些落後國家,潛意識的力量發展較快,而在先進國家,則是超意識的力量發展較快。他們二者都是一樣的,都是在黑暗之中,沒有分別,也許只在顏色上有點差別。我們可以說一種是煤炭的黑焰,另一種是煤油的黃焰,二者同樣可以令人窒息。
右邊的力量更加危險,因為它沒有任何的徵象。那是自我。你認為那是理性的,你開始理性地解決問題。那會導致甚麼呢?只會導致爭執、吵鬧、打鬥、暴力和殺戮。任何組織如果建基在超我或自我之上,無論是出於善意或惡意,都會走到這個地步。傾向左邊的人變得陰險奸詐,昏沉疲弱。傾向右邊的則走向暴力。又或者他們可以互易角色,疲弱的會變成極端的暴力,但因為他們很疲弱,故需要一點時間。很難令疲弱不振的人變得暴戾起來,因為他們沒有多大的意志力。
而右邊,即超意識那一邊是十分危險的,許多假導師正在利用它。當然亦有許多假導師利用左邊的靈力,例如有些假導師說藉著性,你可以達到神的境界。我不是要拒斥性慾,一點都不是這樣。我說的是對性要有中庸之道,性得有它的尊嚴。在右邊,我也不是要否定理性,但理性須要成為智慧,如果沒有智慧,理性可以是很危險的。
危險來自你們自身,但更多地來自外界,如果你進入了超意識,你會因你的缺點而被逮住。你們看左邊與右邊,分別是自我和超我。它們像氣球那樣,這兩個氣球令你走向兩邊。那些假導師給你們一些咒語,那不是別的,而是你理性的投射,那是你的思維。我們稱之為黑巫術。或者你可稱右邊的做黃巫術,而左邊的做黑巫術。你叫甚麼都可以,它們是同一樣東西。利用這種投射的能力,他們甚至能殺人,他們稱之為靈力。
在超意識界的人喜愛權力,他們有了權力,還要去作密謀,派出間諜。試想一下這些污穢的人做些甚麼,他們說這便是政治。這些都是喜愛權力的人做出來的。他們要更多更多的權力,這個權力到最後足以毀滅一切。傾向於左邊的人會毀滅他自己,傾向右邊的人卻會毀滅一切。比如希特勒便是這樣迷戀權力的人,跟隨他的人從他那處得到權力,他催眠群眾,給他們錯誤的觀念。他製造了戰爭,令整個世界岌岌可危。每個人都有可能變成希特勒那樣,只不過現在人們不喜歡提起他的名字,他們認為希特勒是個大惡魔,其實他們自己也是個大惡魔!
所有這些力量都在我們身邊,那些想凌駕他人的人,那些想飛的人,那些想有超能力的人便會成為他們的對象。例如有些人能拉住貨車,那有甚麼用?有些人能讓大象踏過身體,我真不明白,為甚麼要這樣做?在這個國家有多少頭大象?你一生之中會發生多少次這樣的意外?這些人如果走得太過,甚至會發展出殺人的力量。他們會製造意外,從中殺人;他們會做出各種各樣的事情。印度人對此都是耳熟能詳的。那些讀過幾本書的人,都知道這些事情存在。你們很天真,你們不知道,現在西化了的印度人也不知道,他們人人都認為自己是莎士比亞,他們從不讀自己文化的書,現狀便是這樣。
如何可以化解這些邪惡的力量呢?那消毒劑便是上天的愛,愛可以戰勝一切邪惡的力量。如果一個人內在有上天的愛,在他體內流通,所有邪惡力量都會銷聲匿跡。這是你唯一可以拯救世界的方法,那便是藉著上天的愛。只有藉著愛,你才可戰勝那些已被釋放出來的邪惡力量,也只有在愛之中,你才可以建立你的信心。
上天的愛無所不在,問題是人類不知道它的存在。這是一個活生生的力量,也是唯一存在的力量。只有光不在,黑暗才會存在,否則黑暗不可能存在,那只是個幻相。同樣地,當上天浩愛的光在你體內流通,當你認同於上天的愛,所有邪惡的力量都會退避。那些假導師的咒語所引來的各種可怕事物均會消失於無形,而那些神祇的力量都會被喚醒。比方說,如果你懂得如何安放火種,那燎原之火,亦可以成為油燈中的火。上天浩愛之光會降臨在每一個真理追求者的身上。這正是他們所渴望追求的。上天的愛流通於你,憑此力量,你便可以拯救整個世界。現在的世界正是危亂不安。
那些已得自覺的靈,那些真正的導師都在喜瑪拉雅山上隱居,或住在世界其他角落的一些山洞之中。他們不想跟你們見面,因為他們認為你們被黑暗腐蝕得太厲害了,你們頭上超我與自我的投射像生了兩個角那樣。若果跟你們見面,你們會表現得像蠻牛。要有無比的耐心,無比的瞭解,如山的勇氣才能面對今日的一切。
神已為你們預備好了一切,你可以自己去發現,我相信你們都已經知道了。在我們體內有一個力量,可以實現我們的自覺,由此你們便可以接上上天浩愛的源頭,成為上天浩愛流通的河流。你能得以完全清潔,同時你亦能清潔你周圍的人。每一次我都重複說靈量及有關的事,我相信你們能夠自己看書,並自己去找出其所以然。
但今天是很緊急的,我們要得到自覺,人類要在此時知道上天浩愛的力量,這個力量要進入他們的意識。他們還要利用這個力量,徹底地打敗那個危害著整體大有的可怕敵人。
Douglas?
I used to say always that, “How it will work out?” Because it was moving very slowly. Very few people get Realisation in this country specially, and they go up and down and [it’s] difficult to establish them. It’s a fact. But we are establishing slowly, steadily and firmly. And everybody was very much worried that “Mother how are you going to do it in such a big way?" or, […]

灵量与迦奇的关系 女神節第七天 Mumbai (India)

靈量與迦奇的關係女神節第七天

印度孟買

1979年9月28日

今天,如你所願,我說英語。明天或許我仍會說這外語。

今天的課題是靈量與迦奇(Kalaki)的關係。迦奇(Kalaki)這個字實際上是「Nishkalank」的縮寫。Nishkalank的意思與我的名字”Nirmala”(涅瑪拉)一樣,代表純潔無暇,毫無污點的清潔,毫無污點般清潔是Nishkalanka,完全沒有污點。

很多往世書(Puranas)都有描述這位降世神祇,祂會騎著白馬,在一處名為森柏爾布爾(Sambhaalpur)的村子裡來到地球。人們是怎樣以字面來理解事物是非常有趣的。森柏爾(Sambhaala)中的”bhaala”是指我們的前額;Sambhaala代表這個階段,即迦奇位於你們的前額,祂會在這裡出生,這是森柏爾布爾(Sambhaalpur)的真正意思。

在耶穌基督和代表祂的毀滅力量的降世神祇摩訶毗濕奴之間—被稱為迦奇(Kalaki),會有一段時間容許人類糾正自己,好讓他們能進天國。聖經稱這段時間為最後的審判(Last Judgement),即是你將會受審判,你們全部人…將會在這地球受審判。世界的人口已經到達頂點,他們說是因為那些…實際上所有渴望進天國的人不是已經在現世出生,就是會很快出生。這是非常重要的時刻,因為霎哈嘉瑜伽是最後的審判。聽到這消息感到非常美妙,這是事實,也是真理。雖然你明白母親的愛讓你輕而易舉的得到自覺。但最後審判,看來是個可怕的經歷,卻包裝得非常漂亮,非常溫柔、非常巧妙,毫不困擾你。我告訴你,這就是最後的審判,你們全都會透過霎哈嘉瑜伽被審判,以決定你能否進天國。

現在,人們帶著各式各樣的注意力或chitta來霎哈嘉瑜伽。有些人可能有太多的tamasi krutya 或我們稱為慣性,或很懶散,又或行動緩慢的品性。這些人,誇張點說,他們喝酒,喝有酒精的飲品或類似的東西,這樣都把你帶離實相,令你麻木。另一方面,你也知道偏右脈的人,他們野心太大,有極大的野心,他們想贏得全世界,想變得獨立、變得惡毒和具有癌症擴散的品質。他們不想與整體保持任何聯繫。

你可以在鬥爭期(Kaliyuga)看到,人們是怎樣走向極端。有些人過於沈溺於酒精,或你可以說沈溺於酒精令你遠離你的知覺、你的真我、真理,美善;另一些人則否定它,他們否定任何美善的事物。他們都是很自我中心。有些人則是超我中心,有很多制約,非常怠倦疏懶、懶散而又絶對膚淺;另一方面,有些人極之有野心,喜歡宰制人,以他們的野心和競爭心去控制人,互相毀滅。這兩種極端的人是較難來霎哈嘉瑜伽。

中正平衡的人卻很容易被吸收來到霎哈嘉瑜伽。不管如何,那些不複雜,單純的人,因為他們是來自村莊,霎哈嘉瑜伽很容易吸收他們,他們毫無困難的接受霎哈嘉瑜伽。在城市,我做了大量的工作,卻只有二三百人來。若我到村莊去,整條村莊,可以有五六千人來,他們全都毫不困難的得到自覺。在這裡的人應該是很忙碌的,太多事情佔據他們,他們認為其他事情比追尋神,浪費時間去追尋神重要得多。

這種情況下,霎哈嘉瑜伽在求道者的心中甜美地扎根。它自自然然的就成就了。你得到自覺,毫無困難、毫不費力、不用付錢、也不用做費力艱苦的練習。

當我們談到迦奇,我們必須記著,在得到自覺和進入天國之間,我們可能仍猶疑畏縮,這狀態被稱為Yogabhrashta sthiti。人們接受瑜伽,他們來到瑜伽,卻仍然被他們Pravrittis(原本)的品質所迷惑。例如,自我中心,或金錢取向,或好宰制別人的人,可以組成一組,這個人會受自己的想法所控制而往下跌,其他組員也同樣會下跌。霎哈嘉瑜伽也一樣,在孟買也曾發生這種事,非常公開,非常普遍,仍然持續著,這是被稱為Yogabhrashtata,即人從他的瑜伽下跌,他從他的瑜伽下跌。無論你下跌或上昇,霎哈嘉瑜伽都給你完全的自由。若你找其他靈性導師,做其他淨化自己的瑜伽,他們都是自小受訓、遵守紀律,那些瑜伽導師會用盡各種方法令你受傷,令你傷得很深,不可能再與任何人有聯繫,就像做了一個手術,把你的性格拿走,把你趕走。但在這裡,你擁有自由,你要明白必須與總機保持聯繫,與集體保持聯繫,與整體保持聯繫,而不是只與某一個想控制你的人保持聯繫。在霎哈嘉瑜伽,若有人上昇得太過,便會下跌。因為在大自然,你不會看到任何生物會生長得超越界限,就如人類只能長到某一高度,樹木也只能長到某一高度,萬事萬物都受控制。你不能在霎哈嘉瑜伽炫耀自己,不可以搞小圈子或做些與眾不同的特別事情。在霎哈嘉瑜伽,我看過有人要求其他人觸摸他的雙腳。這是很令人驚訝,這類人一定會被揭露,我們知道他們是迷失了,因為他們的輪穴有阻塞,阻塞得很嚴重,雖然他們或許有一陣子感覺不到,他們或許仍感到生命能量,但他們會往下跌,一直往下跌,直至完全完蛋。這種下降(yogabhrashta sthiti)是發生在任何人身上最差勁的事情。首先,你得不到你的瑜伽,但若你得到瑜伽而又跳進這種狀況,就是克里希納曾經描述的狀態,你進入了rakshasa-yoni(惡魔的子宮或魔界)。

那些來霎哈瑜伽的人要知道,必須正確地緊貼一個東西,不然yoni(孕育者)還剩下甚麽呢?若你死去而沒有瑜伽,或許你會再次出生,當然…你的這一生便浪費掉了。若你來霎哈嘉瑜伽仍玩這種把戲,想別人以為你是非常了不起已得自覺的靈,或你已經成就了這樣那樣的事情來打動人—所有在你得到自覺之前所做的荒謬事情—這些都是很嚴重的過錯,你會因此受罰。這是迦奇的力量,它在霎哈嘉瑜伽背後秘密地工作。

例如,有個女士來看我,她想報導一些有關我的事情,是一些可怕的人付錢給她的,她刊登了一些毫無意義,我從未做過的事情。每個人都感到困惑憤怒,說︰「母親,你必須懲罰她,你要把她告上法庭,告她誹謗,這樣那樣…」我說︰「我不會上法庭,你們還是放棄這種想法比較好。」沒有人聽我的話,你明白嗎?不知何故,那報社關閉了三個半月,業績倒退了很多。當然不是我做的,我可以說,對瑪塔吉,涅瑪拉‧德維來說,是迦奇做的。迦奇代表十一種毀滅力量,它們守護著霎哈嘉瑜伽的美善。任何人若想玩弄霎哈嘉瑜伽,會被傷害得很深。

所以,是時候告訴你們,對上天玩把戲的危險。到目前為止,人們都視這為理所當然。他們折磨如耶穌基督的人,他們時刻都在折磨偉大的聖人,人類常常都折磨人。實際上,我在每一個講座裡都作出忠告,今天不要再玩這把戲了,因為迦奇已經來臨。不要找神聖、美善的人麻煩。要小心,因為迦奇已經降臨。一旦這力量臨到你身上,你不會知道該躲到哪裡。我不單要告訴霎哈嘉瑜伽士,還要告訴全世界,要小心,不要傷害他人,不要從他人身上拿好處,不要炫耀自己的力量,因為一旦這毀滅力量在你生命中開展,你不會知道怎樣阻止它!

我曾到過…我想我之前曾經告訴你,有一次我到印度安得拉邦,我告訴那裡的人︰「不要再種這種煙草了。」他們很生我的氣,因為這是他們的生計。他們製造金錢,沉醉在各種賺取更多金錢的事情上,做出各式各樣的罪孽(paapas)。我說︰「你們來這個世界,不是製造更多的罪孽(paap)和業報(Karmas),而是要清洗罪孽 — 「papaksh talana」。你來不是要增添罪孽而是要清洗罪孽。這是清洗的時刻,這就是我為甚麽以”Nirmala”(純潔無瑕)形相來到這裡,去潔淨它。為甚麽,你做的卻是增加自己的罪孽。種植這些可怕的煙草,你可以得到甚麽?」他們不聽我的話。在我三次的講話裡_____全都有錄下,他們在出售 — 我告訴他們︰「要小心,迦奇就在海中,祂會把怨恨臨到你身上,祂會臨到你身上。」你們都知道安得拉邦發生了甚麽事。

與莫維爾(Morvi)一樣,我告訴你,去年有些從莫維爾來的人見我,一些來自莫維爾的大人物,他們全都相信一個可怕的聖人,可怕的傢伙,他真的破壞了很多家庭。我告訴他們︰「為甚麽你們要相信這個人,他只會把你的注意力牽引到物質的事物上,你們為甚麽要相信他?」在莫維爾的每所房子裡,都掛著這個可怕聖人的照片。當我告訴他們,他們不聽我的話。他們視我的忠告只是因為我妒忌這個傢伙。你們都知道甚麽事發生在莫維爾,這是事實。這些事我都是在其他人面前說的,他們都把我的話記下,發生了甚麽事,在甚麽地方,瑪塔吉是怎樣說的。在此之前,有一次我在德里,遇到從Brindaban來的人,他們告訴我有關般度族(pandas)的事情。我說︰「你們全都放棄自己的職業,你們真可怕。你們以神的名在做怎樣的生意?所有那些賢人哲士(pandits)和般度族人都是社會的可怕寄生蟲。你們離開你們的工作…你們賴以為生的恆河有一天會把你們完全摧毀。」當亞穆納河和恆河河水迸發,我在倫敦。我在電視看到,所有般度族人帶著他們的所有家當(khrounchas or khomchas)在逃跑。

當然,當你與這些可怕的人為伍,與他們一起生活時,你也受苦,無辜的人也受苦。我們為甚麽受這些人打動?你就是要為這種事情付出代價。當他們打動你,你在向他們妥協。「不管如何,不要緊,我們正要往哪裡去,我們也要給這些人一點東西,他是般度族人,我們先祖坐在這裡乞求金錢,坐在恆河前。試想想,愛和喜樂的賜予者正在這裡流動,而這些人卻背向恆河,向你們乞求金錢,他們是何等愚蠢?愚蠢無用的人!你付錢給他們,還以為給他們錢是一種很大的功德。

我們就是過著這種人生,妥協的人生…不明白甚麽是真理,甚麽不是真理。其一是完全盲目,對這個國家以至全世界,特別是這個國家,正在發生的所有事情完全的盲目。我們都是單純的人,我們內在有太多的bhavikta(思慮想像),這是事實,但這樣並不表示我們必須愚蠢笨拙。

例如,某天在一處名為亞瓦加崗(Awargaon)的地方有一個會議,我是說這些人在Vithala’s mandir被稱為bhadaweii,必須重罰他們,因為他們對待那些光著腳走來的聖人非常的差,必須要懲罰他們。當我這樣說時,每個人都有點困擾,因為對於這些可憐的人 — 那些bhadawas都是降世惡魔 — 人們卻視他們很了不起。他們打破從老遠來的人的頭顱,像打破椰子一樣,這些人的頭都感到很痛楚。竟然會對單純的人做出如此殘酷的事情。當我站在真理、宗教和愛心那一面時,你們認為我應否支持他們?當我這樣說,你要明白,有些人有某些利益,他們必定與那些bhadawas有關係,不管如何,他們生我的氣。但感謝天,三個月內,政府接管了他們。

人們時常都看到甚麽在發生,但卻仍然在廟宇裡,甚至以神的名義做同樣的事情,犯著一個接一個的罪孽.(sin)。我們在自己的罪孽上再添加罪孽,不單沒有清除罪,沒有以我們成熟的腦袋去明白了解罪孽,還不斷增加自己的罪孽。我叫這些人為昏沉的人(tamasi),他們沒有運用自己的腦袋,他們都是 mudha buddhis。他們追隨某些人的原因是因為在西方,受某種催眠或某種個人魅力運動(charismatic movement)的影響。你可以看到,那些有個人魅力的人,從人們身上賺取上千元的盧比,上千的盧比!這些人得到的回報卻是癲癇症,壞疽病…不是這些病症,就是瘋癲、神經病以及各種類似的疾病。人們卻像瘋子一樣追逐這些運動,不單加速自己的滅亡,還增添自己犯下大堆的罪孽,而不是花一點時間清洗自己的罪孽。在這個時刻,我們的時間是最珍貴的,我們必須非常小心,保持警覺。

我們不應依賴別人的幫助,而是要把自己的存在體完全整合在神的國度裡,讓自己能在大能的神心裡佔最高的位置。因為當迦奇來臨,祂會毫無憐憫的屠殺所有這些人,完全缺乏憐憫之心。在祂內裡有十一種Rudras,即十一種毀滅力量,非常強大的安頓在祂內裡。當我看到這種狀況,因為我能看到這些,我知道情況緊急,我要告訴你們要提防小心,不要玩把戲,不要鬆懈,也不要向荒謬的人妥協。緊貼著正道,否則,迦奇來臨的日子將會很近。

另一類人是不停想著自己的聰明才智,他們否定神,他們說︰「神在哪裡,神是不存在的,我們不相信有神,這全是謬誤,科學才是一切。」到目前為止,科學成就了些甚麽?讓我們看看,科學為我們做了些甚麽?科學甚麽也沒做,它只做死物的工作,只令你變得自我中心。所有西方人都是自我中心,他們想盡辦法去犯罪,去犯最差勁的罪—想盡辦法。在印度有某些靈性導師向人提供知識,教人怎樣犯最差最差的罪,因此,他們輕而易舉,跑跳兩步便跳進地獄。錯的永遠是錯,無論是今天、明天、昨天或千百年前發生,不符合正道,不符合你持續生存的事情都是錯的。但新的措辭卻是︰「那有甚麽錯?,那有甚麽錯?」只有迦奇能回答這個問題!我只是告訴你這是錯的,錯得很離譜,這是違反你的昇進,違反你的存有,你不會再有機會既悔改又能提問「有甚麽錯呢?」,你會被趕走,這就是迦奇的降世。正如他們所說,祂騎著白馬來,極之驚人的事情會成就,每一個人都會被揀選出來,沒有人能提出任何要求。

明白嗎?萬事萬物都在登廣告,都在發表。即使這件用科學創造的儀器(錫呂瑪塔吉輕敲擴音器),也能用來傳揚霎哈嘉瑜伽。若我把它放在我的輪穴上,你便取得生命能量,取得自覺。整個科學都是次於霎哈嘉瑜伽。就像有天有些電視台的人來。他們說︰「母親,我們想為你拍攝電視訪問。」我說︰「你們這樣做前必須要小心,我不想宣傳。所以無論你想做甚麽,都必須正當地做。」藉由電視,我們可以做霎哈嘉瑜伽的工作。假若我在電視螢光幕,我可以請他們把手張開,那麽,只要看到電視,成千上萬的人便得到自覺。

這是事實,是從我的存在體散發出來,這是事實。為甚麽你要為此生氣呢?為甚麽你不也來自己驗證呢?為甚麽你會感到受傷害?若我是這樣,為甚麽你的自我會感到受傷害?即使你是與眾不同,也完全不能傷害我。若你只知道一項工作,例如組織這樣那樣的事情,我不會有壞感覺。你為何會因為某人擁有神性的品格而有不好的感覺。為何你因為基督擁有神性的品格而有壞感覺?為甚麽你要謀殺祂?為甚麽你要殺害祂?為甚麽你要折磨這些人?這樣神聖的人。你不是很有智慧很友善嗎?你們都是非常仁慈的好人,卻去追逐各種無用錯誤的事物。有太多東西在誤導你。他們拿走你的錢來誤導你,拿走你的錢,給你的卻是罪孽,他們正為你預訂通往地獄的旅程,他們也為自己預訂這個旅程。當我提及他們,人們感到受傷害,他們想為甚麽瑪塔吉要批評這些靈性導師。他們不單不是靈性導師,還是惡魔(rakshasas)!耶穌基督曾經站出來說︰「這些魔鬼以及魔鬼的孩子都會進地獄。」人們責備祂說︰「你為甚麽要批評他們?」他們不會互相指責,基督說︰「撒旦不會說自己人壞話。」他們互相都非常友好,他們之間沒有問題,他們之間非常友善。現在所有門徒會獲分配︰「你要這些,我要那些,所有人都直接進地獄。」安排得很妥當,就像第一輛火車先開出,接著第二輛,再接著第三輛。

這種野心、這種自我取向、這種金錢取向的另一面,我們時刻都為錢而忙碌,我稱它為Bhrama,稱它為幻覺錯覺。這是個大幻相,你們追逐金錢。另一個幻相是你追逐前世(prêt-atmas)和死屍。你就是追逐這兩種幻相。你可以從金錢取得甚麽?你看看那些非常非常富有的人,只去看看,他是否快樂?你要怎樣分析他的人生?那些所謂成功人士,你走去看看他們,他們有甚麽成就?有誰尊敬他們?當他們轉過身來,人們說︰「噢,天呀,我看到誰人的臉!讓我去漱漱口。」你是否吉祥?若有人看到你,有沒有美好的事物從你那處而來,有甚麽shubh發生在這人身上?你是否kalayaanamay?是否mangalmay?你擁有怎樣的品格?只評價自己,這種評價只能發生在霎哈嘉瑜伽。

有一個病人來到霎哈嘉瑜伽,他告訴我︰「母親,我很年輕,我不知道甚麽發生在我身上,令我變得不吉祥。」我說︰「你怎麽知道?」他說︰「無論我到那裡,都會有夫婦吵架,孩子有些不對勁,孩子開始哭泣,叫喊以及尖叫。現在每一個人都憎恨我,每一個人都說我有些不對勁。」我找出他的問題,他有甚麽不妥,把他治好。現在,他散發出漂亮的生命能量。

你可以散發很負面的生命能量,你或許犯了罪而不自知,仍說︰「噢!母親,我擁有生命能量,我非常好。」這類人在欺騙自己,欺騙別人,這很好︰「噢,我完全沒有不妥,我的狀態一流,我的生命能量是最好的。」接著︰「我做得非常好。」評價你的是你的言行。你為別人做了甚麽好事?最近就有一個這樣的主教,我發覺所有接觸過這個男士的人的左腹輪都有阻塞,阻塞得很厲害。當我告訴他們,視這個人為重要的人物是非常錯的事情,他們都責備我。有一個是霎哈嘉瑜伽士的醫生來看我,他八歲的兒子也一起來,孩子是已得自覺的好男孩,但他的左腹輪很差。所以我問他︰「那個人是否到過你的家?」他說︰「是,母親,他常常來。」雖然我已警告過他們,但當這個人來他們的家時,他們仍會接待他,而不是對他說︰「去找母親,潔淨自己。」你明白,他們受這個人誘惑及催眠。我問他︰「你是否請這個人來你的家?」他說︰「是。」我說︰「好吧!用鞋拍打他,就像我們在霎哈嘉瑜伽所做的一樣。」那個男孩便得到潔淨。

你是否想摧毀你的家庭,你的孩子,所有人,只因你貼附某些懂催眠的傢伙?你們至少也要為他們考慮著想一下。很多人也像這樣。在霎哈嘉瑜伽卻很容易放棄,即使在倫敦,我知道誰人會到哪裡,他們在做些甚麽。我寫信給他們,告訴他們︰「不要這樣做,只是不要這樣做,甚麽也不用做。」你馬上便知道︰「母親知道這些事情,她知道,她告訴我們︰『要做這些事情』」,不要爭辯。你能否從爭辯中取得生命能量。在霎哈嘉瑜伽仍然有人很猶疑,這是他們做的最差勁的事情,因為yogabhrashtas是最值得譴責。他們何去何從?

我必須忠告所有在這裡的霎哈嘉瑜士,因為霎哈嘉瑜伽是最後的審判,不單你會受審判,你在進入上天的國度,變成天國的子民,這全是對的,除此之外,無論你是否完全順服委身和明白上天的律法,你也能在哪裡。即使你是屬於任何一個國家,例如印度,一個印度國民,若你犯錯,犯下刑事罪行,你也會受懲罰。所以即使你成為天國的子民,仍要非常非常的小心。

第二件我想告訴你的事情是迦奇的毀滅力量。今天的講話對你來說會是非常尖銳嚴厲,因為你要求我說的這位降世神祇是非常嚴厲的,是最嚴厲的一位。我們有,例如克里希納的降世,祂擁有Hanana(毀滅)力量,祂殺掉暴君金沙(Kamsa),殺掉很多很多惡魔,你也知道當祂還是小孩時,他殺掉富單那(Putana)和很多人,但祂也演出了一齣戲劇(leela),祂也有愛,也向人妥協,也原諒人;而基督是寛恕的化身,基督的寛恕是祂內在持守的力量。若祂爆發…若你不明白祂寛恕的價值,祂整個寛恕能以極大的災難降臨在我們身上,祂曾經非常清晰的說︰「我能容忍任何對我的攻擊,我卻不能容忍任何對聖靈的不敬。」祂很清楚的這樣說,而你現在要明白,聖靈就是太初之母。

我們必須明白這位降世神祇就是近在咫尺!克里希納的力量,祂毀滅(Hanana)的力量給了祂;梵天婆羅摩的力量,祂毀滅力量也給了祂;濕婆神的力量,祂毀滅的力量,它的一部分武器(tandava)亦給了祂。摩訶維瓦(Bhairava)的力量,你也知道摩訶維瓦是象徵殺戮,一把像劍的大東西;還有格涅沙的武器(Parusha);哈奴曼(Hanumana)的Navsidhis(九種大能),即毀滅的力量也給了祂;佛陀的寛恕和摩訶維瓦的不殺生(Ahimsa)都會倒轉過來。這十一種毀滅力量會在我們與霎哈嘉瑜伽一起完結時,在我們被揀選出來時,到達極點,最後的殺戮由祂來完成。我希望這是徹底的殺戮,不會是普通的殺掉(hanana),就如女神所做的,因為女神已經在千百年前把所有惡魔殺掉,但那些惡魔現在卻全都再次歸位。

現在,當下此刻的問題是很不同,你要嘗試去理解。在過往的年代,直至克里希納的時代,當祂說︰「Yada yada hi dharmasya glanir bhawati bharata. Vinashaya cha dushkruthaam panitra na echa saguna」。有兩個字你必須要懂,要毀滅dushkruthaam,即毀滅殘暴的人或負面的力量,拯救聖人”Sambhavami yuge yuge」,「我會一次又一次的再來。」

問題在於鬥爭期是沒有如sadhu(譯者按︰苦行修道,雲遊四方的印度聖人)般純潔單純的人或如惡魔般的人。很多惡魔鑽進你們的腦袋。你支持那麽多邪惡的,在犯錯的人。他們以政治、宗教、進步、教育和各種名義做著各式各樣的錯事。一旦你支持他們,他們便在你的腦袋裡,在你內裡。一旦他們在你內裡,你又怎能毀滅dushkruthaams呢?他們就在你內裡!你可能是個好人,但你或許會因為他們在你腦袋裡而被毀滅。所以是沒有任何常規定律去決定誰是真正的負面,誰是真正的正面。

只有霎哈嘉瑜伽能把你潔淨,把你變成完全正面、正面的好人、屬神的人。這是唯一的途徑,因為你的ankura,當它開始…給你自覺…你感到你的真我,你感到你的真我,透過你的真我,你知道自己是真實的而不是幻象,你開始享受這真我。一旦你開始享受它,你放棄一切令你妥協,令你變得複雜可怕的事物。所有這些混亂都會消失。所以我們必須以最虔敬的態度接受霎哈嘉瑜伽,把自己從錯誤的事物中救贖出來,它也是我能給我們認識的人,我們的朋友、親戚以至整個世界唯一的東西。人們請別人吃晚飯,喝飲料或其他,這樣做你能給他們甚麽?甚麽也沒給?他們在生日上會送禮物,四處給人戴上花環,交換祝福以及一切。在倫敦,在聖誕日,聖誕咭堆積如山,堆積的程度令正常的信件在聖誕節前十天也不能正常的送遞,而基督在哪裡?在基督出生的那一天,他們喝香檳。這種蠢人,甚至有人去世,他們也會喝香檳。現在香檳是他們的宗教而威士忌則是他們的靈量,他們不能明白神。他們按照自己愚蠢的觀念去塑造神,又怎能理解神?

作為一個母親,我必須忠告你要小心,不要玩弄你的真我,不要往下走,要往上走,往上昇,往上昇。我在這裡幫助你,在這裡日夜為你工作,你們都知道我辛勤地為你工作。我出盡氣力去幫助你,為你們做各種事情,以令你妥當,令你們能在這最後的審判的考試中合格過關,但你必須與我合作,必須遠遠的走在前面,把你的大部分時間奉獻給霎哈嘉瑜伽,吸收所有偉大尊貴的品質。

迦奇是一個大課題,若你有看過迦奇往世書(Kalki Purana),那是一本很大的書,當然書中有很多廢話。但當時候到了,若人們說,我們會說這是一個活生生的生命過程︰當工作快將完成,當我們看到在這一生中再沒有任何機會能有任何人來,迦奇便會降臨。讓我們看看有多少人能來,但這也是有限度的,所以我請求你們都要盡力,呼喚你的朋友,你的親戚,你的鄰居,所有人。明天是我在女神拉希特利節的講座最後的一天,明天會有很多…從母親而來的小小的祝賀。對我而言,最好的祝賀是當我在孟買時,我發現更多人能知道霎哈嘉瑜伽,認真接受霎哈嘉瑜伽,來霎哈嘉瑜伽後,不會沉醉於背後誹謗人,為小事而介意,互相生大家的氣,而是變得又合理又有智慧。最驚訝的是那些應該是社會的精英,最成熟世故的人,卻是那麽既小心眼又一無事處。

我必須告訴你這些事情是因為我正在面對的狀況緊急,我能做的只是禱告,好使它不要在孟買發生,但它應該已經發生了。孟買已經處於危急的邊緣,若你仍然記得那一天華積沙告訴我︰「母親,雨怎麽了?雨怎麽了?雨怎麽了?」我沒有回答他,直至他說︰「母親,我知道你生孟買人氣,但請你原諒他們,再一次。」就是開始下雨的那一夜。我必須告訴所有孟買人,要小心下一次的災難。每一次我回來,我發覺這種荒謬事情都在霎哈嘉瑜伽士身上出現,在某處追隨某個人,然後迷失。另一樣事情是孟買人仍完全意識不到有甚麽會發生在他們身上,意識不到他們怎樣從亞米巴虫進化到現在這個階段,神為他們做了些甚麽,他們要為神做些甚麽。這是非常非常傷感的事情,對整個國家而言,這是極之傷感的,因為人們都想跟隨這個孟買。有那麽多人情願追隨某個藝人…而不追隨神。問題就出在我們的膚淺,我們的品格。

我要說明天有一個很好的講座,還有一本名為”Advent”的書,是葛雷瓜(Gregorie de Kalbermatein)寫的,他是男爵的兒子,一個瑞士男孩。當他來找我,我清楚的看到他是個求道者,雖然他是迷失了,他活像一個精神分裂者,完全迷失了。但我卻可以在他內裡看到真正的求道者。我在他身上辛勤地工作了一年,把他帶回正常的意識。若你的內在連追尋也沒,當你迷失時,有甚麽會發生在你身上?連我也不知道。所以要小心,非常非常的小心。

今天是忠告你的日子,因為是你要求我談迦奇。祂是被安置在我們的前額。當迦奇有阻塞—迦奇的輪穴有阻塞—整個muddha,整個頭頂便會有故障。當靈量喚醒之際,我們發覺muddha有故障,它不能昇起,整個頭完全阻塞了,這樣的人不容許靈量上昇超越…我可以說明善輪。他們可能最多只能提昇至額輪,靈量便會下跌。當然,原因之一就如我所說,若你把把前額向著假導師,你也會受苦。過多的思維也會為右邊帶來問題,而其中一…迦奇的其中一個面向受破壞,引致不平衡,這一面。整個前額若有太多的碰撞,我們便知道迦奇輪穴有故障。若迦奇輪穴有故障,這個人便會遭逢災難,這是有大災難發生在這個人身上的徵兆。當迦奇輪穴有阻塞,你的所有手指會感到像火燒一樣,在手上或在手掌上,有時甚至身體也會有這種可怕的火燒感覺。某人的迦奇輪穴有阻塞代表他可能染上可怕的疾病如癌症,痲瘋或類似的疾病,或他將會陷入某些災難裡。所以迦奇輪穴必須保持妥當,保持平衡。迦奇輪穴有十一個小輪穴,至小令其中一些小輪穴保持有活力,那麽其他輪穴也能得到拯捄。若所有輪穴都受破壞,便很難給你自覺。

你該怎樣做而令你的迦奇輪穴保持妥當?要保持你的迦奇輪穴妥當,你必須敬畏神。若你不敬畏神,不害怕神,當你犯錯,神便會懲罰你,祂是憤怒的神,若我們犯錯,若我們對祂沒有任何懼怕,祂對我們便充滿毒害。不是說你要隱瞞我或隱瞞任何人,而是你自己知道你正在犯錯。

若你犯錯,你內心深處清楚的知道︰「我在做錯事。」請你不要再做了,否則你的迦奇便會出來。當你崇敬神,你知道祂是全能的,很有力量的。祂有能力把我們提昇,提昇至更高的存有,祂也有能力賜予你祂所有的祝福,祂是最有愛心的神,我們可以說是我們能想到最有愛心的父親。但祂同樣會懲罰你,一旦祂要懲罰我們,我們便要非常非常小心。作為母親,我必須警告你︰「小心你父親的懲罰,因為若祂懲罰你,沒有人能阻擋,即使是充滿愛心的母親的話,祂也不會聽,因為祂可能會說︰「你對孩子過分寛鬆,你寵壞他們。」所以我必須告訴你,請你不要做任何錯事,不要令我有壞的感覺,因為作為母親,告訴你們這些事情是非常為難的。母親以溫柔和慈愛的心對你,要對你們說這些事情是非常困難的。我請求你們不要玩把戲,因為你的父親是充滿憤怒,若你犯錯,祂會懲罰你。但若你做任何事是為祂,為你的存有,你的自覺,你便會被安置在最高的位置。今天,你可能是個百萬富翁,可能是個最有錢的人,可能是個最成功的政治領袖,可能是首相,所有這些身分在神的面前都是毫無價值,只有尊敬珍惜神的人,才會被放置在最高的位置,不是那些對你而言,看來那麽有趣和令人陶醉的世俗的事物。對神而言,最重要的是你在哪裡,你必須建立這種關係,先找出真我,透過霎哈嘉瑜伽找出真我(atma),接著把自己與這關係連上。    […]